(Drevna indijska književnost, počevši od Veda, sadrži mnoge verzije mita o stvaranju. Obično, čak i unutar jednog spomenika, kao što su Rigveda ili Mahabharata, ne postoji jedinstveni kosmogonijski koncept i iznose se najkontradiktornije ideje o nastanku svemira. Verzija o nastanku svijeta iz zlatnog zametka (Hiranyagarbha), koji je nastao u iskonskim vodama, najraširenija je, počevši od brahmanske književnosti pa kroz cijeli epski period. Naša prezentacija koristi kosmogonijske tekstove iz dvanaeste knjige Mahabharate, kao i Shatapatha brahmana (Knjiga XI), gdje se osnovne ideje poklapaju. U Shatapatha Brahmani bog stvoritelj se zove Prajapati. Korišćen je i kosmogonijski tekst prve knjige Brihadaranyaka Upanišade, gde je tvorac Purusha (Čovek). (Za drugu, raniju verziju mita o stvaranju, vidi br. 13.))
U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode beskrajno protezale; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. Zlatno jaje je rođeno u njima velikom snagom toplote. Tada nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje plutalo je u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je izašao iz Zlatnog embriona. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Njegova gornja polovina postala je Nebo, donja polovina postala je Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio početak vremena. Ovako je stvoren svemir.
Ali onda je tvorac pogledao okolo i video da u celom univerzumu ne postoji niko osim njega; i on se uplašio ( Motiv straha od usamljenosti kao motivirajući razlog za rađanje nalazi se u kosmogonijskom mitu Brihadaranyaka Upanišade. U ovoj verziji, međutim, Purusha stvara ženu tako što se dijeli na dvije polovine. Pratimo epsku verziju sa eliminacijom žene iz čina rođenja, karakterističnu za mitologiju patrijarhata (usp. rođenje Atene iz Zevsove glave u grčkoj mitologiji itd.).). Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali on je pomislio: „Na kraju krajeva, ovde nema nikoga osim mene. I njegov strah je prošao; jer strah može biti od nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost.
Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svojih misli rodi šest sinova ( Broj i imena Brahminih sinova variraju u raznim epskim i puranskim tekstovima; Odabrali smo najčešću opciju. U "Mahabharati" i Puranama, pored šeste i sedme navedene - Dakše, Brahmini sinovi se takođe zovu Bhrigu (vidi br. 2), Rudra-Shiva (vidi br. 3), Narada (vidi br. 29), Vasishtha, Dharma, itd.), šest velikih Gospodara kreacije ( Prajapati. U brahmanskoj literaturi, ovo ime pripada bogu stvoritelju; u epovima i puranama ovo je uobičajen epitet za Brahmine sinove, prva bića rođena u svijetu koji je stvorio.). Najstariji od njih bio je Marichi, rođen iz duše Stvoritelja ( Često se svih šest proglašavaju "rođenim duhom" ("manasoja"), ali u nekim verzijama Purana samo je Marichi rođen iz duše Brahme, dok su ostali čudesno rođeni iz različitih dijelova njegovog tijela, kao u našem tekstu. , iako se verzije razlikuju. Ponekad Marichi ima drugačije porijeklo: na primjer, u mitu o Brahmavaivarta Purani (Knjiga I) Marichi je rođen iz Brahminog ramena, Atri iz desne nozdrve, Kratu iz lijeve, a dalje se prezentacija razlikuje od verzije koju mi su prihvatili. Vidi niže o rođenju drugih Brahminih sinova - Bhrigua (br. 2), Rudre (br. 3), Narade (br. 29) - i o poreklu Rakshasa i Yaksha (br. 34).); iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulakha - iz lijevog uha; Kratu, šesti - iz nozdrva Progenitora. Marichijev sin je bio mudri Kashyapa ( U nekim tekstovima Kašjapa se naziva sinom samog Brahme; u epu takođe često nosi epitet Prajapati.), od kojih su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebo, zemlju i podzemlje. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu ( Dharma je bog pravde, personifikacija koncepta zakona moralnog poretka - dharme (vidi br. 75). U epu i kasnije, ponekad se poistovjećuje s Yamom, bogom smrti.), koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angiras ( Angiras - već spomenut u Rigvedi, porodica mitskih mudraca i vidovnjaka, posrednici između bogova i ljudi; istraživači spajaju sanskritske An¯giras sa grčkim aggelos “glasnik” (anđeo).), od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.
Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je iz palca desne noge ( Daksha (u Vedama - jedan od Aditya). Ime je srodno latinskom dexter, slovenskom "desna ruka", što objašnjava asocijaciju na desnu stranu. U Brahmavaivarta Purani, Daksha se rađa s desne strane kreatora (s lijeve - Bhrigu).) Predak. Iz prsta Brahmine lijeve noge rodila se kćer; njeno ime je Virini ( Virini, poistovjećena sa Noći (Ratri), u nekim se tekstovima naziva Dakshi.), što znači Noć; postala je Dakšina žena. Imala je pedeset ćerki ( Neki izvori govore o šezdeset kćeri i da je deset od njih dato za žene Manuu, rodonačelniku čovječanstva.), a trinaest od njih Daksha je dala za ženu Kašjapi, dvadeset sedam Somi, bogu mjeseca, - ovo je postalo dvadeset sedam sazviježđa na nebu; Deset Dakšinih kćeri postale su Darmine žene. I još kćeri je rođeno Dakši, koje su bile predodređene da postanu žene bogova i velikih mudraca.
Najstarija od Dakšinih kćeri ( Često lista Kašjapinih žena u epskim tekstovima počinje sa Aditi, a zatim sa Diti i Danuom, ali ideja o demonskim asurama kao starijoj braći bogova, koja odražava najstariji pogled na svet, jasno je izražena u Mahabharati. .), Diti, Kašjapina žena, bila je majka strašnih demona - daitya; Dana, druga kćer, rodila je moćne divove - Danave. Treći - Aditi - rodio je dvanaest bistrih sinova - Adityas ( U Vedama se ova grupa bogova sastoji od sedam ili osam članova. U post-vedskom periodu njihov broj se povećava na dvanaest, bogovi Indra, Tvashtar, Savitar i drugi, koji joj ranije nisu pripadali, uključeni su u grupu, au isto vrijeme Daksha je isključena iz nje. Ime Aditya se najčešće odnosi na boga Vivaswata (vidi br. 6) i postaje sinonim za Sunce.), veliki bogovi. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali najmlađi od Aditinih sinova, Višnu, nadmašio je sve u slavi ( U Vedama, Višnu je manje božanstvo (za koje se vjeruje da je povezano sa mitologijom sunca) i ne ubraja se među Aditye. Počevši od Brahmana, njegov značaj brzo raste, a u kasnijem epu već se izdvaja od Adityja; sin Aditija i Kašjape se tada smatra samo jednom od njegovih inkarnacija (vidi br. 75). U hinduističkoj religiji, Višnu je jedno od vrhovnih božanstava, čuvar univerzuma.), čuvar svemira, vladar svemira.
Jedna od najzanimljivijih, najmisterioznijih i najbogatijih mitologija na svijetu je indijska. Mitovi i legende drevne Indije su veoma raznoliki. Osim toga, oni su dvostruko interesantni ruskim ljudima koji se zanimaju za porijeklo ruske duhovne kulture, njezine početke u predhrišćanskoj eri. Arijevci (Arijevci) su došli na Indijsko poluostrvo oko drugog milenijuma pre nove ere. e. iz zemalja moderne Rusije. Njihovi mitovi i legende sačuvali su mnoge zajedničke motive koji ujedinjuju naše narode u ogromnu indoevropsku jezičku porodicu. Njihova mitologija je preživjela do danas, iako uljepšana, ali živa, dok je naša u velikoj mjeri uništena i otišla u „podsvijest“.
Stvaranje života
Nekada je naš svijet bio obavijen tamom bez svjetla, a posvuda je bila samo voda. Okean je vladao planetom, Zemlja je bila samo na njenom dnu. Okean je bio ogroman i posjedovao je ogromne moći, skrivajući u sebi vatru i svjetlost, i mnoge druge darove za budući život.
I Zlatno jaje se pojavilo u svemiru, sa embrionom skrivenim u njegovom najdubljem jezgru. Dugo je rastao polako, njegova snaga se povećavala. Jednog dana Embrion je razbio ljusku, podijelio je na dva dijela i izašao. Bio je to prvi bog - Brahma. Od jednog dijela školjke stvorio je nebo, a drugi poslao dolje da postane nebeski svod zemlje. Brahma je ispunio prostor od neba do zemlje čistim vazduhom, a zatim je svoju misao i duh posvetio velikom delu stvaranja. Prvi Bog je stvorio sve što treba da bude u vodi, na zemlji, na nebu. On je stvorio godinu i postao rodonačelnik vremena.
Snagom svog duha rodio je sinove i postavio ih za vladare raznih stvorenja, bogova, demona, svih dobrih i zlih sila. Iz svog čela proizveo je moćnog, dominantnog boga Rudru (sanskritski „bijesan, urlajući, crven“; njegov slovenski pandan Perun je bijesni gospodar oluje, zaštitnik lovaca i ratnika).
Iz prstiju svoje desne i lijeve noge, Brahma je rodio boga svjetlosti i boginju noći. Bili su ujedinjeni u neraskidivom braku, jer nema svjetla bez tame. Po naredbi Brahme, sunce i mjesec, i bezbroj zvijezda su zasvijetlili na nebu. Od mnogih potomaka Brahme, nastali su drugi bogovi, a ukupno ih se pojavilo još trideset tri hiljade, trideset tri stotine trideset i tri. Istovremeno, rođeni su neprijatelji bogova - asure i demoni, koji su predodredili buduće bitke između sila svjetlosti i tame.
Brahma je osjetio da je zemlji teško ležati na dnu okeana, te je, u obliku vepra, zaronio u ponor i svojim moćnim kljovama podigao zemlju iz vodenih dubina. Zemljište je bilo ukrašeno planinama, rijekama i jezerima, šumama i poljima. Naseljen brojnim stvorenjima: od najjačih divova do slabih stvorenja, onih koji plivaju, puze ili se naseljavaju u krošnjama drveća. Brahma je odabrao najbijelu od ptica, divlju sjevernu gusku (labuda), za svog nerazdvojnog prijatelja i kočijaša. Od tada su zajedno - Brahma u laganoj odjeći i snježnobijela snažna guska koja nosi Boga. Treba napomenuti da su labud i guska najstarije slike Indoevropljana, uključujući i Slaveno-Ruse.
Brahma je stvorio ljude. Iz usta su stvoreni brahmani koji su trebali govoriti u njegovo ime, da drže zakon među ljudima. Od moćnih ruku Bog je stvorio Kšatrije - ratnike i upravitelje. Oni su trebali da održavaju božanski red kroz akciju. Od Brahminih bedra stvorena je treća klasa varna - vajšije (poljoprivrednici, stočari, zanatlije), oni su bili klasa na kojoj počiva čitavo društvo, nepokolebljivi temelj svjetskog poretka. A od Brahminih stopa su stvorene Šudre, kasta sluga (poput putujućih glumaca), koji su trebali obavljati prljave poslove, zabavljati ljude itd.
Besmrtnost
Na rubu zemlje prostirao se daleki okean (Okean mlijeka, očigledno Arktički okean), u njegovim vodama čuvala se velika tajna - amrita, piće besmrtnosti. I bogovi i njima neprijateljski raspoloženi asure (demonska stvorenja) žudjeli su za besmrtnošću, kao najvećim blagoslovom, koji bi ih spasio od bolesti i starosti, od odlaska u tamu.
Jednog dana, svesvetli bog Višnu im je rekao da prestanu da se bore i odu u daleki okean po amritu. Dogovorite se da podijelite piće na jednake dijelove. Planina Mandara korišćena je za ogroman vrtlog, a zmija Šeša (ili Vasuki, kralj među nagama, polubožanskim zmijolikim stvorenjima) korišćena je kao uže.
Okean je zamoljen za dozvolu za njegovo mućenje (buckanje), dao mu je, tražeći česticu amrite. Mućkanje je trajalo stotinama godina, nakon određenog vremenskog perioda okean je postao mliječan, a ulje je iscurilo iz mlijeka. Mliječne vode rodile su mjesec, boginju Lakshmi u snježno bijelim haljinama (boginja obilja, prosperiteta, bogatstva, sreće i sreće, postala je Višnuova žena). Također su rođeni bijeli konj i mnoga druga magična stvorenja. Dragulj koji je sijao poput duge pojavio se iz okeana i postao znak Višnua, ukrašavajući njegova grudi.
Konačno, bog iscjelitelj (Dhanvantari) je izašao iz voda Okeana mlijeka, držeći u rukama posudu punu amrite. Odmah je nastala svađa i nastao je plač. Svi su hteli da preuzmu plovilo. Višnu je uzeo brod i htio je bogovima dati nešto da piju, ali asure nisu izdržale i pojurile su u bitku. U blizini okeana je izbila neviđena bitka, Višnu ju je okončao - bacio je sunčev disk (sudaršana čakru) na asure, oni su se povukli i nestali pod zemljom. Tako su bogovi postali besmrtni i mogli su u svakom trenutku nagraditi pravednike i kazniti grešnike.
Višnu („prodoran, sveprožimajući“, „onaj koji svuda prodire“, inkarnacija Jednog Boga, na ruskom se može nazvati „Najviši“) i njegova supruga Lakšmi božanski su par, koji daje radost, pomaže u svemu dobrom nastojanja, uvijek pomažući onima koji vjeruju i mole.
Samsonov Alexander
Kako su drevni ljudi mislili da je svijet nastao? Šta je zajedničko u idejama starih o nastanku svijeta? Zašto Zevs nije volio ljude i kakvu im je sudbinu spremio? Ko je spasio čovječanstvo i kako je to platio? Šta je bio simbol jajeta za narode Drevne Indije? Zašto su ljudi i krave bili jednaki u staroj Indiji? Ko je ljude nagradio razumom, prema mitologiji starih Slovena? Rusi kažu: „Jutro je mudrije od večeri“, ali šta su rekli u staroj Indiji i zašto? Pitanja, pitanja, pitanja... Ali oni imaju odgovore, i oni su u ovoj video radionici.
Tema: Mitovi naroda svijeta
Lekcija: Mitovi drevne Indije. "Kreacija". "Priča o stvaranju noći"
Svrha lekcije je upoznati se sa mitovima Drevne Indije o nastanku svijeta i vidjeti šta je zajedničko u idejama starih ljudi o nastanku svijeta i čovjeka.
Prisjetimo se šta je to mit.
Mit- drevni žanr usmene narodne umjetnosti, priča o nastanku svijeta i čovjeka, o djelima bogova i heroja. Mit objašnjava različite prirodne pojave.
Mitologija naroda različitih zemalja ima zajedničke karakteristike. Slični događaji se dešavaju u životima različitih naroda; Ovo dovodi do istih generalizacija. Ali mitovi različitih naroda također imaju svoje karakteristike. To je zbog prirodnih i klimatskih uslova, tradicije i postojećih društvenih odnosa.
Hajde da se upoznamo sa drevnim indijskim mitom „Stvaranje“.
U početku nije bilo ničega...ni sunca, ni mjeseca, ni zvijezda. Samo su se vode beskrajno protezale; iz mraka iskonskog haosa, odmarajući se bez pokreta, kao u dubokom snu...
Na šta nas podsjeća prva rečenica mita? I podsjeća nas na početak grčke mitologije:
U početku je postojao samo večni, bezgranični, mračni Haos...
Prisjetimo se narodnog mita o Suncu:
Majka Sir Zemlja ležala je u tami i hladnoći, bila je mrtva, bez svjetla, bez topline, bez zvukova, bez pokreta.
Vidimo da je u idejama različitih naroda cijeli svijet nastao iz haosa, nesređenog, neorganiziranog elementa.
...vode su nastale prije drugih kreacija. Vode su rodile vatru. Zlatno jaje je rođeno u njima velikom snagom toplote. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo... u bezgraničnom... okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je izašao iz Zlatnog jajeta. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Gornja polovina postala je Nebo, donja je postala Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Ovako je stvoren svemir.
Zašto su bog Brahma, nebo i zemlja izašli iz jajeta? Drevni ljudi, kada su vidjeli pojavu pilića iz onoga što su mislili da je neživi predmet, jaje, vjerovali su da je tako mogao nastati Univerzum. Jer jaje je simbol nastanka života.
Ali onda je kreator pogledao okolo i video da nema nikoga osim njega... uplašio se. Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali Brahma je pomislio: „Na kraju krajeva, ovde nema nikoga osim mene. Koga da se plašim? I njegov strah je prošao; jer strah može biti od nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost.
I Brahma je odlučio da stvori potomstvo. Od njegovih sinova proizašli su bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske i demonske prirode koja su naseljavala nebo, zemlju, podzemni i podvodni svijet.
Mit objašnjava zašto su sva živa bića braća i podjednako su dostojna božanske ljubavi, zašto samoća izaziva strah, a usamljena osoba ne poznaje radost.
Koja je razlika između mitova o stvaranju? Prije svega, u odnosu na osobu. U indijskoj mitologiji, čovjek je biće jednako među ostalima. U slavenskom mitu, Yarilo razlikuje osobu, obdarujući je razumom i „krilatim govorom“. Ali sudbina čovjeka u starogrčkoj mitologiji je žalosna. Zeus je želio da se riješi glupih ljudi i pošalje ih u kraljevstvo mrtvih. Prometej se sažalio na nesrećne, ukrao im je božanski oganj, naučio ih zanatima, poljoprivredi i drugim veštinama. Zevs je strogo kaznio Prometeja. Nakon što pročitate mit o Prometeju, možete saznati šta mu se dalje dogodilo.
Hajde sada da se upoznamo sa "Pričom o stvaranju noći".
Legenda- priča, legenda, izražena u književnom obliku, usmeno ili pisano. (Objašnjavajući rečnik D.N. Ushakova).
Prvi ljudi su se zvali Yama i Yami. Kada je Yama...umrla, Yami, njegova sestra..., lila je neutješne suze, a njenoj tuzi nije bilo granice... Na sva njihova uvjeravanja i opomene, odgovorila je: "Ali on je umro tek danas!" I tada nije bilo ni dana ni noći. Bogovi su rekli: „Dakle, ona ga nikada neće zaboraviti! Ulepšajmo noć!" I oni su stvorili noć. I noć je prošla, i jutro je došlo, i Yami se utješila i zaboravila na svoju tugu. Zato i kažu: "Kruga noći i dana donosi zaborav tuge."
Priča se završava poslovicom. Mudrost sadržana u ovoj poslovici odjekuje poslovicama i izrekama drugih naroda.
Izreka- žanr usmenog narodnog stvaralaštva, aforistična izreka, koja se obično sastoji od dva dijela, ritmičnog oblika.
Izreke različitih naroda o danu i noći.
a) Jedan sat ujutro vrijedi dva sata uveče (engleska poslovica).
b) Uveče je sve lagao, a ujutro će sve odbiti (turska poslovica).
c) Napravite planove za godinu u proljeće, planove za dan ujutro (kineska poslovica).
d) Jedan sat ujutru je bolji od dva uveče (tadžička poslovica).
e) Jutro je mudrije od večeri (ruska poslovica).
1. Književnost. 6. razred. U 2 sata / [V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina, V.P. Zhuravlev, V.I. Korovin]; uređeno od V.Ya. Korovina. – M., 2013.
2. Temkin E.N., Erman V.G. Mitovi drevne Indije. - Moskva: Glavna redakcija orijentalne književnosti izdavačke kuće Nauka, 1982.
3. Enciklopedija “Mitovi naroda svijeta”. – M., 1980-1981, 1987-1988.
1. Legende i mitovi naroda svijeta ().
2. Legende i mitovi naroda svijeta. Indijska mitologija ().
3. Mitološka enciklopedija ().
1. “Priča o stvaranju noći” završava se poslovicom: “Krug noći i dana donosi zaborav tuge.” Koja je mudrost u njemu sadržana?
Sjetite se ruskih poslovica koje imaju slično značenje.
2. Sastavite pitanja za kviz na osnovu mitova koje ste proučavali.
PUNO IME. nastavnici: Andrej Aleksandrovič Rjabčenko, GBOU škola 1002 (Moskva)Predmet: Književnost, 6. razred
Tema lekcije:
klasa:6
Vrsta lekcije:kombinovano, 2 sata
Tehnološka karta za proučavanje teme
Predmet“Mitovi drevne Indije”, “Stvaranje”, “Priča o stvaranju noći”, “Mahabharata”.
Ciljevi
nastaviti proučavati karakteristike usmenog žanra - mita; organizirati aktivnosti učenika za sagledavanje i razumijevanje znanja iz oblasti vedske književnosti.
Planirani rezultat
Predmet:
upoznati učenike sa drevnim indijskim mitovima, epom "Brahmaputra"
razvijaju izražajne vještine čitanja, sposobnost razmišljanja o pročitanom tekstu i odgovaranja na pitanja;
pronaći odgovore na postavljena pitanja koristeći riječi teksta;
dajte karakteristike likovima djela, izvedite zaključke, argumentirajte svoje mišljenje.
Lični:
sposobnost da čuju i slušaju jedni druge;
formiranje granica vlastitog "znanja" i "neznanja";
orijentacija ka ispunjavanju moralnih standarda;
evaluacija akcija.
Metasubject.
Kognitivni UUD:
Opće obrazovanje:
samostalna identifikacija i formulacija kognitivnog cilja;
pretraživanje i odabir potrebnih informacija;
strukturiranje znanja;
svjesna i voljna konstrukcija govornog iskaza u usmenom obliku;
semantičko čitanje, izdvajanje potrebnih informacija, slobodna orijentacija i percepcija književnog teksta;
Logične univerzalne akcije:
razvijamo sposobnost prezentiranja informacija u obliku dijagrama;
analiza likova i njihovih gledišta, poređenje kako bi se istakle osobine;
izgradnja logičkog lanca zaključivanja;
Komunikativni UUD:
sposobnost izražavanja svog mišljenja i slušanja mišljenja drugih, dopunjavanja mišljenja drugova, saradnje sa vršnjacima;
Regulatorni UUD:
razvijati sposobnost određivanja svrhe aktivnosti na času;
prihvatiti i sačuvati zadatak učenja;
vršiti konačnu i postupnu kontrolu na osnovu rezultata;
adekvatno percipiraju ocjenu nastavnika;
razviti sposobnost kognitivne i lične refleksije.
Osnovni koncepti
Mit, legenda.
Interdisciplinarne veze
Priča
Resursi:
- osnovni
- dodatno
Književnost 6. razred V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina, V.P. Zhuravlev, V.I. Korovin;
E. Temkin, V. Erman. Mitovi drevne Indije. Serija: Mitovi naroda svijeta. Izdavači: AST, Astrel, RIK Rusanova, 2002
Ponavljanje onoga što je pokriveno.
Već smo završili “Legende i mitove antičke Grčke”. Vaš domaći zadatak je bio da pročitate “Mitove drevne Indije” - “Stvaranje” i “Priču o stvaranju noći”, kao i poglavlja knjige Temkina i Ehrmana o pojavi bogova, asura i ratu između njih.
Prisjetimo se šta je mit?
Odgovori učenika.
Koje mitove i hipoteze o stvaranju svijeta već znate?
Odgovori: Grčka mitologija, hrišćanski mit o stvaranju sveta, naučni koncept Velikog praska na poreklu Univerzuma.
Odakle ste saznali o grčkoj mitološkoj slici svijeta?
Odgovori: knjiga "Legende i mitovi antičke Grčke" Nikolaja Kuna, a on se, zauzvrat, oslanjao na Homerove pjesme "Idijada" i "Odiseja".
Recite nam o Homeru, šta znate o Idiadi i Odiseji?
Novi materijal.
Jeste li znali da su i stari Indijanci imali svog Homera? Jeste li imali svoje sjajne pjesme?
“Mahabharata” - “Velika legenda o potomcima Bharate” je drevni indijski ep. Jedno od najvećih književnih djela na svijetu, složen je, ali organski kompleks epskih narativa, kratkih priča, basni, parabola, legendi i mitova. Sastoji se od osamnaest knjiga (parva) i sadrži više od 75.000 dvostiha (sloka), što je nekoliko puta duže od Ilijade i Odiseje zajedno.
Indijski Homer bio je Vyasa, koji je i autor i junak Mahabharate. Bio je sin mudraca i ribara i, prema legendi, postao je djed Pandava - o čijoj je avanturi napisana Mahabharata.
Diskusija o onome što ste pročitali. Hajde da se upoznamo sa drevnim indijskim mitom „Stvaranje“.
“U početku nije bilo ničega...ni sunca, ni mjeseca, ni zvijezda. Samo su se vode beskrajno protezale; iz tame iskonskog haosa, odmarajući se bez pokreta, kao u dubokom snu...” Na šta nas podsjeća prva rečenica mita? I podsjeća nas na početak grčke mitologije:
“U početku je postojao samo vječni, bezgranični, mračni Haos...”
U glavama različitih naroda, cijeli svijet je nastao iz haosa, nesređenog, neorganiziranog elementa.
“...vode su nastale prije drugih kreacija. Vode su rodile vatru. Zlatno jaje je rođeno u njima velikom snagom toplote. Tada nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo... u bezgraničnom... okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je izašao iz Zlatnog jajeta. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Njegova gornja polovina postala je Nebo, donja polovina postala je Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio početak vremena. Ovako je stvoren svemir." Zašto su bog Brahma, nebo i zemlja izašli iz jajeta? Drevni ljudi, kada su vidjeli pojavu pilića iz onoga što su mislili da je neživi predmet, jaje, vjerovali su da je tako mogao nastati Univerzum. Jer jaje je simbol nastanka života.
“Ali onda je kreator pogledao okolo i vidio da nema nikoga osim njega... uplašio se. Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali Brahma je pomislio: „Na kraju krajeva, ovde nema nikoga osim mene. Koga da se plašim? I njegov strah je prošao; jer strah može biti od nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost. I Brahma je odlučio da stvori potomstvo. Od njegovih sinova proizašli su bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, sveštenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske i demonske prirode koja su naseljavala nebo, zemlju, podzemni i podvodni svet.”
Mit objašnjava zašto su sva živa bića braća i podjednako su dostojna božanske ljubavi, zašto samoća izaziva strah, a usamljena osoba ne poznaje radost.
Mit "Priča o stvaranju noći." “Kada je Yama, sin Vivasvata, umro, Yami, njegova sestra i voljena, prolila je neutješne suze i njenoj tuzi nije bilo granice. Uzalud su bogovi pokušavali da olakšaju teret njene tuge. Na sva njihova ubeđivanja i opomene, odgovorila je: „Ali on je umro tek danas!“ I tada nije bilo ni dana ni noći. Bogovi su rekli: „Dakle, ona ga neće zaboraviti! Mi ćemo stvoriti noć! I oni su stvorili noć. I prođe noć i dođe jutro; a ona je zaboravila na njega. Zato i kažu: "Kruga noći i dana donosi zaborav tuge."
Šta nam ovaj mit govori? Šta on objašnjava? Kome je grčkom mitu sličan ovaj zaplet?
Odgovor: Mit o smjeni ljeta i zime zbog otmice Demetrine kćeri Persefone od strane Hada.
Šta još znate o indijskoj mitologiji?
Odgovori: rat bogova i asura.
Da bismo razumjeli preplitanje indijskih imena, predlažem da izgradimo porodično stablo od Brahme do bogova i asura.
Brahma
(Kreator rođen iz zlatnog jajeta)
Marichi Atri Angiras Pulastya Pulaha Kratu Daksha Virini-Night
(iz duše Brahme) (iz očiju) (iz usta) (iz desnog uha) (iz lijevog uha) (iz nozdrva) (iz lijevog prsta) (iz lijevog prsta)
Kašjapa Diti, Danu, Aditi
(od njega su potekli ljudi, i bogovi, i demoni i životinje)
daityas danavas 12 adityas
(strašni demoni) (moćni divovi) (svetli bogovi)
Spisak poznatih Aditya:
Varuna, bog okeana, Asure
Indra, bog oluje i groma,
Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya,
Višnu, čuvar univerzuma, gospodar svemira.
Priča o ratu između asura i aditija. „Asure su posedovale bezbroj blaga, koje su čuvali u svojim uporišta u planinskim pećinama. I imali su tri utvrđena grada: prvo na nebu, zatim na zemlji - jedan od željeza, drugi od srebra, treći od zlata; kasnije su ujedinili ova tri grada u jedan18, koji se uzdizao iznad zemlje; i izgradili su sebi gradove u podzemlju. Kralj asura bio je Hiranyakasipu, moćni demon, najstariji od Ditijevih sinova. Bogovi su izabrali Indru, sedmog Aditinog sina, za svog kralja. Nekada su asure bili pobožni i čestiti, poštovali su svete rituale i sreća je bila s njima. Ali tada su postali ponosni na svoju snagu i svoju mudrost i skloni zlu; i sreća ih je napustila i otišla bogovima. Indra, vladar bogova, slomio je mnoge moćne asure u borbi.”
Na šta nas podsjeća ovaj mit? Tako je, bitka bogova i titana! Nađimo zajednička mjesta...
Zaključak . Znate li zašto postoji toliko toga zajedničkog između grčkih, indijskih pa čak i djelomično kršćanskih mitova? Uostalom, geografski su Grčka i Indija veoma udaljene jedna od druge!
Međutim, istorija nam govori da su grčki, indijski i savremeni ruski, nemački, armenski, iranski, engleski, španski, italijanski, ukrajinski i skoro svi zapadnoevropski jezici predstavnici iste jezičke grane - sve su to indoevropski jezici. , odnosno svi oni potiču iz protoindoevropskog jezika! I to je lako dokazati!
Na primjer, na ruskom postoji riječ "mama". Na engleskom zvuči slično - “mather", na španskom"madre", na indijskom" maan", na grčkom - "mitera", na jermenskom"mayr", na ukrajinskom "Mamo".
Ili uporedite glavne bogove panteona: Zevs je gromovnik, Perun je bog groma, Indra je bog groma i groma.
Prema istoriji, pre 6.500 hiljada godina postojao je jedan protoindoevropski jezik. Naučnici se spore gde je njena domovina. Jedna od verzija dokazuje da je domovina protoindoevropskog jezika kultura Yamnaya ranog bronzanog doba, čiji su predstavnici živjeli na teritoriji moderne južne Rusije i istočne Ukrajine!
Tokom naredne tri hiljade godina, Proto-Indoevropljani su se sve više širili po Evropi i Aziji, na kraju su se toliko udaljili da čak ni njihovi jezici više nisu bili slični jedan drugom. Međutim, sa stanovišta istorije, Iranci i Rusi, Indijci i Ukrajinci, Nemci i Jermeni, Italijani i Belorusi su bratski narodi!
Zadaća. Kako biste još jednom dokazali koliko su indijska i grčka mitologija bliske, napravite sljedeću tabelu u svojoj bilježnici kod kuće.
Ime indijanskog mita
Ono što je zajedničko u zapletu oba mita
Poreklo sveta
stvaranje svijeta
Rođenje bogova iz Geje
Rođenje bogova od Brahme
Borba između bogova i titana
Rat bogova i asura
Krava koja krade od Apolla
Krađa krave od Indre
Na svoju ruku
Na svoju ruku
Na svoju ruku
Drevni mitovi Indije ni na koji način nisu inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako su brižljivo sačuvani i sistematizovani da bi bili sačuvani za sledeću generaciju. Ovaj proces nije dugo stao, zbog čega su mitovi čvrsto utkani u religiju, kulturu i svakodnevni život zemlje.
I samo zahvaljujući štedljivom odnosu Hindusa prema njihovoj istoriji danas možemo uživati u njihovim tradicijama.
Indijska mitologija
Ako uzmemo u obzir legende različitih naroda o bogovima, prirodnim pojavama i stvaranju svijeta, lako možemo povući paralelu između njih kako bismo shvatili koliko su slični. Samo su imena i manje činjenice zamijenjene radi lakšeg sagledavanja.
Mitologija je usko povezana sa učenjem o civilizaciji na kojoj je kultivisana filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena, ove informacije su se prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga prepraviti na svoj način. Sve je moralo zadržati svoje izvorno značenje.
Indijska mitologija često djeluje kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na osnovu rasprava o vedskoj religiji. Ono što je iznenađujuće: neki od njih su dali mehanizme koji opisuju moderne naučne teorije o poreklu ljudskog života.
Ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogim različitim varijacijama porijekla ovog ili onog fenomena, o čemu će biti riječi u nastavku.
Ukratko o stvaranju svijeta
Prema najčešćoj verziji, život je nastao iz Zlatnog jajeta. Njegove polovine su postale nebo i zemlja, a iznutra je rođen Brahma, Praotac. Pokrenuo je protok vremena, stvorio zemlje i druge bogove kako ne bi više doživljavao usamljenost.
Oni su, zauzvrat, doprinijeli stvaranju svemira: naselili su zemlju stvorenjima različite prirode, postali praroditelji ljudskih mudraca, pa čak i dopustili da se rode asure.
Rudra i žrtvovanje Dakše
Šiva je jedno od najstarijih stvorenja Brahme. On u sebi nosi plamen ljutnje i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu se redovno mole.
Ranije je ovaj bog nosio drugačije ime - Rudra - i bio je u maski lovca, kojem su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao nijedan ljudski rat, šaljući razne nedaće ljudskom rodu. Njegov zet bio je Dakši, vladar i roditelj svih stvorenja na zemlji.
Međutim, ovaj savez nije povezao bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio da poštuje oca svoje žene. To je dovelo do događaja koji su različito opisani u drevnim mitovima Indije.
Ali najpopularnija verzija je ova: Daksha je, po nalogu bogova, po prvi put stvorio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve osim Rudre, gajeći zlobu protiv njega. Žena ljutitog Šive, saznavši za tako očigledno nepoštovanje svog muža, bacila se u vatru u očaju. Rudra je bio van sebe od bijesa i došao je na mjesto rituala da se osveti.
Strašni lovac je strijelom probio ritualnu žrtvu i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta sazviježđem u obliku antilope. Nekoliko bogova je takođe palo pod vrelu Rudrinu ruku i ozbiljno unakaženo. Tek nakon nagovora mudrog svećenika, Šiva je pristao da se oslobodi svog bijesa i izliječi ranjene.
Međutim, od tada, po Brahminom naređenju, svi bogovi i asure moraju poštovati Rudru i prinositi mu žrtve.
Neprijatelji Aditine djece
U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i čestiti. Poznavali su tajne svijeta, bili poznati po svojoj mudrosti i moći i znali su kako promijeniti svoj izgled. U to vrijeme, asure su bili pokorni Brahminoj volji i pažljivo su obavljali sve obrede, te stoga nisu poznavali nevolje i tugu.
Ali moćna bića su postala ponosna i odlučila da se takmiče sa bogovima - sinovima Aditija. Zbog toga su izgubili ne samo srećan život, već su izgubili i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto slično konceptu "demona" i označava krvožedno ludo stvorenje sposobno samo da ubije.
Besmrtni život
Ranije niko na svijetu nije znao da život može prestati. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bezgrešno, pa je na zemlji vladao mir i red. No, tok rađanja se nije smanjio, a mjesta je bilo sve manje.
Kada su ljudi ispunili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni mitovi Indije, obratila Brahmi sa zahtjevom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki Rodonačelnik nije znao kako da pomogne. Razbuktao se od gnjeva, a osjećaji su izbili iz njega poput razorne vatre, obručujući sve živo. Ne bi bilo mira da Rudra nije predložio rješenje. I bilo je ovako...
Kraj besmrtnosti
Rudra je ohrabrivao Brahmu, zamolio je da ne uništava svijet, koji je stvoren s tolikom mukom, i da ne krivi svoja stvorenja za način na koji su stvorena. Šiva je predložio da se ljudi postanu smrtni, a Progenitor je poslušao njegove riječi. Vratio je ljutnju u svoje srce kako bi se iz njega rodila Smrt.
Bila je inkarnirana u obliku mlade djevojke sa crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, obučena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezdušna. Nije preuzela bes od kojeg je stvorena, a nije joj se dopao takav teret.
Smrt u suzama molila je Brahmu da ne stavlja ovaj teret na nju, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njena iskustva dozvolio mu je da ne ubija ljude svojim rukama, već da oduzima živote onima koje je obuzela neizlječiva bolest, razorni poroci i strasti koje su im zaklanjale vid.
Tako je Smrt ostala izvan granica ljudske mržnje, što joj barem malo uljepšava teški teret.
Prva "žetva"
Svi ljudi su potomci Vivasvata. Pošto je i sam bio smrtan od rođenja, njegova najstarija djeca su rođena kao obični ljudi. Dvoje od njih su blizanci suprotnog pola, dobili su skoro identična imena: Yami i Yama.
Oni su bili prvi ljudi, pa je njihova svrha bila da nasele zemlju. Međutim, prema jednoj verziji, Yama je napustio svoj grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Kako bi izbjegao ovu sudbinu, mladić je krenuo na put, gdje ga je, nakon nekog vremena, sustigla smrt.
Tako je postao prva "žetva" koju je generacija Brahme uspjela požnjeti. Međutim, tu se njegova priča nije završila. Budući da je Yamin otac do tada postao bog sunca, njegov sin je također dobio mjesto u indijskom panteonu.
Međutim, njegova se sudbina pokazala nezavidnom - bio je predodređen da postane analog grčkog Hada, odnosno da vlada svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra onim koji prikuplja duše i sudi po zemaljskim djelima, odlučujući kuda će osoba ići. Kasnije mu se pridružila i Yami – ona oličava mračnu energiju svijeta i zadužena je za onaj dio podzemlja gdje žene služe kaznu.
Odakle je došla noć?
“Priča o stvaranju noći” je vrlo kratak mit u ruskoj prezentaciji. Govori kako sestra prve osobe koju je Smrt otela nije mogla da se nosi sa svojom tugom.
Pošto nije bilo doba dana, dan se vukao beskrajno. Na sva nagovaranja i pokušaje da joj ublaži tugu, djevojka je uvijek odgovarala na isti način, da je Jama umro tek danas i da nije dobro zaboraviti ga tako rano.
A onda, da bi se dan konačno završio, bogovi su stvorili noć. Sledećeg dana, devojčicina tuga je splasnula i Yami je uspela da pusti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično poznatom “vrijeme liječi”.
