- ABC vere- Osnove pravoslavne vere. Simboli, temeljni pojmovi, sakramenti, službe, sve je to detaljno prikazano i jasno komentarisano u ovom edukativnom filmu. „ABC“ će biti neizostavan za one koji prave prve korake u hramu i traže odgovore na pitanja: kako paliti svijeće, kako se prekrstiti, pisati bilješke; kako je hram strukturiran i šta se dešava tokom službi i sakramenata. Ali film neće biti ništa manje zanimljiv onima koji već žive crkvenim životom. U poglavlju „Božanska služba“ detaljno se razmatra glavna služba – Liturgija. Jedinstveno je snimanje arhijerejske liturgije u oltaru.
- Božiji zakon- protojerej Serafim Slobodskoj
Pravoslavno tumačenje Biblije:
- Objašnjavajuća Biblija ili komentar na sve knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta - Aleksandar Lopukhin
- Tumačenja blaženog Teofilakta Bugarskog o knjigama Svetog pisma
***
Briga Crkve za čistoću hrišćanskog učenja - o suštini pravoslavne dogme
Od prvih dana svog postojanja, Sveta Crkva Hristova neumorno se starala da njena deca, njeni članovi, čvrsto stoje u čistoj istini. „Nema veće radosti za mene nego čuti da moja djeca hode u istini“, piše sv. ap. Jovan Bogoslov (3. Jovanova, stih 4). “Napisao sam kratko da vas uvjerim, tješeći i svjedočeći da je ovo prava milost Božja u kojoj stojite”, piše sv. ap. Petar (1. Petr. 5:12).
St. ap. Pavle o sebi priča da je, propovedajući 14 godina, otišao u Jerusalim, po otkrivenju, sa Varnabom i Titom i tamo predložio, a posebno najpoznatije, jevanđelje koje je on propovedao, da li se nije trudio i trudio uzaludno (Gal. 2:2). „Zapovedam ti da se držiš zapovesti čisto i besprekorno... Sledi obrazac zdrave nauke“, on više puta poučava svog učenika Timoteja (1. Tim. 6,13-14; 2. Tim. 1,13).
Pravi put vjere, uvijek brižljivo čuvan u istoriji Crkve, od pamtivijeka se naziva pravim, pravim, Pravoslavljem (pravoslavljem). Apostol Pavle poučava Timoteja da se predstavi pred Bogom kao „radnik dostojan koji se ne stidi, koji ispravno deli reč istine“ (ravni rezač, 2 Tim. 2:15). Ranokršćansko pisanje stalno govori o poštovanju „pravila vjere“, „pravila istine“. Sam izraz „Pravoslavlje“ bio je naširoko korišten čak iu doba prije vaseljenskih sabora, u terminologiji samih vaseljenskih sabora i među ocima Crkve, istočnih i zapadnih.
Uz direktan, pravi put vjere, oduvijek su postojali neistomišljenici (po riječima sv. Ignjatija Bogonosca), svijet većih ili manjih zabluda među kršćanima, pa čak i čitavi neispravni sistemi koji su nastojali upasti u okolinu. pravoslavnih. Potraga za istinom izazvala je podjele među kršćanima.
Upoznajući se sa istorijom Crkve, kao i posmatrajući savremenost, vidimo da su se greške koje su u ratu sa pravoslavnom istinom pojavile i pojavljuju se pod uticajem drugih religija, pod uticajem filozofije, zbog slabosti i želje pale prirode, koja traži prava i opravdanje za ove slabosti i želje.
Zablude se ukorijenjuju i postaju uporne najčešće zbog ponosa ljudi, onih koji brane, zbog ponosa misli.
Da bi zaštitila pravi put vjere, Crkva je morala iskovati stroge forme za izražavanje istine vjere, izgraditi tvrđavu istine koja će odbiti Crkvi tuđe utjecaje. Definicije istine koje je objavila Crkva nazivaju se dogmama još od vremena apostola. U Djelima apostolskim čitamo o sv. Pavla i Timoteja: „Dok su prolazili kroz gradove, govorili su vjernicima da drže odluke apostola i starješine u Jerusalimu“ (Djela 16,4; ovdje mislimo na uredbe Apostolskog vijeća, opisane u 15. poglavlju Knjiga Dela apostolskih). Stari Grci i Rimljani nazivali su „dogma“ naredbe koje su bile podložne strogom izvršavanju. U kršćanskom shvaćanju, “dogme” su suprotne “mišljenjima” – nestabilnim ličnim razmišljanjima.
Izvori dogmi
Na čemu se zasnivaju dogme? – Jasno je da se dogme ne zasnivaju na racionalnim promišljanjima pojedinaca, pa makar to bili oci i učitelji Crkve, već na učenju Svetog pisma i apostolskog svetog predanja. Istine vjere sadržane u njima pružaju puninu učenja vjere, koje su drevni oci Crkve nazivali “sabornom vjerom”, “katoličkim učenjem” Crkve. Istine Pisma i Predanja, koje se skladno spajaju u jednu cjelinu, definiraju „sabornu svijest“ Crkve, vođenu Duhom Svetim.
sveta biblija
Naziv Sveto pismo odnosi se na knjige koje su napisali sv. Proroci i apostoli pod uticajem Duha Svetoga i stoga se nazivaju nadahnutima. Podijeljene su na knjige Starog i Novog zavjeta.
Crkva priznaje 38 knjiga Starog zavjeta; spajajući neke od njih u jednu knjigu, po uzoru na starozavjetnu crkvu, ona njihov broj smanjuje na 22 knjige, prema broju slova hebrejske abecede. Ove knjige, koje su svojevremeno bile uključene u jevrejski kanon, nazivaju se „kanonskim“. Njima se pridružuje grupa “nekanonskih” knjiga, odnosno onih koje nisu uključene u jevrejski kanon, napisanih nakon zaključenja kanona starozavjetnih svetih knjiga. Crkva također prihvaća ove najnovije knjige kao korisne i poučne. Ona ih je u antičko doba odredila za poučno čitanje ne samo u kućama, već i u crkvama, zbog čega su ih i zvali „crkva“. Crkva ih sadrži u istom kodeksu Biblije sa kanonskim knjigama. Neki od njih su po dostojanstvu toliko bliski nadahnutima da su, na primjer, u Apostolskom kanonu 85, uz kanonske knjige navedene tri knjige Makabejaca i knjiga Isusa sina Sirahova i za sve se kaže zajedno da su “časni i sveti”, ali to samo govori o poštovanju drevne Crkve prema njima, ali se razlika među njima uvijek očuvala.
Sveto pismo poznaje 27 novozavjetnih kanonskih knjiga Budući da su svete knjige Novog zavjeta napisane u različitim godinama apostolskog vremena i poslani su od strane apostola u različite krajeve Evrope i Azije, a neke od njih nisu imale konkretnu odrednicu. odredište u jednoj ili drugoj geografskoj tački, a zatim ih sakupiti u jednu šifru, nije mogla biti laka stvar, te je bilo potrebno strogo voditi računa da u njihovom krugu ne bude takozvanih apokrifnih knjiga, uglavnom sastavljenih u heretičkim krugovima. Stoga su oci i učitelji Crkve u prvim stoljećima kršćanstva bili posebno oprezni pri prepoznavanju knjiga, čak i ako su nosile imena apostola.
Često su crkveni oci uključivali neke knjige u svoje liste s rezervom, sa nedoumicama, pa stoga nisu davali potpunu listu svetih knjiga. Ovo pokazuje njihov oprez u svetom cilju; nisu se oslanjali na sebe, već su čekali zajednički glas Crkve. Lokalni savet Kartagine iz 318. godine navodi sve knjige Novog zaveta bez izuzetka. Sveti Atanasije Veliki bez sumnje imenuje sve knjige Novog Zaveta i u jednom od svojih dela završava spisak sledećim rečima: „Evo broja i imena kanonskih knjiga Novog Zaveta, kao! to su bili počeci, sidra i stubovi naše vjere, jer su ih napisali i prenijeli sami apostoli Hristos Spasitelj, koji su bili s Njim i od Njega poučeni." Također sv. Kirilo Jerusalimski navodi novozavjetne knjige bez ikakve primjedbe o bilo kakvoj razlici između njih u Crkvi. Isti kompletan nabrajanje nalazi se, na primjer, kod pisaca Zapadne Crkve. kod Augustina. Tako je sabornim glasom cijele Crkve uspostavljen potpuni kanon novozavjetnih knjiga Svetog pisma.
Sveta tradicija
Sveto predanje u izvornom preciznom smislu te riječi je predanje koje dolazi iz drevne Crkve apostolskih vremena: zvalo se u 2. i 3. stoljeću. "Apostolska tradicija."
Mora se imati na umu da je drevna Crkva pažljivo štitila unutrašnji život Crkve od neposvećenih, njeni sveti sakramenti su bili tajne zaštićene od nekršćana. Kada su se obavljali - na krštenju, na Euharistiji - nije bilo prisutnih, njihov red nije bio zapisan, već je prenošen usmeno; a ovo tajno sačuvano sadržavalo je bitnu stranu vjere. To nam posebno jasno predstavlja Sveti Kirilo Jerusalimski (4. vek). Držeći pouke osobama koje se još nisu konačno odlučile da postanu kršćani, svetac predvodi učenje sljedećim riječima: „Kada se izgovara katekumenska pouka, ako te katekumen pita šta su učitelji rekli, onda ne pričaj ništa onima koji stoje. Napolju, to je misterija i nada budućeg veka ako se da neblagovremeno, proizvodi loše posljedice: pacijent umire, a doktor je oklevetan." Zatim dodaje: „... čitavo učenje o vjeri zaključujemo u nekoliko stihova, koji se moraju pamtiti od riječi do riječi, međusobno ponavljajući, ne zapisujući to na papir, već upisujući u sjećanje u srce, bivajući pazite da niko od katekumena ne čuje ono što vam je prenijeto..“ I u predpomirljivim riječima koje je zapisao, onima koji se približavaju krštenju i prisutnima u isto vrijeme daje sljedeće upozorenje: „Ovaj katekumen prinosi za. čitanje onima koji se približavaju krštenju i vjernicima koji su ga već prihvatili, ne dajte ga ni katekumenima ni drugima ko još nije postao kršćanin, inače ćete dati odgovor Gospodu najavu, a zatim joj dodajte upozorenje.”
Sveti Vasilije Veliki (4. vek) daje jasan koncept Svetog apostolskog predanja sledećim rečima: „Od dogmata i propovedi koje se drže u Crkvi, neke imamo u pisanoj formi, a neke smo primili iz apostolskog predanja, po sukcesiji u tajnosti Oni i drugi imaju istu moć za pobožnost, i niko, čak i onaj ko ima malo znanja o crkvenim institucijama, neće tome protivrečiti, jer ako se usudimo da odbacimo nepisane običaje kao nevažne, sigurno ćemo oštetiti Evanđelje. na najvažniji način, a apostolsku propovijed ćemo ostaviti bez praznog sadržaja, na primjer, spomenimo prvo i najopćenitije: da oni koji se uzdaju u ime našeg Gospodina Isusa Krista budu zasjenjeni. lik krsta, ko nas je poučio da se okrenemo ka istoku u molitvi ne zadovoljavajući se onim riječima koje spominju apostol i jevanđelje, ali prije njih i poslije njih proglašavamo druge da imaju veliku moć za sakrament, primivši ih od nepisanog učenja. Prema kojem Svetom pismu blagosiljamo vodu za krštenje, ulje pomazanja i osobu koja se krsti? Nije li to prema neizrečenoj tajnoj legendi? Šta još? Samo pomazanje uljem, koje nas je pisana riječ naučila? Odakle dolazi trostruko uranjanje osobe i druge stvari vezane za krštenje, poricanje Sotone i njegovih anđela, iz kojeg je Pisma uzeto? Nije li iz ovog neproglašenog i neizrecivog učenja, koje su naši oci čuvali u tišini nedostupnoj radoznalosti i traženju, da su oni temeljito poučeni da ćutanjem čuvaju svetost sakramenata? Jer kakva bi pristojnost bila pisanim putem objaviti učenje o nečemu što nije dopušteno gledati onima koji nisu kršteni?”
Iz ovih riječi Vasilija Velikog zaključujemo: prvo, da je Sveto naučno predanje nešto što se može pratiti do početka Crkve, i drugo, da se brižljivo čuva i jednoglasno priznaje od otaca i učitelja Crkve. , u doba velikih otaca Crkve i početka Vaseljenskih sabora.
Iako je sv. Vasilij ovdje navodi niz primjera usmenog predanja, ali ovdje i sam čini korak ka bilježenju ove usmene riječi. Do doba slobode i trijumfa Crkve u 4. vijeku, cjelokupna tradicija je dobila pisani zapis i danas je sačuvana u spomenicima Crkve, čineći dodatak Svetom pismu.
Sveto drevno Predanje nalazimo: u najstarijem spomeniku Crkve – „Pravila svetih apostola“; u vjerovanjima drevnih lokalnih crkava; u drevnim liturgijama; u najstarijim delima o hrišćanskim mučenicima. Ova djela mučeništva ušla su u upotrebu od strane vjernika tek nakon prethodnog razmatranja i odobrenja od strane lokalnog biskupa, a čitana su na javnim skupovima kršćana, također pod nadzorom poglavara crkava. U njima vidimo ispovedanje Presvete Trojice, Božanstva Gospoda Isusa Hrista, primere pozivanja svetaca i vere u svesni život u Hristu upokojenih itd.; u drevnim zapisima o istoriji Crkve, posebno u istoriji Euzebija Pamfila, gde su sakupljene mnoge drevne obredne i dogmatske tradicije, na primer, o kanonu svetih knjiga Starog i Novog zaveta; u djelima drevnih otaca i učitelja Crkve.
Apostolsko predanje koje čuva i štiti Crkva, samim tim što ga čuva Crkva, postaje predanje same Crkve, pripada joj, njome svjedoči i, paralelno sa Svetim pismom, naziva se njome “Sveta tradicija”.
Svjedočanstvo Svetog predanja je neophodno da bismo bili sigurni da su nam sve knjige Svetog pisma predate iz apostolskih vremena i da potiču od apostola. Potrebno je:
1. za ispravno razumijevanje pojedinih odlomaka Svetog pisma i za suprotstavljanje njegovim jeretičkim reinterpretacijama;
2. utvrditi dogme kršćanske vjere s obzirom na to da su neke istine vjere izražene sasvim jasno u Svetom pismu, dok druge nisu sasvim jasne i precizne i stoga zahtijevaju potvrdu svetim apostolskim predanjem.
3. Uz sve ovo, Sveto Predanje je dragocjeno jer iz njega vidimo kako je cjelokupno ustrojstvo crkvenog sistema, kanona bogosluženja i obreda ukorijenjeno i utemeljeno u strukturi života drevne Crkve.
Saborna svijest pravoslavne crkve
Pravoslavna Crkva Hristova je telo Hristovo, duhovni organizam čija je glava Hristos. Ima jedan duh, jednu zajedničku vjeru, jednu i opštu, sabornu, sabornu svijest, vođenu Duhom Svetim, ali potvrđenu u svojim sudovima na konkretnim, određenim temeljima Svetog pisma i Svetog apostolskog predanja. Ova katolička svijest je uvijek svojstvena Crkvi, ali se na ekumenski sabor Crkve na određeniji način izražava. Od duboke hrišćanske davnine, pomesni sabori pojedinih pravoslavnih crkava sazivali su se dva puta godišnje, prema 37. kanonu Sv. Apostoli. Takođe, mnogo puta su u istoriji Crkve postojali sabori područnih episkopa, širih obima od pojedinih crkava, i konačno, sabori episkopa cele Pravoslavne Crkve, Istočne i Zapadne. Crkva priznaje sedam takvih sabora – Vaseljenskih sabora.
Vaseljenski sabori su precizno formulisali i odobrili niz temeljnih istina hrišćanske pravoslavne vere, štiteći drevna učenja Crkve od izobličenja jeretika. Vaseljenski sabori su takođe formulisali i obavezali za sveopšte jednoobrazno izvršenje brojne zakone i pravila opštecrkvenog i privatnog hrišćanskog života, nazvane crkvenim kanonima. Vaseljenski sabori su konačno odobrili dogmatske definicije brojnih pomesnih sabora, kao i dogmatska izlaganja koja su sastavili neki oci Crkve (npr. ispovedanje vere sv. Grigorija Čudotvorca, episkopa Neokesarijskog, pravilo sv. Odlično itd.).
Treba imati na umu da su crkveni sabori svoje dogmatske definicije donosili nakon pažljivog, iscrpnog i potpunog razmatranja svih mjesta Svetog pisma u vezi sa postavljenim pitanjem, svjedočeći istovremeno da je univerzalna Crkva razumjela date upute Svetog pisma. na ovaj način. Dakle, vjeroispovijesti sabora izražavaju sklad Svetog pisma i saborne tradicije Crkve. Zbog toga su i same ove definicije postale, pak, istinska, neprikosnovena, mjerodavna osnova na podacima Svetog pisma i Apostolskog predanja, univerzalne i svete tradicije Crkve.
Naravno, mnoge istine vjere su toliko jasne direktno iz Svetog pisma da nisu bile predmet jeretičkih reinterpretacija i ne postoje posebne definicije sabora o njima. Druge istine su odobrila vijeća.
Među dogmatskim sabornim definicijama, sami vaseljenski sabori priznaju Nikejsko-ceregradski Simvol vere kao najvažniji i temeljni, zabranjujući bilo čemu da ga menja, ne samo u mislima, već i u njegovim rečima, ili dodaje ili oduzima (dekret 3. vaseljenskog sabora, ponovljeno od 4., 6. i 7. vijeća).
Definicije vjere niza mjesnih sabora, kao i neki iskazi vjere sv. Oci Crkve, priznati kao vođe cijele Crkve, navedeni su u drugom pravilu šestog ekumenskog (Trulskog) sabora. Oni su dati u "Knjizi pravila Svetog Apostola, Svetih Vaseljenskih i Pomesnih Sabora i Svetog Oca".
Dogma i kanon
U crkvenoj terminologiji uobičajeno je da se dogme nazivaju istinama hrišćanskog učenja, istinama vere i kanonima – propisi koji se odnose na crkveni sistem, crkvenu upravu, dužnosti crkvene hijerarhije, sveštenstva i dužnosti svakog hrišćanina, koji proizilaze iz iz moralnih osnova jevanđelja i apostolskog učenja. Kanon je grčka riječ s bukvalnim značenjem: ravan stup, mjera preciznog smjera.
Mihail Pomazanski, protoprezviter
Dogmatska teologija. - Klin:
Fondacija Hrišćanski život, 2001
DOGMATI KRŠĆANSTVA
...Sada vidimo
kao kroz ogledalo,
u zagonetki.
Korinćanima 1, pogl.13
“DOGMA” je sada prljava riječ, znak neospornosti jednom zauvijek izrečenih autoritativnih sudova, simbol mrtvila duha, ideološke tvrdoglavosti, nasilja nad slobodnom mišlju... Avaj! Ova riječ je crkvenog porijekla; a nedavno se dogodila sramna činjenica dogmatskog nasilja - zabrana djela pokojnog o. Pierre Teilhard de Chardin u ime katoličke dogme o biblijskom Adamu.
Da bi se stvar sagledala ispravno, mora se vratiti istini. izvorno značenje te riječi. Prema grčkom rječniku, “DOGMA” (množina “DOGMA”) je “mišljenje”, “dekret”, “odluka”. U crkvenoj istoriji, DOGMA su odluke i dekreti sabora o pitanjima doktrine vere. Ovi dekreti su uzrokovani pojavom "jeresi" - lažnih učenja koja su zahtijevala univerzalno priznanje, ali su postala predmet kontroverzi i podjela. Oni koji su pomno proučavali istoriju sabora govore o fenomenima koji su daleko od inspiracije: dominacija carske moći, koja je tražila prisilno jedinstvo državne religije; dvorske intrige, lične svađe; fanatični progon neistomišljenika sa obe strane... Evo jednog živog i vrlo autoritativnog svedočenja:
"...Istini za volju, odlučio sam da izbjegnem bilo kakav sastanak biskupa. Nikada nisam vidio niti jedan primjer da takav sabor učini bilo šta dobro, ili da ne učini više štete nego koristi. U njima vlada neslaganje i ambicija (don nemojte misliti da se izražavam pregrubo) do neverovatnog stepena“ (Sv. Grigorije Bogoslov, Pismo). Ali unatoč svim historijskim grijesima i zloupotrebama, autoritet nekih sabora je kasnije postao općepriznat i oni su nazvani "ekumenskim" samo SEDAM takvih opštepriznatih, ekumenskih sabora Suština DOGME našeg istočnog hrišćanstva, prvo mora da otkloni jedan važan nesporazum: dogme nisu „mistične činjenice“, kako se ponekad tako visoko izražavaju DOGMATI NISU ČINJENICE, VEĆ RIJEČI, odluke sabora nije bilo jeresi, ne bi bilo dogmi.
Nakon takozvane "podjele crkava" na Zapadu, nastavljeno je sastavljanje dogmi. Katolici i protestanti su se međusobno osuđivali i izdavali dugačke izjave o vjeri, koje su bile obavezne posebno za sve katolike i za sve protestante. Kod katolika je ovo dogmatsko stvaralaštvo rezultiralo detaljnim sistemom vjerovanja. Katolici su u prošlom stoljeću prihvatili dogmu da papa, čak i bez koncila, može sam donositi odluke o pitanjima vjere. Nedavno je papa Pije XII iskoristio ovo pravo i sastavio novu dogmu o telesnom vaznesenju Majke Božje... Ne smatram potrebnim razmatrati ove kasnije katoličke i protestantske dogme: jasno je da one ne imaju opšti hrišćanski značaj. Druga stvar su dogme drevne „nepodijeljene“ Crkve: priznaju ih katolici, a i općenito, vjerujem, svi kršćani. Pamtiću ove DOGME po redu.
Prva dogma hrišćanstva usvojena je na saboru 325. godine protiv jeresi arijanstva. Dogma je izložena u drevnom obliku “Simvola” - ispovijedanja vjere, koja se čitala tokom takozvanog “katekumena”, pripreme za primanje sakramenta svetog krštenja:
u jednog BOGA
svemogući,
Stvoritelju neba i zemlje,
vidljivo svima i nevidljivo.
„Ono što Bog zaista jeste, uvek će biti skriveno od nas, a najveće znanje koje možemo da imamo o BOGU u ovom životu jeste da je On neuporedivo viši od bilo koje ideje koju možemo da stvorimo o Njemu“ (Sv. Toma Akvinski , "O istini"). Poznato. da je na kraju svog ovozemaljskog života veliki skolastičar prestao da uči sholastiku:
"... Njegov prijatelj Reginald ga je zamolio da se vrati svojim knjigama i pridruži se debati. Tada je Sveti Tomas rekao sa zadivljujućim emocijama: "Ne mogu više pisati." još veću snagu: „Ne mogu pisati. Vidio sam stvari pred kojima su svi moji spisi kao slama" (G, Chesterton, "Sv. Toma Akvinski"). Nažalost, nemam citata na ovu temu iz djela velikih mistika istočnog kršćanstva. Evo samo jednog odlomak - svedočanstvo prepodobnog Simeona Novog Bogoslova (11. vek) „BOG nam je poznat onoliko koliko neko može da vidi beskrajno more, kako stoji na njegovom rubu noću sa malom upaljenom svećom u rukama. Što mislite, koliko će vidjeti od cijelog beskrajnog mora? Naravno, malo ili skoro ništa. I pored svega toga, on dobro vidi tu vodu i zna da je pred njim more, da je more bezgranično i da ne može sve to obuhvatiti svojim pogledom. To je slučaj u pogledu našeg poznavanja Boga“ (citirano iz časopisa Moskovske Patrijaršije, 1958, br. 1, str. 57).
BOŽANSKO je superinteligentno i nemoguće je konstruisati “koncept” BOGA. Drevni simbol nije postavio takav zadatak. Njegovo priznanje je vrlo kratko. U riječi “BOG” uočavamo prije svega ono najvažnije – našu vjersku intuiciju Božanske Svetosti. “U jednom” - vjerovatno je tada bilo usmjereno protiv paganskog politeizma. Sada smo već zaboravili na politeizam i tu možemo misliti na našu vjeru u Boga, jednu za sve religije na zemlji i za sve svjetove u Kosmosu. “Otac” - naravno, Otac Gospoda našeg Isusa Hrista; nego kroz Njega - i naš Nebeski Otac. Jer On nas je „predodredio da budemo sinovi kroz Isusa Hrista“ (Efežanima, 1. poglavlje). “Otac” - u ovoj riječi kršćanin, akutno svjestan svoje potpune nedostojnosti, čuje simbol “očinske”, zahtjevne, stroge ljubavi.
“Svemogući” je simbol kojemu se čini da najbolje odgovara apostolska riječ: “Jer u Njemu živimo i krećemo se i postojimo” (Djela, pogl. 17). Simbol “Stvoritelja” može imati polemičku orijentaciju protiv gnostičkih jeresi, koje su stvaranje takvog nesavršenog svijeta smatrale djelom zlog principa. Gore je rečeno da je ovaj problem i danas otvoren. Stvoritelj svega, Svemogući – kako je ON mogao dozvoliti samu pojavu zla i takve patnje u Njegovom svijetu? Ova misterija je neshvatljiva, prihvatamo je sa verom - sa POVERENJEM u našeg BOGA.
Simbol “Stvoritelja” ne sadrži, naravno, nikakav koncept “načina” stvaranja svijeta. Prirodne nauke i prve stranice Biblije govore o prirodnoj evoluciji. Ne bi se moglo raspravljati ni s dogmom materijalizma o vječnosti i prostornoj beskonačnosti fizičkog svijeta – odnosno, u suštini, o njegovoj fundamentalnoj neshvatljivosti. Jer bi takav tajanstveni Kosmos odgovarao veličini BOGA, koji stvara vrijeme i vječnost. Ali čuje se da najnovija fizika direktno govori o vremenskoj i prostornoj konačnosti fizičkog univerzuma.
"Nebo", "nevidljivo" - ovi simboli nas podsjećaju na nematerijalne planove postojanja. „Dakle, mi ne klonemo duhom, ali čak i ako naš spoljašnji čovek propada, naš unutrašnji čovek se obnavlja iz dana u dan, jer naša trenutna svetla patnja proizvodi večnu slavu u neizmernom izobilju, kada ne gledamo u ono što je vidljivo. nego u onome što je nevidljivo: jer je ono što se vidi privremeno, a ono što se ne vidi vječno je“ (Korinćanima II, 4. poglavlje). "Gledamo" u neviđeno - NADAMO se neviđenom. Može se drugačije razmišljati o “učenjima” o hijerarhiji eteričnih Nebeskih sila. Prisustvo anđela čuvara je lično duhovno iskustvo za mnoge hrišćane.
„Zemlja“, „vidljivo“ činilo se autorima Simbola prilično udobnim. Danas znamo da je naša planeta samo zrnca prašine u nezamislivom prostranstvu Kosmosa, među milijardama milijardi sunaca... Ali ispostavilo se da ta zrnca prašine, po svom DUHOVNOM značenju, predstavlja centar svemira . Međutim, sa izvesnim stepenom verovatnoće može se misliti i da fizički Kosmos nije mrtva pustinja, da smo okruženi, možda, drugim naseljenim svetovima... Moramo biti duhovno spremni da dočekamo takvu mogućnost. Da bismo to učinili, morat ćemo proširiti naše razumijevanje ČOVJEKA. Ako se ne varam, na grčkom AN-TROPOS (čovek) znači: GORE - Okrenut. Čovjek, kao više duhovno-fizičko biće, može živjeti na drugim planetama, možda čak iu drugom tjelesnom obliku, od ovoga se ništa ne bi promijenilo, jer Vječni, Nebeski Čovjek boravi s desne strane Boga, Oca.
Zatim - glavni sadržaj dogme:
... I u jednom Gospodu
isus krist
Božiji jedinorođeni sin,
pre svih uzrasta.
Svetlost od svetlosti,
Bog je istinit od Boga je istinit,
rođen, ne stvoren,
jednosuštinski sa Ocem,
Sve zavisi od njih.
Za naše dobro, ljudi,
a naše radi spasa
sišao sa neba
i inkarnira
od Duha Svetoga i Djevice Marije
i postati čovek.
Razapet za nas
pod Poncijem Pilatom,
i patio i bio sahranjen.
I uskrsnu trećeg dana prema Svetom pismu,
I uzašao na nebo,
I sjedi s desne strane Oca.
I više o budućnosti
Sa slavom
suditi živima i mrtvima,
Neće biti kraja njegovom kraljevstvu.
U prvom izdanju dogme bile su i ove riječi (citirano iz “Historije antičke crkve” opata L. Duchesnea, tom II, 1914, str. 101):
“Što se tiče onih koji kažu: On nije postojao prije nego što je rođen; - tada na njih katolička (univerzalna) crkva izriče anatemu (izopćenje)."
Postoji ISTINA hrišćanskog religioznog iskustva - apsolutno Hristovo Božanstvo. Ovu istinu doživljavamo sa ljudima u crkvi kada pevamo Simvol vere. Ova istina je zaštićena od LAŽI, od jeresi prvom dogmom kršćanstva. Praktični cilj je postignut – jeres je odbačena u terminima koji ne dozvoljavaju reinterpretaciju.
No, okrećući se pozitivnom tumačenju teksta dogme, vidimo njegovu potpunu nedosljednost. “Vjerujemo u jednoga Boga”, ali nakon ovoga ispovijedamo vjeru u Krista – “pravog Boga od pravog Boga”... DVA BOGA? Iza ove verbalne nedoslednosti podrazumevala se FILOZOFSKA doktrina o predvečnom “Logosu” i razlikovanju u Bogu “jedne suštine” i tri “ipostasi” ili “osobe”. Do kraja 1. veka, kada je postalo jasno opšte, "ekumensko" priznanje dogme,
„Crkva je već pronašla one formule u kojima je od sada počela da izražava svoje viđenje odnosa između pojmova jedinstva Božanstva i Božanstva Isusa Hrista Hrišćanstvo ispoveda Hristovo Božanstvo, međutim, po jednoj, naravno, neshvatljivoj osobini, koja je u Novom zavetu, koja vodi Crkvu, izražena u sličnosti između patronima i sinovstva razlika u ličnostima, kako su rekli na Zapadu, ili u ipostasima, kako su se izrazili na Istoku, ili Ličnostima, Ocu i Sinu, dodaje se na isti način trećom hipostazom ili osobom - Duhom Svetim. Tako je nastalo teološko Trojstvo - tako je kršćanska tradicija formulirana filozofskim jezikom tog vremena, formulirana što je jasnije moguće izraziti takvu misteriju. (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 399). Međutim, za jednostavnu osobu (po meni sudeći) filozofsko shvaćanje Trojstva je potpuno neprihvatljivo, a to može dovesti do najvećeg malodušja. Gdje je jednostavnost Jevanđelja, zašto se kršćanska vjera toliko zakomplikovala? Čemu ti bolni MENTALNI napori u duhovnom kršćanskom životu? Napori su uzaludni – od njih ništa ne proizlazi, nastaju neke divlje ideje o nekakvom “simetričnom modelu” Boga, kao Bića sa tri lica... Šta da mislimo o svemu tome?
Ovdje mi opet pomaže kršćanska filozofija N. A. Berdyaeva:
"...Božanstvo se ne shvata u kategorijama razuma, već u odnosima duhovnog života. Trojstvo Božanskog je potpuno nedostupno racionalnom mišljenju, logičkom konceptu. Razum ne može razviti nikakav logički koncept Trojstva Božanstvo, ne prosvijetljeno vjerom, prirodno teži monizmu ili dualizmu, i on je zabrinut i čak ogorčen mitološkom prirodom kršćanskog Trojstva, on je spreman vidjeti mnogoboštvo u njemu. O Trojstvu su mogući samo mit i simbol, ali ne i pojam. Ali ovaj mit i ovaj simbol ne odražavaju i oslikavaju moja religiozna osjećanja i iskustva, kao što misle najnoviji simbolisti subjektivno-idealističkog tipa dubinu bića, najdublje tajne postojećeg života, samo u Trojstvu postoji unutrašnji život koji izmiče konceptima ). Dakle, sam filozof odbija racionalno objašnjenje prve dogme kršćanstva. I već bi svima trebalo biti jasno da nikakva racionalizacija nije moguća u odnosu na ono najvažnije u dogmi – misteriju Ličnosti Isusa Krista. Prvo, Simvol vere govori o “pre-ljudskom” postojanju Sina Božjeg (iako je ovaj koncept “Sina” ljudski koncept). Zatim - “i postao čovjek”; u latinskom tekstu Simvola – „i postade čovek“... Ovde dolazi do glavne „ikonografske“ kontradikcije, već zabeležene gore u poglavlju o Jevanđeljima. Ako Hristos na zemlji održava LIČNO JEDINSTVO sa večnim Sinom Božijim – SEĆA se svega, sve ZNA – onda se sva Njegova ljudska iskustva i patnje ispostavljaju kao iluzorne... Najrealnije bi bilo zamisliti Hrista na zemlji kao Čoveka Koji “ zaboravio” na Njegovu predvječnost, Od koje je ostala samo moćna intuicija Božjeg Sinovstva. Samo tako bi se ispunile riječi Simbola: “i postao je čovjek”. Ali to bi bilo u suprotnosti ne samo sa jevanđeljskim ikonama, već i sa samim Simvolom vere, jer bi to narušilo LIČNO JEDINSTVO večnog Sina Božijeg i čoveka Isusa... Tajna Hristove Ličnosti je super-inteligentna.
Ispod su izvodi iz djela Filozofa vezanih za temu Božanskog čovječanstva. Iz "Samospoznaje":
„...Moj religiozno-filozofski pogled na svet može se, naravno, protumačiti kao dubinski humanizam, kao afirmacija večne čovečnosti u Bogu. Čovečanstvo je svojstveno drugoj Ipostasi Svete Trojice, to je pravo zrno Čovek je metafizičko biće, ne može me pokolebati patos čovečanstva ponovite: „Bog je čovek, ali čovek je nečovečan“, a vera u čovečanstvo je vera u Boga, zahteva iluzije o osobi.“
Iz "Egzistencijalne dijalektike božanskog i ljudskog":
"Tema bogočoveštva je glavna tema hrišćanstva. Ja bih radije rekao ne bogočoveštvo - izraz koji favorizuje Vladimir Solovjov - nego bogočoveštvo. Hrišćanstvo je antropocentrično. Ono najavljuje oslobađanje čoveka od vlasti kosmičke sile i duhovi pretpostavljaju vjeru ne samo u Boga, već i u čovjeka, a to se razlikuje od apstraktnog monoteizma, judaizma i islama, od bramanizma. Bogočovečanska i trojstvena religija bila je toliko složena da je ljudsko u istoriji hrišćanstva bilo prisutno u istorijskoj sudbini bogočovečanstva upijao Božansko Sama dogma o bogočovečnosti Isusa Hrista izražavala je misteriju dviju priroda bez konfuzije i identiteta .
U svojoj staroj knjizi “Smisao kreativnosti” rekao sam da nova antropologija mora odgovarati kristološkoj dogmi – kristologiji čovjeka. Ali tek u budućnosti se može u potpunosti otkriti. Prave kršćanske antropologije još nije bilo. U patristici joj se najbliže približio sv. Grigorije iz Nise, najfilozofskiji od učitelja Crkve, nastojao je da podigne dostojanstvo čovjeka. Ali malo ko ga je pratio. Samo hrišćanstvo uči da je Bog postao čovek. Mora se premostiti jaz između Boga i čovjeka. Čovječnost Boga se otkriva, ne samo Božansko u čovjeku, nego i ljudsko u Bogu. Ako do kraja promislimo kroz Hristovo čovečanstvo, onda moramo priznati da je Drugo lice Svete Trojice Večni Čovek. A ova misterija uopće ne znači pretpostavku identiteta između Boga i čovjeka, što bi bilo jednako racionalnom poricanju misterije.
U prvim stoljećima kršćanstva, kada su se vodili dogmatski sporovi i razvijale dogmatske formule u kojima su željeli simbolima izraziti događaje duhovnog svijeta, razvila se složena dijalektika odnosa između Božanskog i ljudskog. S ovom temom je povezana i pojava jeresi i denunciacija jeresi. Arijanstvo, monofizitstvo, nestorijanstvo, monotelitizam - sve su to jeresi o bogočovečanstvu. Sporovi su bili ograničeni na kristološki problem, odnosno odnos dviju priroda u Kristu. Ali sam problem je širi i dublji, utiče na odnos između Božanskog i ljudskog uopšte. Neka se kristološki problem riješi već u prvim stoljećima i nađe se formula za odnos između Božanskog i ljudskog u Kristu, s druge strane monizma i dualizma. Ali u našoj svjetskoj eri – kada govorimo o eri Duha – pitanje postaje drugačije, jer pitanje čovjeka, kojeg patristička era još nije poznavala u takvom obliku, postaje s neviđenom hitnošću, a sama bogosvijest se mijenja ovisno o tome. o promenama u ljudskoj svesti.
Nova duša je spoznala slobodu - potragu i iskušenja slobode i ropstva od slobode - u takvoj oštrini, u takvoj dubini, kakvu ranije kršćanske duše nisu poznavale. Ljudska duša se nije poboljšala, već je postala veoma složena i proširena, a to odgovara drugoj svesti.
Čovjek je postao manje cjelovit, više podijeljen i pred njim su se pojavila nova uznemirujuća pitanja. Katekizam ne daje odgovore na ova pitanja. U svjetskoj kulturi, u književnosti i filozofiji pojavili su se ljudi proročkog tipa, poput Dostojevskog, Kierkegaarda, Nietzschea, Vl. Solovjev, L. Blois i drugi. Oci i učitelji Crkve, skolastički teolozi ne mogu odgovoriti na teme koje postavljaju. proročka vatra je oduvijek bila regenerirajuća sila u otupjelom, ohlađenom duhovnom životu. Druga sila oživljavanja bio je misticizam.
Za temu odnosa Božanskog i ljudskog, mistik je veoma složen. Neki tipovi mistika imaju pristrasnost prema monizmu, prema priznavanju jedne prirode, prema izumiranju ljudske prirode u Božanstvu. Takav je sve kvijetizam. Za dijalektiku bogočovečanstva zanimljiv je jansenizam. Klasičnu sliku mističnog monizma nalazimo u religijskoj filozofiji Indije. Ovo je takođe religiozna filozofija Shankare, za koju je naša duša - Brahman, Jedini - suprotstavljena svakom poreklu i formiranju. Najistaknutiji od modernih indijskih filozofa, Orobindo, uči da moramo napustiti ideju da smo mi autori svojih postupaka - univerzalnih djela kroz ličnost. Bezličnost je uslov za sjedinjenje sa Božanskim, potrebno je postići bezličnost i ravnodušnost. Duša je čestica Božanskog.
Misticizam se često optužuje da naginje panteizmu i često se zloupotrebljava. To je zbog pogrešnog razumijevanja jezika misticizma. Ali, mora se reći da kada panteizam zaista postoji, onda to nije toliko jeres o Bogu koliko jeres o čovjeku, omalovažavajući ulogu ljudske slobode i ljudskog stvaralaštva. Sudbina evropskog humanizma, njegova unutrašnja drama, postavlja potpuno novu religijsku temu. Ovo je tema bogočovečanstva"...
Još jedan izvod sa istog mjesta:
"...Statično razumijevanje Boga se ne može sačuvati. Kršćanski Bog, Bog religije raspete Istine, može se razumjeti samo dinamički. U Bogu postoji dinamički proces koji se odvija u vječnosti. Ovo ne bi trebalo shvatiti na način da Bog zavisi od svijeta i procesa koji se odvija u svijetu, ali na način da je proces koji se odvija u svijetu iznutra povezan s onim što se događa u vječnosti, a ne u vremenu, sa proces u Bogu, odnosno sa Božanskom dramom, i samo zbog toga ono što se dešava sa svetom i čovekom ne bi bilo potrebno Bogu ni za šta, bilo bi slučajno i tako bi bilo lišeno sve značenje Moramo hrabro prepoznati Božju potrebu za čovjekom, a ta potreba uopće ne ograničava, ona bi bila ograničena i ponižena kamenom nepokretnošću i samozadovoljstvom Najviši smisao za ljubljenog je vjera u najvišu Istinu, koja se uzdiže iznad neistine svijeta, ali ta Istina zahtijeva stvaralačko učešće čovjeka i svijeta, u njoj djeluje bogoljudsko, idealno čovječanstvo.
"...Istinsko čovječanstvo je bogoslično Božansko u čovjeku. Božansko u čovjeku nije "natprirodno" i nije poseban čin milosti, ali u njemu postoji duhovno načelo, kao posebna stvarnost. To je paradoks odnosa između ljudskog i Božanskog da bi se u potpunosti ličilo na čoveka, mora da ima lik čoveka u sebi , on čak nije čovjek, ali Bog je taj koji traži ljudskost od čovjeka na isti način, Bog je taj koji traži da čovjek bude slobodan, a ne sam čovjek miri se sa ropstvom Sloboda nije ljudsko pravo, već dužnost čoveka Ostvarujući u sebi sliku Božiju, čovek ostvaruje u sebi sliku čoveka, a ostvarujući u sebi sliku Božiju. sam lik Boga To je tajna bogočovečanstva, najveća misterija ljudskog života. Čovečanstvo je Bog-čovječanstvo."
Filozof govori o odnosu „između Božanskog i ljudskog uopšte“, ali se ne dotiče lične misterije Isusa Hrista. U nastavku slijedi još nekoliko komentara na tekst prve dogme kršćanstva.
“Za naše spasenje”... Šta je SPAS? Katekizam je to objasnio u racionalno negativnom smislu: spasenje je od čega. Spasenje od posljedica pada Adama i Eve u zemaljski raj je spasenje “od grijeha, prokletstva i smrti”. Ali znamo da zemaljskog raja nije bilo, da je prokletstvo međusobne potrošnje, borbe za postojanje, patnje, smrti već bilo na zemlji i prije pojave čovjeka. I vidimo da se ni posle javljanja Hristovog ništa u ovom smislu nije promenilo na zemlji: sve živo pati, grešni smo, u bolovima se rađamo i umiremo... Povratka u zemaljski raj nije bilo. Da, u Evanđelju nema ni riječi o tome. Prava ideja SPASANJA ima pozitivno, tajanstveno značenje. Sv. Jovan Zlatousti je negde rekao: „sa Adamom smo izgubili raj, sa Hristom stekli nebo“... SPAS JE KOMUNIKACIJA SA BOŽANSKIM ŽIVOTOM. „Ljubav Božja prema nama pokazala se u tome, da je Bog poslao svog jedinorođenog sina na svijet, da kroz njega primimo život“ (1. Jovanova poslanica, 4. poglavlje). Drugi apostol je napisao da su nam u Kristu data velika i dragocjena obećanja, kako bismo kroz njih “postali sudionici božanske prirode” (1. Petrova, 1. poglavlje). Kako će to biti, kako će se to ostvariti? Ne znamo. „Ljubljeni smo sada deca Božja, ali još nije otkriveno šta ćemo biti, samo znamo da ćemo, kada se otkrije, biti kao On, jer ćemo Ga videti kakav jeste“ (1. poslanica; Jovan, 3. poglavlje). SPASENJE je TAJNA, oko koje su se sveti učitelji iznenađujuće složili u smislu da „ovaploćenje Boga“ ima za cilj „obožavanje čoveka“...
Evo posljednjeg svjedočanstva Svetog Simeona Novog Bogoslova u ovom kontinuitetu:
„...Koja je svrha utjelovljene ikonomije Boga Riječi, koja se propovijeda u cijelom Božanskom pismu, a koju mi, čitajući ovo Pismo, ne znamo ništa drugo nego ovo, pa da jedemo ono što je naše? , mi ćemo postati sudionici onoga što je Njegovo Sin Božiji je postao Sin Čovječiji u tu svrhu, da bi nas, ljude, učinio sinovima Božijim, uzdigavši naš rod po milosti u ono što je On sam po prirodi, rađajući. nama odozgo milošću Duha Svetoga, i odmah nas vodi u Carstvo Nebesko, ili, još bolje, dajući nam da imamo ovo Nebesko Carstvo u sebi (Luka XUII, 21), tako da mi, ne samo s nadom da ćemo u nju ući, već pošto smo je već dovedeni u posjed, vapite: „Život naš sakrio se s Kristom u Bogu“ (Kol. III,3)...
Tako su pisali sveti učitelji, za koje je SPASENJE već „počelo“ u njihovom posebno prosvećenom duhovnom životu. SPASENJE se ne uklapa u ovo postojanje, to je težnja budućeg veka, naša sudbina u tajanstvenoj Večnosti. Spasenje možemo naslutiti samo u najređim trenucima duhovnog uzdizanja, u molitvama i sakramentima Crkve, kao i u sakramentima praktičnog života – kada je Hristos prikazan među nama.
“I Bogorodica”... Hvala Bogu - Uspješno sam prebolio temu Vječnodjevičanstva, čini mi se nevažnom. Za mnoge kršćane ovo je neprikosnovena svetinja. Ali mogu potpuno razumjeti druge koji su, naprotiv, vrlo zbunjeni, direktno zavedeni analogijama u paganskim mitovima i vjeruju da se vjera u biološko čudo ne može učiniti neizostavnim uvjetom za kršćanstvo. Zaista, ovo je teška i, čini se, nepotrebna prepreka na putu vjere za savremenog čovjeka. Pozivajući se na spekulacije vlč. Jovana Damaskina, naš Katekizam tvrdi da je i rođenje Hristovo bilo „bezbolno“... Kako oni to znaju? U nastojanju da proslave Majku Božiju, oni je oslobađaju od majčinske patnje! Bivši sjemeništarci prisjećaju se jednog blaženog rektora koji je nedavno učio o bezbolnom rođenju Hristovom: „kao da ga je vjetar donio“... Drevni jeretici, Doceti (od grčkog „izgledati“), koji su poučavali o nestvarnom, iluzornom , "složio bi se s ovim prividnom" fizičkom osobom. Između ostalog. Upravo protiv ove jeresi upravljene su riječi Simbola: „stradala je i bila sahranjena“. Hristos je patio i umro kao mi; ništa strašno da je rođen u svemu kao mi. Blaženi Jeronim je pisao o Rođenju Hristovom:
"...Dodajte, ako želite, druge prirodne nevolje - matericu koja se nadima devet mjeseci, mučninu, porođaj, krv, pelene. Zamislite samu Bebu, umotanu u uobičajeni omotač opna. Dodajte tvrde jasle, Bebine Plač, obrezivanje u osmi dan, da Mu pokažem nečistim, ne ćutimo koliko je više ponižavajuće za mene, toliko sam mu dužan razotkrivši sve, nećete zamisliti ništa sramnije od krsta."
("O Marijinoj vječnoj nevinosti"). Dakle, potpuna prirodnost rođenja nas nimalo ne sprječava da poštujemo majku i dijete. Ova osnovna pozicija danas se može proširiti. B. Pasternak je u svom romanu napisao: “svako začeće je besprijekorno” – jer njime počinje sveta služba majčinstva... Ima ljudi koji misle drugačije – da je svako začeće ZLOČNO, jer je povezano sa zadovoljenjem tjelesne želje. , a ovo je GRIJEH. Nije li? Onda, na kraju krajeva, svako jedenje hrane, i gašenje žeđi, pa čak i samo naše disanje je sve GRIJEH? Da, sve je tjelesno grešno: tako su učili drevne jeresi i „devijacije“ kršćanstva, koje danas u njemu potajno žive. Ali postoji crkveni SAKRAMENT ženidbe. Postoji najveća misterija života - misterija seksa, iu njoj postoje mogućnosti i veoma zlog i grešnog, i veoma dobrog, pa čak i svetog sadržaja. I da li poštovanje koje svi doživljavaju pred svetim sećanjem na NJEGOVU MAJKU - vrijeđa li barem najmanje s obzirom da se naše rođenje nije dogodilo natprirodno? Gledajući odavde na temu Vječnodjevičanstva, možemo sa sigurnošću zaključiti da ona nema značajan, temeljni značaj u ispovijedanju kršćanstva. Ko je zbunjen, to bi trebao pripisati općem problemu “ikonografije” naših jevanđelja. Ništa od ovoga ne može spriječiti naše slobodno štovanje Majke Isusa Krista.
Ne mogu adekvatno da govorim o tajni materinstva, o svetosti majčinske ljubavi: zaista, ima nešto Božansko u tome. Hristos je govorio o svojoj budućoj Golgoti: „Moj čas“ (prema Jovanu, pogl. 2, 7, 8, 12, 17); a o trudnoći i porođaju žena je rekao: "NJEN JE SAT." „Kad se žena porodi, ona trpi tugu, jer je došao njen čas, ali kada rodi bebu, ona se više ne seća te tuge – od radosti, jer se čovek rodio na svet“... prema Jovanu, 16. poglavlje). Ali u patnji i radosti rođenja, služba majčinstva tek počinje. Poštujemo Majku Božju kao “KRUNSKU SVIH MAJKA”; Ovo je Danteov izraz:
...I vidim hram, i gomilu ljudi u njemu.
I žena ulazi u hram i kao kruna,
Svim majkama krotko kaže: „Dijete!
Šta si nam uradio? Evo tvog oca
I sa velikom sam tugom usred grada
Trazili su te...
(Božanstvena komedija", Čistilište, XV, odgovara Jevanđelju po Luki, glava 2). Sačuvani su i drugi jevanđeljski dokazi da ovo nije bilo idilično, već tragično Majčinstvo (prema Mateju, glava 12, prema Marku , glava 3, prema Luki, glava 8, glava 11. Još prije Golgote počelo se ostvarivati proročanstvo: „I dušu će ti probiti oružje“ (prema Luki, 2. poglavlje crkvena poezija). Majka je patila i umrla sa svojim Sinom na krstu. Jao meni, dijete moje! Jao meni, svjetlosti moja i utrobe moja voljena”… “Moja svjetlost i moja radost će ući u grob: neću ga ostaviti samog, ovdje ću umrijeti i biti sahranjen s njim”… Ali u proslavi Vaskrsenja, Majci je dato prvo mesto: „Raduj se sada i veseli se, Sione, prelepa si, Majko Božija, o ustanku Rođenja tvoga.” Ovako su skromni prevodioci preveli grčki: o. ustanak Vašeg Ljubljenog, Vašeg Deteta... Majka Božija nije samo lična, Ona je kosmička Slika U Njenom Licu su sve majke i sve "Materije", svo Čovečanstvo i sva Kreacija rađaju Hrista raduje se Tebi, Bogom dani“... Od Dostojevskog:
„... A u međuvremenu, šapni mi, izlazeći iz crkve, jedan od naših staraca, koji je živeo u pokajanju zbog proročanstva: „Šta misliš da je Majka Božija?“ „Velika Majko“, odgovaram „Nada ljudske rase“. - Dakle, kaže on, Bogorodica je velika majka sirne zemlje, i velika je radost u tome za čovjeka, a svaka zemaljska melanholija i svaka zemaljska suza je radost za nas zemlja pod tobom sa svojim suzama, pola aršina duboko, onda ćeš se odmah svemu radovati”...
(“Demoni”, govor hrome noge). Ne mogu sebi da objasnim sa kojim uzbuđenjem se svaki put setim ovih neverovatnih stihova:
"Gospodarice Zemlje! Sagnuo sam svoje čelo pred tobom,
I kroz Tvoj mirisni omot
Osetio sam plamen mog dragog srca,
Čuo sam uzbuđenje svetskog života."
(Vladimir Solovjov). Lične i kosmičke slike stapaju se u našem poštovanju Majke Božije i to je nemoguće u potpunosti shvatiti. U istočnom kršćanstvu, a posebno u katoličanstvu, postoje krajnosti koje nam daju povoda zamjeriti oživljavanje paganskih kultova Boginje Majke. Ne treba pretpostaviti da je to bilo duboko u paganstvu. Jer iz iskustva znamo da u majčinskoj ljubavi zaista postoji nešto božansko.
“I stvari koje dolaze”... Proročanstvo Novog zavjeta. "I odjednom, nakon nevolje tih dana, sunce će potamniti, i mjesec neće dati svoju svjetlost, i zvijezde će pasti s neba, i sile nebeske će se uzdrmati. Tada će znak Sin Čovječji će se pojaviti na nebu i tada će zaplakati sva plemena na zemlji i vidjeti Sina Čovječjega gdje dolazi na oblacima nebeskim sa silom i slavom velikom” (prema Mateju, 24. poglavlje). “Dan Gospodnji će doći kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, i elementi će izgorjeti i biti uništeni, zemlja i svi radovi na njoj će izgorjeti” II Petar, 3. poglavlje). „Međutim, svemu je blizu kraj“ (ibid, gl. 4). Prema Jevanđelju i apostolskim predviđanjima, Drugi Hristov dolazak će se desiti nakon kosmičke katastrofe - već izvan našeg prostora i vremena. To znači da se Drugi dolazak ne može tumačiti ni u jednom smislu našeg vidljivog svijeta. Kao što nije bilo „gde“ da se Hrist fizički „uznese“, tako neće biti „gde“ da On fizički „dođe“... Drugi dolazak je SIMBOL. Ovo je simbol Pojavljivanja Hrista u slavi – JAVLJENJE SVOM, celom čovečanstvu, za razliku od Prvog javljanja, kada je otkriven tako malom broju. Kako će biti? Ne znamo.
„... Budimo iskreni: NE ZNAMO o čemu govorimo kada govorimo o Drugom dolasku Isusa Hrista na sud, o vaskrsenju mrtvih, o večnom životu i večnoj smrti. Sveto pismo tako često svedoči da sve će to biti povezano sa novim najdubljim poimanjem, - vizijom, u poređenju sa kojom će se sva naša sadašnja vizija ispostaviti kao slepilo"... (Karl Barth). Zar se to neće dogoditi u našem “ličnom sudnjem danu” – u ličnoj SMRT? Tada će za svakog od nas sunce pomračiti i tada ćemo se svi mi, zajedno sa svima koji su živjeli prije nas i koji će živjeti poslije nas na zemlji, pojaviti Gospodu u Tajanstvenoj Vječnosti.
Prva dogma hrišćanstva završavala se rečima: „I u Duhu Svetom“. Iza ove značajno kratke ispovijesti krila se stvarnost duhovnog iskustva drevne Crkve. Tajna ranog kršćanstva leži u djelovanju Svetog Duha. koliko god bila velika čar Ličnosti Hrista, ma koliko su Javljanja Njegovog Vaskrsenja bila ubedljiva za nevernike, sve je to moglo da ima uticaja samo na nekolicinu očevidaca i nakon njihove smrti trebalo je ubrzo da bude zaboravljeno. Kakva je to snaga nadahnula kršćanske zajednice, mučenike, propovjednike - cijeli ovaj Pokret koji je prerastao u svjetsku Crkvu?
Hristos je obećao da će poslati Utešitelja, Duha Svetoga (prema Jovanu, pogl. 14, 15, 16), a posle Vaskrsenja zapovedio je da se krste svi narodi u ime Oca i Sina i Duha Svetoga (prema Matej, 28. poglavlje). Počevši od pojave ognjenih jezika na dan Pedesetnice, knjiga Dela svetih apostola pripoveda o delovanju blagodati Duha Svetoga. “I zbog njihove molitve potresa se mjesto gdje su bili sabrani, i svi se ispuniše Duha Svetoga, i s odvažnošću govorahu riječ Božju” (poglavlje 4). Postoji mnogo sličnih tekstova. Apostolski sabor je odredio ukidanje obrezivanja: „To se svidjelo Duhu Svetome i nama“ (15. poglavlje). Apostol Pavle je u svom oproštajnom govoru rekao da je Duh Sveti postavio starešine Crkve (poglavlje 20). A u poslanicama apostola Duh Sveti se uvek naziva najvišim, Božanskom Stvarnošću." "...Jer vi niste prihvatili duh ropstva da ponovo živite u strahu, nego ste primili Duha usinovljenja, kojim smo mi poklič: Avva, oče! Upravo ovaj Duh svjedoči našim duhom da smo djeca Božja... Isto tako, Duh nam pomaže u našim slabostima; jer ne znamo za šta da se molimo kako treba, ali sam Duh posreduje za nas uzdisanjem koje se ne može izraziti" (Rimljanima, gl. 8). "Milost Gospoda Isusa Hrista i ljubav Božija, i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama" (Korinćanima II, 12. poglavlje). "Jer nam Bog nije dao Duha straha, nego snage i ljubavi i samokontrole" (Timotej II, 1. poglavlje). ).
Ispovijest o Duhu Svetome je isprva bila kratka, ali se ubrzo pokazalo da to nije dovoljno:
„... Među ljudima koji su bili spremni da prepoznaju bezuslovnu, suštinsku sličnost Sina sa Ocem, pa čak i prihvate izraz „suštinski“ u odnosu na prve dve Ličnosti Svetog Trojstva, bilo je onih koji su odbili da prošire ovaj koncept na Svetog Trojstva. Duha, spor se malo-pomalo okrenuo u ovom pravcu i pozicije su bile određene” (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 248). Krajem 1. veka Simvol vere je dopunjen opširnijim iskazom o Duhu Svetom, koji se pogrešno (op. cit. str. 297) pripisuje Carigradskom saboru 381. godine:
...I u Duhu Svetom,
Gospode Životvorni,
Oni koji dolaze od Oca,
Isto je i sa Ocem i Sinom
Klanjamo se i hvalimo,
Koji je govorio kroz proroke.
Kasnije se na Zapadu ova dogma uobličila sa jednim beznačajnim dodatkom: „Koji ishodi od Oca i Sina (Filioque). Čudno nam je sada čuti da je zbog ove jedne riječi „FILIOKVE“ došlo do takozvane „podjele crkava“, uslijedile su hiljade godina sporova između crkvenih mudraca Istoka i Zapada, napisane su mnoge knjige.. Zanimljiv je utisak neiskusnog posmatrača već u 19. veku - zapis u "Dnevniku" ruskog zvaničnika A.V.
"... 23. H. 1875. Sastanak u Društvu za kršćansku prosvjetu... Osinin je pročitao u izvještaju o Bonskoj konferenciji starokatolika, gdje je bio među našim delegatima. Radilo se o uniji naše crkve sa Starokatolička crkva. Glavno pitanje koje je zakomplikovalo ovu zajednicu odnosilo se na Duha Svetoga od Oca i Sina Čudno je vidjeti ljude koji se čine ozbiljnim, kako hvataju zrak i misle da nešto drže u sebi.
Ova slika hvatanja zraka ispravno karakterizira druge “dogmatske” sporove kada skolastika pokušava zamijeniti religijsko iskustvo. Duh Sveti je najtajanstvenija stvar u hrišćanstvu... Čini se da još niko nije objasnio značenje jevanđeoske simbolizacije Svetog Duha u vidu goluba koji silazi na Hrista (prema Mateju, 3. poglavlje, prema Marko, 1. poglavlje, po Luki, 3. poglavlje, po Jovanu, 1. poglavlje). Ovdje je također prikladno napomenuti da u liturgijskom, molitvenom iskustvu drevne Crkve ne postoji „Lice“ Duha Svetoga. Prema jevanđeljima, Hristos se nikada nije molio Svetom Duhu. A apostoli se nisu molili Svetome Duhu; prema Delima, molili su se BOGU - i primili milost Svetog Duha. U euharistijskim molitvama, čak ni u tom trenutku, koji se zove „prizivanje Duha Svetoga“, nema ličnog pozivanja na Njega. Čak i crkveni praznik Duha Svetoga - ni u troparu, ni u kondaku, ni u uveličanju, ni u tri molitve Večernje nema ličnog poziva na njega. Naša današnja molitva „Caru nebeskom“ (kao i lične molitve Sv. Simeona Novog Bogoslova, koje nemaju crkvenu upotrebu) su kasnijeg porekla. U drevnoj crkvi bi zvučalo otprilike ovako: Care nebeski, pošalji nam Utješitelja, Duha Istine... A i sada se molimo: “dođi” – kao u trećem licu: NEKA DOĐE.
Ostatak našeg Simbola ponavlja tekstove još drevnijih "krsnih" simbola:
...u jedan
saborni i apostolski
U početku je sve bilo tako jednostavno: postojala je jedna crkva i postojao je ulaz u Crkvu - jedno krštenje. Ali na kraju 4. veka, kada se oblikovao zajednički Simvol vere, spoljašnje crkveno jedinstvo je već bilo podržano nasilnim brigama državne moći. U 11. vijeku je okončana “podjela crkava” na Istok i Zapad, a u 16. stoljeću uslijedila je “podjela” na Zapadnu crkvu (da ne spominjemo mnoge kasnije male “podjele”). Dakle, već hiljadu godina nemamo spoljašnje jedinstvo Crkve Hristove na zemlji. Naš Katekizam ne priznaje ovu istinu, on tvrdi da postoji jedna Crkva – da je tobože jedina “Istočna Crkva”. Katekizam sadrži nedostojnu, neozbiljnu pohvalu „Istočne Crkve“, čak iz nekog razloga i jednostavno u geografskom smislu: na Istoku je bio zemaljski raj, na Istoku se pojavio Hrist... U istom duhu gordosti, sasvim nedavno je protojerej o. Sergije Bulgakov je pisao da „u Crkvu ne ulazi ceo ljudski rod, nego samo izabrani, pa čak ni svi hrišćani u potpunosti ne pripadaju pravoj Crkvi, već samo pravoslavni“ („Pravoslavlje“, str. 43); i dalje: „Crkva je jedna, a samim tim i jedinstvena“, a ovo je „Pravoslavlje“ (str. 203). O odnosu „Pravoslavlja“ prema drugim hrišćanskim veroispovestima: „može težiti samo jednom – da pravoslavi ceo hrišćanski svet“ (str. 291)... Hrišćanski svet se sastoji od mnogo „zasebnih“ crkava, koje podjednako ispovedaju pravi Sin Božiji u Hristu, nazivajući Ga istim svojim duhovnim Glavom. Čudovišna slika: jedna glava - i mnoga tijela, vanzemaljska, ili čak potpuno neprijateljska jedno prema drugom... Kakva sramota za kršćanstvo!
Međutim, još u prošlom vijeku, autor Katekizma, mitropolit Filaret, priznao je: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu Crkvu koja vjeruje da je Isus Krist. Poznata je fraza mitropolita Platona (Gorodeckog), koju je rekao u govoru tokom posete crkvi: „Naše pregrade ne dosežu do neba“. Nedavno su sa svih strana date mnoge prijatne izjave o želji za pan-hrišćanskim jedinstvom. Ali teškoće organizacione „unije crkava“ su nepremostive. Na kraju krajeva, katolici se nikada više neće odreći principa papske supremacije u svjetskom kršćanstvu, a ostali kršćani Istoka i Zapada nikada neće pristati na to. A protestanti svih pravaca nikada se neće odreći principa reformacije... Gdje je izlaz?
“Jedinstvo Crkve nije stvoreno, ono se otkriva” (Karl Barth). Evo pravog “projekta ujedinjenja crkava”: priznati da Crkva nije podijeljena, da smo svi mi kršćani članovi jedne Crkve Kristove. "Je li Krist podijeljen?" (Korinćanima 1, 1. poglavlje). Dogma govori o jednoj Crkvi i jednom krštenju. I istina je: ako katolik ili protestant želi da se „pridruži” Ruskoj crkvi, onda se njihovo krštenje u katoličanstvu ili protestantizmu priznaje kao valjano, pa se u stvari priznaje da svako ko je KRŠTEN (ovo je značajan izraz naš narod) već pripada jednoj Crkvi Hristovoj. “Jedan Gospod, jedna vjera, jedno krštenje” (Korinćanima, 4. poglavlje). Svi mi hrišćani imamo jednog Gospoda i jedno krštenje; U suštini, vjera je jedno te isto, ali nas sitnice, konvencije, kao i ljudski grijesi sprečavaju da prepoznamo to jedinstvo. Da li su katolici u zabludi o svjetskoj moći rimskog biskupa? Ali to u suštini nije stvar vjere, već prakse, i ova praksa se u nekim aspektima pokazuje kao vrlo korisna. Protestanti strahovito osiromašuju sebe odbijajući molitvenu komunikaciju sa svecima, od pominjanja mrtvih: takvu su traumu zadobili od katoličkih perverzija; ali to je takođe praksa, stvar njihovog religioznog iskustva, a o tome nema ništa u Simvolu vere. Uče li o Euharistiji drugačije, na svoj način? Ali „doktrina Euharistije nikada nije bila predmet razmatranja najvišeg autoritativnog tela Crkve“ (Časopis Moskovske Patrijaršije, 1965, br. 5, str. 79). I općenito, ove naše vječne rasprave o Euharistiji, kako neko reče, slične su raspravama besposličara na temu ko bolje večera... Zar nema vanjske „ujednačenosti“ u tradicijama kulta? Ali blaženi Avgustin je negdje napisao da je Crkva Kristova UKRASENA RAZNOLIKOSTIMA. I, iskreno, imamo mnogo toga da naučimo posećujući crkve „heterodoksnih“ hrišćana. Čehov se nije u potpunosti šalio da „kada stojite u crkvi i slušate orgulje, želite da pređete na katoličanstvo“ (pismo iz Italije). „Ja sam luteran, volim bogosluženja“... (Tjučev). Odavno je rečeno da oko ukusa nema rasprave. Ako govorimo o očiglednim slabostima i manama “heterodoksnih” rituala, onda nemamo ništa manje takvih pojava... Ne, ne, nikakve zablude i stare navike me neće spriječiti da prepoznam stvarnu pripadnost svih kršćana jednoj Crkvi Kriste.
Ova svijest raste i širi se među nama. A mi već tako kasnimo sa ovim!.. Za sada problem Crkve, moglo bi se reći, nadilazi granice Vjerovanja. Blaženi Jeronim je jednom prilikom napisao: “Hrist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo na Sardiniji.” Sada moramo reći: Krist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo u nama, “krštenu” tako nedostojnu našeg Krštenja. “Ko povjeruje i krsti se, biće spašen, a ko ne povjeruje, biće osuđen” (prema Marku, 16. poglavlje, kasniji dodatak). Ne, već smo izrasli iz takve izolacije primitivnog kršćanstva. I već tada je apostol napisao: „...Uzdamo se u Boga Živoga, koji je Spasitelj svih ljudi, a posebno vjernih (Timoteju 1, glava 4. To znači, ne samo vjernih... Sada čak). među katolicima se uočava veliki napredak u tom pogledu.
"uveo koncept "anonimnih kršćana". To su ljudi koji, iako ne vjeruju u Isusa Krista i ne drže se načela koje je proklamirala Crkva, u svom ponašanju su često bolji katolici od onih koje kao takve navodi metrika Karakteristično je da su, poput Jovana XXIII, tako i kardinali Döpfner i König branili Rahnera od kritike integratora."
Crkva je TIJELO HRISTOVO. Ovaj apostolski simbol se ne poklapa sa „crkvenim“ granicama Crkve. Dogma Crkve je odavno postala problem. Ne može se misliti da je Vječni čovjek samo s nama, u našim crkvenim provincijama. "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji." Sve najbolje u univerzalnom čovječanstvu, sve što je istinski duhovno, usmjereno ka Bogu, pripada Kristu. Ne može biti ljudske svetosti izvan Svetog Duha, van Hrista. Svi ljudi dobre volje, verovali ili ne u Hristovo Božanstvo, pripadaju Hristu. Pričešćuju ga u sakramentima savjesnog života, ulaze u mistično HRISTOVO TIJELO. “Gdje je ljubav Božja, tamo je Isus Krist, a gdje je Isus Krist, tu je i Crkva s Njim” (Lacordaire). Danas možemo govoriti o “anonimnim kršćanima”, o “Crkvi dobre volje”. Ova ideja je vrijedna stečevina u modernoj krizi crkvenog učenja, moramo prihvatiti ovaj paradoks kršćanske misli. Neka analogija se vidi u tome kako žive ćelije ljudskog tela možda ne poznaju glavu čoveka, celog čoveka... Odajmo počast crkvenim organizacijama - njihovim spasonosnim sakramentima, drevnim obredima, duhovnim rukovodstvom. Pa ipak, Crkva Hristova nije samo zbir provincijskih hrišćanskih crkava. Veliko je pitanje da li će ikada postići formalno jedinstvo. Što je još sumnjivije, po svoj prilici je općenito nemoguće ujediniti sve religije. Ali postoji treće jedinstvo koje danas zaista postoji. Ovo nije ujedinjenje vjerovanja, već neuporedivo dublje i suštinskije JEDINSTVO DUHA. Jednog dana, Hristovi učenici su ispovedili svoju najveću veru, ali su dobili prekor od Učitelja: „NE ZNAŠ KOJI SI DUH“ (prema Luki, 9. poglavlje). A za nas sada nije bitno formalno jedinstvo vjerovanja, već KAKAV SMO DUH. Postoji Duh milosrđa, istine, slobode – to je Duh Sveti, Duh Hristov. A tu je i duh mržnje, laži, nasilja – to je duh đavola. Sve je u našem svijetu podijeljeno prema ovim znakovima: ovo je prava granica Crkve Hristove.
Dogme Dubina dogmi je neistraživa i opasno je dodirnuti ih, posebno za one koji su podložni bilo kakvoj strasti. .Ko može afirmisati dogme o Svetom Trojstvu i teologizirati? Novi zavjet je u mojoj krvi, koja se za vas prolijeva” (Luka 22:19,20).
Gospod Isus direktno povezuje dar vječnog života sa učešćem u ovom sakramentu: „Isus im reče: Zaista, zaista vam kažem, ako ne jedete Tijela Sina Čovječjega i ne pijete Krvi Njegove, nećete imati život u tebi. Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan” (Jovan 6:53, 54). Stoga se lično povjerenje u Krista – kada ono postoji – nužno očituje u dogmatskoj vjeri, čvrstom pridržavanju određenih izjava (prvenstveno o Ličnosti i djelima Spasitelja) i sudjelovanju u životu Crkve.
Ali moguća je i suprotna greška – osoba može imati dogmatsku vjeru, snažnu posvećenost ispravnim formulacijama, a da nema ličnog odnosa sa Spasiteljem. Spas se u ovom slučaju ne doživljava kao rezultat ispravnog odnosa sa određenom osobom, već kao rezultat održavanja ispravnih stavova i izvođenja pravih rituala. Ovaj pomak može biti prilično suptilan - pogledi mogu biti dogmatski besprijekorni, kao i rituali, ali ovaj pažljivo i s ljubavlju čuvan Kalež može se pokazati kao prazan.
Čitajući (kako kod nas, tako i na engleskom jeziku) priče ljudi koji su otpali od vjere, primijetio sam da je, po pravilu, ono što ljudi gube upravo dogmatska vjera, skup naučenih teza koje u odsustvo ličnih odnosa, konačno je počelo da se predstavlja i nerazumljivo i nepotrebno.
Događa se i drugačije - osoba se odlikuje svojim revnim, gorljivim pridržavanjem ispravnog skupa formula, a u isto vrijeme nije Krist prikazan u njegovom izgledu, već neko drugi. U Jevanđelju se Hristu – a potom i apostolima – suprotstavljaju, pre svega, duboko religiozni ljudi, za koje se život vrti oko Zakona (i zaista, Bogom danog zakona!), zapovesti o suboti (i zaista, Božja zapovest!), i koji se užasno nerviraju Onog ko zadire u ono najvrednije što imaju u životu, ono za šta žive i za šta su spremni da umru. Čuvari Tradicije – i zaista, božanski otkrivene Tradicije! - susreću Boga koji im je dao ovu Tradiciju, Boga kome ona treba da vodi, i odbacuju Ga.
Tragedija je bila u tome što su uzeli nešto što im je Bog dao - Zakon - i pretvorili to u sredstvo otpora Bogu, uzeli ono što je trebalo da ih dovede do milosti i iskoristili to da se zaštite od milosti. Napravili su „ogradu oko zakona“, pa ogradu oko ograde, pa prednji vrt oko ograde – da zaštite ono što je najvrednije, Zakon. A kada Hristos dođe i počne da krši sve ovo, vraćajući Zakonu njegovo prvobitno značenje i svrhu, oni postaju bijesni.
I ova situacija je tako detaljno opisana u Jevanđelju ne da bismo se užasnuli ponašanjem nekih nama nepoznatih, koji su svi davno umrli. Ovo je situacija koja se ponavlja iz vremena u vreme u istoriji Crkve – i pojedinaca. Otkrivene dogme su apsolutno neophodne (i to je istina!), pa hajde da napravimo ogradu oko njih.
Ali budimo revni i vrijedni, podignimo još jednu ogradu oko ograde. A onda – ko može zabraniti pobožnu revnost! - također prednji vrt oko ograde. A onda ćemo nastaviti s pobožnom mržnjom jedni prema drugima zbog različitih pogleda na pravilno uređenje prednjeg vrta. I Hrist će ovde radije biti taj koji ometa naše pobožne aktivnosti.
Kao što se uvijek događa sa zabludama, ovo ide u prilog suprotnom – gledajući izuzetno teško obraćene revnitelje pravovjerja, vanjski ljudi počinju retorički da se pitaju kakve sve ovo mnoštvo ima s Kristom. Dakle, pa, ove dogme su potpuno različite.
Ali lično poverenje u Hrista, pokajanje i vera ne mogu postojati bez dogmi. Evo dogmi bez nade, pokajanja i vere - koliko god hoćete.
Novi zavjet
Deset Mojsijevih zapovesti
Stari zavjet
SASTAV BIBLIJE
Biblija je glavna sveta knjiga hrišćanstva. Sastoji se iz dva dijela:
1. Stari zavjet
2. Novi zavjet.
Nastao u okviru judaizma prije naše ere. Po prvi put u ljudskoj istoriji, velika religiozna ideja se pojavljuje u Starom zavetu. monoteizam.
Ideja o čovjekovom padu - Adam i Eva prekršili su jedinu Božju zapovijest.
Covenant- ugovor između čoveka i Boga u Starom zavetu postoji ugovor između Boga i jednog izabranog naroda - Jevreja.
Prototip saveza je u Noju (nakon potopa se pojavila duga - znak da više neće biti potopa).
Abraham– sa njim, kao i sa praocem jevrejskog naroda, Bog prvi put ulazi u Savez.
"Abrahamov test"- ključna epizoda Starog zaveta. Abraham mora žrtvovati svog jedinog sina Bogu kako bi dokazao da voli Boga više od svega.
Prorok Mojsije- vodi jevrejski narod iz egipatskog ropstva. Prima zapovesti - "Deset Mojsijevih zapovesti"- obavezan za sve tri abrahamske religije - judaizam, kršćanstvo, islam.
1. “Ja sam Gospod Bog tvoj: nemoj imati drugih bogova osim mene” – najvažnija zapovest (monoteizam). Obožavanje Boga Biblije - u Starom zavjetu Bog se naziva drugačije: Adonaj (Gospod), Vojske (Bog nad vojskama), Jahve (iskrivljeni Jehova) - "Ja sam koji jesam", Elohim.
2. Ne pravite sebi idola ili bilo kakvu sličnost
3. Ne uzimajte ime Gospodnje uzalud (u taštini).
4. Poštovanje sedmog dana (subota).
5. Poštuj oca i majku
6. Ne ubijaj
7. Ne čini preljubu.
8. Ne kradi
9. Ne svjedoči lažno
10. Ne poželi ženu bližnjega svoga niti njegovu imovinu.
Ideja se pojavljuje u kasnijim knjigama Starog zavjeta mesija- budući spasilac sveta. Ponekad je termin mesija zamijenjen heleniziranim terminom koji je bio sličan po sadržaju Kriste- "Bog je pomazan." Prorok Danilo takođe ukazuje na mesto rođenja Mesije - „vitlejemska zvezda“ će zasjati.
Isus je izjavio da je on Hrist. Samo mali dio Jevreja je vjerovao u to - postali su prvi kršćani. Većina Jevreja je Isusa Hrista smatrala prevarantom, insistirali su da ga pogube sramnim pogubljenjem - raspećem (tako su razapinjani razbojnici i varalice). Jevreji još uvijek čekaju dolazak Mesije.
Nastao već u hrišćansko doba (1. vek nove ere)
Sastav: Jevanđelja, Djela apostolska, Poslanice apostola, Apokalipsa po Jovanu.
"jevanđelje"- radosne vijesti, priča o rođenju i zemaljskom životu Isusa Krista. Mnoga jevanđelja su poznata, ali samo četiri su priznata kao kanonska i uključena u Bibliju: Matej, Luka, Marko, Jovan.
1. Monoteizam (vjera u jednog Boga, ne samo u nekog, već u Boga Biblije!)
2. Dogma o Svetom Trojstvu (Bog Otac, Bog Sin i Sveti Duh). Nemoguće je razumno razumjeti kako su tri hipostaze sjedinjene u jednom Bogu - to prevazilazi naše razumijevanje.
3. Isus Hristos kao Bogočovek je takođe misterija – kako su se božanska i ljudska priroda sjedinile u Hristu.
4. Dogma o nepogrešivosti Vaseljenskih Sabora – dakle, u hrišćanstvu postoji dvojna osnova učenja: Sveto pismo (Biblija) i Sveto Predanje (dela otaca Crkve, odluke Vaseljenskih sabora).
5. Dogma o pomirenju – Hristos je svojom smrću i vaskrsenjem iskupio istočni grijeh i otvorio put spasenju svima koji vjeruju u njega. Vjera u Krista je jedina opcija za spasenje.
6. Dogma o poštovanju ikona i svetih (ne obožavanja!)
7. Dogma o sedam glavnih sakramenata – njihovoj blagotvornoj moći.
Dogmate su ono što se u nauci naziva „aksiomima“. U kršćanstvu, dogme su doktrinarne istine o kojima se raspravlja i usvaja na Vaseljenskim saborima. Oni su dati kao odgovor na jeresi kako bi otkrili i razjasnili vjeru Crkve.
Dogmati su bogootkrivene istine koje sadrže učenje o Bogu i Njegovoj ikonomiji, koje Crkva definiše i ispovijeda kao nepromjenjive i neosporne odredbe pravoslavne vjere. Karakteristične karakteristike dogmi su njihova doktrinarna priroda, božansko otkrivenje, crkvenost i univerzalna obavezna priroda.
Doktrina znači da je sadržaj dogmatskih istina doktrina o Bogu i Njegovoj ekonomiji. Božansko otkrivenje karakteriše dogme kao istine koje je objavio sam Bog. Crkvena priroda dogmi ukazuje da samo Vaseljenska Crkva na svojim saborima daje dogmatski autoritet i značaj kršćanskim istinama vjere. Opća obaveza. Dogme otkrivaju suštinu kršćanske vjere i nade.
Vjeruje se da dogme nisu podložne promjenama i pojašnjenjima, ne samo u sadržaju, već iu obliku.
Yanaras H., kaže: „Ono što danas nazivamo dogmom nastaje tek u trenutku kada je istina Crkve ugrožena krivovjerjem. Riječ “jeres” znači izbor, preferiranje bilo kojeg dijela istine na štetu cjeline, na štetu istine... Jeretik uzdiže jednu od aspekata cjelovitog iskustva Crkve na apsolutna, čime se neminovno pretvara u nešto jednostrano i ograničeno.”
Crkva odgovara na heretičku prijetnju utvrđivanjem granica istine, odnosno definiranjem granica živog vjerskog iskustva. Borba protiv jeresi i uspostavljanje vjerskih principa koje svi kršćani moraju priznati (dogme), od 4. stoljeća. n. e. Vaseljenski sabori se sazivaju u hrišćanskoj crkvi. U kršćanstvu, sabor je sabor biskupa koji predstavljaju pojedine crkve, sazvan radi rješavanja najvažnijih pitanja vjerskog života. Sabor, na kojem su prisutni episkopi svih postojećih crkava, naziva se Ekumenski.
Značajno je da je prvo ime dogme bila grčka riječ horos - granica, granica (latinski terminus). Današnje dogme su „granice“ koje su uspostavili Vaseljenski sabori; to su apstraktne pozicije u kojima Crkva izražava svoje iskustvo vjere, ukazujući na granice koje razdvajaju istinu od njenih krivovjernih iskrivljenja.”
Osnovna načela kršćanstva
Glavne odredbe hrišćanske crkve – dogme – definisane su u 12 članova Simvola vere. Među njima su najvažnije dogme: dogma o suštini Boga, o trojstvu Boga, o inkarnaciji, otkupljenju, vaznesenju, vaskrsenju itd.
Prvi vaseljenski sabor (Nikeja, 325.) sazvan je da raspravlja o stavovima aleksandrijskog prezvitera (starije) Arija, koji je učio da Bog Sin nije supstancijalan s Bogom Ocem, i da stvori dogme (temeljna načela doktrine) obavezne za ispovijed svih koji sebe smatraju kršćanima. Arijevo učenje je osuđeno, on sam je proglašen jeretikom i izopćen iz crkve. Vijeće je to dogmatski utvrdilo Bog je jedinstvo tri hipostaze (osoba), u kojima je Sin, vječno rođen od Oca, supstancijalan s njim.
Na Drugom vaseljenskom saboru - Konstantinopolj (Carigrad, 381.) - sastavljen je singl "Creed"- priznanje koje sadrži sva glavna načela hrišćanstva i koji se sastoji od dvanaest članova(njenih prvih pet članova odobreno je na saboru u Nikeji, a u konačnoj verziji „Simvol vere“ je nazvan nikejsko-carigradski).
„Vjera“ glasi: „Vjerujemo u jednoga Boga, Oca, Svemogućega, tvorca neba i zemlje, svega vidljivog i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, jedinorodnog Sina Božijeg, rođenog od Oca pre svih vekova, svetlost od svetlosti. od Boga istinitog, Boga istinitog, rođenog, ne stvorenog, jednosuštinskog Ocu, kroz koga je sve postalo, radi nas ljudi i radi našeg spasenja, koji siđe s neba i ovaploti se Duha Svetoga i Djevice Marije i postao čovjek, razapet za nas pod Poncijem Pilatom, koji je stradao i bio pokopan, i vaskrsao treći dan po pismu, i uzašao na nebo, i sjedi s desne strane Oca, i opet će doći sa slavom da sudi živima i mrtvima, čijem kraljevstvu neće biti kraja. I u Duha Svetoga, životvornog Gospoda, koji od Oca ishodi, oboženog i proslavljenog sa Ocem i Sinom, koji je govorio kroz proroke. Jednoj, svetoj, sabornoj i apostolskoj crkvi. Ispovijedamo jedno krštenje za oproštenje grijeha. Čaj Vaskrsenja mrtvih i život narednog veka. Amen".
Sabor je također osudio brojna heretička učenja koja su drugačije tumačila Božansku suštinu, na primjer, Eunomijane, koji su poricali Kristovo božanstvo i smatrali ga samo najvišim od Boga stvorenih.
Ukupno je bilo sedam vaseljenskih sabora. Sedmi vaseljenski sabor (Drugi Nikejski) održan je 787. godine. Na njemu su donesene odluke koje su trebale da okončaju ikonoborstvo, što je izazvalo razdor u crkvi.
Nabrajanje 12 paragrafa „Simvola vere“ je glavna molitva u pravoslavlju: „Verujem u jednog Boga Oca, Svemogućeg, Stvoritelja neba i zemlje, svima vidljivog i nevidljivog. I u jednoga Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, koji je rođen od Oca pre svih vekova...”
Pogledajmo osnovne vjeroispovijesti spomenute u ovoj molitvi. Pravoslavni hrišćani veruju u Bog kao tvorac sveta(prva hipostaza Presvetog Trojstva), u Sin Božiji - Isus Hrist(druga hipostaza Svete Trojice), koji je ovaploćen, odnosno, ostajući Bog, u isto vreme je postao čovek, rođen od Djeve Marije. Kršćani vjeruju da je svojom patnjom i smrću Isus Krist iskupio ljudske grijehe (prvenstveno izvorni grijeh) i uskrsnuo. Nakon vaskrsenja, Hrist je u jedinstvu tijela i duha uzašao na nebo, a u budućnosti kršćani očekuju Njegov drugi dolazak, na kojem će suditi živima i mrtvima i uspostaviti se Njegovo Carstvo. Hrišćani takođe veruju u sveti duh(treća hipostaza Božanskog Trojstva), koja dolazi od Boga Oca. Crkva se u pravoslavlju smatra posrednikom između Boga i čovjeka, te stoga ima spasonosnu moć. Na kraju vremena, nakon drugog Hristovog dolaska, vjernici čekaju uskrsnuće svi mrtvi u život večni.
Trojstvo je jedno od glavnih načela kršćanstva. Suština koncepta Trojstva je u tome Bog je jedan u suštini, Ali postoji u tri oblika: Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti. Termin se pojavio krajem 2. veka nove ere, doktrina o Trojstvu je razvijena u 3. veku nove ere. i odmah izazvao burnu, dugu debatu u hrišćanskoj crkvi. Sporovi o suštini Trojstva doveli su do mnogih tumačenja i poslužili kao jedan od razloga za podjelu crkava.
