Hipolit, sin atinskog kralja Tezeja, kreće u potragu za ocem, koji već šest meseci negde luta. Hipolit je sin Amazonke. Tezejeva nova supruga Fedra ga nije voljela, kako svi misle, i on želi da napusti Atinu. Fedra je bolesna od neshvatljive bolesti i "želi da umre". Ona govori o svojoj patnji, koju su joj poslali bogovi, o tome da je oko nje zavera i da su "odlučili da je ubiju". Sudbina i gnjev bogova probudili su u njoj neku vrstu grešnog osjećaja koji je užasava i o kojem se plaši da otvoreno govori. Ulaže sve napore da savlada svoju mračnu strast, ali uzalud.

Fedra razmišlja o smrti i čeka je, ne želeći nikome otkriti svoju tajnu.

Enonova sestra se boji da je kraljičin um pomućen, jer ni sama Fedra ne zna šta govori. Enone joj predbacuje činjenicu da Fedra želi da uvrijedi bogove prekidajući njenu "nit života" i poziva kraljicu da razmisli o budućnosti svoje djece, koju će "arogantni Hipolit" rođen iz Amazona brzo uzeti. odbaciti njihovu moć. Kao odgovor, Fedra izjavljuje da njen „grešni život već traje predugo, ali njen greh nije u njenim postupcima, srce je krivo za sve – ono je uzrok muke, međutim, šta je njen greh, Fedra odbija da kaže i želi da odnese svoju tajnu u grob, ali ne može da izdrži i priznaje Enonu da voli Hipolita. Čim je Fedra postala žena Tezeja, "plamen i jeza". mučio je svoje tijelo "svemoćna vatra Afrodite", "ona je podigla hram, prinijela žrtvu, ali uzalud, ni tamjan ni krv nisu pomogli Hipolita i igra ulogu zle maćehe, terajući svog sina...

16. Karakteristike tragičnog heroja u Racinovoj "Fedri"

Odlomak iz Žirmunske, sve na temu:

Fedrina zločinačka strast prema posinku nosi pečat propasti od samog početka. : Nije bez razloga da su prve riječi Fedre u trenutku izlaska na scenu bile o smrti. Tema smrti prožima čitavu tragediju, od prve scene - vijesti o Tezejevoj navodnoj smrti - pa sve do tragičnog raspleta. Smrt i kraljevstvo mrtvih ulaze u sudbinu likova kao sastavni dio njihovih postupaka, njihove porodice, njihovog rodnog svijeta: Minos, otac Fedre, sudija u carstvu mrtvih; Tezej se spušta u Had kako bi pomogao svom prijatelju da otme ženu Aidoneusa, vladara podzemlja, itd. U mitološkom svijetu Fedre briše se granica između zemaljskog i onostranog. Na isti način, rodoslov junaka koji potiču od bogova više se ne doživljava kao visoka čast, predmet ponosa i taštine (vidi Arkasovu primedbu upućenu Agamemnonu u I d., 1. st.), već kao prokletstvo na propast. na smrt, kao naslijeđe strasti, neprijateljstva i osvete viših, natprirodnih sila i kao veliki moralni ispit, za koji se ispostavlja da je iznad mogućnosti slabog smrtnika. Mitološki repertoar "Fedre" stvara grandioznu kosmičku sliku svijeta u kojoj su sudbina ljudi i volja bogova isprepleteni u jednu tragičnu loptu.

Racionalistička reinterpretacija euripidskog zapleta, koja se stalno spominje kada se govori o Fedru, tiče se samo početnog trenutka – rivalstva između Afrodite i Artemide, čije žrtve postaju Hipolit i Fedra. Racine zaista izdržava centar gravitacije sa unutrašnje psihološke strane tragični sukob, ali se on, pak, ispostavlja da je uslovljen spletom okolnosti koje su izvan ljudske volje.

Jansenistička ideja predodređenja , "milost" koja se spušta na osobu ili prolazi pored nje, poprima oblik grčkog mita, ali je njegova suština sačuvana. Tragedija neuzvraćene ljubavi , čineći osnovu dramskog sukoba

„Andromaha“ je ovde otežana svešću o sopstvenoj grešnosti, odbacivanjem sa stanovišta moralnih normi . Ovu glavnu osobinu Fedre Boileau je odmah uočio i cijenio u riječima utjehe upućene svom prijatelju nakon neuspjeha tragedije (poslanica VII):

Ko je bar jednom video Fedru, ko je čuo jecanje od bola

Kraljica tuge, zločinac nehotice...

Sa Boileauove tačke gledišta, Phèdre je bila idealna

oličenje osnovnog principa i cilja tragedije - izazvati saosećanje prema heroju, „zločincu nehotice “, predstavljajući svoju krivicu kao manifestacija univerzalne ljudske slabosti . Isti koncept leži u osnovi Racineovog razumijevanja tragedije. Za Racinea je neprihvatljiva Corneilleova teza, koja uz aristotelovski užas i suosjećanje ističe i treći afekt - divljenje veličini duše junaka, čak i ako se ta veličina očituje u nemoralizmu. Princip herojevog etičkog opravdanja , formuliran još u predgovoru Andromahe s

"Phaedre." Fedrina strast i njena vina su izuzetni, ali Racine

usmjerava pažnju ne na ovo izuzetno, već na univerzalno u heroininoj duševnoj patnji i sumnjama.Moralno i filozofskoideja ljudske grešnosti općenito dobiva svoje umjetničko oličenje na temelju klasicističkog principa tipizacije i verodostojnosti. To je i razlog za ona posebna odstupanja od Euripida koja je Racin poduzeo, skrupulozno ih navodeći u predgovoru, kao i uvijek.

Uvođenje novog lika, Arikije, pokazalo se posebno plodnim, pružajući vrijedan materijal za dublje i dinamičnije otkrivanje Fedrine mentalne borbe.

19. "Fedra"

Kratak rezime:

Radnja se odvija u peloponeskom gradu Troezenu.

Hipolit, sin atinskog kralja Tezeja, kreće u potragu za ocem, koji već šest meseci negde luta. Hipolit je sin Amazonke. Tezejeva nova žena Fedra (rođena od boga Sunca: Pasifaja - kćerka Heliosa, otac - Minos - sudija u Hadu) nije ga volela, kako svi veruju, svojevremeno je nagovorila Tezeja da ga pošalje iz Atine u Troezen, ali se ispostavilo da sada ona i njeni sinovi dolaze u ovaj grad. Fedra je bolesna od nepoznate bolesti i "želi da umre". Govori o svojoj patnji, koju su joj poslali bogovi, o tome da je oko nje zavera i da su „odlučili da je ubiju“. Sudbina i gnjev bogova probudili su u njoj nekakvo grešno osjećanje koje je užasava i o kojem se plaši da otvoreno govori. Ulaže sve napore da savlada svoju mračnu strast, ali uzalud. Fedra razmišlja o smrti i čeka je, ne želeći nikome otkriti svoju tajnu.

Enonova sestra se boji da je kraljičin um pomućen, jer sama Fedra ne zna šta govori. Enone joj predbacuje činjenicu da Fedra želi da uvrijedi bogove prekidajući njenu "nit života" i poziva kraljicu da razmisli o budućnosti svoje djece, koju će "arogantni Hipolit" rođen iz Amazona brzo uzeti. odbaciti njihovu moć. Kao odgovor, Fedra izjavljuje da njen "grešni život već traje predugo", ali njen grijeh nije u njenim postupcima, za sve je krivo srce - ono je uzrok muke. Međutim, Fedra odbija da kaže šta je njen greh i želi da svoju tajnu odnese u grob. Ali on to ne može podnijeti i priznaje Oenonu da voli Hipolita. Ona je prestravljena. Čim je Fedra postala Tezejeva žena i ugledala Hipolita, „sada plamen, sad jeza“ mučio je njeno telo. Ovo je "svemoćna vatra Afrodite", boginje ljubavi. Fedra je pokušala umiriti boginju - "podignula joj je hram, ukrasila ga", prinijela žrtve, ali uzalud, ni tamjan ni krv nisu pomogli. Tada je Fedra počela izbjegavati Hipolita i igrati ulogu zle maćehe, prisiljavajući svog sina da napusti kuću svog oca. Ali sve je uzalud.

Sluškinja Panope javlja da je primljena vijest da je Fedrin muž Tezej umro. Stoga je Atina zabrinuta - ko će biti kralj: sin Fedre ili Tezejev sin, Hipolit, rođen od zarobljene Amazonke? Oenone podsjeća Fedru da teret moći sada pada na nju i da nema pravo na smrt, jer će tada njen sin umrijeti.

Arikia, princeza iz atinske kraljevske porodice Pallantes (rod iz boginje zemlje Geje), kojoj je Tezej oduzeo vlast, saznaje za njegovu smrt. Ona je zabrinuta za svoju sudbinu. Tezej ju je zarobio u jednoj palati u gradu Troezenu. Hipolit je izabran za vladara Troezena, Arikijin pouzdanik vjeruje da će osloboditi princezu, jer Hipolit prema njoj nije ravnodušan. Arikia je bila opčinjena Hipolitovim duhovnim plemstvom. Iako je zadržao "veliku sličnost" sa svojim slavnim ocem, nije naslijedio očeve niske osobine. Tezej je postao poznat po zavođenju mnogih žena.

Hipolit dolazi kod Arikije i saopštava joj da poništava očev dekret o njenom zatočenju i davanju slobode. Atini je potreban kralj i narod predlaže tri kandidata: Hipolita, Arikija i Fedrinog sina. Međutim, Hipolit, prema antičkom zakonu, ako nije rođen kao helenska žena, ne može posjedovati atinski tron. Arikia pripada staroj atinskoj porodici i ima sva prava na vlast. A Fedrin sin bit će kralj Krita - tako odlučuje Hipolit, ostajući vladar Troezena. Odlučuje da ode

Atina da ubedi narod u Arikijino pravo na presto. Arikia ne može vjerovati da joj sin njenog neprijatelja daje tron. Hipolit odgovara da nikada ranije nije znao šta je ljubav, ali kada ju je video, „ponizio se i stavio ljubavne lance“. Stalno misli na princezu.

Fedra, koja se sastaje s Hipolitom, kaže da ga se boji: sada kada Tezej nema, on može srušiti svoj bijes na nju i njenog sina, osvećujući se za činjenicu da je protjeran iz Atine. Hipolit je ogorčen - nije mogao tako nisko postupiti. Osim toga, glasine o Tezejevoj smrti mogu biti lažne. Fedra, nesposobna da obuzda svoje osjećaje, kaže da da je Hipolit bio stariji kada je Tezej stigao na Krit, onda je i on mogao postići iste podvige - ubiti Minotaura i postati heroj, a ona bi, poput Arijadne, dala njemu nit da se ne izgubi u Lavirintu, i da bi povezala njenu sudbinu s tim. Hipolit je zbunjen, čini mu se da Fedra sanjari, pogrešno ga smatra Tezejem. Fedra reinterpretira njegove riječi i kaže da ne voli starog Tezeja, nego mladog, poput Hipolita, voli njega, Hipolita, ali u tome ne vidi svoju krivicu, jer nema vlast nad sobom. Ona je žrtva božanskog gneva, a muče je bogovi koji su joj poslali ljubav. Fedra traži od Hipolita da je kazni za njenu zločinačku strast i izvadi mač iz korica. Hipolit beži u užasu, niko ne bi trebao znati za strašnu tajnu, čak ni njegov mentor Teramen.

Iz Atine stiže glasnik da preda Fedri uzde vlade. Ali kraljica ne želi vlast, ne trebaju joj počasti. Ona ne može vladati zemljom kada njen sopstveni um nije pod njenom kontrolom, kada nema kontrolu nad svojim osećanjima. Već je otkrila svoju tajnu Hipolitu i u njoj se probudila nada u uzajamno osećanje. Hipolit je Skit po majčinoj strani, kaže Enona, divljaštvo mu je u krvi - „odbacio je ženski spol, i ne želi to znati." Međutim, Fedra želi da probudi ljubav u Hipolitu, "divljoj kao šuma", niko mu nikada nije rekao za nežnost. Fedra traži od Enona da kaže Hipolitu da ona prenosi svu moć na njega i da je spremna dati joj ljubav.

Oenone se vraća s vijestima da je Tezej živ i da će uskoro biti u palači. Fedra je obuzeta užasom, jer se boji da će Hipolit otkriti njenu tajnu i razotkriti njenu prevaru njenom ocu, govoreći da njena maćeha obeščašćuje kraljevski tron. Ona o smrti razmišlja kao o spasenju, ali se boji za sudbinu svoje djece. Oenone nudi da zaštiti Fedru od sramote

I kleveta Hipolita pred njegovim ocem, govoreći da želi Fedra. Ona se obavezuje da sve sama uredi kako bi sačuvala čast gospođe „uprkos savesti“, jer „ta čast je... bez mesta za svakoga, a nije greh žrtvovati vrlinu“.

Fedra se sastaje s Tezejem i govori mu da je uvrijeđen, da ona nije vrijedna njegove ljubavi i nježnosti. On zbunjeno pita Hipolita, ali sin odgovara da mu žena može otkriti tajnu. I on sam želi da ode kako bi ostvario iste podvige kao i njegov otac. Tezej je iznenađen i ljut - po povratku kući, zatiče svoju porodicu u zbunjenosti i tjeskobi. Osjeća da se od njega krije nešto strašno.

Enone je oklevetao Hipolita, a Tezej je poverovao, sećajući se kako je bled i posramljen

I sin je odvratan u razgovoru sa njim. Otjera Hipolita i zamoli boga mora Posejdona, koji mu je obećao da će ispuniti njegovu prvu volju, da kazni njegovog sina Hipolita je toliko začuđen da ga Fedra krivi za zločinačku strast da ne može naći riječi da se opravda - svoj „jezik“. je okoštao.” Iako priznaje da voli Arikiju, otac mu ne vjeruje.

Fedra pokušava uvjeriti Tezeja da ne povrijedi njenog sina. Kada joj kaže da je Hipolit navodno zaljubljen u Arikiju, Fedra je šokirana i uvrijeđena što ima rivala. Nije zamišljala da bi iko drugi mogao probuditi ljubav u Hipolitu. Kraljica za sebe vidi jedini izlaz - da umre. Ona proklinje Oenona jer je ocrnio Hipolita.

U međuvremenu, Hipolit i Arikija odlučuju da zajedno pobegnu iz zemlje.

Tezej pokušava da uvjeri Arikiju da je Hipolit lažov, a ona ga je uzalud slušala. Arikia mu govori da je kralj odsjekao glave mnogim čudovištima, ali "sudbina je spasila jedno čudovište od strašnog Tezeja" - ovo je direktna aluzija na Fedru i njenu strast prema Hipolitu. Tezej ne razumije nagovještaj, ali počinje sumnjati da li je sve naučio. On želi ponovo ispitati Oenone, ali saznaje da ju je kraljica otjerala i da se ona bacila u more. Sama Fedra juri naokolo u ludilu. Tezej naređuje da mu se pozove sin i moli se Posejdonu da mu ne ispuni želju.

Međutim, prekasno je - Teramen donosi strašnu vijest da je Hipolit umro. Vozio se kočijom uz obalu, kada se iznenada iz mora pojavilo neviđeno čudovište, “zvijer s licem bika, čela i rogova, i tijela prekrivenog žućkastim krljuštima”. Svi su požurili da beže, a Hipolit je bacio koplje na čudovište i proboo ga

vage. Zmaj je pao pred noge konjima, i oni su pojurili od straha. Hipolit ih nije mogao zadržati, pojurili su bez puta, uz stijene. Odjednom se osovina kočije slomila, princ se zapleo u uzde, a konji su ga vukli po zemlji posutoj kamenjem. Njegovo tijelo se pretvorilo u kontinuiranu ranu i umro je u naručju Teramena. Prije smrti, Hipolit je rekao da je njegov otac pogrešno optužio njega i tražio Arikijinu slobodu, ali nije imao vremena da završi.

Tezej je užasnut krivim Fedru za smrt svog sina. Ona priznaje da je Hipolit bio nevin, da je bila „voljom viših sila... raspaljena incestuoznom, neodoljivom strašću“. Oenone je, spašavajući svoju čast, oklevetao Hipolitu. Oenone sada nema, a Fedra, otklonivši nedužnu sumnju, završava svoje zemaljske muke uzimajući otrov. Tezej se kaje i priznaje Arikiju kao svoju kćer.

"Fedra" (1677), Racinova najpoznatija tragedija, napisana je kada je Racineov pozorišni uspjeh dostigao svoj vrhunac. To je postalo prekretnica u njegovom životu i zapravo je povukla crtu ispod njegovog rada kao pozorišnog autora. Izvor – “Hipolit” od Euripida. Predstava je propala zbog intrige.

Po svojim moralnim pitanjima, Fedra je najbliža Andromahi. Snaga i slabost osobe, zločinačka strast i istovremeno svijest o njegovoj krivici pojavljuju se u ekstremnom obliku. Kroz svu tragediju prolazi tema samoosuđivanja i najvišeg suda koju je stvorilo božanstvo. Mitološki motivi i slike koje služe kao njegovo utjelovljenje usko su isprepletene s kršćanskim učenjem. Fedrina zločinačka strast prema njenom posinku Hipolitu nosi pečat propasti od samog početka. Motiv smrti prožima čitavu tragediju, počevši od prve scene – vijesti o zamišljenoj Tezeovoj smrti do tragičnog raspleta – smrti Hipolita i Fedrinog samoubistva. Smrt i carstvo mrtvih stalno su prisutni u svesti i sudbini likova kao sastavni deo njihovih postupaka, njihove porodice, njihovog rodnog sveta (Minos je sudija u carstvu mrtvih, Tezej silazi u Had itd. .). U mitologizovanom svetu “Fedre” granica između zemaljskog i onostranog sveta je zamagljena, a božansko poreklo njene porodice doživljava se kao prokletstvo koje donosi smrt, kao nasleđe neprijateljstva i osvete bogova, kao veliko moralni test koji je iznad moći slabog smrtnika. Raznovrstan repertoar mitoloških motiva, kojim su zasićeni monolozi Fedre i drugih likova, obavlja filozofsku i psihološku funkciju (stvara kosmičku sliku svijeta u kojoj se sudbina ljudi, njihove patnje i porivi, neumoljiva volja bogova isprepliću u jednu tragičnu lopta).

Rasin je u racionalističkom duhu preispitao rivalstvo između Afrodite i Artemide, čije žrtve postaju Fedra i Hipolit. Racine pomjera težište na unutrašnju, psihološku stranu tragičnog sukoba, ali za njega se ispostavlja da je taj sukob određen okolnostima koje su izvan granica ljudske volje.

U Fedru tragediju definiše neuzvraćena ljubav, svijest o vlastitoj grešnosti, odbačenost i teška moralna krivica. Boileau: “Fedra” je idealno oličenje glavnog cilja tragedije

- izazvati saosećanje prema „nevoljnom zločincu“, pokazujući njegovu krivicu kao manifestaciju slabosti svojstvene čoveku.” Stavljajući svoju heroinu u izuzetnu situaciju, Racine se ne fokusira na ovu izuzetnu situaciju, već ističe ono što je univerzalno, tipično i „uvjerljivo“.

Ovoj svrsi služe i neka posebna odstupanja od Euripida, koja Racin navodi u predgovoru. Dakle, novo tumačenje Hipolita - više ne djevice i mizoginije, već vjernog ljubavnika s poštovanjem - zahtijevalo je uvođenje fiktivne osobe, princeze Arikije, koju je Tezej progonio iz dinastičkih razloga => plodan materijal za dublje i dinamičnije otkrivanje Fedrine duhovne borbe: tek nakon što sazna za postojanje srećnog rivala, ona donosi konačnu odluku da okleveta Hipolita pred Tezejem. Karakteristika hijerarhijskih ideja 17. veka. - još jedno odstupanje od izvora - u Racinovoj drami ideja o klevetanju Hipolita kako bi se odbranila Fedrina čast ne dolazi do kraljice, već do njene dojilje Oenone, žene „niskog ranga“, jer, prema Racinu, kraljica nije sposobna za takav nizak čin. U poetici klasicizma, hijerarhija žanrova odgovarala je hijerarhiji likova, a samim tim i hijerarhiji strasti i poroka.

Nakon "Fedre" dolazi duga pauza u Racinovom dramskom stvaralaštvu.

20. Nova kritika o Racineu

Dovoljno je posjetiti današnju Grčku (poprište tragedija) da biste shvatili brutalnu moć malih prostora i shvatili koliko Racineova tragedija u svojoj ideji "skučenosti" odgovara ovim mjestima koja R. nikada nije vidio . Troezen, gdje Fedra umire, je suncem opaljena humka sa utvrđenjima od šuta.

Tri tragična mesta.

Mir je prebivalište Moći i njena suština, jer Moć je tajna, smrtonosna jer je nevidljiva. Mir se graniči sa drugim tragičnim mjestom, tj Vestibul, ili Anterior.Čekaju ovdje. Front (koji predstavlja samu pozornicu) je međuzona, provodni medij; učestvuje u unutrašnjem i spoljašnjem prostoru. U sendviču između svijeta (mjesta radnje) i mira (mjesta tišine), Prednja strana je mjesto riječi : Ovdje tragični junak govori o svojim motivima.

Između sobe i fronta nalazi se tragični objekat - Vrata. Gledaju i drhte na Vratama; proći kroz to je i iskušenje i zločin: čitava sudbina Agripine moći odlučuje se pred Neronovim vratima. Vrata imaju aktivnu zamjenu, Veo, simbol skrivenog Pogleda. Shodno tome, Front je prostor-objekat, sa svih strana okružen prostornim subjektom. Treće tragično mjesto je Vanjski svijet. Nema prijelaza između fronta i vanjskog svijeta: zidovi tvrđave su balkon koji visi direktno nad bitkom, a ako postoje tajni putevi [izlaz], onda oni više ne pripadaju tragičnom svijetu; tajni put je već bijeg. Linija koja razdvaja tragediju od netragedija, ispada da je izuzetno tanak, gotovo apstraktno; tragedija je i zatvor i utočište od nečistoće, od svega što nije tragedija.

Tri vanjska prostora: smrt, bijeg, događaj.

Fizička smrt nikada ne ulazi u tragični prostor. Tjelesna smrt sadrži element koji je fundamentalno stran tragediji, jer više ne pripada sferi jezika – jedinoj sferi kojoj tragedija pripada: u tragediji nikad ne umiru, jer stalno pričaju. Napuštanje pozornice za heroja je nekako jednako smrti (Britanik, Hipolit).

O bijegu govore samo likovi nižeg reda koji su dio herojevog kruga: pouzdanici i maloljetni učesnici radnje savjetuju herojima da pobjegnu na jednom od bezbrojnih brodova koji plove u pozadini Racineove tragedije, podsjećajući kako je lako netragedija ostvarivo. Istovremeno, vanjski svijet predstavlja ritualno obeležen prostor, tabu za tragične likove. Svi ovi predstavnici te kaste, koja je pozvana da tragediju hrani događajima, odlaze iz tragedije u vanjski svijet i iz vanjskog svijeta u tragediju dolaze: njihovi ulazi i izlazi nisu znakovi ili radnje, već čista predstava. dužnosti. Oni štite heroja od profanog kontakta sa njim

stvarnost, osloboditi ga vulgarne kuhinje akcije i prenijeti mu događaj u pročišćenom obliku, kao čisti uzrok. Ovo je treća funkcija vanjskog prostora: sadrže akciju

V neka vrsta karantina, koju smiju narušiti samo neutralne osobe, čija je funkcija da sortiraju događaje, izvlače tragičnu suštinu iz svakog događaja i prenesu na scenu samo pojedinačne pročišćene fragmente vanjske stvarnosti - u obliku vijesti ili priča (bitke, samoubistva , dolasci, ubistva, gozbe, čuda). Jer u tom čisto jezičkom svetu, koji je tragedija, akcija se pojavljuje kao ekstremno oličenje nečistoće. Na kraju krajeva, struktura Racineovog svijeta je centripetalna: sve se približava tragičnom mjestu i sve se zaglavi

V tragično mesto. Tragično mjesto -paralizovano mesto, stisnut između dva straha, dvije fantazme: strah od produžetka i strah od dubine.

Prva definicija tragičnog heroja je: zaključan čovek. Ne može izaći: ako izađe, umrijet će. Zatvorena granica je njegova privilegija; stanje zatočeništva je znak da ste izabrani. Sluge u tragediji paradoksalno su određene upravo svojom slobodom. Ako oduzmete sluge, na tragičnom mjestu ostaje samo viša kasta; njegova visina je direktno proporcionalna njegovoj nepokretnosti.

Stavimo u jedan red onih pet desetina likova koji čine pleme koje nastanjuje Racinovu tragediju - i videćemo figure i postupke primitivne horde: oca, koji ima apsolutnu kontrolu nad životima svojih sinova(Murad, Mitridat, Agamemnon, Tezej, Mordokaj, Jojada pa čak i Agripina); žene - istovremeno majke, sestre i ljubavnice - uvijek željene, ali rijetko primljene(Andromaha, Junija, Atalida, Monima); braćo uvek u svađi zbog očevo nasljedstvo, uprkos činjenici da otac još nije mrtav i vraća se da ih kazni(Eteokle i Polineika, Nero i Britanik, Pharnaces i Cyphares); konačno, sin rastrgan strahom od oca i potrebom da uništi oca(Pir, Neron, Tit, Farnaks, Atalija).

Incest, rivalstvo braće i sestara, oceubistvo,

svrgavanje sinova - to su temeljne kolizije Racineove dramaturgije.

Čistoća jezika, lepota aleksandrijskih stihova, ozloglašena „psihološka preciznost“, konformistička metafizika – sve su to samo vrlo tanki zaštitni slojevi; arhaični sloj je skoro providan, vrlo je blizu.

Tragična jedinica nije pojedinac, već figura, tačnije, funkcija koja figuru određuje. U primitivnoj hordi, svi ljudski odnosi dijele se na dva glavna tipa:

odnosima požude i odnosima moći . Upravo se takve vrste odnosa stalno ponavljaju kod Racinea.

Dva Erosa. Sestra, kada su zajedno odrasli i ljubav je „zakonita“ (Britannicus i Junia). I iznenadna ljubav (kod Nerona za Juniju, u Fedri za Hipolita): voleti ovde znači videti. Ova dva Erosa su međusobno nekompatibilna. Ovo je jedan od glavnih oblika poraza za Racine čovjeka. Možete se laskati nadom da će vas ljubavnik voljeti barem sestrinskom ljubavlju, ali ovo je obmana. Priča o rađanju ljubavi, koju ovi junaci povjeravaju svojim povjerljivim osobama, nije samo obavijest o onome što se dogodilo, već dokaz opsesije. Racinova ljubav je čista fascinacija; zato se tako malo razlikuje od mržnje. Racinova mržnja je iskreno fizička mržnja; ovo je akutna percepcija nečijeg tijela; kao i ljubav, mržnja se rađa iz vizuelnih senzacija i hrani se vizijom; kao i ljubav, mržnja donosi nalet radosti.

U srcu Racineovog Erosa je otuđenje. Rasinova zbunjenost je prije svega znak, odnosno signal i opomena. Kad god Racineov junak pokaže tjelesnu zbunjenost, on pokazuje skrivenu nelojalnost prema tragediji: junak je neiskren prema tragediji.

Rasinovski Eros se iskazuje isključivo kroz priču. Nero iznova i iznova proživljava trenutak kada ga je zahvatila ljubav prema Džuniji. Heroj neprestano pokušava da doče do dna izvora svog poraza, ali pošto ovaj izvor junaku pričinjava zadovoljstvo, junak se povlači u prošlost. Eros za heroja je retrospektivna sila: slika se beskrajno ponavlja, ali se nikada ne prevazilazi.

Primarni odnos je odnos moći samo to manifestuje. Ova relacija je toliko generalizirana, tako stroga, da se hrabro usuđujem predstaviti je u obliku dvostruke jednadžbe:

A ima potpunu vlast nad V.

A voli B, ali B ne voli A.

Racineovo pozorište nije pozorište ljubavi; Racineova tema je upotreba sile u uslovima, obično ljubavnoj situaciji. Cijelu ovu situaciju Racine definira riječju nasilje. Pozorište Racine je pozorište nasilja. A i B su zaključani na istom mjestu. Na kraju, tragediju formira tragični prostor. Tvrdoglavo svedeni u stanje nepodnošljive prostorne suženosti, ljudski odnosi mogu biti prosvetljeni samo kroz pročišćavanje; moramo osloboditi prostor od onoga što ga zauzima, neophodno

oslobodite prostor: drugi je tvrdoglavo tijelo, morate ga ili savladati ili ga uništiti. Radikalnost tragičnog ishoda je zbog jednostavnosti izvornog problema: čini se da je cijela tragedija sadržana u vulgarnoj frazi, nema mjesta za dvoje. Tragični sukob je kriza prostora.

U određenom smislu, većina Racineovih tragedija su neostvarena silovanja (o, kako!): B bježi od A samo intervencijom smrti, zločina, nesreće ili po cijenu izgnanstva. Ubistvo je odgođeno jer se ubica suočava s teškom alternativom: A mora birati između ružnog ubistva i nemoguće velikodušnosti; A želi nasilno preuzeti B-ovu slobodu; nije u stanju da bira između apsolutne moći i apsolutne ljubavi, između silovanja i samoodricanja. Slika ove paralize je tragedija.

Racinov svijet je prožet računovodstvom; usluge i obaveze se ovdje stalno broje. Život B je i faktički i po pravu vlasništvo A. Ali upravo zato što su dužnički odnosi obligacioni, zato se i krše. Neron će ubiti Agripinu upravo zato što joj duguje tron. nezahvalnost je prisilni oblik slobode. Naravno, ne odlučuje se svaki junak u Racineu hrabro na otvorenu nezahvalnost. Prototip Rašinovljeve nezahvalnosti je sinovska nezahvalnost: heroj mora biti zahvalan tiraninu na isti način kao što dijete mora biti zahvalno svojim roditeljima. Nezahvalnost je ovdje pravi porođaj (međutim, neuspješan). A daje da bi ponovo oduzeo - to je glavni metod agresije A. A želi da nametne B torturu prekinutog zadovoljstva (ili prekinute nade). Agripina ne dozvoljava umirućem Klaudiju da vidi suze svog sina; Junia bježi od Nerona baš u trenutku kada on već vjeruje da je čvrsto drži u naručju; Hermiona uživa u činjenici da njeno prisustvo sprečava Pira da se ujedini sa Andromahom; Neron prisiljava Juniju da odbije Britanika. Rasinov čovjek je spriječen da čak i pati, a to je možda i glavna tvrdnja junaka prema nebeskim silama: ne može se čvrsto osloniti ni na svoju nesreću. Univerzalno oružje za sve ove destruktivne operacije

Sight. Buljiti u drugoga znači dezorganizirati drugoga i fiksirati ga u ovo neorganizirano stanje, odnosno držati drugog u samoj suštini njegove beznačajnosti, njegove nevaljanosti. Odgovor B je u potpunosti sadržan u riječi,

koji je ovde zaista oružje slabih . Ispuštanjem svoje nesreće subjekt pokušava da pobedi tiranina. Prvi metod agresije B -žalbu . Subjekt pokušava udaviti tiranina u žaljenju. Ovo nije žalba na nesreću, već na nepravdu; Racineova žalba je uvijek ponosna i zahtjevna, zasnovana na neokaljanoj savjesti; osoba se žali da bi zahtijevala, ali zahtijeva bez pobune; istovremeno, tajno poziva nebo kao svjedoka, odnosno tiranin se pretvara u predmet pod Božjim pogledom.Andromachina žalba- primjer svih ovih Racineovih pritužbi, prošaranih indirektnim prijekorima i skrivanjem agresije pod školjkom jadikovke.

Drugo oružje subjekta - prijetnja smrću. Paradoks je u tome što učesnici tragedije nikada ne shvataju ozbiljno smrt. Smrt je ovdje samo ime, dio govora, svađa u sporu. Tragična smrt nije strašna, najčešće je prazna gramatička kategorija. Štaviše, ona se odupire umiranju: Racine ima samo jednutrajanje smrti- smrt Fedre. Sve druge smrti su, u stvari, instrumenti ucene, instrumenti agresije.

Najčešća tragična smrt (jer je najagresivnija) je, naravno, samoubistvo. Samoubistvo je direktan napad na tlačitelja, ovo je najupečatljivija demonstracija odgovornosti koja leži na ugnjetavaču, to je ili ucjena ili kazna. Postavši Vestalka, Junia umire samo za Nerona i Nerona.

Ovo je čisto selektivna smrt, usmjerena samo na tiranina. Zaslijepljenost Racineovog junaka u odnosu na druge je gotovo manična: čini mu se da sve što se događa u svijetu znači njega lično; sve je iskrivljeno i pretvoreno u narcisoidnu hranu: Fedra vjeruje da je Hipolit zaljubljen u sve na svijetu osim u sebe; Orest vjeruje da će Pir namjerno oženiti Hermionu kako se Hermiona ne bi složila s njim, Oreste; Agripina se uvjerava da Neron progoni upravo one koje ona podržava. Funkcija Racineovog svijeta je izricanje kazne: svijet gleda heroja i stalno mu prijeti osudom, pa junak živi u paničnom strahu šta će reći. Skoro svi se predaju ovom strahu (Tit, Agamemnon, Neron); i samo Pir, najnezavisniji jedan od Rasinovih junaka, savladava svoj strah. Svijet za Rasinove junake je prijetnja, strah, mrtva težina, bezlična sankcija koja ih okružuje; to je moralna fantazma koja nadahnjuje užas, ono što vas ne sprečava da ga, ako je potrebno, koristite u sopstvenim interesima je upravo ova dvoličnost

predstavlja suštinu" loša savest"u Racine teatru.

Raskol je temeljna struktura tragičnog univerzuma. Štaviše, raskol je obeležje tragedije. Samo tragični heroj može biti interno razdvojen: pouzdanici i sluge nikada ne vagaju za i protiv. Rasin čovjek nije rastrgan između dobra i zla: on je jednostavno rastrgan, i to je dovoljno. Njegov problem leži na strukturnom, a ne na ličnom nivou.

Najočigledniji način na koji se raskol manifestuje je u sferi Jastva.

oseća se kao da je u stalnoj borbi sa samim sobom. Ispostavilo se da je ljubav ovdje katalizator. Raskol zahtijeva izraz i nalazi ga u monologu, mačka. nužno podijeljena na dva suprotna dijela. Junak uvijek osjeća da ga pokreće neka strašna sila van njega, čija se igračka osjeća. Split je normalno stanje Rasinovski heroj; junak pronalazi unutrašnje jedinstvo samo u trenucima ekstaze, paradoksalno, upravo kada je izvan sebe: ljutnja spaja ovo rastrgano ja. Rascjep se proteže ne samo na sopstvo, već i na figuru: Racineovo pozorište prepuno je dvojnika koji raskol neprestano dovode na nivo spektakla. Bolest podijeljenog heroja je u tome što on nije vjeran sebi i previše je vjeran drugome. Zalemljena na svog dželata, žrtva je delimično otrgnuta od sebe. Ko je ovaj drugi od koga se junak ne može odvojiti?

Prije svega, najočiglednije, to je Otac. Nema tragedije u kojoj Otac nije prisutan. njegova definitivna karakteristika je prednost. Ono što je došlo nakon Oca došlo je od Oca; nastaje ovde neizbežno problem vjernosti. Otac je prošlost. Njegova suština leži mnogo dublje od bilo kojeg njegovog atributa (krv, moć, godine, spol). Zato je Racinov otac uvijek apsolutni Otac (Agripina je također otac). On je besmrtan. Krv je također prethodnica, ali samo difuznija, i stoga strašnija od Oca. Krv je veza i zakon. Sin ne može izaći iz ovih veza, može ih samo raskinuti. Ponovo se nalazimo suočeni s prvobitnim ćorsokakom odnosa moći, pred katastrofalnom alternativom Racineovom teatru: ili će sin ubiti Oca, ili će Otac uništiti sina; čedomorstva nisu ništa manje učestala u Racineu od oceubistva (Hermiona (Grci, prošlost) organizira Pirovo ubistvo. Agripina ne dozvoljava Neronu da diše).

Revolucija je temeljna figura čitavog Racine teatra, kako na nivou pojedinačnih situacija tako i na nivou predstave u cjelini. Predmet revolucije nije dio, već cjelina: junaku se čini da je sve okolo uključeno u ovo neprestano zamahivanje jarma, cijeli svijet drhti i njiše se pod teretom sudbine, a taj pritisak sudbine je ne neka vrsta formativnog pritiska: sudbina vrši pritisak na svijet iz pogrešnog razloga da iskuje neku novu formu u bezobličnom materijalu; naprotiv, revolucija pada na svijet koji je već stvorila neka inteligentna sila. Revolucija uvijek ima subverzivne orijentacije(osim tragedija zasnovanih na svetim temama); pomiče stvari odozgo prema dolje, njegova slika pada. Državni udar je čist čin koji nema trajanje. Biti znači ne samo biti razdvojen, već i prevrnut. Specifičnost tragičnog puča je u tome što precizno poravnanje. Njegov glavni princip je simetrija. Svetom vlada zla volja. Rasinova tragedija se može nazvati " umjetnost ljutnje" Bog se ponaša u skladu sa zakonima simetrije; kroz to Bog stvara predstavu. Bog, kao organizator tragičnog spektakla, označen je imenom „Sudbina“. Riječ "Sudbina" omogućava tragičnom junaku da se djelimično zavara o izvoru nesreće. Govoreći o sudbini, junak prepoznaje neslučajnost svoje nesreće, ističe njen plastični sadržaj, ali izbjegava rješavanje pitanja nečije lične odgovornosti za ovu nesreću. tragedija je u suštini parnica sa Bogom, ali beskonačna parnica, parnica tokom koje dolazi do prekida i revolucije. Cijeli Racine sadržan je u tom paradoksalnom trenutku kada dijete sazna da mu je otac loš, a ipak odbija da se odrekne svog oca. Postoji samo jedan izlaz iz ove kontradikcije (a to je sama tragedija): sin mora preuzeti na sebe Očevu krivicu, krivica stvorenja mora opravdati božanstvo. Otac te nepravedno muči: biće dovoljno da retroaktivno zaradiš njegov bijes i sva će muka postati pravedna. Nosilac ove „retrospektivne krivice“ je upravo Krv. Može se reći da je svaki tragični heroj rođen nevin: sebe čini krivim da bi spasio Boga. Racinova teologija je inverzija pomirenja: ovdje čovjek otkupljuje Boga. Sada postaje očigledno funkcija krvi (ili

M. Cvetaeva je spontana pesnikinja, pesnikinja sveobuhvatne strasti. Njegov najvažniji element je ljubav, koja izaziva „tajnu toplotu“ i otkucaje srca. Ako se ljubav smatra talentom, Cvetaeva je imala super talenat za ljubav. Bacila se u ljubav kao u bazen: "U torbu i u vodu je hrabar podvig Voljeti malo je veliki grijeh." Ovaj maksimalizam M. Tsvetaeve bio je oličen u "Fedra".

Godine 1923. M. Cvetaeva je osmislila dramsku trilogiju „Gnev Afrodite 1“. Glavni lik trilogije je Tezej. Dijelovi trilogije trebali su biti nazvani po ženama koje je Tezej volio: prvi dio je bio “Arijadna”, drugi je bila “Fedra”, treći je bila “Helena”. „Arijadna: rana Tezejeva mladost: Fedra: zrelost Tezeja, Elena: starost Tezeja: šezdeset godina“, napisala je Cvetajeva. Cvetaeva je završila prvi deo trilogije - "Arijadna" - 1924. godine "Elena" nije napisana.

U grčkoj mitologiji, Fedra, kćerka kritskog kralja Minosa, Tezejeva žena, raspaljena ljubavlju prema svom posinku Hipolitu i odbačena od mladića, oklevetala ga je u samoubilačkoj poruci, optužujući ga za nasilje, a zatim izvršila samoubistvo.

U antičkoj mitologiji, a potom i u istoriji svjetske književnosti, slika Fedre je slika zločinačke ljubavi. Međutim, tokom hiljada godina, ova slika, naravno, nije ostala nepromenjena iz veka u vek, ona se razvijala, produbljivala, dobijala nove aspekte, nove boje; Svaki pisac i pesnik koji se bavio tragičnom sudbinom Fedre uneo je nešto novo u njeno tumačenje, a tokom proteklih milenijuma odnos prema Fedrinom zločinu evoluirao je od bezuslovne osude (Euripid, Seneka, Rasin) do najdubljeg saosećanja (M. Cvetaeva) . Ove fluktuacije određivali su zahtjevi vremena, pripadnost autora jednom ili drugom književnom pokretu, kao i stvaralačka individualnost i psihološki temperament autora sljedeće interpretacije poznatog antičkog mita.

U zapletu, M. Cvetaeva u svojoj poetskoj drami “Fedra” prati Euripida. Ali sama radnja nije važna u njenoj drami, a preokreti radnje ovdje, zapravo, ne igraju nikakvu ulogu. Zašto je onda napisana drama M. Cvetaeve? Drama Cvetajeva napisana je u drugačijem ključu, sa drugačijim pogledom na svet. Njena drama je himna ljubavi, tragična ljubav. Poznate su reči M. Cvetaeve: „I nisam napisala ni jednu svoju stvar, a da se nisam zaljubila u dvoje ljudi u isto vreme (u nju - malo više), ne u njih dvoje, već u njihovu ljubav sa ljubavlju.” Ova izjava također odgovara strukturi drame, koja se sastoji od četiri dijela-slike 2 - vrhunci emocionalnih iskustava. Štaviše, za svaku sliku Tsvetaeva pronalazi zapanjujuće originalan, precizan, sažet, metaforičan i poetičan naslov, koji razbija sve kanone zapleta koji su se razvijali tokom dva milenijuma. Cvetajevske metafore je nemoguće predvideti i izračunati. To je ono što ih čini zanimljivima.

Prva slika - "Halt" - posvećena je Hipolitu, odvažnom, slobodnom životu njega i njegovih prijatelja, veličajući boginju Artemida 3, radost lova:

U međuvremenu, mladi Hipolit je toliko lijep da ga „samo slijepa žena ne bi mogla voljeti“, odnosno, Cvetaeva već na prvoj slici indirektno oslobađa Fedru od krivice; Štaviše, kod Cvetajeve nije volja bogova uzrok Fedrine strasti, već ljudsko-fizička ljepota njenog posinka.

Druga slika - "Upit" - prikazuje Fedru, koja nesvjesno skriva svoju ljubav, a zatim svoju najskriveniju tajnu povjerava svojoj medicinskoj sestri, ženi mudroj životnim iskustvom. Glas medicinske sestre je glas same Cvetajeve, glasnogovornik njene ljubavi prema ljubavi, nemogućnosti da žena živi bez ljubavne strasti. Pred-znanje - Cvetaeva otkriva tragediju žene lišene ljubavi. Evo, na primjer, riječi medicinske sestre upućene Fedri: "Moj udarac // Na Tezeju je star." Koliko je snage i ekspresivnosti u tim jednosložnim „udarcima“, „zvezdama“!

Treća scena - "Ispovest" - je vrhunac drame koja govori o susretu Fedre i Hipolita, Fedrinoj ispovesti.

Četvrta slika - "Drvo" (!) - predstavlja tragični rasplet: Hipolit je umro; Fedra je izvršila samoubistvo (smrt junakinje tragedije - objesila se - je, naravno, simbolična i u kontekstu drame i u kontekstu sudbine njenog autora). Naslov ovog poglavlja dočarava dirljivost i bespomoćnost, usamljenost i beznađe ljubavnog osjećaja junakinje tragedije.

Cvetaeva u svojoj poetskoj drami ne ponavlja detalje čuvene mitološke radnje. Ona do krajnjih granica shematizira radnju, ostavljajući samo ključne epizode. Cvetaeva ne daje moralnu tragediju Fedre, ne borbu osećanja i dužnosti (kao Racine), već priču o tragičnoj ljubavi. Formula drame Cvetajeve, za razliku od Racineove tragedije, drugačija je: „Ljubav (ako postoji) je uvek u pravu“. U Fedru, vjerovala je Tsvetaeva, Hipolit bi trebao imati 20 godina, Fedra - 30, Tezej - 40.

Fedra je Tezejeva treća žena, a nesrećna je kao žena: ne voli Tezeja, a život s njim joj ne donosi radost. Fedra se plaši da to sebi prizna, ali njena medicinska sestra joj to objašnjava. Cvetaeva i mi, čitaoci, saosećamo sa nesretnom Fedrom, koja je mnogo mlađa od Tezeja. Pogledajte monolog medicinske sestre iz drugog filma "Upit":

Cvetajeva Fedra ne umire zato što je muči kajanje, već zato što se u njenoj duši bore strast i dužnost 4 . Cvetajeva Fedra nije kriva za ljubav prema Ipolitu. Uzrok Fedrine smrti u drami Cvetajeve je drugačiji. Fedra dolazi Hipolitu, noseći svoju ljubav kao krst, i dolazi iscrpljena:

Ona se moli Hipolitu, koji odbija njenu ljubav:

Hipolit je odgovorio:

I opet se Fedra moli Hipolitu:

Hipolit - kao odgovor: gmizavac...

Nakon takvog prijekora, za voljenu ženu postoji samo jedan izlaz - omča. Nema smisla živjeti dalje i nema snage. Cvetaeva je formulisala koncept lika Fedre na sledeći način: „Daj Fedru, a ne Medeju, bez zločina, daj ludo voljenu mladu ženu, duboko razumljivo!“

U slučaju Cvetajeve, Ipolita je oklevetala Fedrina medicinska sestra, pogođena njenom smrću. Tezej proklinje svog sina, a Hipolit umire. Ali tada sluga pronalazi Hipolitovo tijelo i daje Tezeju tajno pismo - Fedrinu izjavu ljubavi prema Hipolitu. Sjećamo se da je Hipolit na Fedrinu izjavu ljubavi odgovorio oštrim ukorom. Tezej saznaje da nije kriv Hipolit, već Fedra, da je Fedrino pismo „Hipolitovo pismo pohvale“. Međutim, to mu ništa ne olakšava tugu, jer je "slava sina sramota žene!"

Medicinska sestra priznaje Tezeju da je ona kriva za sve, da je makro. Ona ne može podnijeti sramotu svoje gospodarice i nastoji da opravda Fedru, da skine s nje krivicu. Ali Tezej odbacuje krivicu medicinske sestre, jer je ona samo instrument sudbine:

“Za Naksos, razoreni vrt” - za uništenu baštu ljubavi, odbijanje ljubavi, jer je svojevremeno na ostrvu Naksos Tezej napustio Ariadne (bog ljubavi Apolon, koji je obećao besmrtnost Arijadni). Za razliku od tragedije Euripida, tragedija Cvetajeve nije tragedija kralja Tezeja ("I daleko, daleko zvuk // Vijest o velikoj tuzi kraljeva!" - tako se završava tragedija Euripida), već tragedija neuzvraćene ljubavi. Emotivno, Cvetaeva ostavlja utehu i pokojnoj Fedri i čitaocu: Fedru i Ipolitu život nije spojio, pa neka ih barem smrt spoji:

Prošlo je šest mjeseci otkako je Tezej, Hipolitov otac, nestao. Uprkos činjenici da Hipolitov mentor, Teramen, kaže da je već svuda tražio Tezeja, Hipolit i dalje namerava da krene na put. Zapravo, Hipolit ne želi da živi pored svoje maćehe, smatrajući je svojim neprijateljem. Hipolit je zaljubljen u Arikiju, ali Tezej je nikome zabranio da je oženi.

Fedra slabi. Niko ne zna šta joj je. Povjerljiva osoba prisiljava Fedru da joj vjeruje. Ispostavilo se da ona voli Hipolita i da je svoju ljubav sakrila iza maske neprijatelja. Postaje poznato da je Tezej umro. Ljudi se razlikuju u mišljenju koga žele da vide na prestolu: Hipolita, Fedrinog sina, ili Ariciju. Fedra mora podržati svog sina da postane kralj. Hipolit priznaje svoju ljubav Arikiju.

Fedra traži od Hipolita da se ne osvećuje njenom sinu jer je Hipolitu napravila mnogo nevolja. Ona mu priznaje ljubav i traži od njega da je ubije, ali vidi Teramena i bježi. Fedra želi da Hipolit zamijeni njenog muža i postane otac njenom sinu. Postaje poznato da je Tezej živ i da se vratio.

Fedra ne pozdravlja svog muža radosno. Hipolit traži dozvolu da isplovi iz Troezena, traži podvige i ne želi vidjeti svoju maćehu. Tezej nije očekivao tako hladan prijem. Enone govori Tezeju da je Hipolit želio da preuzme Fedru. Tezej proteruje Hipolita. Traži od Posejdona osvetu. Hipolit i Arikia pristaju da se venčaju. Žele da pobegnu zajedno. Arikia traži od Tezeja da ne vjeruje u klevetu i da skine kletvu s Hipolita. Fedra otjera Oenona. Tezej želi ponovo ispitati Hipolita, ali nema vremena, on je već umro. Kada se vozio u kočijama, čudovište je izašlo iz vode, Hipolit se obračunao s njim kopljem, ali konji su se uplašili, pojurili, kočija se razbila o stijene, Hipolit se zapleo u uzde, konji su ga vukli telo duž tla. Arikia pronalazi njegovo tijelo na mjestu gdje su se dogovorili vezati bračni zavjet, pada na zemlju pored njega bez svijesti. Fedra pije otrov, priznaje da je Hipolit bio nevin i umire. Tezej proliva suze nad lešom svog sina.

Fedrina strast uništila je nju i Hipolita, a Enone ju je nagovorio da ispriča Fedri o njoj. Tragedija nas uči da mislimo svojom glavom, a ne da se ponašamo kako drugi kažu.

Slika ili crtež Racine - Fedra

Ostala prepričavanja i kritike za čitalački dnevnik

• Gaidar

  Arkadij Petrovič Gajdar je pravi fenomen u ruskoj kulturi. Od djetinjstva, dječak se odlikovao svojom upornošću karaktera i disciplinom. Kada je rat odveo njegovog oca na front, odlučio je da krene za ocem. Sa 14 godina učestvovao je u građanskom ratu

• Kratak sažetak Bianki Odinets

  Zbog hvalisanja, mladi lovac odlučio je ubiti starog neuhvatljivog losa. Pratio sam ga. Ovaj los je čak povrijedio nogu. Ali kada se ukazala prilika da ga ubije, student je pustio životinju. Priča uči da trebamo pomoći bespomoćnim stvorenjima.

• Sažetak Naglas Majakovski
• Sažetak Samo zajedno Anna Gavalda

  Mlada žena, Camille, koja je napustila dom nakon svađe sa majkom, stisla se u razbijenom tavanu pariške vile. Djevojčica ima nevjerovatan talenat za crtanje, ali da bi preživjela, dobija noćni posao čistačice.

• Sažetak bajke O podmlađivanju jabuke i živoj vodi

  U jednom dalekom kraljevstvu živio je kralj sa tri sina: Fjodorom, Vasilijem i Ivanom. Kralj je ostario i počeo slabo da vidi. Ali ipak je dobro čuo. Do njega je stigla glasina o čudesnom vrtu sa jabukama koje vraćaju čovjeku mladost

A onda se pojavila Arikia.pobjegla je od tebe za njim,Trebalo je da budu vezani bračnim zavjetom.Ona žuri k njemu, vođena ljubavlju,I odjednom - na površini natopljenoj dimom krviNa travi (oh, prizor!) - ničice Hipolit!Nesrećna žena sa strahom gleda u leš...Ne prepoznati voljenu u njemu, ne vjerovati,Da je pretrpljen neopoziv gubitak,Ona ga zove... Avaj, poziv je uzaludan!I, pobijelivši kao kreda i prekoravajući bogoveIspunjen neizrecivom melanholijom,Princeza pada u nesvest sa svojim voljenim pored sebe...Ismena sva u suzama ostala sa njom,Da je vratim u život, tačnije u tugu.I ja, koji sam prokleo život i zlatno sunce,Došao da objavi smrt jednog herojaI reci ti, moćni gospodaru,Šta vas je sin tražio u poslednjem trenutku...A evo i njegovog nemilosrdnog neprijatelja - kraljice!

SCENA SEDMA

Tezej, Fedra, Teramen, Panope, stražari.

Ah!... Želite da uživate u svom trijumfu!Moje prvorođenče je umrlo! Umro u tom trenutkuKad sam zažalio... Kada sam ustao u duši,Avaj, besplodan strah da je moja presuda bila ishitrena.Radujte se! On je umro. Kriv ili bezgrešan?Ne znam, a ni sada ne moram da znam.Optužio sam ga po tvojoj reči.Dovoljno je da ću za njim tugovati ceo život,A postupak će samo pogoršati:Neću vratiti sina - samo će me rastužiti,Kada ono što je skriveno na dnu ispliva na površinu.Dalje od vas, od zidova umiješanih u zločin!Sa zidova gde će lebdeti kao krvava senka!Beži!... Ali ova senka će me pratiti!O, kad bih samo mogao brzo napustiti zemaljski svijet!Sudio sam svom sinu ishitreno i pogrešno.Sve me opterećuje, sve me muči - čak i slava!Da sam nepoznat, mogao bih se sakriti.Božanski Olimp! Kako si okrutan prema meni!Obećavajući mi milost, doveo si me do ivice ponora.Zašto se obraćati bogovima? Molitve su beskorisne.Obasipaju me hiljadama blagoslova,Ono što je oduzeto neće biti nadoknađeno ni na koji način.

Tezeje, prekinuću zločinačku tišinu.Neistina je dugo opterećivala moju dušu.Tvoj sin je bio nevin.

Oh, jao! Jao meni!Ali ja sam svog sina prokleo verujući svojoj ženi!Ubico!... Ili mislite da možete dobiti oproštaj?...

Oh, slušaj, Tezeje! Trenuci su mi dragocjeni.Vaš sin je bio čiste duše. Krivica je na meni.Voljom viših sila bio sam osvijetljenIncestuozna neodoljiva strast.Nažalost, podli Enone je intervenisao ovde.Bojeći se da će Hipolit odbaciti moju strastNeće prećutati tajnu koja mu je otkrivena,Usudila se (vješto uvjeravajućiNe bi trebalo da mi smeta) na laži. I uspjela je.Kada sam prokleo njenu prevaru, -Pronašla je smrt - previše laku - u talasima.Mogao bih prekinuti svoje muke sa oštricom,Ali moram ukloniti sumnju sa nevinih.Da vratim dobro ime pokojniku,Nisam išao tako kratkim putem do smrti.A ipak se završava odbrojavanje mojih tužnih dana:Teče kroz moje upaljene veneMedeja nam je jednom donela otrov.Takva vanzemaljska hladnoća mu je već došla do srca,Nebo i moj muž, kojeg sam tako oskrnavio,Prekriven od očiju maglovitim velom, -Tada smrt žuri da me odnese u tamu,Da moj pogled ne uprlja sjaj dana...

(Pada.)

Smrt!...

Ali nažalost, sjećanje neće umrijetiO najcrnjem zločinu koji je počinjen.Oh, moj nesrećni sine! Zla sudbina ga je odvela.Idemo na! Operiću krvavi leš pljuskom suzaI žrtva moje nesretne kletveSa pokajanjem ću prihvatiti u očev zagrljaj...Biće sahranjen, s pravom, kao heroj,A ja, da njegov duh nađe mir,Celoj njenoj porodici, zaboravljajući prošlo neprijateljstvo,Njegova odabranica smatra se njegovom rođenom kćerkom.

NAPOMENE

U pripremi ove knjige korišteno je najmjerodavnije tekstualno i naučno izdanje Racineovih djela: Oeuvres de Jean Racine. Ed. par P. Mesnard. Pariz, 1865-1873. (Les grands ecrivains de la France).

Urednički prijevodi stranih riječi i izraza daju se u tekstu ispod reda koji u zagradama označava jezik sa kojeg je prevod napravljen. Preostale fusnote su Racine.

Tragedija, koja je prvobitno nosila naziv "Fedra i Hipolit", prvi put je predstavljena u hotelu Burgundy 1. januara 1677. Jedna od najglasnijih intriga u istoriji francuske estrade, koju su pokrenuli Racinovi neprijatelji, povezana je sa njenom produkcijom. (za više detalja pogledajte članak). Kao rezultat ove intrige, prvi nastupi nisu bili uspješni. Ali samo dva mjeseca kasnije, Racineovo remek-djelo je konačno uspostavilo svoja prava na pariskoj pozornici. U isto vrijeme objavljeno je i prvo izdanje drame. Naslov "Fedra" pojavio se samo u Racinovoj zbirci tragedija 1687.

U Rusiji je „Fedra“ prvi put izvedena na peterburškoj sceni u prevodu M. Lobanova 9. novembra 1823. godine, sa Ekaterinom Semenovom u naslovnoj ulozi. Među kasnijim izvođačima treba spomenuti M. N. Ermolova (1890) i Alisu Koonen (1921).

Racinovi izvori bili su Euripidov Hipolit i Senekin Fedar. Tekstualna blizina Euripidove tragedije je veoma velika, pa nismo smatrali potrebnim da je u svim slučajevima beležimo u bilješkama. Ovaj prijevod je prvi put objavljen u knjizi: Teatar francuskog klasicizma. Pierre Corneille. Jean Racine. M., 1970. Objavljeno uz manje uredničke izmjene.

V. A. Zhirmunskaya