Kada razmišljate o dobročinstvu, morate prije svega sami shvatiti šta je značenje ovog pojma. Riječ "milosrđe" je analogna grčkoj riječi "filantropija", koja se češće koristi u inostranstvu. Obavljati dobročinstvo znači „činiti dobro“. Ali koncept "činjenja dobra" uvijek će ostati nestalan i dvosmislen - uostalom, kao što znate, čak i pravedno djelo može imati nečistu misao, a "put u pakao popločan je dobrim namjerama."

Dešava se da ljudi koji se pozicioniraju kao filantropi zapravo nastoje, prije svega, ne da čine dobro, već da zadovolje svoje slabosti – ponos i ambiciju. Ali bez iskrene želje da se pomogne, nemoguće je postići stvarne promjene na bolje. Dobročinstvo, da bi bilo praktično delotvorno, mora biti posebno osetljivo i pažljivo na nivo, smer, stanje i stepen ispoljavanja duhovne prirode onih ljudi kojima se ispostavlja. Stoga je pravo milosrđe nemoguće bez oslanjanja na hrišćanske vrednosti – nesebičnost, milosrđe, poniznost... „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“: ovaj citat iz Hristove zapovesti jedino je istinito objašnjenje svrhe milosrđa, jedinog istinitog puta. za dobro delo.

Kršćansko milosrđe ima svoje korijene u Starom zavjetu, odnosno knjizi Izlaska. Mojsijeva propovijed glasi: Bog je vidio potlačene ljude, sažalio se na njih i izveo ih iz ropstva u Egiptu. Dakle, sažaljenje i milosrđe su u prirodi Boga. A mi, stvoreni “na sliku i priliku” Stvoritelja, moramo slijediti Njegov primjer – sažaliti se na svakoga koji je potlačen i pomoći im da im se olakša sudbina. U Jevanđelju po Mateju ova ideja je sačuvana, ali proširena na univerzalnost: „Budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski. Nema ljubavi i milosrđa u sebi, ali ove vrijednosti proizlaze iz svog Izvora i zahtijevaju poređenje: „budite milostivi, kao što je Otac vaš milostiv“, „Ljubite jedni druge, kao što sam ja ljubio vas“. Drugim riječima, ono što je učinio Hristos treba da čini i Crkva. Hrišćanstvo leži u srcu same ideje milosrđa, i zato je istorija milosrđa oduvek bila neraskidivo povezana sa crkvom.

Ruska pravoslavna crkva je od samog početka preuzela u svoje ruke brigu o ljudima lišenim sredstava za život. Od vremena pokrštavanja Rusije do Petrovih reformi, pitanje „javnog milosrđa“ bilo je isključivo u rukama Crkve. Najstarijim pravnim aktima koji definiraju milosrđe kao sastavni dio života i djelovanja Crkve mogu se smatrati Statuti prvih pravoslavnih ruskih manastira, o kojima je povijest prenijela vrlo malo službenih podataka do našeg vremena. Ali do nas su stigli životi svetaca i pravednika, istorijske priče i drevne hronike. Manastiri su rešavali različite društvene probleme: davali smeštaj za siročad i bolesne, organizovali bolnice, delili žito za setvu siromašnim seljacima, izdvajajući desetinu od svojih prihoda u društvene svrhe. U manastirima su počele da se grade prve ubožnice i bolnice.

Korijeni ruskog milosrđa sežu u vrijeme kada je pravoslavna crkva postala osnova državnosti. Početak dobrotvornih aktivnosti u Rusiji smatra se 988. - datumom krštenja Rusije. Usvajanjem hrišćanstva sa jednom od glavnih zapovesti - o ljubavi prema bližnjem - u Rusiji se prvi put počelo govoriti o dobročinstvu za siromašne.

Od pamtiveka, tradicije milosrđa u Rusiji nailazile su na podršku vladara. U čast svog braka sa sestrom vizantijskog cara Anom, knez Vladimir je naredio izgradnju crkve Blažene Djevice Marije u Kijevu, gdje su se iz riznice hranili prosjaci, siročad i udovice. Za uspomenu na pobedu nad Pečenezima, Vladimir je izdvojio 300 grivna srebra za podelu siromasima, a takođe je, kako svedoči Prva ruska hronika, „naredio svakom prosjaku i bijedniku da dođe u knežev dvor i pokupi sve potrebe, piće i jedenje.” Godine 996. izdao je Povelju kojom je javno dobročinstvo i starateljstvo povjeravao sveštenstvu. Obraćajući se knezu Vladimiru, mitropolit kijevski Ilarion ističe svoju milost i kaže da je knez ispunio Božanske zapovesti: „dade onima koji mole, oblačiše gole, nahraniše žedne i gladne, tešiše bolesne svakojakom utehom. , otkupio je dužnike, dajući slobodu robovima.” U tome sveti Ilarion vidi pravo oličenje Hristovih zapovesti, koje je sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir sprovodio u svom državnom delovanju.

Veliki knez Jaroslav Vladimirovič, koji je stupio na presto 1016. godine, uveo je posebne delove koji se odnose na dobročinstvo u Crkvu i Zemske povelje. Ličnim sredstvima osnovao je školu za siročad u kojoj je studiralo i živjelo 300 učenika. Pod Jaroslavom, besplatna medicinska njega u manastirima je postala široko rasprostranjena i otvorena je prva škola u Novgorodu za siromašne mladiće. Jaroslavljevu dobrotvornu tradiciju nastavili su njegovi sinovi Izyaslav i Vsevolod.

Jaroslavov unuk, knez Vladimir Monomah, takođe je aktivno pomagao siromašnima: velikodušno je delio novac onima kojima je bilo potrebno, pozivajući decu i odred da slede njegov primer: „Stranci i siromašni su nahranjeni i davani su im vode za piće, izbavili uvređene , zaštiti siroče, opravda udovicu.”

U periodu feudalne rascjepkanosti i jarma Zlatne Horde, Crkva je bila jedino utočište za ljude kojima je bila potrebna pomoć. Crkva i manastiri u XII-XIII veku su zapravo preuzeli dobrotvornu funkciju. Tome je doprinijela i činjenica da su se tatarski kanovi, posebno u prvom periodu dominacije nad Drevnom Rusijom, s poštovanjem odnosili prema sveštenstvu, davali mitropolitima zaštitna pisma (etikete), oslobađali crkve i manastire od poreza, čime su Crkvi davali veću priliku da se uključi u djela milosrđa i milosrđa, pomažući onima kojima je potrebna. U periodu tatarsko-mongolskog jarma Crkva je osnovala prve bolnice u državi, u kojima su se siromašni liječili besplatno.

XIV-XVII vijek je procvat Ruske pravoslavne crkve. U to vrijeme njene aktivnosti na polju dobrotvornosti postale su posebno raširene. Budući da je u ovom periodu Crkva u bliskoj vezi sa državom, veliki knezovi direktno učestvuju u njenom delovanju.

Pod Ivanom III sakupljene su sve dotadašnje povelje i propisi, a doneseni su i novi zakoni kojima se crkvama i manastirima izdvajaju sredstva za izdržavanje sirotinje. Pod Vasilijem III, na inicijativu i uz pomoć kneza, u nekim manastirima su stvorene bolnice i ubožnice. Ivan Grozni je u svojim pitanjima Stoglavskom vijeću postavio zadatak širenja dobročinstva. Zagovarao je da u svakom gradskom ubožnici treba izgraditi bolnice i stvoriti skloništa za sve siromašne i bijednike.

Često su uoči velikih praznika kraljevi, prerušeni, tajno posjećivali zatvore, bolnice i skloništa, gdje su dijelili milostinju. Milosrđe, koje nije bilo namijenjeno javnom priznanju, doživljavalo se kao izraz kršćanske ljubavi prema bližnjemu.

Kako je rastao uticaj Crkve, tako se povećavala i uloga manastira. U Moskvi, u manastirima Novospassky, Novodevichy i Donskoy, sačuvane su zgrade iz 17. veka, u kojima su postojale bolnice, koje su dugo vremena bile glavno mesto gde su Moskovljani dobijali medicinsku negu. Nikolaevsko-Pešnoški manastir je pružao besplatno lečenje u bolnici i imao je dvorište za goste. Od kraja 16. veka, manastir Rođenja Konevskog postao je poznat po svojoj dobrotvornoj akciji, sa besplatnim hotelom za putnike i hospisom za hodočasnike. Osim toga, posebna pažnja posvećena je besplatnom opismenjavanju siromašne djece i siročadi, za koje su otvorena skloništa pri manastirima i parohijskim školama. Pravi primjer hrišćanskog milosrđa je život Svetog Makarija tokom godina njegove službe kao arhiepiskopa Velikog Novgoroda i Pskova: 1595. godine dao je sav svoj novac za otkup zarobljenika od krimskih Tatara.

Dobrotvorne aktivnosti su se široko razvile pod prvim Romanovima: prvi ruski car iz dinastije Romanov, Mihail Fedorovič, povjerio je patrijarhalnom redu otvaranje sirotišta. Njegov naslednik, Aleksej Mihajlovič, nije se povremeno bavio dobročinstvom: hodočasnici, sveti ludi i lutalice stalno su živeli u kraljevskoj palati, uz punu podršku. Istaknuti moskovski filantrop bio je bliski savjetnik cara Alekseja Mihajloviča, Fjodor Rtiščov. Bio je prvi u Rusiji koji je pokušao da kombinuje privatnu dobrotvornu delatnost sa javnom. Tokom ratova sa Poljsko-Litvanskom Komonveltom i Švedskom (1654-1656), Rtiščov je stvorio bolnice za ranjene vojnike. Koristeći lična i državna sredstva, otkupio je ruske vojnike iz zatočeništva. Prvu civilnu bolnicu u Moskvi osnovao je bojarin Fjodor Rtiščov nedaleko od svog dvorišta krajem 70-ih - početkom 80-ih godina 17. veka u oblasti drevne ulice Znamenka.

Pod Petrom I, prava Crkve bila su znatno ograničena, što, međutim, nije spriječilo izgradnju novih bolnica i dobrotvornih domova. Pravi udarac dobrotvornim institucijama Crkve bila je sekularizacija crkvenog zemljišta provedena pod caricama Anom, Elizabetom i Katarinom. Kao što je poznato, zemlje su u velikoj mjeri prebačene na “novo” plemstvo, koje je steklo ogroman utjecaj kao rezultat palačskih prevrata. Pod Katarinom II djelomično je obnovljen sistem socijalne podrške, ali ne toliko na račun Crkve, koja je izgubila nekadašnji utjecaj, već na račun države. Međutim, od 1764. godine otvaraju se novi manastiri, sa ubožnicama, prihvatilištima, domovima, školama sa studentskim domovima.

Nastavljene su tradicije dobročinstva, a supruga Pavla I, carica Marija Fjodorovna, učinila je mnogo da ih proširi i ojača. Savremenici su Mariju Fjodorovnu nazivali ministricom dobročinstava, a obrazovne i dobrotvorne ustanove koje je ona stvorila ili transformisala formirale su čitav „odjel ustanova carice Marije“. Od 1797. do svoje smrti 1828. godine, carica Marija Fjodorovna je bila zadužena za najstariji i najveći dobrotvorni odjel u Rusiji, nazvan u njenu čast. Zahvaljujući njenim aktivnostima, dobročinstvo je postalo sastavni dio i sastavni dio državne politike.

Carica Marija Fjodorovna imala je mnogo sledbenika. Otac Jovan Sergijev dao je neprocenjiv doprinos dobrotvornoj delatnosti. Godine 1874. osnovao je radničko bratstvo Svetog Andrije u Kronštatu. Pod njim je stvorena Kuća marljivosti, u kojoj beskućnici ne samo da su dobijali hranu, već su izučavali zanimanja i vraćali se normalnom životu. Kasnije su slične institucije nastale po ovom modelu u Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim gradovima.

Već u prvim godinama sovjetske vlasti, dobrotvorne aktivnosti u Rusiji su praktično zaustavljene. Novembra 1917. godine ukinute su sve dobrotvorne ustanove i društva za pomoć invalidima i njihovim porodicama. Crkva je nastojala da nastavi rad dobrotvora u tim teškim godinama - tokom gladi u oblasti Volge početkom 20-ih, patrijarh Tihon je osnovao Sverusku crkvenu komisiju za pružanje pomoći gladnima. Godine 1922. vlast je raspuštena ovu komisiju, a prikupljena sredstva konfiskovana. Godine 1928. zabranjeno je općecrkveno dobročinstvo (zabrana je potvrđena 1961. i 1967.). Vladine mjere za borbu protiv siromaštva prerasle su u borbu protiv prosjaka. Skitnja je proglašena zločinom, beskućnici su slani iz velikih gradova, često u pritvorska mjesta.

Ali bilo bi nepravedno govoriti o potpunom prestanku hrišćanskog milosrđa u Sovjetskoj Rusiji i ignorisati aktivnosti Crkve tokom Velikog domovinskog rata.

Župe su prikupljale sredstva za potrebe odbrane, za poklone vojnicima, za zbrinjavanje ranjenika u bolnicama i siročadi u sirotištima. Mitropolit Sergije se 30. decembra 1942. obratio svojoj pastvi sa apelom da prikupi sredstva za izgradnju stupa po imenu Dmitrija Donskog. Kao odgovor na poziv, vjernici su prikupili više od 400 hiljada rubalja. Cela Moskva je sakupila preko 2 miliona rubalja u opkoljenom, gladnom Lenjingradu, pravoslavni hrišćani su prikupili milion rubalja za potrebe vojske; u Kujbiševu, stari ljudi i žene donirali su 650 hiljada. U Tobolsku je jedan od donatora donio 12 hiljada rubalja i želio je ostati anoniman. Stanovnik Čeljabinske oblasti, Mihail Aleksandrovič Vodolajev, pisao je Patrijaršiji: „Ja sam star, bez dece, svom dušom se pridružujem pozivu mitropolita Sergija i doprinosim 1000 rubalja iz svoje radne ušteđevine, uz molitvu za brzo proterivanje. neprijatelja sa svetih granica naše zemlje.” Ukupno je za kolonu tenkova prikupljeno više od 8 miliona rubalja. U Novosibirsku su pravoslavni hrišćani dali 110 hiljada rubalja za izgradnju aviona za sibirsku eskadrilu „Za otadžbinu“. Ukupno je sa župa tokom rata za potrebe fronta prikupljeno više od 200 miliona rubalja.

U posljednjoj deceniji 20. vijeka, zbog dramatičnih ekonomskih promjena koje su se dogodile, a koje su za sobom povukle formiranje privatnog kapitala i, kao posljedicu, veliko raslojavanje stanovništva, tema dobročinstva u Rusiji je ponovo postala aktuelna. Uprkos formiranju određenog društvenog sistema podrške onima kojima je potrebna, on se ne može smatrati lijekom za moderno društvo. Dobročinstvo ima nesumnjivu prednost u odnosu na svaki birokratski program, a ta prednost leži u ličnom interesu dobročinitelja. Osoba koja pruža pomoć ne po službenoj dužnosti, već po nalogu svoje duše, svakom slučaju pristupa pojedinačno, nije mu cilj da stvori privid rješenja, već da problem zapravo iskorijeni provođenjem dosljednog dobrotvornog programa. Praksa pokazuje da je u turbulentnim i nemirnim vremenima privatno dobročinstvo najefikasnije. Ali mora biti ciljano, a trošenje sredstava mora biti transparentno i razumljivo. Veoma je važno da proces provođenja dobrotvornih akcija koordiniraju nevladine javne organizacije pod vodstvom entuzijastičnih profesionalaca. Upravo takve entuzijaste koji su potpuno posvećeni služenju komšijama i koji rade „ne radi ličnog interesa“ treba prvenstveno podržati. Mora se učiniti sve što je moguće da privatna inicijativa u dobrotvornoj djelatnosti dobije karakter javnog procesa. Prije ili kasnije to će se dogoditi, jer je potreba za dobročinstvom svojstvena ljudskoj prirodi.

Specijalni dopisnik "Šestog čula" iz Sankt Peterburga Marija JUŠČENKOVA, Istorijski fakultet, Državni univerzitet Sankt Peterburga, treća godina

http://6chuvstvo.pereprava.org/0208_blagotvor.htm

Izvještaj protojereja Borisa Pivovarova

1. Uvod

Svi znate jevanđeljski princip da ako se čini neko dobro djelo, “onda lijeva ruka ne treba da zna šta desna radi”. Ali, nažalost, proučavanje ruske istorije i kulture ima mnogo praznina, a jedna od tih praznina je da i školarci i studenti, proučavajući našu slavnu viševekovnu domaću istoriju Drevne Rusije, srednjeg veka i modernog doba, rade ne proučavaju istoriju dobročinstva u Rusiji - crkvene, javne, privatne. I, vjerovatno, sada postoji velika potreba da se prouči ova historija kako bi ljudi imali sliku o ovoj dobrotvornoj organizaciji, pa da znaju kako je to bilo. Ponekad se postavlja pitanje: „Hoće li razvoj dobročinstva potaknuti ovisnost, podstaći neke zle sklonosti među dijelom stanovništva?“ Mislim da je ovakva formulacija pitanja neprikladna, jer prvo ipak treba pokušati pomoći onima kojima je pomoć potrebna. Pa čak i ako se negdje pojavi situacija da će pomoć biti pružena onima kojima možda i nije potrebna, onda će to ipak biti manja greška od nepružanja pomoći onima kojima je zaista potrebna. I čini se da će samo udruživanjem napora državnih, javnih i vjerskih organizacija koje se bave socijalnom zaštitom i pružanjem socijalne pomoći stanovništvu, uz Božiju pomoć, moći, uz Božiju pomoć, riješiti ove najvažnije društvene probleme, kada Pomoć će dobiti bolesni, usamljeni, stari, invalidi i djeca. Pre nego što počnem sa svojim izveštajem, želeo bih da kažem da se, hvala Bogu, sada objavljuju mnoge divne knjige o istoriji dobročinstva. Jedan od njih je „Eseji o istoriji zajednica sestara milosrdnica“, koji je 2001. godine u Moskvi objavila Škola sestara milosrdnica Sveti Dimitrije, u kojoj smo svojevremeno i mi učili; ovo je škola oca Arkadija Šatova (sada vladika Pantelejmon) i Prva gradska bolnica u kojoj se školuju medicinske sestre.

2-3. Istorija dobročinstva u Rusiji

(Istorijski izvori o dobročinstvu u Drevnoj Rusiji. Dobrotvorne institucije u Rusiji 19. – početkom 20. veka.)

Istorija milosrđa u Rusiji seže do samog početka naše pravoslavne hrišćanske istorije. Mislim da ste svi čitali „Povest o prošlim godinama“ i druge drevne ruske izvore, koji govore o tome kakve je promene donelo usvajanje pravoslavlja u životu drevne ruske države. Životi ljudi su se promijenili, kultura se promijenila, jer su se sa služenja idolima prešli na služenje pravom Bogu. Porodični temelji su počeli jačati, a jedna od najupečatljivijih promjena odnosila se na temu naše konferencije.

U Povesti o davnim godinama pod 996. godinom čitamo o velikom knezu Vladimiru: „I toliko je voleo čitanje knjiga da je jednom čuo jevanđelje: Blaženi milostivi, jer će se smilovati; i opet: Prodajte svoje imanje i dajte siromasima; i opet: Ne skupljajte sebi blaga na zemlji, gdje moljac uništava i lopovi provaljuju, nego skupljajte sebi blago na nebu, gdje moljac ne uništava i lopovi ne kradu; i riječi Davidove: Blago čovjeku koji se smiluje i daje u zajam; Čuo je i Solomonove riječi: Ko pozajmljuje siromasima, pozajmljuje Bogu. Čuvši sve to, naredi svakom prosjaku i nevoljniku da dođu na knežev dvor i uzmu sve što im treba, piće i hranu, i novac iz riznice. Dogovorio je i ovo: rekavši da „slabi i bolesni ne mogu u moje dvorište“, naredio je da se opremaju kola i stavljaju na njih hljeb, meso, ribu, razno voće, med u buradima i kvas u druge, razvozili po gradu, pitajući: "Gdje je bolesnik, prosjak ili onaj koji ne može hodati?" I dao je sve što mu je trebalo. I učinio je još nešto više za svoj narod: svake nedjelje odlučio je da priredi gozbu u svom dvorištu u gridnicama, da tamo dolaze i bojari, i griđani, i socki, i desetine, i kumovi - oba sa princ i bez princa. Tamo je bilo puno mesa – goveđeg i divljači – svega u izobilju.”

Sačuvane su reči hvale monaha Jakova knezu Vladimiru: „I ne mogu da kažem mnogo njegovih milosti. Ne samo u svom domu daješ milostinju, nego po celom gradu, ne samo u Kijevu, već po celoj ruskoj zemlji: i u gradovima i po selima, daješ milostinju svuda, oblačeći se goli. Hraniti pohlepne i napojiti pohlepne, čudan mir s milosrđem, siromahe i siročad i udovice i slijepe i hrome i teške - svi oni pomilovanje i odijevanje, napajanje i vodu.”

Centri u kojima je dobročinstvo bilo koncentrisano u staroj Rusiji bile su crkve i manastiri. U mnogim manastirima, koji su bili poznati po svojoj dobrotvornosti, postojale su hospicije, ubožnice i bolnice. Takve dobrotvorne aktivnosti bile su posebno rasprostranjene u vrijeme rata, propadanja roda i gladi, a hiljade ljudi su našle pomoć i utočište zahvaljujući ovim dobrotvornim crkveno-monaškim ustanovama.

U 17. veku takozvane prosjake osnivaju patrijarsi Jov i Nikon; okupili su ljude koji si nisu mogli pomoći. Sačuvana je čak i bilješka iz tog vremena (XVII vek) - „Ležanje o skloništima“, u kojoj je predložen sledeći, modernim jezikom, projekat: predloženo je osnivanje dobrotvornih društava. Članovi ovih društava trebali su biti podijeljeni u dvije vrste: jedni su trebali posjećivati ​​siromašne u njihovim domovima i upoznati se s njihovim potrebama, a drugi su trebali odrediti beneficije. Ovo je bio svojevrsni projekat milosrđa u 17. veku.

Pod Petrom I vidimo da su početci dobročinstva postali sastavni dio vladinih aktivnosti.

Mnogi istaknuti ruski ljudi, pisci, naučnici ne samo da su govorili o dobročinstvu, već su i sami, svojim životom i sopstvenim primerom, učili dobročinstvu. Tako je, na primjer, Žukovski, poznati pjesnik, Puškinov mentor, vjerovao da je „pravo da se čini dobro najveća nagrada koju čovjek može zaraditi“.

On piše: „Milosrđe je nešto sveto. Ne može se svako ko ima novca usuditi da sebe naziva filantropom! Ovo je hram u kojem je Bog prisutan i u koji se mora ući čista srca.” Nadahnute reči mnogih hrišćanskih asketa posvećene su vrlini milosrđa. “Milostina je kraljica vrlina, koja vrlo brzo uzdiže ljude na nebo i najbolji zaštitnik. Velika je stvar milostinja”, rekao je sveti Jovan Zlatousti. Avva Dorotej je napisao da milosrđe upoređuje osobu sa Bogom. I zato se ljubav Žukovskog prema milostinji može smatrati činjenicom njegovog duhovnog života, što svedoči o dubokom hrišćanskom raspoloženju pesnika i jednom od njegovih najlepših i najsvetlijih osobina.

Sama augustova porodica dala je primjer dobročinstva. Carica Marija Fjodorovna, supruga cara Pavla, majka careva Aleksandra i Nikole, pokrenula je ogromnu aktivnost. Ona je 31 godinu pokrivala Rusiju mrežom raznih dobrotvornih institucija, koje su kasnije formirale poseban odjel carice Marije Fjodorovne (osnovan 1797.).

Car Aleksandar I je 1816. godine osnovao Carsko humano društvo. Njegov cilj je bio da zadovolji potrebe siromašnih kod kuće. Po njegovom primjeru počeli su se organizirati i drugi slični odbori i društva.

Posebno je bila poznata Dom Šeremetjevskog hospicija. Osnovao ga je Nikolaj Petrovič Šeremetev 1792. Izgradnja Hospicija završena je 1810. godine. Prednosti Doma nisu bile ograničene samo na zidove bolnice i ubožnice. Godišnje su se izdvajale: za miraz nevjesta (siromašnih i siročadi); da pomogne porodicama svih stanja koje pate od siromaštva; za pomoć osiromašenim zanatlijama; za izdavanje naknada za podizanje djece bez roditelja; da otkupi ljude iz zatvora; za doprinose hramovima Božijim; stvoriti biblioteku sa čitaonicom; za sahranu siromaha i za druge potrebe. Ovdje je pomoć dobilo više od 200 hiljada ljudi.

Sveti pravedni Jovan Kronštatski osnovao je Dom marljivosti. Nisu bili samo u Sankt Peterburgu, već i u Tomsku i drugim gradovima. Prva takva Kuća marljivosti osvećena je 1882. godine. Njen cilj je da svakom siromahu pruži mogućnost da živi ne od slučajne milostinje, već da radi (zato su i osnovane Kuće marljivosti) i časno i dostojanstveno se hrani i pomažu svojim komšijama. Kuće marljivosti su obuhvatale: predionicu konoplje (u toku godine radilo je do 20 hiljada ljudi), obućarsku radionicu, žensku radionicu, besplatnu ambulantu, besplatnu državnu školu, besplatnu biblioteku, prihvatilište za siročad, kantina, nedjeljna škola i noćno sklonište. Sredstva na kojima su postojali bila su lična dobrotvorna ustanova svetog pravednog Jovana Kronštatskog.

Sestrinstvo milosrđa je jedna od najslavnijih stranica u istoriji dobročinstva u Rusiji u celini. Prvo sestrinstvo pojavilo se 1844.

Djelovanje sestara milosrdnica tokom Krimskog rata zauzimalo je posebno važno mjesto. Po prvi put su se sestre milosrdnice pojavile na ratištima. Učešće Ruskinja kao sestara milosrđa predstavljalo je prag tog veličanstvenog hrama milosrđa i milosrđa, koji je potom rastao tokom skoro jednog veka. Bez obzira na godine, čin ili obrazovanje, Ruskinje su nesebično radile u bolnicama, ambulantama i na previjanjima, postojano podnosile sve nevolje i nedaće i činile podvige milosrđa. Prva zajednica Svetog Krsta, osnovana na inicijativu i trošak Velike kneginje Elene Pavlovne u septembru 1855. godine (za vreme Krimskog rata), tako je otvorila novi put ženama na bojnom polju – put sestre milosrdnice.

Kasnije su otvorene: Aleksandrova opština (osnovana 1865. od Natalije Borisovna Šahovskaja), Pokrovska zajednica (koju je osnovala igumanija Mitrofanija 1869.), Iverska opština (osnovana na inicijativu velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, velike kneginje Jelisavete Fjodorovne, Mitropolit Inoćentije, Sveti Jovan Kronštatski).

Jedna od najboljih bolnica u predrevolucionarnoj Rusiji bila je bolnica Pokrovskog manastira u Kijevu. U ovoj bolnici su rađene najsloženije operacije, a radili su najbolji ljekari. Ova bolnica je podignuta u manastiru, bila je uzorna crkveno-dobrotvorna ustanova, a ujedno i najbolja medicinska ustanova po svom nivou.

Ruski ljudi su oduvijek bili ljudi koji odgovaraju na potrebe siromašnih. Ovo je poznato još od vremena velikih knezova Vladimira Crvenog Sunca, Vladimira Monomaha i Ivana Kalite. Sada se malo zna o istoriji dobročinstva u Rusiji, ali krajem 19. i početkom 20. veka pojavilo se mnogo različitih publikacija, knjiga i brošura o dobročinstvu. Jedna od publikacija se zvala „Zbirka podataka o dobročinstvu u Rusiji“ sastavljena je po naredbi glavnog upravnika kancelarije carice Marije 1896. godine. Sadržala je ne samo podatke o tome gde su koja sestrinstva, bratstva i bratstva; postojale su kuće milosrđa, tu su davani finansijski izvještaji iz kojih se vidi kolika su ogromna sredstva dobrotvori prikupili i potrošili za ove potrebe.

Krajem 19. veka u Rusiji je bilo: 3555 dobrotvornih ustanova (od toga 638 u Sankt Peterburgu i 453 u Moskvi) i 1404 dobrotvorna društva (334 u Sankt Peterburgu, 164 u Moskvi). Od navedenog broja institucija, 179 je osnovano u znak sećanja na događaje u kraljevskoj porodici (35 u Sankt Peterburgu, 24 u Moskvi). Od 4.959 dobrotvornih ustanova i društava, 2.772 su u nadležnosti Ministarstva unutrašnjih poslova, 90 - Ministarstva narodne prosvete, 5 - Ministarstva železnice, 52 - Ministarstva rata, 317 - Odeljenja ustanova carice Marije , 713 - Duhovno odjeljenje, 3 - Ministarstvo pomorstva, 23 - Ministarstvo pravde, 2 - Ministarstvo poljoprivrede i državne imovine, 23 - Ministarstvo carskog doma i 959 su bile javne ustanove. Ukupni fondovi svih ovih ustanova i društava na kraju 19. vijeka iskazani su u iznosu od 326.609.693 rubalja. Od toga: 250.776.370 rubalja. - postojali su kapitali institucija i društava; 1,199,520 RUB - naplaćene članarine; 772.048 RUR - donacije; 2,089,570 RUB - beneficije i 65.823.805 rubalja. - trošak nekretnine. Broj ljudi koji su koristili dobrotvorne svrhe tokom godine dostigao je 1.164.754: u Sankt Peterburgu je 107.414 osoba (44.589 djece) koristilo dobrotvornu pomoć godišnje, u Moskvi - 105.158 osoba (32.800 djece). Od toga je bilo 668.296 muškaraca i 496.458 žena. Pored toga, bilo je 1.928.630 osoba koje su koristile dobrotvornu pomoć, čiji pol i godine nisu precizirani.

Što se tiče vremena osnivanja dobrotvornih društava i ustanova, od 2.900 društava, 2.817 je osnovano u 19. veku, a samo 83 u prethodnim vekovima, počev od 13. veka.

Trgovačka klasa je godišnje trošila 1.123.000 rubalja na dobrotvorne ustanove, od čega je najviše sredstava potrošeno u Moskvi i Sankt Peterburgu - više od 950.000 rubalja. godišnje Ostale provincije su iznosile 500 - 600 rubalja. u godini. Sitnograđanska klasa potrošila je 258.673 rubalja. u godini. Zbirka daje i druge podatke - na primjer koliko je dato hljeba itd. Ovako opsežna statistika je data jer su tako organizirane dobrotvorne aktivnosti. Postojala je takva kultura: svako dobrotvorno društvo je godišnje objavljivalo svoje izvještaje u novinama, časopisima, pa čak iu formi zasebnih brošura, tako da je svako mogao vidjeti kakvo je to društvo, ko ga je osnovao, ko su njegove pristalice, gdje su dodijeljene sredstva su potrošena.

O djelovanju parohijskih upravitelja izvještava se: 1897. godine u Rusiji je bilo 17.260 parohijskih upravitelja (ako se uzme u obzir da je u Rusiji bilo oko 50 hiljada parohija, ispada da je skoro svaka treća parohija ili manastir imao svoje starateljstvo ) . Iste 1897. godine, povjerenici su potrošili 487.834 rubalja na škole i dobrotvorne svrhe. Manastiri i crkve imali su 198 bolnica i 841 ubožnicu, u kojima je zbrinjavalo 13.062 ljudi.

Odeljenje ustanova carice Marije Fjodorovne obuhvatalo je: 1) obrazovne domove u Sankt Peterburgu (33.366 hranitelja u samoj kući i u okruzima - u seljačkim porodicama, sa troškom od 1.388.914 rubalja) i u Moskvi (39.033 čuvana, 1.200.000). rubalja troška); 2) Carsko žensko rodoljubivo društvo: 1897. godine podučavale su u svojim školama 2.323 devojčice, potrošivši 214.300 rubalja; 3) Starateljstvo slijepih imalo je 23 škole, 3 prihvatilišta i 7 bolnica i poslalo je 1897. godine 33 okularna odreda. Izdavao časopise „Slepe slobodno vreme” (za slepe) i „Slepe”, potrošio 203.000 rubalja; 4) Starateljstvo gluvonemih; 5) Odeljenje sirotišta je 1897. godine čuvalo 162.395 kućnih ljubimaca, izdavalo je časopis „Bilten dobročinstva“, uz to je čuvalo 7.600 staraca i imalo 40 zdravstvenih ustanova sa 400 kreveta, imalo kapital i nekretnine u vrednosti od 13.310.434 rubalja.

Carsko humano društvo, osnovano 1802. godine, imalo je 210 ustanova na 29 lokacija i pružalo je pomoć u vidu obrazovnih ustanova, skloništa, ubožnica, jeftinih stanova, skloništa, javnih menza, medicinskih ustanova, dostavljanja posla siromašnima, izdavanja materijala i novca. beneficija za 160.000 lica, trošio godišnje oko 1.050.000 rubalja, imao imovine od 17.345.749 rubalja.

Jedna od najnovijih institucija bila je Popečiteljstvo domova za marljivost i radničkih domova, pod pokroviteljstvom carice Aleksandre Fjodorovne. Osnovan je 1895. godine i imao je za cilj održavanje i dalji razvoj institucija za radnu pomoć siromašnima. Pod nadzorom starateljstva nalazilo se: 125 staračkih domova za odrasle i 34 za djecu, 102 starateljska društva za ove kuće, 21 edukativna i pokazna radionica i nekoliko desetina jaslica. Starateljstvo je štitilo rasadnike. Malo ljudi zna kako su počeli. Pojavile su se krajem 19. veka i bile su čisto crkvene institucije. Jevanđelje po Luki kaže da kada je bio Božić, Majka Djevice Marije nije imala gde da stavi Dete. Ona Ga je povila u jaslama. I iz ovog jevanđeljskog teksta proizašao je naziv ustanove - vrtić. Žena je morala da ide na posao, ali nije imala gde da ostavi svoje dete, i bila je primorana da svoje dete odvede u instituciju koja se u evanđelskoj reči naziva jaslice. Ove ustanove prvi put su nastale u Sankt Peterburgu krajem 19. veka, 1905. godine pojavile su se u Tomsku, a zatim su se rasadnici počeli širiti širom Rusije. Znamo da su u sovjetsko vrijeme postojale i jaslice, a sam naziv jevanđelja - rasadnici - sačuvao se do danas, a isprva su to bile isključivo crkvene ustanove.

Tokom loše žetve 1899. godine, Starateljstvo carice Aleksandre Fjodorovne je uspešno pokušalo da koristi radnu pomoć, uglavnom u otvorene dobrotvorne svrhe; Predstavnici posebnog starateljstva organizovali su razne javne radove u nepožnjevenim provincijama, postavljali rasadnike itd. Za pomoć radno aktivnom stanovništvu, Starateljstvo je organizovalo izložbe i magacine rukotvorina, centre za obuku i rad, te osnivala kreditna sredstva za nabavku opreme. Starateljstvo je imalo kapital od 1.078.317 rubalja i primalo je godišnju naknadu od Državnog trezora u iznosu od 235.400 rubalja. Popečiteljstvo od 1897. godine izdaje časopis „Labor Help“ posvećen razvoju pitanja radne pomoći siromašnima i pitanjima javnog dobročinstva i dobročinstva.

Općenito, na prijelazu iz 19. u 20. vijek, dobročinstvo u Rusiji bilo je tri vrste: privatno, javno, crkveno i državno.

Ako govorimo, na primjer, o privatnom dobročinstvu, mnogo je primjera kada su vjernici vjere i pobožnosti svojim primjerom i svojim trudom pomagali siromašnima i ugroženima. Ima ljudi koji ne mogu a da ne bave se dobrotvornim radom. Želeo bih da navedem primer kako je jedan od najbogatijih ljudi u Rusiji, Inokentij Mihajlovič Sibirjakov, pomagao ljudima. Rođen je 1860. godine u Irkutsku u bogatoj porodici rudara zlata, Sibirjakovi. Njegov otac je, umirući, ostavio u nasljedstvo svakom od svojih sinova nekoliko miliona rubalja i posao iskopavanja zlata, koji je u to vrijeme bio sjajno uspostavljen.

Pošto je postao milioner i vlasnik kolosalnog rudarskog posla, koji je svake godine povećavao njegove milione, I.M. Sibirjakov nije našao sreću i unutrašnje zadovoljstvo u ovom bogatstvu. Činilo mu se da je kolosalan novac koji mu je pao u ruke uzet od nekog drugog u nevolji. Neobično osjetljivog srca na tugu i patnju svog bližnjeg, ubrzo je počeo da se opterećuje svojim položajem osobe koja je imala preko svake mjere sredstva, te je svoja sredstva počeo trošiti na dobrotvorne i javne potrebe.

Još kao student (školovao se na Univerzitetu u Sankt Peterburgu), Inokentije Mihajlovič je pokazao srdačnu reakciju prema svojim drugovima i mnogo im pomogao. Kasnije je njegovo dobročinstvo poprimilo ogromne razmjere. Tako je, u prvim fazama svoje samostalne aktivnosti, svom bratu poklonio nekoliko stotina hiljada rubalja za izgradnju Saborne crkve Vaskrsenja koju je podigao u Irkutsku. Tada je počeo da donira ogromna sredstva za ciljeve obrazovanja i nauke: za podsticanje naučnog rada na proučavanju domovine i njenog stanovništva, osnivanje naučnika i obrazovnih institucija itd. Uz finansijsku pomoć I.M. Sibirjakov, Tomski univerzitet je otvoren 1880. Na njegovu inicijativu i uz njegovu finansijsku pomoć, otvoreno je Istočnosibirsko odeljenje Geografskog društva. Poticao je lokalne ekspedicije i objavljivao radove naučnih istraživača. Na njegovu inicijativu 1887. godine u nekim sibirskim gradovima nastale su javne biblioteke i podignute mnoge crkve i škole.

Vidjevši koliko je težak život sibirskih rudara, I.M. Sibirjakov je donirao 450.000 rubalja za stvaranje kapitala za pružanje beneficija radnicima u slučaju nesreća.

Kasnije I.M. Sibirjakov je preselio svoju dobrotvornu organizaciju iz Sibira u centralnu Rusiju. Opet su se kolosalne svote novca slile u razne obrazovne institucije. Viši ženski kursevi u Sankt Peterburgu dobili su od njega preko 200.000 rubalja. Čuveni biolog profesor P. Lesgaf dobio je od Sibirjakova 350.000 rubalja za uspostavljanje biološke laboratorije u Sankt Peterburgu. Ogromne sume su potrošili I.M. Sibiryakovu za objavljivanje klasičnih i modernih autora.

Ali velikodušno dobročinstvo Inokentija Mihajloviča nije bilo ograničeno na sve ove donacije. Podršku je naišao kod brojnih javnih ličnosti koje su, na ovaj ili onaj način, htjele “posijati racionalno, dobro, vječno”. Uz javnu i tajnu pomoć I.M. Sibirjakov je osnivao bolnice, škole, biblioteke, čitaonice... O njegovom trošku stotine mladića i studentica živele su i studirale samo u Sankt Peterburgu: veliki broj studenata je mogao da završi školovanje samo zahvaljujući Sibirjakovljevoj velikoj finansijskoj podršci . Dovoljno je reći da su Sibirjakovljev stan, dok je živio u Sankt Peterburgu, opsjedali ljudi u nevolji i niko ga nije ostavio bez pomoći.

A ovaj bogataš, koji posjeduje milione, nikada nije prestao da doživljava bolan osjećaj nezadovoljstva svojim postojanjem. Milioni su ga težili. Čak je otišao kod Tolstoja, razgovarao s njim dva dana u Jasnoj Poljani i pričao s njim o tome kako ga bogatstvo opterećuje i muči. Tolstoj je priznao svom gostu da i sam doživljava slično moralno stanje, te da je i njega opterećivao „gospodarski“ život koji je bio primoran da vodi i iz kojeg nije mogao pobjeći u život jednostavnog zemljoradnika, ni u jednom trenutku. način povezan sa „obavezom“ da se posle poljskih radova „u dvorima gospodara i za belim stolom pije i jede ono što je pripremila i ponudila čitava grupa robinja i robinja“. NJIH. Sibirjakov se takođe požalio Tolstoju da je „okružen“ oblacima takozvanih sanduka u fabrikama, fabrikama, kancelarijama, kućama: „Ne znam mir“, rekao je, „vidim da ovome neće biti kraja. zemljište. Kao da moram, kao da trebam dati kapital, moram ljudima dati prihod, a sva moja vizija se troši samo na gledanje novih planova i zgrada. Planiram graditi nova naselja za intelektualce, ali bih najradije odmah bacio ovaj teret zlatne vreće, ali ne znam kako to učiniti. Nauči me kako da raspoređujem svoj novac, svoje rudnike, svoju zemlju... Od trenutka kada mi je novac pao u ruke, u ušima mi neprestano zuji: „Daj, razdijeli i podijeli“.

Kako su se ove pretrage završile? I sve se završilo time što je postao monah. Ali pre nego što se zamonašio, dao milione i otišao na Svetu Goru, dogodio mu se sledeći incident. Bio je u Sankt Peterburgu i video monahinju koja je skupljala novac za manastir. Dao je časnoj sestri srebrnu rublju. Monahinja je počela da mu se toliko zahvaljuje da je uzeo adresu manastira i sutradan se pojavio na ovoj adresi u jednom od prestoničkih salaša i dao monahinji sav svoj besplatni novac - oko 190.000 rubalja. Časna sestra je bila užasnuta tako ogromnom količinom. Ona je posumnjala da tu nešto nije u redu i, nakon odlaska njenog izuzetnog posetioca, prijavila ga je policiji... Pojavila se tužba koju su pokrenuli rođaci Sibirjakova. Sud je, međutim, priznao da je postupao sa punim razumevanjem i odobrio ogromnu sumu doniranu siromašnom ženskom manastiru Uglič.

Vječna potraga za istinom i duševnim mirom dovela je Inokentija Mihajloviča na put kojim su ruski ljudi tako često išli - odlučio je da se povuče u manastir. Godine 1894. stupio je u Andrijevski metohion u Sankt Peterburgu, a 1. oktobra 1896. otišao je na Atos. Tamo je ušao u skit svetog apostola Andreje Prvozvanog, gde je o svom trošku dovršio katedralu i sagradio dve crkve, bolnicu i malu zgradu za sebe - takođe sa crkvom. Tamo se zamonašio i proveo ostatak života u dubokoj tišini, prihvatajući veliku shimu. I.M. je umro Sibirjakov 6. novembra 1901. Sahranjen je u blizini nove katedrale koju je dovršio u manastiru. Takav je bio ovaj milioner bez srebra, ovaj izuzetan čovjek. Cijeli njegov svijetli život bio je zarobljen jednim porivom - ka ličnom savršenstvu i ličnoj nepohlepi za dobro bližnjih. O njemu postoji članak - B. Nikonov “Nezaboravni filantrop” (časopis Niva, 1911, br. 51).

4. Zabrana crkveno- dobrotvornih aktivnosti tokom sovjetskog perioda ruske istorije

Crkvene i dobrotvorne aktivnosti bile su uglavnom potisnute revolucijom 1917. godine. Dekret Saveta narodnih komesara RSFSR „O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve“ (objavljen 23. januara 1918.) navodi da „nijedna crkva ili verska društva nemaju pravo na vlasništvo nad imovinom“. . Oni nemaju prava pravnog lica” (član 12). “Sva imovina crkvenih i vjerskih društava koja postoje u Rusiji je nacionalna svojina” (član 13).

U ovim članovima Uredbe ne spominje se dobrotvorno djelovanje Crkve, ali su općenito zabranjene sve društvene i javne aktivnosti vjerskih udruženja. Ova dva člana čuvenog Dekreta (12 i 13) bila su direktno povezana sa dobrotvornim aktivnostima Ruske pravoslavne crkve. A onda je u Rezoluciji Narodnog komesarijata pravde „O postupku sprovođenja Uredbe „O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve““ (uputstvo od 24. avgusta 1918.) kategorički naređeno:

„Dobrotvorna, prosvjetna i druga slična društva (...), kao i ona koja ne kriju svoje vjerske ciljeve pod krinkom dobročinstva ili obrazovanja i sl., ali troše novac u vjerske svrhe, podliježu zatvaranju, a imovinu prebacuju na Sovjete radničkih i seljačkih poslanika nadležnim komesarijatima ili odeljenjima.”

Tako je u avgustu 1918. u Rusiji zakonski ukinuto, a potom i faktički zatvoreno i uništeno na hiljade crkvenih i dobrotvornih ustanova koje su nastale vjerom i požrtvovnom ljubavlju naših pobožnih i milosrdnih predaka, nastalih, kako smo vidjeli, najčešće tokom godine rata i poslijeratnih nacionalnih katastrofa, a potom podržan od strane države, privatnih filantropa, te javnih i crkvenih organizacija i udruženja.

Rezolucija Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR od 8. aprila 1929. godine „O verskim udruženjima“, među takvim kategoričnim zabranama kao što je stvaranje „književnih, zanatskih, radničkih krugova ili grupa“, takođe je sadržavao zabranu svake organizovane dobrotvorne aktivnosti vjerskih organizacija: „Člana 17. Vjerskim udruženjima zabranjeno je: a) stvaranje fondova uzajamne pomoći...; b) pruža materijalnu podršku svojim članovima; c) ...organizirati sanatorije i zdravstvenu njegu.”

Veliki domovinski rat 1941-1945 izvršio prilagođavanja državno-ateističkoj politici staljinističkog doba. Od prvog dana rata, Ruska pravoslavna crkva je počela da pomaže narodu i državi na sve moguće načine da poraze osvajače ruskih zemalja, osvajače našeg naroda, naše kulture. Patriotska aktivnost Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata nije samo sistematsko prikupljanje novčanih priloga za izgradnju aviona, tenkova i drugih vrsta naoružanja, već je i ogromna dobrotvorna pomoć vojnicima - braniocu naše otadžbine: automobili koje su za vojnike prikupile parohije Ruske pravoslavne crkve išle su na front čarape, rukavice, druge vrste odeće, kao i donacije za pomoć siročadi i ranjenim vojnicima oskudnim u ratu. Ima puno primjera. Daću vam jednu koja vam je poznata: čuveni profesor-hirurg - sada kanonizovani nadbiskup Luka Voino-Jasenjecki - dao je celu svoju nagradu (dobio je 200.000 rubalja Staljinove nagrade 1. stepena) za veliki rad na gnojnoj hirurgiji takvoj djeci ugroženoj ratom.

Patriotska aktivnost Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata je sama po sebi veoma velika tema i tema koja nije više poznata u poređenju sa temom današnjeg naučno-praktičnog skupa „Istorija društvene i dobrotvorne delatnosti Rusije“. Pravoslavna Crkva.” Stoga neću navoditi brojne primjere dobrotvornog djelovanja Crkve u ovim strašnim ratnim godinama. Društvene i dobrotvorne aktivnosti Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata upravo su izuzetak koji nije prekršio pravilo (tj. građansko zakonodavstvo), već ga je dopunio. Ali generalno pravilo (odnosno građanski zakon) je ostalo isto: zabrana svake nezavisno organizovane dobrotvorne delatnosti Ruske pravoslavne crkve na svim nivoima - od najvišeg crkvenog vrha do parohija. Prekršitelji se mogu suočiti sa krivičnim kaznama.

Postavlja se pitanje: zašto je sovjetska vlada tako strogo zabranila crkvene dobrotvorne aktivnosti?

Odgovor: prije svega zato što je sovjetska država u potpunosti i potpuno preuzela na sebe sve probleme u oblasti organizacije i sprovođenja socijalne zaštite i socijalne pomoći stanovništvu. Ali glavna stvar je da je usađena nova društvena doktrina. Sve dosadašnje socijalne i dobrotvorne ustanove morale su biti „srušene do temelja“, a zarad srećne budućnosti planirana je izgradnja novog sistema socijalne zaštite i socijalne pomoći. Ruska pravoslavna crkva, sa svojim stoljetnim društvenim i dobrotvornim tradicijama, nije se uklapala u novi koncept društvenog poretka, pa je stoga svaki pokušaj organiziranog crkvenog milosrđa oštro suzbijan.

Odrastajući u predrevolucionarnoj Rusiji, prvi vođe sovjetske države (i tadašnji antireligijski propagandisti) shvatili su da su društvene i dobrotvorne aktivnosti Ruske pravoslavne crkve isto hrišćansko propovedanje ljubavi, milosrđa i saosećanja, propovedanje ne riječju, ali djelom, propovijed ne manje važna, ali djelotvornija od pukog verbalnog propovijedanja. I stoga je, zarad uspjeha antireligijske propagande, radi borbe protiv ruske pravoslavne dobrotvorne tradicije, kategorički zabranjena svaka samostalno organizirana crkveno-dobrotvorna aktivnost.

Ali ne može se tvrditi da crkveno dobročinstvo uopšte nije postojalo tokom sovjetskih godina ili je odmah uništeno. Čak i 20-ih godina 20. veka, kada je došlo do masovnog zatvaranja ne samo pravoslavnih parohija, već i pravoslavnih manastira, ona je još uvek sačuvana. Međutim, mnogi manastiri i ženski manastiri nisu odmah zatvoreni. U početku, 1921–23., oni su „pretvoreni” u radne zajednice ili farme. Zvali su ih čak i komunama. Ali i pod novim imenom, stanovnici ovih manastira (posebno ženskih) nastavili su ne samo da vrše bogosluženje u svojim manastirima, već su se bavili i dobrotvornim aktivnostima. Bez zakonske registracije, sestrinstva su se pojavila u pojedinim parohijskim i monaškim crkvama, a posebno je važno da su prije svega nastojala pomoći uhapšenim sveštenicima i represivnim aktivnim laicima.

Prekretnica u odnosima između države i crkve nastupila je tokom priprema za proslavu 1000-godišnjice Krštenja Rusije (1988). I ubrzo nakon ove proslave, naime u oktobru 1989. godine, Arhijerejski sabor, posvećen 400. godišnjici uspostavljanja patrijaršijske uprave Ruske pravoslavne crkve, donio je niz važnih odluka za crkveni i javni život, među kojima je i rješenje: oživjeti župu kao glavnu kršćansku zajednicu uz aktivnu djelatnost laika, „uključujući bogosluženja, đakoniju, poučavanje u vjeri, međusobnu podršku njenih članova..., milosrđe, milosrđe i katehizaciju“.

Ovaj Arhijerejski Sabor održan je u oktobru 1989. godine, a 15. decembra 1989. godine došlo je do osnivanja Parohije Svih Svetih koji su zablistali u Ruskoj Zemlji, čije se sestrinstvo gotovo odmah počelo aktivno baviti đakonijom – crkveno-karitativnom. aktivnosti.

Na istom arhijerejskom saboru izražena je želja da Crkva dobije pravo na bavljenje dobrotvornim aktivnostima. Otprilike godinu dana kasnije, tačnije 1. oktobra 1990. godine, donet je Zakon SSSR-a „O slobodi savesti i verskim organizacijama“, čiji je član 23. nazvan „Dobrotvorna i kulturno-prosvetna delatnost verskih organizacija“. Ovaj članak je glasio: „Vjerske organizacije imaju pravo da samostalno i putem javnih sredstava obavljaju dobrotvorne aktivnosti i milosrđe. Donacije i doprinosi za ove namjene se odbijaju od poreza."

Tako je krajem 1990. sovjetska država dozvolila dobrotvorne aktivnosti Crkve, a zabranjujuće odredbe Uredbe iz 1918. i Rezolucije Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara iz 1929. godine su tek tada izgubljene. njihovu pravnu snagu.

25. decembra iste 1990. godine objavljen je Zakon RSFSR „O slobodi veroispovesti“. U njemu je član 25. (slično članu 23. pomenutog Zakona o Uniji) nazvan „Dobrotvorne aktivnosti i kulturno-prosvjetne aktivnosti vjerskih udruženja“. Ovaj članak je glasio: „Vjerska udruženja imaju pravo obavljati dobrotvorne aktivnosti kako samostalno tako i preko javnih organizacija (fondova).“

Ako je Zakon Unije od 25. oktobra 1990. „O slobodi savesti i verskim udruženjima” izgubio svoju upotrebu sa raspadom SSSR-a, tada je Zakon Ruske Federacije „O slobodi veroispovesti” bio na snazi ​​do 1997. godine, sve dok nije zamenjen važećim Zakonom Ruske Federacije „O slobodi savesti“ i verskim udruženjima“, koji takođe dozvoljava samostalne i zajedničke dobrotvorne aktivnosti Ruske pravoslavne crkve sa drugim organizacijama.

Oživljavanje dobrotvorne delatnosti Ruske pravoslavne crkve dogodilo se u poslednjoj deceniji 20. veka i u velikoj meri je povezano sa delovanjem oživljenih sestrinstva milosrđa.

I dozvolite mi da završim svoj izvještaj riječima iz knjige profesora P.F. Vlasov “Prebivalište milosrđa”:

“Pozvani smo da ponovo stvorimo ono što je zaboravljeno, da se prisjetimo onoga što je preživjelo i pozovemo na njegovo očuvanje, da odamo počast onima koji su, u skladu sa svojim mogućnostima i mogućnostima u skladu sa duhom vremena, činili dobra djela u ime ljubavi prema ljudima. Ostavili su nam spomenike čovjekoljublja, dobrote i milosrđa

Crkveno milosrđe počelo je još u Spasiteljevom zemaljskom životu, kada su apostoli prikupljali priloge i dijelili ih siromašnima i potrebitima, te organizirali bratske trpeze. Nakon Pedesetnice, apostoli su nastavili zajedničko služenje Bogu i ljudima, koje je uključivalo ne samo liturgijski život, već i đakoniju, koja je uključivala brigu o siromašnima, siromašnima i potrebitima. U Djelima apostolskim posebno je poglavlje posvećeno milosrđu, koje govori o delegiranju ovlasti za obavljanje dobrotvorne djelatnosti ranohrišćanske zajednice na sedam izabranih ljudi za ovu službu – đakona.

Svi ranokršćanski spisi stavljaju poseban naglasak na milosrđe. Pozivi da se čini dobro onima koji su u potrebi nalaze se u poslanicama apostola, u Hermasovom „pastiru“, u spisima Klementa Rimskog, Ignacija Antiohijskog, Polikarpa iz Smirne, Tertulijana iz Kartage i drugih antičkih autora. Čak i u vrijeme progona kršćanstva, Crkva nije proširila svoju službu samo na svoje članove, već je išla i izvan kršćanskih zajednica. Dobročinstvo kršćana sastojalo se kako u provođenju doslovnog Kristovog poziva da „nahrani gladne” tako i u drugim vrstama službe: pomoći u bolnicama, posjećivanju zatvorenika, donacijama, brizi za udovice, siročad i starije. Međutim, sve to vrijeme je dobročinstvo kršćanske crkve bilo spontano zbog nemogućnosti centralizacije ove službe.

Nakon 4. stoljeća, kada su progoni prestali i Rimsko Carstvo zvanično postalo kršćansko, crkveno dobročinstvo je počelo dobivati ​​organizirani karakter. Crkva je počela da gradi bolnice, sirotišta, staračke domove, ubožnice, a takođe prati njihovu delatnost. Od tog vremena dobročinstvo nije bilo ograničeno na privatnu milostinju, već je postalo služba koja se obavljala preko posebnih institucija. Naime, kroz vizantijsko razdoblje Crkva je kontinuirano vršila svoje dobrotvorne aktivnosti. O tome svjedoče spisi crkvenih otaca, u kojima pozivaju na dobročinstvo, historijski spisi i carski zakoni. Poznato je da je za vrijeme vladavine careva Arkadija i Honorija, monasima i sveštenstvu bilo dozvoljeno da se zalažu u ime osuđenih. O prisutnosti velikog broja dobrotvornih ustanova u Crkvi svjedoči i osmo pravilo Halkidonskog sabora, koje određuje potčinjavanje sveštenstva u ubožnicama episkopu odgovarajućeg grada. U vizantijskom periodu (33.-1453.) možemo uočiti u velikim gradovima carstva oko stotinu različitih dobrotvornih ustanova, čiji su povjerenici bili crkveni poglavari. Manastiri su takođe igrali veliku ulogu u dobročinstvu, koji su takođe prikupljali priloge za pomoć stradalima i imali ubožnice. Čak ni u prilično teškim periodima u životu Crkve, hrišćansko milosrđe nije prestajalo. Međutim, od pada Bizantskog carstva, Istočna crkva se zapravo našla u paraliziranom stanju, što je prirodno ograničilo njenu društvenu službu.

Rusija je preuzela i dobrotvornu ulogu Crkve zajedno sa usvajanjem hrišćanstva krajem 10. veka. Knez Vladimir je nakon krštenja odmah organizovao mnoge dobrotvorne ustanove na teritoriji svoje kneževine. Po njegovom naređenju hranili su siromašne i bijednike pravo u kneževskom dvoru i na ulicama. Knez je poverio javno dobročinstvo sveštenstvu, a odredio je i desetinu za izdržavanje crkava, manastira, ubožnica i bolnica. Svi kasniji knezovi su također pridavali veliku važnost dobročinstvu i povjeravali su ovu službu Crkvi. Pozitivan stav prema dijakoniji iskazan je i u zbirci „Domostroje“ iz 16. veka, koja sadrži uputstva o svakodnevnom životu ruskog naroda.

Od 11. do 17. vijeka. Prerogativ Crkve bilo je dobročinstvo siromašnih, u vezi s kojim je izgrađen veliki broj ubožnica i ubožnica na grobljima. Krajem 17. vijeka u svim biskupijama uveden je namet za izdržavanje sirotinje. Manastiri su takođe aktivno doprinosili dobrotvornim akcijama. Ova služba je započela sa Kijevsko-pečerskim manastirom, kada je Teodosije Pečerski odlučio da desetinu prihoda manastira dodeli siromasima. Tokom gladnih godina manastiri su opskrbljivali okolno stanovništvo. U blizini manastira su uvek bile ubožnice, bolnice i hoteli.

U 17. veku počinje da raste značaj privatnog milosrđa, što je započeo moskovski patrijarh Filaret, koji je svojim sredstvima osnovao bolnički manastir. Ova tradicija, zajedno sa crkvenom službom, nastavljena je i tokom sinodalnog perioda, kada su carevi svuda osnivali bolnice pri manastirima (od kojih su mnoge pretvorene u bolnice i druge ustanove). Crkva je svoju dobrotvornu djelatnost nastavila i za vrijeme revolucionarnih akcija, kada je sv. Patrijarh Tihon je dobio blagoslov da osnuje Sverusku crkvenu komisiju za pružanje pomoći gladnima. Međutim, kasnije je dobrotvorni život Crkve zabranjen posebnim dekretom sovjetske vlade. Slično stanje pravoslavnih crkava postojalo je iu drugim zemljama u kojima su komunisti došli na vlast.

90-ih godina U 20. veku, socijalna služba Crkve počela je da oživljava. Ruska crkva sada svoje dobrotvorne aktivnosti obavlja preko posebno stvorenog Sinodalnog odjela za crkvenu dobrotvornost i socijalno služenje, koji je u interakciji s različitim dobrotvornim institucijama. Takođe na teritoriji Rusije stvorena su mnoga bratstva i sestrinstva, neprofitne organizacije koje obavljaju svoju socijalnu službu.

Grčka crkva ima i nekoliko dobrotvornih institucija - bolnice, prihvatilišta, studentski domovi za potrebite, psihijatrijske bolnice. Pomoć se pruža i drugim zemljama za potrebe žrtava gladi, zemljotresa, poplava i građanskih ratova.
Bugarska pravoslavna crkva takođe proširuje svoje dobrotvorne aktivnosti, uključujući slanje sveštenika u bolnice i zatvore.
U Srpskoj crkvi, humanitarna organizacija „Čovekoljublje“ bavi se distribucijom pomoći, ishrane i drugih vidova dobročinstva.

U današnje vrijeme dolazi do konsolidacije nastojanja Crkava, koja je usmjerena na zajedničku dijakoniju i na slijeđenje drevnih tradicija milosrđa, koje su nastale u Drevnoj Crkvi.

Socijalna služba Crkve: X-XX vijek.

Predsednik Odeljenja za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje Moskovske Patrijaršije, mitropolit Voronješki i Borisoglebski Sergije

Neki zakoni Vizantijskog carstva i dokazi historičara sugeriraju da se u kršćanskoj državi, kao što je Vizantija, milosrđe smatralo posebnom vrlinom. To je bilo shvaćeno kao spremnost da se da milostinja siromašnima koji su zapali u nesreću i kao sažaljenje za onemoćale. „Ako te neko zamoli da mu daš milostinju, daj je spremno i bez odlaganja... ako je bio stranac, smatraj da je to bio Hristos i zahvali se“, poučava svog sina vizantijski hrišćanski mislilac Kekaumen. Smatralo se posebnom vrlinom brinuti se za starije i bolesne, uključujući i one koji su bolovali od gube ili epilepsije. Jedan broj carigradskih manastira imao je domove i bolnice.

Usvajanje hrišćanstva od strane drevne Rusije u 10. veku nesumnjivo je značilo korak napred u moralnom razvoju drevnog ruskog društva. Poznato je da su prije usvajanja kršćanstva u Rusiji, gdje je dominiralo paganstvo, povezano sa obožavanjem mnogih bogova i prirodnih elemenata, postojali neki moral i običaji koji su bili nespojljivi s idejom milosrđa. I iako u drevnoj Rusiji nije postojala smrtna kazna i postojao je human odnos prema robovima, i dalje su postojale ljudske žrtve, žene su spaljivane zajedno sa svojim mrtvim muževima, a majka je imala pravo da ubije svoju novorođenu kćer ako je porodica bila velika.

1. Kijevski period

Ruski narod je od najstarijih vremena prihvatio hrišćansko učenje o milosrđu kao sveobuhvatnoj ljubavi prema bližnjemu, kao predanju nasleđenom od Carigradske crkve i Kraljevskog grada. Dakle, obraćajući se knezu Vladimiru, mitropolit kijevski Ilarion ističe njegovu milost i kaže da je knez ispunio božanske zapovesti: „dade onima koji su tražili, oblačio je gole, nahranio žedne i gladne, svima je utešio bolesne. kao utjehu, otkupio je dužnike, dajući slobodu robovima.” U tome sveti Ilarion vidi pravo oličenje zapovesti Hrista Spasitelja, koje je sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir sprovodio u svojim državnim aktivnostima.

„I ne mogu da govorim o svoj njegovoj milosti“, nastavlja mitropolit Ilarion, „On je činio milostinju ne samo u svom domu, nego po celom gradu, i ne samo u Kijevu, nego po celoj ruskoj zemlji“, i po gradovima i po selima. .. On je svuda davao milostinju, pokazivao milost prema svima, oblačio je, hranio i davao vodu.”

Tako se dobrotvorna delatnost kneza Vladimira pojavljuje, prema svedočenju mitropolita Ilariona, kao primer otelotvorenja hrišćanskog ideala milosrđa.

Mora se reći da je ideja milosrđa postala široko rasprostranjena u drevnoj Rusiji. Crkva je od prvih dana svog postojanja kategorički zabranila prinošenje ljudskih žrtava božanstvima, ritualna ubijanja žena ili robova nakon smrti njihovih muževa i gospodara.

Ruska tradicija milosrđa, prema istaknutom ruskom istoričaru V.O.Ključevskom, u svom vanjskom ispoljavanju bila je usmjerena prvenstveno u jednom smjeru: „filantropija je zapravo značila ljubav prema siromaštvu. Tada je prevladala lična milostinja, zahvaljujući kojoj je drevni ruski filantrop, "Hristoljubac", razmišljao samo o sopstvenom duhovnom usavršavanju. Prema V. O. Klyuchevskyju, „prosjačenje se u drevnoj Rusiji smatralo ne ekonomskim teretom za ljude, ne čirom društvenog poretka, već jednim od glavnih sredstava moralnog vaspitanja naroda, praktičnom institucijom dobrog ponašanja prema Crkva.”

Knez Vladimir je 996. godine osnovao „ubožnice, hotele, ugostiteljske kuće, a lekari i svi invalidi... bili su pod jurisdikcijom samo episkopa“. Štaviše, za njihovo izdržavanje određivana je “desetina” (od prodaje hljeba, stoke, sudskih taksi i sl.).

Pod uticajem jevanđeljskog učenja o milosrđu, Sveti knez Vladimir je među prvima dao primer saosećanja prema onima kojima je pomoć potrebna – siromašnima, siromašnima i siročadi. Suprotno običajima i pravilima uspostavljenim u predhrišćansko doba, knez je dozvoljavao „svakom prosjaku i bijedniku“ da dolazi na knežev dvor po hranu, a za bolesne koji nisu mogli sami, slao je kola natovarena kruhom, meso, riba, povrće, med i kvas.

Nakon Svetog kneza Vladimira, i drugi knezovi su se aktivno uključili u dobrotvorne aktivnosti. Među njima se posebno ističe veliki knez Jaroslav Vladimirovič, pod kojim je u Novgorodu otvorena prva škola za siromašne mladiće. Ali više od drugih, Vladimir Monomah postao je poznat po svojoj „ljubavi prema siromaštvu“, koji je svojoj deci zaveštao: „više od siromašnih, ne zaboravite koliko možete da nahranite u skladu sa svojom snagom“.

Ruska pravoslavna crkva je od samog početka preuzela u svoje ruke brigu o ljudima lišenim sredstava za život. Od vremena pokrštavanja Rusije do Petrovih reformi, pitanje „javnog milosrđa“ bilo je isključivo u rukama Crkve. Dela milosrđa i milosrđa nerazdvojno su dodeljena Crkvi Poveljom kneza Vladimira. Tako su, na primjer, u skladu sa ovom Poveljom, uz „monahe i sveštenike“, „crkvenim ljudima“ smatrani i „siromašni, slepi i hromi“. U drugom dokumentu „Pravilo o crkvenim ljudima“ (XIII vek) navodi se niz dobrotvornih radnji za koje je potrebna velika crkvena sredstva: „... prehranjivanje siromašnih i mnogo dece, čudna marljivost, marljivost za siročad i siromahe, beneficije za udovice, djevojačke potrebe, zagovor za uvrijeđene, pomoć u nevolji, u požaru i poplavi, iskupljenje zarobljenicima, hranjenje u gladi, pokrivači i kovčezi za mršavo umiranje.”

Napominjući posebnu ulogu Ruske pravoslavne crkve u jedinstvu naroda, V. O. Klyuchevsky je naglasio da je „Crkva u Rusiji ujedinila ljude različitih država u jedno društvo, bilo u ime cilja, bilo u tajne svrhe, ili u ime osjećaja saosjećanja i milosrđa.”

Ruska pravoslavna crkva, čije je strukturno formiranje završeno u doba Jaroslava Mudrog (1019-1054), također je stvorila svoj dobrotvorni centar, koji se nalazio unutar zidina Kijevo-Pečerskog manastira. Ovaj manastir je bio poznat po milosti prema potrebitima: imao je besplatan hotel za hodočasnike, bolnicu sa 80 kreveta i besplatnu trpezariju za siromašne lutalice.

Prema istoričarima Crkve, monah Teodosije, koji je dao primer „zastupništva i dobročinstva“ u odnosu na žrtve tadašnje krive pravde, svake nedelje je slao zatvorske zatvorske kola po zaprežnim kolima i tražio njihovo oslobađanje od kneza.

U 12. veku je Nikolaj Svjatoša osnovao bolnicu Trojice manastir, gde je postojala bolnica sa 32 kreveta i apoteka. Tako je nastao milosrdni i dobrotvorni institut Ruske pravoslavne crkve, koji je imao svoje socijalne radnike u liku monaha, svoje bolnice, apoteke, a imao je i finansijska sredstva iz „desetine“.

2. Mongolski period

Od 12. veka počinje proces propadanja Kijevske države. Kijevska Rus se raspala na zasebne nezavisne feudalne kneževine, a već u 13. veku tatarsko-mongolska invazija je porobila Rusiju, oslabljenu međusobnim ratovima prinčeva. Ako je u predmongolskom periodu u Rusiji postojalo ne samo crkveno dobročinstvo, već i privatna milostinja, svjetovna briga o siromašnima, onda je za vrijeme invazije Tatar-Mongola na Rusiju milost „zapravo bila u rukama sveštenstvo, kome su prinošene bogate žrtve za siromašne, a ono je i samo po sebi bilo bogato i oslobođeno tatarskih danka i iznuda."

U periodu tatarsko-mongolskog jarma, kada se ruska država raspala, Ruska pravoslavna crkva, koja je do kraja 13. veka imala oko 100 manastira, istovremeno je postala jedino utočište za siromašne, stare i prosjake kojima je potrebna pomoć. pomoći, i zapravo u potpunosti preuzeo dobrotvorne funkcije. Tome je doprinijela i činjenica da su se tatarski kanovi, posebno u prvom periodu dominacije nad Drevnom Rusijom, s poštovanjem odnosili prema sveštenstvu, davali mitropolitima zaštitna pisma (etikete), oslobađali crkve i manastire od poreza, čime su Crkvi davali veću priliku da se uključi u djela milosrđa i milosrđa, pomažući onima kojima je potrebna.

U periodu tatarsko-mongolskog jarma Crkva je osnovala prve bolnice u državi, u kojima su se siromašni liječili besplatno.

Istovremeno, pored širenja oblika dobrotvornih aktivnosti Crkve, nastavljena je linija Vladimira Monomaha - lično učešće knezova-vladara u pružanju pomoći onima kojima je potrebna. Tako je sveti knez Aleksandar Nevski potrošio značajne sume na otkup Rusa iz tatarskog ropstva. Mihail Jaroslavič, koji je kasnije stradao u Hordi, poučavajući svog sina, rekao je: "Ne preziri strance i siromahe, jer je to Bogu ugodno." Jovan Danilović je dobio nadimak Kalita zbog torbe koju je nosio sa sobom, dijeleći iz nje milostinju. Sveti knez Dimitrije Donski je bio toliko saosećajan prema siromašnima i siročadi da ih je hranio iz svojih ruku.

3. Moskovski period

Oslobođenje od tatarsko-mongolskog jarma u drugoj polovini 15. veka, obnova državnosti povezana sa usponom Moskve i Moskovske kneževine, kada je počelo ujedinjenje ruskih zemalja oko Moskve u jedinstvenu centralizovanu državu, dovelo je do činjenica da su predstavnici pravoslavne crkve svoju sudbinu povezali sa moskovskim knezovima i svom snagom doprineli njihovom usponu. Od tada počinje nova etapa u razvoju dobrotvornih aktivnosti Ruske pravoslavne crkve.

Čak je i monah Sergije Radonješki neraskidivo povezao službu ruskog pravoslavnog monaštva sa dobrotvornim aktivnostima. Dela milosrđa izražavala su poziv monaha da služe svetu, što je bio ideal monaškog rada.

Tako je u manastiru Nikolaevsko-Peshnoshsky bilo besplatno liječenje u bolnici, postojalo je dvorište za goste. Od kraja 16. veka, manastir Rođenja Konevskog postao je poznat po svojoj dobrotvornoj akciji, sa besplatnim hotelom za putnike i hospisom za hodočasnike.

Josif-Volokolamski manastir, koji je imao bolnicu, hotel, bolnicu, ubožnicu i parohijsku školu za 18 dečaka, postao je veoma poznat zahvaljujući svojoj dobrotvornoj delatnosti.

Poseban primer hrišćanskog milosrđa je život Svetog Makarija za vreme njegovog arhiepiskopa Velikog Novgoroda i Pskova: on je 1595. dao sav svoj novac za otkup zarobljenika od krimskih Tatara.

Uloga i značaj Crkve u dobrotvornoj delatnosti posebno su porasli nakon Sabora sto poglavara 1551. godine, kada je država počela da teži da reguliše dobročinstvo crkava i manastira. Naloženo im je da odvoje zaista potrebite, gubavce i starce, popisuju ih po svim gradovima i za njih podignu muške i ženske ubožnice pod rukovodstvom svećenika i popova, te da uz pomoć donacija održavaju ove ustanove.

Ovakav trend u razvoju dobročinstva očito je posljedica činjenice da su sredinom 16. stoljeća mnogi državnici, koji su se uvjerili da neselektivna podjela milostinje ne smanjuje, već povećava prosjačenje, počeli su imati negativan stav prema ovom obliku. dobročinstva.

Ideja o prelasku sa dobročinstva na sistem javnog i državnog dobročinstva sazrijevala je u javnoj svijesti još od vremena Vijeća stotinu glavara. Istovremeno, počele su da se jasnije obrise dobrotvornog sistema, koji je trebao uključivati ​​ne samo pomoć siromašnima milostinjom i posebno njihovo držanje u dobrotvornim ustanovama, već i obezbjeđivanje prihoda radno sposobnim ljudima u potrebi.

Ideju o razvoju državne pomoći prvi je izrazio car Ivan Grozni na Stoglavskom saboru. Zagovarao je da u svakom gradskom ubožnici treba izgraditi bolnice i stvoriti skloništa za sve siromašne i bijednike.

Osim toga, posebna pažnja posvećena je besplatnom opismenjavanju siromašne djece i siročadi, za koje su otvorena skloništa pri manastirima i parohijskim školama. Na primjer, među samostanima po tom pitanju ističe se Vilna manastir Svetog Duha, pri kojem je postojalo Vilensko bratstvo Svete Trojice, koje se bavilo dobročinstvom. Bratstvo je održavalo školu za obrazovanje „siromašne siročadi“, u kojoj su predavali „jezike: ruski, grčki, latinski i poljski“, finansijski podržavali „naučne ljude, duhovne i svetovne, za školsku nauku...“. Bratstvo je dijelilo milostinju bolnicama, zatvorima i uličnim prosjacima dva puta godišnje: na Božić i Uskrs.

4. Patrijarhalni period

Dve godine nakon što je Sabor ruskih arhijereja postavio svetog Hermogena za Patrijarha moskovskog i cele Rusije, u Moskvi je počela glad, izazvana nizom alarmantnih događaja iz Smutnog vremena. Pokazujući brigu za siromašne, Visoki Arhijerej je naredio podrumaru Sergijevog manastira Abrahamu Palicinu da otvori manastirske žitnice sa hlebom za gladne.

Na inicijativu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i Veslija ruskog Filareta, oporezivanje je regulisano na osnovu popisa stanovništva.

U sačuvanim memoarima arhiđakona Pavla Alepskog o poseti antiohijskog patrijarha Makarija Ruskoj pravoslavnoj crkvi navodi se sledeće: za vreme trpeze koju je priredio moskovski patrijarh Nikon, na Cvetnu nedelju, „siromašni, slepi, sakati , beznogi su uvedeni u trpezariju i za njih je postavljen sto kod Patrijarha, koji je svakom od njih čestitao, nahranio ih i napojio sa punim poštovanjem , a on je obilazio prosjake, prajući im, brišući i ljubeći noge, sve redom, dok im je do posljednjeg dijelio milostinju.” Njegova Svetost Patrijarh Nikon je iskazao posebnu brigu da se u slučaju požara seljacima ne naplaćuju zaostale obaveze, da im se plate isplaćuju na vreme i da se vodi računa o porodičnom statusu seljaka. O uključenosti patrijarha Nikona u rješavanje svih ovih društvenih pitanja svjedoče brojna pisma i ukazi Predstojatelja Ruske pravoslavne crkve.

Patrijarh Joakim je 1678. povećao broj ubožnica u Moskvi, uz pomoć crkvenih fondova.

Za vrijeme vladavine Teodora Aleksejeviča (1676-1682), monaške dužnosti uključivale su novu dužnost: okupljanje osakaćenih ljudi u Moskvi u dobrotvorne svrhe, razlikovajući ih od lažnih prosjaka. Manastir Dmitrov Boris i Gleb sadržavao je strelce nesposobne za službu. Kasnije je na državnom nivou donesena odluka da se dvije ubožnice grade ne preko crkve, već u okviru državne javne dobrotvorne službe.

Nakon toga, ovi pravci su se razvijali paralelno: privatni i javni.

Mitropolit Sergije čestita Vaskrs učenicima popravne škole broj 30

5. Sinodalni period

Crkvena reforma Petra I, ukidanjem patrijarhalne vlasti i njenom zamjenom kolegijalnom, u suštini je Crkvu stavila u službu države, što se odrazilo i na prirodu društvenih aktivnosti Ruske crkve, koja je bila pod strogim kontrolu.

Petar I, po uzoru na Luja XIV, tražio je široko osnivanje „bolnica“ po provincijama, odnosno skloništa za sve vrste ljudi u nevolji, brinuo se o smještaju invalidnih osoba u manastire i naredio izgradnju skloništa. za primanje “sramotne” djece u gradovima, u crkvenim portovima, na istim osnovama. Prema istorijskom i statističkom opisu manastira Tihvin Bogorodicki, upravo je pod Petrom I ovde osnovana ubožnica, sa glavnim ciljem da se obezbedi mirna starost sakatih i ranjenih vojnika.

Godine 1764. Katarina II je uz podršku određenog dijela pravoslavnih arhijereja sekularizirala veliki dio crkvenog zemljišta. Zemljište koje je oduzeto Crkvi prešlo je u nadležnost Visoke privredne škole osnovane za tu svrhu i nazvano je privrednom. U Moskvi i Sankt Peterburgu se osnivaju komiteti da „analiziraju i daju dobročinstva onima koji mole milostinju“. Od 1764. godine otvaraju se novi manastiri, sa ubožnicama, prihvatilištima, domovima, školama sa studentskim domovima.

Osnivanjem redova javnog milosrđa 1775. godine, ovim potonjima je naređeno da osnuju sirotišta i radničke kuće za profesionalne prosjake koji prose milostinju, sposobni da se izdržavaju vlastitim radom, te da pružaju pomoć onima koji su dobrovoljno došli po pomoć. Da bi se povećala sredstva javnih dobrotvornih naloga, dozvoljeno im je da primaju depozite za skladištenje i daju zajmove na ime nekretnina i državnih kamatonosnih hartija od vrednosti.

Tako su dobrotvorne aktivnosti postale moguće ne samo kroz donacije onima kojima je potrebna, već i zahvaljujući posebnim dobrotvornim strukturama, uključujući banke, trgovine, novine itd. Sredinom 19. vijeka tradicija crkvenog milosrđa je prekinuta zbog opadanja društvene djelatnosti župe koja je bila lišena prava pravnog lica.

Javno dobročinstvo u 19. veku (pre reforme 1861.) obuhvatalo je i mere za zbrinjavanje udovica: otvarale su se udovičke kuće (dobrotvorstva za siromašne, sakate i stare udovice, ljude u javnoj službi), među kojima i ona osnovana 1803. u Moskvi se ističe udovička kuća Godine 1819. osnovano je zatvorsko starateljsko društvo; i dalje se osnivaju radne kuće i obezbjeđuju se kućni dodaci itd.

Godine 1823. u Sankt Peterburgu je stvorena Kuća siromaha Carskog humanog društva, nazvana Isidorovski. Svrha ove ustanove je pružanje milostinje za starije i bolesne žene. Treba napomenuti da su u 19. vijeku stvoreni dobrotvorni domovi za siromašnu malu djecu i domovi za mentalno bolesne; Uz razredne dobrotvorne kuće, organizirane su i sverazredne kuće. Mnoga sirotišta su bila podržana od banaka, novina itd. Na primjer, djeca vojnih lica koja su ubijena i umrla od rana i sakaćenja zadobijenih u službi imala su penzije i beneficije iz invalidskog kapitala stvorenog u Aleksandrovskom komitetu za zbrinjavanje ranjenika, kao i kroz izdavanje novina “ Ruski invalid”, kroz dobrotvorne nastupe, maskenbade, koncerte i performanse.

U Irkutsku je 1838. godine otvorena hranilište sirupa E. Medvednikove. Naziv "Sirotište" daju različite ustanove za zbrinjavanje siročadi i bijednih djece.

Sirotište E. Medvednikove bilo je zatvorena obrazovna ustanova za djecu siromašnih roditelja, uglavnom siročadi, čije se izdržavanje obavljalo o trošku postojeće banke u kući, u sklopu neto dobiti.

U 19. veku javljaju se ženske zajednice koje predstavljaju prelazne oblike iz svetovnog u monaški život. Tokom 19. stoljeća osnovano je oko 100 zajednica, formiranih uglavnom pri župnim crkvama u vidu ubožnica, čije je postojanje osiguravala milostinja župljana. Većina ovih zajednica bila je uzdignuta u rang manastira, nužno angažovanih u milosrdnim i dobrotvornim aktivnostima.

Godine 1864. Aleksandar II je usvojio zakon o crkvenim bratstvima i parohijskim poverenicima, koji je dozvoljavao i regulisao crkveno dobročinstvo. Od 1866. godine osnivanje dobrotvornih i obrazovnih ustanova pri manastirima postalo je obavezno za svaki novootvoreni manastir. U dekretu glavnog tužioca Sinoda, grofa L. A. Tolstoja, od 6. aprila 1866. godine, od osnivača manastira je zatraženo da „kombinuju dobrotvorni ili obrazovni cilj sa pogodnostima monaškog života“. Prema ovom ukazu, u periodu od 6. aprila 1866. do 1869. godine osnovano je 10 manastira sa školama, ubožnicama i skloništima. Od 1870. do 1886. osnovano je 37 manastira posvećenih dobročinstvu. Godine 1889. bilo je 660 ubožnica i 480 bolnica pri župnim crkvama.

Godine 1882. „Kuću marljivosti“ sagradio je sveti pravedni Jovan Kronštatski, koja je postala poznata kao obrazovna i dobrotvorna ustanova, koja je svima davala priliku da primaju pomoć ne kao milostinju, već kao nagradu za dobro poznati rad. . Svrha ove dobrotvorne kuće bila je podsticanje radne aktivnosti, koja se po pravilu nije ostvarivala privatnom milostinjom. U takvoj „Kući marljivosti“ protojerej Jovan Kronštatski je osnovao dobrotvorne ustanove u kojima su siromašni ne samo radili, već i učili, liječili se, mogli odmarati, primati beneficije, sklonište itd. Ovdje se pokušalo zamijeniti milostinju kolektivnim radom samih potrebitih, samodovoljnošću, zamijeniti osjećaj sažaljenja sažaljenjem, što je bio važan korak ka institucionalizaciji socijalne službe Ruske pravoslavne crkve.

Suštinski aspekt dobrotvornih i dobrotvornih aktivnosti bilo je stvaranje dobrotvornih društava pri gradskim bolnicama Sankt Peterburga u 2. polovini 19. vijeka. Najstarija od njih osnovana je 1866. godine u gradskoj bolnici Obuhov u Sankt Peterburgu, dok su same gradske bolnice nastale u 18. veku upravo „radi zbrinjavanja siromašnih pacijenata“. Ranije je „glavni... i jedini zadatak svake gradske bolnice... bio da brine o pacijentu samo od trenutka kada je primljen u bolnički krevet do trenutka... kada je otpušten iz bolnice.”

Dobrotvorna društva u bolnicama brinula su se o bolesniku i njegovoj porodici i nakon otpusta iz bolnice, pomagala porodicama dok je jedan njihov član bio u bolnici odjećom i novcem, uzimala na brigu osobe oslabljene bolešću, davala im lijekove i proteze po potrebi. Oni koji su željeli da odu kući dobili su ovu priliku besplatno. Dobrotvorna društva su na brigu primala beskućnike bolesnih roditelja ili umrlu u bolnici.

Karakteristično je da su se pri takvim gradskim bolnicama obično gradile crkve, a pri bolničkim crkvama stvarala dobrotvorna društva. Tako je u bolnici Obuhov postojalo dobrotvorno društvo pri crkvi Bogorodice „Radost svih žalosnih“.

Slična društva, čije je djelovanje proizašla iz kršćanske ljubavi prema bližnjem, nastala su i u drugim gradskim bolnicama u bolnicama Svete Marije Magdalene (1874), Svetog Nikole Čudotvorca (1874), kod Petropavlovske (1875), Aleksandra (1875) g.), Kalinkinskaya (1879) i druge klinike.

Od sredine 19. veka razvija se novi oblik dobročinstva za Rusiju: ​​sestrinstvo. Davne 1844. godine u Sankt Peterburgu je stvorena prva ženska zajednica Svete Trojice u Evropi, koja je pripremala sestre milosrdnice za brigu o ranjenicima." Primjer sestrinstva u Krimskom ratu potaknuo je stvaranje Ruskog društva za brigu o ranjenicima. i Bolesnici u maju 1867. godine, koje je 12 godina kasnije pretvoreno u Rusko društvo Crvenog krsta. Do početka Prvog svetskog rata registrovano je više od stotinu sličnih zajednica, a do sredine 1917. godine postalo je oko 30.000 sestara milosrdnica neka vrsta ženskih manastira u svetu gde se nije tražila monahinja. Ova vrsta zajednice ujedinjavala je fizički zdrave hrišćanke od 21 do 40 godina, koje su predstavljale sve staleže i činove sa jednom duhovnom namerom. Među takvim zajednicama isticala se ženska eparhijska zajednica sestara milosrdnica u Pokrovskom-Rubcovu, koju je 1869. godine osnovala bivša igumanija Serpuhovskog Vladičeskog manastira Mitrofanija. Sestre zajednice su redovno brinule o bolesnima u bolnici Stara Katarina, otvoreno je prihvatilište za siročad od 3 do 9 godina, gde je osnovana šestogodišnja škola, koja omogućava izučavanje obrazovnih disciplina i Zakona Božijeg. . Posebnost zajednice bila je u tome što je tokom svog milosrdnog djelovanja održavala monaški način života, njene monahinje su se odlikovale posebnim podvižništvom i marljivošću, te marljivom poslušnošću. Postojanje ženske zajednice milosrđa omogućava nam da govorimo o prisustvu određene institucije milosrđa u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koja je imala posebno obučeno osoblje milosrdnih sestara koje rade „po svetu“ sa ranjenicima na bojnom polju, bolesnima. i invalidi, siročad, stari itd. Do 1. decembra 1907. godine u Rusiji je bilo 907 muških i ženskih manastira, od kojih su otprilike četvrtina bili manastiri koji su se bavili dobrotvornom delatnošću. Prisustvo dobrotvornih manastira kao što je „Dom marljivosti“ i sestrinskih zajednica milosrđa ukazuje na visok stepen razvoja društvenih aktivnosti Ruske pravoslavne crkve krajem 19. i početkom 20. veka.

Ističući oblike dobrotvorne delatnosti Pravoslavne Crkve koji su postojali u ovom periodu, treba istaći da je pomoć pružena invalidima i borcima (zvali su ih „ratni bogalji”), njihovim porodicama, starima, teško bolesnima, i osobe sa mentalnim poremećajima. Socijalno ugroženi slojevi društva nezaposleni, siročad, nepismeni, prosjaci, izgladnjeli ljudi, žrtve požara i druge žrtve katastrofa takođe nisu ostali nezapaženi od strane Ruske pravoslavne crkve. Oni takođe mogu uključivati ​​zatvorenike i alkoholičare. Nesumnjivo je da je milosrdno i dobrotvorno djelovanje Crkve zahtijevalo dobru organizaciju, finansijsku i ekonomsku podršku. Izvodila su ga brojna dobrotvorna društva, odbori za pomoć i povjerenici koji postoje u župnim zajednicama. Ako su se nalazili u okviru opštinskih organa vlasti ili drugih sekularnih organizacija, onda je Crkva aktivno učestvovala u njihovom radu.

U okviru dobrotvornih društava pri Ruskoj pravoslavnoj crkvi otvarane su bolnice i klinike za teško bolesne, duševno bolesne i invalide, u kojima su o njima brinule sestre i braća milosrdnici iz redova laika ili iskušenika manastira. U besplatnim menzama i čajankama hranu su mogli dobiti svi kojima je potrebna. Osim toga, postojale su župne škole i industrijske radionice, u kojima su djeca iz siromašnih porodica besplatno učila pismenost i neku vrstu zanata.

Finansiranje dobrotvornih aktivnosti prije Oktobarske revolucije dolazilo je iz tri glavna izvora: 1) putem državnih subvencija; 2) od priloga javnih organizacija i 3) od donacija privatnih kompanija. Sama Ruska pravoslavna crkva davala je velike donacije za stvaranje i održavanje skloništa, bolnica, škola i dijelila novac potrebitima. S druge strane, pravoslavni sveštenici su u svojim besedama, obraćajući se parohijanima, neprestano govorili o potrebi njihovog učešća u milosrdnim i dobrotvornim aktivnostima.

Jedan od važnih oblika prikupljanja donacija od pojedinaca u predrevolucionarnoj Rusiji bilo je izdavanje i prodaja (uz direktno učešće Ruske pravoslavne crkve) posebnih dobrotvornih maraka. Bile su to neka vrsta priznanice koja potvrđuje činjenicu dobročinstva. Oblik izvještavanja i kontrole utroška sredstava bili su dobrotvorni kuponi kuponi, čekovi, priznanice, kreditne marke. Po dogovoru sa vlasnicima prodavnica, dućana, kantina i čajdžinica, ove zamjenske novčanice su prihvatane kao plaćanje roba, proizvoda i usluga. Važno je napomenuti da je bilo zabranjeno kupovati proizvode od vina i votke koristeći dobrotvorne kupone koji se distribuiraju preko društva za umjerenost. Na primjer, bonus od Murom Predtechensky Temperance Society mogao se zamijeniti samo za prehrambene proizvode u Semaginovoj čajdžinici i u Smoljaninovovoj radnji.

Na direktno učešće Ruske pravoslavne crkve u dobrotvornom pokretu borbe za trezvenost početkom 20. veka podsećaju „kuponski pečati“ Blagoveštenskog društva za smirenje „Alkoholni otrov“, koje je potpisao predsednik društva, protojerej P. Vozdviženski. Crkva je izdavala i svoje obveznice, koje su prihvatane prilikom plaćanja župljana (ta činjenica se dogodila u uslovima nestašice novčanica koja je nastala tokom Prvog svetskog rata i u prvim postrevolucionarnim godinama). Osim toga, Crkva je izdavala kovanice, koje su se u uvjetima monetarnog haosa pokazale kao „tvrda valuta“ i korištene ne samo u dobrotvornim ustanovama, već i izvan njih.

Sve navedeno nam omogućava da kažemo da je Ruska pravoslavna crkva prije događaja iz 1917. godine posvećivala veliku pažnju problemima milosrđa i društvenog služenja. U tom periodu počinje se razvijati teorija milosrđa, potpomognuta dobrotvornim djelovanjem kako pojedinaca tako i sindikata, Crkve i države za dobročinstvo siromašnih, invalida, udovica, siročadi itd.

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, dobrotvorne aktivnosti su proglašene karakterističnim samo za buržoasko društvo. Ovakav odnos prema milosrđu doveo je do zaborava socijalne službe Ruske pravoslavne crkve, iako je Crkva nastojala da nastavi dobrotvorne aktivnosti u punom skladu sa svojim stoljetnim tradicijama i kršćanskim zapovijedima.

Promjenom društveno-političke situacije u zemlji nakon oktobarskih događaja 1917. promijenio se i položaj Ruske pravoslavne crkve u državi. Sve manifestacije društveno značajnih aktivnosti Crkve svedene su na ništa, uprkos viševekovnom iskustvu društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve.

Karakteristična karakteristika sovjetskog perioda ruske istorije bila je proglašenje pune odgovornosti države za rješavanje svih društvenih problema, što je dovelo do zatvaranja dobrotvornih organizacija. Novembra 1917. godine ukinute su sve dobrotvorne ustanove i društva za pomoć invalidima i njihovim porodicama. Međutim, postojanje akutnih društvenih problema, na primjer, masovno beskućništvo djece, natjeralo nas je da pribjegnemo organiziranim oblicima milosrđa i dobročinstva (Dječji fond V. I. Lenjina). Crkva je nastojala da nastavi rad B. Za vrijeme gladi na području Volge u poč. 20s Sv. Patrijarh Tihon je osnovao Sverusku crkvenu komisiju za pružanje pomoći gladnima. Godine 1922. vlast je raspuštena ovu komisiju, a prikupljena sredstva konfiskovana. Godine 1928. zabranjeno je općecrkveno dobročinstvo (zabrana je potvrđena 1961. i 1967.). Vladine mjere za borbu protiv siromaštva prerasle su u borbu protiv prosjaka. Skitnja je proglašena zločinom, beskućnici su slani iz velikih gradova, često u pritvorska mjesta.

Istovremeno, treba napomenuti da su se čak i u godinama sovjetske vlasti, „uz pomoć Gospodnju“ (Mk 16,20), vršila dela milosrđa u krilu Crkve, koja su, po pravilu, bili su privatne, individualne prirode.

Na kraju 80s XX vijek država je prepoznala potrebu da građanima pruži mogućnost da proaktivno učestvuju u socijalnoj uzajamnoj pomoći, videći to ne samo kao način da se državni budžet djelimično oslobodi trošenja na socijalne potrebe, već i kao jedan od načina formiranja civilnog društva. . Stvoreno je nekoliko fondova koji su svojom djelatnošću trebali pokrivati ​​cijelu teritoriju države: Fond za kulturu, Dječiji fond, Dobrotvorni i Fond zdravlja. U narednim godinama pojavio se veliki broj manjih dobrotvornih društava i organizacija.

Molitva pred ikonom sa česticom moštiju mučenice Tatjane u molitvenoj sobi popravne kolonije br. 2 (Nižnji Novgorod)
Fotografija G. Likin

7. Moderni period (90-te)

Devedesete godine prošlog vijeka obilježile su brze promjene uzrokovane reformom finansijskog i ekonomskog sistema. Ove transformacije su bile zasnovane na zdravoj želji da se izgradi efikasnija ekonomija i poboljša nivo blagostanja građana. Međutim, mora se priznati da se desetine miliona naših sunarodnika nalaze ispod granice siromaštva, živeći ponekad mizerno. Posebno pate oni koji ne mogu ni svojom krivicom zaraditi za život: teško bolesni, stari, invalidi, siročad, izbjeglice i interno raseljena lica.

U takvim uslovima, kada posljedice finansijskih i ekonomskih reformi osjećaju prvenstveno socijalno ugroženi slojevi stanovništva, dobrotvorne aktivnosti crkvenih i javnih organizacija dobijaju poseban značaj u pružanju pomoći siromašnima.

Sedam decenija, svim vjerskim organizacijama i udruženjima zastupljenim na području bivše Unije nasilno je oduzeta mogućnost da se bave djelima milosrđa. Biće potrebne godine zajedničkog rada državnih službi socijalne zaštite i crkvenih organizacija da se, u bliskoj saradnji sa drugim nevladinim organizacijama, obnovi nedržavna društvena infrastruktura sposobna da preuzme deo društvene odgovornosti za sudbinu najugroženijih. grupe stanovništva.

Prvi koraci u oblasti đakonske službe povezani su sa aktivnostima Odeljenja za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje Moskovske Patrijaršije, formiranog januara 1991. godine u skladu sa definicijom Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog Sinoda Ruske Pravoslavne Crkve. Crkva. Osim toga, mnoga djela milosrđa i milosrđa vrše se na nivou eparhija, manastira, parohija, bratstava i sestrinstva naše Svete Crkve.

Na primjer, crkvena sirotišta stvorena u biskupijama Astrakhan, Kaluga, Kostroma, Moskva, Orenburg i Tambov postala su nadaleko poznata. Stotine djece iz regiona kontaminiranih kao rezultat katastrofe u Černobilu poslalo je Odjel za crkvenu dobrotvornost na zdravstveni odmor u Italiju. U Voronježu, Joškar-Oli, Moskvi, Sankt Peterburgu i Stavropolju postoje škole medicinskih sestara milosrđa, a stvorene su patronažne službe za brigu o teško bolesnim pacijentima kod kuće u eparhijama Voronjež, Joškar-Olinsk, Kaluga, Moskva i Tambov. . Svake godine nekoliko hiljada stanovnika Moskve i drugih regiona Rusije sa niskim primanjima dobija besplatnu medicinsku negu u Centralnoj kliničkoj bolnici Moskovske Patrijaršije. Stotine starijih i nemoćnih ljudi žive u parohijskim i monaškim ubožnicama Vjatske, Kostromske, Krasnojarske, Orelske, Petrozavodske, Rjazanske, Čeboksarske i Jaroslavske eparhije. Crkva posvećuje značajnu pažnju liječenju alkoholičara i narkomana, o čemu svjedoči iskustvo Abakanske, Barnaulske, Voronješke, Jekaterinburške, Krasnojarske, Moskovske, Orljske, Sankt Peterburgske, Stavropoljske i Ufske eparhije. Sveštenstvo i laici Astrahanske, Voronješke, Jekaterinburške, Joškar-Olipske, Krasnodarske, Rjazanske, Stavropoljske i Tambovske eparhije aktivno učestvuju u pružanju pomoći izbeglicama i interno raseljenim licima. Osim toga, u nizu biskupija postoje dobrotvorne menze i posebne trgovine za siromašne; pruža brigu o internatima za stara i nemoćna lica, skloništima, sirotištu, psihijatrijskim bolnicama, kolonijama za gubave i rehabilitacionim centrima; pomoć se pruža odmah žrtvama prirodnih katastrofa i vanrednih situacija; stvorena su dobrotvorna društva, pravoslavna bratstva i sestrinstva. Drugim riječima, od Kalinjingrada do Čukotke, od Tajmira do Sjevernog Kavkaza, svuda preko parohija Ruske pravoslavne crkve pruža se dobrotvorna pomoć siromašnima i stradalnicima, bez obzira na njihovu starost, nacionalnost, vjerska ili politička uvjerenja.

Naravno, savremeni uslovi društvenog razvoja otvaraju Ruskoj pravoslavnoj crkvi velike mogućnosti i šire perspektive za razvoj novih oblika aktivne društvene delatnosti Crkve, o čemu svedoči Savezni zakon „O slobodi savesti i verskim zajednicama“ usvojen u septembru. 26, 1997. Dakle, u skladu sa stavom 1. člana 18. navedenog zakona, „vjerske organizacije imaju pravo da obavljaju dobrotvornu djelatnost kako neposredno tako i kroz osnivanje dobrotvornih organizacija“. Istovremeno, država je spremna da „pruži pomoć i podršku dobrotvornoj delatnosti verskih organizacija, kao i njihovoj realizaciji društveno značajnih kulturnih i obrazovnih programa i manifestacija“ (član 3. člana 18. Saveznog zakona). Time je Crkva dobila zakonsku osnovu za svoje dobrotvorne aktivnosti.

Crkveno dobročinstvo

crkva [ koji?] se bavi dobrotvornim radom od svog osnivanja. Spasitelj nekoliko puta poziva na milosrđe u tekstu jevanđelja: „Isus mu reče: Ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj što imaš i daj siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me" (Matej 19:21) Pisma apostola Pavla svjedoče o organizaciji crkvenog milosrđa u prvim kršćanskim zajednicama: “Ali su svi vjernici bili zajedno i sve im je bilo zajedničko. I prodali su imanje svoje i svu imovinu i podijelili je svakome prema potrebi” (Djela 2:44-45; 6:34); Apostol Jakov, brat Gospodnji, poziva u svojoj poslanici u pomoć siročadi i udovicama: “Čista i neokaljana pobožnost pred Bogom i Ocem je ovo: čuvati siročad i udovice u njihovim nevoljama i čuvati se neokaljanim od svijeta” (Jakov 1,27). Već od sredine 3. vijeka. u spisima otaca postoje uporna upozorenja protiv obmane bogatstva i gorljivih poziva na milostinju sa živopisnim prikazom njenog značaja u životu hrišćanina. Manastiri su imali važnu ulogu u razvoju dobročinstva. Bolnice su osnovale istočna i zapadna crkva.

U Rusiji su najstariji oblici dobročinstva bili milostinja i dobročinstvo za siromašne. Jedan od najupečatljivijih primera hrišćanskog milosrđa u Rusiji je delatnost svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira Svjatoslaviča, po čijem naređenju su siromašni i bijednici hranjeni na kneževskom dvoru i na gradskim ulicama. U XI-XVII vijeku. dobročinstvo za siromašne bilo je prerogativ Crkve, čija se dobrotvorna djelatnost sastojala od stvaranja i održavanja ubožnica i „siromašnica“ pri crkvama. Dobrotvorne aktivnosti manastira, počevši od Kijevo-Pečerskog, bile su veoma aktivne. Monah Teodosije Pečerski je dao blagoslov da se 10. deo manastirskog prihoda dodeli siromasima i uredio je posebno dvorište u kome su živeli siromašni, sakati i bolesni. Svake subote su iz manastira u zatvore slana kola sa hlebom. Tokom gladnih godina, manastiri su hranili okolne stanovnike. Za vreme vladavine Teodora Aleksejeviča (1676-1682), monaške dužnosti uključivale su i dužnost prikupljanja osakaćenih ljudi u Moskvi u dobrotvorne svrhe, što ih je razlikovalo od tzv. "profesionalni prosjaci"

Nakon revolucija 1917. godine, Crkva je nastojala da nastavi djelo milosrđa. Tokom gladi u oblasti Volge u poč. 20s Sv. Patrijarh Tihon je osnovao Sverusku crkvenu komisiju za pružanje pomoći gladnima. Međutim, 1928. godine crkveno dobročinstvo je zabranjeno (zabrana je potvrđena 1961. i 1967.).

Od ranih 90-ih godina 20. stoljeća crkveno dobročinstvo počinje oživljavati. Prvi koraci u oblasti đakonske službe povezani su sa aktivnostima Sinodalnog odeljenja za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje Moskovske Patrijaršije, formiranog januara 1991. godine u skladu sa definicijom Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog Sinoda Ruskog. pravoslavna crkva. Osim toga, mnoga djela milosrđa i dobročinstva sprovode se na nivou eparhija, manastira, parohija, bratstava i sestrinstva.

trenutnu poziciju

Danas u Moskvi postoje:

• 63 dobrotvorne grupe
• 53 boda za primanje i raspodjelu donacija
• 25 grupa za pomoć zatvorenicima
• 22 dobrotvorne menze
• 20 moskovskih parohija i manastira pruža pomoć alkoholičarima i narkomanima. Na raspolaganju su i: 2 ambulantna centra, 3 trezvene zajednice i 20 grupa za samopomoć
• 12 patronažnih službi
• 8 medicinskih usluga u crkvama
• 2 ubožnice za žene
• 4 crkvena sirotišta
• 4 dobrotvorne pravne usluge

Bilješke

Linkovi

• Sinodalni odjel za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje Moskovske Patrijaršije (www.diaconia.ru)
• Baza podataka o crkvenoj socijalnoj službi u Moskvi
• Baza podataka o socijalnom služenju Ruske pravoslavne crkve (širom Rusije)
• Društveni dio izvještaja Njegove Svetosti Patrijarha Kirila na Eparhijskom sastanku u Moskvi 22. decembra 2010.

Wikimedia Foundation. 2010.

• Crkvena parohija
• Crkvena heraldika

Pogledajte šta je „crkveno dobročinstvo“ u drugim rječnicima:

Charity- Kontejneri “Božićna kanta” za prikupljanje priloga prikupljenih na Badnje veče. Dobročinstvo je pružanje nesebične (besplatne ili po povlašćenim uslovima) pomoći onima kojima je potrebna. Glavna karakteristika... ... Wikipedia

CHARITY- bilo koja vrsta dobrovoljnog servisa nekome kome je potrebna podrška; pomoć onima kojima je potrebna novcem, imovinom, savjetima i radom. “...Moramo podržati slabe i zapamtiti riječi Gospoda Isusa, jer je On sam rekao: “Blaženije je davati nego... ... Orthodox Encyclopedia

Charity- vrsta aktivnosti usmjerene na pomoć onima kojima je to potrebno. U Rusiji je buržoazija imala resorni i klasni karakter i postojala je u državnim, crkvenim i privatnim oblicima. Primarna crkva bila je crkva, koja je dominirala u 16. i 17. stoljeću. Od 18. veka... Uralska istorijska enciklopedija

BARNAULSKO-ALTAJSKA BISKUPIJA- Ruska pravoslavna crkva, teritorija obuhvata Altajski kraj i Republiku Altaj. Katedrala grada Barnaula. Biskupija je podijeljena na 20 dekanatskih okruga (17 u Altajskom kraju, 3 u Republici Altaj). Vladajući biskup je biskup. Maksim (Dmitriev). Od 1. januara 2002 godine u ... ... Orthodox Encyclopedia

Sveštenstvo- O sveštenstvu na Zapadu. Evropa vidi Jasno. Rusko pravoslavno sveštenstvo. Priča. Čak i prije usvajanja kršćanstva, sjajno. knjiga Vladimira u Kijevu je već postojala crkva sv. Ilije tragovi, bilo je i sveštenstva; jedan od sveštenika, Grgur, u pratnji ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

ANTIOHIJA PRAVOSLAVNA CRKVA- (Antiohijska patrijaršija [arapski, engleski: The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch, francuski: Patriarchat Greek Orthodoxe d Antioch, grčki: Πατριαρχεῖον ̓Αντιοχείας]). Trenutno vremenska jurisdikcija pravoslavna. Antiohijska patrijaršija se prostire na ... ... Orthodox Encyclopedia