Nestala je ovisnost o hordskim hanovima, a nastala je ruska centralizirana država, koja se, za razliku od mononacionalnih država zapadne Europe, u početku formirala kao višenacionalna država. Tokom dva i po veka, Moskovska Rus je organski usvojila mnoge ideje i principe Horde. To se prije svega odnosi na ideju autokratije, čije su karakteristike posudili ruski carevi. S tim u vezi, možemo reći da je moskovski car bio nasljednik mongolskog kana.

Ruska književnost 16. veka.

Književnost tog vremena svedoči o dubokim transformativnim procesima koji su zahvatili sve sfere ruskog društva. Pored tradicionalnih hronika i hagiografija, pojavljuju se beletristika i knjige sa zabavnim zapletima. Među njima su i prevedena „Aleksandrija“ o životu i avanturama Aleksandra Velikog i „Priča o Drakuli“, koju je napisao službenik Fjodor Kuritsin. Ove knjige su govorile o autokratskim vladarima, snažnoj moći koja je u stanju da drži državu u svojim rukama.

Ideja autokratije bila je jasno i strogo potkrijepljena u filozofskim i društveno-političkim djelima. Među njima posebno mjesto zauzima učenje starca Filoteja o Moskvi kao „trećem Rimu“, koje je iznio u pismima Vasiliju III. Filotej je koristio ideju „lutajućeg kraljevstva“, koja je nastala u Vizantiji, prema kojoj centralno mesto u hrišćanskom svetu zauzima pravoslavni Konstantinopolj, koji je zamenio nekadašnji Rim. Stoga je prirodno da se tokom perioda krize Vizantijskog carstva i njegovog kasnijeg pada pod Rusiju javlja pogled na Moskovsko pravoslavno kraljevstvo kao na naslednik istorijske misije Vizantije. Prema Filoteju, Rusko kraljevstvo je jedino pravoslavno kraljevstvo na svetu, čuvar pravoslavnih svetinja. Jedino je Moskva ostala vjerna pravoslavlju i stoga je svjetski centar kršćanstva. To dovodi do ideje o mesijanskoj ulozi Rusije, koja, čuvajući pravu kršćansku vjeru, čuvajući istinsku duhovnost, spašava svijet od zla i prljavštine. Moskva je predodređena da bude uporište istinski univerzalnog hrišćanstva do drugog Hristovog dolaska. “Dva Rima su pala, treći stoji, ali četvrti se nikada neće dogoditi.”

Uspon Moskve okončao je feudalnu rascjepkanost i doprinio kulturnom zbližavanju kneževina.

Ruska arhitektura 16. veka.

Moskovska arhitektura posudio tradicije Vladimir-Suzdalske i Pskovsko-Novgorodske arhitekture. Novi položaj grada zahtijevao je razvoj monumentalne gradnje.

Moskva Kremlj postao arhitektonski simbol državne moći, njegovi zidovi su se počeli obnavljati krajem 15. stoljeća. za vrijeme vladavine Ivana III. Milanski inženjeri Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, Anton Fryazin (pravo ime Antonio Gilardi) i drugi su pozvani da obnove Kremlj Pod njihovim vodstvom podignute su kule Tainitskaya, Vodovzvodnaya, Spasskaya i Borovitskaya. Pozivajući strane majstore, Ivan III je želio iskoristiti najnovija dostignuća europskog inženjerstva, ali ne zaboraviti nacionalne tradicije. Stoga su graditelji gotovo u potpunosti sačuvali stari raspored zidova, čineći ih još veličanstvenijim i visokim. Zidovi od opeke ukupne dužine više od 2 km sa 18 kula pokazali su se ne samo kao strašna tvrđava, već i izvanredno arhitektonsko djelo. Nakon završetka zidina i kula 1515. godine, Kremlj je postao jedna od najboljih tvrđava u Evropi. Kremlj je gotovo u potpunosti ponovio plan tvrđave Dmitrija Donskog, nove katedrale su se počele graditi uglavnom na mjestima starih crkava podignutih pod Ivanom Kalitom. Moskva kao da je naglašavala svoje drevne veze s ovim. Stare crkve bile su oronule i skučene i nisu odgovarale povećanom političkom značaju glavnog grada.

Nova Katedrala Uznesenja trebalo je da postane glavni hram moskovske države i da svojom veličinom zasjeni Novgorodsku Sofiju. Za izgradnju katedrale, iz Italije je pozvan arhitekta Fioravanti, prozvan Aristotel zbog svoje "građevinske mudrosti". Zamolili su ga da uzme za uzor Vladimirsku katedralu Uznesenja, budući da su moskovski kraljevi sebe smatrali nasljednicima Vladimirskih knezova. Talentovani majstor je za kratko vreme uspeo da shvati lepotu i logiku staroruske arhitekture i, unevši najznačajnije staroruske forme u građevinu, kreativno ih kombinuje sa svojim renesansnim idejama. U moskovskoj katedrali Uznesenja, Fioravanti je ponovio glavne karakteristike Vladimirske katedrale: kupolu, krov od komaraca, arkaturni pojas na fasadama i perspektivne portale. Međutim, moskovska katedrala odaje utisak monolitnije, veličanstvenije, što je odgovaralo ideji državnosti tog vremena.

Katedrala Arhanđela Kremlj je podignut na centralnom trgu i postao je grobnica moskovskih kraljeva. Njenu izgradnju vodio je italijanski arhitekta Aleviz Novy, koji je, čuvajući tradicionalne forme i plan ruske petokupolne crkve sa horovima, u vanjskom uređenju upotrijebio veličanstvene arhitektonske detalje venecijanskog Cinqucenta. Pojas-vijenac na zidovima, pilastri korintskog reda, zakomari ukrašeni bijelim školjkama, organski spojeni sa ruskom graditeljskom tradicijom, ne narušavajući tradicionalni izgled pravoslavne crkve.

Blagoveshchensky cathedral Moskovski Kremlj su sagradili ruski majstori i služio je kao kućna crkva velikih vojvoda i kraljevske porodice, pa je direktno komunicirao sa odajama palate. Zgrada katedrale u potpunosti odgovara ruskoj arhitektonskoj tradiciji, a njen izgled kombinuje karakteristike raznih arhitektonskih škola: iz Pskova ima ukrasne pojaseve na bubnjevima i visok iodklet; Vladimirsko-Suzdalska škola se manifestovala u stubastim pojasevima na apsidema i bubnjevima; Moskovski arhitektonski element - ukras zgrade kokošnicima sa završetkom u obliku kobilice u sredini.

Ruski majstori, suočeni sa zapadnoevropskom umjetnošću, napustili su je u korist traženja samostalnog puta zbog sudara novih ideja sa starim kanonima po kojima je živjela ruska kultura. Ovaj period u ruskoj kulturi naziva se pre-rođenjem, ali u 16. veku. njegova se modifikacija dogodila, posebno izražena u novim tipovima hramova koji su se počeli graditi u Rusiji. Tako su se pojavili šatorski (stubovita konstrukcija sa šatorskom gornjom konstrukcijom) i hramovi u obliku stuba.

Crkva Vaznesenja u Kolomenskome je najpoznatiji šatorski hram. Ovo je istinski ruska građevina u svim oblicima, koja se raskida sa uobičajenom slikom vizantijske crkve s križnim kupolom. Kompoziciju crkve čine četiri glavna elementa: podrum, moćni četverokut sa izbočinama - predvorjem, koji čine krstolik tlocrt, osmougao i šator sa kupolom. Hram Vaznesenja, lagan, okrenut prema gore, iznenađujuće skladan, istovremeno svečano monumentalan. Pored originalne arhitektonske ideje, zgrada je oduševila savremenike i svojim arhitektonskim dekorom - kapitelima, vijencima i ornamentalnim uzorkom zidane cigle samog šatora.

Crkva Pokrova Djevice Marije na opkopu, u cijelom svijetu poznatija kao Katedrala Vasilija Vasilija, jednako je izuzetan arhitektonski spomenik 16. vijeka. Izgradili su ga ruski arhitekti Barmoji Postnik u čast osvajanja Kazanskog kanata.

Graditeljsku cjelinu katedrale, koja ima složeni zvjezdasti plan, čini devet crkava u obliku stupova različite visine: centralnu šatorsku crkvu okružuje još osam drugih. Svi njegovi dijelovi izdižu se iz jedne moćne kamene platforme i povezani su galerijom za šetnicu. Prvobitnu shemu boja zgrade formirala je kombinacija crvene cigle sa bijelim klesanim ukrasnim kamenom, u kojoj su bile u harmoniji svjetlucave kupole obložene bijelim željezom i obojeni majolički ukrasi središnjeg šatora. Elegantne lukovičaste kupole katedrale pojavile su se krajem 16. veka, a cvetne slike su se pojavile u 17.-18. veku.

Rusko slikarstvo 16. veka.

Moskovska slika predstavio najveći umjetnik tog doba Dionizije. On nije bio monah, imao je dva sina koji su radili s njim. Najvažniji među sačuvanim djelima majstora je ciklus slika Katedrale rođenja manastira Ferapontov (Vologda oblast), koji je do nas skoro u potpunosti stigao. Hram je posvećen liku Majke Božije, a ovo veličanje postaje lajtmotiv ikonopisca. Hram predstavlja tri velike svečane kompozicije - „Katedrala Bogorodice“, „Raduje se“ i „Pokrov Bogorodice“. Napisane su na teme istoimenih crkvenih pesama, koje zajedno čine „akatist“ (ciklus pesama u čast Bogorodice). U središtu svake kompozicije je lik Majke Božje, koja sjedi s bebom na koljenima ili stoji s velom u rukama na pozadini visoke katedrale s pet kupola. Okolo su se nalazili sveci i obični smrtnici koji slave Majku Božiju. Svijetle šarene kombinacije, šareni uzorci odjeće i arhitekture, te dugin oreol oko Bogorodice stvaraju svečani, svečani dojam. U drugom sloju fresaka, koji se proteže uz zidove i stubove centralnog dela hrama, detaljno je ilustrovan akatist Bogorodici - pojanje koje se uvek sluša stojeći. Vitka Marijina silueta tamne trešnje koja se ponavlja u svakoj kompoziciji na pozadini blijedoružičastih i zlatnih brda ili zgrada daje ciklusu fresaka semantičko, kompoziciono i kolorističko jedinstvo. Slika ostavlja posebno svečan i radostan utisak ujutro i uveče, kada sunce zaviri u prozore hrama.

U slikarstvu 16. veka. Simboličko načelo, želja za apstraktnim „filozofiranjem“, tumačenjem najvažnijih kršćanskih dogmi u umjetničkim slikama, još se više pojačava. Novi trendovi u slikarstvu oblikovali su se u nezavisnom pravcu do 1540-ih. S tim u vezi, evidentne su slike odaja Kremlja, uključujući i Granovitu. Prikazana kosmička prostranstva (vazduh, sunce, mesec, zemlja, anđeli), kao i putevi ljudskog života (Spasitelj, jevanđelisti, vrata raja, zemaljski, vatreni, lunarni i vremenski krugovi) bili su praćeni alegorijskim slikama, među kojih je ponekad bilo sasvim neozbiljnih. Takve slike zahtijevale su mudro čitanje, a time i određeno znanje. U ovom slučaju moguće je kombinirati simboličko-kosmološke slike, apstraktne religijske ideje sa specifičnim slikama izvučenim iz samog života. Zaplet o Trojstvu često rezultira domaćom scenom sa stolom postavljenim dijagonalno. Takva redukcija i pojednostavljivanje kanonskih slika izazvala je odaziv revnitelja antike, što je u konačnici dovelo do pojačane crkvene regulacije umjetničkog stvaralaštva i zabrane slikanja prema strogom ikonografskom kanonu koji je došao od Grka i Andreja Rubljova je još jednom potvrđeno.

Za ikonopis 16. veka. Tipično je bilo i uzdizanje zvaničnih političkih ideja umjetničkim sredstvima. Tako se pojavila poznata ikona „Crkva Militantna“ ili „Blagoslovena Vojska Cara Nebeskog“. Prikazuje povratak ruske vojske nakon pobjede u Kazanju. Glavna ideja djela je jasna - apoteoza moskovske vojske pod vodstvom Ivana Groznog. Ali alegorijski oblik izražavanja ideje o pobjedi u Kazanu i trijumfu Moskve ne ugušuje ni osjećaj žive prirode sa svojim širokim prostorom, niti vitalnost ljudske vojničke gomile, podijeljene u tri horizontalno proširena toka. Ova ikona nas zapravo približava sekularnoj slici.

Sekularni žanrovi u ovom trenutku se aktivno razvijaju. Različite teorije svjetske moći, univerzalni i kosmološki koncepti ideje državnosti, kao i dinastički interesi, doprinijeli su formiranju osjećaja historizma, sve više oslobođenog alegorijskog oblika. Na slici Zlatne odaje Kremljskog dvorca bilo je mnogo kompozicija istorijske prirode: krštenje Rusije, istorija kraljevskih regalija Vladimira Monomaha, Monomahov pohod na Carigrad itd. Na slici Fasetirane komore proširen je rodoslov Rjurika, istorija podele Kijevske zemlje od strane kneza Vladimira itd.

Muzika. U XV-XVI vijeku. Preispitana je ideja anđeoskog pjevanja, koja je bila povezana s monofonim pjevanjem. To se dogodilo istovremeno sa promjenom u ikonopisu, u kojem, počevši od 15.st. Ikonografija Trojstva se aktivno razvija. Kao što je Rubljovljevo „Trojstvo“ postalo najviši izraz teološkog učenja, tako je ideja o trojstvu izražena u ruskoj crkvenoj muzici u posebnom obliku polifonije - tri linije. Ovo pevanje je dobilo ime po sistemu snimanja: glasovi su snimani naizmenično red po red crvenom i crnom, jedan iznad drugog, i kombinovani u višebojnu partituru. Glavni glas je bio srednji - "put", jer je vodio melodiju pojanja Znamenny. Iznad njega je bio "vrh" - duplikat glasa, ispod njega "dno". Dugo se u Rusiji očuvao običaj da se najvažnija pjevanja, posebno ona višegodišnja, povjeravaju trojici mladića, koji su se zvali ispolatchiki (od grš. ispolla ei despota „mnogo godina tebi, gospodine“). . Prototip trorednog pjevanja, po svemu sudeći, bila je biblijska priča iz knjige proroka Danila o trojici mladića koji nisu htjeli da se poklone zlatnom kipu, zbog čega ih je kralj Nabukodonozor bacio u ognjenu peć, ali tamo su pevali zahvalnu pesmu Bogu i spasli su ih anđeli koji su sišli sa neba.

Stvaranje troglasnog pevanja pripada pevačima Savi i Vasiliju Rogovu, novgorodskim majstorima koji su važili za najautoritativnije muzičare u Moskvi u drugoj polovini 16. veka.

Tradicionalni napjev Znamenny je takođe promenjen. Ostajući u granicama jednoglasnog horskog pjevanja, ruski pjevači uspjeli su stvoriti nekoliko novih napjeva. Na primjer, digla se putujuća zastava s kojom su se izvodile stihire, prateći razne vrste crkvenih procesija. Krajem 16. vijeka. pojavio se veliki napjev, karakteriziran neiscrpnošću melodijskog bogatstva. Nova pojava bila je demesna napjeva, koja se odlikovala svojim sjajem, pompom i pompeznim zvukom. Njegovo ime vezuje se za mjesto dirigenta hora - domaćica koji je u sjećanju čuvao melodije koje nisu bile podvrgnute tradicionalnim zakonima.

Razvoj ruske pevačke kulture doveo je do pojave hora suverenih pevačkih činovnika u Moskvi. Podijeljeno je u nekoliko grupa pjevača - sela. Na čelu hora bio je vođa. Hor je imao i direktora koji je imao dobar glas (obično bariton) i poznavao liturgijska pravila; bio je zadužen za obuku mladih pjevača i brigu o redu. Ovaj hor je postojao pod različitim nazivima više od 300 godina.

100 RUR bonus za prvu narudžbu

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Kurs Sažetak Magistarska teza Izvještaj iz prakse Izvještaj o članku Pregled Test rada Monografija Rešavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Eseji Prevod Prezentacije Kucanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Magistarski rad Laboratorijski rad On-line pomoć

Saznajte cijenu

Tokom 9. - 10. veka, Kijevska Rus se razvijala i jačala, postajući ne samo politički centar, već i glavni centar ruske kulture. Kijev je bio središte ruskog zanata i trgovine orijentalnim tkaninama, vizantijskim proizvodima i luksuznom robom iz Evrope. Savremenici sa oduševljenjem pišu o bogatstvu i slavi ovog grada. U Kijevskoj Rusiji, ostaci umirućih komunalnih i rodovskih odnosa i patrijarhalnog ropstva i dalje su koegzistirali s novim feudalnim odnosima. Ali ovo drugo je prevladalo, odredilo je opšti karakter kijevske kulture, koja je dostigla svoj najveći vrhunac za vreme kneza Vladimira (980-1015) i velikog kneza Jaroslavlja (1019-1054).

Pod Vladimirom, koji je proširio i ojačao Kijevsku državu, Rus je prihvatio hrišćanstvo. U početku je Vladimir pokušao da reformiše pagansku religiju, okupljajući slovenske, istočne i finske bogove u jedan panteon. Ali ova reforma nije dala pozitivne rezultate: Rusija je već bila okružena zemljama koje su usvojile monoteističku religiju – hrišćanstvo. Odlučujući podsticaj za uspostavljanje hrišćanstva u Rusiji bilo je krštenje kneza Vladimira. Napomenimo da, analizirajući ovaj period, istoričari iznose vrlo različita mišljenja o mjestu i vremenu kneževog krštenja, može se pretpostaviti da se to dogodilo 988. godine za vrijeme boravka vizantijskog cara u Kijevu.

Prilikom „biranja vjera“, koje kroničar živopisno opisuje, nije slučajno Vladimir dao prednost grčkoj vjeri – pravoslavlju. Kroničar, međutim, poseban naglasak stavlja na estetske rituale kršćanstva. Vladimirovi ambasadori, pošto su se upoznali sa posebnostima bogosluženja u raznim zemljama, bili su zadivljeni sjajem vizantijske crkvene službe. "Nismo znali da li smo na zemlji ili na nebu", izjavili su princu sa oduševljenjem. Čini se, međutim, da su glavni razlozi bili političke prirode. Prije svega, aktivnu ulogu je odigrala Vizantija, koja je uz pomoć kršćanstva htjela u Kijevskoj Rusiji pronaći ne samo suvjernika, već i saveznika u borbi protiv drugih država. Zauzvrat, kijevski knez je morao da formira novu versku i ideološku osnovu za jačanje državnosti. Kršćanstvo je savršeno ispunilo ovu funkciju. Mudri vladar Kijevske Rusije Vladimir nije mogao a da ne uvidi da je usvajanje kršćanstva od njegovog južnog susjeda iz temelja promijenilo ideju svjetovne vlasti, a prije svega - vrhovne vlasti. Vladimir nije mogao a da ga ne zavede položaj vizantijskog cara: smatran je svetom osobom koja je stajala na vrhu hijerarhijske lestvice. Štaviše, sa usvajanjem hrišćanstva, Vladimir deluje i „kao vladar svojih podanika na zemlji“ i kao „njihov zaštitnik i zagovornik na nebu“.

Hrišćanstvo na razne načine prodire u Rusiju, a ne samo iz Carigrada. Iz Bugarske, najbližeg suseda na jugozapadu, hrišćanska propoved stigla je do istočnih Slovena, a odatle su prve bogoslužbene knjige stigle u Rusiju. Ali i pod Vladimirom, koji je ojačao Kijevsku državu, i pod Jaroslavom, koji je završio državno delo svog prethodnika, Stara Rus je uspostavila bliske veze sa Vizantijom. I ne radi se samo o politici, već io nivou kulture. Zašto je kultura Vizantije toliko privlačna za Rusiju? Akademik D.S. Likhachev odgovara na ovo pitanje na sljedeći način.

Poznato je da se prelazak iz komunalno-patrijarhalne formacije u feudalnu Rusiju odvijao na ogromnoj teritoriji vrlo brzo. Rusija je praktično izbegla fazu ropstva. Odsustvo jedne ili druge faze istorijskog razvoja, smatra D.S. Likhachev, zahtijeva „nadoknadu“, dopunu. Tu funkciju, po pravilu, obavljaju kultura i ideologija, „pod takvim okolnostima, crpeći snagu iz iskustva susjednih naroda“ /9, str. 35/. Rus je našao takvo iskustvo u kulturi Vizantije.

Do 10. vijeka Vizantinci su uspjeli stvoriti najviši primjer kulture u feudalnom svijetu. Stvarale su se legende o vizantijskim crkvama, ukrašenim mozaicima i slikama, o raskoši carskog dvora i carigradskih palata, o raskoši i raskoši vizantijskih bogosluženja, o dragocenim luksuznim predmetima vizantijskih majstora, koji su bili poznati i u Kijevu. Prinčevi i feudalci usvojili su vizantijski dvorski bonton, karakteristike svakodnevnog života i morala. Najjači vizantijski uticaj na Staru Rusiju bio je u oblasti crkvene ideologije, liturgijske književnosti, crkvene muzike, hramogradnje i verske likovne umetnosti. Vizantija je upoznala Rusiju sa tehnikama mozaika, fresaka i tempera.

Istorija, međutim, svedoči: uticaj vizantijske kulture na staru Rusiju bio je ne samo značajan, već i kontradiktoran. S jedne strane, djelovanje Grka i vizantijske kulture naišlo je na široku podršku u Rusiji, s druge strane nailazilo je na snažno protivljenje, ponekad u obliku otvorenog i oštrog sukoba.

Najznačajnije za razvoj ruske kulture bilo je formiranje nacionalne crkve i nacionalnog vjerskog pogleda na svijet. Zvuči neobično: govorimo o nacionalnom obliku jedne od svjetskih religijskih kultura. Ali upravo je taj proces karakterističan za predmongolsku Rusiju. Šta je rekao?

Napomenimo nekoliko značajnih tačaka. Hrišćanstvo je u Rusiju došlo „odozgo” i usvojila ga je, pre svega, politička i klasna elita. „Niže klase“ su se obnavljale veoma sporo. Kao što svjedoči N. M. Nikolsky, izuzetan stručnjak za rusku historiju, kršćanska doktrina i kult nisu bili prikladni za život Dnjepra. “Kršćanstvo je nastalo kao religija robova s ​​dominantnim eshatološkim sadržajem, koji su kasnije teolozi preradili u “religiju otkupljenja”. To je istočnim Slovenima bilo potpuno strano i neshvatljivo, jer u Rusiji nije bilo osnova za mesijanska očekivanja.”

Zato je Ruska crkva, prinuđena da računa sa spontanim procesima narodne svesti, podržala pre svega kult Bogorodice Zastupnice, a tek onda kult Hrista Spasitelja.

Vjerujemo, međutim, da stvar nije samo u razlozima koje je naveo N. M. Nikolsky. Bogorodica je bila bliža nedavnom paganskom Slovenu. U njegovom umu se Majka Božja Zastupnica spaja sa Bereginjo-Zemljom, koju je obožavao vekovima. Štaviše, u „nižim klasama“ vodila se borba za narodnu veru, „preuzimajući ovde i formu aktivnog delovanja pod vođstvom maga, i oblik očuvanja starih verovanja u svakodnevnom životu, uprkos svim propovedanjima i uticajima vlasti.”

Hrišćanstvo u Rusiji bilo je suočeno sa tako jakim paganskim verovanjima da je bilo prinuđeno da im se prilagodi, Volosa zameni Vlasijem, Peruna Ilijom, Mokoš Pjatnicom-Paraskevom, i zapravo prizna Maslenicu i druge paganske kalendarske praznike.

Još jednom da naglasimo: istorijski uslovi za formiranje hrišćanske kulture u Rusiji stvorili su plodno tlo za dvojnu veru, dugu koegzistenciju paganstva i pravoslavlja, koju crkva nikada nije prevazišla. Paganizam je ostao u ideološkoj tradiciji naroda i dobio određeni izraz u umjetničkom stvaralaštvu. Prisjetimo se da je paganstvo zahtijevalo obavezno pridržavanje određenih pravila i rituala i izvođenje rituala. Princip rituala, uprkos svim razlikama u njegovim oblicima, blizak je novokrštenim stanovnicima Rusije. Preneseno u umjetničku kulturu, činilo je osnovu onoga što je D. S. Likhachov nazvao "bonton". Prilikom stvaranja svog djela, autor, stvaralac, kao da izvodi određeni obred, sudjeluje u ritualu, podvrgavajući se „bontonu“ u izboru tema, zapleta, načina prikazivanja, u izgradnji slika i u njihovim karakteristikama. „Vizuelna umetnost i književnost, u svojim konstrukcijama koje idealizuju stvarnost, polaze od uobičajenih ideja o dekoru i ceremonijalnosti neophodnim u umetničkim delima, te principe slede tvorci drevnih ruskih epova, hroničari i bezimeni autori „Beseda,“. ” “Učenja” i “Životi.” Graditelji hramova i drevni ruski ikonopisci poštuju rituale i pravila. Ali svako od nastalih djela imalo je svoj „super-zadatak“, svjestan ili nesvjestan od strane autora. Najčešće su „superzadaci“ sadržavali moralno i političko značenje, a to karakterizira većinu vrsta umjetnosti Drevne Rusije. Politički uslovi određuju i posebnosti razvoja ruske umjetničke kulture, koja je u 11.-12. vijeku imala dva centra - Kijev i Novgorod.

Pokušajmo zamisliti istorijsko vrijeme definisano sa dva vijeka. Formiraju se feudalni odnosi, postepeno se utvrđuju granice drevne ruske države, moćne, snažne i, naravno, bogate. Krajem 10. stoljeća u Novgorodu je podignut drveni hram, kako su pisali savremenici, „od trinaest vrhova“, koji nije imao analoga u vizantijskoj arhitekturi. U Kijevu, glavni hram, koji je posebno poštovao knez Vladimir, bila je Desetinska crkva - veličanstvena građevina sa pet brodova, ukrašena mozaicima i freskama.

Za vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog, Kijevska država je stekla međunarodni autoritet. Jačaju se veze sa Nemačkom, balkanskim i skandinavskim državama, uspostavljaju se odnosi sa Engleskom, Francuskom i mnogim drugim zemljama. Naravno, glavni grad kijevske države, prema prinčevom planu, trebao bi zadiviti strane ambasadore svojom veličinom i sjajem. A tu ideju najpotpunije izražava katedrala sv. Sofija, izgrađena u centru Kijeva. U pogledu širine arhitektonskog dizajna, Kijev je jasno konkurirao Carigradu. Katedralu Svete Sofije izgradili su vizantijski arhitekti i lokalni ruski zanatlije. A rezultat njihovog rada bila je najljepša i najveličanstvenija kreacija 11. stoljeća.

Hram je neverovatan po svojoj dužini. Osećaj veličine je posebno primetan kada uđete u katedralu: Sveta Sofija Kijevska je složena građevina u sastavu svog unutrašnjeg prostora. „Osobi unutar crkve čini se ponekad puno veličanstvene svečanosti, ponekad tajanstveno, ponekad jasno i otvoreno. Moćne mase katedrale odlikuju se intenzivnom i uzvišenom dinamikom, koja je odgovarala zadacima graditelja hrama, gdje su se obavljale svečane službe, gdje je poklonik ulazio u mističnu zajednicu sa božanstvom.”

Ansambl Sofije Kijevske utjelovio je ne samo ideju političke moći, već i ideje srednjovjekovnog čovjeka o svijetu. Ovome je podložno i oslikavanje hrama. Jedinstveni izraz svjetonazora bio je lik Gospe Oranta - simbola „duhovljenog grada“, kosmičke „Kuće mudrosti“, koju su kijevski knezovi smatrali ne samo svojom crkvom, već i zemaljskim gradom Kijevom. Za ljude koji nisu upućeni u teološke suptilnosti, ovo je Bogorodica Zastupnica, slika razumljiva i bliska narodnoj svijesti, koja je kasnije dobila ruski naziv „Nesalomivi zid“ Ona moli Krista da „oprosti ljudske grijehe“ i moli se za ljude.

Slike Sofije Kijevske takođe sadrže kompozicije sekularne prirode: slike lutalica, muzičara, igara na carigradskom hipodromu. U zapadnom dijelu centralnog broda nalazio se grupni portret Jaroslavljeve porodice. Šta slike ukazuju? Majstori su slijedili cilj koji je inspirirao sve srednjovjekovne umjetnike: pokazati "iskru božansku" koja se nalazi u svim ljudima i personificira visoki moralni ideal.

Kijevska Sofija je, u poređenju sa vizantijskim katedralama tih godina, grandioznija i monumentalnija. Nije moglo biti drugačije: mlada država je polagala pravo na izuzetnu ulogu u regionu.

Nakon Kijeva, kamene katedrale Svete Sofije podignute su u Novgorodu i Polocku. Katedrala Spaski je izgrađena u Černigovu. Ovi arhitektonski spomenici su manji i skromniji, ali uz svu svoju individualnost, ove kamene građevine su stilski objedinjene i u tom jedinstvu izvorno je uhvaćena ideja veličine, moći i trijumfa drevne ruske države.

Ova ideja, tako temeljno afirmisana od strane umetničke kulture, ima još jedno duboko značenje. Ranofeudalna država istočnih Slovena bila je ogromna i nije imala dovoljno jake unutrašnje veze. Ekonomski i trgovinski odnosi bili su slabi, a vojna situacija u državi, razderanoj kneževskim sukobima, bila je alarmantna. U tim uslovima, sila koja je obuzdala feudalnu rascepkanost Rusije bila je snaga visokog javnog morala, osećaj dužnosti i odanosti i razvijena patriotska samosvest. Sve su to oblikovali arhitektura i slikarstvo, ali u većoj mjeri i različiti književni žanrovi. Pomoć crkve u ovim uslovima bila je posebno važna. Navedimo samo jedan primjer.

Ruskoj crkvi, težeći pravnoj i ideološkoj autonomiji od Vizantijske crkve, bila je potrebna kanonizacija ruskih svetaca. Neizostavan uslov za to bilo je prisustvo „Života“, narativa o životu osobe koja je ostvarila hrišćanski ideal – svetost. Ovaj žanr je bio vrlo čest u drevnoj ruskoj religijskoj literaturi, ali u ovom slučaju nas zanima „Priča o Borisu i Glebu“.

Prinčevi Boris i Gleb, koje je zlobno ubio njihov stariji brat Svjatopolk (glasine su ga nazivale „prokletim“), koji se borio za autokratiju, najpopularniji su sveci Drevne Rusije. Istorijski izvori govore da su prinčevi bili obaviješteni o Svyatopolkovom planu. Bili su suočeni sa izborom: da li da prihvate smrt od ruke svog brata ili da, stupajući u sukob s njim, prekrše hrišćansku zapovest o poštovanju starijih. Boris i Gleb biraju smrt.

Epizode vezane za okolnosti zločinačkog ubistva prinčeva živopisno su predstavljene kako u religioznim „Pričama” (životima) tako iu istorijskim hronikama. Ali isti motiv – poslušnost starješinama – u ovim izvorima je dat drugačije. U svom životu Boris svoj izbor objašnjava riječima: „Neću se oduprijeti, jer je pisano: „Bog se oholima protivi, a smirenima daje milost“ /14, str. 197/. Hroničar citira još jednu Borisovu izjavu: „Mogu li da podignem ruku na svog starijeg brata? On bi trebao biti moj drugi otac...” /15, str.2/. Nije teško uočiti da crkva kanonizacijom svetih Borisa i Gleba potvrđuje jedinstvo dvaju principa: vjerskog i moralnog i etičkog, stvarajući osnovu novog državnog ideala. Za Rusiju 11.-13. stoljeća bio je posebno važan ideal potčinjavanja “mlađih” knezova “starijim”.

Ideja o uspostavljanju velike države bila je srž ruske kulture. Dobio je određeni izraz u prvoj hronici Drevne Rusije - "Priča o prošlim godinama", koja je postavila temelje ruskom hroničarskom pisanju. Treba naglasiti da već 11.-13. vijek daje materijale koji omogućavaju suđenje o autorstvu određenog kulturnog stvaralaštva. Nominiraju se izvanredne, originalne ličnosti, tvorci izuzetnih spomenika umjetničke i filozofske kulture. Među njima je i mitropolit Ilarion, prvi Rus na čelu Kijevske crkve i prvi ruski mislilac koji se bavio problemima istorije nacionalne kulture. U čuvenom djelu “Riječ o zakonu i milosti” (1051) predlaže religiozno-sociološki koncept prema kojem se istorija čovječanstva kreće kroz promjenjive oblike religije. Mitropolit Ilarion smatra da postoje dva različita načela društvene strukture. Prvi je "Zakon" - osnova za potčinjavanje naroda jedni drugima, drugi je "Milost" - osnova za potpunu jednakost. Hilarion nastoji teorijski potkrijepiti državnu nezavisnost Rusije, naglašavajući veličinu ruske kršćanske kulture. On odbacuje pretenzije Vizantije na senioritet samo zato što je ova država prihvatila hrišćanstvo mnogo ranije od Kijeva. Braneći nacionalni identitet, potvrđujući visok nivo drevne ruske kulture, Hilarion to prilično uvjerljivo potkrepljuje. On smatra da je sve novo savršenije od starog, što znači da narodi koji su nedavno primili kršćanstvo mogu računati na perspektivniji razvoj.

Značaj rada mitropolita Ilariona za rusku kulturu je ogroman. Nije ograničeno na teorijske principe o kojima se govorilo gore. Važno je napomenuti da je u „Reči o zakonu i blagodati“ formirana ideal humanosti biće. Istina, ova formacija se dešava u granicama hrišćanske doktrine, ali važna je činjenica: ruska kultura se bavi problemom čoveka, principima njegovog života. Naravno, odgovor na pitanje šta osoba treba da bude ne može biti jednoznačan. Već prve vekove ruske hrišćanske istorije karakteriše posebna književna polemika između velikog kneza kijevskog Vladimira Monomaha i igumana Pečerskog manastira Teodosija.

“Učenje Vladimira Monomaha” sadrži hrabru izjavu za to vrijeme: svijet koji je stvorio Bog je raznolik, ljudi u njemu nisu isti, pa stoga ne može biti identičnih moralnih zahtjeva. Sve što postoji na svijetu “Bog je dao na zadovoljstvo ljudima, za zabavu.” Da li je moguće, u ovom slučaju, vidjeti grijeh u zadovoljstvu tijela, u svjetskim poslovima? Naravno da ne. Glavni pokazatelj bogougodnosti je rad koristan društvu i građanska aktivnost. Oni koji trpe samoću, borovnicu, glad su suvišni ljudi.

Naravno, Teodosije, koji poziva da se „traži Boga plačem, suzama, postom i svakako se svaki dan kaje za grehe“, bio je nepomirljivi protivnik gledišta Vladimira Monomaha.

U suštini, pred nama su dvije linije kulture: jedna uzima u obzir novije paganstvo Rusa i preuzima prioritet nacionalno-patriotske svijesti, druga, pravoslavno-religijska, odvaja čovjeka „od svjetskih briga i državnih poslova“. Istorija ruske države potvrdila je potrebu za onim religioznim vrednostima koje su zasnovane na svakodnevnom iskustvu i ispunjene „zemaljskim sadržajem“. „Zemaljski sadržaj“ je ujedinjenje Rusije i formiranje principa koji određuju održivost centralizovane države i visoki moralni ideal onih koji brane nezavisnost ruske zemlje. Ove ideje se kristaliziraju u spomenicima drevne ruske kulture kao što su „Priča o Igorovom pohodu“, „Priča o razorenju ruske zemlje“ i u brojnim hronikama kasnijeg perioda povezanim s tatarsko-mongolskom invazijom.

Kulturu predmongolske Rusije, posebno krajem 12. i početkom 13. veka, karakteriše procvat umetnosti Novgoroda, Vladimirsko-Suzdaljske kneževine, Černigova, Smolenska i Polocka. Iz narodnog okruženja izlaze divni majstori svih vrsta umjetnosti. Ljetopisi, kneževski i crkveni, malo su pisali o narodnim zanatlijama. Ali istorija je sačuvala imena nekih od njih. To su divni juveliri Kosta i Bratila iz Novgoroda, černigovski livničar Konstantin, kijevski mozaičar i slikar Alimpij, arhitekte - Novgorodci Petar i Korov Jakovljevič, Poločanin Jovan, Kijevljanin Petar Miloneg. Njihova djela su bila određena ne samo vizantijskim i evropskim iskustvom, već su bila zasnovana na popularnim ukusima i karakteristikama lokalne umjetničke tradicije. Spomenici kulture nastali u raznim krajevima ruske zemlje ukazuju na to da, rješavajući vjerske, političke, moralne probleme, ruska umjetnost formira estetska i umjetnička načela koja su ljudima bliska i razumljiva. Zadržimo se samo na jednom primjeru - crkvi Pokrova na Nerli (1165.), zadivljujućoj po svojoj izradi i estetskom značaju. Izgradnja crkve datira iz vremena Vladimir-Suzdaljskog kneza Andreja Bogoljubskog, koji je učinio mnogo da Vladimir zasjeni Kijev.

Pokrovska crkva je veoma poetična, „prožeta“ je osećajem lakoće i svetle harmonije. Nije slučajno što govore o muzičkim asocijacijama koje ovaj hram stvara. Iskopavanja zidova pokazala su da su tvorci ovog remek-djela rješavali vrlo težak zadatak: morali su podići hram na ušću rijeke Nerl u Kljazmu kao svojevrsni svečani spomenik, vidljiv izdaleka. Za brodove koji su plovili rijekom, to je značilo dolazak u kneževsku rezidenciju. Zato je hram Nerlinsky nazvan „kamenom riječju u slavu kneza“.

Ali nešto drugo je važnije. Prvo, „poezija Pokrovske crkve je izraz duboko narodnih umjetničkih ideja“. Njegov tvorac je „pokušao da u gledaocu izazove osjećaj svečanosti, inspirativnog uspona duhovne snage i topline, koju stvara elegantni vez, zamršene drvene rezbarije – jednom riječju, narodna umjetnost...” Drugo, u plastičnosti unutrašnjosti ovoga Tema čovjeka i ljudskog svijeta zauzima značajno mjesto u crkvi. A sama tema zagovora i pokroviteljstva nadilazi religijski ideal i ispunjena je svakodnevnim, univerzalnim ljudskim sadržajem. Drugim riječima, ruska umjetnička kultura svjedoči o afirmaciji ne samo teološke, već i teološke zemaljsko, ljudsko vrijednosti.

Ovaj proces je bio dug i kontroverzan, ogleda se u mnogim spomenicima drevne ruske kulture. Osvrnimo se na jedan od ovih spomenika - divno književno djelo „Molitva Danila Zarobljenika“ (otprilike 12. vijek). Ovo je poruka princu od čovjeka koji je svojevremeno bio bogat i srećan, ali je pao u nemilost i bio je prognan, prema njegovim riječima, na jezero Lache. „Molitva“ se smatra prvim satiričnim društveno optužujućim djelom drevne ruske književnosti.

Danijel se klanja snažnoj kneževskoj vlasti, uviđajući njenu neophodnost za Rusiju, njegova satira je usmjerena na bojare i sveštenstvo. Piše da su bojari pohlepni i spremni da unište sirotinju, da monasi lažu Boga. Autor mnogo govori o svom životu, ugnjetavanju i ugnjetavanju koje je morao doživjeti. Prvi put se u ruskoj književnosti u ispovijesti ovog autora čuje tema uvrijeđenog ljudskog dostojanstva.

“Molitva Danijela Oštrijeg” svjedoči o jarkom i hrabrom pokušaju da se prodre u psihologiju lika, da se pokaže individualnost i jedinstveni identitet pojedinca. Pokušaj je bio uspješan. Kasnije će V. G. Belinski o tome ovako pisati: „Daniil Oštrač... bio je jedan od onih pojedinaca koji su, na svoju nesreću, previše pametni, previše nadareni, znaju previše i ne znaju kako da sakriju svoju superiornost od ljudi, vrijeđaju njihov ponos. čije srce bole tamo gde bi bilo bolje ćutati, a ćutati tamo gde bi bilo korisno govoriti..."

U budućnosti se povećava proces okretanja specifičnim, čisto ljudskim karakteristikama heroja u drevnoj ruskoj književnosti. Na primjer, razvija se žanr povijesnih pjesama, u kojima se konvencionalne figure epskih junaka zamjenjuju slikama stvarnih ljudi - heroja obične visine i obične fizičke snage.

Apel na osobu, potvrda značaja njegovih prednosti i nedostataka, već se očituje u kulturi predmongolske Rusije. Ali da još jednom naglasimo: u 12. veku ovaj proces je tek počeo. Ne može biti drugačije: odnos prema osobi djeluje kao element holističke „slike svijeta“, ideje Univerzuma. U kulturi predmongolske Rusije, slika sveta je izjednačena sa „božanskim kosmosom“. Uprkos uvođenju zemaljskih ljudskih kvaliteta i principa u ovu sliku, njena suština ostaje duboko religiozna dugo vremena.

Indikativna činjenica: već od početka 14. stoljeća u ruskim ljetopisima pojavljuju se zanimljivi dokazi. Hroničari opisuju zapažanja prirodnih fenomena bez pominjanja „Bog, kazna, pokajanje“. Da biste razumjeli porijeklo novog pristupa svijetu, zamislite proces formiranja novi model univerzuma u drevnoj ruskoj kulturi 14.-15. stoljeća, okrenimo se faktorima kao što su prosvjetljenje i širenje prirodnog znanja.

Crkva je imala značajnu ulogu u širenju pismenosti, širokog spektra znanja i prosvjete u srednjovjekovnoj Rusiji. Ali to nije iscrpilo ​​jedinstvenost ruske kulture. „Širenje znanja i pismenosti išlo je svojim putem u nepisanom ruskom selu ili u bučnom trgovačkom gradu; Feudalne administrativne aktivnosti, koje su zahtijevale računovodstvo, davale su posebne karakteristike obrazovanju; Obrazovanje se na svoj način razvijalo na kneževskim dvorovima ili u udaljenim šumskim manastirima.”

Rusko srednjovekovno selo je posedovalo značajan fond znanja, koje je imalo prvenstveno praktičnu vrednost. Prenosili su se s generacije na generaciju. Važnu ulogu u odgoju djece imale su igre i folklor. Raširene su poslovice i izreke - neka vrsta moralnog kodeksa, zbirka narodne mudrosti. U antičko doba, veliki pedagoški značaj pridavao se zagonetkama, koje su mlađu generaciju učile „poređivanju, alegoriji i zahtijevale brzu inteligenciju, a često i svestrano znanje“ /17, str.160/. Rusko selo 13.-15. veka pažljivo je tretiralo epsku poeziju vremena Kijevske Rusije: epovi i svečane pesme o ruskim junacima i pobedama nad neprijateljem bile su svojevrsni udžbenik usmene istorije. Želja za znanjem jedna je od najkarakterističnijih osobina epike. Radoznalost se manifestuje u epu iz bilo kog razloga, odražavajući period kada su znanje i iskustvo bili u početnoj fazi svog razvoja. Posjetiti, naučiti nešto do sada nepoznato, dobiti nove informacije karakteristična je osobina Ilje Murometsa, prisiljavajući ga na najnevjerovatnije podvige i iznova se izlagati opasnosti, koju je zanemario u ime znanja. Želja za postizanjem znanja i mudrosti karakteristična je za mnoge epske junake. Istina, racionalno znanje je ovdje isprepleteno s iracionalizmom: uz istraživanje novih zemalja i naroda i podučavanje nauke, epski likovi (poput Volha Vseslavjeviča) bavili su se čarobnjaštvom, magijom i vukodlakom. Iskusno znanje se još nije odvojilo od okultnih ideja o svojstvima prirode i čovjeka.

Iznenađenje svetom oko nas je stalna karakteristika epa. Ona blista u svakom epu, u svakom dijelu epske priče. Ep ne želi da iznenađuje, ne upušta se u namjernu zabavu kako bi natjerao slušaoca da sluša sa nepokolebljivim zanimanjem. Ovo je prirodan osjećaj, sasvim razumljiv za vrijeme kada je čovjek počeo da osvaja moćne sile prirode i istovremeno postaje svjestan sebe. Međutim, uprkos ogromnom iskoraku koji je čovečanstvo napravilo u razumevanju sveta, mnogo toga je još uvek ostalo nepoznato, neshvatljivo i zastrašujuće. Putovanje je bilo opasno, svaki odlazak van zajednice ili, posebno, zemlje. Stoga se svaki odlazak smatrao punim opasnosti od svih vrsta stvarnih i izmišljenih katastrofa.

Veza seoskih zajednica sa spoljnim svetom odvijala se preko trgovaca, lutalica i lutalica, kojih je u srednjovekovnoj Rusiji bilo mnogo. Pismenost u selu tek je nastajala i, prema stručnjacima za drevnu rusku kulturu, uključivala je seoske starešine, sveštenike i sluge feudalca koji su živeli u selu. Ali, uprkos činjenici da „knjižno obrazovanje još nije prodrlo u srednjovekovno selo“, rusko seljaštvo tog vremena „imalo je svoju kulturu, svoje prosvetljenje, svoje iskustvo i veštine, što je stvorilo stabilnu osnovu za sveruske kulture.”

U gradovima i patrimonijalnim dvorcima obrazovanje se uglavnom zasnivalo na pismenosti, pisanju i knjigama. Naravno, u Rusiji, kao iu drugim zemljama srednjovjekovnog svijeta, bilo je mnogo nepismenih feudalaca, svećenika, pa čak i prinčeva: oni su ili „jedva naučili čitati i pisati“ ili „nisu bili baš dobro obučeni u knjigama“. Međutim, stopa pismenosti bila je prilično visoka. Pisma od brezove kore pronađena sredinom našeg veka tokom iskopavanja u Novgorodu ukazuju na to da su mnogi građani učili pisati. Prodajni računi, testamenti, hronike i ugovori s prinčevima i susjednim državama sastavljaju se na pergamentu i brezovoj kori.

Potrebe administracije, diplomatije, trgovine i bogosluženja zahtijevale su ne samo pismenost, već i “poznavanje knjižne mudrosti”. Knjige su se ne samo čitale, već se i slušale. Čitanje naglas tada je bilo široko rasprostranjeno u različitim slojevima društva. Bilo je čak i posebnih čitalaca kojima je čitanje naglas postalo profesija.

Prisjetimo se da su knjige u Rusiju došle usvajanjem hrišćanstva /18, str.175/. Doneseni su iz Vizantije, Grčke, ali uglavnom iz Bugarske. Starobugarski i staroruski jezici bili su slični, a Rus je koristio slovensko pismo koje su stvorili braća Ćirilo i Metodije. Proces prepisivanja knjiga bio je dug i složen, nisu pisane, već crtane, ukrašene prekrasnim minijaturama. Neke od knjiga bile su prava umjetnička djela. Već u 15. vijeku postojale su brojne biblioteke sa značajnim brojem svezaka i inventara knjižnog bogatstva. Dokumentarni materijal prikupljan je u kneževskim i manastirskim arhivima. Mora se uzeti u obzir da je do danas sačuvan samo mali dio knjižnog bogatstva srednjovjekovne Rusije. Knjige su opljačkane, spaljene u vatri tatarskih pogroma, a potom uništene crkvenom cenzurom. Pa ipak, XIII-X vijek nam je dao 583 rukom pisane knjige. Prema naučnicima, u prva tri veka hrišćanske istorije u Rusiji je bilo najmanje 8.500 samo crkvenih knjiga, da bi se u narednim vekovima taj broj umnožio.

Knjige su služile kao glavni izvor širenja prirodnog znanja u Rusiji. Pisani spomenici XIII-XIV vijeka. uključuju, prvo, opis onih prirodnih pojava koje su iznenada i snažno poremetile nenormalan život ljudi (poplave, suše, grmljavine, uragani), i drugo, razmišljanja o uzrocima pojava i o sistemu svemira.

Jednostavan opis činjenica od strane očevidca, svjedoka događaja, izveden je ili radi kršćanske naobrazbe, ili jednostavno iz pozicije promatrača i sudionika događaja, pripovijedajući „za uspomenu na potomstvo“.

Kršćanska teološka literatura koja se bavila pitanjima strukture Univerzuma bila je raznolika i puna unutrašnjih kontradikcija. U osnovi se može podijeliti u dvije grupe: jednu od njih činila su djela čiji su se autori donekle oslanjali na antičku nauku, poznavali i cijenili Aristotela, Platona, Ptolomeja i pokušavali samo da pomire „helensku filozofiju“ sa osnovnim principima kršćanstva. . Kijevska Rus je crpila kosmološko znanje iz radova ove grupe. Ruskim pisarima iz 12. veka zamerali su da su previše upoznati sa učenjem pagana kao što su Platon i Aristotel.

Ali u 13.-14. veku u Rusiji su dela druge grupe počela da uživaju posebnu popularnost, a među njima i izvori kao što su „Knjiga Enoha” i „Krišćanska topografija” Kozme Indikoplova. Autori “Knjige Enohove” nisu pokušavali da objasne svemir, oni su “tražili da stvore fantastičnu sliku koja bi isključila svaki pokušaj daljeg ispitivanja i traganja” /17, str.139/. Pogledi na strukturu svijeta, karakteristike svemira Kozme Indikoplova bili su podložni kršćanskoj teologiji. Njegova knjiga sadržavala je oštru kritiku drevnih ideja o sferičnosti Zemlje i porijeklu kiše iz isparavanja. Drugim riječima, autor je učinio sve što je bilo moguće da uništi "pagansku" drevnu sliku svijeta.

Takve su knjige, kako pišu istraživači, zadovoljavale potrebe ljudi koji su tražili prosvjetljenje samo “u najmračnijem periodu srednjeg vijeka”. Već početkom 15. vijeka u Rusiji se oživljavaju drevni pogledi na oblik zemlje, njen položaj u svjetskom prostoru i ideje o kolosalnoj veličini Univerzuma. O tome svedoči divna rukopisna zbirka Kirilo-Belozerskog manastira, prema legendi, koju je napisao osnivač manastira Kiril. Od posebnog interesa su tri članka o Zemlji, njenom obimu, obliku i položaju u Univerzumu. Uspoređujući zemlju sa jajetom, pokušavajući odrediti "udaljenost neba od zemlje", sastavljač zbirke nije zasnovan na teološkim tradicijama. Prema vlastitim izjavama, on koristi proračune “stargazera i geodeta”.

Obratimo pažnju na ove koncepte koji su novi za drevnu rusku kulturu. Oni su mislili da za znanje o prirodi, o zemlji, jednostavan opis činjenica više nije dovoljan. Potrebne su informacije zasnovane na posmatranju i mjerenju. I takve informacije se pojavljuju u Rusiji. Jedan od izvora novih saznanja bila su djela ruskih putopisaca.

Putovanja su značajno proširila geografske horizonte stanovnika Drevne Rusije, ili, drugim riječima, promijenila prostorne ideje o svijetu. Putovanja su se umnožavala zbog širenja trgovine, diplomatskih odnosa, vjerskih hodočašća i jednostavno zbog formiranja interesa za strane zemlje i narode. Ruski putnici, čija su djela preživjela do našeg vremena, uputili su se u različite dijelove svijeta iz Novgoroda, Smolenska, Moskve, Polocka, Suzdalja, Tvera. Zanimanje za opise Palestine, Carigrada i zemalja zapadne Evrope bilo je toliko da su geografske zbirke sastavljane i prepisivane mnogo puta. Jedan opis je dopunjavao drugi. Trgovcima i hodočasnicima koji su krenuli na istok dobili su detaljan opis ruta, naznačujući udaljenosti i atrakcije.

14.-15. stoljeće dalo je svijetu veliki broj rukopisnih djela, što svjedoči o širokom interesu ruskih čitalaca za daleka „trideset deveta kraljevstva, tridesete države“. Najveću detaljnost, tačnost zapažanja i živopisnu prezentaciju karakteriše „Šetnja preko tri mora“ Afanasija Nikitina, trgovca iz Tvera. Autor daje opis društveno-ekonomskog života Indije u 15. veku, koji daleko prevazilazi kratke beleške Vasca da Game.

Šta razvoj znanja o zemlji i prirodi donosi ruskoj kulturi 14.-15. Prije svega, stvara se osnova nove “slike svijeta”. Njegove karakteristike su određene interakcijom dvaju postepeno rastućih procesa ruske kulture: koji su započeli u 12. veku apeluje na osobu sa svojim prednostima i nedostacima i prevazilazeći teološki koncept Univerzuma. Kao rezultat interakcije ovih procesa, formira se nova antropomorfna “slika svijeta” u čijem je središtu čovjek. To je značilo da je drevna Rusija prelazila na novu vrstu kulture, o čemu će se detaljnije govoriti kasnije.

Kreće se prema osobi, odražava njene interese i vjersku svijest. Čak i problemi koje je iznelo rusko pravoslavlje u 14. veku postaju „humaniji“ i traže novi oslonac u emocionalnim iskustvima pojedinca. Individualizam se rađa u dubinama same religije, a to uzrokuje povećanje unutrašnjih kontradikcija u drevnoj ruskoj kulturi u cjelini. Borba mišljenja, sukob interesa i dalje se odvija u obliku vjerskih sporova, ali su razmjeri te borbe mnogo značajniji. Opozicioni pokreti koji su se pojavili sadrže elemente slobodoumlja, pa čak i racionalističke kritike religije. U tom pravcu nastaje i formira se filozofska kultura Rusije.

Upečatljiv primjer „lične“ prirode teoloških rasprava daje sukob oko, na prvi pogled, čisto ekonomskog pitanja monaških posjeda. Njegova rasprava je vrlo brzo otišla dalje od vjerskih sporova, otkrila moralne i etičke implikacije i iznijela istaknute ličnosti u duhovnoj kulturi. Među njima je Nil Sorsky (1433-1508). On je prvi formulisao zahtev pokreta koji je pokrenuo, elokventno nazvanog „nesvojstvenim“: „da ne bude sela u blizini manastira, već da monasi žive u pustinjama i da se hrane rukotvorinama“.

Vasijan je bio učenik i sledbenik Nila Sorskog u svetovnom životu bio je bogat i plemenit komandant i diplomata. Vasijan se tako aktivno borio za principe „nepohlepe“ da su ga vlasti zatvorile u manastir. Prilično obrazovan čovjek, on je, sudeći po optužbama njegovih protivnika, poznavao i koristio djela Aristotela i Platona. Zaboravljajući Hristove zapovesti, koje su zabranjivale sveštenstvu da se ovise o materijalnim vrednostima, Vasijan je proglasio direktni greh i otpadništvo od vere. Pozvao je monahe da budu tolerantniji prema siromašnima, da vode računa o svojim susjedima i pomažu siromašnima i potrebitima.

„Ne-akvizitivci“ su kritikovali važne principe postojanja Ruske Crkve. Kritika je bila opasna samo zato što je našla podršku među masama. Zvanična crkva, braneći svoje interese, proglašava “nepohlepu” krivovjerjem i podržava pravac čiji su predstavnici nazvani “jozefisti”. Cilj „Jozefita“ je da se bore protiv „nepohlepnih“ i unište sledbenike Nila iz Sore kao jeretike koji ugrožavaju jedinstvo Ruske pravoslavne crkve.

Snage su bile nejednake, a sa „nepohlepnicima“ se postupalo okrutno. Ali postavlja se važno pitanje koje crkva ne može ostaviti bez odgovora: zašto su se u drugoj polovini 15. veka u ruskoj duhovnoj kulturi pojavili trendovi koji su proglašeni jeretičkim? „Jozefiti“ izjavljuju: izvor „nepohlepe“ i drugih jeresi je „nemar“ – neznanje i izolacija. Šta je izlaz? Predlaže ga nadbiskup Novgorodski Genadij. Neophodno je, smatra on, stvoriti mrežu škola koje promovišu pismenost “za čast i slavu suverena i prostor za bogomolje” /18, str.52/. Dakle, ideološka borba, koja se na prvi pogled odvijala u okviru religije, dovodi do postavljanja takvih pitanja koja određuju formiranje drevne ruske kulture u cjelini: potreba za novim nivoom obrazovanja, prisustvo elementi filozofske kulture, novi pristup moralnim i etičkim principima i normama . S tim u vezi, indikativan je esej „Prosvjetitelj“ Josepha Volotskog, u kojem su formulirani teorijski principi protivnika „nestjecajnog“. Tumačeći biblijske i evanđeoske mitove, autor ide dalje od teologije, pokušavajući da odredi šta je dobro, a šta zlo u ljudskom životu.

Razvoj antropomorfne „slike svijeta“, privlačnost ideologije čovjeku, pokušaj utvrđivanja karakteristika ljudskih odnosa daju osnove da se govori o formiranju novog tipa kulture u Rusiji. Obično se ruska kultura kasnog XIV - ranog XV vijeka poredi sa zapadnoevropskom renesansom. Ovo poređenje je prirodno, ali činjenica da je do 17. veka religija zauzimala prioritetno mesto u duhovnoj kulturi Rusije omogućava nam da govorimo samo o pojedinačnim elementima renesanse, o pojedinačnim pojavama humanističke prirode. Ovaj period se, međutim, može u potpunosti nazvati predrenesansom – početkom pokreta, prvim stupnjem nove kulture, još neoslobođene od dominacije religije. „Prerenesansa je bila u stanju da obuhvati celokupnu duhovnu kulturu u njenim najvišim manifestacijama bez radikalne promene samog odnosa duhovne kulture prema religiji“

Sa čime je povezan proces preporoda i šta se tačno „preporađa“ u kulturi Drevne Rusije posmatranog perioda? Činjenice ukazuju da je okretanje osobi povezano s buđenjem istorijske svijesti. Na historiju se više ne gleda samo kao na prostu promjenu događaja. U glavama ljudi krajem 14. i početkom 15. stoljeća promijenila se ideja o karakteru epohe, njenim vrijednostima i idealima. Došlo je vrijeme da se idealizira doba ruske nezavisnosti. U ideologiji glavnu ulogu igra ideja nezavisnosti jake i moćne ruske države, a temelji ove ideologije nalaze se u Kijevskoj Rusiji. Arhitekte i graditelji crpe inspiraciju iz katedrala predmongolske Rusije, hroničari i pisci - iz dela 11.-13. veka kao što su „Priča o prošlim godinama“, „Priča o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona, „ Priča o Igorovom pohodu”. Drugim riječima, za rusku predrenesansu, predmongolska Rus' je postala ista kao što je antika bila za Zapadnu Evropu.

Predrenesansne tendencije u Rusiji javljaju se već krajem 14. veka, ali su naročitu snagu dobile početkom 15. veka. Tome doprinose najmanje dva važna faktora: porast nacionalne samosvijesti, čiji je snažan zamah bila čuvena Kulikovska bitka, i jačanje Moskve kao centra ujedinjenja ruskih zemalja.

Kao što je poznato, od sredine 14. veka moskovski vladari dobijaju titulu „velikih knezova moskovskih“, a pod Ivanom Kalitom, katedra mitropolita „Sve Rusije“ preneta je u Moskvu iz Vladimira. Moskva postaje verski centar i izlazi kao pobednik u borbi sa drugim velikim kneževinama - Tverom i Rjazanom, kao i sa Novgorodom. I iako je za to trebalo dosta vremena, ruski narod je nakon pobjede na Kulikovom polju osjetio jedinstvenu silu koja bi mogla odoljeti agresorima.

Duhovni život Rusije ovog doba ogledao se u književnim djelima kao što su "Zadonshchina", "Priča o Mamajevom masakru", "Život Dimitrija Ivanoviča", "Priča o invaziji Tokhtamysheva". U njima su briga za rusku zemlju i veliki osjećaj patriotizma povezani sa zanimanjem za ljudska osjećanja i strasti. Ali pokazatelj procvata ruske kulture 15. veka je vizuelna umetnost i njen najživopisniji izraz - ikonopis.

Ikona je bila klasičan oblik srednjovjekovne ruske umjetnosti. Poznato je da je u Rusiju došla zajedno sa hrišćanstvom, ali samo mali broj ikona iz predmongolskog perioda je preživeo do našeg vremena. Može se samo pretpostaviti da je starorusko ikonopis u tom periodu striktno slijedio vizantijske i bugarske uzore. Kršćanska ikonografija je raznolika: ovdje se nalaze razne slike Majke Božje, Krista, svetaca, proroka, arhanđela, brojne scene, slike čuda. Sveti predmeti su prikazani u strogom skladu sa ikonografskim shemama, odstupanja od kojih su bila neprihvatljiva.

Ikona, koja je došla iz stranih zemalja, zauzimala je posebno mjesto u ruskoj kulturi. Ni u jednoj zemlji nije naslikano toliko ikona, ni u jednoj zemlji nije dobila takvo priznanje kao u Rusiji. To je dijelom posljedica uslova povoljnih za razvoj ikonopisa. Šume, kojih je u Rusiji bilo mnogo, davale su neophodan materijal, lak za obradu - lipu i bor. Trgovci su uvozili rijetke boje, ali su vrlo brzo dolazile do domaćih boja.

To su važni razlozi, ali i u Vizantiji i na Balkanu su postojali odgovarajući uslovi, ali ikonopis tamo nije imao tako širok opseg kao u Rusiji. U Vizantiji je ikona zamijenjena mozaicima, u Bugarskoj je pri gradnji crkava posebna pažnja posvećena freskama. I to je razumljivo: u ovim zemljama su građeni kameni hramovi. U Rusiji je najčešći građevinski materijal bilo drvo. Drvene crkve nisu mogle biti ukrašene mozaicima ili freskama, ali je drvena ikonopisna ploča ovdje bila prirodna i poznata.

Podsjetimo, međutim, da je ikona, obavljajući estetsku funkciju, imala duboko religiozno značenje. U kršćanskom kultu, ona je postala opredmećenje nestvarnog, “manifestacija božanske suštine”. Stoga je i sama ikona doživljavana kao svetinja, prema ruskom filozofu E. N. Trubetskom, osjećamo „viziju druge životne istine i drugačijeg smisla života oličenog u slikama i bojama“ /19, str.23; /. Ove "slike i boje", kaže poznati istraživač ruske kulture A.V. Kartašova, odgovaraju psihologiji ruskog naroda. On piše: „Ruski ljudi ne razmišljaju apstraktno, već u slikama, plastično. On je umjetnik, esteta i u religiji. Ikona u njegovim očima poprima posebno značenje...najlakši način da nevidljivu Crkvu učini vidljivom. I nije iznenađujuće što je istočnogrčka ikona, sama po sebi visoko umjetničko stvaralaštvo, bila u Rusiji... dostigla takvo savršenstvo i ljepotu, koja je do sada vrhunska u ikonografiji.”

Ovo su objektivni razlozi za široku upotrebu ikona u Rusiji. Ali njena uloga u ruskoj kulturi neće biti dovoljno razotkrivena ako ne istaknemo još jednu, vrlo važnu funkciju ikone. Prema estetskim idejama srednjeg vijeka, umjetničko djelo (a ikona je, kao što je gore spomenuto, takva je) čovjek bi mogao shvatiti samo ako je „njegova sama duša, njegova unutrašnjost“ izgrađena po istim zakonima. kao razmatrana slika „A to je značilo: ako je ikona eksponent najviših estetskih i moralnih ideala, onda isti ideali karakterišu osobu. Ovako ga je stvorio Bog. Ali u duši i životu osobe ovi ideali mogu biti zamijenjeni grubim biološkim instinktima. Zadatak ikone je da vrati najbolje duhovne kvalitete izvorno svojstvene osobi. Kako? Kroz kontemplaciju i percepciju.

Drugim riječima, ruska ikona, kao element kulture, obavljala je funkciju koju su stari Grci nazivali „katarzom“ – pročišćavanje kroz empatiju i, kao rezultat, uzdizanje iznad „fiziološkog mesa“.

Procvat ruske ikone povezan je sa radom velikih majstora - Teofana Grka, Andreja Rubljova i Dionisija. Krajem 14. - početkom 15. vijeka Teofan Grk bio je centralna ličnost među moskovskim umjetnicima. Svojom najvišom profesionalnošću i širinom pogleda privukao je pažnju svih. Nije ni čudo što ga Epifanije Mudri naziva “veoma lukavim filozofom” /22, str.113/. Moskovska radionica Teofana, u kojoj su gostujući Grci sarađivali sa lokalnim zanatlijama, proizvela je mnogo ikona za ukrašavanje ikonostasa koji se brzo širio. Smatra se da je Teofan bio prvi koji je u ikonostasnu kompoziciju uveo punu figuru Deesisa, što je odmah dovelo do povećanja ikonostasa. Potonji je od 15. stoljeća postao obavezan dio unutrašnjeg uređenja svakog hrama. Vizantijska umjetnost nije poznavala visok ikonostas;

U ljeto 1405. Feofan je zajedno sa dvojicom ruskih majstora oslikao Blagovještenje. Jedan od ovih majstora je Andrej Rubljov, koji je ostavio tako dubok trag u ruskoj kulturi da se prva polovina 15. veka naziva „erom Rubljova“.

Nemoguće je definitivno reći o biografiji Andreja Rubljova, na osnovu jasnih datuma. Vjeruje se da je rođen oko 1360. godine i da je umro 1430. godine u dubokoj starosti, “imajući poštenu sijedu kosu”. O ranom periodu ikonopisca ništa se ne zna. Hroničari su povremeno pominjali samo priznate majstore koji su izvršavali posebno važne naloge, a tek 1405. godine hronika izvještava da je jednostavni monah Andrej Rubljov učestvovao u oslikavanju katedrale Blagovijesti velikog kneza u Moskovskom Kremlju.

U narednim godinama Rubljov je stvorio najlepši rukopis sa minijaturama - Hitrovsko jevanđelje, nazvano po svom vlasniku u 17. veku. Godine 1408. Andrej Rubljov je zajedno sa majstorom Danijelom Černim oslikao i oslikao ikonostas Uspenske katedrale u Vladimiru. Ubrzo je stvoren čuveni "Zvenigorodski čin". Od njega su sačuvane samo tri ikone - "Spasitelj", "Arhanđel Mihailo", "Apostol Pavle". Slika Spasitelja je predivna. U njemu nema ništa o “vizantijskoj strogosti i dogmatizmu”; U pogledu Hrista, uperenog u gledaoca, oseća se i mudrost i dobrota, on je pun pažnje prema čoveku, sposoban da razume njegovu dušu, pa je stoga i sačuva. Rubljovski Spas nije sudac koji kažnjava, on je oličenje dobrohotnosti i pravde.

„Zvenigorodski čin“ svedoči o velikom talentu i veštini umetnika. Međutim, vrhunac kreativnosti
Rubljov, najsavršenije i najpoznatije djelo
postala „Trojica“, napisana u čast svetog Sergija Radonješkog. Sam Sergije je posebno poštovao Trojstvo, želeći da se „mrzni razdor ovog sveta prevaziđe pogledom na ovo jedinstvo“.

Ikona Rubljova prikazuje tri anđela. Koja je hipostaza Boga Oca? Ne postoji konsenzus o ovom pitanju, a to nije bilo glavno za umjetnika. Po nagovoru Sergija Radonješkog, Rubljov je želeo da izrazi ideju jedinstva celog ruskog naroda, da u ikoni otelotvori ideal samopožrtvovanja, ljubavi, pravde, dobrote i lepote. Sve u Rubljovljevom "Trojstvu" podređeno je ovom osnovnom konceptu - kompozicija, linearni ritam i boja.

Izvanredan istraživač ruskih ikona, V.N. Lazarev, ovako piše o „Trojici“ Andreja Rubljova: „U ikoni postoji nešto umirujuće, ljubazno, pogodno za dugotrajno razmišljanje. Napaja našu maštu, izaziva mnoge poetske i muzičke asocijacije koje beskrajno obogaćuju proces estetske percepcije. ...Najčudnija stvar kod Rubljovljeve ikone je njena boja. Pre svega, ona utiče na gledaoca svojim bojama koje imaju neuporedivu melodičnost. Upravo boje u kombinaciji sa linijama određuju likovni izgled ikone, jasan, čist i skladan. Šema boja “Trinity” bi se mogla nazvati prijateljskom, jer izražava prijateljsko slaganje tri anđela sa rijetkim uvjerenjem.”

Rubljovljevo "Trojstvo" bilo je najomiljenija ikona drevnih ruskih umjetnika, mnogi su je pokušavali oponašati. Ali niko od imitatora nije uspeo da stvori delo čak ni blizu Trojstva. Rubljov je naslikao ikonu u jednom od onih srećnih trenutaka inspiracije koje imaju samo geniji. I on je „uspeo da stvori takvo delo koje s pravom smatramo najlepšom ruskom ikonom i jednom od najsavršenijih kreacija ruskog slikarstva“

Sedamdesetih godina 15. vijeka počinje djelovati Dionisije, najpoznatiji majstor tog perioda. Teško je izdvojiti Dionizijeva originalna djela: on nikada nije radio sam, već je bio član odreda, čiji se sastav mijenjao od reda do reda. Zajedno sa Mitrofanom i njegovim saučesnicima, Dionisije je oslikao crkvu Rođenja Bogorodice u Pafnutijevskom manastiru. Kasnije je Dionizije slikao ikone za Uspenje u Moskvi. Posljednji spomen Dionisija datira iz 1502-1503, kada je zajedno sa svojim sinovima oslikao crkvu Rođenja Bogorodice u manastiru Ferapontov.

Dionizijeva umjetnost na jedinstven način prepliće ideološke trendove njegovog vremena. On, baš kao i Andrej Rubljov, nastoji utjeloviti "nezemaljski ljepotu", da u slikama svetaca prikaže takve ljude, čiji bi čitav izgled zahtijevao pročišćenje i moralno usavršavanje. Dionizije je „radio u stanju unutrašnje koncentracije, volio je u svojim djelima prenijeti snagu mudrosti, ljubav prema filozofiji i poniznost, sve to u određenoj mjeri približava Dionizijevo slikarstvo umjetnosti Rubljova. Ali u njegovim radovima pojavljuju se i novi trendovi. „Na licima svetaca se pojavljuje nešto monotono, smanjujući njihovu psihološku ekspresivnost u proporcijama i obrisima likova, otkriva se krhkost nepoznata Rubljovu, ponekad pomalo namjerne prirode. Rubljovljevo "visočanstvo" prelazi od Dionisija u „prazničnost“, što samo po sebi znači smanjenje visoke duhovnosti slike. Paleta ikona se zatamnjuje, smanjuje se ritam kompozicije. Tempo razvoja umetnosti, a posebno ikonopisa, usporava, crkva ljubomorno pazi da u slikarstvo ne prodre nikakve smele inovacije. I premda su teolozi 16. veka pozivali na pisanje „iz drevnih prevoda, kako su pisali grčki ikonopisci i kako je pisao Andrej Rubljov...“, nekadašnji visoki nivo umetnosti više nije mogao da se postigne.

Ruska ikona, koja je nosila ogromno semantičko opterećenje od prvih vekova hrišćanstva do kulminacije ikonopisa, postala je fenomen svetske kulture početkom 20. veka.

Razvijajući se svojim kulturnim putem, ponekad neshvatljivim Zapadu, drevnu Rusiju su istoričari dugo doživljavali kao zemlju „polupaganske svakodnevice“, potisnutu od strane države i odsečenu od Evrope. Postojalo je gledište prema kojem srednjovjekovna Rusija uopće nije imala kulturu vrijednu pažnje. I tek otkriće ruske ikone krajem 19. - početkom 20. veka omogućilo je da se „u Rusiji vidi“, prema G. Fedotovu, „tiha i glupa devojka koja je sa sobom videla toliko tajni nezemaljskih očiju i mogu reći o njima samo znakovima. I dugo su je smatrali budalom samo zato što je bila glupa.”

U drugoj polovini 15. veka ruska država je dodatno ojačala. Početkom 16. veka Moskva je postala prestonica moćne ruske države, simbol njene snage i veličine. Period formiranja centralizovane ruske države (kako se obično naziva kraj 15. - 16. veka) karakterišu i novi procesi u ruskoj kulturi. Napomenimo, prije svega, da se uticaj centralne vlasti proteže na sve sfere života - vojne poslove, sudsku praksu, umjetničku kulturu. Politički procesi nalaze određeni izraz u književnosti, arhitekturi i slikarstvu, u razvoju društvene misli i religijske ideologije. Dvadesetih godina 16. veka pojavila su se dva najvažnija ideološka spomenika: „Poruka o kruni Monomaha” Spiridona-Save i „Poruka astrolozima” pskovskog starca Filoteja. „Poruka o kruni Monomaha“ iznosi legendu, suštinski važnu za zvaničnu ideologiju ruske autokratske države, o poreklu dinastije velikog kneza koja je vladala Rusijom od rimskog cara „Avgusta Cezara“ i potvrdu njegova dinastička prava „Krunom Monomaha“, koju je navodno dobio kijevski knez Vladimir Monomah od vizantijskog cara. Na osnovu „Poruke krune Monomahove“ nastao je jedan od popularnih književnih spomenika 16. veka – „Priča o knezovima Vladimirskim“, a na njoj su uklesane scene iz „Priče ...“ dveri kraljevskog mesta (ograda za presto Ivana Groznog) u Uspenjskoj katedrali.

Oko 1524. godine starac Filotej je u svojoj „Poruci astrolozima“ izneo mišljenje koje je dobilo širok istorijski odjek: pošto je ceo latinski (katolički) svet grešan, i „prvi Rim“ i „drugi Rim“ (Konstantinopolj) pali u jeres, prestali da budu centri hrišćanskog sveta. Ruska država je postala takav centar, Moskva je proglašena „trećim Rimom“, „a četvrtog neće biti“

Većina književnih spomenika 16. veka potvrđuje nepokolebljivu ideju o posebnoj ulozi Rusije, kao jedine pravoslavne zemlje koja nije izgubila svoje pravo lice u hrišćanskom svetu. A u kulturi tog vremena nastojalo se striktno poštivati ​​vjerske dogme. Godine 1551. u Moskvi je održan Crkveni sabor, čije su rezolucije objavljene u posebnoj knjizi koja se sastojala od 100 poglavlja. Otuda i naziv katedrale - Stoglavy, a knjige - Stoglav. Sabor je odobrio crkveni kult koji se razvio u Rusiji kao „nepokolebljiv i konačan” njegov odluka je bila uperena protiv bilo kakvog reformatorsko-jeretičkog učenja. Za razvoj ruske kulture, koncila je osuda čitanja i distribucije „bezbožnih“ i „jeretičkih odbačenih knjiga“ i njegovo suprotstavljanje glupanima, „gumašima“, „guskarima“ i „smejačima“ poseban značaj. Uveden je strogi nadzor ne samo nad ikonopisom, već i nad samim ikonopiscima. Ovom zadatku služilo je i organizovanje umjetničkih radionica, u kojima je reguliran privatni život umjetnika i njihovo ponašanje. Pod ne sasvim jasnim okolnostima, štampanje knjiga, započeto 50-60-ih godina 16. veka, prestalo je, a pionirski štampar Ivan Fedorov bio je primoran da se preseli u Zapadnu Rusiju. Drugim riječima, radilo se o „pobuđivanju zaštitnih principa u mentalnom kretanju Moskovske Rusije u 16. stoljeću“, a ti „zaštitni principi“, koji su rezultirali strogom kontrolom nad kulturom u cjelini, dobili su posebno oštar formiraju tokom potiskivanja Ivana Groznog.

Kultura (u bilo kom istorijskom periodu) može biti ograničena, njen razvoj se može usporiti, ali se ne može zaustaviti. 16. vijek bio je nepovoljan za beletristiku i neke oblike narodne umjetnosti - onu koja sa stanovišta zvaničnih vlasti "nije bila korisna". Ali ono što se smatralo "korisnim" nastavilo je da se razvija. Vakum nastao zabranom oblika narodne umjetnosti postepeno se popunjava novom vrstom umjetničkog stvaralaštva - rađa se ruski teatar. Mitropolit Makarije stvara „Velike mineije“, u kojima prikuplja priče o svim svetiteljima poštovanim u Rusiji. Dileju se istorijska i književna djela koja veličaju politiku moskovskih knezova. Stvaraju se istorijska djela – hronografi. Pojavila se nova vrsta književnosti, karakteristična za 16. vek - sekularna publicistika, u kojoj se raspravljalo o najvažnijim pitanjima javne uprave. U vezi sa trendom „neposednika“ u novinarstvu, „nastaju prve klice takozvanog „prirodnog zakona“, koje se posebno počelo razvijati u Rusiji u drugoj polovini 18. veka, a potom prešlo u 19. stoljeće. U ruskom novinarstvu tog perioda uporno se slijedi ideja slobode, „datog od Boga svim ljudima“. Knez A.M. Kurbski, talentovani publicista iz 16. veka, u svojoj polemici sa Ivanom Groznim, optužuje ga da je „zatvorio rusku zemlju, odnosno slobodnu ljudsku prirodu, kao u paklenoj tvrđavi“. prvi ruski „slobodoumnici“, Matvej Baškin, koji se pobunio protiv ropstva, on se poziva na Jevanđelje: „Hristos sve naziva braćom, a mi imamo ropstva (tj. držimo robove).“ Publicista Ivan Peresvetov piše: „Bog je stvorio čoveka kao autokratskog i zapovedio sebi da bude vladar.

Duhovna kultura 16. vijeka, o čemu svjedoče navedeni primjeri, pripremala je osnovu za ideološke procese ne samo u 17. vijeku. Izrazila je potrebu za temeljnim reformama, koje je kasnije proveo Petar I.

Prema akademiku D. S. Lihačovu, „od svih perioda u istoriji ruske kulture, to je bio 14.-15. vek. su posebno važne. Tada dolazi do prekinutog procesa stvaranja jedinstvene države i preporoda kulture. Potom se ovaj proces, uprkos brojnim kriznim trenucima, više nije prekidao, već je samo dobijao nove karakteristike.”

OSOBINE RUSKE KULTURE SREDINOM XIV-XV VEKA.
Od sredine 13. veka. Mongolsko-tatarska invazija i jaram Zlatne Horde negativno su utjecali na tempo i tijek kulturnog razvoja drevnog ruskog naroda.
Smrt mnogih hiljada ljudi i zarobljavanje najboljih zanatlija doveli su ne samo do opadanja umijeća, već i do potpunog nestanka nekih složenih vrsta zanatske opreme. Ogromna razaranja odložila su razvoj kamene gradnje za skoro pola veka. Uništenje glavnih kulturnih centara dovelo je do smanjenja istorijskih veza između zemalja severoistočne Rusije a primijenjena umjetnost je uništena.
Preporod ruske kulture s kraja 14. veka. Uspjesi u ekonomskom razvoju, početak procesa ujedinjenja ruskih zemalja i prva velika pobjeda nad mongolsko-tatarskim osvajačima doprinijeli su početku oživljavanja ruske kulture.
Kulikovska bitka 1380. i kasnije pobjede nad Tatar-Mongolima doprinijele su podizanju nacionalne svijesti i odigrale važnu ulogu u obnavljanju veza s Vizantijom i južnoslovenskim zemljama prekinutih mongolsko-tatarskim osvajanjima. Nacionalna borba protiv stranih osvajača odredila je dominantnu ulogu patriotskih tema u kulturnoj tradiciji Rusije u ovom periodu.
Uspon Moskve i okupljanje ruskih zemalja oko nje doprinijeli su obnavljanju pokidanih veza između ruskih zemalja. Do kraja 15. vijeka, kada se Moskva pretvorila u najvažniji ekonomski, vojno-politički i duhovni centar, intenzivirao se proces formiranja ruske nacionalnosti i intenzivirali trendovi u formiranju jedinstvene nacionalne kulture.
Nakon što su Turci osvojili Carigrad 1453. godine, Rusija je postala uporište svetskog pravoslavlja. Krajem petnaestog veka. ovo je doprinelo rastu međunarodnog autoriteta Rusije i dalo novi podsticaj kulturnom razvoju.

KNJIŽEVNOST I USMENA NARODNA UMJETNOST

1. Epski ep.
U 14.-15. vijeku. Priče o trgovcu Sadku (bogati novgorodski trgovac).
Priče o junaku Vasiliju Buslaevu - junaku novgorodskog epa
"Legenda o nevidljivom gradu Kitežu", gradu koji je potonuo na dno jezera, ali se nije predao Mongolima.

2. Chronicle
Pisanje ljetopisa nije izgubilo na značaju u ovom periodu, uprkos uništenju gotovo svih njegovih centara, sa izuzetkom Novgoroda, gdje nije prekinuto.

Već krajem XIII-početkom. XIV vijeka Pojavili su se novi centri hronike (Tver, Moskva) i počeo je novi uspon u žanru hronike.
Uspon Moskve predodredio je i posebnu ulogu moskovskih hronika. Nakon Kulikovske bitke, njegov sadržaj je određen idejom o jedinstvu ruskih zemalja pod vodstvom Moskve. To se očitovalo kako u Trojskoj hronici (početak 15. stoljeća) - sveruskom ljetopisnom kodu moskovskog porijekla, tako iu samom moskovskom ljetopisnom kodu s kraja 15. stoljeća, osmišljenom da potkrijepi istorijsku ulogu Moskve.

3. Istorijske priče
Najčešći književni žanr ovog perioda bile su istorijske priče. Govorili su o aktivnostima stvarnih istorijskih ličnosti, konkretnim istorijskim činjenicama i događajima. Često su priče postale dio teksta hronike. Priče „O bici na Kalki“, „Priča o Batuovom pustošenju Rjazanja“, priča o Aleksandru Nevskom, „Priča o Ščelkanu“, koja govori o ustanku u Tveru 1327. godine, posvećene su borbi. sa stranim osvajačima pred Kulikovsku bitku Čitava priča posvećena je pobjedi iz ciklusa istorijskih priča iz 1380: „O masakru na Donu“, „Legenda o Mamajevom masakru“, „Zadonščina“ (autor Sofonij Rjazanec).

4. Uspon hagiografske književnosti tog vremena je takođe u velikoj meri povezano sa procesom ujedinjenja ruskih zemalja i sa potrebom da se opravda Božija izabranost Moskve. Talentovani pisci Pahomije Lagofet i Epifanije Mudri sastavili su biografije najvećih ruskih crkvenih ličnosti: mitropolita Petra, koji je preselio centar metropole u Moskvu; Sergija Radonješkog, koji je podržao velikog kneza Moskve u borbi za presto i u borbi protiv mongolsko-tatara.
Hagiografska književnost ovog perioda predstavljena je životima ne samo crkvenih asketa, već i državnika, što je približava istorijskim i herojskim delima.

5. Hodanje
Književnost putovanja - "hodanje" - dalje se razvijala. U poslednjoj četvrtini 15. veka. Pojavila se nova sorta ovog žanra - svjetovne šetnje, čiji su najupečatljiviji primjer bilješke trgovca iz Tvera Afanasija Nikitina, koji opisuje njegovo putovanje u Indiju ("Hod preko tri mora"). Ovo je bilo prvo evropsko pisano djelo o ekonomiji, običajima i religiji Indije.

Interes za svjetsku istoriju i želja da se odredi svoje mjesto među narodima svijeta doveli su do pojave hronografa - svojevrsne svjetske povijesti tog vremena. Svi R. XV vijek Pahomije Lagofet sastavio je prvi ruski hronograf, u kojem je istorija Rusije predstavljena u vezi sa istorijom svih slovenskih naroda.

ARHITEKTURA
Do početka vladavine Ivana III u Moskvi nije bilo nijedne istinski veličanstvene građevine.

Čak je i Pskov, koji je do tada imao 60 kamenih crkava, izgledao povoljnije. Počinje aktivna izgradnja Moskovske kneževine.
Nastavljajući tradiciju sjeveroistočne Rusije. ALI!!! Privlači italijanske arhitekte (Aristotel Fioravanti, Marko Rufo i Pietro Antonio Solari) Na osnovu tradicije ruskog urbanističkog planiranja, stare ruske arhitekture i karakteristika renesansnog stila, talentovani Italijani su radili zajedno sa ruskim majstorima na stvaranju ruskih remek-dela.

Koji su hramovi i zgrade izgrađeni u ovom periodu

Trojice katedrale Trojice-Sergijeve lavre. Izgrađen na grobu Sergeja Radonješkog.
Slike iznutra kreirao je Andrej Rubljov. Glavna ikona crkve Trojice

Spaski katedrala Andronikovskog manastira
Najstarija zgrada u Moskvi. Žitije svetog Nikona prenosi da su Andrej Rubljov i Daniil Černi sa svojim ikonopisnim timom otišli u Moskvu da oslikaju novu kamenu katedralu Spaso- Andronikovog manastira nakon što su 1424. godine završili ikonopis u Sabornoj crkvi Trojice manastira.

MOSCOW KREMLJ
PODSJEĆAM Kalita - hrast Kremlj, Donskoy - bijeli kamen

Godine 1485-1495 Počinje rekonstrukcija Kremlja, podižu se zidovi od cigle. U izgradnji su Blagovještenje i Arhanđelske katedrale, zvonik Ivana Velikog i Odaja Faceta.

Srce Kremlja je Katedralni trg To je istorijski i arhitektonski centar Moskovskog Kremlja. Okružen je Fasetiranim i Patrijaršijskim odajama, Uspenskom katedralom, Arhanđelovskom katedralom, Blagoveštenskom, Crkvom Položenja Odežde i Zvonikom Ivana Velikog.
PAŽLJIVO POGLEDAJTE FOTOGRAFIJU (onda ćete morati ponovo da se vratite i shvatite gde i šta)

Katedrala Uspenja Moskovskog Kremlja je pravoslavna crkva koja se nalazi na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja. Izgrađena 1475-1479 pod vodstvom italijanskog arhitekte Aristotela Fioravantija. Glavni hram moskovske države. Najstarija potpuno očuvana zgrada u Moskvi. U ovom hramu su se kasnije počele održavati krunidbe ruskih careva i careva.

Arhanđelska katedrala u Kremlju je pravoslavna crkva koja se nalazi na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja.
Katedrala je sagrađena 1505-1508. pod vodstvom italijanskog arhitekte Aleviza Novog na mjestu stare katedrale iz 14. vijeka i osveštana 8. novembra 1508. od mitropolita Simona. U oktobru 1508. godine, veliki knez Vasilij III je „naredio da se pripreme mesta i prenesu mošti predaka njegovih velikih vojvoda Rusije“ u novu Arhanđelovu katedralu, ukazujući na pravila sahrane Groba vladara Rusije.

Komora aspekata je arhitektonski spomenik u Moskovskom Kremlju, jedna od najstarijih civilnih građevina u Moskvi. Izgrađen 1487. - 1491. godine po narudžbi Ivana III od strane talijanskih arhitekata Marca Ruffa i Pietra Antonio Solarija. Ime je preuzeto po istočnoj fasadi, ukrašenoj fasetiranom rustifikacijom kamena (dijamantska rustika), karakterističnom za italijansku renesansnu arhitekturu.

Zvonik Ivana Velikog je uobičajeni naziv za crkvu-zvonik sv.

Jovana Klimakusa, koji se nalazi na Katedralnom trgu Moskovskog Kremlja. Zvonik je najviša građevina Moskovskog Kremlja (81 m) i do kraja 19. veka (izgradnja Sabornog hrama Hrista Spasitelja) bio je najviša građevina u Moskvi.
Nekada su se carski ukazi čitali na zvoniku - glasno, "po cijelom Ivanovu", kako se tada govorilo.

Blagoveštenska katedrala Kremlja
Kućni hram ruskih prinčeva (careva) služio je kao ulaz u kraljevsku palatu

PAINTING
Kao iu prethodnom periodu, crkva je imala presudan uticaj na razvoj slikarstva.
Glavni pravac u razvoju slikarstva i dalje je bila ikonografija
Ličnost umetnika je od velikog značaja u slikarstvu. Autorski stil najtalentovanijih slikara prevazilazi uticaj lokalne tradicije. Rad ikonopisaca kao što su Teofan Grk, Andrej Rubljov, Dionisije (kraj 15. - početak 16. vijeka - o njemu u sljedećoj temi)

Veliki doprinos razvoju ruskog slikarstva dao je sjajni umetnik Teofan Grk (oko 1340-posle 1405), koji je došao iz Vizantije. Njegova djela (freske, ikone) odlikuju se monumentalnošću, ekspresivnošću slika, te odvažnim i slobodnim slikarskim stilom. Radio je u Velikom Novgorodu, Nižnjem Novgorodu i Moskvi
Neki istoričari umjetnosti ga smatraju autorom Gospe od Dona
U djelu Teofana Grka izdvajaju se dva perioda: period buntovnog Novgoroda i mirniji moskovski period. U Novgorodu su sačuvani fragmenti njegove slike crkve Spasa na Iljinu. U Moskvi je Teofan Grk naslikao Crkvu Rođenja Bogorodice, Arhanđelovsku katedralu u Kremlju i, zajedno sa Andrejem Rubljovim i starcem Prohorom, Sabornu crkvu Blagoveštenja u Kremlju (deo ikonostasa Katedrale Blagoveštenja od Teofan Grk je sačuvan).
1. Don ikona Bogorodice 2. Jovan Krstitelj.

Andrej Rubljov (sa njim je radio njegov saradnik Daniil Černi) kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve. Djela Andreja Rubljova odlikuju se dubokom ljudskošću i uzvišenom duhovnošću slika u kombinaciji s mekoćom i lirizmom. Njegovo najpoznatije delo, koje je postalo jedan od vrhunaca svetske umetnosti, je ikona „Trojica“, naslikana za ikonostas Trojice katedrale Trojice Lavre Svetog Sergija.
(čuva se u Tretjakovskoj galeriji). Rubljov je naslikao i freskopise Uspenja u Vladimiru, Saborne crkve Trojice u Zagorsku, Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja i onih koji su nestali u 18. veku. freske Spaske katedrale Spaso-Andronikovog manastira u Moskvi

1. Sveto Trojstvo
2. Spasitelj je na vlasti

REZULTATI
Osvajanje Rusije od strane Mongolsko-Tatara značajno je usporilo tempo kulturno-historijskog procesa, ali ga nije prekinulo, nije poremetilo kontinuitet u razvoju ruske kulture takozvanog predmongolskog perioda i period njegove obnove i novog procvata.
Ruska kultura je zadržala svoj nacionalni karakter. Zemlje koje nisu uništene, kao što su Novgorod i Pskov, odigrale su veliku ulogu u prenošenju tradicije i kulturnog i istorijskog iskustva. Nasilna intervencija strane kulture nije uništila nacionalni identitet i nezavisnost ruske kulture.
Krajem XIV-XV vijeka. karakteriše početak dugog procesa spajanja lokalnih književnih, arhitektonskih i umetničkih škola u jedinstvenu nacionalnu sverusku školu. Nastavljen je proces formiranja ruske nacionalnosti.

Kultura Rusije 14-15.

Procvat ruske kulture u 14-15 veku. povezan sa ekonomskim i političkim unapređenjem zemlje, sa sve većim otporom naroda prema spoljnim agresorima i pobedom u. Umetnost ruskog slikarstva dostigla je najviši nivo razvoja, ruski umetnik Andrej Rubljov je doprineo izgradnji nove škole.

Sergije Radonješki, velečasni poznat po svom učešću u pripremama za Kulikovsku bitku, okončanju borbe i pomoći u njoj, bio je duhovni mentor jednog od glavnih umetnika tog vremena.

Glavna uloga u slikarstvu 14.-15. pripadao ikonopisu. U 14. veku. U Novgorodu se pojavio carigradski umjetnik - Teofan Grk, koji je bio od velikog značaja za razvoj moskovskih slikarskih škola.

U to vrijeme arhitekte su se suočile s glavnim zadatkom: poboljšati izgradnju tvrđava u gradovima i manastirima, te podići nove crkve i palače u Moskvi. U te svrhe pozvani su zidari i arhitekte iz drugih ruskih gradova, talijanski arhitekti i inženjeri.

Tu je nastao Crveni trg, manastiri tvrđave koji su štitili pristup Moskvi. Izgrađene su Uspenje i Arhanđelova katedrala.

U ruskoj kulturi 14.-15. ekstenzivna gradnja uticala je i na tehničke vještine. Satovi koji su se kasnije pojavili u Moskvi i Novgorodu ukazuju na to da su ruski majstori bili upoznati sa sistemom zupčanika.

Ruska kultura 15-16 veka.

Kovački zanat, proizvodnja oružja, kovanje novca, proizvodnja lula za vađenje soli, stvaranje krečnjaka za zidno slikarstvo - sve se to razvilo zahvaljujući rastu znanja u primijenjenoj umjetnosti. U Rusiji su pokušali da objasne fenomene okolnog sveta: hroničari su pravili zapise o posmatranim astronomskim pojavama, a razvila su se i znanja u medicini.

Zahvaljujući pripajanju novih zemalja državi, poraslo je interesovanje za geografske nauke. Trgovci i putnici Rusije uspostavljali su veze sa susjednim zemljama i vodili evidenciju o zemljama koje su posjetili. Jedan od najpoznatijih putnika 15. veka. bio je trgovac iz Tvera, poznat po svom putovanju u Indiju i svojim beleškama „Šetnja preko tri mora“.

Oslobođenje od tatarsko-mongolskog jarma i stvaranje nacionalne države pozitivno su utjecali na druge grane ruske kulture 15. stoljeća. Obrazovanje stanovnika i znanje o knjigama se razvijaju. Genadij Novgorodski je predložio izgradnju škola za učenje ljudi pismenosti i teologiji.

Nastaje “hronograf”, pojavljuju se parabole, poruke i druga djela duhovne literature. Sa rastom državnog aparata povećava se i broj različitih zakona. Pojavljuju se bajke i epovi.

Oslobođenjem države ruska kultura je rasla i jačala.

Krajem 15. - 16. vijeka završeno je formiranje ruske (velikoruske) nacionalnosti. Kao rezultat složenih etničkih i jezičkih procesa nastao je ruski jezik, koji se značajno razlikovao ne samo od ukrajinskog i bjeloruskog, već i od crkvenoslavenskog, koji je sačuvan u književnom pisanju. U kolokvijalnom i srodnom takozvanom službenom, poslovnom jeziku, dominantan utjecaj imao je rostovsko-suzdaljski dijalekt, u njemu - moskovski dijalekt. Mnoge riječi koje su se prvobitno pojavile u moskovskom pisanju postale su raširene širom Rusije, a među njima su kao što su „hrestjanin“ (seljak), „novac“, „selo“ itd. Drevni oblici prošlih vremena su izgubljeni, a oblik glagola je dobio novi razvoj. Sistem deklinacija i konjugacija počeo se približavati modernom. U kolokvijalnom jeziku je zamro stari „vokalistički“ (Ivane, otac, supruga itd.) oblik imenica.

Stanovi i naselja

Formiranje velikoruske nacionalnosti odrazilo se i na osobine života i materijalne kulture karakteristične za 16. i naredni vijek. U to vrijeme nastaje tip stambene zgrade koja se sastoji od tri prostorije - kolibe, kaveza (ili gornje sobe) i predvorja koji ih povezuje. Kuća je bila pokrivena dvovodnim krovom. Ova „trokomorna“ zgrada je dugo postala dominantna u ruskim selima. Osim kolibe, seljačka avlija imala je i žitnicu za skladištenje žita, jednu ili dvije šupe („palače”) za stoku, štalu za sijeno, sapunicu (kupatilo), ponekad štale, štale, šupe, iako su ove druge bile najčešće se postavlja van dvorišta, u polju. U gradovima od kraja 15. vijeka. Počele su se pojavljivati ​​kamene nastambe bojara, visokog klera i velikih trgovaca.
Sela iz 16. veka obično se sastojalo od 10 - 15 domaćinstava, veća naselja su bila sela. Gradovi su se razvijali po tradicionalnom sistemu radijalnih prstenova: radijusi su formirani duž puteva koji vode u druge gradove, prstenovi su formirani duž linija drvo-zemljanih i kamenih utvrđenja koja su pokrivala rastuće dijelove gradova. Do kraja 16. vijeka. Moskva je imala tri prstena kamenih utvrđenja - Kremlj, koji je graničio sa njom sa istoka i zatvarao trgovački centar grada Kitay-Gorod, Beli grad (duž linije modernog bulevarskog prstena) i jedan prsten od drvene zemlje. utvrđenja - Zemlyanoy Gorod, čije su se utvrde nalazile duž modernog baštenskog prstena. Gradska imanja su obično izlazila na ulice sa ogradama, dok su stambene zgrade i pomoćne prostorije bile skrivene unutra. U rijetkim slučajevima, ulice su bile popločane drvetom; Ljeti, kada je padala kiša, ulice su bile praktično neprohodne. Svaka ulica je imala jednu ili više crkava.
Budući da su mnogi građani imali svoju stoku, grad je imao pašnjake, vodotoke i pašnjake, kao i povrtnjake, bašte, a ponekad i oranice. U 15. veku Gradske ulice su noću počele da se zaključavaju rešetkama. U gradovima su se pojavile „bekače glave“ sitnih plemića - embrion gradske policijske službe. “Slijepe glave” su morale da prate ne samo pojavu “lopova”, već i sigurnost u gradu. U te svrhe ljeti je bilo zabranjeno loženje peći u kućama. Kuhalo se u dvorištima. Kovači i drugi zanatlije čiji je rad uključivao upotrebu vatre postavljali su svoje radionice dalje od stambenih zgrada, bliže vodi. Uprkos svim tim mjerama opreza, gradovi su često uništavani požarima, koji su nanosili velike štete i često odnijeli mnogo života. Ali i gradovi su brzo obnovljeni: gotove, rastavljene brvnare dovozene su iz okoline, prodate na aukciji, a gradske ulice su obnovljene.

Odjeća i hrana

U 16. veku Razvila se osebujna nošnja seljaka i građana - poneva, sarafan, kokošnik za žene, bluza sa prorezom na lijevoj strani i filcane čizme (oglavlje) za muškarce. Društvena elita je počela još značajnije da se ističe svojim izgledom - bogatim bundama, gorlatima zimi, pametnim kaftanima - ljeti su ljudi viđali bojare i bogate trgovce.
Uobičajena hrana bila je supa od kupusa, heljda, zobena kaša, kaša od graška, pečena i parena repa, luk, beli luk, riba, žele od ovsenih pahuljica; na praznicima su jeli pite sa nadjevom, palačinke, jaja, kavijar, uvoznu ribu, pili pivo i med. U 50-im godinama 16. vijeka. Otvorene su carske kafane u kojima se prodaje votka. Bogati ljudi imali su drugačiju trpezu - ovdje i radnim danima uvijek je bilo kavijara i jesetra, mesa (osim posnih) i skupih prekomorskih vina.

Religija

Unatoč aktivnom djelovanju crkve i svjetovnih vlasti koje su je podržavale u smislu propagiranja kršćanske doktrine, potonja je u 16. stoljeću. duboko prodrla samo u okruženje vladajuće klase. Izvori ukazuju na to da je masa radnog stanovništva u gradu i na selu bila daleko od brižljivog i nevoljnog obavljanja crkvenih obreda, da su paganski narodni svetkovini i rituali poput onih vezanih za proslavu Kupala i kojima crkvenjaci nisu mogli upravljati bili još uvijek vrlo jaki i rašireno reinterpretacija u pravoslavni obred sjećanja na Jovana Krstitelja.
Crkva je nastojala da privuče narod veličanstvenim obredima i ceremonijama, posebno u dane velikih vjerskih praznika, kada su se organizirale svečane molitve, vjerske procesije i sl. Sveštenstvo je na sve moguće načine širilo glasine o svim vrstama „čuda“ na ikonama, relikvijama „svetaca“ i proročkim „vizijama“. U potrazi za ozdravljenjem od bolesti ili izbavljenjem od nevolja, mnogi ljudi su hrlili da se poklone „čudotvornim“ ikonama i moštima, zatrpavajući velike manastire na praznike.

Narodna umjetnost

Narodne pjesme, veličajući heroje zauzimanja Kazana, odražavale su i kontradiktornu ličnost Ivana Groznog, koji se pojavljuje ili kao „pošteni“ car, uzimajući dobre ljude iz naroda pod svoju zaštitu i obračunavajući se s omraženim bojarima, ili kao pokrovitelj "zlikovca Malyuta Skuratoviča". Tema borbe protiv vanjskih neprijatelja potaknula je osebujnu preradu drevnog kijevskog ciklusa epova i novih legendi. Priče o borbi protiv Polovca i Tatara spojene su zajedno, Ilya Muromets se ispostavilo da je pobjednik tatarskog heroja, a Ermak Timofeevich pomaže u zauzimanju Kazana. Štaviše, poljski kralj Stefan Batory pojavljuje se kao sluga tatarskog „kralja“. Tako je narodna umjetnost koncentrirala svoje junake - pozitivne i negativne - oko zauzimanja Kazana, naglašavajući time ogroman značaj ovog događaja za suvremenike. S tim u vezi, podsetimo se reči akademika B.D. Grekova da su „epske priče priča koju pričaju sami ljudi. Možda ima netačnosti u hronologiji, terminima, može biti činjeničnih grešaka..., ali procjena događaja je ovdje uvijek tačna i ne može biti drugačija, jer narod nije bio običan svjedok događaja, već subjekt istorije koji je direktno kreirao ove događaje.”

Pismenost i pisanje

Formiranje jedinstvene države povećalo je potrebu za pismenim ljudima potrebnim za razvoj aparata moći. Na Stoglavskom saboru 1551. odlučeno je „u kraljevskom gradu Moskvi i po svim gradovima... među sveštenicima, đakonima i džukelama da se ustanove zavodske škole u kućama škole, tako da sveštenici i đakoni u svakom gradu povjerili bi im svoju djecu na podučavanje.” Pored sveštenstva, postojali su i svetovni „majstori“ pismenosti, koji su dve godine podučavali pismenost, a za to je trebalo da „majstoru donesu kašu i grivnu novca“. Učenici su prvo u potpunosti naučili napamet tekstove crkvenih knjiga, a zatim ih analizirali po slogovima i slovima. Potom su učili pisanje, kao i sabiranje i oduzimanje, a memorisali su brojeve do hiljadu sa njihovom slovnom oznakom. U drugoj polovini veka pojavljuju se priručnici o gramatici („Razgovor o poučavanju pismenosti, šta je pismenost i kakva je njena struktura, zašto je takvo učenje sastavljeno, šta se iz njega dobija i šta je prikladno naučiti prva”) i aritmetika („Knjiga, recoma na grčkom je aritmetika, a na njemačkom je algorizma, a na ruskom je mudrost digitalnog brojanja").
Rukopisne knjige su distribuirane i ostale su velike vrijednosti. Godine 1600. jedna mala knjiga od 135 stranica zamijenjena je “za samohodnu pušku, sablju, crno platno i jednostavnu zavjesu”. Uz pergament, kojeg je počelo nedostajati, pojavio se uvozni papir - iz Italije, Francuske, njemačkih država, sa specifičnim vodenim žigovima koji označavaju vrijeme i mjesto proizvodnje papira. U državnim agencijama, ogromne dugačke vrpce lijepljene su od papirnih listova - takozvanih "stupova" (donji list svakog lista pričvršćen je za vrh sljedećeg lista u kućištu, i tako do kraja cijelog kućišta ).

Tipografija

Sredinom 16. vijeka. U istoriji ruskog obrazovanja desio se veliki događaj - osnivanje štamparije knjiga u Moskvi. Inicijativa po tom pitanju pripala je Ivanu I V i mitropolitu Makariju, a početna svrha štampanja bila je distribucija jednoobraznih crkvenih knjiga u cilju jačanja autoriteta vjere i crkvene organizacije uopće. Štampanje knjiga počelo je 1553. godine, a 1563. godine bivši đakon jedne od kremaljskih crkava Ivan Fedorov i njegov pomoćnik Petar Mstislavec stali su na čelo državne štamparije. 1564. godine bilo je
Objavljen je Apostol - po svojim tehničkim i umjetničkim kvalitetima izvanredno djelo srednjovjekovne štamparije. Godine 1568. štampari su već radili u Litvaniji, gdje su se, prema nekim naučnicima, kretali po naređenju cara kako bi promovirali uspjeh aktivnih akcija Rusije u baltičkim državama dijeljenjem crkvenih knjiga među pravoslavnim stanovništvom Litvanije. Međutim, nakon Lublinske unije 1569. godine, aktivnosti ruskih štampara u Litvaniji su prestale. Ivan Fedorov se preselio u Lavov, gde je radio do kraja života (1583). U Lavovu je 1574. objavio prvi ruski bukvar, koji je, uz azbuku, sadržavao elemente gramatike i nešto lektire.
U Moskvi, nakon odlaska Fedorova i Mstislavca, štampanje knjiga nastavljeno je u drugim štamparijama.

Društveno-politička misao

Složenost društveno-političkih uslova za formiranje jedinstvene ruske države potaknula je u duhovnom životu društva intenzivnu potragu za rješenjima velikih problema – o prirodi državne vlasti, o pravu i „istini“, o mestu crkve u državi, o zemljišnom vlasništvu, o položaju seljaka. Ovome moramo dodati daljnje širenje jeretičkih učenja, sumnje u valjanost religijskih dogmi i prve poglede naučnog znanja.
Kao i drugdje u evropskim zemljama u periodu njihovog ujedinjenja, ruska društvena misao polagala je nade u uspostavljanje idealne vlade i eliminaciju svađa i građanskih sukoba sa jedinstvenom vladom. Međutim, specifične ideje o idealnoj državi bile su daleko od iste među publicistima koji su izražavali osjećaje različitih grupa - Peresvetov ideal snažnog suverena koji se oslanja na plemstvo nije bio nimalo nalik na snove Maksima Grka o mudrom vladaru koji odlučuje o državnim poslovima. zajedno sa svojim savetnicima, i asketsko odbijanje „neposednika“ „od bogatstva izazvalo je besno ogorčenje među ideolozima jake crkve - Osiflanima. Akutni politički zvuk društvene misli bio je karakterističan za sve njene oblike i manifestacije. Hronike su od samog nastanka imale karakter političkih dokumenata, ali se sada njihova namena još više povećala. Odlazeći u pohod na Novgorod, Ivan III je posebno poveo sa sobom činovnika Stepana Bradatog, koji je „znao kako se kaže“ prema „ruskim hroničarima“ „novgorodska vina“. U 16. veku Poduzet je ogroman rad na sastavljanju novih kronika, koji su uključivali odgovarajuće odabrane i interpretirane vijesti iz lokalnih ljetopisa. Tako su se pojavile ogromne Nikonove i Vaskrsne hronike. Značajna karakteristika bila je rasprostranjena upotreba državnih materijala u hroničarstvu – otpusnice, poslaničke knjige, ugovorna i duhovna pisma, spiskovi članaka ambasada, itd. Istovremeno, došlo je do povećanja uticaja crkve na hroniku. To je posebno uočljivo u takozvanom Hronografu iz 1512. godine - djelu posvećenom historiji pravoslavnih zemalja, gdje je utemeljena ideja o vodećoj poziciji pravoslavne Rusije u kršćanskom svijetu.
Jedna od kopija Nikonove kronike napravljena je u obliku luksuzno ilustrovanog koda lica, koji sadrži do 16 hiljada ilustracija. Ovaj primjerak, očigledno namijenjen obuci i obrazovanju mladih članova kraljevske porodice, naknadno je podvrgnut višestrukim korekcijama; Prema naučnicima, to je učinio Ivan Grozni, koji je retroaktivno uveo u istoriju osude prošlih "izdaja" svojih protivnika, izvršenih u godinama opričnine.

Pojavile su se istorijske priče posvećene događajima iz nedavne prošlosti - "zauzimanja" Kazana, odbrani Pskova, takođe u duhu militantne crkvene ideologije i veličanja Ivana Groznog.
“Knjiga stupnjeva” postala je novo istorijsko djelo u obliku prezentacije, gdje je materijal raspoređen ne po godinama, već po sedamnaest “stepena” - prema periodima vladavine velikih knezova i mitropolita od “početka ruskog“, koja se smatrala vladavinom prvih hrišćanskih knezova Olge i Vladimira, do Ivana Groznog. Sastavljač, mitropolit Afanasije, odabirom i sređivanjem građe, istakao je izuzetan značaj crkve u istoriji zemlje, tesnu zajednicu svetovnih i duhovnih vladara u prošlosti.
Pitanje položaja crkve u jednoj državi zauzimalo je centralno mjesto u sukobima koji su nastavljeni u prvoj polovini 16. vijeka. sporovi između "neposednika" i "ozifita". Ideje Nila Sorskog razvio je u svojim djelima Vassian Patrikeev, koji je 1499. godine, zajedno sa svojim ocem, princom Yu.
nasilno je zamonašen i prognan u daleki manastir Kirilovo-Belozerski, ali već 1508. godine vraćen je iz izgnanstva i čak mu je jednom prišao Vasilij III. Vasijan je kritikovao savremeno monaštvo, nedoslednost svog života sa hrišćanskim idealima, a tu nedoslednost je video prvenstveno u činjenici da se monasi uporno drže zemaljskih dobara.
Stavove Vassijana Patrikejeva umnogome je dijelio dobro obrazovani prevodilac i publicista Maksim Grk (Mihail Trivolis), koji je 1518. godine pozvan u Rusiju da prevodi i ispravlja liturgijske knjige. Maksim Grk je u svojim delima (ima ih više od stotinu) dokazao nezakonitost pozivanja crkvenjaka na spise „svetih otaca“ o pravu na posedovanje zemlje (u herojskim tekstovima se govorilo o vinogradima) i razotkrio težak položaj seljaka koji žive na manastirskim imanjima. Sa stranica djela Maksima Grka pojavljuje se ružna slika ruske crkve. Kaluđeri se svađaju, vode dugotrajne parnice oko sela i zemlje, opijaju se, upuštaju u raskošan život, imaju potpuno nehrišćanski odnos prema seljacima koji žive na njihovoj zemlji, upliću ih u teške lihvarske dugove, troše bogatstvo crkve radi vlastitog zadovoljstva, i svetiteljski prikrivaju svoje duboko nepravedne živote.
Bojar Maksima Grka, F.I. Karpov, takođe veoma zabrinut za stanje Ruske Crkve, čak je izneo ideju o potrebi ujedinjenja Pravoslavne Crkve sa Katoličkom crkvom kao sredstvom za prevazilaženje. postojećih poroka.
Mitropolit osifski Danilo vodio je energičnu borbu protiv svih „slobodoumnika“. Ne samo jeretici i nepohlepni ljudi bili su podvrgnuti Danijelovoj oštroj osudi, već i svi oni koji su se odali sekularnoj zabavi. Sviranje harfe i domre, pevanje „demonskih pesama” pa čak i igranje šaha i dama proglašeni su opakim kao i psovka i pijanstvo; lijepa odjeća i brijanje frizera bili su osuđeni na isti način. Na insistiranje Danila, 1531. godine održan je još jedan Crkveni sabor protiv Maksima Grka i Vassijana Patrikejeva. Potonji je umro u manastiru, a Maksim Grk je pušten tek nakon smrti Vasilija II.
Danielov nasljednik, mitropolit Makarije, organizirao je veliko književno djelo s ciljem jačanja vjerskog utjecaja na duhovnu kulturu zemlje. Najveći poduhvat u tom pogledu bilo je stvaranje grandioznog skupa "Žitija svetaca" - "Velika Chetya-Menya" za svakodnevno čitanje. Stvaranjem ove knjige, crkveni ljudi su hteli da praktično apsorbuju sve knjige „na Rusiju“ i da celokupnoj knjiškosti daju strogo dosledan religiozni karakter. Crkva je uz podršku države nastavila ofanzivu na neistomišljenike. Godine 1553. suđeno je bivšem igumanu Trojice-Sergijevog manastira Artemiju, sljedbeniku učenja Nila Sorskog, zbog svojih izjava u kojima je osuđivala zvaničnu crkvu, njeno grabež i netrpeljivost prema zabludjelima. Sljedeće godine, 1554., održano je još jedno crkveno suđenje plemiću Matveju Baškinu, koji je odbacio poštovanje ikona, bio je kritičan prema spisima "svetih otaca" i bio ogorčen činjenicom da je pretvaranje ljudi u robove postao široko rasprostranjen među kršćanima. Iste godine je belozerski monah Teodosije Kosoj uhapšen i doveden u Moskvu na crkveno suđenje. Bivši rob, Teodosije Kosoj bio je jedan od najradikalnijih jeretika 16. veka. On nije priznavao trojstvo božanstva (sličan trend tzv. antitrinitarista bio je rasprostranjen i u zapadnoj Evropi u vezi sa reformskim pokretom koji se tada razvijao), u Hristu nije video Boga, već običnog ljudskog propovednika, odbacio je značajan dio dogmatske literature, smatrao je suprotnim zdravom razumu, nije priznavao rituale, poštovanje ikona, ni sveštenstvo. Teodosije nije vjerovao u "čuda" i "proročanstva", osuđivao je progon neistomišljenika i protivio se stjecanju crkve. U pozitivnom smislu, Teodosijevi snovi nisu išli dalje od nejasnih ideala ranog hrišćanstva, sa stanovišta kojih je Teodosije govorio o jednakosti svih ljudi pred Bogom, neprihvatljivosti, dakle, zavisnosti jednih ljudi od drugih, i čak i potreba za jednakim tretmanom svih naroda i vjera. Teodosijevi protivnici su njegovo propovedanje nazvali "robovskim učenjem". Postoje neke informacije koje nam omogućavaju da procijenimo prisustvo zajednica sljedbenika Teodosija Kosijskog. Suđenje Teodosiju Kosiju nije održano jer je uspio pobjeći u Litvaniju, ali je progon jeretika nastavljen.

Počeci naučne spoznaje i borba crkve s njima

Delovanjem jeretika krajem 15. - 16. veka. bili povezani, iako u vrlo uskom krugu, sa prvim pokušajima da se prevaziđe kanonske ideje o svetu oko nas. Suprotno raširenoj ideji, uključenoj čak i u crkvene „uskrse“ (indikatori uskršnjih dana u budućim godinama), da je 7000. godine (prema tadašnjem kalendaru „od stvaranja sveta“, prema savremenom – 1492.) „kraj svijeta” će doći”, jeretici nisu vjerovali u dolazak “smaka svijeta”. Bavili su se mnogo astronomijom i imali su tabele konverzije za izračunavanje lunarnih faza i pomračenja.
Sveštenstvo je bilo neprijateljski raspoloženo prema svim ovim aktivnostima, smatrajući ih „sihir“ i „sihir“. Monah Filotej, koji je pisao Vasiliju III o Moskvi - "trećem Rimu", priznao je da je moguće, naravno, izračunati vreme budućeg pomračenja, ali to nema koristi, "napor je veliki, ali podvig je mali“, „Pravoslavcima ne priliči da ovo dožive“. Neprijateljstvo prema sekularnom, nereligioznom znanju i prema antičkoj kulturi posebno se otvoreno ispoljavalo u arogantnom Filotejevom priznanju da je on „seoski čovjek i neupućen u mudrosti, nije rođen u Atini, nije učio ni kod mudrih filozofa, ni u razgovoru sa mudri filozofi koji nisam bio.” Takav je bio stav ruskog sveštenstva prema antičkoj kulturi upravo u vreme uspona zapadnoevropske kulture tokom renesanse, obeleženog živim i snažnim interesovanjem za antičko nasleđe. Upravo su ovi crkvenjaci razvili političku teoriju ruske države, pripremili su joj put izolacije od napredne kulture, okoštavanja u drevnim redovima i običajima - za slavu „pravog“ pravoslavnog hrišćanstva. Smela misao ruskih jeretika i drugih „slobodoumaca“ kasnog 15.-16. veka izgleda sve svetlija. Heretici s kraja 15. vijeka. poznavali su radove srednjovjekovne i antičke filozofije, poznavali su osnovne pojmove logike i neka pitanja teorijske matematike (pojmove ravni, prave, nedjeljivih brojeva, beskonačnosti). Poglavar moskovskih jeretika, Fjodor Kuritsin, razmišljao je o pitanju: da li je čovekova volja slobodna ili su njegovi postupci predodređeni od Boga? Došao je do zaključka da slobodna volja („autonomija duše“) postoji i da što je čovek pismeniji i obrazovaniji, to je veći.
Počeci naučnog saznanja postojali su u 16. veku. u obliku čisto praktičnih informacija o raznim svakodnevnim stvarima. Stoljetna praksa seljaka-poljoprivrednika davno je razvila kriterije za procjenu tla - sada su primijenjeni za procjenu solventnosti "dobre", "prosječne", "siromašne" zemlje. Vladine potrebe zahtijevale su mjerenje zemljišnih površina. Godine 1556. sastavljen je priručnik za pisare koji su opisivali dodijeljene zemlje, sa dodatkom zemljomjera. U drugoj polovini stoljeća pojavio se priručnik „O polaganju zemlje, kako položiti zemlju“ u kojem je objašnjeno kako se izračunava površina kvadrata, pravougaonika, trapeza, paralelograma, a prikazani su i odgovarajući crteži. u prilogu.
Razvoj trgovine i novčanog prometa doveo je do razvoja praktičnih znanja iz oblasti aritmetike. Nije slučajno što terminologija povezuje aritmetičke operacije sa trgovačkim operacijama: termin je nazvan u 16. veku. “lista”, smanjena – “poslovna lista”. U 16. veku znao da izvodi operacije nad brojevima sa razlomcima, koristio je znakove + i -. Međutim, matematička i druga specifična znanja u srednjem vijeku vrlo su često bila zaodjenuta u mistično-religioznu ljušturu. Trokutasta figura, na primjer, tumačena je kao simboličko oličenje kretanja “svetog duha”, koje slijedi unutar “svetog trojstva” od “boga oca” koji se nalazi na vrhu trokuta.
Fantastične ideje o Zemlji bile su prilično raširene. U popularnoj prevedenoj knjizi „Krišćanska topografija” aleksandrijskog trgovca iz 6. veka. Kosma Indikoplov je rekao da je nebo okruglo, zemlja je četvorougaona, stoji na beskrajnoj vodi, iza okeana je zemlja sa rajem, u okeanu je stub koji seže do neba i sam đavo je vezan za ovaj stub, koji je ljut, i od toga nastaju svakakve katastrofe.
Mistična interpretacija prirodnih pojava bila je vrlo raširena, postojale su posebne knjige - "astrologije", "mjeseci", "munje", "drhtači", "lopatice", koje su sadržavale bezbroj znakova i proricanja sudbine. Iako je crkva formalno osuđivala sve što je izlazilo iz okvira religioznih svjetonazora, ipak je rijetko koji sekularni feudalac na svom dvoru održavao kućne „proricače“ i „iscjelitelje“. Ivan Grozni nije bio bez praznovjernih osjećaja, koji je često grozničavo tražio utjehu za svoje strepnje u raznim proricanjima sudbine.
Ali uz to se akumulirala i razvijala specifična praktična znanja.
Godine 1534. sa njemačkog je preveden “Vertograd” koji sadrži mnogo medicinskih podataka. Tokom prevoda, „Vertograd“ je dopunjen nekim ruskim podacima. U ovom, vrlo uobičajenom u 16. vijeku. Rukopisna knjiga sadržavala je pravila za ličnu higijenu, brigu o bolesnicima (posebna pažnja bila je posvećena sprečavanju propuha, kao i „da se ne bi pojavile akne, a mozak se ne osušio“), brojne informacije o ljekovitim biljkama, njihovim svojstva i mjesta distribucije. Postoje posebna uputstva o postupanju prema pretučenom „od biča“, i to upravo „od moskovskog biča, a ne od seoskog“ - kmetska stvarnost se ovde ogledala u svoj svojoj surovosti. Godine 1581. osnovana je prva ljekarna u Moskvi za opsluživanje kraljevske porodice, u kojoj je radio Englez James French, kojeg je pozvao Ivan Grozni.
Širenje teritorije ruske države i rast njenih veza sa inostranstvom unapredili su razvoj geografskog znanja. Zajedno s naivnim idejama o "četvorokutnoj Zemlji", počele su se pojavljivati ​​specifične informacije o lokaciji različitih dijelova Zemlje.
Moskovski ambasador Grigorij Istomin 1496. je plovio na jedrenjacima od ušća Sjeverne Dvine do Bergena i Kopenhagena, otvarajući mogućnost odnosa Rusije i Zapadne Evrope preko Sjevernog morskog puta. 1525. godine, jedan od najobrazovanijih ljudi tog vremena, diplomata Dmitrij Gerasimov, odlazi u inostranstvo. Izrazio je ideju da se do Indije, koja je svojim bogatstvima privukla Evropljane, kao i do Kine, može doći preko Arktičkog okeana. U skladu sa ovom pretpostavkom, kasnije je opremljena engleska ekspedicija Willoughbyja i Chancellora, koja je 50-ih godina 16.st. stigao u Kholmogory i otvorio sjeverni put pomorske komunikacije s Engleskom.
Trgovačka knjiga, sastavljena u drugoj polovini 16. veka, sadržala je podatke o drugim zemljama neophodnim za spoljnu trgovinu. U 16. veku Pomori su putovali u Novu Zemlju i Grumant (Špicbergen).

Arhitektura

Uspon ruske kulture manifestovao se na mnogo načina. Značajne promjene dogodile su se u tehnologiji gradnje i s njom usko povezanoj umjetnosti arhitekture.
Jačanje ruske državnosti već krajem 15. veka. podstakao je restauraciju drevnih i izgradnju novih zgrada Moskovskog Kremlja, katedrale s početka 13. veka. u Yuryev Polsky i neki drugi. Kamena konstrukcija, iako još u maloj mjeri, počela se koristiti za gradnju stambenih objekata. Upotreba cigle otvorila je nove tehničke i umjetničke mogućnosti za arhitekte: Za vrijeme ujedinjenja ruskih zemalja počeo se oblikovati panruski arhitektonski stil. Vodeću ulogu u tome imala je Moskva, ali uz aktivan uticaj lokalnih škola i tradicije. Tako je duhovna crkva Trojice-Sergijevog manastira, sagrađena 1476. godine, kombinovala tehnike moskovske i pskovske arhitekture.
Rekonstrukcija Moskovskog Kremlja bila je od velikog značaja za razvoj ruske arhitekture. Godine 1471., nakon pobjede nad Novgorodom, Ivan III i mitropolit Filip odlučili su izgraditi novu katedralu Uznesenja, koja je po svojoj veličini trebala nadmašiti drevnu Novgorodsku Sofiju i odražavati moć ruske države koju je ujedinila Moskva. U početku su katedralu gradili ruski majstori, ali se zgrada srušila. Majstori dugo nisu imali iskustva u izgradnji velikih objekata. Tada je Ivan I I I naredio da se nađe majstor u Italiji. Godine 1475. u Moskvu je došao poznati inženjer i arhitekta Aristotel Fioravanti. Talijanski majstor se upoznao sa tradicijom i tehnikom ruske arhitekture i do 1479. godine sagradio je novu katedralu Uspenja - izvanredno djelo ruske arhitekture, obogaćeno elementima italijanske građevinske tehnologije i renesansne arhitekture. Svečano veličanstvena, utjelovljujući u svojim oblicima moć mlade ruske države, zgrada katedrale postala je glavna vjerska i politička građevina Velikog kneza Moskve, klasičan primjer monumentalne crkvene arhitekture 15. stoljeća.
Za obnovu Kremlja pozvani su majstori Pietro Antonio Sola-ri, Marko Rufsro, Aleviz Milanets i drugi 1485-1516. pod njihovim vodstvom podignuti su novi zidovi i kule (očuvane do danas) Kremlja, čime je njegova teritorija proširena na 26,5 hektara. Istovremeno se oblikovao i njegov unutrašnji raspored. U centru se nalazio Katedralni trg sa monumentalnom građevinom Uspenja i visokim zvonikom Ivana Velikog (arh. Bon Fryazin, 1505 - 1508), završenom početkom 17. stoljeća. Na jugozapadnoj strani trga pojavila se Katedrala Blagovijesti, koja je bila dio ansambla velikokneževske palače. Ovu katedralu sagradili su pskovski majstori 1484-1489. Tehnike njegovog vanjskog ukrašavanja posuđene su iz Vladimirsko-moskovske tradicije (arkaturni pojasevi) i iz Pskova (obrasci gornjeg dijela kupola). Godine 1487 - 1491 Marko Rufo i Pietro Antonio Solari izgradili su Odaju aspekata za prijem stranih ambasadora. Bila je to najveća sala tog vremena. Svodovi dvorane počivaju na masivnom stupu u sredini - u to vrijeme nisu bili poznati drugi načini izgradnje velikih interijera. Komora je dobila ime po “ivicama” vanjske obrade fasade. Godine 1505-1509 Aleviz je izgradio grobnicu velikih prinčeva i članova njihovih porodica - Katedralu Arhanđela Mihaila, koja kombinuje tradiciju moskovske arhitekture (kocka na vrhu sa petokupolnom kupolom) sa elegantnim italijanskim dekorom. Zakomar („školjke“) tehnika završne obrade koju je koristio arhitekta kasnije je postala omiljena u moskovskoj arhitekturi.
Ansambl Moskovskog Kremlja bio je jedinstveno arhitektonsko djelo na prijelazu iz 15. u 16. vijek, oličavalo je veličinu, ljepotu i snagu naroda oslobođenog stranog jarma, koji je krenuo zajedničkim političkim i kulturnim putem. napredak sa naprednim zemljama Evrope.
U 16. veku već su se gradile kamene crkve sa četvorovodnim krovom - "za drvene radove", kako kaže jedna od hronika, odnosno po uzoru na brojne drvene četvorovodne građevine. Sam materijal - drvo - diktirao je ovakav oblik završetka građevina u obliku šatora koji se pruža prema gore sa ravnim rubovima. Za razliku od vizantijskih primjera križno-kupolnih crkava s kupolama, u Rusiji su se pojavile ne samo drvene, već i kamene šatorske crkve bez kupola, bez stubova iznutra, s jednim, iako malim, unutrašnjim prostorom.
1532. godine, u selu Kolomenskoe u blizini Moskve, u znak sećanja na rođenje dugo očekivanog naslednika Vasilija III - Ivana Vasiljeviča, budućeg Groznog, podignuta je šatorska crkva Vaznesenja, koja je pravo remek delo ruskog i Evropska srednjovekovna arhitektura. Uzdigavši ​​se u nebo na obalnom brdu u blizini reke Moskve, hram zadivljujuće snage utjelovio je ideju kretanja prema gore.
Kruna ruske arhitektonske kulture 16. veka. postala je čuvena Pokrovska katedrala - Saborna crkva Vasilija Vasilija - na Crvenom trgu u Moskvi, podignuta u znak sećanja na zauzimanje Kazana 1555. - 1560. godine. Katedrala s devet kupola okrunjena je velikim šatorom, oko kojeg su zbijene svijetle, jedinstveno oblikovane kupole kapela, povezane galerijom i smještene na jednoj platformi. Raznolikost i individualnost oblika katedrale dali su joj fantastičan izgled i učinili je pravim biserom moskovske arhitekture. Ovaj veliki spomenik ruske arhitekture 16. veka. odražavalo je bogatstvo narodnog talenta, veliki duhovni uzlet koji je tada doživljavala zemlja, koja se oslobodila prijetnje napada najopasnijeg neprijatelja i proživljavala period značajnih reformi koje su ojačale državu.
Stvari su bile komplikovanije u drugoj polovini 16. veka. Stroga regulacija arhitekture od strane osiflanskih crkvenjaka i Ivana Groznog, koji je u tom pogledu bio pod njihovim utjecajem, dovela je dijelom do smanjenja novogradnje, dijelom do izgradnje teških imitacija moskovske Uspenske katedrale, kao što je npr. katedrale izgrađene kasnih 60-ih - 80-ih godina u Trojice-Sergijevom manastiru i Vologdi. Tek na samom kraju veka oživeo je i počeo da se razvija praznični dekorativni princip u ruskoj arhitekturi, koji se manifestovao u crkvi u Vjazemiju kod Moskve, Katedrali Rođenja Pafnutijevskog Borovskog manastira i tzv. ” katedrala Donskog manastira u Moskvi.

Slikarstvo

Proces razvoja slikarstva u Rusiji krajem 15.-16. stoljeća bio je približno sličan. Početak ovog perioda obilježen je procvatom slikarstva, vezanog prvenstveno za djelovanje poznatog majstora Dionizija. Sa svojim pomoćnicima oslikao je zidove i svodove katedrala manastira Pafnutev i Ferapontov. Ispunjavajući naloge mitropolita i velikog vojvode, Dionisije je uspeo da svoju sliku učini veoma elegantnom, lepom i svečanom, uprkos statičnosti figura, ponavljanju kompozicionih tehnika i potpunom odsustvu perspektive.
Dionizijeva radionica proizvodila je takozvane “hagiografske” ikone, koje su pored lika “svetitelja” sadržavale i male “pečate” na bočnim stranama sa slikama pojedinih epizoda strogo prema tekstu “života” ovog svetac. Ikone su bile posvećene moskovskim „svetcima“ koji su odigrali značajnu ulogu u usponu Moskve.
Što je više jačala dominacija Oziflijske crkve u duhovnom životu zemlje u prvoj polovini i sredinom 16. stoljeća, stvaralaštvo slikara je bilo sputanije. Počeli su biti podložni sve strožijim zahtjevima u pogledu tačnog i bezuvjetnog pridržavanja tekstova „Svetog pisma“, „žitija“ i druge crkvene literature. Iako je katedrala iz 1551. naznačila ikonopis Andreja Rubljova kao uzor, jednostavno ponavljanje čak i briljantnih djela osudilo je umjetnost slikarstva na osiromašenje kreativnosti.
Slikarstvo se sve više pretvaralo u jednostavnu ilustraciju jednog ili drugog teksta. Slikanjem na zidovima hrama nastojali su da što tačnije „prepričaju” sadržaj „Svetog pisma” i „žitija”. Dakle, slike su postale preopterećene detaljima, kompozicije su postale frakcijske, a lakonizam umjetničkih sredstava, toliko karakterističan za umjetnike prethodnog vremena i koji je stvarao ogroman učinak na gledatelja, izgubio se. Da slikari ne odstupe od modela i pravila, pobrinule su se posebne starešine koje je imenovala crkva. Najmanja nezavisnost u umjetničkom oblikovanju slika izazvala je žestok progon.
Freske Blagoveštenske katedrale odražavale su zvaničnu ideju o poreklu i kontinuitetu moći moskovskih velikih knezova iz Vizanta. Na zidovima i stupovima katedrale, vizantijski carevi i moskovski prinčevi prikazani su u veličanstvenoj odjeći. Postoje i slike antičkih mislilaca - Aristotela, Homera, Vergilija, Plutarha i drugih, ali, prvo, oni su nacrtani ne u antičkom, već u vizantijskom, pa čak i ruskom ruhu, a drugo, u ruke im se stavljaju svici s izrekama, kao ako su predvideli pojavu Hrista. Dakle, crkva je pokušala da se suprotstavi svom uticaju falsifikovanjem drevne kulture i čak je koristi u svojim interesima.
Zvanične crkvene ideje otelotvorene su u velikoj prelepoj ikoni „Church Militant“, naslikanoj sredinom 16. veka. u znak sećanja na zauzimanje Kazana. Uspeh ruske države ovde je prikazan kao pobeda „pravog hrišćanstva“ nad „nevernicima“, „nevernicima“. Ratnike predvode „sveci“, a zasjenjuju ih Bogorodica i anđeli. Među onima koji su prikazani na ikoni je i mladi car Ivan Grozni. Postoji alegorijska slika - rijeka simbolizira izvor života, a to je kršćanstvo, a prazan rezervoar predstavlja druge religije i odstupanja od kršćanstva.
U uslovima stroge regulacije slikarske umetnosti, do kraja veka, među umetnicima se razvio poseban pravac, koncentrišući napore na samu slikarsku tehniku. To je bila takozvana „Škola Stroganova“ - nazvana po bogatim trgovcima i industrijalcima Stroganovima, koji su svojim narudžbama pokroviteljirali ovaj smjer. Stroganovska škola cijenila je tehniku ​​pisanja, sposobnost prenošenja detalja na vrlo ograničenom području, vanjsku slikovitost, ljepotu i pažljivo izvođenje. Nije uzalud prvi put da se potpisuju radovi umjetnika, pa su nam poznata imena velikih majstora Stroganovske škole - Prokopija Čirina, Nikifora, Istome, Nazarija, Fjodora Savine. Stroganovska škola zadovoljavala je estetske potrebe relativno uskog kruga poznavalaca likovne umjetnosti. Radovi Stroganovske škole odvlačili su gledaoce od same religijske teme i usmjeravali njihovu pažnju na čisto estetsku stranu umjetničkog djela. A u Nikiforu Savinu gledalac je naišao i na suptilno poetizovan ruski pejzaž.
Demokratske tendencije bile su evidentne među slikarima povezanim s krugovima građana Jaroslavlja, Kostrome i Nižnjeg Novgoroda. Na ikonama koje su slikali, ponekad su se umjesto „biblijskih“ pojavljivali predmeti i likovi koji su gledaocu i umjetniku bili dobro poznati iz života oko njih. Ovdje možete pronaći sliku Majke Božje, slična ruskoj seljanki, prilično stvarnu sliku zidova od brvana i kula ruskih manastira.
Preciznost u prenošenju detalja tekstova hronika i raznih priča i legendi uključenih u njih odredila je razvoj umetnosti minijature knjige. Hroničarski trezori, koji su na svojim stranicama sadržavali hiljade minijatura, do detalja su prenosili stvarne slike istorijskih događaja. Umjetnost oblikovanja knjiga, naslijeđena od drevnih ruskih pisara, nastavila je uspješno da se razvija u 16. vijeku. Umjetničko šivanje postiglo je veliki razvoj, posebno u radionici knezova Starickih. Vešto kreirane kompozicije, izbor boja i delikatna izrada učinili su radove ovih majstora izuzetnim spomenicima umetničkog stvaralaštva 16. veka. Krajem stoljeća šivanje se počelo ukrašavati dragim kamenjem.

Muzika i pozorište

Crkveno pojanje 16. veka. karakteriziralo je odobravanje "znamennog" - jednoglasnog horskog pjevanja. Ali istovremeno, crkva nije mogla zanemariti narodnu muzičku kulturu. Stoga je u 16. vijeku. a u crkvi se počelo širiti višeglasno pjevanje sa svojim sjajem i bogatstvom nijansi.
Višeglasno pjevanje je očigledno dolazilo iz Novgoroda. Stanovnik Novgoroda Ivan Shai-durov smislio je posebne "banere" - znakove za snimanje melodije s "pjesama", "razvodima" i "prijevodima".
Zbog tvrdoglavog suprotstavljanja instrumentalnoj muzici, zapadnoevropske orgulje, čembalo i klavikordi, koji su se pojavili krajem 15. vijeka, nisu dobili veliku rasprostranjenost. Samo među ljudima, i pored svih prepreka, svuda su svirali duvačke instrumente - gajde, mlaznice, rogove, frule, lule; žice - bipovi, gusli, domra, balalajka; bubnjevi - tamburice i zvečke. Vojska je takođe koristila trube i surne za prenos borbenih signala.
U narodnoj sredini bila je rasprostranjena bogata tradicija pozorišne umjetnosti. Crkva je pokušala da ih suprotstavi nekim elementima pozorišne „akcije“ u bogosluženjima, kada su predstavljene pojedine scene iz tzv. nepravednog "Kaldejskog kralja".

B.A. Rybakov - „Istorija SSSR-a od antičkih vremena do kraja 18. - M., “Viša škola”, 1975.