31. maja Crkva slavi uspomenu na svete oce sedam Vaseljenskih sabora. Koje su odluke donesene na ovim vijećima? Zašto se nazivaju „univerzalnim“? Ko je od svetih otaca učestvovao u njima? Izvještava Andrej Zajcev.

Prvi vaseljenski sabor (Nikeja I), protiv Arijeve jeresi, sazvan 325. u Nikeji (Bitinija) pod Konstantinom Velikim; Prisutno je bilo 318 episkopa (među njima sv. Nikola, arhiepiskop Mire Likijske, sv. Spiridon, episkop trimifuntski). Car Konstantin je prikazan dva puta - kako pozdravlja učesnike sabora i predsedava saborom.

Za početak, razjasnimo sam pojam „ekumenskog“ u odnosu na sabore. U početku je to samo značilo da je bilo moguće okupiti biskupe iz cijelog Istočnog i Zapadnog Rimskog Carstva, a tek nekoliko stoljeća kasnije ovaj se pridjev počeo koristiti kao najviši autoritet sabora za sve kršćane. U pravoslavnoj tradiciji samo sedam katedrala je dobilo ovaj status.

Za većinu vjernika najpoznatiji, nesumnjivo, ostaje Prvi vaseljenski sabor održan 325. godine u gradu Nikeji kod Carigrada. Među učesnicima ovog sabora, prema legendi, bili su sveti Nikolaj Čudotvorac i Spiridon Trimifutski, koji su branili pravoslavlje od jeresi carigradskog sveštenika Arija. Vjerovao je da Krist nije Bog, već najsavršenije stvorenje, a Sina nije smatrao jednakim Ocu. O toku prvog sabora znamo iz Žitija Konstantina Euzebija Cezarejskog, koji je bio među njegovim učesnicima. Euzebije je ostavio prekrasan portret Konstantina Velikog, koji je bio organizator sazivanja sabora. Car se prisutnima obratio govorom: “Suprotno svim očekivanjima, saznavši za vaše neslaganje, nisam ovo ostavio bez nadzora, već sam, želeći svojom pomoći da pomognem u liječenju zla, odmah vas sve okupio. Radujem se što vidim vaše okupljanje, ali mislim da će se moje želje ispuniti samo kada vidim da ste svi potaknuti jednim duhom i da poštujete jedan zajednički, miran dogovor, koji, kao posvećen Bogu, morate objaviti drugima.”

Želja cara imala je status naredbe, pa je stoga rezultat rada sabora bio oros (dogmatski dekret koji je osudio Arija) i veći dio teksta koji nam je poznat kao Vjerovanje. Atanasije Veliki je igrao ogromnu ulogu na saboru. Istoričari se i dalje spore oko broja učesnika ovog skupa. Jevsevije govori o 250 episkopa, ali se tradicionalno veruje da je na Saboru učestvovalo 318 ljudi.

Drugi vaseljenski sabor (Konstantinopolj I), protiv makedonske jeresi, sazvan 381. godine pod carem Teodosijem Velikim (na slici gornji centar), na kojem je prisustvovalo 150 episkopa, među njima i Grigorije Bogoslov. Potvrđen je Nikejski simbol vjerovanja, kojemu je dodano 8 do 12 članova kako bi odgovorili na jeresi koje su nastale od Prvog sabora; tako je konačno odobren Nikejsko-carigradski Simvol vere, koji i danas ispoveda cela Pravoslavna Crkva.

Odluke Prvog vaseljenskog sabora nisu odmah prihvatili svi kršćani. Arijanstvo je nastavilo da uništava jedinstvo vere u carstvu, pa je 381. godine car Teodosije Veliki sazvao Drugi vaseljenski sabor u Carigradu. Dodao je Veru, odlučio da Sveti Duh proizlazi iz Oca i osudio ideju da Sveti Duh nije supstancijalan sa Ocem i Sinom. Drugim riječima, kršćani vjeruju da su sve osobe Svetog Trojstva jednake.

Na Drugom saboru je po prvi put odobrena i pentarhija - spisak pomjesnih crkava, lociranih po principu "prvenstva časti": Rim, Carigrad, Aleksandrija, Antiohija i Jerusalim. Prije toga, Aleksandrija je zauzimala drugo mjesto u hijerarhiji Crkava.

Na saboru je bilo prisutno 150 episkopa, dok je prilično veliki dio arhijereja odbio da dođe u Carigrad. Ipak. Crkva je priznala autoritet ovog sabora. Najpoznatiji svetac od saborskih otaca bio je sveti Grigorije Niski, sveti Grigorije Bogoslov nije od samog početka učestvovao na sastancima.

Treći vaseljenski sabor (Efez), protiv jeresi Nestorije, sazvan 431. godine pod carem Teodosijem Mlađim (na slici gornji centar) u Efesu (Mala Azija); Prisutno je bilo 200 episkopa, među njima sveti Kirilo Aleksandrijski, Juvenal Jerusalimski, Memnon Efeski. Sabor je osudio Nestorijevu jeres.

Jeresi su nastavile potresati kršćansku Crkvu i stoga je ubrzo došlo vrijeme za Treći vaseljenski sabor - jedan od najtragičnijih u povijesti Crkve. Održao se u Efesu 431. godine, a organizovao ga je car Teodosije II.

Povod za njegovo sazivanje bio je sukob između carigradskog patrijarha Nestorija i svetog Kirila Aleksandrijskog. Nestorije je verovao da Hristos ima ljudsku prirodu do trenutka Bogojavljenja i nazvao je Majku Božju „Hristosom Majkom“. Sveti Kirilo Aleksandrijski branio je pravoslavno gledište da je Hristos od samog svog ovaploćenja bio „savršeni Bog i savršeni čovek“. Međutim, u žaru kontroverze, Sveti Kiril je koristio izraz „jedna priroda“, a za taj izraz Crkva je platila strašnu cijenu. Istoričar Anton Kartašev u svojoj knjizi „Vaseljenski sabori“ kaže da je sveti Kirilo zahtevao više od Nestorija da dokaže svoje pravoslavlje nego što je samo pravoslavlje zahtevalo. Sabor u Efezu osudio je Nestorija, ali glavni događaji su još bili pred nama.

Rezerva svetog Kirila o jedinstvenoj božanskoj prirodi Hrista bila je toliko primamljiva za umove da je svečev naslednik na Aleksandrijskoj stolici, papa Dioskor, 349. godine sazvao još jedan „Vaseljenski sabor“ u Efezu, koji je Crkva počela da smatra razbojničkim jedan. Pod strašnim pritiskom Dioskora i gomile fanatika, biskupi su nevoljko pristali da govore o prevlasti božanske prirode u Hristu nad ljudskom, i o apsorpciji ove druge. Tako se pojavila najopasnija jeres u istoriji Crkve, nazvana monofizitizam.

Četvrti vaseljenski sabor (Halkedon), sazvan 451. godine, za vrijeme vladavine cara Markijana (prikazano u centru), u Halkidonu, protiv jeresi monofizita predvođenih Eutihijem, koja je nastala kao reakcija na jeres Nestorije; 630 očeva sabora je proglasilo „Jedan Hrist, Sin Božji... proslavljen u dve prirode“.
Ispod su mošti svete velikomučenice Eufimije Svehvaljene. Prema crkvenom predanju, carigradski patrijarh Anatolije je predložio da Sabor ovaj spor riješi obraćanjem Bogu preko moštiju svete Eufimije. Otvorena je svetinja sa njenim moštima, a na prsa svetiteljke stavljena su dva svitka sa pravoslavnim i monofizitskim ispovedanjem vere. Rak je zatvoren i zapečaćen u prisustvu cara Markijana. Učesnici Sabora su tri dana nametnuli sebi strogi post i intenzivno se molili. S početkom četvrtog dana, kralj i cijela katedrala su došli do svetoga groba, i kada su skinuvši kraljevski pečat otvorili kovčeg, vidjeli su da sveti velikomučenik drži svitak sv. vjerna u njenoj desnoj ruci, a svitak zlih vjernika ležao je pred njenim nogama. Najčudnije je bilo to što je ona, ispruživši ruku kao živa, dala kralju i patrijarhu svitak sa pravim priznanjem.

Mnoge istočne crkve nikada nisu prihvatile odluku IV Vaseljenskog sabora, održanog 451. godine u Kalkedonu. Pokretačka snaga, pravi „motor“ sabora koji je osudio monofizite, bio je papa Lav Veliki, koji je uložio ogromne napore da odbrani pravoslavlje. Sastanci saveta su bili veoma burni, mnogi učesnici su bili skloni monofizitstvu. Vidjevši nemogućnost dogovora, oci katedrale su izabrali komisiju, koja je čudesno, za nekoliko sati, razvila dogmatski besprijekornu definiciju dvije prirode u Kristu. Kulminacija ove oroze bila su 4 negativna priloga, koji i dalje ostaju teološko remek-djelo: „Jedan te isti Hristos, Sin, Gospod, Jedinorodni, poznat u dve prirode (εν δύο φύσεσιν) nespojen, nepromjenjiv, neodvojiv, neodvojiv; razlika Njegovih priroda nikada ne nestaje iz njihovog sjedinjenja, ali svojstva svake od te dvije prirode su sjedinjena u jednoj osobi i jednoj ipostasi (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχού je podijeljena na dvije osobe) i da nije podijeljena na dvije osobe. .”

Nažalost, borba za ovu definiciju trajala je još nekoliko stoljeća, a kršćanstvo je pretrpjelo najveće gubitke u broju svojih sljedbenika upravo zbog pristalica monofizitske jeresi.

Među ostalim aktima ovog Sabora, vredi istaći 28. Kanon, koji je konačno obezbedio Carigradu drugo mesto posle Rima po primatu časti među Crkvama.


Peti vaseljenski sabor (Konstantinopolj II), sazvan 553. godine pod carem Justinijanom (prikazano u centru); Prisutno je bilo 165 biskupa. Sabor je osudio učenje trojice nestorijanskih biskupa - Teodora Mopsuestijskog, Teodorita Kirskog i Vrbe iz Edese, kao i učenje crkvenog učitelja Origena (III vek)

Vrijeme je prolazilo, Crkva je nastavila da se bori protiv jeresi, a 553. godine car Justinijan Veliki sazvao je Peti Vaseljenski sabor.

U stotinu godina od Halkidonskog sabora, nestorijanci, pravoslavci i monofiziti su nastavili da raspravljaju o božanskoj i ljudskoj prirodi u Hristu. Ujedinitelj carstva, car je također želio jedinstvo kršćana, ali je taj zadatak bio mnogo teže riješiti, jer teološki sporovi nisu prestajali nakon izdavanja kraljevskih ukaza. U radu sabora učestvovalo je 165 biskupa koji su osudili Teodora Mopsuestijskog i njegova tri djela napisana u nestorijanskom duhu.

Šesti vaseljenski sabor (Konstantinopolj III), sazvan 680-681. pod carem Konstantinom IV Pogonatom (prikazano u sredini) protiv jeresi monotelita; 170 otaca potvrdilo je ispovijedanje vjere o dvije, Božanskoj i ljudskoj, volje u Isusa Krista.

Mnogo dramatičnija je bila situacija na Šestom vaseljenskom saboru, čiji je pravi „heroj“ bio sveti Maksim Ispovednik. Zbio se u Carigradu 680-681 i osudio jeres monofila, koji su verovali da u Hristu postoje dve prirode - božanska i ljudska, ali samo jedna božanska volja. Broj učesnika na sastancima je konstantno varirao, sa maksimalno 240 prisutnih pri sastavljanju pravilnika Vijeća.

Dogmatski oros sabora podsjeća na Halkidon i govori o prisutnosti dvije volje u Kristu: „I dvije prirodne volje ili želje u Njemu, i dva prirodna djelovanja, neodvojivo, nepromjenljivo, neodvojivo, nesliveno, po učenju svetih otaca naših, propovijedamo i dvije prirodne želje, a ne protivno, da ne bude, kao zlih jeretika, prekoravajući, ali Njegovu ljudsku želju koja slijedi, i nije suprotstavljena ili suprotstavljena, već se pokorava Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji.”

Napomenimo da su se 11 godina nakon ove odluke biskupi okupili u kraljevskim odajama zvanim Trullo i usvojili niz disciplinskih crkvenih pravila. U pravoslavnoj tradiciji ove odluke su poznate kao pravila Šestog vaseljenskog sabora.


Sedmi vaseljenski sabor (Nikeja II), sazvan 787. godine, pod carem Konstantinom VI i njegovom majkom Irinom (prikazana na prestolu u sredini), u Nikeji protiv jeresi ikonoklasta; Među 367 svetih otaca bili su Tarasije Carigradski, Ipolit Aleksandrijski i Ilija Jerusalimski.

Poslednji, Sedmi vaseljenski sabor, održan 787. godine u Carigradu, bio je posvećen zaštiti svetih slika od jeresi ikonoborstva. U njemu je učestvovalo 367 biskupa. Važnu ulogu u zaštiti svetih ikona imali su carigradski patrijarh Tarasije i carica Irina. Najvažnija odluka bila je dogma o poštovanju svetih ikona. Ključna fraza ove definicije je: “Čast koja je data slici prelazi na original, a onaj ko se klanja ikoni obožava biće koje je na njoj prikazano.”

Ova definicija je stavila tačku na raspravu o razlici između štovanja ikona i idolopoklonstva. Osim toga, odluka Sedmog vaseljenskog sabora i dalje ohrabruje kršćane da zaštite svoje svetinje od napada i svetogrđa. Zanimljivo je da odluku koncila nije prihvatio car Karlo Veliki, koji je papi poslao spisak grešaka koje su napravili učesnici sastanaka. Tada je papa ustao da brani pravoslavlje, ali je ostalo vrlo malo vremena do velikog raskola 1054. godine.

Dionizijeve freske i radionica. Murali Katedrale Rođenja Bogorodice u manastiru Ferapontov kod Vologde. 1502 Fotografije sa web stranice Dionizijevog muzeja fresaka

ZAŠTO SU BILI POTREBNI Ekumenski sabori?
Ako se u određenoj naučnoj disciplini prihvate netačne teorijske postavke, tada eksperimentalni eksperimenti i istraživanja neće dovesti do očekivanog rezultata. I sav trud će biti uzaludan, jer... rezultati mnogih radova će biti lažni. Tako je i u Veri. Apostol Pavle je to vrlo jasno formulisao: „Ako nema vaskrsenja mrtvih, ni Hristos nije uskrsnuo; a ako Hristos nije uskrsnuo, uzalud je naše propovedanje i uzaludna vera naša” (1. Kor. 15,13-14). Isprazna vjera znači vjeru koja nije istinita, netačna ili lažna.
U nauci, zbog lažnih premisa, neke grupe istraživača, pa čak i čitava naučna udruženja, mogu raditi beskorisno dugi niz godina. Sve dok se ne raspadnu i nestanu. U pitanjima vjere, ako je lažna, stradaju ogromna vjerska udruženja, čitave nacije i države. I nestaju, i fizički i duhovno; kako u vremenu tako iu vječnosti. Mnogo je primjera za to u istoriji. Zato je Duh Sveti sabrao na Vaseljenskim saborima svete oce – najbolje predstavnike čovečanstva i „anđele u telu“, kako bi razvili takve dogmate koji bi zaštitili Svetu Istinsku Pravoslavnu Veru od laži i jeresi za milenijumima koji dolaze. U pravoj pravoslavnoj crkvi Hristovoj bilo je sedam vaseljenskih sabora: 1. Nikeja, 2. Konstantinopolj, 3. Efes, 4. Halkidonski, 5. 2. Carigrad. 6. Carigrad 3. i 7. Nikejski 2.. Sve odluke Vaseljenskih sabora počinjale su formulom “To je htjelo (molim) Duha Svetoga i nas...”. Dakle, svi Sabori ne bi mogli biti efikasni bez svog glavnog učesnika – Boga Duha Svetoga.
PRVI EKUMENSKI SABIR
godine održan je Prvi vaseljenski sabor 325 g., u planinama Nikeja, pod carem Konstantina Velikog. Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Aria, koji odbijeno Božanstvo i predvečno rođenje druge Ličnosti Svete Trojice, Sin Božji, od Boga Oca; i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija. Na Saboru je učestvovalo 318 episkopa, među kojima su bili: Sveti Nikolaj Čudotvorac, Sv. Jakova iz Nizibije, sv. Spiridona Trimifuntskog, Sv. Atanasije Veliki, koji je tada još bio u činu đakona, itd. Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i potvrdio nepromenljivu istinu – dogmu da je Sin Božiji pravi Bog, rođen od Boga Oca. prije svih vjekova i vječan je kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i jednosuštan je sa Bogom Ocem.
Da bi svi pravoslavni hrišćani mogli tačno da poznaju pravo učenje vere, ono je jasno i sažeto predstavljeno u prvih sedam članova Vjerovanja.
Na istom Vijeću odlučeno je da svi slave Uskrs prve nedelje posle prvog prolećnog punog meseca i posle jevrejske Pashe po julijanskom kalendaru. Određeno je i da se sveštenici venčavaju, a ustanovljena su i mnoga druga pravila.
DRUGI EKUMENSKI KONCIL
godine održan je Drugi vaseljenski sabor 381 g., u planinama Konstantinopolj, pod carem Feodosija Velika. Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja bivšeg arijanskog episkopa Konstantinopolja Makedonija, koji odbijeno Božanstvo trećeg lica Svetog Trojstva, sveti duh; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom, a da istovremeno služi Bogu Ocu i Bogu Sinu, baš kao anđeli.
Saboru je prisustvovalo 150 episkopa, među kojima su bili sveti Grigorije Bogoslov (bio je predsjedavajući Sabora), Grigorije Niski, Meletije Antiohijski, Amfilohije Ikonijski, Kirilo Jerusalimski i dr. Svirali su Sveti Oci - Kapadokijci neprocjenjivu ulogu u rješavanju trojstvenih sporova (o Svetom Trojstvu): sv. Vasilije Veliki (330-379), njegov brat sv. Grgur iz Nise (335–394), i njegov prijatelj i asketa sv. Grigorije Bogoslov (329–389). Bili su u stanju da izraze značenje pravoslavne dogme o trojstvu Boga u formuli: „jedna suština - tri hipostaze“. I to je pomoglo da se prevlada crkveni raskol. Njihovo učenje: Bog Otac, Bog Reč (Bog Sin) i Bog Duh Sveti su tri hipostaze, ili tri osobe jedne suštine – Bog Trojstva. Bog Reč i Bog Sveti Duh imaju večni početak: Bog Otac. Bog Reč je večno „rođen“ samo od Oca, a Duh Sveti večno „proizlazi“ samo od Oca, kao od jedinog početka. “Rođenje” i “Poreklo” su dva različita pojma koji nisu identični jedan drugom. Dakle, Bog Otac ima samo jednog Sina - Boga Reč - Isusa Hrista. Na Saboru je jeres Makedonije osuđena i odbačena. Vijeće je odobrilo dogma o jednakosti i konsustancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.
Katedrala je također dodala Nicene Creed pet članova, u kojima je izneto učenje: o Duhu Svetom, o Crkvi, o sakramentima, o vaskrsenju mrtvih i životu sledećeg veka. Tako je sastavljeno Nikeotsaregradski simbol vjere, koji služi kao putokaz Crkvi u svako doba, pa sve do danas. To je glavno izlaganje značenja pravoslavne vere i proglašava se od naroda na svakoj Liturgiji.
TREĆI EKUMENSKI SABOR
godine održan je Treći vaseljenski sabor 431 g., u planinama Efes, pod carem Teodosije II Mlađi. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestoria, koji je opako poučavao da je Presveta Djeva Marija rodila prostog čovjeka Hrista, s kojim se, dakle, Bog moralno sjedinio i nastanio se u Njemu, kao u hramu, kao što je prije obitavao u Mojsiju i drugim prorocima. Zato je Nestorije samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, i Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom. Saboru je bilo prisutno 200 episkopa. Sabor je osudio i odbacio Nestorijevu jeres i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Hristu, od vremena Ovaploćenja, dve prirode: Božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevicu Mariju kao Majku Božju. Savet je takođe odobrio Nikejsko-caregradski simbol vere i strogo zabranio bilo kakve izmene i dopune u njemu.
ČETVRTI EKUMENSKI SABIR
godine održan je Četvrti vaseljenski sabor 451, u planinama Chalcedon, pod carem Marcians. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita Eutyches koji je poricao ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje, i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, i sam je pao u drugu krajnost, i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanstvom, stoga u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ovo lažno učenje se zove monofizitizam, a njegovi sljedbenici se zovu monofiziti(isti-prirodnjaci).
Saboru je bilo prisutno 650 episkopa. Međutim, ispravna definicija religije, koja je porazila jeres Eutiha i Dioskora, postignuta je kroz djela sv. Kirila Aleksandrijskog, Sv. Ivana Antiohijskog i sv. Lav, papa rimski. Tako je Sabor formulisao pravoslavno učenje Crkve: Gospod naš Isus Hristos je istiniti Bog i istiniti Čovek: po Božanstvu se večno rodi od Boga Oca, u čovečanstvu se rodi od Duha Svetoga i Presvete Djeve, a god. sve je kao mi, osim greha. Prilikom Ovaploćenja (rođenja od Device Marije) Božanstvo i čovečanstvo su se sjedinili u Njemu kao jedna Ličnost, nespojen i nepromenljiv(protiv Eutychesa) neodvojivo i neodvojivo(protiv Nestorija).
PETI EKUMENSKI SABIR
godine održan je Peti vaseljenski sabor 553, u planinama Konstantinopolj, pod slavnim carem Justinijan I. Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihijevih sljedbenika. Glavni predmet kontroverze bili su spisi trojice učitelja sirijske crkve, koji su u svoje vrijeme uživali slavu, tj. Teodor od Mopsueta, Teodoret od Kira i Willow od Edese, u kojem su jasno izražene nestorijanske greške, a na Četvrtom vaseljenskom saboru ništa nije spomenuto o ova tri djela. Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozivali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbace sam 4. Vaseljenski Sabor i oklevetaju Pravoslavnu Ekumensku Crkvu, govoreći da je navodno skrenula u nestorijanstvo.
Saboru je prisustvovalo 165 episkopa. Sabor je osudio sva tri djela i samog Teodora iz Mopseta kao nepokajane, a za druga dva osuda je bila ograničena samo na njihova nestorijanska djela, ali su oni sami pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru s Crkvom. Sabor je ponovo osudio jeres Nestorija i Evtiha. Na istom Koncilu osuđena je Origenova jeres Apokatastasis - doktrina o univerzalnom spasenju (odnosno svih, uključujući nepokajane grešnike, pa čak i demone). Ovaj Sabor je također osudio učenja: “o preegzistenciji duša” i o “reinkarnaciji (reinkarnaciji) duše”. Osuđeni su i jeretici koji nisu priznavali opšte vaskrsenje mrtvih.
ŠESTI EKUMENSKI SABIR
godine sazvan je Šesti vaseljenski sabor 680, u planinama Konstantinopolj, pod carem Constantine Pagonate, a sastojao se od 170 biskupa.
Sabor je sazvan protiv lažnog učenja jeretika - monoteliti koji su, iako su u Isusu Kristu prepoznali dvije prirode, Božansku i ljudsku, ali jedna Božanska volja.
Nakon 5. vaseljenskog sabora, nemiri koji su izazvali monoteliti nastavljeni su i prijetili Vizantijskom carstvu velikom opasnošću. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je nagovoriti pravoslavne na ustupke monotelitima i snagom svoje moći naredio da se u Isusu Kristu prizna jedna volja s dvije prirode. Branitelji i eksponenti pravog učenja Crkve bili su Sofronije, patrijarh jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik, kome je odsječen jezik i odsječena ruka zbog njegove čvrstine vjere. Šesti vaseljenski sabor osudio je i odbacio jeres monotelita i odlučio da prizna Isus Hrist ima dve prirode - Božansku i ljudsku, a prema ove dvije prirode - dva testamenta, ali tako ljudska volja u Hristu nije suprotna, već je podložna Njegovoj Božanskoj volji. Vrijedi napomenuti da je na ovom saboru izrečena ekskomunikacija među ostalim jereticima i papom Honorijem, koji je učenje o jedinstvu volje priznao kao pravoslavno. Rezoluciju Sabora potpisali su i rimski legati: prezviteri Teodor i Georgije i đakon Jovan. To jasno ukazuje da najviši autoritet u Crkvi pripada Ekumenskom saboru, a ne papi.
Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo sastanke u kraljevskim odajama, zvanim Trullo, kako bi se riješila pitanja prvenstveno vezana za crkveni dekanat. U tom pogledu, činilo se da dopunjuje Peti i Šesti vaseljenski sabor, te stoga pod nazivom Peta-šesta. Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomesnih Sabora i pravila 13 Otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog Vaseljenskog Sabora i još dva Pomesna Sabora, te su činila tzv. "nomokanon", i na ruskom "Knjiga kormilara", koja je osnova crkvene vlasti pravoslavne crkve. Na ovom saboru osuđene su i neke novotarije Rimske crkve koje se nisu slagale s duhom odredaba Vaseljenske Crkve, a to su: prisilni celibat svećenika i đakona, strogi postovi subotom Velikog posta i prikaz Hristos u obliku jagnjeta (jagnjeta) itd.
SEDMI EKUMENSKI SABIR
godine sazvan je Sedmi vaseljenski sabor 787, u planinama Nikeja, pod caricom Irina(udovica cara Lava Hozara), a sastojala se od 367 očeva.
Vijeće je sazvano protiv ikonoklastičke jeresi, koji je nastao 60 godina prije Sabora, pod grčkim carem Lav Isavrijanac, koji je, želeći da preobrati Muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila i pod njegovim sinom Konstantin Kopronima i unuk Lev Khozar. Sabor je osudio i odbacio ikonoklastičku jeres i odlučio - predati i povjerovati u sv. crkve, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama; da im odaju počast i poklonjenje, uzdižući um i srce ka Gospodu Bogu, Bogorodici i svetiteljima prikazanim na njima.
Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo su pokrenula tri potonja cara: Lav Jermenski, Mihail Balba i Teofil i zabrinjavao je Crkvu oko 25 godina. Poštovanje sv. ikone su konačno restaurirane i odobren na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 842. godine, pod caricom Teodorom.
Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je dao Crkvi pobedu nad ikonoborcima i svim jereticima, ustanovljeno je Praznik Trijumfa Pravoslavlja koji bi trebalo da se slavi na prvu nedjelju Velikog posta i koji se i danas slavi u cijeloj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.
BILJEŠKA: Rimokatolička crkva, umjesto sedam, priznaje više od 20 Vaseljenskih sabora, pogrešno ubrajajući u ovaj broj sabore koji su bili u Zapadnoj Crkvi nakon podjele Crkava. Ali luterani ne priznaju ni jedan Ekumenski sabor; odbacili su crkvene sakramente i sveto predanje, ostavljajući samo Sveto pismo u poštovanju, koje su sami „uređivali“ kako bi odgovaralo svojim lažnim učenjima.

Istorija Vaseljenskih Sabora Pravoslavne Crkve započela je i završila se u Nikeji. Tu je 325. godine održan Prvi vaseljenski sabor, a 787. Sedmi. Dana 31. maja sjećamo se otaca – učesnika sedam vaseljenskih sabora. Šta su oni učinili za nas da Crkva posveti poseban dan njihovoj uspomeni?

Čovek je pozvan na zajednicu sa Bogom, Spasenje, život u Hristu i sa Hristom. Bog je ljubav, piše u Prvoj poslanici apostola Jovana. To znači da je osoba pozvana na život u Ljubavi. On sam govori o ljubavi prema Bogu u Jevanđelju.

Ne možete voljeti nekoga koga ne poznajete. To znači da da biste živjeli u Bogu, morate znati kakav je On, o čemu je govorio ljudima, na šta ih je pozvao, da znate šta je život. A posebno, šta je Crkva i život u Crkvi – mistična zajednica ljudi, Tijelo, čija je glava Krist.

Ovo znanje, koje je Hristos preneo apostolima, brižljivo je čuvano, prenošeno sa starijih na mlađe, od onih koji su Hrista videli za vreme njegovog zemaljskog života - na one koji su rođeni nakon što je Hristos pretrpeo raspeće i uzašao na nebo. Što je dalje od vremena Hristovog zemaljskog života, što je manje svedoka šta je i kako rekao, veća je opasnost od raznih vrsta izobličenja – bilo nevoljnih, bilo posebno unesenih u učenje Tradicije. Što ih je više, to je veća opasnost da ljudi ne krenu putem koji je Hristos pokazao. Čišćenje crkvene doktrine je vitalna potreba. Zbog toga su se oci okupljali na Vaseljenskim saborima.

Ekumenski sabor nije naučna konferencija, nije simpozijum ili seminar. U 3., 5., 6. veku nije bilo tako lako stići iz udaljenih krajeva Vizantijskog carstva do, recimo, Carigrada. Ali pošto je Crkva jedna, budući da svi kršćani predstavljaju ćelije ovog jedinstvenog organizma, bilo je potrebno savladati prepreke i sabrati se ne samo u molitvi, već i u prostoru, kako bismo razgovarali o svim pitanjima koja su se postavljala u vezi crkvenog učenja, da se identifikuje šta je i kako iskrivljeno i da se ponovo vrati čistoti crkvenog učenja.

Vjerovatno nije bilo lako dogovoriti se o svim pitanjima, razgovarati o svim nijansama i, što je najvažnije, suzdržati se od nepotrebnih emocija kada je riječ o životno važnom, najvažnijem. Međutim, oci sedam vaseljenskih sabora su uspjeli. I imamo mnogo toga da naučimo od njih - ne samo u smislu vjere i kršćanskog života, već iu smislu kako voditi diskusiju.

Pozivamo vas da se ukratko prisjetite historije Vaseljenskih sabora. Ovo uopće nije besmisleno: možda ne trebate polagati ispit iz Crkvene povijesti. Ali još uvijek morate znati istoriju svoje Crkve. Barem u najopštijem smislu.

Prvi vaseljenski sabor

Zbilo se 325. godine, u gradu Nikeji, pod carem Konstantinom Velikim. Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Arija, koji je odbacio Božanstvo i večno rođenje drugog Lica Svete Trojice, Sina Božijeg, od Boga Oca; i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija. Saboru je prisustvovalo 318 episkopa. Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio dogmu da je Sin Božji pravi Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i vječan kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i jednosuštan je sa Bogom Ocem.

Da bi svi pravoslavni hrišćani mogli tačno da poznaju pravu doktrinu vere, to je jasno i sažeto izrečeno u prvih sedam članova Simvola vere.

Na istom saboru odlučeno je da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca, utvrđeno je i da se sveštenici vjenčaju, te su utvrđena mnoga druga pravila.

Drugi vaseljenski sabor

Drugi vaseljenski sabor sazvan je 381. godine u Carigradu, pod carem Teodosijem Velikim. Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja bivšeg arijanskog episkopa Konstantinopoljskog Makedonija, koji je odbacio Božanstvo trećeg Lica Svete Trojice, Duha Svetoga; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom i, štaviše, služio Bogu Ocu i Bogu Sinu poput anđela. Saboru je prisustvovalo 150 episkopa. Makedonska jeres je osuđena i odbačena. Sabor je odobrio dogmu o jednakosti i konsupstancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Sabor je dopunio i Nikejski Simvol vere sa pet članova, koji je izneo učenje: o Duhu Svetom, o Crkvi, o sakramentima, o vaskrsenju mrtvih i životu sledećeg veka. Tako je sastavljen Nikejsko-carigradski simbol, koji služi Crkvi kao putokaz za sva vremena.

Treći vaseljenski sabor

Treći vaseljenski sabor sazvan je 431. godine, u gradu Efesu, pod carem Teodosijem 2. Mlađim. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je zločesto učio da je Presveta Djeva Marija rodila prostog čovjeka Hrista, s kojim se tada Bog moralno sjedinio, obitavajući u Njemu kao u hramu, kao što je i On ranije boravio u Mojsiju i drugim prorocima. Zato je Nestorije samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, i Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom. Saboru je bilo prisutno 200 episkopa. Sabor je osudio i odbacio Nestorijevu jeres i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Hristu, od vremena Ovaploćenja, dve prirode: Božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevu Mariju kao Majku Božiju.

Sabor je takođe odobrio Nikejsko-carigradski Simvol vere i strogo zabranio bilo kakve izmene i dopune u njemu.

Četvrti vaseljenski sabor

Četvrti vaseljenski sabor sazvan je 451. godine u gradu Halkidonu, pod carem Markijanom. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita jednog carigradskog manastira Evtihija, koji je odbacio ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, i sam je otišao do krajnosti i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskim, zbog čega u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ovo lažno učenje se zove monofizitizam, a njegovi sljedbenici se zovu monofiziti (samoprirodnjaci). Saboru je bilo prisutno 650 episkopa. Sabor je osudio i odbacio lažno učenje Evtihije i utvrdio istinito učenje Crkve, naime, da je Gospod naš Isus Hristos istiniti Bog i pravi čovek: po Božanstvu je zauvek rođen od Oca, po čovečanstvu je rođen. od Presvete Bogorodice i sličan je nama u svemu osim u grijehu. Prilikom Ovaploćenja (rođenja od Djevice Marije) u Njemu su se sjedinili Božanstvo i čovečanstvo kao jedna Ličnost, neslivena i nepromenljiva (prema Evtihiju), nerazdvojna i nerazdvojna (prema Nestoriju).

Peti vaseljenski sabor

Peti vaseljenski sabor sazvan je 553. godine u Carigradu, pod carem Justinijanom I. Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihijevih sljedbenika. Glavni predmet kontroverzi bili su spisi trojice učitelja sirijske crkve, koji su bili poznati u svoje vrijeme, a to su Teodor od Mopsueta, Teodorit od Kira i Willow iz Edese, u kojima su nestorijanske greške bile jasno izražene, a na Četvrtom vaseljenskom saboru ništa se nije pominjalo o ova tri spisa. Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozivali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbace sam 4. Vaseljenski Sabor i oklevetaju Pravoslavnu Ekumensku Crkvu, govoreći da je navodno skrenula u nestorijanstvo. Saboru je prisustvovalo 165 episkopa. Sabor je osudio sva tri djela i samog Teodora iz Mopseta kao nepokajane, a za druga dva osuda je bila ograničena samo na njihova nestorijanska djela, ali su oni sami pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru s Crkvom. Sabor je ponovo osudio jeres Nestorija i Evtiha.

Šesti vaseljenski sabor

Šesti vaseljenski sabor sazvan je 680. godine u Carigradu, pod carem Konstantinom Pogonatom, i sastojao se od 170 episkopa. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja jeretika - monotelita, koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju. Nakon 5. Vaseljenskog sabora nastavljeni su nemiri koje su izazvali monoteliti i prijetili su velikoj opasnosti Grčkom carstvu. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je nagovoriti pravoslavne na ustupke monotelitima i snagom svoje moći naredio da se u Isusu Kristu prizna jedna volja s dvije prirode. Branitelji i eksponenti pravog učenja Crkve bili su Sofronije Jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik. Šesti vaseljenski sabor osudio je i odbacio jeres monotelita i odlučio da u Isusu Kristu prepoznaju dvije prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dvije volje, ali na način da ljudska volja u Kristu nije suprotno, ali podložan Njegovoj Božanskoj volji.

Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo sastanke u kraljevskim odajama pod nazivom Trullo, kako bi se riješila pitanja prvenstveno vezana za crkveni dekanat. U tom pogledu, činilo se da dopunjuje Peti i Šesti Vaseljenski Sabor, zbog čega se naziva Peti i Šesti. Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomesnih Sabora i pravila 13 Otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora, i činila su takozvani „Nomokanon“, ili na ruskom „Kormčajska knjiga“, koja je osnova crkvene vlasti Pravoslavne crkve.

Na ovom saboru osuđene su neke novotarije Rimske crkve koje se nisu slagale s duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisilni celibat svećenika i đakona, strogi postovi subotom Velikog posta i lik Hristov. u obliku jagnjeta (jagnjeta).

Sedmi vaseljenski sabor

Sedmi vaseljenski sabor sazvan je 787. godine u Nikeji, pod caricom Irinom (udovicom cara Lava Hazarskog), a sastojao se od 367 otaca. Sabor je sazvan protiv ikonoklastičke jeresi, koja je nastala 60 godina prije Sabora, za vrijeme grčkog cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći da preobrati Muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila pod njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. Sabor je osudio i odbacio ikonoboračku jeres i odlučio - predati i staviti u Sv. crkve, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama, časte ih i obožavaju, uzdižući um i srce ka Gospodu Bogu, Majci Božijoj i Svetima koji su na njima prikazani.

Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo je pokrenut od strane posljednja tri cara (Lav Jermenski, Mihail Balbus i Teofil) i zabrinjavao je Crkvu oko 25 godina. Poštovanje sv. ikone su konačno obnovljene i odobrene na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 842. godine, pod caricom Teodorom. Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je Crkvi dao pobedu nad ikonoklastima i svim jereticima, ustanovljen je praznik Trijumfa Pravoslavlja, koji treba da se praznuje u prvu nedelju Velikog posta i koji je i danas slavi u celoj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.

Istorija vaseljenskih sabora - na osnovu materijala sa sajta http://drevo-info.ru.

Drugi vaseljenski sabor, Prvi Konstantinopoljski sabor, održan je pod carem Teodosijem I Velikim, 381. godine, prvo pod predsjedavanjem Meletija Antiohijskog, zatim slavnog Nazijanza, poznatog u Crkvi pod imenom Bogoslov, i na kraju Nektarije, Grigorijev nasljednik na Carigradskoj stolici. Ovaj sabor se sastao protiv carigradskog episkopa Makedonija i njegovih sljedbenika poluarijanskih duhobora, koji su Sina smatrali samo subitnim Ocu, a Duha Svetoga prvim stvorenjem i oruđem Sina. Koncil je imao u vidu i Anomejce, sledbenike Aecija i Evnomija, koji su učili da Sin nije kao Otac, već drugačiju suštinu sa Njim, Fotinove sledbenike, koji je obnovio sabelijanstvo, i Apolinarija (Laodikijskog), koji je učio da telo Hristovo, doneto sa neba iz utrobe Oca, nije imalo razumnu dušu, koju je zamenilo Božanstvo Reči. Meletije, koji je spojio revnost za pravoslavlje sa duhom hrišćanske krotosti, umro je ubrzo nakon otvaranja Sabora. Njegova smrt ustupila je mjesto strastima koje su prisilile Grigorija Nazijanza da odbije ne samo učešće na Saboru, već i na Carigradskoj stolici. Glavna figura Vijeća ostao je Grgur iz Nise, čovjek koji je spojio opsežnu učenost i visoku inteligenciju s uzornom svetošću života. Vijeće je neuništivo odobrilo Nikejski simbol; osim toga, dodao mu je posljednjih pet članova; gde se koncept konsupstancijalnosti proširuje u istoj snazi ​​bezuslovnog značenja na Duha Svetoga, suprotno jeresi duhobora, koju je podigao Makedonac, episkop Konstantinopolja, pod carem Konstancijem, koji je zbačen u isto vreme, ali zatečen podršku za sebe u lokalnoj katedrali Lampsacus. Istovremeno je osuđena i jeres Apolinarija, biskupa sirijske Laodikeje. Što se tiče crkvene hijerarhije, izvanredno je porediti Konstantinopoljskog episkopa sa drugim egzarhima, ne samo po počasnom imenu, već i po pravima prvosveštenstva; u isto vrijeme, metropole Pont, Mala Azija i Trakija su uključene u njenu regiju. U zaključku, Sabor je utvrdio formu sabornog suđenja i primanja jeretika u crkveno pričešće nakon pokajanja, jedni krštenjem, drugi krizmom, u zavisnosti od važnosti greške” (Bulgakov. Priručnik za sveštenstvo. Kijev, 1913.) .

Treći vaseljenski sabor.

Do kraja 4. veka, nakon borbe sa raznim vrstama jeretika, Crkva je u potpunosti otkrila učenje o Ličnosti Gospoda Isusa Hrista, potvrđujući da je On Bog i istovremeno čovek. Ali ljudi nauke nisu bili zadovoljni pozitivnim učenjem Crkve; u doktrini o bogočovečanstvu Isusa Hrista našli su tačku koja nije bila jasna razumu. Ovo je pitanje o slici sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske prirode i međusobnom odnosu jednih i drugih. Ovo pitanje je krajem 4. i početkom 5. vijeka. zauzeli su antiohijske teologe, koji su na sebe preuzeli zadatak da to naučno objasne, kroz razum. Ali budući da su razmatranjima razuma pridavali veći značaj nego što bi trebalo, onda, u razjašnjavanju ovog pitanja, kao i u prethodnim objašnjenjima, nisu bili bez jeresi koje su zabrinjavale Crkvu u 5., 6. pa čak i 7. stoljeću.

Nestorijeva jeres bila je prva od hereza koje su se razvile u Crkvi tokom naučnog objašnjenja pitanja o slici sjedinjenja u Lici Isusa Hrista božanske i ljudske prirode i njihovog međusobnog odnosa. Ona je, kao i Arijeva hereza, izašla iz antiohijske škole, koja nije dopuštala misteriju u razumijevanju dogmi vjere. Teolozima Antiohijske škole učenje o sjedinjenju dviju priroda, Božanske i ljudske, ograničene i neograničene, u jednu Ličnost Bogočoveka Isusa Hrista izgledalo je neshvatljivo, pa čak i nemoguće. Želeći da ovom učenju daju razumno i razumljivo objašnjenje, došli su do heretičkih misli. Diodor, episkop Tarsa (um. 394), nekadašnji antiohijski prezviter i školski učitelj, bio je prvi koji je razvio ovu vrstu misli. Napisao je esej u pobijanju Apolinarija, u kojem je dokazao da je u Isusu Kristu ljudska priroda, i prije i nakon sjedinjenja s Božanskim, bila potpuna i nezavisna. Ali, određujući sliku sjedinjenja dviju potpunih priroda, teško mu je (zbog pogleda antiohijske škole o dogmama) reći da ljudska i božanska priroda čine jednu Isusovu Ličnost, te ih je stoga razlikovao od svake drugo činjenicom da između njih nije došlo do potpunog i značajnog ujedinjenja. On je učio da je Sin, savršen prije vjekova, primio ono što je savršeno od Davida, da je Bog Riječ nastanio se u njemu koji je rođen iz Davidovog sjemena, kao u hramu, i da je čovjek rođen od Djevice Marije, i ne Bog Reč, jer smrtnik po prirodi rađa smrtnik. Stoga je, prema Diodoru, Isus Krist bio jednostavan čovjek u kojem je boravilo Božanstvo, ili koji je nosio Božanstvo u sebi.

Diodorov učenik, Teodor, biskup Mopsueta (um. 429), još je potpunije razvio ovu ideju. On je oštro razlikovao ljudsku ličnost od Božanske ličnosti u Isusu Hristu. Suštinsko sjedinjenje Boga Riječi sa čovjekom Isusom u jednu osobu, prema njegovom konceptu, bilo bi ograničenje Božanstva, pa je stoga nemoguće. Između njih moguće je samo vanjsko jedinstvo, kontakt jednog s drugim. Teodor je otkrio ovaj kontakt na ovaj način: čovjek Isus je rođen od Marije, kao i svi ljudi prirodno, sa svim ljudskim strastima i nedostacima. Bog Reč, predviđajući da će izdržati borbu sa svim strastima i pobediti nad njima, hteo je kroz Njega da spase ljudski rod, i za to se, od trenutka svog začeća, sjedinio sa Njim svojom milošću. Blagodat Božija Reč, koja je počivala na čoveku Isusu, osvetila je i učvrstila Njegovu snagu i posle Njegovog rođenja, tako da je On, ušavši u život, počeo da se bori sa strastima tela i duše, uništio greh u telu i uništio njene požude. Zbog takvog čestitog života, čovjek Isus je bio počastvovan da bude usvojen od Boga: od vremena krštenja prepoznat je kao Sin Božji. Kada je Isus tada pobijedio sva đavolska iskušenja u pustinji i postigao najsavršeniji život, Bog Riječ je izlio na Njega darove Duha Svetoga u neuporedivo većem stupnju nego na proroke, apostole i svece, npr. Njemu najviše znanje. Konačno, za vrijeme svoje patnje, čovjek Isus je izdržao završnu borbu sa ljudskim nemoćima i bio nagrađen za ovo božansko znanje i božansku svetost. Sada, Bog Reč je sjedinjen sa čovekom Isusom na najintimniji način; među njima je uspostavljeno jedinstvo djelovanja, a čovjek Isus je postao oruđe Boga Riječi u pitanju spašavanja ljudi.

Dakle, za Teodora iz Mopsueta, Bog Riječ i čovjek Isus su potpuno odvojene i nezavisne ličnosti. Stoga on ni na koji način nije dozvolio upotrebu izraza koji se odnose na čovjeka Isusa u primjeni na Boga Riječ. Na primjer, po njegovom mišljenju, ne može se reći: Bog se rodio, Majko Božja, jer se Bog nije rodio od Marije, nego čovjek, ili: Bog je stradao, Bog je razapet, jer je čovjek Isus ponovo stradao. Ovo učenje je potpuno jeretičko. Njegovi posljednji zaključci su poricanje sakramenta ovaploćenja Boga Riječi, iskupljenja ljudskog roda stradanjem i smrću Gospoda Isusa Krista, budući da stradanje i smrt običnog čovjeka ne mogu imati spasonosni značaj za čitav ljudski rod i, konačno, poricanje čitavog kršćanstva.

Dok se Diodorovo i Teodorovo učenje širilo samo kao privatno mišljenje u krugu ljudi koji su se bavili teološkim pitanjima, ono nije naišlo na pobijanje ili osude Crkve. Ali kada je carigradski arhiepiskop Nestorije počeo da ga pravi širom crkve poučavajući, Crkva se tome suprotstavila kao jeresi i svečano je osudila. Nestorije je bio učenik Teodora od Mopsueta i učenik Antiohijske škole. On je vodio borbu protiv Crkve i dao ime ovom jeretičkom učenju. Još dok je bio jeromonah u Antiohiji, bio je poznat po svojoj elokventnosti i strogosti života. Car Teodosije II Mlađi ga je 428. godine postavio za arhiepiskopa Carigrada. Nestorije je iz Antiohije doveo prezvitera Anastasija, koji je u crkvi održao nekoliko propovedi u duhu učenja F. Mopseckog da se Djeva Marija ne treba zvati Majkom Božijom, već Čovekovom. Takvo učenje je bilo novost, jer se u Carigradu, Aleksandriji i drugim crkvama očuvalo drevno pravoslavno učenje o sjedinjenju dveju priroda u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista. Na ovu vezu se gledalo kao na suštinsku vezu u jednu Božansko-Ljudsko Lice, i nije bilo dozvoljeno u Njemu, kao jednoj osobi, da odvoji Božanstvo od čovečanstva. Dakle, u javnom imenu Blažene Djevice Marije to je bilo Majka boga. Ove Anastasijeve propovedi uzbudile su celokupno sveštenstvo, monahe i narod. Da bi zaustavio nemire, sam Nestorije je počeo propovijedati i odbacivati ​​ime Majka Božja, koje je, po njegovom mišljenju, bilo nepomirljivo s razumom i kršćanstvom, ali nije dopuštalo ime Majka Čovjeka, već je Presvetu Djevicu Mariju nazvao Majkom Kriste. Nakon ovog objašnjenja, nemiri u Carigradu nisu jenjavali. Nestorija je Pavle Samosatski počeo optuživati ​​za krivovjerje, jer je bilo jasno da se ne radi samo o tome da se Djevica Marija naziva Majkom Božjom, već o Liku Isusa Krista. Nestorije je počeo progoniti svoje protivnike i čak ih je osudio na saboru u Konstantinopolju (429), ali je time samo povećao broj svojih neprijatelja, kojih je već bilo mnogo zbog ispravke koju je preduzeo da ispravi moral sveštenstvo. Ubrzo su se glasine o ovim sporovima proširile na druge crkve i ovdje su počele rasprave.

U Antiohiji i Siriji mnogi su stali na stranu Nestorija, uglavnom ljudi koji su dolazili iz Antiohijske škole. Ali u Aleksandriji i Rimu Nestorijevo učenje naišlo je na snažno protivljenje. Aleksandrijski biskup u to vrijeme bio je sv. Ćirilo (od 412), bogoslovski obrazovan čovek i revnosni branilac pravoslavlja. Prije svega, u svojoj uskršnjoj poruci on je istaknuo koliko je Nestorijevo učenje štetno za kršćanstvo. To nije uticalo na Nestorija, i on je nastavio da brani ispravnost svog učenja u pismima Ćirilu. Tada je Kiril posebnom porukom obavestio cara Teodosija II, njegovu ženu Evdoksiju i sestru Pulheriju o Nestorijevom učenju. Zatim je ovu jeres prijavio papi Celestinu. Nestorije je takođe pisao Rimu. Papa Celestin je sazvao sabor u Rimu (430), osudio je Nestorijevo učenje i zatražio da se, pod prijetnjom ekskomunikacije i svrgavanja, odrekne svojih misli u roku od 10 dana. Zaključak sabora poslan je Nestoriju i istočnim biskupima preko Ćirila, kome je papa dao svoj glas. Kiril je obavestio Nestorija i episkope o odlukama Rimskog sabora, a posebno je ubedio Jovana, arhiepiskopa antiohijskog, da brani pravoslavlje. Ako prihvate Nestorijevu stranu, dovešće do raskida sa crkvama u Aleksandriji i Rimu, koje su već govorile protiv Nestorija. Jovan, koji je saosećao sa Nestorijevim načinom razmišljanja, s obzirom na Ćirilovo upozorenje, napisao je prijateljsko pismo Nestoriju, u kome ga je pozvao da upotrebi izraze o Presvetoj Djevici Mariji koje su prihvatali stari oci.

U međuvremenu, Kiril je na Aleksandrijskom saboru (430) osudio Nestorijevo učenje i izdao 12 anatematizama protiv njega, u kojima je dokazao neraskidivo sjedinjenje dviju priroda u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista. Kiril je sa svojom porukom ove anateme proslijedio Nestoriji. Nestorije je, sa svoje strane, odgovorio sa 12 anatematizama, u kojima je osudio one koji patnju pripisuju Božanskom, itd. Oni su bili usmjereni protiv Ćirila, iako se ne odnose na potonjeg. Protiv njih su se pobunili i sirijski biskupi, primivši Kirilove anateme. Imali su gledište ideja Teodora od Mopsueta. Blaženi Teodorit, učeni episkop Kirski, napisao je njihovo opovrgavanje. Da se prekine ovakva nesloga između poglavara poznatih crkava i da se uspostavi pravoslavno učenje, imp. Teodosije II odlučio je da sazove Vaseljenski sabor. Nestorije, čiju je stranu u to vrijeme zauzimao Teodosije, sam je tražio sazivanje vaseljenskog sabora, uvjeren da će njegovo učenje, kao ispravno, trijumfovati.

Teodosije je imenovao sabor u Efesu na sam dan Pedesetnice 431. To je bio Treći vaseljenski sabor. Ćirilo sa 40 egipatskih biskupa, Juvenal Jerusalimski sa palestinskim biskupima, Firmus, episkop stigao je u Efes. Cezareja Kapadokijska, Flavijan Solunski. Nestorije je takođe stigao sa 10 biskupa i dva visoka zvaničnika, Nestorijevih prijatelja. Prvi Kandidijan, kao predstavnik cara, drugi Irinej - jednostavno raspoložen prema Nestoriju. Nedostajali su samo Ivan Antiohijski i papini legati. Nakon što je proteklo 16 dana, period koji je car odredio za otvaranje katedrale, Ćiril je odlučio da otvori katedralu ne čekajući one koji su bili odsutni. Zvanični Kandidijanac je protestovao protiv toga i poslao denunciju u Carigrad. Prvi susret bio je 22. juna u crkvi Bogorodice. Nestorije je tri puta bio pozvan na sabor. Ali prvi put je dao nejasan odgovor, drugi put je odgovorio da će doći kad stignu svi biskupi, a treći put nije ni poslušao poziv. Tada je vijeće odlučilo da razmatra slučaj Nestorija bez njega. Čitani su Nikejsko-Konstantinogradski Simvol vere, pisma Nestoriju, Kirilove anateme i Nestorijeva pisma Ćirilu, njegovi razgovori itd.

Oci su otkrili da Ćirilove poruke sadrže pravoslavno učenje i, naprotiv, Nestorijeve poruke i razgovori nisu bili pravoslavni. Tada su očevi provjerili kako Nestorije poučava u sadašnje vrijeme, da li je već napustio svoje misli. Prema svedočenju episkopa koji su razgovarali sa Nestorijem u Efesu, pokazalo se da je ostao pri svojim prethodnim mislima. Na kraju su pročitane izreke crkvenih otaca koji su pisali o Licu Gospoda Isusa Hrista. I ovdje im Nestorije proturječi. Uzimajući sve ovo u obzir, oci Efeskog sabora priznali su Nestorijevo učenje kao jeretičko i odlučili da ga liše dostojanstva i izopšte iz crkvene zajednice. Presudu je potpisalo 200 biskupa i završen je prvi sastanak.

Istog dana je sabor u Efesu objavio svrgavanje Nestorija i poslao obaveštenje o tome sveštenstvu u Carigradu. Kiril je u svoje ime pisao i pisma episkopima i igumanu carigradskog manastira avvi Dalmatiju. Ubrzo su akti sabora poslani caru. Nestorijeva kazna objavljena je sutradan nakon sastanka. On to, naravno, nije prihvatio i u izvještaju caru se požalio na tobože pogrešne radnje sabora, optuživši posebno Ćirila i Memnona i zamolio cara da ili premjesti vijeće na drugo mjesto, ili da mu da priliku da se bezbedno vrati u Carigrad, jer, požalio se svojim episkopima - život mu je u opasnosti.

U međuvremenu je Jovan Antiohijski stigao u Efez sa 33 sirijska biskupa. Oci sabora su ga obavijestili da ne ulazi u komunikaciju sa osuđenim Nestorijem. Ali Jovan nije bio zadovoljan odlukom stvari koja nije bila u Nestorijevu korist, te je stoga, ne stupajući u komunikaciju sa Ćirilom i njegovim saborom, formirao sopstveni savet sa Nestorijem i gostujućim episkopima. Ivanu se pridružilo nekoliko biskupa koji su bili na saboru sv. Kirill. Na Jovanov sabor stigao je i carski komesar. Jovanov sabor proglasio je osudu Nestorija nezakonitom i započeo suđenje Ćirilu, Memnonu i drugim episkopima koji su osudili Nestorija. Ćiril je nepravedno optužen, između ostalog, da je učenje izneseno u njegovim anatematizmima slično zloći Arija, Apolinarija i Eunomija. I tako Jovanov sabor osudi i svrgne Ćirila i Memnona, izopćene iz crkvenog opštenja, do pokajanja, ostali episkopi koji su osudili Nestorija, prijaviše sve u Carigrad caru, sveštenstvu i narodu, tražeći od cara da odobri svrgavanje Kirila. i Memnon. Teodosije, koji je, pored izveštaja Ćirila, Nestorija i Jovana, primio i izveštaj Kandidijana, nije znao šta da radi u ovom slučaju. Konačno, naredio je da se unište svi dekreti sabora Kirila i Jovana i da se svi episkopi koji su stigli u Efes okupe i okončaju sporove na miran način. Kiril se nije mogao složiti sa takvim prijedlogom, jer je na njegovom saboru donesena ispravna odluka, a Jovan Antiohijski je radnje svog sabora predstavljao kao ispravan, o čemu su oba izvještavala Carigrad.

Dok je ova prepiska vođena, Vijeće, kojim je predsjedavao Ćiril, nastavilo je sa svojim sastancima, kojih je bilo sedam. Na drugom sastanku pročitana je poruka pape Celestina, koju su tek sada donijeli legati koji su stigli, i priznata je kao potpuno pravoslavna; u trećem su rimski legati potpisali Nestorijevu osudu; u četvrtom, Ćiril i Memnon, koje je Jovan pogrešno osudio (koji se nije pojavio kada je pozvan da se pojavi na saslušanju) oslobođeni su; u petom, Ćiril i Memnon, da bi opovrgli optužbe koje im je iznio Ivan, osudili su jeresi Arija, Apolinarija i Evnomija, a sabor je izopštio samog Ivana i sirijske biskupe iz crkvenog zajedništva; u šestom - zabranjeno je ubuduće bilo šta mijenjati u Nikejsko-carigradskom simbolu ili umjesto toga sastavljati druge; konačno, u sedmom - sabor je počeo rješavati privatna pitanja u vezi sa razgraničenjem eparhija. Svi saborni akti slani su caru na odobrenje.

Sada je Teodosije bio u još većim poteškoćama nego ranije, jer se neprijateljstvo između sabora i Jovanovih pristalica znatno povećalo. A plemić Irenej, koji je u prestonicu stigao iz Efesa, snažno je delovao na dvoru u korist Nestorija. Episkop Akakije iz Berije dao je caru savjet, uklonivši Kirila, Memnona i Nestorija iz sabornih vijećanja, i uputivši sve ostale episkope da preispitaju Nestorijev slučaj. Car je upravo to uradio. Poslao je službenika u Efes, koji je odveo Ćirila, Memnona i Nestorija u pritvor, i počeo prisiljavati ostale biskupe da pristanu. Ali dogovora nije bilo. U međuvremenu, sv. Ćiril je iz zatvora našao priliku da piše sveštenstvu i narodu Carigrada, kao i avvi Dalmatiju, o tome šta se dešavalo u Efesu. Avva Dalmatije je okupio monahe carigradskih manastira i zajedno s njima, u prisustvu velikog mnoštva naroda, pjevajući psalme i zapaljene kandile, otišao je u carev dvor. Ušavši u dvor, Dalmatius je zatražio od cara da se pravoslavni oci puste iz zatvora i da se odobri odluka sabora u vezi sa Nestorijem.

Pojava slavnog Ave, koji nije napuštao svoj manastir 48 godina, ostavila je snažan utisak na cara. On je obećao da će odobriti odluku Vijeća. Tada je u crkvi u koju je avva Dalmacije otišao sa monasima, narod je otvoreno proglasio anatemu Nestoriju. Tako je okončano carevo oklijevanje. Ostalo je samo da se sirijski biskupi dogovore sa saborom. Da bi to uradio, car je naredio spornim stranama da izaberu 8 poslanika i pošalju ih u Kalkedon na međusobne rasprave u prisustvu cara. U ovoj delegaciji sa pravoslavne strane bila su dva rimska legata i episkop jerusalimski Juvenal. Od Nestorijevih branilaca su Jovan Antiohijski i Teodorit Kirski. Ali čak ni u Halkedonu nije postignut dogovor, uprkos Teodosijevoj zabrinutosti. Pravoslavni su tražili da sirijski episkopi potpišu osudu Nestorija, ali sirijski episkopi nisu pristali i nisu hteli da prihvate, kako su rekli, Ćirilove dogme (anatematizam). Dakle, stvar je ostala neriješena. Međutim, Teodosije je sada odlučno prešao na stranu pravoslavnih episkopa. Na kraju kalkidonske konferencije, izdao je dekret u kojem je naredio svim episkopima da se vrate na svoja sjedišta, uključujući i Kirila, a prethodno je preselio Nestorija u Antiohijski manastir, iz kojeg je prethodno bio odveden u Carigradsku stolicu. Pravoslavni episkopi su za Nestorijevog naslednika postavili Maksimilijana, poznatog po svom pobožnom životu.

Istočni biskupi, predvođeni Jovanom Antiohijskim, polazeći iz Kalcedona i Efesa na svoje stolice, sazvali su usput dva sabora, jedan u Tarzu, na kojem su ponovo osudili Kirila i Memnona, a drugi u Antiohiji, na kojem su sastavili svoje ispovedanje vere. U ovoj ispovijedi je rečeno da je Gospod Isus Hristos savršeni Bog i savršen čovjek i da se na osnovu jedinstva Božanstva i čovječanstva neslivenih u Njemu, Presveta Djeva Marija može nazvati Majkom Božjom. Tako su se istočni oci povukli od svojih nestorijanskih stavova, ali nisu napustili Nestorijevu ličnost, zbog čega se podjela između njih i Ćirila nastavila. Car Teodosije nije gubio nadu u pomirenje crkava i naložio je svom službeniku Aristolaju da to učini. Ali samo Pavle, biskup Emese, uspio je pomiriti sirijske i aleksandrijske oce. Uvjerio je Ivana Antiohijskog i druge sirijske biskupe da pristanu na osudu Nestorija, a Kirila Aleksandrijskog da potpišu Antiohijsko ispovijedanje vjere. Ćirilo je, videći da je ovo ispovedanje pravoslavno, potpisao, ali se nije odrekao anatematizma. Tako je obnovljen mir. Čitava Vaseljenska Crkva se složila sa Antiohijskim ispovedanjem vere, kao pravoslavnom, i dobila je smisao tačnog ispovedanja vere drevnog pravoslavnog učenja o slici sjedinjenja dveju priroda u Gospodu Isusu Hristu i njihovom međusobnom odnos. Car je odobrio ovo priznanje i doneo konačnu odluku u vezi sa Nestorijem. Prognan je (435.) u jednu oazu u egipatskim pustinjama, gdje je i umro (440.).

Uz Nestorijeve greške, jeres koja se pojavila na Zapadu osuđena je i na Trećem vaseljenskom saboru. Pelagian. Pelagije, rodom iz Britanije, nije prihvatio monaštvo, vodio je strogi asketski život i, pavši u duhovnu gordost, počeo je negirati prvobitni grijeh, umanjujući važnost Božje milosti u pitanju spasenja i pripisujući sve zasluge vrlinskom život i čovekove sopstvene snage. U svom daljem razvoju, pelagijanizam je doveo do poricanja potrebe za pomirenjem i samog pomirenja. Da bi širio ovo lažno učenje, Pelagije je stigao u Rim, a zatim u Kartagu, ali je tu naišao na snažnog protivnika u liku čuvenog učitelja zapadne crkve, blaženog Avgustina. Doživivši vlastitim teškim iskustvom slabost volje u borbi protiv strasti, Augustin je svom snagom opovrgao lažno učenje ponosnog Britanca i otkrio u svojim kreacijama veliku važnost božanske milosti za činjenje dobra i postizanje blaženstva. Osuda Pelagijeve jeresi izrečena je još 418. godine na lokalnom saboru u Kartagi, a potvrdio ju je tek Treći vaseljenski sabor.

Na saboru je izneseno svih 8 kanona.Od njih je, pored osude nestorijanske jeresi, bitno - potpuna zabrana ne samo sastavljanja novog, nego čak i dopunjavanja ili skraćivanja, makar jednom riječju , Simbol postavljen na prva dva Vaseljenska sabora.

Istorija nestorijanstva nakon Sabora.

Nestorijeve pristalice pobunile su se protiv Jovana Antiohijskog zbog izdaje i osnovale snažnu stranku u Sirija. Među njima je bio čak i blaženi Teodorit Kirski. On je osudio Nestorijeve greške, složio se sa pravoslavnim učenjem, ali nije hteo da se složi sa Nestorijevom osudom. Jovan Antiohijski je bio primoran da nastoji da uništi jeretičku stranku. Njegov pomoćnik bio je Rabula, biskup Edese. Pošto ništa nije postigao silom uvjeravanja, John se morao obratiti za pomoć civilnim vlastima. Car je uklonio nekoliko nestorijanskih biskupa sa sjedišta u sirijskoj i mezopotamskoj crkvi, ali je nestorijanstvo izdržalo.

Glavni razlog za to nije bio lično Nestorije (kojeg većina biskupa nije podržavala), već širenje njegovih jeretičkih misli u spisima Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsueta. U Siriji su na njih gledali kao na velike učitelje Crkve. Pravoslavni episkopi su to shvatili i stoga su počeli da deluju protiv ovih učitelja nestorijanstva. Tako je edeski biskup Rabula uništio edešku školu, koja je sprovodila ideje antiohijske škole. Na čelu ove škole bio je prezviter Iva, kao i Teodorit, koji je pristao na antiohijsko ispovijedanje, ali je i samog Kirila sumnjičio za nepravoslavlje. Iva i drugi nastavnici Edesske škole su izbačeni. Tada je Rabula, na saboru koji je organizovao, osudio spise Diodora i Teodora, što je izazvalo velike nemire u istočnim crkvama. Sv Kirila, koji je poželio zajedno sa Proklom, episkopom. Carigrad je, svečano osuđujući učitelje nestorijanstva, morao samo da ograniči svoj rad na pobijanje Teodora od Mopsueta. Ali ovaj rad je također izazvao snažno nezadovoljstvo na istoku, a protiv njega su se pojavile i zamjerke. Blaženi Teodorit je takođe branio Teodora iz Mopsueta. Tokom ove borbe umro je sv. Ćirila (444), a tokom iste borbe sirijski kršćani sa svojim biskupima su se još više udaljili od Crkve. Rabula iz Edese je umro čak i ranije od Kirila (436). Pod uticajem nestorijanske stranke, za njegovog nasljednika izabran je protjerani Iva, koji je ponovo obnovio Edessku školu. Iva je, inače, pisala pismo jednom perzijskom biskupu Mariju o događajima u sirijskoj crkvi i o sporu između Ćirila i Nestorija. Odgovarajući Nestoriju da svojim izrazom o Blaženoj Djevici Mariji izaziva optužbe za krivovjerje, Iva se posebno pobunila protiv Ćirila, optužujući ga da je nepravedno uništio ljudsku prirodu u Isusu Kristu, a priznao samo Božansko i time obnovio jeres Apolinarijevu. Ovo pismo je bilo važno u daljim sporovima između Crkve i heretika. Iva je prevela i djela Teodora i Diodora na sirijski. Ali biskup Nisibije Tomas Barsuma, koji je prethodno bio učitelj u školi u Edesi, delovao je mnogo više u korist nestorijanstva. Uživao je naklonost perzijske vlade, kojoj je Nisibija tada pripadala i koja je, prema svojim političkim stavovima, odobravala odvajanje perzijskih kršćana od kršćana carstva. Godine 489. škola u Edesi je ponovo uništena. Učitelji i učenici otišli su u Perziju i osnovali školu u Nizibiji, koja je postala leglo nestorijanstva.

Godine 499., biskup Seleukije, Babaeus, nestorijanac, sazvao je sabor u Seleukiji, na kojem je odobreno nestorijanstvo i formalno proglašeno odvajanje Perzijske crkve od Grčko-rimskog carstva. Nestorijanci su se počeli nazivati ​​njihovim liturgijskim jezikom Kaldejski hrišćani. Imali su svog patrijarha, zvanog Catholicos. Pored dogmatskih razlika, nestorijanska perzijska crkva dopuštala je i razlike u svojoj crkvenoj strukturi. Dakle, dozvolila je brak ne samo za svećenike, već i za biskupe. Iz Perzije se nestorijanstvo proširilo u Indiju. Ovdje su dobili ime Christian Fomites, pod nazivom ap. Thomas.

Četvrti vaseljenski sabor.

Četvrti vaseljenski sabor – Halkidonski – direktno je vezan za istoriju trećeg vaseljenskog sabora – Efeskog (piše episkop Jovan Aksajski). Znamo da je glavna ličnost u obrazovanju i zaštiti pravoslavnog učenja na 3. Vaseljenskom saboru bio sv. Kiril, nadbiskup Aleksandrijski. Glavni krivac svih nevolja bio je Evtih, arhimandrit. Konstantinopolj, koji je bio poklonik sv. Kirill. Sveti Kirilo mu je, poštujući Evtiha, poslao prepis akata Vaseljenskog sabora u Efesu. Ali kao što se u drugim slučajevima događa da nadahnuće ide do krajnosti, tako je ovdje revnost za teološke sudove sv. Kirila je prešla granicu. Visoka teologija sv. Kiril nije bio shvaćen i Evtih se degenerirao u lažno učenje; izgrađen je novi sistem monofizitizma koji je tvrdio da u Isusu Kristu nisu postojale dvije prirode, već jedna. Kada je reč o objašnjenjima sa Eutihom na saboru, on je svoje učenje izrazio na sledeći način: „Posle ovaploćenja Boga Reči obožavam jednu prirodu, prirodu Boga ovaploćenog i stvorenog čoveka; Ispovijedam da se naš Gospod sastoji od dvije prirode prije sjedinjenja, a poslije sjedinjenja ispovijedam jednu prirodu” (Istorija Vaseljenskih Sabora).

Heretic monofizit dijelio doktrinu Dioscorus, koji je zauzeo Aleksandrijsku stolicu nakon Ćirila. Dioskora je podržavao car Teodosije II, koji ga je cijenio kao borca ​​protiv nestorijanstva. Evtihija je poštovala dvorska stranka koju je predvodila carica Evdoksija. Po savetu ove stranke, Evtihije je svoj slučaj preneo na sud Crkava Rima i Aleksandrije, predstavljajući se kao branilac pravoslavnog učenja, i Flavijana i Euzebija, episkopa. Dorilean od strane Nestorijanaca. Papa Lav Veliki, svjestan svega od Flavijana, pristao je na osudu Eutiha. Dioskor je, stajući na stranu potonjeg, tražio od cara da sazove vaseljenski sabor kako bi odobrio pseudopravoslavno učenje Evtihija i osudio nestorijanstvo, koje je navodno oživio Flavijan. Teodosije II je imenovao sabor u Efesu 449. godine, kojim je predsedavao Dioskor.

Na saboru je lično prisustvovalo 127 episkopa, a 8 je imalo predstavnike. Papa je poslao “dogmatsko pismo”, poznato po čistoći razumijevanja istine i jasnoći izlaganja (epistola dogmatica). Tri njegova legata su bila na sjednici. Počeli su sastanci saveta o slučaju Eutih. Dioskor nije pročitao papinu poruku i zadovoljio se Evtihijevim priznanjem vjere i izjavom da se o dvije prirode u Kristu nije raspravljalo na prethodnim ekumenskim saborima. Dioskor je Flavijana proglasio jeretikom i skinuo ga, kao i Euzebija iz Dorileja, Domna iz Antiohije i Teodora od Kira. Iz straha od nasilja s njima se složilo 114 biskupa. Rimski legati su odbili da glasaju.

„Kada je Flavijan napustio dvoranu katedrale“, piše Bishop. Arsenija, „sirijski arhimandrit Varsum i drugi monasi su ga napali i toliko ga pretukli da je ubrzo umro na putu za grad Lidiju, mjesto svog zatočeništva.

Flavijanov nasljednik bio je Anatolij, svećenik i Dioskorov pouzdanik pod carem. U dvorištu. Car je, prevaren od svojih dvorjana, potvrdio sve definicije Efeskog „savjeta razbojnika“.

Papa je delovao kao branilac pravoslavlja Sv. Lav Veliki. Na saboru u Rimu osuđeno je sve što je dekretirano u Efesu. Papa je u pismima na istok zahtijevao sazivanje legitimnog ekumenskog sabora u Italiji. Na njegov zahtjev, to je tražio i poslanik. Car Valentijan III. Ali Teodosije je bio pod uticajem monofizitske dvorske stranke, posebno Teodoksije, i stoga nije poslušao molbe. Tada je dvorska zabava izgubila na značaju, carica je uklonjena pod izgovorom hodočašća u Jerusalim. Stranka Teodosijeve sestre Pulherije, obožavateljice patrijarha Flavijana, dobija na značaju. Njegove mošti su svečano prenete u Carigrad. Teodosije je ubrzo umro (450). Njegov nasljednik bio je Markijan, koji se oženio Pulherijom.

IN Chalcedon sazvan je pravni 4. Vaseljenski sabor. Na njemu je bilo 630 svih otaca. Od najznačajnijih su bili: Anatolije Carigradski, koji je stao na stranu pravoslavaca, Domn Antiohijski (zbačen od Dioskora i vratio Markijan), Maksim, postavljen na njegovo mjesto, Juvenal od Jerusalim, Talasije iz Cezareje-Kapadokijske, blaženi Teodorit, Euzebije Dorilejski, Dioskor Aleksandrijski i drugi. Papa, koji je želio sabor u Italiji, ipak je poslao svoje legate u Halcedon. Predsedavajući saveta bio je Anatolij iz Carigrada. Prva stvar koju su očevi uradili je da razmotre djela pljačkaš Vijeće i suđenje Dioskoru. Njegov tužitelj bio je čuveni Euzebije iz Dorileja, koji je ocima dao bilješku u kojoj je ocrtao svo Dioskorovo nasilje na razbojničkom saboru. Nakon što su se upoznali, oci su Dioskoru oduzeli pravo glasa, nakon čega je uvršten na listu optuženih. Osim toga, egipatski biskupi iznijeli su mnoge optužbe protiv njega, koji su govorili o nemoralu i okrutnosti Dioskora i njegovim raznim vrstama nasilja. Raspravljajući o svemu ovome, oci su ga osudili i svrgnuli, kao što su osudili i razbojnički sabor i Evtiha. Episkopima koji su učestvovali u razbojničkom saboru oci Halkidonskog sabora oprostili su, jer su se pokajali i u svom opravdanju objasnili da su djelovali pod prijetnjom Dioskora.

Zatim su očevi pristupili definisanju doktrine. Morali su da iznesu takvu doktrinu o dve prirode u Lici Gospoda Isusa Hrista, koja bi bila strana krajnostima nestorijanstva i monofizitizma. Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno. Očevi Kalkedonskog sabora su upravo to učinili. Uzimajući za uzor iskaz vjere sv. Kirila Aleksandrijskog i Jovana Antiohijskog, kao i pismo pape Lava rimskog Flavijanu, tako su definisali dogmu o slici sjedinjenja dviju priroda u Lici Gospoda Isusa Hrista: „sledeći božanskim ocima, svi jednoglasno učimo da se ispovedamo.....jednog te istog osim Hrista, Sina, jedinorodnog Gospoda, u dve prirode, nespojen, nepromjenjiv, neodvojiv, neodvojiv, spoznatljivo (ne kao razlika dviju priroda koje je spojeno, već više očuvano svojstvo svake prirode u jednu osobu i jednu ipostas spojenu): ne na dvije osobe isječene ili podijeljene, nego jedan te isti Sin i jedini rodila Boga Reč.” Ova definicija religije osudila je i nestorijanstvo i monofizitizam. Svi očevi su se složili sa ovom definicijom. Blaženi Teodorit, koji je na saboru bio osumnjičen za nestorijanstvo, posebno od egipatskih episkopa, izrekao je anatemu Nestoriju i potpisao njegovu osudu. Stoga je sabor s njega skinuo osudu Dioskora i vratio ga u njegov čin, kao što je skinuo osudu sa Ive, episkopa Edese. Samo su se egipatski biskupi ponašali dvosmisleno u odnosu na definiciju religije. Iako su potpisali Eutihovu osudu, nisu hteli da potpišu pisma Lava Rimskog Flavijanu, pod izgovorom da, prema običaju koji postoji u Egiptu, ne rade ništa važno bez dozvole i odlučnosti svog nadbiskupa, koji , u vezi sa polaganjem Dioskora, nisu imali. Vijeće ih je obavezalo da potpišu zakletvu prilikom postavljanja arhiepiskopa. - Kada su obavijestili Marcijana da je sve urađeno, on je sam došao u vijeće na 6. sastanak, održao govor u kojem je izrazio radost što je sve urađeno po zajedničkoj želji i mirno. Međutim, sjednice Vijeća još nisu bile završene. Očevi su počeli sastavljati 30 pravila. Glavni subjekti pravila su crkvena uprava i crkveni dekanat.

Nakon sabora, car je izdao stroge zakone o monofizitima. Svima je naređeno da prihvate učenje koje je odredio Halkidonski sabor; Monofizite treba protjerati ili protjerati; spaljivati ​​njihova djela, pogubiti ih za distribuciju itd. Dioskor i Evtih su prognani u daleke provincije.”

Halkidonski sabor je odobrio odluke ne samo tri prethodna vaseljenska sabora, već i lokalnih: Ankire, Neokesarije, Gangre, Antiohije i Laodikije, koji su održani u 4. veku. Od tada su se vodeći episkopi u pet glavnih crkvenih oblasti počeli nazivati ​​patrijarsima, a najplemenitiji mitropoliti, lišeni nekih prava samostalnosti, dobijali su titulu egzarha kao časno odlikovanje: na primer Efes, Cezareja , Irakli.

Episkop Arsenije, primećujući to, dodaje: „Ime se već susrelo i ranije; so imp. Teodosije je u pismu iz 449. imenovao rimskog biskupa za patrijarha. Na 2. sastanku u Halcedonu. Na saboru su carski predstavnici rekli: „Neka najsvetiji patrijarsi svakog okruga izaberu dvojicu iz okruga da raspravljaju o vjeri. Iz ovoga vidimo da je ovaj naziv već ušao u službenu upotrebu. Što se tiče naziva “papa”, u Egiptu i Kartagini su obični ljudi tako nazivali vodeće biskupe, dok su drugi bili “očevi”, a ovi su bili “djedovi” (pape). Iz Afrike je ovo ime prešlo u Rim.”

Monofizitska jeres nakon sabora.

Monofizitska jeres donijela je više zla Crkvi od bilo koje druge jeresi. Saborna osuda ga nije mogla uništiti. Monofizitima, posebno Egipćanima, nije se dopala doktrina o dvjema prirodama u ličnosti Gospoda Isusa Krista, glavna stvar čovječanstva. Mnogi monasi u drugim crkvama takođe su bili protiv ovog učenja i pridružili su se redovima monofizita. Činilo im se nemogućim da Gospodu Isusu Hristu pripišu ljudsku prirodu sličnu našoj grešnoj prirodi, protiv čijih nedostataka su bili usmereni svi njihovi podvizi. Još za vreme Halkidonskog sabora monasi su poslali tri arhimandrita koji su preuzeli odbranu monofizitskog učenja i tražili obnovu Dioskora. Nakon sabora, neki od monaha otišli su pravo iz Kalcedona u Palestinu i tamo izazvali veliku pomutnju pričama da je Kalkedonski sabor obnovio nestorijanstvo. Deset hiljada palestinskih monaha, predvođeni ljudima iz Halkedona, napali su Jerusalim, opljačkali ga, protjerali patrijarha Juvenala i na njegovo mjesto postavili svog Teodosija. Samo dvije godine kasnije (453.), uz pomoć vojne sile, Juvenal je ponovo preuzeo jerusalimski prijesto. Monofiziti su organizovali slične nemire u Aleksandriji. I ovdje je vojna sila propala. Rulja je otjerala vojnike u nekadašnji Serapisov hram i žive ih spalila zajedno sa hramom. Pojačane vojne mjere dovele su do konačnog odvajanja monofizita od pravoslavnog patrijarha Proterija, koji je postavljen na mjesto Dioskora, i stvaranja posebnog društva pod vodstvom prezvitera Timoteja Elura.

Iskoristivši smrt cara Markijana (457), aleksandrijski monofiziti su digli pobunu, tokom koje je Proterije ubijen, a na njegovo mjesto postavljen Elur, koji je svrgnuo sve episkope Halkidonskog sabora i osudio carigradske patrijarhe. , Antiohiju i Rim. Markijanov nasljednik, Lav 1 Tračanin (457-474) nije mogao odmah ugušiti ustanak u Aleksandriji. Kako bi obnovio mir u Crkvi, odlučio se na posebnu mjeru: zahtijevao je da mu svi mitropoliti carstva daju svoje mišljenje o Halkidonskom saboru i da li Elur treba priznati kao legitimnog patrijarha Aleksandrije. Više od 1.600 mitropolita i biskupa govorilo je za Halkidonski sabor i protiv Timoteja Elura.

Tada je Lav svrgnuo Elura (460) i postavio pravoslavnog Timoteja Salafakiola za patrijarha Aleksandrije. Pobožnost i krotost ovog patrijarha priskrbila mu je ljubav i poštovanje monofizita, a Aleksandrijska crkva je neko vrijeme bila mirna. Antiohijski patrijarh Petar Gnathevs takođe je svrgnut (470). Još kao monah osnovao je jaku monofizitsku stranku u Antiohiji, primorao pravoslavnog patrijarha da napusti stolicu i sam je preuzeo. Da bi se monofizitstvo zauvek uspostavilo u Antiohiji, u trosvetskoj himni, posle reči: sveti besmrtni - učinio je monofizitski dodatak - raspet za nas.

Ali onda, 476. godine, carski tron ​​je zauzeo Basilisk, koji ga je preuzeo od Lava Zenona. Da bi se ojačao na prijestolju uz pomoć monofizita, Bazilisk je stao na njihovu stranu. Izdao je okružnu poruku u kojoj je, osuđujući Halcedonski sabor i pismo Lava Flavijanu, naredio da se pridržavaju samo nikejskog simbola i definicija drugog i trećeg vaseljenskog sabora koje potvrđuju ovaj simbol. Svi biskupi carstva morali su potpisati takvo pismo, i zaista su mnogi potpisali, neki iz uvjerenja, drugi iz straha. U isto vrijeme, Timotej Elur i Petar Gnafevs su vraćeni na svoje stolice, a pravoslavni patrijarsi Aleksandrije i Antiohije su uklonjeni. Obnova monofizitstva izazvala je velike nemire među pravoslavnima, posebno u Carigradu. Ovde je patrijarh Akakije stajao na čelu pravoslavnih. Bazilisk, želeći da spreči nemire koji su ugrozili čak i njegov presto, izdao je još jednu okružnu poruku, otkazujući prvu, ali je bilo prekasno. Zenon je uz pomoć pravoslavaca, posebno Akacija, porazio Vasiliska i preuzeo carski tron ​​(477.). Sada su pravoslavci ponovo dobili prednost nad monofizitima. Nakon Elurove smrti, odjel je ponovo zauzeo Timofey Salafakiol. Ali Zenon je želeo ne samo pobedu pravoslavnih, već i pristupanje monofizita Pravoslavnoj crkvi. Shvatio je da vjerske podjele loše utiču na dobrobit države. U tome ga je saosećao i patrijarh Akakij. Ali ovi pokušaji da se pridruži monofizitima, koje je započeo Zenon i nastavljeni u sljedećoj vladavini, doveli su samo do nemira u Crkvi, i konačno su razriješeni novom jeresom.

Godine 484. umro je aleksandrijski patrijarh Timotej Salafakiol. Na njegovo mesto pravoslavni su izabrali Džona Talaju, a monofiziti Petra Monga, koji je počeo marljivo da radi u Carigradu za njegovo odobrenje, i, uzgred, predložio plan za aneksiju monofizita. Zenon i patrijarh Akakije pristali su na njegov plan. I tako je Zenon 482. godine izdao pomirljivu definiciju vjere, na osnovu koje je trebalo uspostaviti komunikaciju između pravoslavnih i monofizita. Potvrdio je Nikejski simbol (potvrđen od strane Drugog vaseljenskog sabora), anatemisao Nestorija i Evtihija sa istomišljenicima i usvojio 12 anatematizama sv. Kirila, tvrdilo se da je jedinorođeni Sin Božji, koji je sišao i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve Marije, jedan, a ne dva: jedan i u čudima i u patnjama koje je dobrovoljno podnio u tijelu. ; konačno, izrečena je anatema onima koji su mislili ili sada misle bilo šta drugo osim onoga što je odobreno na Halkidonskom saboru ili nekom drugom. Zenon je želeo da postigne jedinstvo prećutkivanjem prirode u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista i dvosmislenim izrazima o Halkidonskom saboru. Takvo pomirljivo ispovijedanje vjere prihvatili su patrijarh Akakije, Petar Mong, koji je za to primio Aleksandrijsku stolicu, i Petar Gnafevs, koji je ponovo zauzeo Antiohijsku stolicu. Ali u isto vrijeme, ovo pomirljivo priznanje nije zadovoljilo ni stroge pravoslavne ni stroge monofizite. Pravoslavni su sumnjali da je to priznanje monofizitstva i tražili su izričitu osudu Halkidonskog sabora. Nije odobren od strane cara na Aleksandrijskoj stolici, Jovan Talaja je otišao u Rim sa pritužbama papi Feliksu II na Akacija, koji je prihvatio enotikon. Feliks, koji se osjećao potpuno neovisnim od Carigrada nakon pada Zapadnog carstva (476), osudio je enotikon kao jeretičku vjeroispovijest, izopćio Akacija i sve episkope koji su prihvatili enotikon, kao i samog Zenona, pa čak i prekinuo komunikaciju sa istočne crkve. Strogi monofiziti su se, sa svoje strane, pobunili protiv svojih patrijarha Gnafeva i Monga zbog prihvatanja enotikona, odvajanja od njih i formiranja posebnog monofizitskog društva. acefaliti(bez glave).

Pod Zenonovom naslednicom Anastasijom (491-518) stvari su bile u istoj situaciji. Anastasije je zahtevao da svi prihvate enotikon. Ali pravoslavni su već shvatili da blage mjere prema jereticima ne donose dobre posljedice, pa čak i štete pravoslavlju, pa su počeli napuštati enotikon. Anastasije je počeo da ih proganja i, očigledno, već je prešao na stranu monofizita. U međuvremenu, među acefalitima su se pojavili vatreni pobornici monofizitizma - Ksenaj (Filoksen), episkop Hijerapoljskog u Siriji, i Sever, patrijarh Antiohije. Nort je, za uspjeh monofizitizma u Carigradu, predložio da Anastasije doda dodatak trisagijskoj himni: razapet za nas. Carigradski patrijarh Makedonije, plašeći se izgnanstva, bio je primoran da se povinuje naređenju cara. Ali ljudi su, saznavši za to, digli nerede u Carigradu. Iako je Anastasije uspeo da privremeno smiri narod, pa čak i patrijarha Makedonija protera u ropstvo, ubrzo je počeo otvoreni rat između pravoslavaca i cara. Vođa pravoslavnog Vitalijana je svojim pobjedama primorao Anastasija da obeća da će sazvati sabor kako bi potvrdio svetost Kalkedonskog sabora i obnovio komunikaciju s Rimom. Anastasije je ubrzo umro (518), pošto nije ispunio svoja obećanja.

Pod njegovim naslednikom Justinom (518-27), zaštitnikom pravoslavlja, ponovo je stekla prevlast. Odnosi s Rimskom crkvom obnovljeni su (519.) pod novim patrijarhom Jovanom Kapadokijskim; potvrđen je značaj Kalkidonskog sabora, svrgnuti su monofizitski episkopi itd.

Peti vaseljenski sabor.

Godine 527. popeo se na carski tron Justinijan I, izvanredan suveren u građanskoj i crkvenoj istoriji (527-65). Kako bi pomirio Crkvu i državu, Justinijan je bio zaokupljen idejom ujedinjenja monofizita sa pravoslavljem. U Egiptu su pravoslavni bili manjina, a takva podjela predstavljala je opasnost za Crkvu i državu. Ali Justinijan nije uspeo da postigne svoj cilj i čak je, pod uticajem svoje žene, tajne monofizite Teodore, ponekad delovao na štetu pravoslavlja. Tako je, pod njenim uticajem, 533. godine napravio ustupak monofizitima, dozvoljavajući dodatak trisagijskoj pesmi: razapet za nas, iako su strogi sljedbenici Kalkedonskog sabora smatrali da je takav dodatak monofizitski. Justinijan je takođe uzdigao (535) Antima, tajnog monofizita, na carigradski patrijarhalni tron. Na sreću, Justinijan je ubrzo saznao za mahinacije monofizita. U to vrijeme (536.) u glavni grad stiže papa Agapit kao ambasador ostrogotskog kralja Teodorika Velikog. Saznavši za Anfimovu jeres, Agapit ga je (uprkos Teodorinim prijetnjama) prijavio kralju. Justinijan je odmah svrgnuo Antima i na njegovo mjesto postavio prezvitera Minu. Ipak, nije gubio nadu da će aneksirati monofizite. Stoga je pod predsjedavanjem Mine sastavljen mali sabor od pravoslavnih i monofizitskih episkopa, na kojem se raspravljalo o pitanju pridruživanja monofizitima. Ali zbog njihove upornosti, njihovo razmišljanje nije vodilo nikuda. Patrijarh ih je ponovo osudio, a car je potvrdio dotadašnje stroge zakone protiv njih. Monofiziti su potom pobegli u Veliku Jermeniju i ovde su ojačali svoju jeres.

U međuvremenu, Teodora je nastavila da intrigira u korist monofizita. Prema njenim mahinacijama, nakon smrti pape Agapita (537.), na rimsku stolicu je postavljen rimski đakon Vigilije, koji joj je prethodno dao obećanje uz pretplatu da će pomoći monofizitima. Tada je našla još dvojicu revnih pomoćnika koji su živjeli na dvoru biskupa - Teodora Askidu i Domicijana, koji su bili tajni monofiziti. Obojica su savjetovali cara da se uključi u preobraćenje monofizita i čak predložili plan za to. Naime, da će se moći pridružiti tek kada Pravoslavna crkva osudi učitelja nestorijanstva Teodora Mopsuetskog i njegove sljedbenike - blaženog Teodorita i Willow iz Edese. Budući da se njihovi spisi ne osuđuju, to predstavlja iskušenje za monofizite, a sumnjaju na Pravoslavnu Crkvu nestorijanstva. Ovaj plan je sastavljen u korist monofizita i na štetu pravoslavnih: ako bi se izvršio, Crkva bi se našla u suprotnosti sa sobom, osuđujući Teodora i Ivu, priznate kao pravoslavne na Halkidonskom saboru. Car je, da smiri život Crkve, pristao da isproba ovaj plan i 544. godine izdao je prvi edikt od tri poglavlja. Ona je osudila Teodora iz Mopsueta kao oca nestorijanske jeresi, spisa Teodoreta protiv sv. Ćirilo i Ivino pismo Perzijancu Marijusu. Ali istovremeno je dodano da ova osuda nije u suprotnosti sa Halkedonskim saborom i svako ko misli drugačije biće podvrgnut anatemi. Svi biskupi su morali potpisati ovaj edikt. Mina, patrijarh carigradski, nakon određenog otpora, potpisao je, a za njim i istočni episkopi. Ali u zapadnim crkvama edikt je naišao na snažno protivljenje. Kartaginjanski biskup Pontian odlučno je odbio da potpiše, a učeni đakon kartaginjanske crkve Fulgentije Feran napisao je traktat kojim je opovrgao edikt, s kojim su se svi na zapadu složili. Protiv edikta bio je i rimski Vigilije. Zapadnjaci su osudu tri poglavlja doživjeli kao poniženje Kalkedonskog sabora, iako za nepristrasno oko to nije bio slučaj. O Teodoru iz Mopsueta nije bilo rasprave na Kalkedonskom saboru. Teodorit je oslobođen od strane koncila nakon što je izrekao anatemu protiv Nestorija i, shodno tome, odrekao se svojih spisa u svojoj odbrani protiv sv. Ćirila, a Ivino pismo je osuđeno u obliku u kojem je postojalo u VI veku. u vrijeme objavljivanja edikta, odnosno iskrivljenog u Perziji od strane nestorijanaca.

Protivljenje zapadnih biskupa osramotilo je Justinijana. Godine 547. pozvao je Vigilija i mnoge druge zapadne biskupe u Carigrad, nadajući se da će ih uvjeriti da potpišu osudu tri glave. Međutim, biskupi se nisu složili, a Vigilije je morao doprinijeti osudi kada mu je Teodosija pokazala pretplatu nakon njegovog pristupanja rimskoj stolici. Sastavio je judicatum od tri poglavlja, lukavo nagovorio zapadne biskupe koji su bili u Carigradu da ga potpišu i predočio ga kralju. Ali zapadni biskupi, nakon što su saznali za trik, pobunili su se protiv Vigilija. Predvodio ih je afrički biskup. Fakundus od Hermijana, koji je napisao 12 knjiga u odbranu tri poglavlja. Najnepovoljnije glasine o papi širile su se u zapadnim crkvama. Tada je Vigilije zamolio cara da mu vrati svoj judicatum i predložio sazivanje ekumenskog sabora, čije se definicije svi moraju povinovati. Justinijan je pristao da sazove sabor, ali nije vratio judicatum. Godine 551., car je pozvao zapadne biskupe na sabor da ih ubijedi da osude tri glave. Ali oni nisu otišli, a stiglo ih je samo nekoliko, koji se ipak nisu slagali sa ediktom. Tada ih je Justinijan svrgnuo i zatvorio, a na njihovo mjesto postavio one koji su pristali na osudu tri glave. Zatim, iste 551. godine, izdavši novi edikt o tri poglavlja, u kojem je razvijena ideja da osuda tri poglavlja nije u suprotnosti sa Kalkedonskim saborom, kralj je 553. godine sazvao peti Vaseljenski sabor u Carigradu da bi konačno riješiti pitanje Teodora iz Mopsueta, blaženstvo Teodorita i Ive iz Edese.

Saboru je prisustvovalo 165 istočnih i zapadnih biskupa. Predsedavajući je bio Evtih, carigradski patrijarh, naslednik Mine. Papa Vigilije, koji je sve vreme bio u Carigradu, plašeći se protivljenja zapadnih biskupa, odbio je da ide na sabor i obećao je da će posle toga potpisati saborske odluke. Na nekoliko sastanaka, oci sabora su čitali jeretičke odlomke iz spisa Teodora Mopsuetskog i sve što je napisano u njegovu opovrgavanju, rešavali pitanje da li jeretici mogu biti osuđeni nakon smrti, i na kraju, u saglasnosti, došli do zaključka. sa carskim ediktima, da je Teodor Mopsuetski zaista jeretik nestorijanac i mora biti osuđen. Pročitana su i djela blaženog. Teodorita i Ivino pismo. Oci su otkrili da su i Teodoritovi spisi vrijedni osude, iako on sam, pošto je odbacio Nestorija i stoga opravdan na Halkedonskom saboru, nije bio podložan osudi. Što se tiče pisma Willow iz Edese, vijeće ga je također osudilo, ne dotičući lice same Willow; u ovom slučaju, vijeće je osudilo ono što mu je pročitano na sastancima, odnosno pismo Willow iskrivljeno od strane nestorijanaca. . Tako su Teodor Mopsuetski i njegovi spisi, kao i spisi blaženog, bili osuđeni. Teodorit u odbrani Nestorija protiv sv. Ćirila i pismo Willow iz Edese Mariji Perzijci.

Istovremeno, sabor je odobrio definicije religije svih prethodnih vaseljenskih sabora, uključujući i Halkidonski sabor. Papa Vigilije je tokom saborskih zasedanja poslao caru svoje mišljenje protiv osude navedenih lica, na kraju sabora je ipak potpisao saborne odluke, i pušten je u Rim, nakon skoro sedam godina boravka u Carigradu. . Na putu je, međutim, umro. Njegov nasljednik Pelagije (555) bio je domaćin petog Vaseljenskog sabora, te je stoga morao izdržati borbu protiv mnogih zapadnih crkava koje nisu prihvatile sabor. Podjela u zapadnim crkvama oko Petog vaseljenskog sabora nastavila se sve do kraja 6. stoljeća, kada su je konačno prihvatili svi pod papom Grgurom Velikim.

Upornost monofizita i njihove sekte.

Justinijanovi napori da monofizite pripoji pravoslavnoj crkvi (što je izazvalo Peti vaseljenski sabor) nisu doveli do željenih rezultata. Istina, umjereni monofiziti su pristupili Crkvi, ali u jednoj skoro carigradskoj patrijaršiji. Monofiziti drugih patrijaršija, posebno strogih (Aphthartodocetes), ostali su kao i prije tvrdoglavi jeretici. U interesu države, Justinijan je pokušao da i njih pripoji, čineći im ustupke: 564. godine tražio je da ih pravoslavni episkopi prime u zajednicu. Ali episkopi su odbili da prime u crkvu jeretike koji nisu prihvatali pravoslavno učenje. Zbog toga ih je Justinijan počeo zbacivati ​​i slati u zarobljeništvo. Ova sudbina zadesila je prvenstveno carigradskog patrijarha Evtiha. Međutim, Justinijan je ubrzo umro (565.) i pometnja u Crkvi je prestala. U međuvremenu, monofiziti su se konačno formirali u društva odvojena od pravoslavne crkve. Novi pravoslavni patrijarh je postavljen u Aleksandriji 536. godine; ali priznao ga je samo mali dio Egipćana, uglavnom grčkog porijekla. Autohtoni stanovnici, stari Egipćani, poznati kao Kopti, svi monofiziti, izabrali su svog patrijarha i formirali svoje Koptski Monofizitska crkva. Oni su sebe nazivali koptskim hrišćanima, dok su pravoslavni hrišćani sebe nazivali melhitima (koji sadrže carsku veru). Broj koptskih hrišćana dostigao je 5 miliona. Zajedno s njima, Abesinci su skrenuli u monofizitizam i formirali jeretičku crkvu u savezu s Koptskom crkvom. U Siriji i Palestini monofizitizam u početku nije bio tako čvrsto uspostavljen kao u Egiptu; Justinijan je svrgnuo sve episkope i prezbitere ovog učenja i poslao ih u tamnicu, usled čega su monofiziti ostali bez učitelja. Ali jedan sirijski monah, Jakov (Baradej), uspio je ujediniti sve monofizite Sirije i Mesopotamije i od njih organizirati društvo. Za episkopa su ga zaredili svi episkopi koje je Justinijan svrgnuo, a 30 godina (541-578) uspješno je djelovao u korist monofizitizma. Šetao je po zemljama obučen kao prosjak, zaređen za episkope i prezbitere, pa čak i uspostavio monofizitsku patrijaršiju u Antiohiji. Po njegovom imenu monofiziti Sirije i Mesopotamije dobili su ime Jakobiti, koje traje do danas. Jermenska crkva je takođe otpala od Ekumenske crkve, ali ne zbog asimilacije monofizitskih učenja, već zbog nesporazuma; nije prihvatila dekrete Kalkedonskog sabora i poruku pape Lava Velikog. Bilo je i ovakvih nesporazuma: na Kalkedonskom saboru (451) nije bilo predstavnika Jermenske crkve, zašto se ove uredbe nisu tačno znale. U međuvremenu, monofiziti su došli u Jermeniju i širili lažnu glasinu da je nestorijanstvo obnovljeno na saboru. Kada su se odluke sabora pojavile u jermenskoj crkvi, zbog nepoznavanja tačnog značenja grčke reči φυσισ, jermenski učitelji su je, kada su je prevodili, uzeli da znači lica i stoga su tvrdili da u Isusu Kristu postoji jedan φυσισ, što znači pod ovom jednom osobom; o onima koji su rekli da postoje dva φυσισ u Isusu Hristu, mislili su da dele Hrista na dve osobe, tj. Uvodi se nestorijanstvo. Nadalje, u grčkoj crkvi do druge polovine 5. stoljeća. Bilo je sporova o važnosti Kalkedonskog sabora, a ti sporovi su odjeknuli u Jermenskoj crkvi. Na saboru u Ečmiadzinu 491. godine, Jermeni su usvojili Zenonov Henotikon i odbacili Halcedonski sabor. Tridesetih godina 6. veka, kada su mnogi monofiziti pobegli od progona Justinijana u Jermeniju, a o Halkidonskom saboru se još uvek kružila lažna glasina, Jermenska crkva je istupila protiv ovog sabora, koji je osuđen na saboru u Tivi. godine 536. Od tog vremena Jermenska crkva je otpala od zajednice sa Ekumenskom crkvom i formirala se u društvo koje nije bilo toliko heretičko koliko šizmatik, jer se u učenju o prirodama u Isusu Hristu slagala sa učenjem Crkve, a razlikovala se samo u rečima. U Jermenskoj crkvi su se, osim toga, formirale neke posebnosti u crkvenoj strukturi koje postoje do danas. Tako se himna Trisagiona čita i pjeva uz monofizitski dodatak: razapet za nas; Euharistija se slavi (od početka VI veka) na beskvasnom hlebu, a vino se ne meša sa vodom; praznik Rođenja Hristovog slavi se zajedno sa Bogojavljenjem i krsni post traje do dana Bogojavljenja itd. Jermenskom crkvom upravlja njen patrijarh - Catholicos.

Šesti vaseljenski sabor.

Jeres monotelita je modifikacija jeresi monofizita i nastala je iz želje vizantijske vlade da po svaku cijenu pripoji monofizite pravoslavnoj crkvi. Car Iraklije (611-641), jedan od najboljih vladara Vizantijskog Carstva, dobro shvaćajući štetu vjerske podjele, preuzeo je na sebe zadatak da uništi ovu podjelu. Dvadesetih godina 7. vijeka Iraklije je tokom pohoda na Persijance vidio biskupe monofizita, između ostalog, Atanasija, patrijarha Sirije i Kira, episkopa Kolhide, i ušao s njima u razgovore o kontroverznom pitanju. dvije prirode u Isusu Kristu. Monofiziti su predložili da bi mogli pristati da se pridruže pravoslavnoj crkvi ako ona prizna da u Isusu Hristu postoji jedno delovanje, ili, što je isto, jedna manifestacija volje, jedna volja. Pitanje jedne ili dvije volje u Isusu Kristu Crkva još nije otkrila. Ali, prepoznajući u Gospodu dve prirode, Crkva je istovremeno priznavala i dve volje, budući da dve nezavisne prirode - Božanska i ljudska - moraju da imaju nezavisno dejstvo, tj. u Njemu sa dvije prirode moraju postojati dva testamenta. Suprotna misao, prepoznavanje dvije prirode jedne volje, sama je kontradikcija: odvojena i nezavisna priroda je nezamisliva bez zasebne i nezavisne volje.

Mora postojati jedna stvar: ili u Isusu Kristu postoji jedna priroda i jedna volja, ili dvije prirode i dvije volje. Monofiziti, koji su predložili doktrinu o jedinstvenoj volji, samo su dalje razvili svoje jeretičko učenje; Pravoslavni bi, ako bi prihvatili ovo učenje, pali u kontradikciju sa samim sobom, priznajući monofizitsko učenje kao ispravno. Car Iraklije je imao jedan cilj - pridružiti se monofizitima: stoga je, ne obazirući se na suštinu predloženog učenja, gorljivo krenuo da im se pridruži uz pomoć ovog učenja. Po njegovom savetu, Kir, episkop iz Faze, obratio se Sergiju, patrijarhu carigradskom, pitanje o jedinstvenoj volji. Sergije je odgovorio odvratno, rekavši da to pitanje nije rešeno na saborima i da su neki od otaca dozvolili jedno životvorno delovanje u Hristu, istinitom Bogu; međutim, ako se nađe drugo učenje među ostalim očevima, koje potvrđuje dvije volje i dva djela, onda treba pristati na ovo.

Očigledno je, međutim, da je Sergijev odgovor favorizovao doktrinu o jedinstvu volje. Stoga je Irakli otišao dalje. Godine 630. priznao je monofizita Atanasija, koji je pristao na uniju, za zakonitog antiohijskog patrijarha, a iste godine, kada je stolica u Aleksandriji bila slobodna, postavio je Kira, episkopa iz Faze, za njenog patrijarha. Kiru je naloženo da stupi u komunikaciju sa monofizitima iz Aleksandrije u vezi sa sjedinjenjem sa Pravoslavnom Crkvom na osnovu učenja o jedinstvu volje. Nakon nekih pregovora s umjerenim monofizitima, Kir je izdao (633.) devet pomirljivih članova, od kojih je jedan (7.) izrazio doktrinu o jednom pobožnom djelu u Kristu ili zajedničke volje. Umjereni monofiziti su prepoznali ove članove i stupili u komunikaciju sa Kirom; strogi su odbili. U to vreme u Aleksandriji je bio monah iz Damaska, Sofronije, omiljeni učenik slavnog aleksandrijskog patrijarha Jovana Milostivog. Kada je monotelitska jeres izašla otvoreno, Sofronije je prvi stao u odbranu pravoslavlja. On je Kiru jasno i jasno dokazao da je doktrina o jedinstvu volje u suštini monotelitizam. Njegove ideje nisu bile uspješne kod Kira, kao ni kod patrijarha Sergija, koji je primio 9 članova.

Godine 634. Sofronije je postavljen za patrijarha jerusalimskog i sa još većim žarom branio je pravoslavlje. Sazvao je sabor u Jerusalimu, na kojem je osudio monotelitizam, au pismima drugim patrijarsima iznio je osnove pravoslavnog učenja o dvije volje u Hristu. Iako su 637. godine Jerusalim osvojili Arapi muslimani i patrijarh se našao odsječen od općeg crkvenog života, njegova poruka je ostavila veliki utisak na pravoslavne kršćane carstva. U međuvremenu, Sergije iz Konstantinopolja pisao je papi Honoriju u vezi sa učenjem o jedinstvu volje, a Honorije je takođe priznao ovo učenje kao pravoslavno, ali je savetovao da se izbegavaju beskorisne verbalne rasprave. Sporovi su i dalje nastajali. Iraklije je, želeći da im stane na kraj, 638. godine objavio takozvanu „izjavu vjere“, u kojoj je, izlažući pravoslavno učenje o dvije prirode u Isusu Kristu, zabranio govoriti o Njegovoj volji, iako je dodao da je Pravoslavna vjera zahtijeva priznanje jedne volje. Sergijev nasljednik Pir je prihvatio i potpisao ekfezu. Ali nasljednici pape Honorija dočekali su ga nepovoljno. U isto vreme, jedan carigradski monah delovao je kao vatreni branilac pravoslavlja Maksim Ispovednik, jedan od najpromišljenijih teologa svog vremena.

Kada je Kir objavio svojih 9 članova, Maksim je još bio u Aleksandriji i zajedno sa Sofronijem se pobunio protiv njih. Kasnije se preselio u severnoafričku crkvu, i odavde je pisao vatrene poruke na istok u odbranu pravoslavlja. 645. godine, tamo u Africi, imao je spor sa svrgnutim patrijarhom Pirom i uvjerio ga da se odrekne monolita. Pod Maksimovim uticajem održan je sabor u Africi (646.), na kojem je osuđen monotelitizam. Iz Afrike, Maksim i Pir su se preselili u Rim, gde su uspešno delovali u korist pravoslavlja. Papa Teodor je ekskomunicirao novog carigradskog patrijarha Pavla, koji je prihvatio jeres.

Nakon Iraklija, na carski prijesto se popeo Konstans II (642-668). Crkvena podjela između Afrike i Rima bila je preopasna za državu, pogotovo jer su muslimani, koji su već osvojili Egipat (640.), sve više napredovali na carstvo. 648. objavio je uzorak vjere, u koju je natjerao sve da vjeruju u skladu s ranijih pet Vaseljenskih sabora, zabranio je govoriti i o jednoj i o dvije volje. Pravoslavci su u ovoj pravopisnoj grešci s pravom videli pokroviteljstvo monotelitizma, jer s jedne strane ova jeres nije bila osuđena, a sa druge strane, bilo je zabranjeno učenje o dve volje u Isusu Hristu. Tako su nastavili da se bore. Papa Martin I (od 649.) sazvao je veliki sabor u Rimu (649.) na kojem je osudio monotelitstvo i sve njegove branitelje, kao i ekfeze i tipografske greške, a akte sabora poslao caru tražeći obnovu pravoslavlja. Constance je ovaj čin smatrala nečuvenim i postupila je previše okrutno prema Martinu. Naložio je ravenskom egzarhu da ga isporuči u Carigrad. Godine 653. Martin je uhvaćen u crkvi i nakon dugog putovanja, tokom kojeg je pretrpeo mnogo tlačenja, doveden je u Carigrad. Zajedno s Martinom, Maksim Ispovjednik je zarobljen u Rimu i doveden tamo.

Ovdje je papa lažno optužen za političke zločine i prognan u Hersones (654.), gdje je umro od gladi (655.). Maksimova sudbina bila je tužnija. Bio je prisiljen raznim vrstama torture da se odrekne svojih spisa i prizna greške u kucanju. Maksim je ostao nepokolebljiv. Najzad je car naredio da mu se odseče jezik i odseče ruka. Tako osakaćen Maksim je poslan na Kavkaz u progonstvo, u zemlju Laza, gdje je i umro (662.). Posle ovakvih okrutnosti, pravoslavci su na neko vreme utihnuli. Istočni biskupi su bili primorani da prihvate greške u kucanju, a zapadni se nisu protivili.

Konačno, car Konstantin Pagonat (668-685), pod kojim je ponovo počela borba između pravoslavaca i monotelita, odlučio je da trijumfuje pravoslavlje. Godine 678. svrgnuo je carigradskog patrijarha Teodora, očiglednog monotelita, i na njegovo mjesto postavio prezvitera Georgija, koji je bio sklon pravoslavnom učenju o dvije volje. Tada se car 680. okupio u Carigradu šesti vaseljenski sabor, nazvan Trullian (po sobi za sastanke sa trezorima). Papa Agaton je poslao svoje legate i poruku u kojoj je, na osnovu poruke Lava Velikog, otkriveno pravoslavno učenje o dvije volje u Isusu Hristu. Svih episkopa na saboru bilo je 170. Tu su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Prisutan je bio i car. Sabor je održan 18. U odbranu monotelizma stao je antiohijski patrijarh Makarije, njegov najrevnosniji branilac. Papski legati su mu prigovorili, tvrdeći da je, na osnovu drevnih otaca, potrebno prepoznati dvije volje u Isusu Kristu. Patrijarh Georgije i drugi istočni episkopi su se složili sa legatima. Ali Makarije nije hteo da odustane od svoje jeresi, pa ga je sabor osudio, svrgnuo i proterao iz Carigrada. Neki monasi koji su bili na saboru takođe nisu pristali da prihvate te dvije oporuke. Na 15. sastanku, jedan od njih, do fanatizma odan jeresi, Polihronije, predložio je da se na čudesan način dokaže istina monofizitstva: dobrovoljno se prijavio da vaskrsne pokojnika. Eksperiment je bio dozvoljen, i naravno, Polihronije nije uskrsnuo pokojnika. Sabor je osudio Polihronija kao jeretika i uznemiravača naroda.

Konačno, sabor je definisao pravoslavno učenje o dve volje u Isusu Hristu: „mi ispovedamo dve prirodne volje ili želje u Njemu i dva prirodna dejstva, neodvojivo, nepromenljivo, neodvojivo, nesliveno; dvije prirode želje – ne suprotne – neka to ne bude, kao što su zli jeretici propovijedali – nego Njegova ljudska volja, ne suprotstavljena ili suprotstavljena, već naknadna, podređena Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji.” Istovremeno, zabranivši propovijedanje drugačijeg učenja o vjeri i sastavljanje drugačijeg simbola, sabor je nametnuo anatemu na sve monotelite, između ostalog i na Sergija, Kira, Pira, Teodora i papu Honorija. Sastanci sabora okončani su već 681. Na takozvanom petom-šestom Trulskom saboru 692. godine, koji je dopunio definicije 5. i 6. sabora, potvrđena je dogmatska definicija potonjeg o dvije volje u Isusu Kristu. opet.

Nakon sabornih definicija, monotelitizam je pao na istoku. Početkom 8. vijeka. Car Filipik Vardan (711-713) trebao je obnoviti ovu jeres u carstvu, u vezi sa svojim uspostavljanjem na prijestolju uz pomoć monotelitske stranke, ali je zbacivanjem Filipika i jeres zbačena. Samo je u Siriji ostala mala grupa monotelita. Ovdje krajem 7. vijeka. Monoteliti koncentrisani u Libanu u samostanu i u blizini manastira Abba Marona (koji je živeo u 6. veku), izabrali su za sebe patrijarha, koji se takođe zvao Maron, i formirali nezavisno jeretičko društvo pod imenom Maroniti. Maroniti postoje do danas.

Ikonoklastička jeres i Sedmi vaseljenski sabor.

Poštovanje ikona u 4. i 5. veku. ušao u opštu upotrebu u hrišćanskoj crkvi. Prema crkvenom učenju, poštovanje ikona treba da se sastoji od štovanja osobe koja je na njima prikazana. Ovakvu vrstu poštovanja treba izraziti poštovanjem, obožavanjem i molitvom prema osobi koja je prikazana na ikoni. Ali u 8. veku. Nepravoslavni pogledi na štovanje ikona počeli su se mešati sa takvim crkvenim učenjem, posebno među prostim narodom, koji je zbog nedovoljnog verskog obrazovanja najvećim delom pridavao glavni značaj izgledu i ritualu u veri. Gledajući ikone i moleći se pred njima, neobrazovani ljudi su zaboravili da se umom i srcem uzdignu od vidljivog ka nevidljivom, pa su malo po malo stekli uverenje da su lica prikazana na ikonama neodvojiva od ikona. Odavde se lako razvilo obožavanje samih ikona, a ne prikazanih osoba - razvilo se praznovjerje koje graniči sa idolopoklonstvom. Naravno, bilo je napora da se uništi takvo praznovjerje. Ali, na nesreću Crkve, zadatak uništavanja praznovjerja preuzele su građanske vlasti, uklanjajući duhovne. Uporedo sa praznovjernim poštovanjem ikona, građanska vlast, pod utjecajem i političkih razloga, počela je uništavati poštovanje ikona uopće i tako proizvela ikonoklastičku jeres.

Prvi progonitelj ikonografije bio je car Lav Isavrijanac (717. 741.), dobar zapovjednik koji je izdavao zakone za smanjenje ropstva i slobode za seljane, ali je bio neupućen u crkvena pitanja. Odlučio je da će uništenje štovanja ikona carstvu vratiti područja koja je izgubila i da će se Jevreji i muhamedanci približiti kršćanstvu. Episkop Nakolski Konstantin ga je naučio da na poštovanje ikona gleda kao na idolopoklonstvo. Weser Sirijac, bivši Muhamedanac, sada sudski službenik, potvrdio je istu misao. Car je započeo uništavanje ikona 726. godine, izdavši edikt protiv njihovog obožavanja. Naredio je da se postave više u crkvama kako ih ljudi ne bi ljubili. Carigradski patrijarh German pobunio se protiv takvog poretka. Podržao ga je čuveni Jovan Damaskin, kasnije monah manastira Sv. Savva u Palestini. Papa Grgur II je odobrio i pohvalio patrijarha za njegovu čvrstinu u odbrani štovanja ikona. Pisao je caru da će se Rim povući iz njegove vlasti ako bude insistirao na uništenju poštovanja ikona. Car je 730. godine naredio vojnicima da uklone posebno poštovanu ikonu Hrista Poručnika, koja je stajala iznad kapija njegove palate. Uzalud je gomila vjernih muškaraca i žena molila da ne diraju tu sliku. Službenik se popeo uz stepenice i počeo da udara po ikoni čekićem. Potom su neki od prisutnih odnijeli ljestve i ubili palog službenika. Vojska je rastjerala narod, neke od njih premlatila, a desetoro ljudi, koji su prepoznati kao glavni krivci, pogubljeni su nakon mučenja. Sjećanje im je 9. avgusta. Lik Spasitelja na krstu je uništen i ostavljen običan krst, jer su ikonoklasti dozvoljavali krst ako na njemu nije bilo ljudskih likova.

9. avgust muchch. Julijana, Markion, Jovana, Jakov, Aleksije, Dimitrije, Focije, Petar, Leontije i Marija patricija, koji su okrutno stradali pod carem Lavom Isavrijancem jer je bacio ratnika sa stepenica, koji je po kraljevoj naredbi hteo da ukloni lik Spasitelja, koji se nalazio iznad kapija u Carigradu. Zatvoreni u tamnici, tamo su držani oko 8 mjeseci i svakodnevno tučeni sa po 500 udaraca. Nakon ovih teških i dugotrajnih muka, svi sveti mučenici su posečeni 730. godine. Njihova tela su sahranjena u Pelagijevu (oblast u Carigradu) i posle 139 godina pronađena su netruležna. Mučenik Fotije se u nekim spomenicima pogrešno naziva Foka.

Monah Jovan Damaskin, saznavši za postupke kralja Lava, napisao je svoj prvi esej za građane Konstantinopolja u odbranu ikona, počevši ovako: „Svjestan svoje nedostojnosti, morao bih, naravno, vječno ćutati. i budi zadovoljan priznanjem svojih grijeha pred Bogom. Ali videći da Crkvu, utemeljenu na kamenu, zapljuskuju jaki talasi, ne smatram se za pravo da ćutim, jer se više bojim Boga nego cara. Naprotiv, to je ono što me uzbuđuje: jer primjer suverena može zaraziti i njihove podanike. Malo je ljudi koji odbacuju njihove nepravedne odredbe i misle da su kraljevi zemlje pod vlašću Kralja Neba, čiji se zakoni moraju poštovati.” Zatim, rekavši da crkva ne može griješiti i biti osumnjičena za idolopoklonstvo, on detaljno razmatra ikone, izražavajući između ostalog: „Usuđujem se da napravim sliku nevidljivog Boga ne onakvim kakav postoji u nevidljivosti, nego kako se otkrio nas“, i objašnjava odlomke Starog zaveta, značenje reči „slika“ i „bogosluženje“, navodi odlomke Svetih Otaca (Dionisije, Grigorije Niški, Vasilije Veliki, itd.), a u Zaključak kaže da “samo ekumenski sabori, a ne kraljevi, mogu donositi odluke o pitanjima vjere.” . Ovo je napisano prije Hermanove izjave, a zatim su napisana još dva eseja na istu temu. Na prigovor da narod obožava ikone, Jovan odgovara: „Nepismene treba poučavati“.

Na Kikladskim ostrvima izbio je ustanak, koji je Lav ugušio. Zbog odbijanja „ekumenskog učitelja“ (sveštenika koji je nadgledao napredak prosvetnih poslova u carstvu, koji je imao 12 ili 16 pomoćnika) da sa svojim službenicima pismeno izjavi štovanje ikona kao idolopoklonstvo, car im je naredio biti spaljen zajedno sa zgradom u kojoj se nalazila državna biblioteka koju je osnovao car Konstantin Veliki.

Godine 730. uslijedio je edikt prema kojem je naređeno da se sve ikone uklone iz crkava. Patrijarha Germana, koji je odbio da izvrši ovu naredbu, car je svrgnuo 733. godine, a na njegovo mjesto je postavljen Anastasije, koji je poslušao naredbu Lava. Ikone su izvađene; biskupi koji su se tome protivili su svrgnuti.

Ali ikone su mogle biti uklonjene samo iz crkava unutar Vizantijskog Carstva. U Siriji, koja je bila pod vlašću Arapa, i u Rimu, koji gotovo da nije priznavao vlast vizantijskog cara nad sobom, Lav nije mogao iznuditi izvršenje svog edikta. Istočne crkve, pod arapskom vlašću, prekinule su opštenje sa grčkom crkvom, a Jovan Damaskin je napisao još dve poslanice protiv ikonoklasta. Protiv carskog edikta pobunio se i papa Grgur III (731-741), koji je, kao i njegov prethodnik, stao na stranu poklonika ikona. Godine 732. sazvao je sabor u Rimu, na kojem je prokleo ikonoklaste. Lav je htio kazniti papu i poslao flotu u Italiju, ali pošto je ova poražena u oluji, ograničio se samo na to da od pape oduzme ilirsku oblast i pripoji je Carigradskoj patrijaršiji. Godine 741. umro je Lav Isavrijanac, postigavši ​​samo da se ikone uklone iz crkvene upotrebe; Uz svu svoju grubost, nije ih mogao ukloniti iz kućne upotrebe.

Nakon Lavove smrti, neko vrijeme je obnovljeno poštovanje ikona. Lavov zet, Artabazd, uz pomoć poklonika ikona, zauzeo je carski tron, pored Lavovog sina i naslednika, Konstantina Kopronima (zbog ljubavi prema konjima zvani Kopronim ili Kavalin). Ikone su se ponovo pojavile u crkvama i ponovo je počelo otvoreno obožavanje ikona. Ali 743. godine Konstantin Kopronim je zbacio Artabazda s trona i, kao i njegov otac, počeo je progoniti poštovanje ikona, samo s još većom upornošću i okrutnošću. Kopronim je hteo da svečano, u skladu sa zakonom, uništi štovanje ikona kao jeres, pa je u tu svrhu 754. godine sazvao sabor u Carigradu, koji je nazvao vaseljenskim. Na saboru je bilo 338 episkopa, ali nije bilo ni jednog patrijarha. Ovdje se pretpostavljalo da je poštovanje ikona idolopoklonstvo, da je jedina slika Hrista Spasitelja Euharistija i slično. Kao dokaz, katedrala je citirala odlomke iz Sv. Sveto pismo, tumačeno jednostrano i pogrešno, kao i od starih otaca, ili je krivotvoreno, ili iskrivljeno, ili sa netačnim tumačenjem. U zaključku, sabor je anatemisao sve branioce ikonopoštovanja i ikonopoklonika, a posebno Jovana Damaskina, i odlučio da onaj ko će nakon toga čuvati ikone i poštovati ih, ako svešteno lice bude raščinjeno, ako laik ili monah bude izopšten. crkveni i podložni kaznama po carskim zakonima. Svi su biskupi pristali na saborne definicije - jedni iz uvjerenja, drugi - a većina - iz straha od cara. Na saboru je, umesto ranije preminulog ikonoboračkog patrijarha Anasija, za carigradskog patrijarha postavljen episkop frigijski Konstantin, koji se izjasnio posebno neprijateljski nastrojen prema ikonopoštovanju. Odluke vijeća su se provodile sa izuzetnom rigidnošću. Progon se proširio čak i na poštovanje kućnih ikona. Ikone su pravoslavni hrišćani mogli čuvati samo na tajnim mjestima nedostupnim policiji. Ne zaustavljajući se na poštovanju ikona, Kopronim je otišao dalje; hteo je da uništi poštovanje svetaca i njihovih moštiju, monaški život, smatrajući sve to praznoverjem. Stoga su, po njegovoj naredbi, mošti svetaca ili spaljene ili bačene u more; manastiri su pretvoreni u barake ili štale, monasi su proterani, a neki od njih, koji su otvoreno osuđivali postupke cara i branili poštovanje ikona, stavljeni su na mučnu smrt. Careva volja se izvršavala svuda osim u Rimu. Dok je Konstantin Koprinmus osudio poštovanje ikona na svom ekumenskom saboru, papa je sprovodio plan za odvajanje Rima od Vizantijskog carstva. Langobardi su zauzeli Ravenski egzarhat, koji je pripadao Grčkom carstvu (752.). Papa Stefan III pozvao je u pomoć franačkog kralja Pepina, koji je protjerao Langobarde i poklonio im oduzete zemlje apostolskom prijestolju, odnosno papi (755.). Tada je prestala grčka moć u Italiji. Stefan je, postavši nezavisan, mogao bez oklijevanja odbaciti sve dekrete ikonoklastičkog sabora iz 754. godine.

„Konstantin Kopronim je umro 755. godine. Naslijedio ga je sin Lav Hazar (775-780), odgojen u ikonoboračkom duhu. Prema očevoj volji, morao je da postupa protiv poštovanja ikona. Ali Leo je bio čovjek slabog karaktera; Na njega je veliki uticaj imala njegova supruga Irina, koja je potajno podržavala poštovanje ikona. Pod njenim pokroviteljstvom, protjerani monasi su se ponovo počeli pojavljivati ​​u gradovima, pa čak i u samom Carigradu, episkopske stolice su počele da se zamjenjuju tajnim privrženicima štovanja ikona itd. Tek 780. godine, u vezi sa ikonama pronađenim u Irininoj spavaćoj sobi, Lav je počeo da preduzima drastične mere da suzbije buđenje obožavanja ikona, ali je iste godine umro. Zbog rane dobi njegovog sina Konstantina Porfirogenita (780-802), Irina je preuzela kontrolu nad državom. Sada se odlučno deklarirala kao zaštitnica ikonopoštovanja. Monasi su slobodno zauzimali svoje manastire, pojavljivali se na ulicama i budili u narodu izbledelu ljubav prema ikonama. Mošti mučenice Eufemije, bačene u more pod Konstantinom Kopronimom, izvađene su iz vode i počele su da im se odaje dužno poštovanje. Carigradski patrijarh Pavle, koji je bio među neprijateljima poštovanja ikona, takvim zaokretom smatrao je da je primoran da napusti katedru i povuče se u manastir. Umjesto njega, na Irinin zahtjev, postavljena je jedna svjetovna osoba, Tarasius, pristalica ikonopoštovanja. Tarasije je prihvatio patrijaršijski tron ​​kako bi se obnovila komunikacija sa rimskom i istočnom crkvom, koja je prestala u ikonoboračka vremena, i da bi se sazvao novi vaseljenski sabor za uspostavljanje poštovanja ikona. Zaista, uz Irinin pristanak, pisao je papi Adrijanu I o predloženoj obnovi štovanja ikona i pozvao ga da učestvuje na ekumenskom saboru. Pozivi su upućeni i istočnim patrijarsima. Godine 786. konačno je otvorena katedrala u Carigradu. Papa je poslao legate; U ime istočnih patrijaraha stigla su dva monaha kao predstavnici. Na saboru su se okupili i mnogi grčki biskupi. Ali ove godine se vijeće nije održalo. Većina biskupa je bila protiv poštovanja ikona. Počeli su formirati tajne sastanke i rasuđivati ​​u ikonoklastičkom duhu. Osim toga, carska tjelohranitelja, koju su činili stari vojnici Konstantina Kopronima, nisu hteli da dozvole obnovu poštovanja ikona. Na jednom sastanku u katedrali, biskupi ikonoklasti su digli buku, a u međuvremenu su telohranitelji divljali u dvorištu zgrade u kojoj se održavala katedrala. Tarasius je bio primoran da zatvori katedralu. Sljedeće 787. godine, kada je Irena unaprijed otpustila ikonoklastičke trupe, katedrala je tiho otvorena u Nikeji. Bio je to drugi Nikejski, sedmi Vaseljenski sabor. Okupilo se 367 očeva. Iako je i ovdje bilo ikonoboračkih episkopa, pravoslavnih je bilo manje. Održano je osam sjednica Vijeća. Prije svega, Tarasy je, kao predsjedavajući, održao svoj govor u korist poštovanja ikona, zatim je Irina pročitala isti govor. Pravoslavni episkopi su se složili i sa jednim i sa drugim. Tarasije je predložio episkopima ikonoklastima da, ako se pokaju i prihvate poštovanje ikona, budu zadržani u činu episkopa. Kao rezultat ovog prijedloga, episkopi ikonoboraci su pristali da priznaju ikonoborstvo i potpisali odricanje od ikonoborstva. Zatim čitamo poruku pape Adrijana o štovanju ikona, te iznosimo dokaze u prilog štovanja ikona od sv. Sveto pismo, sv. Tradicije i spisi crkvenih otaca analizirali su postupke ikonoklastičkog sabora iz 754. godine i smatrali ih jeretičkim. Konačno, anatemišući sve ikonoklaste, oci sedmog Vaseljenskog sabora sačinili su definiciju vere u kojoj se, između ostalog, kaže: „Čuvamo na nenov način sva crkvena predanja koja su nam ustanovljena, sa ili bez Svetog pisma, od kojih se jedno tiče ikonopisa... definišemo: kao sliku poštenog i životvornog krsta, postaviti u svete crkve Božije, na svete sasove i haljine, na zidove i na daske, po kućama i na stazama, poštene i svete ikone Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista i Prečiste Gospođe naše Presvete Bogorodice, kao i poštenih Anđela, i svih svetih i časnih ljudi. Jer kada se kroz prikaze na ikonama vide lica Spasitelja, Majke Božije i drugih, onda se oni koji ih gledaju podstiču da se sećaju i vole svoje prototipe, i da ih časte poljupcima i bogobojaznim, a ne našim, prema našoj vjeri, obožavanju Boga, što priliči jednoj Božanskoj prirodi, ali sa poštovanjem prema liku časnoga i životvornog krsta i svetom jevanđelju i drugim svetinjama.” Osim toga, sabor je odlučio da se sva djela koja su jeretici napisali protiv poštovanja ikona predoče carigradskom patrijarhu, a oni koji su prikrivali takva djela podliježu skidanju čina za sveštenstvo, a izopćenju za mirjane. - Završeni su sastanci saveta u Nikeji. Osmi i poslednji sastanak bio je u Carigradu, u prisustvu Irine. Ovdje je carica svečano pročitala i odobrila koncilske definicije. Prema definiciji katedrale, obnovljeno je poštovanje ikona u svim crkvama.

Nastavak ikonoklastičke jeresi.

Ikonoboračka stranka bila je jaka i nakon Sedmog vaseljenskog sabora. Neki od episkopa ikonoboraca, koji su na saboru priznavali poštovanje ikona da bi zadržali svoje položaje, potajno su ostali neprijatelji ikonopoštovanja. Ikonoklastički duh je takođe dominirao u trupama, još od vremena Konstantina Kopronima. Trebalo je očekivati ​​novi progon ikonopoštovanja. Zaista, to se dogodilo kada je Lav Jermenin (813-820) iz ikonoklastičke Zelene stranke popeo na carski tron. Odgajan na ikonoklastičkim principima i okružen ikonoklastima, Lav Jermenski je neizbježno morao postati progonitelj štovanja ikona. Ali u početku je pokušao da prikrije svoju mržnju prema ikonama željom da pomiri ikonoklastičku i pravoslavnu stranku. Ne objavljujući ukidanje poštovanja ikona, uputio je učenjaka Jovana Gramatiku da sastavi belešku sa dokazima starih otaca protiv poštovanja ikona kako bi ubedio pravoslavne da napuste poštovanje ikona. Ali ikonoklastička stranka je hitno zahtijevala odlučne mjere protiv poštovanja ikona i čak je otvoreno izrazila svoju mržnju prema ikonama. Tako su jednog dana ikonoklastički vojnici počeli da gađaju čuvenu ikonu Hrista Sporučnika, koju je Irina postavila na njeno prvobitno mesto iznad kapija carske palate. Car je, pod izgovorom da zaustavi nemire, naredio da se ikona ukloni. Pravoslavni, predvođeni carigradskim patrijarhom Nikiforom i čuvenim igumanom Studitskog manastira Teodorom Studitom, videvši da počinje progon ikona, održaše sastanak i odluče da se čvrsto pridržavaju rezolucije Sedmog Vaseljenskog sabora. Saznavši za to, car je pozvao patrijarha k sebi, nadajući se da će nagovaranjem postići ukidanje poštovanja ikona. Sa patrijarhom su se pojavili Teodor Studit i drugi pravoslavni teolozi, a kada je car predložio pomirenje sa ikonoklastičnom stranom, oni su odlučno odbili da učine bilo kakve ustupke jereticima. Pošto nije postigao uništenje ikona pregovorima, Lav Jermenin je preduzeo nasilne mere; izdao je dekret prema kojem je monasima zabranjeno da propovedaju o ikonopoštovanju. Svi monasi su trebali potpisati dekret, ali samo nekolicina je to učinila. Teodor Studit napisao je cirkularno pismo monasima, u kojem ih poziva da se više pokoravaju Bogu nego ljudima. Car je otišao dalje u svojoj potrazi za poštovanjem ikona. Patrijarh Nikifor je 815. svrgnut i prognan, a na njegovo mjesto postavljen je ikonoborac Teodor Kasiter. Novi patrijarh je sazvao sabor na kojem je odbijen Sedmi vaseljenski sabor i ikonoborački sabor Konstantina Kopronima 754. proglašen legalnim. Međutim, sabor Teodora Kasitera želeo je da napravi ustupak pravoslavnima, predlažući da se svima ostavi slobodno da poštuju ikone ili ne, odnosno da se poštovanje ikona prizna kao fakultativno. Samo nekoliko monaha koji su došli na sabor po pozivu pristali su na ovaj prijedlog, ali su i oni, nakon osude Teodora Studita, odbili. Većina, pod vođstvom Teodora Studita, nije htela da zna ni novog patrijarha, ni sabor, ni njegove predloge. Teodor Studit se nije plašio čak ni otvorenog protesta protiv ikonoklastičkih redova. Na Cvjetnicu je organizovao svečanu povorku ulicama grada sa ikonama, pjevanjem psalama i slično. Car je bio krajnje nezadovoljan takvim protivljenjem pravoslavnih i, poput Konstantina Kopronima, počeo je otvoreno da ih progoni, a posebno monahe. Manastiri su uništeni, monasi protjerani ili prognani. Teodor Studit bio je jedan od prvih stradalnika za vjeru. Poslan je u zatvor i tamo mučen glađu, da bi umro da mu zatvorski čuvar, tajni poklonik ikona, nije podijelio hranu s njim. Teodor je iz zatočeništva slao pisma pravoslavcima i podsticao njihovu ljubav prema ikonopoštovanju. Progon poklonika ikona nastavljen je sve do 820. godine, kada je Lav Jermenin svrgnut sa prestola i na njegovo mesto podignut Mihailo Jezičar (820-829), koji je vratio patrijarha Nikifora iz zatočeništva, iako mu nije vratio presto, Teodor Studit i drugi pravoslavni. Ali, plašeći se jake ikonoboračke stranke, nije želio obnoviti poštovanje ikona, iako je dozvolio kućno poštovanje ikona. Mihailov nasljednik bio je njegov sin Teofil (829-842). Ovaj vladar je postupio odlučnije od svog oca u pogledu poštovanja ikona. Njegovo vaspitanje pod vođstvom čuvenog Jovana Gramatika (narod ga je zvao Janije (videti 2 Tim. 3,8) ili Lekanomant (gatara na osnovu vode koja se izlila u umivaonik), koji je čak bio postavljen i za patrijarha, učinio ga je neprijatelj ikonopoštovanja. Domaće poštovanje ikona je bilo zabranjeno. Monasi su ponovo počeli da protjeruju u zatočeništvo pa čak i muče. Ali, uprkos tome, u Teofilovoj porodici bilo je ikonopoklonika. To su bile njegova svekrva Teoktista, i njegova žena Teodora.Teofil je za to saznao pre svoje smrti (842.).Posle Teofila je stupio na presto svog maloletnog sina Mihaila III.Državom je upravljala Teodora, uz pomoć trojice staratelja, njene braće, Barde i Manuela , i brat pokojnog cara, Teoktista.Teodora je odlučila da obnovi poštovanje ikona; čuvari su se složili sa njom, osim Manuela, koji se plašio protivljenja ikonoklastičke stranke. Ali Manuel je takođe pristao nakon što se oporavio od teške bolesti, tokom koje je, prema kaluđerima, obećao da će obnoviti poštovanje ikona. Ikonoborački patrijarh Jovan Gramatik je svrgnut, a sv. Metodije, revnosni ikonopoklonik. Sazvao je sabor na kojem je potvrđena svetost Sedmog vaseljenskog sabora i obnovljeno poštovanje ikona. Zatim, 19. februara 842. godine, u nedelju prve nedelje Velikog posta, održana je svečana litija ulicama grada sa ikonama. Ovaj dan je zauvek ostao dan trijumfa Crkve nad svim jeresima - dan Pravoslavlja. Nakon toga, episkopi ikonoklasti su svrgnuti, a njihova sjedišta su zauzeli pravoslavni. Sada je ikonoklastička partija potpuno izgubila snagu.”

Filioque.

Drevni oci Crkve, otkrivajući doktrinu o međusobnom odnosu Lica Svetog Trojstva, tvrdili su da Duh Sveti proizlazi iz Oca. U učenju o ovom ličnom svojstvu Duha Svetoga, strogo su se držali izreke samog Spasitelja: Koji od Oca ishodi. Ova izreka je uključena u Simvol vere na Drugom vaseljenskom saboru. Zatim su drugi, treći i četvrti vaseljenski sabori zabranili bilo kakve dodatke nikejsko-carigradskom simbolu. Ali, nekoliko vekova kasnije, na lokalnom saboru privatne španske crkve, naime Toledo (589), ovom simbolu je dodat izraz o Duhu Svetom – između reči: od Oca i dalje, reč je bila umetnuto: I Sin (filioque). Razlog za ovaj dodatak bila je sljedeća okolnost. Na saboru u Toledu odlučeno je da se Vizigoti-arijanci pripoje pravoslavnoj crkvi. Pošto je glavna poenta arijanske jeresi bila doktrina o nejednakosti Sina sa Ocem, tada su, insistirajući na njihovoj potpunoj jednakosti, španski teolozi na saboru u Toledu odlučili da Sina stave u isti odnos prema Duhu Svetom. u kojoj mu je Otac bio, tj. rekli su da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina, a simbolu su dodali riječ filioque. U 7. i 8. vijeku. ovaj dodatak iz španskih crkava proširio se na franačke crkve. Sam Karlo Veliki i franački biskupi revno su branili filioque kada se istočna crkva izjasnila protiv ovog dodatka. Karlo Veliki je na koncilu u Aachenu (809.) čak potvrdio ispravnost i zakonitost dodavanja riječi filioque simbolu, uprkos stavovima istočne crkve, i poslao zaključke sabora papi Lavu III na odobrenje. Ali papa je odlučno odbio da prizna filioque. Po njegovoj naredbi, nikejsko-carigradski simbol, bez riječi filioque, ispisan je na grčkom i latinskom jeziku na dvije ploče, a table su postavljene u crkvi Sv. Petra da posvjedoči o vjernosti Rimske crkve drevnom simbolu. Uprkos tome, u 9. i 10. st. Doktrina o procesiji Duha Svetoga od Sina sve se više širila u zapadnim crkvama, tako da je Rimska crkva počela da joj se naginje. Istočna crkva je u drugoj polovini 9. veka, pod patrijarhom Fotijem, na saborima (867. i 879.) osudila i osudila ovu novotariju zapadne crkve kao suprotnu učenju vaseljenske crkve, ali zapadna crkva nije uzeti u obzir glasove istočne crkve, a papa Benedikt VIII je 1014. konačno uveo filioque u simbol. Od tog vremena, učenje o procesiji Duha Svetoga i od Sina je zauvijek uspostavljeno u Rimskoj i svim zapadnim crkvama.”

Episkop Arsenije u svojoj „Hronici crkvenih događaja”, pominjući Toledski sabor, piše: „U aktima ovog sabora u Simvolu vere nalazimo dodatak filioque, a u trećoj anatemizaciji kaže se: „Ko ne veruje da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina i vječan je Neka budu anatema.” U međuvremenu, na drugim mjestima djela, zapovjeđeno je da se u crkvama Španjolske i Galicije (uključujući Galiju od Narbone, koja je podložna Vizigotima) čita simbol vjerovanja, uvijek na slici istočnih crkava. Stoga neki smatraju da su riječi "i Sin" kasniji dodatak; ali drugi, ne bez razloga, vjeruju da su arijanski Goti zaista vjerovali u to; a iza njih postepeno tadašnji španski Rimljani. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Atina, 1883.

Euhiti (Mesalijanci).

U drugoj polovini 4. veka. u nekim monaškim društvima Sirije i Male Azije počela su se otkrivati ​​čudna gledišta, koja su se potom pretvorila u jeres. Neprestano u molitvi, neki monasi su došli do takve samoobmane da su svoju molitvu stavljali iznad svega i kao jedino sredstvo spasenja. Otuda i njihovo ime - Euhiti ili Mesalijanci, što u prevodu sa grčkog i hebrejskog znači molitva. Učili su da svaka osoba, na osnovu svog porijekla od Adama, donosi sa sobom na svijet zlog demona, u čijoj je vlasti potpuno. Krštenje ne oslobađa osobu od toga; Sama usrdna molitva može istjerati demona. Kada se demon intenzivnom molitvom izgoni, sveti Duh zauzima njegovo mjesto i otkriva svoje prisustvo na opipljiv i vidljiv način, naime: oslobađa tijelo od smetnji strasti i potpuno odvraća dušu od sklonosti ka zla, tako da posle ovih spoljašnjih podviga obuzdavanja tela postanu nepotrebni, niti čitanje sv. Sveto pismo, ni primanje sakramenata, niti bilo koji zakon. Ovim greškama, koje potkopavaju sve crkvene institucije, Euhiti su dodali grešku čisto dogmatske prirode: poricali su trojstvo Lica u Bogu, predstavljajući Osobe kao oblike manifestacije istog Božanstva. Napustivši podvižništvo, prvi uslov monaškog života, evhitijski monasi su svoje vreme provodili u besposlici, izbegavajući sve vrste poslova, kao ponižavajući duhovni život, i hranili se samo milostinjom: ali istovremeno osećajući u sebi imaginarnu prisutnost Duha Svetoga, prepustili su se kontemplaciji i u žaru svoje frustrirane mašte sanjali su da svojim tjelesnim očima kontempliraju Božansko. Za ovu osobinu Euhite su nazivani i entuzijastima, kao i korefima iz mističnih plesova u kojima su se prepuštali, ili, prema imenima njihovih predstavnika, Lampecijanci, Adelfi, Markijanisti itd. Euhiti je po izgledu pripadao Crkvi i pokušavao je da sakrije svoja mišljenja i učenja od pravoslavnih. Tek krajem 4. vijeka. Antiohijski biskup Flavijan uspio je razotkriti njihovu glavu Adelfija, nakon čega su duhovna i svjetovna vlast počela da ih progone. Ali pogledi Euhita ipak nisu uništeni.

U 11. veku u Trakiji ponovo postaje poznata euhitska jeres. Obično Euhit iz 11. vijeka. pominje se u vezi sa Euhitom iz 4. veka, koji je, pošto nije uništen nakon crkvene osude, nastavio tajno da postoji u istočnim manastirima u 5. i narednim vekovima. Od Euhita 4. vijeka. na sve materijalno gledali kao na zlo, lako se moglo dogoditi da u narednim vekovima prihvate dualističke poglede starih gnostika i manihejaca u svoj pogled na svet. Iz istočnih manastira Euhiti su prodrli u tračke manastire i ovde u 9. veku. postao poznat pod istim drevnim imenom Euhiti ili entuzijasti, ali sa izmijenjenim učenjem. Učenje Euhija iz 9. veka. pojavljuje se u ovom obliku: Bog Otac je imao dva sina: najstarijeg (Satanael) i najmlađeg (Hrista). Stariji je vladao svim zemaljskim, a mlađi svim nebeskim. Starac je otpao od Oca i osnovao nezavisno kraljevstvo na zemlji. Mlađi, ostajući vjeran Ocu, zauzeo je mjesto starijeg; uništio je kraljevstvo Satanaila i obnovio svjetski poredak. - Euhit 11. vek. kao što su se stari okupljali, svoju molitvu su smatrali najvišim stepenom moralnog savršenstva i jedinom garancijom spasenja, kao što su raznim vještačkim sredstvima dostizali uzvišeno stanje, pri čemu su, kako su uvjeravali, primali otkrivenja i bili nagrađeni. sa vizijama duhova. Magija i teurgija, uz dodatak još živog magnetizma, bili su u upotrebi među Euhitima. Jeres Euhita, koju je proučavala vizantijska vlada u 11. veku, ubrzo se rasplinula u bogomilsku jeres, koja se posebno razvila u 12. veku.

Pavlikanska jeres.

Pavlicijanska jeres se pojavila u drugoj polovini 7. veka. Njegov osnivač bio je izvesni Konstantin, rodom iz Sirije, vaspitan u gnostičko-manihejskim pogledima, čiji su ostaci još u 7. veku našli pristalice na dalekom istoku. Jedan sirijski đakon, u znak zahvalnosti za ukazano gostoprimstvo, poklonio je Konstantinu kopiju Sv. New Testament Scriptures. Konstantin ga je počeo čitati s ljubomorom. Budući da je Konstantin dijelio gnostičko-manihejske stavove pronađene u St. Sveto pismo, posebno u App. Jovana i Pavla, izraze o svetlosti i tami, duhu i telu, Bogu i svetu, shvatao je u dualističkom smislu. Osim toga, u porukama sv. Pavla, susreo se s učenjem o kršćanstvu kao pretežno duhovnoj religiji, o unutrašnjem samousavršavanju čovjeka, o sekundarnoj važnosti rituala u kršćanstvu, za razliku od judaizma, o služenju Bogu u duhu itd. I Konstantin je ove tačke učenja shvatio na jedinstven način, naime, da je hrišćanskoj religiji, kao duhovnoj, stran svaki ritual i svaki izgled, i da pravi hrišćanin postiže moralno usavršavanje sam, bez posredovanja bilo koje crkve. institucije. Na takvim pseudoapostolskim principima, Konstantin je planirao da osnuje svoju versku zajednicu. Prema njegovim riječima, dominantna pravoslavna crkva se povukla od apostolskog učenja, dopuštajući, poput Jevrejske crkve, mnoge rituale i ceremonije koji su bili neuobičajeni za kršćanstvo kao duhovnu religiju. Planirajući da organizuje sopstvenu zajednicu, Konstantin je sanjao da vodi apostolsko hrišćanstvo. Prvu zajednicu ove vrste osnovao je u gradu Kivoss, u Jermeniji, gdje se povukao sa svojim sljedbenicima. Konstantin je sebe nazvao Silvan, imenom učenika ap. Pavla, njegovih sljedbenika - Makedonaca i zajednice u Kivosu - Makedonija. Pravoslavni od svih Konstantinovih sledbenika, zbog činjenice da su učenje i strukturu svoje zajednice datirali sa apostolom. Pavla su zvali pavlikijani.

Učenje pavlikijana je mješavina gnostičko-manihejskih pogleda s pogrešno shvaćenim učenjem sv. Pavel. Prepoznali su dobrog Boga ili Nebeskog Oca, otkrivenog u kršćanstvu, i demijurga ili vladara svijeta, Boga Starog zavjeta. Demijurg je bio zaslužan za stvaranje vidljivog svijeta i istovremeno ljudskih tijela, otkrivenje u Starom zavjetu i vlast nad Židovima i paganima, kao i vlast nad kršćanskom pravoslavnom crkvom, koja je odstupila od istinskog apostolskog učenja. Nema definitivnih podataka o načinu na koji je duhovna priroda sjedinjena s materijalnom, prema učenju pavlikijana. Što se tiče pada prvog čovjeka, oni su učili da je to bila samo neposlušnost demijurgu, te su stoga doveli do oslobođenja od njegove moći i otkrivenja Nebeskog Oca. Pavličani su prihvatili pravoslavno učenje o Svetoj Trojici. Doketski je shvaćeno samo inkarnacija Sina Božijeg, tvrdeći da je prošao kroz Djevicu Mariju kao kroz kanal. Za Duha Svetoga su rekli da se nevidljivo prenosi pravim vjernicima, odnosno pavlikijanima, a posebno njihovim učiteljima. Nakon pogrešno shvaćenog učenja sv. Pavla, jeretici su odbacili svaku pojavu i rituale u strukturi svog društva. Hijerarhija je odbačena; po ugledu na apostolsku crkvu, željeli su da imaju samo apostolske učenike, pastire i učitelje. Titula učenika apostola dodijeljena je poglavarima njihove sekte, koji su u isto vrijeme uzimali i sama imena apostolskih učenika, na primjer Silvan, Tit, Tihik i tako dalje. Pastiri i učitelji su bili osobe zadužene za pojedine pavlikijanske zajednice; zvali su se sateliti. Sve ove osobe nisu imale hijerarhijsku vlast u pravoslavnom smislu; postojali su samo da bi održali jedinstvo među sektašima. Pavlicijansko bogosluženje se sastojalo isključivo od učenja i molitve. Nisu imali hramove, jer, po njihovom mišljenju, pripadaju telesnoj religiji Jevreja, ali su postojali samo molitveni domovi; poštovanje ikona, pa čak i krsta Gospodnjeg, ukinuto je kao idolopoklonstvo; odbacuje se poštovanje svetaca i njihovih moštiju; sakramenti sa svim njihovim obredima su odbačeni. Međutim, ne odbacujući načelo krštenja i euharistije, pavlikijani su ih vršili na nematerijalan način, u duhu. Oni su tvrdili da je Hristova reč živa voda i nebeski hleb. Stoga se, slušajući riječ Hristovu, krste i pričešćuju. Post, asketizam, monaštvo – sve je odbačeno kao beznačajno za spasenje, ali su pavlikijani uglavnom živeli umerenim životom. Brak je tolerisan i tretiran s poštovanjem. Pavličani su priznavali samo sv. Sveto pismo Novog zavjeta, osim poslanica sv. Petra. Općenito, pavlikijanska jeres otkrivala je reformističke težnje u ime pogrešno shvaćenog apostolskog kršćanstva.

Konstantin, koji je uzeo ime Silvan, uspešno je širio sektu koju je osnovao dvadeset i sedam godina (657-684). Car Konstantin Pagonat je skrenuo pažnju na sektaše i poslao svog službenika Simeona u Kivosu da uništi njihovu zajednicu. Konstantin je zarobljen i pogubljen; mnogi sektaši su se odrekli svoje jeresi. Ali tri godine kasnije, sam Simeon, koji je bio jako impresioniran pavlikijanskom zajednicom, otišao je među pavlikijane i čak postao poglavar njihove sekte pod imenom Tit. Početkom 8. vijeka. Pavlicijanske zajednice su se sve više širile po istoku. Sredinom 8. vijeka. utvrdili su se čak i u Maloj Aziji, a njihovom širenju u Evropi doprineo je i sam car Konstantin Kopronim, preselivši (752) deo njih u Trakiju. Budući da su pavlikijani bili neprijateljski raspoloženi ne samo prema Crkvi, već i prema državi, gotovo svi vizantijski carevi 9.-11. stoljeća pokušavali su ih silom poniziti. Uprkos tome, pavlikijanske zajednice postojale su u Trakiji sve do 12. veka.”

Mnogo vekova, od rođenja hrišćanske vere, ljudi su pokušavali da prihvate otkrivenje Gospodnje u svoj njegovoj čistoti, a lažni sledbenici su ga iskrivljavali ljudskim nagađanjem. Da bi ih razotkrili i raspravljali o kanonskim i dogmatskim problemima u starohrišćanskoj crkvi, sazivani su Vaseljenski sabori. Oni su ujedinjavali pristalice vjere Hristove iz svih krajeva grčko-rimskog carstva, pastire i učitelje iz varvarskih zemalja. Period od 4. do 8. vijeka u crkvenoj istoriji se obično naziva erom jačanja prave vjere, a tome su svom snagom doprinijele godine Vaseljenskih sabora.

Istorijski izlet

Za žive kršćane prvi su vaseljenski sabori vrlo važni, a njihov značaj se otkriva na poseban način. Svi pravoslavni i katolici bi trebali znati i razumjeti u šta je vjerovala i čemu je kretala prva kršćanska crkva. U istoriji se mogu vidjeti laži modernih kultova i sekti koje tvrde da imaju slična dogmatska učenja.

Od samih početaka hrišćanske crkve već je postojala nepokolebljiva i skladna teologija zasnovana na osnovnim doktrinama vere – u obliku dogmi o Hristovom božanstvu, duhu. Osim toga, utvrđena su i određena pravila unutrašnje crkvene strukture, vremena i reda bogosluženja. Prvi Vaseljenski sabori stvoreni su posebno da bi se dogme vjere očuvale u njihovom pravom obliku.

Prvi sveti sastanak

Prvi Vaseljenski sabor održan je 325. godine. Među ocima prisutnima na svetom sabranju najpoznatiji su bili Spiridon Trimifuntski, arhiepiskop Nikolaj Mirlikijski, episkop Nisibijski, Atanasije Veliki i drugi.

Na saboru je Arijevo učenje, koji je odbacio Hristovo božanstvo, osuđeno i anatemisano. Afirmisana je nepromenljiva istina o Licu Sina Božijeg, njegovoj jednakosti sa Bogom Ocem i samoj Božanskoj suštini. Crkveni istoričari napominju da je na katedrali nakon dugotrajnih ispitivanja i istraživanja objavljena definicija samog pojma vjere, kako se ne bi pojavila mišljenja koja bi izazvala raskol u mislima samih kršćana. Duh Božji je složio biskupe. Nakon završetka Nikejskog sabora, jeretik Arije je doživio tešku i neočekivanu smrt, ali njegovo lažno učenje je i dalje živo među sektaškim propovjednicima.

Sve odluke koje su Vaseljenski sabori donosili nisu izmislili njegovi učesnici, već su ih odobrili crkveni oci uz učešće Duha Svetoga i isključivo na osnovu Svetog pisma. Kako bi svi vjernici imali pristup istinskom učenju koje donosi kršćanstvo, ono je jasno i kratko izneseno u prvih sedam članova Vjerovanja. Ova forma traje do danas.

Drugi sveti sabor

Drugi vaseljenski sabor održan je 381. godine u Carigradu. Glavni razlog je bio razvoj lažnog učenja biskupa Makedonija i njegovih pristalica arijanskih duhobora. Heretičke izjave svrstavale su Sina Božjeg kao nesuštinskog s Bogom Ocem. Jeretici su Duha Svetoga označili kao službenu silu Gospodnju, poput anđela.

Na drugom saboru pravo hrišćansko učenje branili su Kirilo Jerusalimski, Grigorije Niski i Georgije Bogoslov, koji su bili među 150 prisutnih episkopa. Sveti Oci su utvrdili dogmu o konsupstancijalnosti i jednakosti Boga Oca, Sina i Duha Svetoga. Osim toga, crkvene starješine su odobrile Nikejski simbol vjerovanja, koji i dalje vodi crkvu do danas.

Treći sveti sabor

Treći vaseljenski sabor sazvan je u Efesu 431. godine i na njemu se okupilo oko dvije stotine episkopa. Oci su odlučili priznati sjedinjenje dvije prirode u Kristu: ljudske i božanske. Odlučeno je da se propovijeda Krist kao savršen čovjek i savršeni Bog, a Djeva Marija kao Majka Božja.

Četvrti sveti sabor

Četvrti vaseljenski sabor, održan u Kalkedonu, sazvan je posebno kako bi se otklonili svi monofizitski sporovi koji su se počeli širiti oko crkve. Sveti sabor, koji se sastojao od 650 episkopa, definisao je jedino istinito učenje crkve i odbacio sva postojeća lažna učenja. Oci su odredili da je Gospod Hristos pravi, nepokolebljivi Bog i pravi čovek. Po svom božanstvu, on je vječno preporođen od svog oca, po svojoj ljudskosti, donesen je na svijet od Djevice Marije, u svemu ljudskom, osim po grijehu. Prilikom Ovaploćenja, ljudsko i božansko su sjedinjeni u Hristovom telu nepromenljivo, neodvojivo i neodvojivo.

Vrijedi napomenuti da je jeres monofizita donijela mnogo zla crkvi. Lažno učenje nije u potpunosti iskorijenjeno sabornom osudom, i dugo su se nastavile razvijati sporovi između jeretičkih sljedbenika Eutiha i Nestorija. Glavni razlog za kontroverzu bili su spisi trojice sljedbenika crkve - Fjodora iz Mopsueta, Willow iz Edese, Teodorita od Kira. Pomenute biskupe osudio je car Justinijan, ali njegov dekret nije priznala Univerzalna Crkva. Stoga je nastao spor oko tri poglavlja.

Peti sveti sabor

Da bi se riješilo sporno pitanje, održan je peti sabor u Carigradu. Biskupski spisi su oštro osuđeni. Da bi se istaknuli istinski sljedbenici vjere, nastao je koncept pravoslavnih kršćana i Katoličke crkve. Peto vijeće nije uspjelo postići željene rezultate. Monofiziti su se formirali u društva koja su se potpuno odvojila od Katoličke crkve i nastavila da usađuju krivovjerje i izazivaju sporove među kršćanima.

Šesti sveti sabor

Istorija Vaseljenskih sabora kaže da je borba pravoslavnih hrišćana sa jereticima trajala dosta dugo. U Carigradu je sazvan šesti sabor (Trullo), na kojem je konačno trebalo da se utvrdi istina. Na skupu, koji je okupio 170 biskupa, učenje monotelita i monofizita je osuđeno i odbačeno. U Isusu Kristu su prepoznate dvije prirode - božanska i ljudska, i, shodno tome, dvije volje - božanska i ljudska. Nakon ovog sabora, monotelijanizam je pao i oko pedeset godina hrišćanska crkva je živela relativno mirno. Kasnije su se pojavili novi nejasni trendovi u pogledu ikonoklastičke jeresi.

Sedmi sveti sabor

Posljednji 7. Vaseljenski sabor održan je u Nikeji 787. godine. U njemu je učestvovalo 367 biskupa. Sveti starci su odbacili i osudili ikonoboračku jeres i odredili da se ikonama ne pridaje bogosluženje, koje dolikuje samo Bogu, nego poštovanje i strahopoštovanje. Oni vjernici koji su obožavali ikone kao samog Boga bili su izopćeni iz crkve. Nakon održanog 7. Vaseljenskog sabora, ikonoborstvo je mučilo crkvu više od 25 godina.

Značenje svetih skupština

Sedam vaseljenskih sabora su od najveće važnosti u razvoju osnovnih načela hrišćanske doktrine, na kojima se zasniva sva moderna vera.

• Prvi - potvrdio je Hristovo božanstvo, njegovu jednakost sa Ocem Bogom.
• Drugi je osudio Makedoniju jeres, koji je odbacio božansku suštinu Duha Svetoga.
• Treći - eliminisao je Nestorijevu jeres, koji je propovedao o podeljenim licima Bogočoveka.
• Četvrti je zadao konačni udarac lažnom učenju monofizitizma.
• Peti - dovršio je poraz jeresi i uspostavio ispovijedanje dvije prirode u Isusu - ljudske i božanske.
• Šesti - osudio je monotelite i odlučio ispovjediti dvije volje u Kristu.
• Sedmi - zbacio je ikonoklastičku jeres.

Godine Vaseljenskih sabora omogućile su da se unese sigurnost i potpunost u pravoslavno hrišćansko učenje.

Osmi vaseljenski sabor

Umjesto zaključka