Sveti tekstovi Rig-Vede nisu bili zapisani u najranijoj eri njihovog postojanja, već su se učili napamet, pevali i izgovarali naglas, zbog čega je vrlo teško dati tačan datum Rig-Vede. Narodi koji govore vedski sanskrit, kao svoj maternji jezik, nazivali su se, a njihov jezik se zvao arijevski, odnosno „maternji jezik“. Vjeruje se da su najstariji dijelovi Rig Vede već postojali u usmenom obliku 3900 pne e.čak i prije uspona civilizacije doline Inda (Harapansko kraljevstvo) u 2500 pne e.

Rig Veda - ṛgveda - "veda himni", doslovno "Govor znanja" ili "pohvala znanju", "himna znanju".

Riječ ṛc - rig, bogat - govor, pohvala, poezija, himna. (ukrajinski bogat = govor; drugi ruski: naritsati, narichati, prilog, govor)

Riječ Veda - veda - sveto znanje. Vid, ved - znam, znam (starorus. VEM - znam. VESI - znaš, VESTNO - otvoreno, javno; njemački -wissen, holandski -weten, švedski -veta, poljski -wiedzieć, bugarski -vedats , bjeloruski - vidati. )
Vid-ma – mi znamo(srodne riječi na ruskom: očigledno; ukrajinsko “vidomo” - poznato, očigledno; talijansko vedére - vidjeti).

Vid-a - vid-a - znaš. Vedana - Vedana - Znanje, znanje (srodne riječi na ruskom: znati, okusiti) Vedin - Vedin - Vedun, seer- ZNANJE, PREVIĐENJE. Vid-e (vidya) – znanje. U modernom ruskom postoji mnogo riječi s vedskim korijenima vid, ved- da znamo, očigledno, da vidimo priznanje, da kažemo, da znamo, da obavestimo, obavestimo, da se raspitamo….
avidya - avidya - neznanje, neznanje, iluzija, kao suprotnost “VIDYA” - znanja.

boginja - bhogin - zmija , nimfa vodene zmije.

Najstariji usmeni tekstovi himni Rig-Vede zvučali su na vedskom sanskrtu, počeli su se prvi put zapisivati 2500. godine prije Krista, a do 100. godine prije Krista. himne posvećene glavnim bogovima Rig-Vede konačno su zabeležene i formalizovane u Rig-Vedi.
Riječ "sanskrit" znači "stvoren, savršen" i također "pročišćen, posvećen". Sanskrit - saṃskṛtā vāk – “profinjeni jezik”, po definiciji, oduvijek je bio "visoki" jezik, korišten za vjerske i naučne rasprave.

Vedski oblici sanskrita sačuvani su u živom opticaju među vjerskim službenicima (brahmanima) do sredine 1. milenijuma pne, obični hindusi nisu poznavali ovaj sveti jezik. Poznavanje vedskog sanskrita je bio standard društvene klase i obrazovnog nivoa, učenici su naučili sanskrit pažljivo analizirajući gramatiku Paninija.
Najstarija sačuvana gramatika vedskog sanskrita je " Ạṣtādhyāyī Panini" (Paninijeva "Osam poglavlja gramatike") , koji datira iz 500. godine prije Krista. Zapisuje gramatička pravila i korištene vedske oblike sanskrita tokom Paninijevog života u 5. veku pre nove ere.

Ali stvaranje mitova u Indiji nije prestalo proučavanjem tekstova himni Rig-Vede, nastali su novi tekstovi indijskog epa, pojavila su se nova božanstva, promijenila se hijerarhija bogova i sanskritski; sama Indija se promijenila, stekla nova gramatička pravila i strukture.

Tokom proteklih stoljeća, nakon što su se Hindusi upoznali sa drevnim dijelom himni Rig Vede, u indijskom narodnom epu pojavio se nastavak u obliku novih indijskih Veda - Yajur Veda - "Veda žrtvenih formula", Sama Veda - "Veda pjevanja", Atharva Veda - "Veda čarolija", koja je oblikovala pogled na svet modernog hinduizma.
Drevni tekstovi himni Rig Vede dali su novi podsticaj razvoju i avestanskog i perzijskog jezika.

Vedizam nije bio pan-indijska religija , pridržavala ga se samo grupa plemena koja govore vedski (vedski) sanskrit Rig Vede. Poznato je da su ideje vedizma vremenom ušle u hinduizam, budizam, kršćanstvo i mnoge druge svjetske religije.

Vedski sanskrit (vedski jezik) je najranija varijanta starog indijskog jezika.
Vedski sanskrit više arhaični poetski jezik mantri (himne, napjevi, ritualne formule i zagonetke). Mantre čine četiri Vede, od kojih najstarija je Rig Veda, zapisana 2500. godine prije Krista. u stihovima, i kasnija “Atharva Veda” - Veda magijskih čarolija i čini napisan u prozi na kasnijem sanskritu . Proza Veda jeste Brahmana komentari na Vede , i filozofska djela koja proizilaze iz Veda.

Naučnici tvrde da su drevni vedski sanskrit tekstova Rig Vede i epski sanskrit hinduističkog epa Mahabharata odvojeni jezici, Iako su po mnogo čemu slični, razlikuju se uglavnom po fonologiji, vokabularu i gramatici.

Prakriti su jezici izvedeni iz vedskog sanskrita.

Vedski sanskrit je usko povezan sa protoindoevropskim jezicima, u njemu nalazimo korene svih indoevropskih jezika. Vedski sanskrit je najstariji dokaz zajedničkog jezika indoiranskog ogranka indoevropske porodice jezika.
Svi indoevropski jezici potiču od jednog protoindoevropskog jezika (PIE), čiji su govornici živeli pre 5-6 hiljada godina. Različite podgrupe indoevropske porodice jezika pojavile su se u različito vrijeme. Genetski odnos vedskog sanskrita sa modernim jezicima Evrope, slavenskim jezicima, klasičnim grčkim i latinskim može se vidjeti u brojnim srodnicima. U slovenskim jezicima nalazimo mnoge korijene vedskih sanskritskih riječi, koji su nastali iz jednog protoslovenskog jezika.

Među naučnicima postoje neslaganja oko geografske pradomovine protoindoevropskog jezika. Neki istraživači danas smatraju da su crnomorske stepe, koje se nalaze severno od Crnog i Kaspijskog mora, pradomovinom protoindoevropskog jezika, gde oko 4000 pne živjeli su narodi koji su podizali humke. Drugi naučnici (Colin Renfrew) vjeruju da je pradomovina protoindoevropskog jezika teritorija drevne Anadolije i datiraju njegovo nastanak nekoliko hiljada godina ranije.

Kultura starih Proto-Indoevropljana (PIE) vjerovatno predstavlja arheološka kultura Yamnaya,čiji nosioci u 3. milenijumu pre nove ere e. (3600 do 2300 pne), živio je u istočnim zemljama moderne Ukrajine, na rijekama Bug i Dnjestar, na jugu Rusije (na Uralu), na Volgi, na teritorijama Crnog mora i Azovske regije. Ime Yamnaya potiče od ruskog „yama“, vrste sahrane u jami (grobu) u koju je pokojnik bio stavljen u ležeći položaj sa savijenim kolenima. U grobovima kulture Yamnaya otkrivena je haplogrupa R1a1, (SNP marker M17) Y hromozoma.

Drevna arheološka kultura Yamnaya doba kasnog bakrenog doba - ranog bronzanog doba (3600-2300 pne) zauzelo je teritoriju na istoku moderne Ukrajine i juga Rusije, u crnomorskoj regiji i na Krimu. Plemena kulture Yamnaya govorila su dijalektima proto-indoevropskog (arijevskog) jezika, vedskog sanskrita.

| Rig Veda. Mandala I

Rig Veda. Mandala 1

Rigveda - veliki početak indijske književnosti i kulture

Nesumnjivo je položen početak indijske književnosti. Ovaj početak se pokazao ne neizvjesnim i stidljivim, već briljantnim. ni na koji način ne liči na slab potok iz kojeg je na kraju nastala velika rijeka. može se uporediti sa ogromnim veličanstvenim jezerom, koje zadivljuje više od onoga što je iz njega nastalo, a pritom uvijek ostaje izvor.

Sastanak Rigveda sastoji se od 1028 himni različite dužine: od 1 (I, 99) do 58 (IX, 97) stihova (prosječna dužina himne je 10-11 stihova)…Ukupno Rig Veda 10,462 stiha.

Hymns Rigveda formiraju cikluse, odnosno mandale (doslov. mandala - krug, disk), kojih u cijeloj zbirci ima deset. Ove hvalospjeve prenosile su se usmeno u svećeničkim porodicama s koljena na koljeno.

Mandale Rigveda Uobičajeno je da se nazivaju porodičnima, jer se često u mandalama grupe himni pripisuju određenim porodicama pjevača.

U isto vrijeme, mandale I, VIII i X nisu svaka povezana s jednom određenom vrstom rišija.

Utvrđeno je da je najraniji dodatak porodičnim mandalama drugi dio mandale I (himne 51-191). Da je prvi dio ove mandale (himne 1-50) kasnije uvršten u njen sastav potvrđuje njena značajna sličnost sa mandalom VIII.

Više od polovine himni Rigveda Mandala I pripada porodici Kanva, kojoj pripada i prvi dio (himne 1-66) Mandale VIII.

Da se riješi pitanje gornje hronološke granice Rigveda moramo se obratiti nekim hronološkim smjernicama koje su se pojavile sredinom 1. milenijuma prije Krista. Prvi određeni datum u indijskoj istoriji je širenje budizma u 6. veku. BC. Budizam je na mnogo načina u skladu sa idejama Upanišada, koje upotpunjuju vedsku tradiciju, na čijem početku stoji.

U Vedama nema tragova poznanstva sa budizmom, a to znači da je kodifikovan mnogo ranije od 6. veka. BC.

Tkanje je bilo poznato. Sirovine su bile ovčja vuna i vlaknasta trava kuca ili darbha (sinonimi za Tragrostis cynosuroides R. i S.). Prvo su se provlačile paralelne niti osnove (tantu od tan do poteza), zatim je provučena poprečna nit - potka (oto). Terminologija tkanja se široko koristi u Rig Veda, jer se poetsko umijeće rišija – stvaranje himni često poredi sa tkanjem.

Himna se, uz žrtvovanje, smatrala jednim od glavnih sredstava uticaja na božanstvo. Da bi se ugodilo božanstvu, moralo se vješto izraditi. Prema izrazima koji se nalaze u himnama, riši su je tkali poput dragocjene tkanine, okrećući je poput stolarskih ukrašenih kola. Svoje himne su radili prema visokim uzorima utisnutim u djelima bivših rišija, predaka, osnivača svećeničkih porodica i predaka koji pripadaju ovim porodicama.

Očigledno, posljednji autori Rigveda Nisu sami stvarali nove mitološke priče. Broj ovih priča u Rig Veda veoma ograničeno. U centru se nalaze dva glavna zapleta koji imaju kosmogonijsko tumačenje: ubistvo zmijskog demona Vritre od strane Indre i oslobađanje od strane Indre (ili drugih mitoloških likova) krava iz pećine Vala, koje su tamo sakrili demoni Pani (istorijski, možda dvije opcije za razvoj jedne početne radnje).

Ove dvije priče se neprestano pjevaju iz himne u himnu, što se objašnjava činjenicom da je spomenik posvećen novogodišnjem ritualu. Ovdje se treba prisjetiti još jedne važne karakteristike kreativnog metoda autora himni Rigveda. Prema idejama tog vremena, znanje rišija bilo je vizualno, otkrilo im ga je božanstvo u obliku statične slike. Jedna slika je zamijenila drugu, a u promjeni ovih otkrivenja bilo je znanje o svijetu, kodirano vedskim imenom dhi f. misao, ideja, pogled; koncept; intuicija, spoznaja, razum; znanje, umjetnost; molitva, kao i sa glagolom dhi - zamišljati, razmišljati.

Pjesnika su zvali dhira - posedujući dhi, mudar, nadaren. Pesnici su tražili od bogova da im daju dhi. Zahvaljujući dhiju, pjesnici su postali posrednici između bogova i leda.

došao nam je u dva izdanja: Samhita (samhita) - drevniji kontinuirani tekst u kojem su riječi povezane u jedan niz po pravilima fonetske asimilacije i promjena na spojevima, i kasniji padapatha (doslovno čitanje riječima), u kojoj su uklonjena pravila sandhija, a tekst je dat u obliku pojedinačnih riječi (iu nekim slučajevima u obliku pojedinačnih morfema) u obliku koji zahtijeva gramatika.

IN Rig Veda drevne korijenske osnove sačuvane su potpunije nego bilo gdje drugdje, koje funkcioniraju kao ime ili kao glagol ovisno o tome za koju vrstu fleksije su povezane. Na primjer: vid - znam, vid-ma - znamo, vid-a - znaš.

Vrijeme (kala) u obliku vječnog hiljaduokog konja sa sedam uzda.

Oštar kontrast između Arijaca i Dasa/Dasyja karakterističan je za sam početni period arijevske migracije u Indiju, što se odražava u drevnim dijelovima Rigveda. To je više puta zapaženo u himnama Rigveda dasa i dasyu nisu ista stvar. Češće govore o uništenju i pokoravanju dasyua, a ne dasa.

Postoji riječ dasyahatua, ubistvo dasyua, ali ne postoji slična riječ sa dasa. Poslije Rigveda riječ dasyu potpuno nestaje, a dasa se koristi da znači sluga. Očigledno, militantnije dasya su ubijene, a dase ne samo da su ubijene, već i svedene na zavisne dijelove stanovništva.

Štaviše, proces miješanja se odvijao tako brzo da je u Rig Veda Očigledno, jedan broj predaka-dasa je prešao u arijevsku religiju i time bio uključen u društvo (usp., na primjer, u VIII, 46, 32 pominjanje kako svećenik prima nagradu od dasa Balbuthija).

O Indri in Rig Veda Nije slučajno što se kaže da je od Dasa napravio arijem. Prethodni pokušaji prevođenja Rigveda na zapadnjačke jezike u stihovima (osim nekih kratkih fragmenata u antologijama) smatrani su apsolutno neuspješnim. Prevodi objavljeni u Indiji Rigveda na engleski i moderne indijske jezike, po pravilu, u skladu su sa ortodoksnom bramanskom tradicijom i sadrže vrijedne informacije iz oblasti rituala i stvarnosti.

Nikada ranije nije u potpunosti preveden na ruski. Osim prijevoda pojedinih himni.

T. Ya

Rigveda (sanskrit: ऋग्वेद, ṛgveda IAST, “Veda himni”) je zbirka prvenstveno religioznih himni, prvi poznati spomenik indijske književnosti.

Najstarijim mandalama Rig Vede smatraju se II-VII. Vekovima je sačuvana samo u usmenoj predaji i verovatno je prvi put zapisana tek u ranom srednjem veku.

Rig Veda je najstarija i najznačajnija od Veda, vrijedan izvor za proučavanje drevne indijske povijesti i mitologije. UNESCO je 2007. godine Rig Vedu uvrstio u registar Pamćenje svijeta.

Rig Veda se sastoji od 1028 himni (ili 1017, ne računajući apokrifni Valakhilya IAST sastavljen na vedskom sanskrtu - himne 8.49-8.59), od kojih su mnoge namijenjene raznim žrtvenim ritualima. Ova duga zbirka kratkih himni uglavnom je posvećena slavljenju bogova. Sastoji se od 10 knjiga koje se zovu mandale.

Svaka mandala se sastoji od himni zvanih sukta (sūkta IAST), koje se sastoje od pojedinačnih stihova koji se nazivaju rich (ṛc IAST), u množini, richas (ṛcas IAST). Mandale nisu jednake po dužini ili starosti. „Porodične (porodične) knjige“, mandale 2-7, smatraju se najstarijim delom i obuhvataju najkraće knjige, sortirane po dužini, čineći 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerovatno uključuju himne različite starosti, čineći 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najduže knjige, koje čine 37% teksta.

Glavni bogovi Rig Vede su Agni (žrtveni plamen), Indra (herojski bog hvaljen jer je ubio svog neprijatelja Vritra) i Soma (sveto piće ili biljka od koje je napravljen). Ostali istaknuti bogovi su Mitra, Varuna, Ushas (zora) i Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zemlja), Surya (sunce), Vayu (vetar), Apas (voda), Parjanya (kiša), Vach (reč), Maruti su takođe prizvane, Aditya, Ribhu, Sve-bogovi, mnoge rijeke (posebno Sapta Sindhu (sedam potoka) i rijeka Saraswati), kao i razni manji bogovi, osobe, koncepti, fenomeni i predmeti. Rig Veda takođe sadrži fragmentarne reference na moguće istorijske događaje, posebno na borbu između vedskih Arijaca i njihovih neprijatelja, Dasa.

Mandala I sastoji se od 191 himne. Himna 1.1 upućena je Agniju, a njegovo ime je prva riječ Rig Vede. Preostale himne su uglavnom upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 su upućene Višnuu.

RIGVEDA

MANDALA I

I, 1. Agni

1 Pozivam Agnija - na čelu postavljenog

Bog žrtve (i) sveštenik,

Hotara najbogatijeg blaga.

2 Agni je dostojan zaziva Rišija -

I prethodni i sadašnji:

Neka dovede bogove ovamo!

3 Agni, preko (njegova) neka postigne bogatstvo

I prosperitet - dan za danom -

Sjajni, najhrabriji!

4 O Agni, žrtvovanje (i) obred,

Koje pokrivaš sa svih strana,

Oni su ti koji idu bogovima.

5 Agni-hotar sa pronicljivošću pjesnika,

Istina, sa najsjajnijom slavom, -

Neka dođu Bog i bogovi!

6 Kada to zaista poželite,

O Agni, čini dobro onome koji obožava (tebe),

Onda ovo važi za tebe, o Angirase.

7 Tebi, o Agni, dan za danom,

O iluminatoru tame, dolazimo

Uz molitvu, klanjanje -

8 Onome koji vlada u ceremonijama,

pastiru zakona, koji blista,

Onome ko raste u njegovoj kući.

9 Kao otac svom sinu,

O Agni, budi nam dostupan!

Prati nas za veće dobro!

I, 2. To Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna

Veličina - gayatri. Ova himna, zajedno sa sljedećim, dio je rituala pozivanja bogova na jutarnju žrtvu Soma. Himna je podijeljena na tri terceta, od kojih je svaki posvećen jednom ili dvostrukom božanstvu. Svaki stih, osim zadnja dva, počinje imenom božanstva, a tekst sadrži audio aluzije na njih

1a O Vayu, dođi vayav a yahi... Zvučno pisanje, čija je svrha ponavljanje imena božanstva

4c...drops (soma) indavo... - Zvučna aluzija na ime Indra.

7b...briga o tuđem ricadasamu...- Složenica nejasnog morfološkog sastava

8 ...Množenje istine - Istina rta... - Ili univerzalni zakon, kosmički poredak

9 Mitra-Varuna...sa prostranim stanom... - To jest. čiji je dom nebo

1 O Vayu, dođi, ugodan za oči,

Ovi sokovi od soma su kuvani.

Popijte ih, čujte poziv!

2 O Vayu, oni slave u pjesmama hvale

pjevači za tebe,

Sa iscijeđenom somom, znajući (vremenski) sat.

On ide kod onoga koji klanja (tebe) da popije somu.

4 O Indra-Vayu, ovo su cijeđeni sokovi (soma).

Dođite sa radosnim osećanjima:

Na kraju krajeva, kapi (somovi) teže vama!

5 Oh Vayu i Indra, razumete

U iscijeđenim (soma sokovima), o bogat nagradom.

Dođite brzo, oboje!

6 O Vayu i Indra, stiskaču (soma)

Dodjite na odredjeno mesto -

U jednom trenutku, sa istinskom željom, o dva muža!

7 Zovem Mitru, koji ima čistu moć akcije

A Varun, brinući se za tuđe (?), -

(Obojica) pomoć u molitvi podmazani.

8 Po istini, o Mitra-Varuna,

Umnožitelji istine, negovatelji istine,

Postigli ste visoku snagu.

9 Par vidovnjaka Mitra-Varuna,

Jaka porodica, sa velikom kućom

(Oni) nam daju veštu moć delovanja.

I, 3. Ašvinima, Indri, Sve-bogovima, Sarasvatiju

Veličina - Gayatri. Himna je podijeljena na tercete

3b Nasatya je drugo ime za božanske Ashwine. Ovdje je izražena ideja o razmjeni između bogova i adepta: u zamjenu za žrtvene darove adepta, bogovi im daruju razne pogodnosti koje se od njih traže

8a…prelazak preko voda apturah - tj. koji je došao izdaleka, kroz sve prepreke, da se žrtvuje

8c...na pašnjake svasarani

9c Neka kočijaši uživaju - Bogovi se često nazivaju kočijašima, bilo zato što dolaze na žrtve, ili zato što se uglavnom voze kočijama. Posebno često ovaj epitet definira Ašvine i Marute (s kojima se sve-bogovi često poistovjećuju)

10-12 Saraswati - Ovdje se pjeva kao boginja svetog govora, molitve, donošenja nagrade (10-11) i kao boginja rijeke (12)

1 O Ashvini, radujte se

na žrtvene libacije,

O brzoruki gospodari ljepote, puni radosti!

2 O Ashwins, bogati čudima,

O dva muža, sa velikim razumevanjem

3 O divni, (soma sokovi) su iscijeđeni za vas

Od onoga koji je položio žrtvenu slamku, o Nasatya.

Dođite, oboje, prateći blistavu stazu!

4 O Indra, dođi, blistajući!

Ovi cijeđeni (soma sokovi) teže tebi,

Oguljene u jednom potezu tankim (prstima).

5 O Indra, dođi, ohrabren (našom) mišlju,

Uzbuđen nadahnutim (pjesnicima) na molitve

Organizator žrtve, koja se istisnula (soma)!

6 O Indra, požuri se

Na molitve, o gospodaru dun konja!

Odobrite naše stisnute (soma)!

7 pomagača koji štite ljude

O sve-bogovi, dođite

Budite milostivi prema stisnutoj (somi) donatora!

8 O svi bogovi koji prelazite vode,

Dođite, brzi, do stisnutog (soma),

Kao krave - na pašu!

9 Sve-bogovi, neporočni,

Poželjna, podrška,

Neka kočijaši uživaju u žrtvenom piću!

10 Pure Saraswati,

Nagrađivanje nagradama,

Neka onaj ko stvara bogatstvo kroz misao poželi našu žrtvu!

11 Podsticanje bogatih poklona,

Usmjeren na dobra djela,

Saraswati je prihvatio žrtvu.

12 Veliki potok obasjava

Saraswati (sa njom) transparent.

Ona dominira svim molitvama.

I, 4. Indri

1 Svaki dan zovemo pomoć

Poprimivši prelepu formu,

Kao dobro pomuzena krava - za mužu.

2 Dođite u naše squeeze (soma)!

Pij somu, o piju somu!

Uostalom, pijanstvo bogatih obećava dar krava.

3 Onda želimo da budemo dostojni

Vaša najveća milost.

Nemojte nas zanemariti! Hajde!

4 Idi pitaj mudra čovjeka

O brzoj, neodoljivoj Indri,

Ko je za tebe najbolji prijatelj.

5 I neka naši klevetnici kažu:

I još nešto si izgubio,

Odajući poštovanje samo Indri.

6 (I stranac i (naš) narod, o čudesni,

Neka nas zovu sretnima:

Samo sa Indrom želimo da budemo zaštićeni!

7 Daj ovaj brzi brzoj Indri,

(Njegovo) ukrašavanje žrtve, opijanje muževa,

Letenje (prijatelju), usrećivanje prijatelja!

8 Popivši ga, o sto jaki,

Postao si ubica neprijatelja.

Samo si ti pomogao (u bitkama) za nagrade onima koji su bili željni nagrada.

9 Vi, željni nagrada (u bitkama) za nagrade

Guramo se ka nagradi, o sto jaki,

Da prigrabim bogatstvo, o Indra.

10 Ko je veliki tok bogatstva,

(Ko je) prijatelj koji prevozi stiskanje (soma) na drugu stranu.

Ovom Indri pjevaj (slava)!

I, 5. Indru

1 Dođi sada! Sjedni!

Pjevajte hvale Indri,

Pohvale prijatelji!

2 Prvi od mnogih,

Gospodaru najdostojnijih blagoslova,

Indra - sa iscijeđenim somom!

3 Neka nam pomogne na našem putovanju,

U bogatstvu, u izobilju!

Neka nam dođe sa nagradama!

4 Čiji se par konja ne može držati

Neprijatelji prilikom sudara u bitkama.

Pjevajte (slava) ovom Indri!

5 Za piće soma ove stisnute

Čisti sokovi soma pomešani sa kiselim mlekom

One teku, pozivaju (da ih piju).

6 Rođen si, odmah odrastao,

Za piće ceđeno (soma),

O Indra, za izvrsnost, o dobronamjerni.

7 Neka se oni brzi sliju u vas

Sokovi Some, o Indra, žedni pojanja!

Neka ti budu na dobrobit, mudro!

8 Pohvalama si okrijepljen,

Pjesme hvale za tebe, o sto jaki!

Neka vas naše pohvale ojačaju!

9. maja prima Indra, čija pomoć nikad ne prestaje

Ova nagrada koja broji hiljadu,

(Onaj) u kome su sve snage hrabrosti!

10 Neka smrtnici ne čine zlo

Našim tijelima, o Indra, žedan pjevanja!

Odvrati smrtonosno oružje, o (ti), u čijoj (je) moći!

I, 6. Indri

Veličina - gayatri.

Himna je mračna i nejasna. Sadrži reminiscencije na mit o Valu (vala - pećina u stijeni, nom. pr. demona koji je personificira). Sadržaj ovog mita svodi se na sljedeće. Krave mlijeka sakrili su demoni Pani u stijeni Vala. Indra i njegovi saveznici: bog molitve Brihaspati, gomila božanskih pjevača Angiras i bog vatre Agni - krenuli su u potragu za kravama. Pronašavši ih, Indra je razbio stijenu i pustio krave (prema drugim verzijama mita, Vala je razbio stijenu svojim urlanjem Brihaspatija i Angirasa svojim pjevanjem). Pod muznim kravama, brojni komentatori razumiju obilne žrtvene libacije, a zatim se himna tumači kao usmjerena protiv nearijevskih Dasa/Dasyu plemena koja ne prinose žrtve arijevskim bogovima. Moguće je i kosmogonijsko tumačenje ovog mita, jer Probivši stijenu, Indra (ili njegovi saveznici) pronašao je svjetlost, zoru, rastjerao tamu, pustio vodu, tj. uspostavljen red u svemiru.

1 Upregnuti su žućkasti (?), vatreni,

Lutanje nepomično.

Svetiljke sijaju na nebu.

2 Imaju nekoliko njegovih favorita

Prokleti konji sa obe strane kočije (?),

Vatrenocrveni, neustrašivi, noseći ljudi.

3 Stvaranje svjetla za one bez svjetla,

Oblik, o ljudi, za bezoblične,

Rođen si zajedno sa zorama.

4 Onda su to uredili po svojoj volji

Počeo je da se rađa ponovo (i ponovo),

I stvorili su za sebe ime vrijedno žrtve.

5 Sa vozačima koji ruše čak i uporišta,

Rig Veda(veda himni) - zbirka prvenstveno vjerskih himni; najstariji poznati spomenik indijske književnosti.

Rig Veda je zbirka himni na vedskom jeziku, jedan od četiri hinduistička religijska teksta poznata kao Vede. Rig Veda je očigledno sastavljena oko 1700-1100. BC e. i jedan je od najstarijih indoiranskih tekstova i jedan od najstarijih vjerskih tekstova na svijetu. Vekovima je sačuvana samo u usmenoj predaji i verovatno je prvi put zapisana tek u ranom srednjem veku. Rig Veda je najstarija i najznačajnija Veda, vrijedan izvor za proučavanje drevne indijske povijesti i mitologije. UNESCO je 2007. godine Rigvedu uvrstio u registar Pamćenje svijeta.

Mandala First sastoji se od 191 himne. Himna 1.1 upućena je Agniju, a njegovo ime je prva riječ Rig Vede. Preostale himne su uglavnom upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 – 1.156 su upućene Višnuu.

Mandala Second sastoji se od 43 himne, uglavnom posvećene Agniju i Indri. Obično se pripisuje rishi Gritsamadi Shaunohotri.

Mandala Third sastoji se od 62 himne upućene uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u hinduizmu i poznat je kao Gajatri mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini.

Mandala četiri sastoji se od 58 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami.

Mandala Fifth sastoji se od 87 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri, Višvedevama, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuni i Ašvinima. Dvije himne posvećene su Ušasu (zora) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Atri.

Mandala Six sastoji se od 75 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Barhaspatyas - porodici Angiras.

Mandala Sedam sastoji se od 104 himne upućene Agni, Indri, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, Varuna, Vayu (vjetar), dvije - Saraswati i Vishnu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasisthi Maitravaurni. U njoj se prvi put susreće “Mahamrityumjaya mantra” (Himna “Marutima”, 59.12).

Mandala osam sastoji se od 103 himne upućene raznim bogovima. Himne 8.49 – 8.59 – apokrif Valakhilya. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Kanva.

Mandala Ninth sastoji se od 114 himni upućenih Somi Pavamani, biljci od koje je napravljeno sveto piće vedske religije.

Mandala Ten sastoji se od 191 himne upućene Agniju i drugim bogovima. Sadrži Nadistuti Suktu, molitvu rijekama, važnu za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Suktu, koja je od velikog značaja u hinduističkoj tradiciji. Takođe sadrži Nasadiyya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu koja se odnosi na stvaranje.