Pietra della fede di Stefan Jaworski letta. Leggi online "La pietra della fede della Chiesa orientale ortodossa-cattolica"

Stefan Jaworski, metropolita (1658-27/11/1722), chiesa e statista, il più grande rappresentante della scuola filosofica russa occidentale, scrittore spirituale. Nacque nel distretto di Yavor vicino a Lvov in una famiglia ortodossa, ricevendo al battesimo il nome Simeone. Successivamente, i genitori, in fuga dalle invasioni uniate della corona polacca, si trasferirono a Nizhyn. Si formò come filosofo all'Accademia Kiev-Mohyla, dove studiò direttamente con Varlaam Yasinsky, e alle scuole dei gesuiti di Lemberg (Lviv), Poznan. All'Accademia di Kiev raggiunse il grado di prefetto, poi fu promosso abate del Monastero di Kiev-Nicola. Il discorso pronunciato da Stefan al funerale del feldmaresciallo Shein impressionò Pietro, su cui insistenza fu ordinato metropolita di Ryazan e Murom nel 1700. Dal 1702 ricoprì gli incarichi di amministratore, guardiano, vicario ed esarca del Trono patriarcale di Mosca; all'atto dell'istituzione del Santo Sinodo (1721) fu nominato presidente di quest'ultimo;

Tradizioni di Kiev e delle scuole polacche 2a metà. XVII secolo determinò la natura della principale opera filosofica di Stefan, "Il concorso filosofico", letta all'Accademia Kiev-Mohyla nel 1693-94. In questo lavoro, Stephen ha riassunto le idee principali della Seconda Scolastica. In primo luogo, si tratta del riconoscimento di materia e forma come principi equivalenti delle cose naturali, in contrasto con il tomismo, che assolutizzava il significato della forma. La forma, intesa come idea e possibilità di un oggetto, è considerata da Stefan come esistente nella materia stessa e dipendente da essa. Il “soggetto comune” di tutti i cambiamenti, presente in ogni oggetto e determinante la “reciproca transizione dei corpi sublunari”, è la prima materia creata da Dio. In secondo luogo, questa è l'idea che l'esistenza di una cosa è irriducibile sia alla forma che alla materia. Quindi atto e potenza sono considerati non come due realtà separate, ma come due aspetti di una cosa specifica. In terzo luogo, per Stephen la differenza tra essenza ed esistenza non avviene nella realtà, ma solo nei concetti. In quarto luogo, Stefan, in quanto nominalista moderato, afferma il primato dell’individuo sull’universale, credendo che “l’universale non è nulla o è secondario”. Da qui la conclusione che oggetto della conoscenza è l'esistenza concreta delle cose. Uno dei fondamenti metodologici delle visioni filosofiche di Stephen era la teoria delle “due verità” (conoscenza religiosa e filosofica). Le opinioni filosofiche di Stephen non potevano che essere influenzate dalla sua adesione alla tradizione teologica della Russia occidentale. I rappresentanti di questa tradizione in Russia erano chiamati "eterogenei" e non erano più considerati ortodossi, ma non ancora cattolici; I principi filosofici di questa scuola teologica sono espressi nel saggio “La pietra della fede” (pubblicato integralmente per la prima volta nel 1728). Questi includono, in primo luogo, un significativo ampliamento della materia teologica rispetto alla tradizione bizantina. Stefano non ha limitato questo argomento a Dio in se stesso, ma ha incluso in esso tutte le manifestazioni del Divino nel mondo, a seguito delle quali l'argomento della filosofia è stato significativamente ristretto. In secondo luogo, Stephen credeva che non dovessero esserci discipline intermedie tra filosofia e teologia. Nel XVIII secolo Questa comprensione del rapporto tra filosofia, metafisica e teologia ha costituito la base dei programmi scolastici. Le opinioni sociali di Stefan Jaworski non erano innovative. Riconobbe i diritti del re al potere supremo nello stato, che, a suo avviso, avrebbe dovuto garantire il bene comune a tutti i sudditi. Stefano collegò le sue speranze di liberazione dalle imperfezioni dell'esistenza terrena con l'acquisizione del Regno di Dio. Se Feofan Prokopovich sottoponesse alla distruzione ideologica il parallelismo tra potere secolare e spirituale, che nei tempi moderni. XVIII secolo guadagnato almeno un'esistenza teorica nelle menti dei principi della Chiesa e della popolazione ortodossa, poi Stefan fece tutto il possibile per garantire che questo parallelismo fosse preservato nella coscienza della società russa. Considerando le attività di Stefan nel campo della cultura russa nel suo complesso, gli dovrebbe essere riconosciuto il merito di aver preparato quadri istruiti di ministri della Chiesa ortodossa.

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Stefan Jaworski

Stefan Jaworski

Stefan Yavorsky è nato nel 1658 a Volinia. Ha ricevuto la sua prima formazione presso l'Accademia di Kiev, poi nelle scuole polacche della città di Lvov e infine a Poznan, dove ha seguito un corso completo di filosofia e teologia. Va detto che la sete di istruzione lo spinse a ritirarsi dall'Ortodossia e a convertirsi temporaneamente al cattolicesimo, ma espiò completamente questo peccato con le sue attività successive, associate a grande dolore e sofferenza. Tornato a Kiev, si fece monaco e predicò per qualche tempo in diverse chiese. Poi divenne insegnante all'Accademia di Kiev, dove ben presto assunse la carica di prefetto. Nel 1700, Stefan fu una volta a Mosca, dove dovette pronunciare una parola sulla tomba di Boyar Shein alla presenza di Pietro I. Allo zar piacque così tanto la sua parola che, per sua volontà, Stefan dovette rimanere a Mosca. e accettare l'iniziazione al dipartimento episcopale "non molto lontano da Mosca". Nel 1700 fu consacrato metropolita di Ryazan e Murom. Nella sua persona, Pietro I vide un monaco con un'educazione occidentale, che non trovò nel clero di Mosca. Stefan, agli occhi di Pietro I, era un uomo nuovo e libero dalle tradizioni del vecchio partito di Mosca, che si opponeva alle sue riforme. Alla ricerca di monaci così eruditi, Pietro I cercò di collocarli nelle sedi episcopali della Grande Russia, proteggendo così le sue attività di trasformazione dall'opposizione dell'alto clero. A Stefan fu affidata la guida dell'Accademia teologica di Mosca, che riformò nello spirito della scolastica latina. Quando il Patriarca Adriano morì (1700), il metropolita Stefan fu nominato Patriarcale Locum Tenens.

Gli storici della Chiesa russa, valutando le attività amministrative della chiesa di Stefan Yavorsky, sottolineano che Pietro I non ha trovato completa simpatia in Stefan per le sue riforme, e tra loro è nata una profonda discordia. La storia di questa discordia mostra che Stefano, sebbene fosse consapevole dei benefici e della necessità di molte riforme di Pietro, era allo stesso tempo molto diffidente nei confronti dei loro estremi dannosi per la Chiesa. E non solo temeva, ma si ribellava anche a quelle innovazioni che, a suo avviso, minacciavano la fede ortodossa e la pietà russa. Stefano, quindi, può essere definito un rappresentante del partito ecclesiastico dell'epoca petrina, che vigilava sugli interessi ecclesiastici, contro gli estremi della riforma. Questo può essere appreso in dettaglio dalla storia della Chiesa russa, e tra i nostri interessi c'è la conoscenza dello spirito e della direzione del pensiero religioso di Stefan Yavorsky, che lasciò un segno notevole nell'ulteriore sviluppo della scienza teologica russa, allora agli inizi .

Nel valutare le opinioni teologiche di Stefan Yavorsky, non dobbiamo dimenticare che ha ricevuto la sua educazione teologica nelle scuole cattoliche. Questa educazione fece di lui, per il suo tempo, un grande esperto delle Sacre Scritture, delle opere dei Padri della Chiesa e della storia della Chiesa, ma allo stesso tempo impose un notevole sapore cattolico ad alcune delle sue visioni teologiche. Nella sua polemica e lotta contro le opinioni protestanti, trae la sua argomentazione dal sistema cattolico. Questo prestito è particolarmente evidente nella famosa opera di Stefan Yavorsky “La pietra della fede”, scritta per i cristiani ortodossi inclini al protestantesimo; l'argomento abbraccia tutti i dogmi contestati dai protestanti.

Il titolo completo di quest'opera è: “La pietra della fede della Chiesa ortodossa, cattolica, orientale del Santo Figlio per la confermazione e la creazione spirituale, ma la pietra dell'inciampo è la pietra dell'inciampo e della tentazione della ribellione e della correzione” (stampata nel 1728 ). Quest'opera apparve in connessione con l'eresia calvinista, nata a Mosca nel 1713. Il medico di uno dei reggimenti, Dimitri Tveritinov, fu contagiato da questa eresia da un medico straniero, dal quale studiò l'arte della medicina, e iniziò a diffondere blasfemia contro icone sacre, croci, reliquie, condannando il digiuno, la venerazione dei santi, e commemorazione dei defunti. Stefan Yavorsky convocò un Concilio a Mosca nel 1714, nel quale condannò Tveritinov e i suoi associati, e per proteggere i cristiani ortodossi in generale dagli insegnamenti protestanti che gli stranieri portarono in Russia, scrisse “La pietra della fede”.

Questo libro è composto da tre parti:

I. A proposito delle icone sacre; sulla croce onorevole; sulle reliquie dei santi.

II. Sulla Santa Eucaristia; sulla vocazione dei santi; presentati riguardo all'ente di beneficenza.

III. A proposito di leggende; sulla Santa Liturgia; sui post; sulle buone azioni.

Tutti questi argomenti sono visti da due lati: positivo e negativo. In primo luogo, l'insegnamento positivo della Chiesa su ciascun dogma viene esposto sulla base delle Sacre Scritture, dei Concili ecumenici e delle opere dei padri e dei maestri della Chiesa. Quindi, per gli stessi motivi, le censure degli avversari vengono respinte. Un simile saggio era molto importante e necessario in un momento in cui c'erano molti protestanti in vari luoghi di servizio governativo e le opinioni, la morale e i costumi protestanti cominciarono a diffondersi nella società russa. Ciò è stato indicato da Stefan Yavorsky sia nell'epigrafe del libro: “Mescolarsi con le nazioni e abituarsi alle loro azioni”, sia in alcuni punti della sua prefazione o “Premonizioni agli ortodossi”, ad esempio: “Prestate attenzione al profeti bugiardi, che vengono a voi in veste di pecore, interiormente sono lupi rapaci... Su quei chicchi di grano dell'insegnamento salvifico già esistenti nei cuori dei fedeli, vengono e seminano la zizzania dell'insegnamento corrotto , volendo sopprimere il grano nei granai celesti”. Ma Pietro I, temendo di irritare gli stranieri, non solo non permise la pubblicazione della "Pietra della fede", ma sottopose anche lo stesso Stefan Yavorsky alla disgrazia. Questo libro fu pubblicato molto più tardi, nel 1728, grazie agli sforzi del più notevole arcipastore di quel tempo, l'arcivescovo di Tver Theophylact (Lopatinsky).

Questo libro ha suscitato una tempesta tra i protestanti sia in Russia che all'estero e ha causato tutta una controversia. Nel 1729, gli "Atti scientifici di Lipsia" contenevano un'analisi dettagliata della "Pietra della fede", e poi apparve il lavoro di Buddey, che difendeva tutti i punti dell'insegnamento luterano contro le obiezioni di Yavorsky, e fu dimostrato che l'autore della "Pietra di fede” aveva poco interesse per la verità, ma voleva solo sfogare la sua indignazione verso l’insegnamento protestante. Nello stesso anno fu pubblicata a Tubinga un'edizione ridotta della “Pietra della fede” in latino. L'accademico Bülfinger tradusse in latino il capitolo sulla punizione degli eretici dalla “Pietra della fede” e lo inviò al teologo luterano Mosheim, e Mosheim ne scrisse una confutazione. Nel frattempo, i cattolici erano molto contenti dell’apparizione della “Pietra della Fede”. Per molto tempo avevano guardato con invidia e paura al predominio del partito protestante in Russia e avevano paura della seduzione della Russia nel protestantesimo. Pertanto, nel loro interesse, consideravano loro dovere proteggere la “Pietra della Fede”. In quel momento, il domenicano Ribeira era a San Pietroburgo con l'inviato spagnolo, a cui fu incaricato di scrivere un saggio in difesa della "Pietra della fede". L'opera è stata scritta sotto forma di risposta al Buddha e dedicata all'imperatrice. Con questo i cattolici volevano convincere l'Imperatrice al loro progetto di lunga data di unire le Chiese: ortodossa e cattolica. E l'editore della "Pietra della fede", lo stesso Teofilatto Lopatinsky, scrisse "Apocrisi, o obiezione al libro di Buddeus". Ma la Cancelleria Segreta gli proibì di pubblicare questa “Obiezione...” sotto timore mortale. Ovviamente, un simile divieto potrebbe apparire solo come risultato delle macchinazioni del partito protestante, così come dell'influenza di Feofan Prokopovich, che ha patrocinato molto questo partito. Tale era la polemica contro la “Pietra della Fede” degli stranieri.

In Russia, uno scrittore sconosciuto, che i contemporanei sospettavano di Feofan Prokopovich, scrisse una satira intitolata "Martello sulla pietra della fede". Inutile dire che in un momento in cui la “Pietra della Fede” era bandita e le espressioni di simpatia per essa e per il suo autore erano considerate un crimine di stato e portate alla Cancelleria Segreta, era impossibile scrivere qualcosa contro il “Martello.. .”, ma sotto Elizaveta Petrovna, quando Il partito protestante, se non completamente caduto, si indebolì in modo significativo, apparve l '"Obiezione al martello", che è attribuita ad Arseniy Matsievich. Confrontando entrambe le opere - "Hammer..." e "Objection...", scopriamo che i loro autori non hanno mantenuto la giusta obiettività l'uno nei confronti dell'altro e nelle loro reciproche denunce sono arrivati ​​​​a estremi impossibili. L'autore di "The Hammer..." rimprovera in modo del tutto ingiusto Yavorsky di essere cattolico, di sforzarsi di introdurre elementi dell'insegnamento cattolico nella Chiesa ortodossa russa. L'unica ragione di questa accusa potrebbe essere solo che Yavorsky, mentre denunciava e confutava il dogma protestante in La pietra della fede, utilizzava fonti cattoliche, utilizzava tecniche sviluppate da polemisti cattolici e spesso citava le stesse prove. Ma questo non poteva affatto dimostrare il suo accordo con l'insegnamento cattolico in generale, perché allo stesso tempo venivano considerati argomenti in cui i protestanti non sono ugualmente d'accordo con ortodossi e cattolici. Anche l'autore di “Obiezione al martello”, a sua volta, difendendo Yavorsky dalle accuse ingiuste, va agli estremi e usa espressioni così dure e spesso indecenti che l'intera polemica assume il carattere di un'invettiva contro l'orgoglio offeso. In generale, bisogna dire che entrambi i partiti - i difensori della "Pietra della Fede" e i suoi oppositori - che si rimproveravano a vicenda o il cattolicesimo o il protestantesimo, furono portati a forti estremi, come di solito accade quando c'è una lotta tra direzioni diverse. Questa lotta, iniziata con le riforme di Pietro I, continuò per tutta la prima metà del XVIII secolo.

Nella storia del pensiero teologico la “Pietra della fede” di Stefan Jaworski conserva un significato teorico: in essa Stefan esprime il sistema dogmatico della fede ortodossa. Un altro sistema fu dato da Feofan Prokopovich. “Il primo”, dice Yu. F. Samarin, “è stato preso in prestito dai cattolici, il secondo dai protestanti. La prima era un'opposizione unilaterale all'influenza della Riforma; il secondo – dalla stessa opposizione unilaterale alla scuola dei gesuiti. La Chiesa li tollera entrambi, riconoscendo in loro questo lato negativo. Ma la Chiesa non ha elevato né l'uno né l'altro al livello del suo sistema, e non ha condannato né l'uno né l'altro. Di conseguenza la Chiesa ha escluso dal suo ambito il concetto di sistema ecclesiastico che sta alla base di entrambi e lo ha riconosciuto come estraneo a sé. Abbiamo il diritto di dire che la Chiesa ortodossa non ha un sistema e non dovrebbe averne uno”. Queste parole di Samarin definiscono il significato della “Pietra della Fede”, un significato puramente negativo, ma che non accusa affatto il suo autore di apostasia dall'Ortodossia. L'autore era, ovviamente, ortodosso e serviva la Chiesa, l'Ortodossia con tutte le sue forze, cercando non vantaggi personali, ma il beneficio della causa della chiesa. Lo testimoniano i suoi scritti e le sue straordinarie prediche, nelle quali andò spesso contro la tempesta, che cercò di rovesciare molte consuetudini della pietà degli antenati. Ma nel difendere l'Ortodossia dal protestantesimo, usò le armi cattoliche e creò un sistema dogmatico di Ortodossia modellato sul sistema cattolico - non nel senso dell'essenza della dottrina, ma nel senso della forma, della costruzione, dell'argomentazione. Si era tentati di contrapporre al protestantesimo, basato sulla libertà di ricerca, sull'individualismo delle opinioni, un sistema armonioso di insegnamento ortodosso, modellato su quello cattolico. Per la polemica verbale principale questo era naturale e perfino necessario. Questo è il grande merito di Stefan Jaworski. Ma il fatto che la Chiesa, secondo Samarin, tolleri soltanto l'uno e l'altro sistema, senza identificarsi con essi e senza condannarli, ci mostra che la Chiesa non è una dottrina, non è un sistema o un'istituzione: è un organismo vivente , un organismo di verità e amore o, più precisamente: unità nell'amore, come in seguito insegnò sulla Chiesa il grande slavofilo A. S. Khomyakov. Inoltre apprendiamo che questa idea positiva della Chiesa è apparsa solo come risultato del superamento della teologia latinizzante e protestante delle nostre vecchie scuole teologiche, nella cui creazione le prime pietre furono poste da Stefan Yavorsky e Feofan Prokopovich.

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Dal libro dell'autore

Padre Stefan Padre Stefan è giovane. Ed è anche celibe: questo accade nel nostro sacerdozio, anche se raramente, perché questa tradizione non è di origine ortodossa. Un celibe è un sacerdote che ha rifiutato di sposarsi e non è nello spirito di diventare monaco.

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Stefan Yavorsky. Pietra della fede.

Nel 1713 iniziò l'opera di Tveritinov e di altri appassionati del luteranesimo. S. fece ogni sforzo per smascherarli e quindi accusare indirettamente lo stesso zar, che condonò i luterani. Questo caso (vedi Tveritinov) rivelò chiaramente l'opposizione diametrale delle tendenze di Pietro e S. e provocò tra loro la discordia finale. S. ha mostrato un atteggiamento chiaramente parziale e intollerante nei confronti dell'imputato. Mentre era in corso il processo contro gli eretici, scrisse un ampio saggio contro i luterani: “La pietra della fede è per il santo figlio della Chiesa ortodossa - per l'affermazione e la creazione spirituale, ma per coloro che inciampano sulla pietra dell'inciampo e della tentazione - per la ribellione e la correzione”. Il libro ha in mente specificamente i cristiani ortodossi che propendono per il protestantesimo e abbraccia tutti i dogmi contestati dai protestanti. Ogni dogma viene affermato, poi dimostrato e, infine, le obiezioni ad esso vengono confutate. S. trae evidenza dalla Sacra Scrittura, dalle regole della cattedrale, da S. padri. Sfidando le opinioni protestanti, S. trae abbondantemente argomenti dal sistema cattolico. L'elemento cattolico entrò in articoli sulla giustificazione, sulle buone azioni, sul merito oltre quanto richiesto e sulla punizione degli eretici. Le opinioni espresse nell'articolo sulla punizione degli eretici furono seguite da S. anche in vita, ad esempio. Trattava gli scismatici come un inquisitore. S. terminò "La pietra della fede" nel 1718, ma durante la vita di Pietro il libro non poté essere stampato e fu pubblicato solo nel 1728, con il permesso del Supremo Consiglio Privato, secondo la testimonianza di Teofilatto Lopatinsky e sotto la sua supervisione. I protestanti subito dopo la pubblicazione del libro iniziarono una polemica contro di esso (recensione nei Leipzig Scientific Acts del 1729, libro di Budday del 1729, dissertazione di Mosheim del 1731, ecc.). I cattolici lo presero sotto la loro protezione: il domenicano Ribeira scrisse una confutazione del libro di Buddeus. In Russia, è stato pubblicato un opuscolo dannoso su "La pietra della fede", "Martello sulla pietra della fede", con buffonate contro S. Attualmente, "La pietra della fede" rimane di significato teorico: in esso S. ha smascherato il sistema dogmatico della fede ortodossa. Un altro sistema fu dato da Feofan Prokopovich. “Il primo”, dice Yu. Samarin, “è stato preso in prestito dai cattolici, il secondo dai protestanti. Il primo era un'opposizione unilaterale all'influenza della Riforma; la scuola li tollera entrambi, riconoscendo in essi questo lato negativo. Ma la chiesa non ha elevato né l'uno né l'altro al livello del suo sistema, e quindi non ha condannato né l'uno né l'altro il concetto di sistema ecclesiastico che sta alla base di entrambi è stato escluso dalla sua sfera dalla Chiesa e riconosciuto come estraneo a se stessa. Abbiamo il diritto di dire che la Chiesa ortodossa non ha un sistema e non dovrebbe averne uno." Queste parole di Samarin definiscono il significato della "Pietra della fede".

Pietra della fede.
Pietra della fede: la Chiesa ortodossa dei santi figli per l'affermazione e la creazione spirituale. Coloro che inciampano sono la pietra d’inciampo della tentazione. Sulla rivolta e sulla correzione
Genere Teologia
Autore Stefan Yaworski
Lingua originale Slavo ecclesiastico
Data di scrittura 1718

Pietra della fede(titolo completo: " Pietra della fede: la Chiesa ortodossa è il figlio del santo per l'affermazione e la creazione spirituale. Chi inciampa nella pietra d’inciampo è tentato di rialzarsi e correggersi.") è un'opera polemica del metropolita Stefan Yavorsky, diretta contro la predicazione protestante in Russia.

Il libro è destinato principalmente ai cristiani ortodossi che tendono al protestantesimo. Il metropolita Stephen esamina i dogmi contestati dai protestanti dell'epoca.

Storia della creazione

Il motivo per cui è stato scritto il libro, come affermato nella prefazione, è stato il caso contro l'insegnante di eresia Dimitri Evdokimov nel 1713. Demetrio nacque e crebbe nell'Ortodossia, ma in età adulta adottò visioni protestanti da calvinista abbandonò il culto delle icone, della Croce e delle sacre reliquie; Evdokimov diffuse i suoi insegnamenti e raccolse attorno a sé persone che condividevano le sue opinioni non ortodosse. Uno dei seguaci di Evdokimov, il barbiere Thomas Ivanov, raggiunse una tale insolenza che bestemmiò pubblicamente sant'Alessio il metropolita nel monastero di Chudovo e tagliò la sua icona con un coltello. . Nel 1713 fu convocato un concilio nel quale gli apostati furono processati e anatematizzati. Foma Ivanov si pentì del suo atto, ma fu comunque processato in un tribunale civile e condannato a morte. I restanti seguaci, poiché non cambiarono le loro opinioni, furono lasciati al bando dalla chiesa. Ben presto Evdokimov rimase vedovo e decise di risposarsi; si pentì e fu accettato di nuovo nella comunione della chiesa, dove contrasse il matrimonio con la sua nuova moglie.

Il metropolita Stephen ha lavorato alla compilazione della sua famosa "Pietra della fede", che, a suo avviso, avrebbe dovuto servire come arma principale della polemica ortodossa contro il protestantesimo. Fu solo nel 1717 che lo stesso Stefano, dopo molte correzioni, decise di iniziare a stampare la “Pietra della Fede”. Nella sua lettera all'arcivescovo Anthony di Chernigov (Stakhovsky), il metropolita Stefan ha chiesto a quest'ultimo: "se in qualche punto [nel libro] si trova un crudele fastidio nei confronti degli oppositori, deve essere rimosso o attenuato".

Come ha scritto Anton Kartashev: "Naturalmente, a Stefan è stato detto in tempo che un simile saggio, dannoso per lo Stato e necessario per attirare gli stranieri, non sarebbe stato pubblicato". Il 27 novembre 1722 il metropolita Stefan morì senza aver mai visto la sua opera pubblicata.

capitoli del libro:

  1. sulle icone sacre
  2. sul Segno della Santa Croce
  3. sulle Sacre Reliquie
  4. sulla Santissima Eucaristia
  5. sulla vocazione dei santi
  6. sull'ingresso delle anime sante che lasciano il corpo nelle dimore celesti e sulla partecipazione della gloria celeste prima della seconda venuta di Cristo
  7. sul fare del bene ai defunti, cioè sulle preghiere, sull'elemosina, sul digiuno e soprattutto sui sacrifici incruenti fatti per i morti
  8. sulle leggende
  9. sulla Santissima Liturgia
  10. sui santi digiuni
  11. sulle buone azioni che contribuiscono alla salvezza eterna
  12. sulla punizione degli eretici

Stefano difende le icone sostenendo che sono sante non materialmente, ma figurativamente. A differenza degli idoli, le icone non sono il corpo di Dio. Servono a ricordarci eventi biblici. Tuttavia, Stephen ammette che solo i calvinisti sono iconoclasti estremi. I luterani “accettano alcune icone” (la Crocifissione, l’Ultima Cena), ma non le adorano. Allo stesso tempo, Stephen nota che non tutte le immagini di Dio sono degne di adorazione. Quindi al Sesto Concilio Ecumenico era vietato raffigurare Cristo sotto forma di agnello. Allo stesso tempo, Stefano crede che l'adorazione degli ebrei del serpente di bronzo (da Mosè a Ezechia) fosse pia.

Stefano rifiuta l'ecclesiologia protestante, sostenendo che la chiesa non poteva trasformarsi nella meretrice di Babilonia, nonostante il fatto che l'antico Israele si fosse allontanato da Dio molte volte. Stefano usa la parola “latria” per descrivere il servizio, e chiama la pratica caratteristica di ricordare i morti “hagiomnisia”.

Nello sfidare le opinioni protestanti, Stephen si ispira fortemente al sistema cattolico, sebbene rifiuti alcuni dogmi cattolici (ad esempio il purgatorio). L'elemento cattolico fu inserito negli articoli sulla giustificazione, sulle buone opere (“la salvezza richiede buone opere così come la buona fede”), sui meriti supererogatori, sull'Eucaristia come sacrificio, sulla punizione degli eretici. L'arciprete John Morev ha analizzato il libro "La pietra della fede" e ha attirato l'attenzione sul fatto che Stefan ha semplicemente tradotto, riscritto o raccontato intere enormi porzioni di testi di autori latino-occidentali: Bellarmina e Becan. Tra questi prestiti dagli autori sopra menzionati c'era il testo dell'Apologetica dell'Inquisizione.

Il destino del libro

La prima edizione del libro, stampata in 1200 copie, andò esaurita in un anno. Il libro fu ripubblicato nel 1729 a Mosca e nel 1730 a Kiev.

Il libro suscitò forte dispiacere tra gli ambienti giudiziari orientati verso i protestanti tedeschi. La pubblicazione del libro offese molti, incluso Feofan Prokopovich, che molti accusarono di simpatizzare con il protestantesimo e persino di eresia. I protestanti tedeschi percepirono la pubblicazione del libro “La pietra della fede” come una sfida che richiedeva una risposta immediata. Informazioni sul libro apparivano già negli Atti scientifici di Lipsia nel maggio 1729, e poi nello stesso anno fu pubblicato un trattato polemico del teologo di Jena Johann Franz Buddei, “Lettera apologetica in difesa della Chiesa luterana”. Ciò che più offendeva gli oppositori del libro era che ripeteva le opinioni cattoliche sull'Inquisizione e giustificava la pena di morte per gli eretici.

In questo momento, in Russia fu pubblicato in forma anonima un opuscolo dannoso, che in seguito divenne noto come "Martello sulla pietra della fede", il cui autore creò deliberatamente una diffamazione offensiva a fumetti con elementi di denuncia politica contro il suo avversario. Il metropolita Stefan Yavorsky viene presentato come un agente segreto cattolico che agisce nell'interesse del papa, opponendosi consapevolmente alle politiche ecclesiastiche di Pietro I e nutrendo piani ambiziosi per la restaurazione del patriarcato. Il locum tenens è accusato di ogni sorta di peccati: disobbedienza allo zar e sabotaggio dei suoi ordini, passione per gli acquisti e il lusso, simonia, simpatia per le cospirazioni politiche di Mazepa e Tsarevich Alessio contro lo zar. Le azioni morali e non soggette a condanna sono presentate come una manifestazione dell'astuzia dei gesuiti. L'autore tratta il popolo russo, il clero ortodosso e il monachesimo con aperto disprezzo. In generale, l'opera non si distingue per la sua profondità teologica; gli attacchi al metropolita Stephen occupano più spazio delle critiche alle sue opinioni teologiche. Alla fine del suo saggio, l'autore di "The Hammer..." esprime fiducia che l'imperatrice regnante Anna Ioannovna, "come Pietro in tutto, la vera erede di Pietro", non tollererà il trionfo degli avversari dello zar Pietro Io e il libro “La Pietra della Fede” saremo banditi. Le speranze dell'autore di “Hammer...” erano giustificate. Con il più alto decreto del 19 agosto 1732, il libro "La pietra della fede" fu bandito.

La questione della paternità rimane ancora inequivocabilmente irrisolta. L'autore della satira è una persona, ovviamente, informata su molte circostanze della vita personale del metropolita Stephen, incluso a Kiev, sul suo rapporto con l'alto clero e il sacerdozio della diocesi di Ryazan. È anche ben consapevole del rapporto tra il Locum Tenens e l'Imperatore e comprende le circostanze degli intrighi di palazzo durante un cambio di potere. Non c'è quasi dubbio che non si tratti di uno straniero, e non di un semplice pastore vissuto in Russia, ma di una persona inserita nei più alti circoli del governo della Chiesa o dello Stato. I ricercatori moderni concordano sul fatto che la sua pubblicazione fu vantaggiosa specificamente per Teofane; Inoltre, contiene una sua recensione lusinghiera. Il ricercatore moderno Anton Grigoriev definisce il candidato più probabile per la paternità di Antioco Cantemir.

Nel 1730, l'arcivescovo Varlaam (Vonatovich) di Kiev fu deposto e imprigionato nel monastero di Cirillo per non aver prestato servizio di preghiera in tempo per l'ascesa al trono dell'imperatrice; ma soprattutto era colpevole di aver scarsamente trattenuto il suo clero dal parlare dell'eresia di Teofano e di aver permesso che una nuova edizione della "Pietra della fede" fosse pubblicata a Kiev.

Nel 1735 fu arrestato anche Teofilatto, responsabile dell'importante colpa di aver pubblicato la "Pietra della fede" e che, inoltre, per la sua sincera franchezza e fiducia in coloro che lo circondavano, più di una volta si permise discorsi inutili sulla patriarcato, e su Teofane, e sui tedeschi, e che l'imperatrice Anna sedeva sul trono, superando la principessa ereditaria.

Durante il regno di Elisabetta Petrovna, il libro fu ripubblicato nel 1749. Poi fu pubblicato più volte nel XIX secolo: nel 1836 e nel 1843.

Appunti

  1. // Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 aggiuntivi). - San Pietroburgo. , 1890-1907.

La figura della Chiesa ortodossa russa, Stefan Yavorsky, era il metropolita di Ryazan e il locum tenens del trono patriarcale. Divenne famoso grazie a Pietro I, ma ebbe diversi disaccordi con lo zar, che alla fine sfociarono in un conflitto. Poco prima della morte del locum tenens fu creato un Sinodo, con l'aiuto del quale lo Stato soggiogò completamente la Chiesa.

nei primi anni

Il futuro leader religioso Stefan Jaworski nacque nel 1658 nella città di Jawor, in Galizia. I suoi genitori erano nobili poveri. Secondo i termini del Trattato di pace di Andrusovo del 1667, la loro regione passò finalmente alla Polonia. La famiglia ortodossa Yavorsky decise di lasciare Yavor e trasferirsi in quello che era diventato parte dello stato di Mosca. La loro nuova patria si rivelò essere il villaggio di Krasilovka non lontano dalla città di Nizhyn. Qui Stefan Yavorsky (nel mondo il suo nome era Semyon Ivanovich) continuò la sua educazione.

Nella sua giovinezza, si trasferì autonomamente a Kiev, dove entrò al Kiev-Mohyla College. Era una delle principali istituzioni educative della Russia meridionale. Qui Stefan studiò fino al 1684. Ha attirato l'attenzione del futuro Varlaam Yasinsky. Il giovane si distingueva non solo per la sua curiosità, ma anche per le sue eccezionali capacità naturali: un'acuta memoria e un'attenzione. Varlaam lo ha aiutato ad andare a studiare all'estero.

Studiare in Polonia

Nel 1684 Stefan Jaworski andò a Studiare presso i gesuiti di Lvov e Lublino e conobbe la teologia a Poznan e Vilna. I cattolici lo accettarono solo dopo che il giovane studente si convertì all'uniatismo. Successivamente, questo atto fu criticato dai suoi oppositori e detrattori nella Chiesa ortodossa russa. Nel frattempo, molti scienziati che volevano accedere alle università e alle biblioteche occidentali divennero uniati. Tra loro c'erano, ad esempio, l'ortodosso Epifanio di Slavonetsky e Innocent Gisel.

Gli studi di Jaworski nella Confederazione polacco-lituana terminarono nel 1689. Ha ricevuto un diploma occidentale. Per diversi anni in Polonia, il teologo ha imparato l'arte della retorica, della poesia e della filosofia. In questo momento, si formò finalmente la sua visione del mondo, che determinò tutte le azioni e decisioni future. Non c'è dubbio che furono i cattolici gesuiti a instillare nel loro studente una persistente ostilità nei confronti dei protestanti, ai quali si sarebbe poi opposto in Russia.

Ritorno in Russia

Ritornato a Kiev, Stefan Yavorsky rinunciò al cattolicesimo. L'accademia locale lo ha accettato dopo il test. Varlaam Yasinsky consigliò a Yavorsky di prendere gli ordini monastici. Alla fine accettò e si fece monaco, prendendo il nome di Stefano. All'inizio era un novizio al Pechersk Lavra di Kiev. Quando Varlaam fu eletto metropolita, aiutò il suo protetto a diventare insegnante di oratoria e retorica all'Accademia. Yavorsky ricevette rapidamente nuove posizioni. Nel 1691 era già prefetto, nonché professore di filosofia e teologia.

Come insegnante, Stefan Jaworski, la cui biografia era legata alla Polonia, utilizzava metodi di insegnamento del latino. I suoi “allievi” erano futuri predicatori e funzionari governativi di alto rango. Ma lo studente principale era Feofan Prokopovich, il futuro principale avversario di Stefan Yavorsky nella Chiesa ortodossa russa. Sebbene l’insegnante sia stato successivamente accusato di diffondere l’insegnamento cattolico all’interno delle mura dell’Accademia di Kiev, queste invettive si sono rivelate infondate. Nei testi delle conferenze del predicatore, sopravvissuti fino ad oggi, ci sono numerose descrizioni degli errori dei cristiani occidentali.

Oltre a insegnare e studiare libri, Stefan Yavorsky prestava servizio nella chiesa. È noto che ha celebrato la cerimonia nuziale di suo nipote. Prima della guerra con gli svedesi, il sacerdote ha parlato positivamente dell'etman. Nel 1697 il teologo divenne abate del monastero del deserto di San Nicola nei pressi di Kiev. Questa era una nomina che significava che Yavorsky avrebbe presto ricevuto il grado di metropolita. Nel frattempo aiutò molto Varlaam e andò a Mosca con le sue istruzioni.

Svolta inaspettata

Nel gennaio 1700, Stefan Yavorsky, la cui biografia ci permette di concludere che il percorso della sua vita si stava avvicinando a una brusca svolta, si recò nella capitale. Il metropolita Varlaam gli chiese di incontrare il patriarca Adriano e di convincerlo a creare una nuova sede Pereyaslav. L'inviato eseguì l'ordine, ma presto accadde un evento inaspettato che cambiò radicalmente la sua vita.

Il boiardo e il capo militare Alexei Shein sono morti nella capitale. Lui, insieme al giovane Pietro I, guidò la cattura di Azov e divenne persino il primo generalissimo russo della storia. A Mosca si decise che l'elogio funebre sarebbe stato pronunciato da Stefan Yavorsky appena arrivato. L'educazione e le capacità di predicazione di quest'uomo furono dimostrate nel miglior modo possibile da un più ampio raduno di funzionari di alto rango. Ma soprattutto, l'ospite di Kiev è stato notato dallo zar, che è rimasto estremamente colpito dalla sua eloquenza. Pietro I raccomandò al patriarca Adriano di nominare l'inviato Varlaam capo di una diocesi non lontana da Mosca. A Stefan Yavorsky fu consigliato di rimanere per un po' nella capitale. Ben presto gli fu offerto il nuovo grado di metropolita di Ryazan e Murom. Ha rallegrato i tempi di attesa al monastero di Donskoy.

Tenens metropolitano e locum

Il 7 aprile 1700 Stefan Yavorsky divenne il nuovo metropolita di Ryazan. Il vescovo iniziò immediatamente ad adempiere ai suoi doveri e si immerse negli affari della chiesa locale. Tuttavia, il suo lavoro solitario a Ryazan fu di breve durata. Già il 15 ottobre morì l'anziano e malato patriarca Adriano. Alexey Kurbatov, uno stretto collaboratore di Pietro I, gli consigliò di aspettare per eleggere un successore. Invece, il re creò una nuova posizione di locum tenens. Il consigliere ha proposto di insediare in questo luogo l'arcivescovo Afanasy di Kholmogory. Peter decise che non sarebbe stato lui, ma Stefan Yavorsky, a diventare il locum tenens. I sermoni dell'inviato di Kiev a Mosca lo hanno portato al grado di metropolita di Ryazan. Ora, in meno di un anno, ha fatto l'ultimo passo ed è diventato formalmente la prima persona della Chiesa ortodossa russa.

È stata un'ascesa fulminea, resa possibile da una combinazione di circostanze fortunate e dal carisma del teologo 42enne. La sua figura è diventata un giocattolo nelle mani delle autorità. Pietro voleva sbarazzarsi del patriarcato come istituzione dannosa per lo Stato. Progettò di riorganizzare la chiesa e portarla direttamente sotto il controllo dei re. La prima attuazione di questa riforma è stata l'istituzione della posizione del locum tenens. Rispetto al patriarca, una persona con tale status aveva molto meno potere. Le sue capacità erano limitate e controllate dall'esecutivo centrale. Comprendendo la natura delle riforme di Pietro, si può immaginare che la nomina di una persona letteralmente casuale ed estranea a Mosca al posto del capo della chiesa sia stata deliberata e pianificata in anticipo.

È improbabile che lo stesso Stefan Yavorsky abbia cercato questo onore. L’uniatismo, che ha vissuto in gioventù, e altre caratteristiche delle sue opinioni potrebbero causare un conflitto con il pubblico della capitale. L'incaricato non voleva grossi guai e capì che lo avrebbero messo in una posizione di "esecuzione". Inoltre, al teologo mancava la sua nativa Piccola Russia, dove aveva molti amici e sostenitori. Ma, ovviamente, non poteva rifiutare il re, quindi accettò umilmente la sua offerta.

Lotta contro le eresie

Tutti erano scontenti dei cambiamenti. I moscoviti chiamavano Yavorsky un Cherkasy e un Obliviano. Il patriarca Dosifei di Gerusalemme scrisse allo zar russo che non valeva la pena promuovere ai vertici i nativi della Piccola Russia. Peter non prestò la minima attenzione a questi avvertimenti. Tuttavia, Dositeus ha ricevuto una lettera di scuse, il cui autore era lo stesso Stefan Yavorsky. La vergogna era evidente. Il Patriarca non considerava il kievitano “completamente ortodosso” a causa della sua collaborazione di lunga data con cattolici e gesuiti. La risposta di Dositheos a Stefan non è stata conciliante. Solo il suo successore Chrysanthos scese a compromessi con il locum tenens.

Il primo problema che Stefan Yavorsky dovette affrontare nella sua nuova veste fu la questione dei Vecchi Credenti. A quel tempo, gli scismatici distribuivano volantini in tutta Mosca in cui la capitale della Russia era chiamata Babilonia e Pietro era chiamato l'Anticristo. L'organizzatore di questa azione è stato l'eminente scrittore di libri Grigory Talitsky. Il metropolita Stefan Yavorsky (la sede di Ryazan rimase sotto la sua giurisdizione) cercò di convincere il colpevole dei disordini. Questa controversia portò al fatto che pubblicò persino il suo libro dedicato ai segni della venuta dell'Anticristo. Il lavoro ha messo in luce gli errori degli scismatici e la loro manipolazione delle opinioni dei credenti.

Avversari di Stefan Jaworski

Oltre ai casi di vecchi credenti ed eretici, il locum tenens ha ricevuto l'autorità di identificare i candidati per le nomine nelle diocesi vuote. Le sue liste furono controllate e concordate dal re stesso. Solo dopo la sua approvazione la persona prescelta riceveva il grado di metropolita. Peter creò molti altri contrappesi che limitarono significativamente il locum tenens. Innanzitutto, era la Cattedrale Consacrata, un incontro di vescovi. Molti di loro non erano protetti di Yavorsky, e alcuni erano i suoi diretti avversari. Pertanto, ha dovuto difendere ogni volta il suo punto di vista in un confronto aperto con altri gerarchi della chiesa. Infatti, il locum tenens era solo il primo tra pari, quindi il suo potere non poteva essere paragonato ai precedenti poteri dei patriarchi.

In secondo luogo, Pietro I rafforzò l'influenza del monastico Prikaz, a capo del quale pose il suo fedele boiardo Ivan Musin-Pushkin. Questa persona aveva la posizione di assistente e compagno del locum tenens, ma in alcune situazioni, quando il re lo riteneva necessario, ne diventava il diretto superiore.

In terzo luogo, nel 1711 il primo fu definitivamente sciolto, e al suo posto sorsero i suoi decreti per la Chiesa, uguali a quelli reali. Fu il Senato a ricevere il privilegio di valutare se il candidato proposto dal locum tenens fosse idoneo alla carica di vescovo. Pietro, sempre più coinvolto nella politica estera e nella costruzione di San Pietroburgo, delegò i poteri di gestione della chiesa alla macchina statale e ora intervenne solo come ultima risorsa.

Il caso del luterano Tveritinov

Nel 1714 si verificò uno scandalo che allargò ulteriormente il divario, sui cui lati opposti si trovavano gli statisti e Stefan Jaworski. Allora non esistevano fotografie, ma anche senza di esse gli storici moderni furono in grado di ripristinare l'aspetto dell'insediamento tedesco, che crebbe soprattutto sotto Pietro I. Vi vivevano mercanti, artigiani e ospiti stranieri, principalmente dalla Germania. Erano tutti luterani o protestanti. Questo insegnamento occidentale cominciò a diffondersi tra i residenti ortodossi di Mosca.

Il libero pensatore Tveritinov divenne un promotore particolarmente attivo del luteranesimo. Stefan Yavorsky, il cui pentimento alla chiesa è avvenuto molti anni fa, ha ricordato gli anni trascorsi accanto a cattolici e gesuiti. Hanno instillato nel locum tenens un'avversione per i protestanti. Il metropolita di Ryazan iniziò a perseguitare i luterani. Tveritinov fuggì a San Pietroburgo, dove trovò mecenati e difensori al Senato tra i malvagi di Yavorsky. Fu emanato un decreto secondo il quale il locum tenens doveva perdonare i presunti eretici. che solitamente scendeva a compromessi con lo Stato, questa volta non ha voluto cedere. Si rivolse direttamente al re per ottenere protezione. A Pietro non piaceva l'intera storia della persecuzione dei luterani. Il primo serio conflitto scoppiò tra lui e Yavorsky.

Nel frattempo, il locum tenens ha deciso di presentare la sua critica al protestantesimo e le sue opinioni sull'Ortodossia in un saggio separato. Così, presto scrisse il suo libro più famoso, “La pietra della fede”. Stefan Yavorsky in quest'opera ha predicato il suo consueto sermone sull'importanza di preservare le precedenti basi conservatrici della Chiesa ortodossa. Allo stesso tempo, usò la retorica che a quel tempo era comune tra i cattolici. Il libro era pieno di rifiuto della riforma, che poi trionfò in Germania. Queste idee furono propagate dai protestanti dell'insediamento tedesco.

Conflitto con il re

La storia del luterano Tveritinov divenne uno spiacevole campanello d'allarme, segnalando l'atteggiamento della Chiesa e dello Stato, che avevano posizioni opposte nei confronti dei protestanti. Tuttavia, il conflitto tra loro era molto più profondo e si espanse solo nel tempo. La situazione peggiorò quando fu pubblicato il saggio “La pietra della fede”. Stefan Jaworski ha cercato di difendere la sua posizione conservatrice con l'aiuto di questo libro. Le autorità ne hanno vietato la pubblicazione.

Nel frattempo, Peter trasferì la capitale del paese a San Pietroburgo. A poco a poco tutti i funzionari si trasferirono lì. Il locum tenens e il metropolita di Ryazan Stefan Yavorsky rimasero a Mosca. Nel 1718 lo zar gli ordinò di recarsi a San Pietroburgo e di iniziare a lavorare nella nuova capitale. Questo dispiacque a Stefan. Il re ha risposto duramente alle sue obiezioni e non è sceso a compromessi. Allo stesso tempo, espresse l’idea della necessità di creare un Collegio Spirituale.

Il progetto per la sua scoperta è stato affidato allo sviluppo di Feofan Prokopovich, uno studente di lunga data di Stefan Yavorsky. Il locum tenens non era d'accordo con le sue idee filo-luterane. Nello stesso 1718, Pietro iniziò la nomina di Teofano a vescovo di Pskov. Per la prima volta ha ricevuto poteri reali. Stefan Yavorsky ha cercato di opporsi a lui. Il pentimento e la frode del locum divennero argomento di conversazione e di voci che si diffusero in entrambe le capitali. A lui si opposero molti funzionari influenti che avevano fatto carriera sotto Pietro ed erano sostenitori della linea di subordinazione della Chiesa allo Stato. Pertanto, hanno cercato di offuscare la reputazione del metropolita di Ryazan utilizzando una varietà di metodi, tra cui ricordando i suoi legami con i cattolici durante i suoi studi in Polonia.

Ruolo nel processo contro lo zarevich Alessio

Nel frattempo, Peter ha dovuto risolvere un altro conflitto, questa volta familiare. Suo figlio ed erede Alessio non era d'accordo con le politiche di suo padre e alla fine fuggì in Austria. È stato restituito alla sua terra natale. Nel maggio 1718, Pietro ordinò a Stefan Yavorsky di arrivare a San Pietroburgo per rappresentare la chiesa al processo contro il principe ribelle.

Si diceva che il locum tenens simpatizzasse con Alessio e rimanesse persino in contatto con lui. Tuttavia non esiste alcuna prova documentale di ciò. D'altra parte, è noto per certo che al principe non piaceva la nuova politica ecclesiastica di suo padre, e aveva molti sostenitori tra il clero conservatore di Mosca. Al processo, il metropolita di Ryazan ha cercato di difendere questo clero. Molti di loro, insieme al principe, furono accusati di tradimento e giustiziati. Stefan Yavorsky non è riuscito a influenzare la decisione di Peter. Lo stesso locum tenens celebrò il servizio funebre per Alessio, che morì misteriosamente nella sua cella di prigione alla vigilia della sua esecuzione.

Dopo la creazione del Sinodo

Da diversi anni si stava lavorando al disegno di legge per la creazione del Collegio Teologico. Di conseguenza, divenne noto come il Santo Sinodo di Governo. Nel gennaio 1721 Pietro firmò un manifesto sulla creazione di questa autorità, necessaria per controllare la chiesa. I neoeletti membri del Sinodo hanno prestato frettolosamente giuramento e già a febbraio l'istituzione ha iniziato a funzionare in modo permanente. Il patriarcato venne ufficialmente abolito e lasciato al passato.

Formalmente, Peter ha messo Stefan Yavorsky a capo del Sinodo. Si oppose alla nuova istituzione, considerandolo il becchino della chiesa. Non ha partecipato alle riunioni del Sinodo e ha rifiutato di firmare le carte emesse da questo organismo. Al servizio dello Stato russo, Stefan Yavorsky si vedeva in una veste completamente diversa. Pietro lo mantenne in posizione nominale solo per dimostrare la continuità formale degli istituti del patriarcato, del locum tenens e del Sinodo.

Nei circoli più alti continuarono a diffondersi denunce, in cui Stefan Yavorsky fece una riserva. La frode durante la costruzione del monastero Nezhinsky e altre macchinazioni senza scrupoli furono attribuite al metropolita di Ryazan in lingue malvagie. Ha iniziato a vivere in uno stato di stress costante, che ha influito in modo significativo sul suo benessere. Stefan Yavorsky morì l'8 dicembre 1722 a Mosca. Divenne il primo e l'ultimo locum tenens a lungo termine del trono patriarcale nella storia russa. Dopo la sua morte iniziò un periodo sinodale di due secoli, durante il quale lo Stato inserì la Chiesa nella sua macchina burocratica.

Il destino della "Pietra della Fede"

È interessante notare che il libro "La pietra della fede" (la principale opera letteraria del locum tenens) fu pubblicato nel 1728, quando lui e Pietro erano già nella tomba. L'opera, che criticava il protestantesimo, ebbe un successo straordinario. La sua prima edizione andò rapidamente esaurita. Successivamente il libro fu ristampato più volte. Quando durante il regno di Anna Ioannovna c'erano molti tedeschi preferiti della fede luterana al potere, la "Pietra della fede" fu nuovamente bandita.

L'opera non solo criticava il protestantesimo, ma, cosa ancora più importante, divenne la migliore presentazione sistematica della dottrina ortodossa dell'epoca. Stefan Jaworski ha sottolineato i luoghi in cui si differenzia dal luteranesimo. Il trattato era dedicato all'atteggiamento nei confronti delle reliquie, delle icone, del sacramento dell'Eucaristia, della tradizione sacra, dell'atteggiamento nei confronti degli eretici, ecc. Quando il partito ortodosso alla fine trionfò sotto Elisabetta Petrovna, "La pietra della fede" divenne la principale opera teologica del Chiesa Russa e tale rimase per tutto il XVIII secolo.