Predvídajúc svojich dogmatických odporcov Nestorius žiadal, aby cisár zvolal ekumenický koncil, ktorý by spor vyriešil. Imp. Theodosius II. dekrétom (sacra z 19. novembra 430, text: ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 114-116; DVS. T. 1. S. 210-211) vymenoval koncil v Efeze na Letnice (7. júna 431). Cisár nariadil, aby na koncil prišiel metropolita „s niekoľkými biskupmi“ z každej provincie ríše. Špeciálne pozvania boli zaslané popredným cirkevným predstaviteľom na Východe a Západe: Akaki, biskup. Verrisky, sv. Simeon Stylita a blahoslavený. Augustína (ktorý už zomrel v auguste 430) (CPG, N 8653; ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 112). Cisár nariadil Comite Candidianovi, aby dohliadal na poriadok na koncile, s podmienkou, že „nezasahuje do štúdia dogiem“; k jeho povinnostiam patrilo zabrániť nepokojom v meste a neprepustiť účastníkov až do skončenia koncilu (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 120; DVS. T. 1. S. 213).

Pre niekoľko dní pred plánovaným dátumom začali účastníci koncilu prichádzať do Efezu. Jedným z prvých, ktorí prišli po mori, bol sv. Cyrila Alexandrijského v sprievode c. 50 biskupov, veľa klerikov, paravalánov a mníchov. Taký veľký počet biskupov sprevádzajúcich alexandrijského arcibiskupa, hoci je na prvý pohľad v rozpore s cisárovým dekrétom, sa vysvetľuje tým, že v Egypte, ktorý bol zaradený do 5. stor. zahŕňalo 9 provincií, neboli žiadni metropoliti; cirkevná správa sa tu tradične sústreďovala do rúk alexandrijského arcibiskupa (Bolotov. Súborné diela. T. 4. S. 245). V tom čase už bol na mieste Nestorius so svojimi podriadenými biskupmi, mnohými vernými podporovateľmi a strážcami. Medzi jeho aktívnych priateľov patril Comite Irenaeus, vplyvná osoba na dvore cisára. Theodosius II; Keď sa cisár dozvedel o svojej túžbe sprevádzať Nestória, zakázal svojmu dvoranovi „zúčastňovať sa na záležitostiach Rady“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 121; DVS. T. 1. S. 214).

St. Cyril a Nestorius, ktorí sa ocitli na čele 2 protichodných strán tvorených ich prívržencami, nielenže nevstúpili do cirkevného (liturgického) spoločenstva, ale odmietli sa čo i len len tak stretnúť a rokovať, aby sa spor vyjasnil a dosiahol aspoň nejaký druh kompromisu a v skutočnosti sa na seba pozerali ako na kacírov. V uliciach Efezu sa odohrali šarvátky medzi námorníkmi a paravalanmi, ktorí pricestovali z Alexandrie brániť svojho pápeža, a poľskými prívržencami Nestória. Memnon, ep. Efezský a metropolita Ázie sa spolu s početnými biskupmi tejto provincie postavil na stranu sv. Cyrila, ktorý zakázal Nestoriovi a jeho prívržencom vstup do kostolov mesta. Jedným z dôvodov tohto konania bola silná nespokojnosť s neustálym zasahovaním K-poľa do záležitostí ázijských cirkví, ktoré sa po povýšení hlavného mesta stolice na Druhom ekumenickom koncile (381) museli čoraz viac presadzovať. do úvahy. Keďže biskupov je veľa. dôležité provincie (východná diecéza, Palestína, Taliansko atď.) neprišli včas, otvorenie koncilu sa odložilo.

12. júna, o 5 dní neskôr, prišli a pripojili sa k sv. Cyrila palestínski biskupi (okolo 15) na čele so sv. Juvenál, arcibiskup. Jeruzalem; mal v úmysle dosiahnuť nezávislosť od Antiochie, ktorá si nárokovala cirkevnú moc nad celou východnou diecézou vrátane Palestíny. Čoskoro prišli Flavian a Bishop. Filipanom, zastupujúcom Rúfusa, biskupa. zo Solúna spolu s 3 ilýrskymi biskupmi, ako aj diakonom kartáginskej cirkvi Vesulou, jediným vyslancom na koncile z africkej cirkvi, ktorá nedávno padla pod jarmo vandal-árijcov. Napokon prišli biskupi Alexander z Apamey a Alexander z Hierapolisu so správami od biskupov diecézy Východu („východnej“): ich cesta z Antiochie do Efezu sa ukázala byť veľmi náročná a veľmi dlhá. Hlava „východného“ Jána, biskupa. Antiochia vo svojom liste sv. Cyril sa ospravedlnil za meškanie a požiadal jeho a ostatných otcov Rady, ak je to možné, aby nejaký čas počkali (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 119; DVS. T. 1. S. 214 ), slovami oznámil: „Ak spomalím, urob svoju prácu“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 67, 68; DVS. T. 1. S. 267, 268). Tí v tábore Nestoriových odporcov už nechceli čakať a brali tieto slová ako návod k činom. Ignorovanie zákazov z Candidianu a napriek prosbe 68 biskupov Cyrilovi a Juvenalovi čakať na príchod východu. biskupov a vyslancov z Talianska a Sicílie (ACO. T. 1. Vol. 4. S. 27-30), v nedeľu 21. júna sa rozhodlo o otvorení koncilu na druhý deň.

Pokrok v rade

1. dejstvo

22. júna. Koná sa v katedrálnom (Veľkom) kostole v Efeze, zvanom Svätá Mária, ktorému predsedá sv. Cyrila, ktorý mal právomoc zastupovať pápeža sv. Kelestina. Bolo tam cca. 160 biskupov. Comite Candidian začal presviedčať zhromaždených, aby neotvárali súkromné ​​stretnutia, ale aby počkali a zhromaždili sa spolu s „východnými“, ako aj so zástancami Nestória v Efeze, ktorí sa stretnutia nezúčastnili. Kandidián, ktorý trval na prísnom súlade s vôľou cisára, bol nútený prečítať imp. sacra adresovaná koncilu (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 120-121; DVS. T. 1. S. 213-214) a po prečítaní bola odstránená za dverami; neskôr sa spolu s niektorými Nestoriovými prívržencami pokúsil protestovať proti takýmto činom koncilových otcov (ACO. T. 1. Vol. 4. S. 31-33).

Podľa kánonických pravidiel bol Nestorius pozvaný na koncil trikrát, ale nikdy sa neukázal, čím dal najavo svoju nekajúcnosť. Navyše, ak odpovedal na prvé pozvanie v predvečer otvorenia slovami: „Pozriem sa, a ak budem musieť ísť, prídem“ (ACO. T. 1. Vol. 1 ( 2). S. 9; DVS. T. 1. S. 218), 2.: „Prídem, keď prídu všetci ostatní biskupi,“ vtedy deputácia biskupov s 3. písomnou pozvánkou nebola umožnená ani Nestóriovi. armádou podriadenou Candidianovi. Na návrh sv. Juvenal of Jerusalem čítal Nicejské vyznanie viery, s ktorým bolo podľa jeho názoru potrebné porovnať každé učenie, „aby bolo schválené to, čo je v súlade s týmto výkladom, a to, čo nesúhlasí, bolo odmietnuté“ (ACO. T. 1 1 (2), str. 12, ICE, T. 1, str. 222, pozri: Grillmeier, zväzok 1, str. 485). Po tomto na žiadosť sv. Akakia, ep. Melitinský, 2. list sv. Cyrila Nestoriovi, „Καταφλυαροῦσι μέν, ὡς μανθάνω“ a odpoveď na ňu (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 25-28, 29-32; DVS. P. T. 144. 147, 147-150). Koncilní otcovia uznali list sv. Cyril súhlasil s nicejskou vierou (spolu hovorilo 125 ľudí) a Nestóriov list tomu odporoval a zvolal: „Kto nezlorečí Nestória, nech je sám prekliaty! Pravoslávna viera ho preklína! Svätá rada kliatby! Nech je každý, kto komunikuje s Nestoriom, prekliaty!“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 35; DVS. T. 1. S. 243). Potom sa čítalo posolstvo pápeža sv. Celestína Nestóriovi o viere (ACO. T. 1. Vol. 2. P. 7-12; DVS. T. 1. P. 166-172) a 3. list sv. Cyrila Nestóriovi (Τοῦ Σωτῆρος). Tieto dokumenty sú späť v decembri. 430 bolo odovzdaných Nestoriovi, ale nedostali na ne žiadnu odpoveď, ako vyplynulo z kópií biskupov, ktorí listy odovzdali - účastníkov koncilu. Theodotos z Ancyry atď. Akakiy, ep. Melitinský, informoval otcov koncilu, že tu, v Efeze, Nestorius naďalej tvrdošijne dodržiaval svoje presvedčenie. Citovali charakteristické prejavy Nestória: „odmietol, že čokoľvek ľudské možno pripísať Bohu Slovu, t. j. Jednorodenému, a považoval to za ponižujúce pre Neho,“ pokračoval a trval na tom, „že o Bohu nemožno povedať, že jedol mlieko. alebo narodený z Panny“, „nedá sa povedať, že má dva alebo tri mesiace,“ a jeden z Nestoriových priaznivcov tvrdil, že „je iný Syn, ktorý znášal utrpenie, a iný Boh Slovo“ (ACO. T. 1. zväzok 1 (2), str. 38; DVS. T. 1, str. 245). Na žiadosť Flaviana, biskupa. Filipa, čítali sa úryvky o predmete skúmania z diel sv. otcovia: sschmch. Petra Alexandrijského, sv. Atanáz Veľký, pápež Július I. (v skutočnosti úryvok z diela apolinára Timoteja: CPG, N 3726 - ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 41; DVS. T. 1. S. 247 ), pápež Roman Felix (tiež apollinársky falzifikát: CPG, N 3741 (2) - ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 41; DVS. T. 1. S. 248), Theophilus, arcibiskup . Alexandria, sschmch. Cyprián, biskup z Kartága, svätí Ambróz Milánsky, Gregor Teológ, Bazil Veľký, Gregor Nysský; nakoniec boli prečítané úryvky z Nestoriových kázní. Na záver bolo prečítané posolstvo koncilu v Capreole, biskup. Kartágo (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 52-54; DVS. T. 1. S. 258-259).

Na základe takýchto dôkazov koncil slávnostne odsúdil Nestória a zosadil ho ako heretika. Verdikt, ktorý podpísalo 197 biskupov, určil: „Náš Pán Ježiš Kristus, proti ktorému chrlil rúhania, ústami tohto najsvätejšieho koncilu rozhodol zbaviť ho biskupskej dôstojnosti a exkomunikovať ho z cirkevného spoločenstva“ (ACO. T. 1. zväzok 1 (2). str. 54; DVS. T. 1. str. 260). Obyvatelia Efezu čakali do neskorého večera na koncilové rozhodnutie a keď sa dopočuli o zosadení Nestória, ako o tom napísal sv. v liste duchovenstvu a ľudu Alexandrie. Kirill, „všetci začali jednomyseľne chváliť svätý koncil a oslavovať Boha. Len čo sme vyšli z kostola, odprevadili nás lampami domov a v meste bola veľká oslava a osvetlenie. Takto Pán ukázal tým, ktorí pokorili Jeho slávu, že On môže všetko“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 117-118; DVS. T. 1. S. 273-274). Večer 22. júna alebo ráno nasledujúceho dňa prijal Nestorius úradníka. odsúdenie: „Nestorius novému Judášovi. Vedzte, že ste boli pre svoje bezbožné kázne a odpor voči kánonom 22. dňa bežného mesiaca júna na základe cirkevných pravidiel zosadený svätým koncilom a zbavený akéhokoľvek cirkevného titulu“ (ACO. T. 1. zväzok 1 (2), str. 64; DVS. T. 1, str. 266). Účastníci koncilu sa zároveň ponáhľali oznámiť poľským duchovným svoj verdikt Nestoriovi, aby si ponechali „všetko, čo patrí Cirkvi“ až do zvolenia nového biskupa (ACO. T. 1. sv. 1 (2), str. 64-65, DVS, T. 1, str. 266). Podrobnú správu o tom, čo sa stalo, poslali cisárom Theodosiovi II. a Valentinianovi III. (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 3-5; DVS. T. 1. S. 270-273). Keďže však bolo opustenie mesta zakázané, nemohli K-polovi slobodne podávať správy o skutočných udalostiach, ktoré sa odohrali v Efeze (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 68; DVS. T. 1. S. 269). Až po niekoľkých týždňov (nie skôr v polovici júla) sa vyslancovi Rady v preoblečení za žobráka podarilo dostať do hlavného mesta, nesúc v štábe akty 1. zákona a množstvo iných dokumentov (Bolotov. Prednášky. T. 4 str. 211). Na druhej strane Nestorius a 10 jeho podporovateľov poslali cisárovi sťažnosť, v ktorej zaznamenali porušenie cisárových príkazov zo strany ich oponentov, pričom zdôraznili najmä prešľapy zo strany biskupa Memnona. Efezu, ktorý pre nich zatvoril kostoly v meste a predstavil ho ako hlavného vinníka ich nešťastí (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 13-15; DVS. T. 1. P. 269-270).

"Katedrála východu"

26. júna prišiel biskup Ján do Efezu. Antiochia a východná biskupov. Na cestách sa dozvedeli o najnovších udalostiach vo všeobecnosti. Teraz boli informovaní o určitých detailoch. Priaznivci sv. Cyril informoval prichádzajúcich biskupov o koncilnom zosadení Nestória a neprípustnosti komunikácie s ním (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 46; DVS. T. 1. S. 383). V dome, kde býval biskup. Jána Antiochijského sa takmer okamžite otvoril „koncil“, zložený z biskupov, ktorí sa nezúčastnili 1. koncilu, a z biskupov, ktorí s ním dorazili (spolu 43 účastníkov, 53 podľa latinského textu v r. Collectio Casinensis, pozri: ACO. T. 1. zväzok 4, str. 37-38); vo svojom vlastnom úradníkovi na papieroch bola označovaná ako „svätá katedrála východnej diecézy a diecéz Bitýnie, Pisídie, Paflagónie, Kapadócie II, Európy, Rodopy, Tesálie a Dácie“. Od Výboru Candidian zaznela správa o udalostiach posledných dní, o porušovaní zo strany priaznivcov sv. Kirill imp. sacra, tiež najmä čítať. Biskupi, prívrženci Nestória, hovorili o útlaku a ponížení, ktoré zažili po príchode do Efezu, najmä od biskupa. Memnon, ktorý im zavrel všetky kostoly v meste a poslal k nim svojich duchovných s hrozbami - v týchto akciách videli túžbu svojich odporcov „vyhnúť sa štúdiu ich kacírskeho zla“ obsiahnutú v 12 anathematizmoch sv. Cyril, podľa ich názoru podobné učeniu Aria, Apollinarisa a Eunomia (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 121; latinský text: ACO. T. 1. Vol. 4. P. 36; DVS. T. 1. S. 285). Potom hlava „katedrály“, biskup. Ján Antiochijský, ktorý si všimol, že niekedy sú kvôli zdraviu celého tela odrezaní členovia infikovaní nevyliečiteľnou chorobou, navrhol zosadiť sv. Kirill a biskup Memnona, ktorí boli podľa jeho názoru hlavnými vinníkmi toho, čo sa stalo, pretože viedli k porušovaniu cirkevných nariadení a nariadení cisára a dodržiavali heretické učenie obsiahnuté v 12 „kapitolách“ anathematizmu; ich priaznivci by mali byť exkomunikovaní z cirkevného prijímania, kým neprinesú kliatbu na učenie sv. Kirill a nepridá sa k nim, ako to požaduje imp. sacra. Účastníci „koncilu“ tento návrh schválili: sv. Kirill a biskup Memnon bez k.-l. dodržiavanie obvyklých formalít boli vyhlásené za zosadené; zostávajúcim otcom koncilu bol zaslaný exkomunikačný list (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 122-124; latinský text: ACO. T. 1. Vol. 4. S. 36-39 DVS. T. 1, s. 286-287). Ich správa o tom, čo sa stalo, vrátane aktu „koncilu“ - uloženia sv. Cyrila a Memnona, bol poslaný k cisárovi (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 124-125; latinský text: ACO. T. 1. Vol. 4. S. 39; DVS. T. 1, str. 288); v osobitných posolstvách boli podrobne informovaní duchovenstvo, senát a ľud K-field, ako aj cisárovné Pulcheria a Eudoxia (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 127-129, 131- 132; DVS. T. 1. s. 288-292).

V hlavnom meste sa o odsúdení Nestória dozvedeli zo správy výboru Candidian, napísanej pred príchodom biskupa. Jána z Antiochie. 29. júna 431 cisár zrušil všetky rozhodnutia koncilu. Nariadil biskupom, aby počkali na svojho nového zástupcu a neodchádzali, kým „celý koncil nezváži dogmy zbožnosti“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 9-10; DVS. T. 1. str. 345-346). Túto požiadavku cisára, o ktorej sa dozvedeli 1. júla v Efeze, znepriatelené strany rovnako neuspokojili: každá považovala svoje rozhodnutia za kánonicky správne a nepodliehajúce zrušeniu (správa koncilových otcov: ACO. T. 1 Zväzok 1 (3). S. 10-13; DVS. T. 1. S. 375-378, posolstvo „východných“: ACO. T. 1. Zväzok 1 (5). S. 125- 127; DVS. T. 1. str. 346-348).

2. dejstvo

10. júla. Za takýchto okolností prišli do Efezu vyslanci pápeža, biskupi Arcadius a Proectus a Najreverend. Filipa a pripojil sa k sv. Kirill. V biskupskej rezidencii Memnon (ἐν τῷ ἐπισκοπείῳ) za ich účasti sa konala Rada. Posolstvo od pápeža sv. Celestína Rade (v latinčine a gréčtine), ktorú schválili všetci prítomní na stretnutí (latinský text: ACO. T. 1. zväzok 2. s. 22-24; grécky text: ACO. T. 1. zväzok. 1 (3), s. 55-57, ruský preklad: DVS. T. 1, s. 294-296).

3. dejstvo

11. júla. Pápežskí legáti, ktorí dostali záznamy z 1. koncilového aktu, aby sa oboznámili so všetkým, čo sa predtým vykonalo, súhlasili s rozsudkom o odsúdení Nestória a po novom verejnom prečítaní ho podpísali.

4. a 5. dejstvo

16. a 17. júla. Sťažnosť podaná Dómu sv. Kirill a biskup Memnona o nekánonických úkonoch vo vzťahu k nim zo strany biskupa. Jána z Antiochie a jeho „rady“. Od ep. Ján, napriek tomu, že bol trikrát vyzvaný, aby prišiel a podal správu o svojich činoch, sa nikdy nezúčastnil na zasadnutí koncilu; spolu s 33 jeho podporovateľmi bol vyhlásený za exkomunikovaného z cirkevného spoločenstva, kým neurobil pokánie, a jeho nezákonné zosadenie r. St. Kirill a biskup Memnon – „nemať absolútne žiadnu moc“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 24-25; DVS. T. 1. S. 315). Podrobný popis týchto stretnutí a akcií týkajúcich sa východu. biskupi boli poslaní k cisárom (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 28-30; DVS. T. 1. S. 316-318). Špeciálne posolstvo bolo napísané aj pápežovi sv. Kelestin s informáciami o pokroku Rady (5 aktov bolo pripojených); okrem toho tento dokument potvrdil rozhodnutia týkajúce sa Pelagiánov (pozri čl. Pelagianizmus) a Celestiánov, predtým odsúdených koncilom na Západe (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 9; DVS. T. 1 str. 322).

6. dejstvo

22. júla. Bola venovaná úvahe o symbole viery, ktorý koncilu predstavil Charisius, presbyter z Filadelfie (prov. Lýdia). Presbyteri Anthony a Jacob, ktorí tam prišli z K-fieldu, s týmto symbolom a odporúčacími listami od presbyterov Anastasia a Fotia (podporovatelia Nestória), sa zaoberali obrátením miestnych schizmatikov - štrnástich (Quartodeciman) a Novaciánov (pozri čl. Novatian). Symbol bol uznaný ako heretický (grécky text: ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 97-100; ruský preklad: DVS. T. 1. S. 327-329). Zároveň koncil určil, že odteraz nebude nikomu dovolené vysvetľovať „inú vieru, než akú definovali svätí otcovia, ktorí sa zišli s Duchom Svätým v Nicaei“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (7 S. 105-106; DVS. T. 1. s. 334).

7. dejstvo

31. augusta (podľa tradičného datovania; podľa iných zdrojov - 31. júl; pozri: Bolotov. Prednášky. T. 4. S. 217, 219; Bardy G. Les Débuts de Nestorianisme // Histoire de l "Église. P ., 1937. zväzok 4. str. 186). Akt bol venovaný autokefálii cyperskej cirkvi. Cyperskí biskupi predložili otcom koncilu petíciu za zasahovanie do záležitostí ich cirkvi prímasa Antiochie. Vidíte, ktorí sa podľa svojich slov snažili „podmaniť si ostrov a potešiť sa právom na vysvätenie, v rozpore s pravidlami“ a predchádzajúcim zvykom (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 121; DVS. T. 1. P. 399). Koncil určil, že „primasovia svätých cyperských cirkví zachovajú „Nedotknuteľné a nedotknuteľné, podľa pravidiel svätých otcov a podľa starodávneho zvyku, je naším právom ustanoviť najv. Svätému a ekumenickému koncilu je príjemné zachovať čisté a nedotknuteľné v každom regióne tie práva, ktoré mal od začiatku podľa starodávneho zvyku“ (ACO. T 1. Vol. 1 (7). S. 122 DVS. T. 1. S. 400).

Iné akty

(Bez poradových čísel a dátumov.) Skúmali sa otázky o biskupovi provincie Európa (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 122-123; DVS. T. 1. S. 405) a o mesálskych heretikoch (zachovala sa len koncilová definícia: ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 117-118; DVS. T. 1. S. 404-405).

Dôsledky Rady

Správy o tom, čo sa stalo v Efeze, sa dostali do K-poľa a to podnietilo priaznivcov sv. Kirill, aby aktívne zakročil. V prvom rade bolo potrebné dať cisárovi do pozornosti pravoslávnu cirkev. t.zr. a presvedčiť ho o legitímnosti Rady a jej definícií. Osobitnú úlohu v tom mal archimandrit jedného z mon-rayov hlavného mesta, Abba Dalmatius. V záujme víťazstva pravej viery opustil starec ústranie, kde bol viac ako 40 rokov, viedol procesiu poľských mníchov a povedal cisárovi o dianí v Efeze. „Eastern“ sa tiež snažil ovplyvniť imp. Theodosius, výbor Irenej spustil agitáciu medzi dvoranmi. Podarilo sa mu dočasne presvedčiť cisára, že koncil sa konal bez dodržiavania poriadku a že je potrebné odsúdiť sv. Cyril než Nestorius (ACO. T. 1. Vol. 1 (5). S. 136; DVS. T. 1. S. 352-353). Cisár zaváhal a urobil rozhodnutia, ktoré si navzájom odporovali. Nakoniec, na začiatku. augusta cisár odišiel do Efezu. Komisár Ján s novou sakrou adresovaný 53 biskupom, medzi ktorými boli zástupcovia oboch strán. Cisár bez rozdielu medzi koncilom a „východným“ zhromaždením schválil zosadenie Nestória, Cyrila a Memnona. Poznamenajúc, že ​​účastníci koncilu zachovávajú „kresťanskú vieru a pravoslávne učenie schválené Svätou radou, ktorá bola pod vedením blahoslaveného Konštantína“, vyjadril nádej, že každý na „Svätom zhromaždení sa pokúsi vyriešiť všetky zmätky a zničiť všetky pokušenia“. a vráťte sa domov v pokoji a jednomyseľne“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 32; DVS. T. 1. S. 354). Cisárova nádej však nebola predurčená naplniť sa. Pokus Comite Johna zjednotiť bojujúce strany v Efeze bol neúspešný, ako vyplýva z jeho podrobnej správy pre imp. Feodosius (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 67-68; DVS. T. 1. S. 354-356). Už na 1. spoločnom stretnutí sa priaznivci sv. Cyril Alexandrijský deklaroval svoju neochotu vidieť Nestória medzi účastníkmi a tí „východní“ zasa trvali na tom, aby sv. Kirill. Imp. posolstvo prečítané po odstránení sv. Cyril a Nestorius, dostali rôzne hodnotenia od zástupcov oboch strán. „Východnia“ schválili cisárovo rozhodnutie, ale uznali pravoslávny výraz „Božia matka“ (Θεοτόκος) a predložili nevyhnutnú podmienku na zjednotenie sa so svojimi protivníkmi, aby odsúdili „kacírske hlavy“ sv. Cyril so svojimi anathematizmami (t. j. 3. list sv. Cyrila Nestóriovi Τοῦ Σωτῆρος). Koncilní otcovia odmietli prijať odsúdenie sv. Kirill a biskup Memnona a po ich zatknutí, ktoré skomplikovalo rokovania s „východniarmi“, opakovane žiadali cisára, aby prepustil ich vodcov (ACO. T. 1. Sv. 13). S. 32-33, 47-48; ICE. T. 1, str. 380-382, 384-386). Comite John „požadoval, aby mu bolo predložené písomné vyhlásenie o viere“. „Východná“ súhlasila (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 38; DVS. T. 1. S. 343-345). Účastníci koncilu, keď rozlúštili tajný zámer úradníka, ktorý živil nádej, že takýmto konaním prinúti odporcov spojiť sa, postavili sa na odpor a ako o tom napísal sv. Cyril, poznamenal: „Neboli sme povolaní ako heretici, ale prišli sme potvrdiť kolísavú vieru a potvrdili ju, a sám cisár sa teraz nepotrebuje učiť viere; vie to a je v tom pokrstený“ (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 45-46; DVS. T. 1. S. 382-383). Stretnutie imp. Theodosius s deputáciami z Rady a z „východných“ (každý 8 ľudí), pozvaný do Chalcedónu (toto predmestie K-field bolo vybrané z dôvodu strachu z nepokojov medzi mníchmi v meste), tiež nepriniesol dohodu medzi strany, ktoré si želal cisár.

Napokon sa cisár rozhodol koncil uzavrieť a prepustiť jeho účastníkov z Efezu. Takmer súčasne boli zverejnené protichodné sviatosti: podľa 1. koncil bol rozpustený do domovov, ale sv. Kirill a biskup Memnona vyhlásili za zosadených (ACO. T. 1. Vol. 4. S. 68-69, existuje len latinský preklad), podľa 2. - boli uznaní za biskupov spolu s ostatnými, cisár odmietol odsúdiť „východnej“ a požiadal otcov koncilu, aby sa postarali o obnovu cirkevného sveta (grécky text: ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 142; latinský preklad: ACO. T. 1. zväzok 4, str. 73-74). V tom čase Nestorius dobrovoľne opustil svoju stolicu a bol čestne poslaný do Antiochie na odpočinok (ACO. T. 1. Vol. 1 (7). S. 71, ACO. T. 1. Vol. 4. S. 64) , nahradených niekoľkými. mesiacov neskôr vyhnanstvo do Petry. V K-poli na uvoľnené oddelenie 25. októbra. Starší zbožný reverend bol vysvätený biskupmi – delegátmi koncilu. Maximián, ekonóm Veľkej cirkvi. Hneď vstúpil do cirkevného spoločenstva so sv. Kirill (ACO. T. 1. Vol. 1 (3). S. 71; DVS. T. 1. S. 514), čo je už 31. októbra. sa triumfálne vrátil do Alexandrie.

Vzniknutú schizmu a obnoviť mier s „východniarmi“ sa po dlhých rokovaniach, na ktorých sa zúčastnila vláda, podarilo s veľkými ťažkosťami až na jar roku 433. Dogmatickí oponenti súhlasili s určitými ústupkami: „ Východniari“ uznali legitimitu Efezského koncilu a jeho rozhodnutí, upustili od obvinení sv. Cyril v apollinárskej heréze, údajne obsiahnutej v jeho 12 anathematizmoch; St. Kirill, aby rozptýlil podozrenia z toho, podpísal špeciálnu formulu, ktorú vypracovali „východniari“ počas práce koncilu, a zahrnul ju do svojho posolstva biskupovi. Ján Antiochijský („Εὐφραινέσθωσαν οἱ οὐρανοί“ – ACO. T. 1. Vol. 1 (4). S. 15-20; DVS. T. 1. S. 540-543). Tým vlastne uzavrel sériu sporov a cirkevných nepokojov.

A IN . Khrapov

Teológia koncilu

Početné katedrály zo 4. storočia. na naliehavé požiadavky cisárov alebo ich úradníkov si každý zložil svoje vyznanie viery, a teda cirkevné dejiny 4. storočia. v istom zmysle existuje história symbolov a „vzorcov“. Jedinečnosť Tretieho ekumenického koncilu medzi ekumenickými koncilami je v tom, že imp. úrady zaujali pasívny a neutrálny postoj, čo spôsobilo nielen kánonickú krízu, ktorá postavila „východný koncil“ proti koncilu, ale aj určité ťažkosti s pochopením doktrinálneho výsledku koncilu, ktorý nechcel poskytnúť definíciu vieru v kontroverznú otázku a zakázal v budúcnosti akékoľvek nové vyznania viery, prikazujúc riadiť sa výlučne Nicejským (nie Nicejsko-carihradským) vyznaním viery: „...svätý koncil určil: nedovoľte nikomu vyslovovať ani písať alebo vytvoriť inú vieru, než akú určili svätí otcovia, ktorí sa zišli s Duchom Svätým v Nicaei, a ktokoľvek, kto sa odváži alebo vytvorí inú vieru, alebo vysloví alebo navrhne tým, ktorí sa chcú obrátiť na poznanie pravdy z pohanstva, alebo z judaizmu, alebo z nejakej herézy, potom takí, ak sú biskup alebo klérus, nech sú exkomunikovaní... a laici nech sú prekliati“ (ACO T. 1. Vol. 1 (7), 105-106, ICE, T. 1, str. 334). Podobný postoj však zaujala aj „katedrála východu“ (DVS. T. 1. s. 343-344).

Keďže koncil nedal svoje vyhlásenie o viere, teológovia stále nemajú konsenzus o obsahu učenia koncilu. Najnespochybniteľnejšie je odsúdenie Nestória (o jeho učení vo všeobecnosti pozri čl. Nestorius). Omyl k-poľského arcibiskupa spočíva v jeho kristológii, ktorá vyostrila a preniesla za hranicu oddeľujúcu pravoslávie od herézy, črty antiochijskej kristológie s jej „antropologickým maximalizmom“ (kňaz G. Florovskij): pri plnom rozpoznaní a zdôraznení skutočnosti o ľudskosti v Kristovi, táto kristológia ťažko vyjadrovala obraz spojenia ľudstva s božstvom v Bohočloveku. Učenie Nestória (mimo Sýrie, kde sa zdalo, že nasleduje hlavný prúd miestnych tradícií) bolo o to provokatívnejšie, že ho vyjadril s naučenou aroganciou, bez strachu, že by sa zrazilo so základnou doktrínou Cirkvi: „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14).); „Verím... v jedného Pána Ježiša Krista, Syna Božieho... vteleného... človeka, ukrižovaného... a trpel, bol pochovaný a bol vzkriesený“ (Symbol). Metódu zjednotenia božstva a ľudstva v Kristovi Nestorius vyjadruje slovami συνάφεια (konjugácia), σχέσις (korelácia) alebo terminológiou „prebývanie“ („chrám a ten, kto v ňom žije“). Striktne sa vyhýba akýmkoľvek odkazom na „spoločenstvo majetku“; nemožno nazvať „konsubstančné božstvo, ktoré trpelo, spolupodstatné s Otcom – narodené v čase, ktoré obnovilo zničený chrám – vzkriesené“ (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). s. 29; DVS. T 1. s. 147). V skutočnosti, že božstvo je nehybné a vo vtelení sú zachované všetky prirodzené vlastnosti božstva aj ľudstva, Nestorius bol zajedno so sv. Kirill. Ale tak zdôraznil rozdiel medzi vnímateľom a vnímaným, že jeden Kristus bol v ňom zdvojený, rozdelený na dve osoby, dva subjekty. Konkrétnym záverom bolo, že Nestorius odmietol Pres. Panna Mária v mene Theotokos, ktoré sa už dávno stalo súčasťou Tradície, nenamieta proti menu Človek-nositeľ a hovorí za meno Christoroditsa, keďže Kristus je spoločné meno dvoch prirodzeností. Jeden z Nestoriových spojencov, biskup. Dorotheus z Marcianopolisu dokonca vyhlásil kliatbu na tých, ktorí nazývajú Pannu Máriu Matkou Božou.

Koncil mal na posúdenie Nestória tieto materiály: 2. Nestóriov list sv. Kirill (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 29-32; DVS. T. 1. S. 147-150), zbierka citátov od Nestoria (ASO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 45-52; DVS. T. 1. S. 252-257), ako aj polemické diela sv. Cyril: 5 kníh proti Nestoriovi (ASO. T. 1. Vol. 1 (6). S. 13-106), Apológia anathematizmov proti Theodoretovi (Tamtiež str. 107-146) a Apológia anathematizmov proti „východným“ (ASO. T. 1. Vol. 1 (7), str. 33-65). Dipen zistil, že z 12 anatematizmov sv. Cyril 11 majú presnú zhodu s textami Nestoria obsiahnutými v jednom alebo viacerých. z uvedených zdrojov (Diepen. s. 68-74). Niektoré citáty z toho, čo napísal Nestorius: „Iná vec je byť s tým, kto sa narodil, a iná vec je narodiť sa“; „V záujme nositeľa ctím, čo sa nosí, pre skrytého ctím to, čo je viditeľné“; „Vyznávajme Boha v človeku, ctime človeka, ktorý uctieva Všemohúceho Boha pre božské spoločenstvo (συναφείας)“; „To, čo môže byť podrobené utrpeniu, je chrám, a nie Boh, ktorý dáva život trpiacemu“; „Jedno a to isté bolo dieťa aj Pán dieťaťa“; „Uctievam Ho spolu s Božským, ako účastníka božskej veľkosti“; Kristus „po troškách dosiahol dôstojnosť veľkňaza... to, čo sa postupne darí, sa uskutočňuje“; „Ponúka obetu tela za seba a za ľudí, ktorí sú mu prirodzení“ (DVS. T. 1. s. 253-256).

Aby sme pochopili, aké učenie sa koncil postavil proti učeniu Nestória, je potrebné vrátiť sa k postupu 1. stretnutia. Po prečítaní Nicejského vyznania viery, 2. epištoly sv. Cyril Nestorius; 125 otcov koncilu v krátkych prejavoch schválilo toto posolstvo a ostatní sa k nim pridali. Potom sa prečítal 2. Nestóriov list sv. Kirill. Nasledovala séria krátkych príhovorov otcov (spolu 35), ktorí odsúdili učenie Nestória. Zatiaľ čo Egypt biskupi ho jednomyseľne prekliali, iní sa vyjadrili jemne: niektorí sa vyhýbali pomenovaniu Nestorius, odsudzujúc jeho učenie, iní, menovaní Nestorius, ho neklientizovali. Nasledovali „spoločné“ (ἅμα - ASO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 35) aklamácie „všetkých biskupov“, kde sú aj nuansy: anathematizácia (v jednej z aklamácií) „ epištoly a učenie Nestóriovo“ nie je anathematizáciou jeho samého, čo sa hlása v iných aklamáciách. Vo všeobecnosti sú tieto výkričníky zakotvené v zákonoch špecifickým „žánrom“: môžu mať charakter hlasovania len vtedy, keď sa o kandidátovi hlasuje. rozhodnutie; v ostatných prípadoch majú aklamácie nie právny význam, ale obradovo-citový. V tomto prípade (vždy musíme pamätať na morálny tlak „východniarov“, ktorí bránili Nestória, a cisárskych autorít, ktoré požadovali mier a cirkevnú harmóniu), bol úmyselne zasiahnutý mimoriadne vysoký tón, aby sa potom mohol prejaviť akýkoľvek pokles tónu. hodnotené ako ústupok a kompromis. V dôsledku toho úradník Nestorius nebol dekrétom prekliaty. Ale proces jeho odsúdenia pokračoval. Všetkým udalostiam koncilu dominovala smerodajná osobnosť sv. Kirill, ktorý však nielen potvrdzoval a obhajoval svoju teologickú víziu Krista, ale tiež sa stýkal s ostatnými účastníkmi procesu a ako ukázal ďalší vývoj udalostí, bol schopný hľadať vzájomné porozumenie a ústupky. Nastal čas ukázať, že odsúdenie Nestória má najširšiu koncilovú sankciu, ktorá presahuje rámec Efezského koncilu. Prečítalo sa posolstvo Nestoriusovi od pápeža sv. Celestína, ktorý v mene Rady svojich biskupov pohrozil Nestoriovi zosadením a exkomunikáciou. Zastupovaním pápeža v akciách proti Nestoriovi bol poverený sv. Cyrila, ktorý zvolal aj miestnu radu v Alexandrii a v jeho mene adresoval Nestóriovi svoj 3. list, končiaci 12 anathematizmami. Hoci dogmatický obsah listu patrí celý sv. Kirill, formálne má za sebou právomoc miestnych rád 2 najväčších patriarchátov, aby som to vyjadril v neskoršom jazyku. Skutočnosť, že Nestorius svojho času toto ultimátum odmietol, sa dnes prezentuje ako jedno z dôležitých obvinení proti nemu, ktoré má nielen kanonické dôsledky, ale aj teologické dôsledky. Tiché, bez hlasovania, zaradenie 3. epištoly sv. Cyrila Nestoria v aktoch koncilu je veľmi významný. Presne povedané, spory o dogmatickom obsahu koncilových dekrétov sa obmedzujú na otázku, či by sa 3. list mal považovať koncilom za schválený alebo len „započítaný medzi dokumenty“. Vedci odpovedajú na túto otázku rôznymi spôsobmi. Ale vo všetkých moderných publikácií uznesení ekumenických koncilov, nachádza svoje miesto 3. epištola (G. Denzinger, I. Romanidis, Conciliorum Oecumenicorum Decreta). Opatrný I. Karmiris neumiestňuje do hlavného textu ani 3., ba ani nespochybniteľný 2. list sv. Cyril Nestorius, ale oboje dáva interlineárne. Koncil venoval osobitnú pozornosť tomu, ako Nestorius prijal 3. list. Bolo poznamenané, že po oboznámení sa s posolstvom sa nechcel stretnúť s biskupmi, ktorí ho doručili, a Krym prisľúbil odpoveď deň predtým. Bolo tiež poznamenané, že Nestorius nedbal na ultimátum a pokračoval v kázaní „rovnakého a ešte horšieho učenia“. Potom boli prečítané 2 zbierky úryvkov z diel sv. otcov a Nestória. No Nestórius stále nebol odsúdený: napriek predchádzajúcim kliatbám bol naďalej nazývaný „najúctivejším“ (εὐλαβέστατος - ASO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 37, 45). Potom - ďalšia demonštrácia ekumenického zmierenia: bolo prečítané posolstvo metropolitu Kartága. A až potom prišlo odsúdenie Nestória, formulované v kanonických pojmoch, ale dogmaticky motivované: „Rozhodnutie proti Nestoriovi, jeho zosadenie (καθαιροῦσα). Svätý koncil povedal: keďže najctihodnejší Nestorius okrem iného nechcel poslúchnuť naše pozvanie a neprijal nami vyslaných najsvätejších a najzbožnejších biskupov, boli sme nútení preskúmať jeho zlé učenie a keď sme ho odhalili z jeho listov a spisov prečítaných [tu], aj z toho, čo nedávno hovoril v tejto metropole, o čom je svedectvo, že myslí a káže bezbožne, my, nutne prinútení na základe kánonov, ako aj posolstiev sv. náš Svätý Otec a spolucelebrant Celestínus, biskup Rímskej cirkvi, prelial mnoho sĺz, dospel k takému bolestnému dekrétu proti nemu: náš Pán Ježiš Kristus, ktorý sa ním rúhal, prostredníctvom tohto presvätého koncilu rozhodol, že tento Nestorius bude cudzí. k biskupskej dôstojnosti a každému kňazskému zhromaždeniu (συλλόγου ἱερατικοῦ)“ (ASO. T. 1. Sv. 12). S. 54).

Akcentovaná zmienka o pápežovi nemala taký význam, aký v nej vidia katolíci. teológov. Skôr to bol náznak imp. dvor Západu, ktorý stál za chrbtom pápeža, čo musel cisár vziať do úvahy. Theodosius II.

S nestorianským sporom priamo súvisí aj už spomínaný zákaz skladania nových symbolov. Nestorius aktívne bojoval proti herézam. Koncil bol informovaný, že misionári, ktorých poslal k štrnástym sektárov, ich ponúkali na podpísanie nie Nicejského vyznania viery, ale jeho nestoriánskej revízie s dlhou kristologickou časťou. Autorom tohto vyznania mohol byť Theodor, biskup. Mopsuestian (CPG, N 3871). Koncil, hoci sa vyslovil proti novým definíciám viery vo všeobecnosti, mal teda na mysli predovšetkým nahradenie nicejského symbolu k.-l. ostatným. Presne tak bolo chápané toto uznesenie, ktoré predstavovalo 7. právo. Katedrála; čoskoro sa Nicejský symbol rozšíril všade a nový, nicejsko-konštantinopolský symbol prijali nielen pravoslávni, ale aj monofyziti a nestoriáni. O možnosti zmeny Kréda sa začalo opäť diskutovať v súvislosti s kontroverziou Filioque. Vo svetle toho, čo bolo povedané, sa môžeme domnievať, že hlavná chyba tvorcov Filioque je v zmene cirkevného učenia, keďže iba Ekumenický koncil je oprávnený doplniť Symbol. Myslia sa zmysluplné dodatky; Ruština medzi ne nepatrí. verzia „pravého a životodarného Pána“.

Ukázalo sa, že odsúdenie Nestória bolo navonok spojené s koncilovým odsúdením pelagianizmu. v gréčtine Východ si málo všímal tých, čo zúrili v lat. Pelagiánske spory na Západe. Nie je dôvod obviňovať Nestória zo sympatií s pelagianizmom. Keď niekoľko Pelagiánski biskupi žiadali o príhovor cisára. Theodosius II a Nestorius, k-poľský arcibiskup sa na ne správne pýtal pápeža sv. Kelestina (ASO. T. 1. zväzok 2. s. 12-15). Pápež, ktorý sa už postavil proti falošnému Nestóriovmu učeniu, mu s veľkým podráždením vyčítal, že ignoroval odsúdenie Pelagiánov a vzal ich pod svoju ochranu (Tamže, str. 11). Keď sa biskupi stretli v Efeze a došlo k rozdeleniu, obe zhromaždenia sa sťažovali, že ich protivníci majú vo svojich radoch pelagiánov. Na stretnutí 17. júla za prítomnosti pápežských legátov sv. Cyril vyhlásil: „...preklíname Apollinarisa, Aria, Eulogia, Macedónia, Sabella, Fotina, Pavla a Manichejcov a všetky ostatné herézy; okrem toho aj vynálezca nových rúhaní, Nestorius a jeho spolupáchatelia a rovnako zmýšľajúci ľudia a tí, ktorí myslia podľa Celestia (Celestius) a Pelagia“ (ASO. T. 1. Vol. 1 (3). s. 22 ). Na konci posolstva pápežovi koncil oznámil: „Keď na svätom koncile boli zaznamenané záznamy o skutkoch zosadenia zlých Pelagiánov a Celestiánov, Celestie, Pelagie, Juliany, Perzie, Flory, Marcelliny, Orentia a ich spoločníci boli prečítaní, tiež sme určili, aby zostalo v platnosti a nezmenené, čo o nich určuje vaša zbožnosť a po dohode s vami ich považujeme za zosadených“ (Tamže s. 9). Bez toho, aby sa zaoberal pelagianizmom jeho prednosti, koncil sa pripojil k Rímu. rozhodnutia. 1. a 4. pravidlo Rady predpisuje zbavenie sa podobne zmýšľajúcich ľudí Celestiusa, hlavného spolupracovníka Pelagia.

Koncil odsúdil aj mesaliánov (euchitov, nadšencov) – bežnú dualistickú sektu s nápadnými črtami materializmu v doktríne duchovného života. Učenie sekty nie je dôkladne známe; Petrohrad o nej podáva pár informácií. Jána z Damasku (Ioan. Damasc. De haer. 80). V modernom Sekta predstavuje pre vedu veľký problém: robia sa pokusy nadviazať nitky spájajúce ju s niektorými známymi dielami asketickej literatúry (A.G. Dunaev). Ale koncil neštudoval messalianizmus sám od seba: schválil o ňom koncilovú rezolúciu, prijatú v K-pole za arcibiskupa. Sisinius I., ako aj messalianske akty Alexandrie. Koncil nariadil, aby Messaliáni alebo podozriví Messaliáni bod po bode prekliali doktrínu odsúdenú v Sisiniovej listine: ak tak urobia, duchovenstvo zostane v duchovenstve a laici v cirkevnom spoločenstve; ak odmietnu, duchovenstvo je zbavené hodnosti a spoločenstva a laici sú prekliati. Kláštory majú zakázané prijímať vyšetrovaných. „Tiež sa žiadalo prekliať knihu tejto odpornej herézy, ktorá sa šíri a ktorú nazývajú Askéza... a ak niekto objaví nejaké iné dielo svojej skazenosti, nech je tiež prekliate“ (ASO. T. 1. zväzok 1 (7) str. 117-118, nepresný preklad z latinčiny: DVS. T. 1. str.

Ale hlavnou úlohou koncilu je založenie pravoslávia. kristológia, ktorej ohlasovateľom bol sv. Kirill. Svätec, ktorý vyvracal Nestória, s veľkou silou a presvedčivosťou vyjadril pravdu o jednote osoby Bohočloveka. Zároveň však terminológia sv. Kirill nebol úplne presný: chápanie kristológie sa len začínalo a okrem toho sv. Cyrila ovplyvnila apolinárska pseudepigrafa, zapísaná menami sv. Atanáz Veľký a ďalší otcovia 4. storočia. Z týchto spisov, ktoré mali pre neho nespochybniteľnú autoritu, sv. Kirill si požičal celé vzorce. Jemu samotnému však bolo úplne cudzie apollinárstvo, vyznávajúc plnosť človečenstva v Kristovi a nemennosť ľudskej prirodzenosti v Ňom. Alexandrijci aj Antiochijci priblížili pojmy príroda, hypostáza a osoba.

Kým alexandrijská kristologická formula vyznávala jednu osobu, jednu hypostázu, jednu prirodzenosť, antiochijská uznávala dve prirodzenosti, dve hypostázy, dve osoby. Skutočnosť, že Antiochijci (Teodor z Mopsuestie, Nestorius) zjednotili dve osoby do jednej „osoby jednoty“ (Nestorius), bola celkom nedostatočná na vyjadrenie jednoty v Kristovi, keďže slovo „osoba“ znamenalo aj „úloha“, „prestrojenie“, " právnická osoba." Úlohou bolo zosúladiť terminológiu oboch škôl pri zachovaní toho, čo bolo cenné v teológii oboch. Dôležitou úlohou bolo aj zosúladenie kristologickej terminológie s už ustálenou trinitárskou terminológiou: jedna podstata a prirodzenosť, tri hypostázy a osoby. Realizácia týchto úloh sa začala Tretím ekumenickým koncilom. Christológia koncilu je vyjadrená v 2 listoch sv. Cyril Nestorius.

Z 2. epištoly („Καταφλυαροῦσι...“): „...nehovoríme, že príroda (φύσις), ktorá sa zmenila, stala sa telom, ani že sa z duše a tela premenila na celého človeka; ale že Slovo, ktoré sa spojilo so sebou hypostázou (καθ᾿ ὑπόστασιν), telom, oživené rozumnou dušou, sa nevýslovne a nepochopiteľne stalo človekom, stalo sa Synom človeka, nie iba vôľou alebo dobrou vôľou a nie vnímaním jedného. osoba (προσώπου), a že sú odlišné od skutočnej jednoty zjednotené prirodzenosti, ale jedna z dvoch (ἐξ ἀμφοῖν) Krista a Syna, nie preto, aby rozdiel prirodzeností bol zničený kvôli spojeniu... Hovoríme, že On trpel a vstal z mŕtvych, nie preto, aby Boh, Slovo utrpelo rany svojou prirodzenosťou... lebo Božstvo je nehybné, lebo je tiež netelesné, ale keďže telo, ktoré sa stalo Jeho vlastným, toto trpelo, hovoríme, že trpelo pre nás: lebo netečný bol v trpiacom tele“ (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 26 -27; DVS. T. 1. S. 145-146).

Z 3. epištoly („Τοῦ Σωτῆρος...“): „... stal sa človekom, to znamená, že vzal telo zo Svätej Panny a urobil ju svojou... vytvoril si taký príbytok, akoby chcel povedať o ľudská duša vo vzťahu k jej vlastnému telu... jediná hypostáza Slova, inkarnovaná (ὑποστάσει μιᾷ τῇ τοῦ Λόγου σεσαρκωμένῃ, možnosť σεσαρκωμένῃ)

1. Kto nevyznáva Emanuela ako pravého Boha, a teda Svätú Pannu ako Matku Božiu, keďže ona telesne porodila Slovo, ktoré je z Boha a stalo sa telom, nech je prekliaty.

2. Kto nevyznáva, že Slovo, ktoré je od Boha Otca, bolo hypostázou spojené s telom, a že teda Kristus je jedno so svojím telom, teda jeden a ten istý je Boh a zároveň človek : nech je prekliaty.

3. Kto v jedinom Kristovi po spojení rozdeľuje hypostázy, spájajúc ich iba spojením (συναφείᾳ) podľa dôstojnosti alebo nadvlády a moci, a nie lepšie prirodzeným spojením (συνόδῳ τῇ καθ᾿ ჺαθνωι ἕνων σσνσν ιμνωνωι ιμνφων ι nech je prekliaty.

4. ktorý rozdeľuje výroky evanjelia a apoštolských spisov, ktoré o Kristovi hovoria buď svätí, alebo sám o sebe, na dve osoby alebo hypostázy a niektoré aplikuje na človeka, ktorý je poňatý oddelene od Božieho slova, a iní, ako vhodné pre Boha, iba pre Slovo Božie: nech je prekliaty.

5. Kto sa odváži nazývať Krista človekom, ktorý nosí Boha, a nie skutočne Bohom ako jediným Synom a svojou prirodzenosťou (υἱὸν ἕνα καὶ φύσει), keďže Slovo sa stalo telom (Ján 1,14) a úprimne prijalo naše telo a krv (Žid. 2.14): taký nech je prekliaty.

6. Kto hovorí, že Slovo Boha Otca je Boh alebo Pán Krista, a nevyznáva, že to je Boh a zároveň človek, keďže Slovo sa podľa Písma telom stalo, nech je prekliaty .

7. Ktokoľvek hovorí, že človek Ježiš bol vedený Bohom Slovom a oblečený do slávy Jednorodeného, ​​keďže bol odlišný vo vzťahu k Nemu, nech je prekliaty.

8. Kto sa odváži povedať, že prijatého človeka treba uctievať spolu s Bohom Slovom, spolu s ním oslavovať a spoločne nazývať Bohom, ako jeden s druhým (lebo vždy pridávané συν - spolu s - núti myslieť si to), a neberie do úvahy Imanuela a neodkazuje na Neho ani jednu doxológiu, keďže Slovo sa telom stalo: nech je prekliaty.

9. Kto hovorí, že jediný Pán Ježiš Kristus bol oslávený Duchom tým, že použil cudziu moc skrze Neho a od Neho, dostal príležitosť pôsobiť proti nečistým duchom a robiť v ľuďoch znamenia Božie, a nehovorí, že Duch je Jeho vlastný, skrze ktorého robil znamenia Božie: nech je prekliaty.

10. Písmo Božie hovorí, že Kristus bol veľkňazom a apoštolom nášho vyznania: obetoval sa za nás ako voňavá vôňa Bohu Otcovi (Ef 5:2). Ak niekto hovorí, že náš veľkňaz a apoštol nebol Božím Slovom samotným, keď sa stal telom a pre nás človekom, ale niekým iným vo vzťahu k Nemu, zvláštnym mužom zo svojej manželky, alebo ak niekto hovorí, že priniesol obeť za seba, ale nie za nás samých (lebo ten, kto nepoznal hriech, nepotreboval obetu): nech je prekliaty.

11. Kto nevyznáva telo Pánovo, že je životodarné a je vlastné Slovu samému od Boha Otca, ale patrí niekomu, kto je od neho odlišný, je s Ním zjednotený v dôstojnosti alebo ktorý získal len božské prebývanie a nevyznáva to ako my Povedali, životodarná, lebo ona sa stala vlastnou Slovu, ktoré môže dať život všetkému: nech je prekliaty.

12. Kto nevyznáva Slovo Božie tým, čo trpeli v tele a boli v tele ukrižovaní, a tým, ktorí okúsili smrť v tele a stali sa prvorodenými z mŕtvych (Kol 1,18), keďže On je život a životodarný ako Boh: nech je prekliaty“ (ASO. T. 1. Vol. 1 (1), s. 35-42; DVS. T. 1, s. 193-199).

Odsúdenie Nestória, čoskoro uznané cisárom. Theodosius II., bola dôležitá etapa, ale iba jedna z prvých na ceste k formovaniu pravoslávia. kristológia. Koncil viedol k cirkevnému rozbitiu Alexandrie, Ríma, K-polu a Jeruzalema s Antiochiou. Antiochijci, tí „východní“, mali svoju vlastnú teologickú správnosť. Zatiaľ čo obhajovali Nestória a podceňovali nebezpečenstvo jeho myslenia, mnohí z nich nesúhlasili s jeho chybami. Ešte pred Jánovým koncilom, biskup. Antiochia, jemne nabádal Nestória, aby opustil práve to učenie, ktoré pevne a tvrdo odsudzoval sv. Kirill (ASO. T. 1. Vol. 1 (1). S. 93-96; DVS. T. 1. S. 187-191). Čas ostrých polemík pred, počas a po koncile je zároveň časom intenzívnej pozitívnej práce. Cisár, tak ako predtým, konal v prospech cirkevného mieru. Mier v roku 433 bol uzavretý prekvapivo ľahko. Do Alexandrie dorazil vyslanec biskupa. Jána z Antiochie Pavla, biskupa. Emesan. St. Cyril sa pripravil na krutý boj, ale formula, ktorú mu priviezli z Antiochie, ho úplne uspokojila. Reprodukoval to v liste biskupovi. Jána, čo znamenalo obnovenie cirkevného spoločenstva.

„Εὐφραινέσθωσαν...“: „Vyznávame, že náš Pán Ježiš Kristus, Jednorodený Syn Boží, je dokonalý Boh a dokonalý človek rozumnej duše a tela; že sa narodil pred vekmi z Otca podľa božstva, ale v posledných dňoch pre nás a pre našu spásu od Panny Márie - podľa ľudstva; že je jednopodstatný s Otcom v božstve a je jednopodstatný s nami v ľudskosti; lebo došlo k spojeniu dvoch prirodzeností. Preto vyznávame jedného Krista, jedného Syna, jedného Pána. V tomto koncepte nezlúčeného spojenia vyznávame presvätú Pannu Bohorodičku, pretože Boh Slovo sa vtelil a stal sa človekom a od samého počatia, ktoré sa zjednotil so sebou, od nej prijal chrám. Vieme, že niektorí teológovia robia evanjeliové a apoštolské výroky o Pánovi všeobecnými ako odkaz na jednu Osobu, zatiaľ čo iní ich rozdeľujú podľa dvoch prirodzeností a spájajú zbožných s božstvom Krista a pokorných s ľudstvom“ (ASO. T. 1. zväzok 1 (4), s. 17; DVS, zväzok 1, s. 541).

Úplná jasnosť sa však nedosiahla. Antiochijci verili, že podpísaním tohto vyznania sv. Kirill sa vzdal anathematizmu. Jeho extrémni priaznivci mu to vyčítali z opačných pozícií. Sám podal veľmi dôležité vysvetlenia v množstve správ, čím dokázal svoju dôslednosť. Ak anathematizmy potvrdzujú jednotu osoby a hypostázy, nie je v rozpore s tvrdením dvoch prirodzeností v posolstve „Nech sa radujú...“. Od anathematizmov cez dohodu z roku 433, ktorá je výsledkom tretieho ekumenického koncilu, vedú nitky k chalcedónskemu orosu. St. Cyril udával tón celej nasledujúcej kristológii. Je provizórne, že Tretí ekumenický koncil neprijal žiadne formuly (niektoré Cyrilove formuly boli potom kanonizované monofyzitmi, čo značne skomplikovalo cirkevnú situáciu). Ale koncil poskytol množstvo materiálu pre ďalší rozvoj kristológie a naznačil línie jej výstavby.

Prot. Valentin Asmus

pravidlách Rady

Rada vydala niekoľko disciplinárne rozhodnutia, z toho neskôr. Bolo vypracovaných 8 pravidiel. Pri úprave koncilových aktov bola záverečná časť koncilového posolstva, adresovaná biskupom, presbyterom, diakonom a laikom Všeobecnej cirkvi, rozdelená do pravidiel, ktoré sa stali prvými 6 pravidlami koncilu. 7. práva bol zostavený v 6. dejstve koncilu, 8. v 7. v súvislosti so sťažnosťou cyperských biskupov Rigina, Zinona a Evagria na kroky antiochijského biskupa, ktorý sa snažil podriadiť cyperskú cirkev svojej autorite. V kanonických zbierkach Zap. Cirkvi neboli zahrnuté pod pravidlo Tretieho ekumenického koncilu. V samostatných lat. rukopisy obsahujú iba úryvky z koncilových definícií, okrem tých, ktoré dostali kánonickú autoritu na Východe.

Prvých 6 pravidiel koncilu stanovuje trest pre biskupov a duchovných, ktorí sa pridŕžajú kacírstva Nestória, ako aj kacírstva Celestiusa, ktorý zdieľal názory Pelagia na prvotný hriech, preto známy ako pelagianizmus. Na 1. vpravo. metropoliti, ktorí odpadli od pravoslávia a prijali učenie Celestie, sú postavení pred súd a zosadení; 2. sa týka odpadlíkov z radov biskupov, pre ktorých je stanovený podobný trest; 3. vyhlasuje za neplatné k.-l. zákazy, ktoré už boli uložené alebo môžu byť v budúcnosti uložené Nestoriusom a „jeho komplicami“; 4. vpravo odhaľuje zbavenie moci všetkých duchovných, ktorí dodržiavajú herézy Nestória a Celestia; 5. vyhlasuje neplatnosť preskúmania prípadov duchovných odsúdených Tretím ekumenickým koncilom alebo inou legitímnou cirkevnou autoritou Nestóriom a jeho „podobne zmýšľajúcimi ľuďmi“ a napokon 6. práva, podľa tlmočníka Bishopa. Nikodém (Milasha), „sa týka každého a odsudzuje každého, či patrí alebo nepatrí do posvätnej hierarchie, kto sa snaží tak či onak porušiť definície koncilu, a tí, ktorí patria do posvätnej hierarchie, sú vylúčení, a odpočinok do exkomunikácie z cirkevného spoločenstva“ (Pravidlá. zväzok 1. s. 302-303).

V 7. vpravo. hovorí o tom, ako by sa Nicejská viera mala zachovať neporušená. V Aristinovej skrátenej verzii toto dlhé pravidlo vyzerá takto: „Biskup, ktorý hlása inú vieru ako Nicejskú, je zbavený svojho biskupstva a laik je vylúčený z Cirkvi. Každý, kto okrem viery, ktorú zostavili svätí otcovia zhromaždení v Nicaei, navrhuje ďalší bezbožný symbol na skazenie a zničenie tých, ktorí sa obracajú k poznaniu pravdy z helenizmu, judaizmu alebo akejkoľvek herézy, ak je laik, byť prekliaty, a ak je biskupom alebo klerikom, mal by byť zbavený svojho biskupstva a služby v duchovenstve.

Priamym významom pravidla je zakázať neoprávnené zostavovanie symbolov viery, ako je ten, ktorý predstavil Charisius. Potom Toto pravidlo používala pravoslávna cirkev. polemikov proti lat. skreslenie nicejsko-konštantinopolského symbolu pridaním Filioque k nemu. Kanonisti z 12. storočia, ktorí už Filioque založili, nenašli v tejto regule dôvod na jej odmietnutie. Podľa arcibiskupa. Peter (L "Huillier), tento argument bol prvýkrát predložený na Ferraro-Florence koncile v roku 1438 svätým Markom z Efezu. Arcibiskup Peter nie je naklonený interpretovať toto pravidlo ako absolútny zákaz akýchkoľvek zmien v Symbole. Píše pri tejto príležitosti: „Môžeme, samozrejme, ľutovať dodatok k textu vyznania viery na Západe, ale pri odsúdení tohto dodatku je absolútne nemožné odvolávať sa na kánon 7 Efezského koncilu, ktorého zostavovatelia nemal na mysli nejaký dodatok, ale zostavenie vzorca iného symbolu viery“ (L"Huillier P., Archbp. The Church of the Ancient Councils. Crestwood (N.Y.), 1995. S. 163). Nie však takým zjavným a formálnym spôsobom, ako si možno predstavovala pravoslávna cirkev. polemikov minulosti, vrátane sv. Marka z Efezu, ale zahrnutie Filioque do Symbolu je pravidlom stále odsúdené, pretože v skutočnosti išlo o skreslenie viery, ktorú Univerzálna Cirkev pôvodne obsahovala a obsahuje, a teda „výklad inej viery“.

Posledný, ôsmy vpravo. Koncil potvrdzuje autokefáliu Cyperskej cirkvi, ktorú spochybnila Antiochijská stolica, ktorá si nárokovala moc nad Cyprom. Po potvrdení autokefálie Cyperskej cirkvi v tomto pravidle koncil neponechal žiadne rozumné cirkevné dôvody pre rozvoj doktríny o výhradných výhodách 5 prvých Kristových trónov. mier. Ustanovenie obsiahnuté v tomto predpise je poučné: „To isté nech sa zachováva aj v iných oblastiach a všade v diecézach: aby žiadny z najmilších biskupov nerozšíril moc na inú diecézu, ktorá nebola predtým a spočiatku pod jeho rukou. , alebo jeho predchodcov; ale ak niekto natiahol a násilne si podrobil nejakú diecézu, nech ju vráti: nech sa neporušujú otcove pravidlá; nech sa nevkráda arogancia svetskej moci pod rúškom posvätných obradov; a nech nestrácame, kúsok po kúsku, bez povšimnutia, slobodu, ktorú nám dal náš Pán Ježiš Kristus, osloboditeľ všetkých ľudí, svojou Krvou.“

V autoritatívnych kanonických zbierkach, podľa pravidiel Tretieho ekumenického koncilu, umiestňujú v sláve posolstvo koncilu „Svätému koncilu v Pamfýlii o Eustathiovi, ich bývalom metropolitovi“. V knihe kormidelníka je označená ako 9. pravá. III ekumenický koncil. Toto posolstvo bolo zostavené v súvislosti s prípadom Bishop. Eustathius, ktorý sa písomne ​​vzdal svojej stolice, bol nahradený iným biskupom, Theodorom, a potom požiadal Radu, aby mu ponechala hodnosť biskupa bez akéhokoľvek práva riadiť diecézu. Rada vyhovela jeho žiadosti o zhovievavosť z ekonomických dôvodov, pričom však potvrdila tie, ktoré sú obsiahnuté v niekoľkých pravidlách vrátane Ap. 36, Peter Al. 10, Kir. 3, princíp, ktorý spočíva v neprípustnosti svojvoľného opustenia Cirkvi biskupom.

Lit.: Lebedev D. Kňaz. K otázke koptských aktov 3. ekumenického koncilu v Efeze a ich hrdinu, archimandritu Victora z Tabennisiotov // HV. 1912. Vydanie. 1. Časť 2. S. 146-202; Ljaščenko T. I., kňaz. Koptské akty 3. ekumenickej rady // TKDA. 1914. T. 1. Číslo 3. S. 393-419; T. 2. č. 6. P. 209-247; č. 7/8. 392-436; d"Al è s À. Le dogme d"Éphèse. P. 1931; Διαμαντόπουλος ᾿Α. ῾Η Γ´ Οικουμενική Σύνοδος ἐν ᾿Εφέσῳ. ᾿Αφῆναι, 1933; Diepen H. M.,dom. Douze dialogy de christologie ancienne. R., 1960; Καρμίρης Ι . Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆςς λαθολικῆςς ᾿Αθῆναι, 19602. Τ. 1; Camelot P.-Th. Éphèse et Chalcedoine. P., 1962; Scipioni L. ja Nestorio e il concilio di Efeso: storia, dogma, kritika. Mil., 1974; Liebaert J. L "Inkarnácia: Des origines au Concile de Chalcédoine. P., 1966; tamže Efez // TRE. 1982. Bd. 9. S. 753-755; ῾Ρωμανίδης Ισηης ΙσηΕκρ Ισξης Ισρ Θεσσαλονίκη, 1982; σαλονίκη, 1984. T. 2; Meunier B. Le Christ de Cyrille d "Alexandrie. P., 1997; Dunaev A. G . Predslov // Makarius z Egypta, sv. Duchovné slová a posolstvá. M., 2002.

Prot. Vladislav Tsypin

DRUHÝ EKUMENICKÝ KONCIL

PRVÝ EKUMENICKÝ KONCIL

STRUČNÉ INFORMÁCIE O ekumenických konciloch

V pravej pravoslávnej Kristovej cirkvi boli ekumenické koncily sedem : 1. Nicene , 2. Konštantínopol , 3. Efezský , 4. chalcedónsky , 5. Konštantínopol 2. 6. Konštantínopol 3 a 7. Nicene 2 .

Prvý ekumenický koncil bol zvolaný v roku 325 v meste. Nicaea, za cisára Konštantína Veľkého.

Tento koncil bol zvolaný proti falošnému učeniu alexandrijského kňaza Aria, ktorý odmietol Božstvo a predvečné narodenie druhej osoby Najsvätejšej Trojice, Syn Boží, od Boha Otca; a učil, že Boží Syn je len najvyššie stvorenie.

Na koncile sa zúčastnilo 318 biskupov, medzi ktorými boli: svätý Mikuláš Divotvorca, Jakub biskup z Nisibis, Spyridon z Trimythous, svätý Atanáz Veľký, ktorý bol v tom čase ešte v hodnosti diakona atď.

Koncil odsúdil a odmietol herézu Ariusa a schválil nemennú pravdu – dogmu; Boží Syn je pravý Boh, narodený z Boha Otca pred všetkými vekmi a je večný ako Boh Otec; Je splodený, nie stvorený a je jednej podstaty s Bohom Otcom.

Aby všetci pravoslávni kresťania mohli presne poznať pravé učenie viery, bolo to jasne a stručne povedané v prvých siedmich odsekoch Creed .

Na tom istom koncile sa rozhodlo o oslave Veľká noc najprv nedeľu deň po prvom jarnom splne sa určilo aj to, že kňazi sa majú ženiť a ustanovili sa mnohé ďalšie pravidlá.

Druhý ekumenický koncil bol zvolaný v roku 381 v meste. Konštantínopol, za cisára Theodosia Veľkého.

Tento koncil bol zvolaný proti falošnému učeniu bývalého ariánskeho biskupa z Konštantínopolu Macedónsko ktorý odmietol Božstvo tretej osoby Najsvätejšej Trojice, Duch svätý; učil, že Duch Svätý nie je Boh, a nazval Ho stvorením alebo stvorenou mocou a navyše slúži Bohu Otcovi a Bohu Synovi ako anjeli.

Na koncile bolo prítomných 150 biskupov, medzi ktorými boli: Gregor Teológ (bol predsedom koncilu), Gregor Nysský, Meletius Antiochijský, Amfilochius z Ikónia, Cyril Jeruzalemský a ďalší.

Na koncile bola odsúdená a odmietnutá heréza Macedónska. Rada schválila dogma o rovnosti a súdržnosti Boha Ducha Svätého s Bohom Otcom a Bohom Synom.

Koncil doplnil aj Nicejský Symbol viery päť členov, v ktorých je uvedené učenie: o Duchu Svätom, o Cirkvi, o sviatostiach, o zmŕtvychvstaní a živote budúceho storočia. Tak bol zostavený Nikeotsaregradsky Symbol viery, ktorý slúži ako sprievodca Cirkvi pre všetky časy.

Tretí ekumenický koncil bol zvolaný v roku 431 v meste. Efez, za cisára Theodosia 2. mladšieho.

Koncil bol zvolaný proti falošnému učeniu konštantínopolského arcibiskupa Nestoria, ktorý bezbožne učil, že Najsvätejšia Panna Mária porodila jednoduchého človeka Krista, s ktorým sa potom Boh mravne zjednotil a prebýval v Ňom ako v chráme, tak ako predtým prebýval v Mojžišovi a iných prorokoch. Preto Nestorius nazval samotného Pána Ježiša Krista nositeľom Boha, a nie Bohočloveka, a presvätú Pannu nazýval nositeľkou, a nie Božou Matkou.

Na koncile bolo prítomných 200 biskupov.

Koncil odsúdil a odmietol herézu Nestória a rozhodol sa uznať spojenie v Ježišovi Kristovi od času vtelenia dvoch prirodzeností: Božskej a ľudskej; a odhodlaný: vyznať Ježiša Krista ako dokonalého Boha a dokonalého človeka a Najsvätejšiu Pannu Máriu ako Matku Božiu.

Katedrála tiež schválené Nikeotsaregradsky Symbol viery a prísne zakázal robiť v ňom akékoľvek zmeny alebo doplnky.

Ekumenické koncily (v gréčtine: Synoda v Oikomeniki) - koncily, zostavené za asistencie svetskej (cisárskej) moci, z predstaviteľov celej kresťanskej cirkvi, zvolaných z rôznych častí Grécko-rímskej ríše a takzvaných barbarských krajín, aby stanovili záväzné pravidlá týkajúce sa dogiem viery. a rôzne prejavy cirkevného života a činnosti. Cisár spravidla zvolával koncil, určoval miesto jeho zasadnutí, prideľoval určitú čiastku na zvolanie a činnosť koncilu, vykonával na ňom právo čestného predsedníctva a podpisoval akty koncilu a (v skutočnosti) niekedy ovplyvňoval jej rozhodnutia, hoci v zásade nemal právo súdiť vo veciach viery. Biskupi ako zástupcovia rôznych miestnych cirkví boli riadnymi členmi rady. Dogmatické definície, pravidlá či kánony a súdne rozhodnutia koncilu boli schválené podpisom všetkých jeho členov; Upevnením koncilového aktu cisárom získal záväznosť cirkevného práva, ktorého porušenie sa trestalo svetskými trestnými zákonmi.

Iba tí, ktorých rozhodnutia boli uznané za záväzné v celej kresťanskej cirkvi, tak východnej (pravoslávnej), ako aj rímskej (katolíckej), sú uznané za pravé ekumenické koncily. Takýchto katedrál je sedem.

Obdobie ekumenických koncilov

1. ekumenický koncil (Nicene 1.) sa stretli za cisára Konštantína Veľkého v roku 325 v Nicaea (v Bitýnii) ohľadom učenia alexandrijského presbytera Ariusa, že Boží Syn je stvorením Boha Otca, a preto nie je jednopodstatný s Otcom ( Ariánska heréza Potom, čo koncil odsúdil Ariusa, vypracoval symbol pravého učenia a schválil „jednopodstatné“ (ohm O usia) Syn s Otcom. Z množstva zoznamov pravidiel tohto koncilu sa za autentické považuje len 20. Koncil pozostával z 318 biskupov, mnohých presbyterov a diakonov, z ktorých jeden, slávny Afanasy, viedol diskusiu. Koncilu predsedal podľa niektorých učencov Ozeáš z Corduby a podľa iných Eustatius z Antiochie.

Prvý ekumenický koncil. Umelec V.I. Surikov. Katedrála Krista Spasiteľa v Moskve

2. ekumenický koncil – Konštantínopol, zhromaždený v roku 381 za cisára Theodosia I. proti Semiariánom a konštantínopolskému biskupovi Macedónsku. Prvý nerozpoznal Božieho Syna ako jednopodstatného, ​​ale iba „podobného v podstate“ (ohm A usios) Otec, zatiaľ čo tento hlásal nerovnosť tretieho člena Trojice, Ducha Svätého, vyhlasujúc ho len za prvé stvorenie a nástroj Syna. Okrem toho koncil preskúmal a odsúdil učenie Anomeanov – nasledovníkov Aetia a Eunomia, ktorí učili, že Syn vôbec nie je ako Otec ( anomoyos), ale pozostáva z inej entity (etherousios), ako aj učenie prívržencov Fotina, ktorý obnovil sabellianizmus, a Apollinarisa (z Laodicey), ktorí tvrdili, že telo Kristovo, prinesené z neba z lona Otca, nemá rozumnú dušu, keďže bolo nahradené Božstvom Slova.

Na tomto zastupiteľstve, ktoré vydalo že Symbol viery, ktorý je dnes akceptovaný v pravoslávnej cirkvi, a 7 pravidiel (počet tých druhých nie je rovnaký: počítajú sa od 3 do 11), prítomných bolo 150 biskupov jednej východnej cirkvi (predpokladá sa, že západní biskupi neboli pozvaní). Predsedali mu postupne traja: Meletius z Antiochie, Gregor Teológ a Nektarios z Konštantínopolu.

Druhý ekumenický koncil. Výtvarník V. I. Surikov

3. ekumenický koncil , Efez, zhromaždení v roku 431 za cisára Theodosia II. proti konštantínopolskému arcibiskupovi Nestoriovi, ktorý učil, že vtelenie Božieho Syna je Jeho jednoduchým príbytkom v človeku Kristovi, a nie spojením Božstva a ľudstva v jednej osobe, prečo podľa učenia Nestória ( nestorianizmus), a Matka Božia by sa mala nazývať „Kristus Matka Božia“ alebo dokonca „Matka človeka“. Tohto koncilu sa zúčastnilo 200 biskupov a 3 legáti pápeža Celestína; ten prišiel po odsúdení Nestória a podpísal len koncilové definície, kým Cyril Alexandrijský, ktorý mu predsedal, mal počas zasadnutí koncilu hlas pápeža. Koncil prijal 12 anathematizmov (kliatieb) Cyrila Alexandrijského proti učeniu Nestória a do jeho okružného posolstva bolo zahrnutých 6 pravidiel, ku ktorým boli pridané ďalšie dva dekréty o prípadoch presbytera Charisiusa a biskupa Regina.

Tretí ekumenický koncil. Výtvarník V. I. Surikov

4. ekumenický koncil obraz, takže po spojení v Ježišovi Kristovi zostala len jedna božská prirodzenosť, ktorá vo viditeľnej ľudskej podobe žila na zemi, trpela, zomrela a bola vzkriesená. Podľa tohto učenia teda Kristovo telo nebolo rovnakej podstaty ako naše a malo len jednu prirodzenosť – božskú, a nie dve neoddeliteľne a nerozlučne spojené – božskú a ľudskú. Z gréckych slov „jedna prirodzenosť“ dostala svoje meno heréza Eutyches a Dioskoros Monofyzitizmus. Na koncile sa zúčastnilo 630 biskupov a medzi nimi aj traja legáti pápeža Leva Veľkého. Koncil odsúdil predchádzajúci Efezský koncil z roku 449 (známy ako „lupičský“ koncil pre jeho násilné akcie proti pravoslávnym) a najmä Dioskora Alexandrijského, ktorý mu predsedal. Na koncile bola vypracovaná definícia pravého učenia (vytlačené v „knihe pravidiel“ pod názvom dogma 4. ekumenického koncilu) a 27 pravidiel (28. pravidlo bolo zostavené na mimoriadnom zasadnutí a tzv. 29. a 30. pravidlá sú len výňatky zo zákona IV).

5. ekumenický koncil (Konštantínopol 2.), zišli sa v roku 553 za cisára Justiniána I., aby vyriešili spor o pravovernosť biskupov Theodora z Mopsuestie, Theodoreta z Cyrusu a Willow z Edessy, ktorí sa o 120 rokov skôr vo svojich spisoch ukázali ako čiastočne prívrženci Nestória (takí uznávaní ako písma: Theodore – všetky diela, Theodoret – kritika anathematizmov prijatých 3. ekumenickým koncilom a Iva – list Mare alebo Marinovi, biskupovi z Ardashiru v Perzii). Tento koncil, ktorý pozostával zo 165 biskupov (pápež Vigilius II., ktorý bol v tom čase v Konštantínopole, na koncil nechodil, hoci bol pozvaný, a to z dôvodu, že sympatizoval s názormi tých, proti ktorým bol koncil stretnutia, napriek tomu však on, ako aj pápež Pelagius tento koncil uznali a až po nich a do konca 6. storočia ho neuznala západná cirkev a španielske koncily ani v 7. storočí neuznali. spomenúť, ale nakoniec to bolo uznané na Západe). Rada nevydala pravidlá, ale zaoberala sa zvažovaním a riešením sporu „O troch kapitolách“ – tak sa volal spor vyvolaný cisárskym dekrétom z roku 544, v ktorom sa v troch kapitolách odzrkadľovalo učenie troch vyššie spomenutých. biskupov bol považovaný a odsúdený.

6. ekumenický koncil (Konštantínopol 3.), zišli v roku 680 za cisára Konštantína Pogonata proti heretikom- monotelitov, ktorí síce v Ježišovi Kristovi uznávali dve prirodzenosti (ako pravoslávni), no zároveň spolu s monofyzitmi pripúšťali len jednu vôľu, podmienenú jednotou osobného sebauvedomenia v Kristovi. Tohto koncilu sa zúčastnilo 170 biskupov a legátov pápeža Agathona. Po vypracovaní definície pravého učenia koncil odsúdil mnohých východných patriarchov a pápeža Honoria za ich dodržiavanie učenia monotelitov (zástupcom druhého na koncile bol Macarius z Aptiochi), hoci títo, ako aj niektorí z monotelitskí patriarchovia, zomreli 40 rokov pred koncilom. Honoriusovo odsúdenie uznal pápež Lev II. (Agatho už v tom čase zomrel). Táto rada tiež nevydala pravidlá.

Katedrála piatej a šiestej. Keďže ani 5. ani 6. ekumenický koncil nevydal pravidlá, potom, akoby popri ich činnosti, bol v roku 692 za cisára Justiniána II. zvolaný do Konštantínopolu koncil, ktorý sa nazýval Piaty – Šiesty alebo podľa miesta stretnutia v r. sieň s kruhovými klenbami (Trullon) Trullan. Na koncile sa zúčastnilo 227 biskupov a delegát rímskej cirkvi, biskup Bazil z ostrova Kréta. Tento koncil, ktorý nevypracoval jedinú dogmatickú definíciu, ale vydal 102 pravidiel, je veľmi dôležitý, keďže sa v mene celej cirkvi prvýkrát uskutočnila revízia celého vtedy platného kánonického práva. Tak boli zamietnuté apoštolské dekréty, schválená skladba kánonických pravidiel, zhromaždených v zbierkach diel súkromných osôb, opravené a doplnené predchádzajúce pravidlá a napokon boli vydané pravidlá odsudzujúce prax rímskeho a tzv. arménske kostoly. Rada zakázala „falšovať, odmietať alebo prijímať iné pravidlá ako tie správne, s falošnými nápismi zostavenými niektorými ľuďmi, ktorí sa odvážili obchodovať s pravdou“.

7. ekumenický koncil (Nicene 2.) zvolaný v roku 787 za cisárovnej Ireny proti heretikom- ikonoklastov, ktorý učil, že ikony sú pokusy zobraziť nereprezentovateľné, urážlivé pre kresťanstvo a že ich uctievanie by malo viesť k herézam a modlárstvu. Okrem dogmatickej definície koncil vypracoval ďalších 22 pravidiel. V Galii nebol 7. ekumenický koncil okamžite uznaný.

Rímska cirkev uznala a prijala dogmatické definície všetkých siedmich ekumenických koncilov. Vo vzťahu ku kánonom týchto koncilov sa rímska cirkev pridŕžala názoru vyjadreného pápežom Jánom VIII. a vyjadreného knihovníkom Anastázom v predhovore k prekladu aktov 7. ekumenického koncilu: prijala všetky koncilové pravidlá, pričom s výnimkou tých, ktoré boli v rozpore s pápežskými dekretami a „dobrými rímskymi zvykmi“. Ale okrem 7 koncilov uznávaných pravoslávnymi má rímska (katolícka) cirkev svoje vlastné koncily, ktoré uznáva ako ekumenické. Sú to: Konštantínopol 869, anathematizovaný patriarcha Photius a vyhlásenie pápeža za „nástroj Ducha Svätého“ a nepodliehajúci jurisdikcii ekumenických koncilov; Lateránska 1. (1123), o cirkevnej investitúre, cirkevnej disciplíne a oslobodení Svätej zeme od nevercov (pozri križiacke výpravy); Lateránska 2. (1139), proti doktríne Arnold z Breshian o zneužívaní duchovnej moci; Laterán 3. (1179), proti valdenským; Lateránsky 4. (1215), proti Albigéncom; 1. Lyon (1245), proti cisárovi Fridrichovi II. a vymenovaniu križiackej výpravy; 2. Lyon (1274), v otázke spojenia katolíckej a pravoslávnej cirkvi ( únie), ktorú navrhol byzantský cisár Michail Paleológ; na tomto koncile bolo k vyznaniu viery v súlade s katolíckym učením pridané toto: „Aj Duch Svätý pochádza zo Syna“; Viedenčan (1311), proti templárom, žobrákom, beguínom, Lollardy, valdenčania, albigénci; Pisa (1404); Kostnica (1414 - 18), na ktorej bol odsúdený Jan Hus; Bazilej (1431), v otázke obmedzenia pápežskej autokracie v cirkevných záležitostiach; Ferraro-Florentine (1439), na ktorom došlo k novému spojeniu pravoslávia a katolicizmu; Trenta (1545), proti reformácii a Vatikánu (1869 - 70), ktorý nastolil dogmu o pápežskej neomylnosti.

Druhý ekumenický koncil, Prvý Konštantínopolský koncil, sa konal za cisára Theodosia I. Veľkého, v roku 381, najprv pod predsedníctvom Meletia z Antiochie, potom slávneho Nazianza, v Cirkvi známeho pod menom Teológ a napokon Nektarios, Gregorov nástupca na Konštantínopolskej stolici. Tento koncil sa zišiel proti biskupovi Konštantínopolu Macedónsku a jeho prívržencom poloariánskych Doukhoborov, ktorí považovali Syna len za spolupodstatného s Otcom, a Ducha Svätého za prvé stvorenie a nástroj Syna. Koncil mal na mysli aj Anomeanov, nasledovníkov Aetia a Eunomia, ktorí učili, že Syn nie je ako Otec, ale odlišná podstata s Ním, nasledovníkov Fotina, ktorý obnovil sabellianizmus, a Apollinarisa (Laodicejčana), ktorý učil že telo Kristovo, prinesené z neba z lona Otca, nemalo rozumnú dušu, ktorú nahradilo Božstvo Slova. Meletius, ktorý spájal horlivosť pre pravoslávie s duchom kresťanskej miernosti, zomrel krátko po otvorení koncilu. Jeho smrť vystriedala vášne, ktoré prinútili Gregora Nazianzského odmietnuť nielen účasť na koncile, ale aj Konštantínopolskú stolicu. Hlavnou postavou koncilu zostal Gregor z Nyssy, muž, ktorý spájal rozsiahlu učenosť a vysokú inteligenciu s príkladnou svätosťou života. Koncil nezničiteľne schválil Nicejský symbol; navyše k nej pridal posledných päť členov; kde je pojem konsubstanciality rozšírený v rovnakej sile bezpodmienečného významu na Ducha Svätého, v rozpore s herézou Doukhoborov, ktorú postavil Macedón, biskup z Konštantínopolu, za cisára Konštancia, ktorý bol v tom istom čase zvrhnutý, ale našiel podporu v miestnej katedrále v Lampsacus. V rovnakom čase bola odsúdená aj heréza Apollinarisa, biskupa sýrskej Laodicey. Vzhľadom na cirkevnú hierarchiu je pozoruhodné porovnávanie konštantínopolského biskupa s inými exarchami nielen v čestnom mene, ale aj v práve veľkňazského úradu; zároveň sú do jeho regiónu zahrnuté metropoly Pontus, Malá Ázia a Trácia. Na záver koncil ustanovil formu koncilového procesu a prijatie heretikov do cirkevného spoločenstva po pokání, niektorí krstom, iní birmovaním, v závislosti od dôležitosti omylu“ (Bulgakov. Príručka duchovenstva. Kyjev, 1913) .

Tretí ekumenický koncil.

Koncom 4. storočia, po boji s rôznymi druhmi heretikov, Cirkev naplno odhalila učenie o Osobe Pána Ježiša Krista, čím potvrdila, že On je Boh a zároveň človek. Ale ľudia vedy neboli spokojní s pozitívnym učením Cirkvi; v doktríne bohočloveka Ježiša Krista našli bod, ktorý nebol rozumom jasný. Toto je otázka o obraze spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a o vzájomnom vzťahu oboch. Táto otázka je na konci 4. a začiatku 5. storočia. obsadili antiochijskí teológovia, ktorí si vzali na seba úlohu vysvetliť to vedecky, prostredníctvom rozumu. Ale keďže pripisovali úvahám o rozume väčší význam, než by mali, tak pri objasňovaní tejto otázky, ako aj v predchádzajúcich vysvetleniach, neboli bez heréz, ktoré znepokojovali Cirkev v 5., 6. a dokonca aj 7. storočí.

Nestoriusova heréza bola prvou z heréz, ktoré sa v Cirkvi rozvinuli počas vedeckého vysvetľovania otázky obrazu spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a ich vzájomného vzťahu. Vyšla, podobne ako heréza Ária, z antiochijskej školy, ktorá nepripúšťala tajomstvo v chápaní dogiem viery. Teológom Antiochijskej školy sa doktrína spojenia dvoch prirodzeností, Božskej a ľudskej, obmedzenej a neobmedzenej, do jednej Osoby Bohočloveka Ježiša Krista zdala nepochopiteľná a dokonca nemožná. Keďže chceli dať tomuto učeniu rozumné a zrozumiteľné vysvetlenie, dospeli k heretickým myšlienkam. Diodorus, biskup z Tarzu († 394), predtým antiochijský presbyter a školský učiteľ, bol prvým, kto rozvinul tento druh myslenia. Napísal esej na vyvrátenie Apollinarisa, v ktorej dokázal, že v Ježišovi Kristovi bola ľudská prirodzenosť, pred aj po zjednotení s Božstvom, úplná a nezávislá. Ale keď definoval obraz spojenia dvoch úplných prirodzeností, zistil, že je ťažké (kvôli názorom antiochijskej školy na dogmy) povedať, že ľudská a Božská prirodzenosť tvoria jednu Ježišovu osobu, a preto ich od každého odlíšil. iné tým, že medzi nimi nedošlo k úplnému a významnému zjednoteniu. Učil, že Syn, dokonalý pred vekmi, prijal to, čo bolo dokonalé od Dávida, že Boh Slovo prebývalo v tom, ktorý sa narodil zo semena Dávidovho, ako v chráme, a že človek sa narodil z Márie Panny a nie Boh Slovo, lebo smrteľník rodí smrteľne od prírody. Preto podľa Diodora bol Ježiš Kristus jednoduchým človekom, v ktorom prebývalo Božstvo, alebo ktorý nosil Božstvo v sebe.

Diodorov žiak, Theodore, biskup z Mopsuet († 429), rozvinul túto myšlienku ešte plnšie. Ostro odlíšil ľudskú osobnosť od Božskej osobnosti v Ježišovi Kristovi. Podstatné spojenie Boha Slova s ​​človekom Ježišom do jednej osoby by podľa jeho koncepcie bolo obmedzením Božstva, a preto je nemožné. Medzi nimi je možná len vonkajšia jednota, kontakt jedného s druhým. Teodor tento kontakt odhalil takto: človek Ježiš sa narodil z Márie, ako všetci ľudia prirodzene, so všetkými ľudskými vášňami a nedostatkami. Boh, Slovo, predvídajúc, že ​​obstojí v boji so všetkými vášňami a zvíťazí nad nimi, chcelo skrze Neho spasiť ľudskú rasu, a preto sa s Ním od chvíle svojho počatia zjednotil svojou milosťou. Milosť Božieho Slova, ktorá spočívala na človeku Ježišovi, posväcovala a posilňovala jeho silu aj po narodení, takže keď vstúpil do života, začal zápasiť s vášňami tela i duše, zničil hriech v tele a zničil jeho túžby. Za taký cnostný život bol človek Ježiš poctený, že bol adoptovaný od Boha: už od krstu bol uznaný za Božieho Syna. Keď potom Ježiš zvíťazil nad všetkými diabolskými pokušeniami na púšti a dosiahol najdokonalejší život, Boh Slovo na Neho vylialo dary Ducha Svätého v neporovnateľne vyššej miere ako na prorokov, apoštolov a svätých, napr. k Nemu najvyššie poznanie. Nakoniec, počas svojho utrpenia, muž Ježiš vydržal posledný zápas s ľudskými slabosťami a bol ocenený za toto božské poznanie a božskú svätosť. No, Boh Slovo je zjednotené s človekom Ježišom tým najdôvernejším spôsobom; bola medzi nimi nastolená jednota konania a človek Ježiš sa stal nástrojom Boha Slova v záležitosti zachraňovania ľudí.

Pre Teodora z Mopsuet sú teda Boh Slovo a človek Ježiš úplne oddelené a nezávislé osobnosti. Preto v žiadnom prípade nedovolil používať výrazy týkajúce sa človeka Ježiša pri aplikácii Slova Bohu. Podľa jeho názoru sa napríklad nedá povedať: Boh sa narodil, Matka Božia, lebo Boh sa nenarodil z Márie, ale človeka, alebo: Boh trpel, Boh bol ukrižovaný, lebo človek Ježiš znovu trpel. Toto učenie je úplne heretické. Jeho poslednými závermi sú popretie sviatosti vtelenia Božieho Slova, vykúpenie ľudského pokolenia utrpením a smrťou Pána Ježiša Krista, keďže utrpenie a smrť obyčajného človeka nemôže mať spásonosný význam pre človeka. celej ľudskej rasy a v konečnom dôsledku popretie celého kresťanstva.

Kým učenie Diodora a Teodora bolo šírené len ako súkromný názor v okruhu ľudí zapojených do teologických otázok, nestretlo sa s vyvráteniami či odsúdeniami zo strany Cirkvi. Ale keď arcibiskup konštantínopolský Nestorius začal to robiť celocirkevný učenia, Cirkev sa proti nemu postavila ako proti heréze a slávnostne ho odsúdila. Nestorius bol žiakom Theodora z Mopsuetu a žiakom antiochijskej školy. Viedol boj proti Cirkvi a dal svoje meno tomuto heretickému učeniu. Keď bol ešte hieromóncom v Antiochii, bol známy svojou výrečnosťou a prísnosťou života. V roku 428 ho cisár Theodosius II. mladší vymenoval za arcibiskupa Konštantínopolu. Nestorius priviedol z Antiochie presbytera Anastázia, ktorý v kostole predniesol niekoľko kázní v duchu učenia F. Mopsetského o tom, že Pannu Máriu treba volať nie Matkou Božou, ale Matkou človeka. Takéto učenie bolo novinkou, keďže v Konštantínopole, Alexandrii a iných cirkvách sa zachovalo staroveké pravoslávne učenie o spojení dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Toto spojenie sa považovalo za nevyhnutné spojenie do jedného Božsko-ľudská tvár a nebolo dovolené v Ňom, ako v jedinej osobe, oddeliť Božstvo od ľudstva. Preto to bolo vo verejnom mene blahoslavenej Panny Márie Matka Božia. Tieto Anastáziove kázne vzrušovali celé duchovenstvo, mníchov a ľud. Aby nepokoje zastavil, sám Nestorius začal kázať a odmietať meno Matka Božia, ktoré bolo podľa jeho názoru nezlučiteľné s rozumom a kresťanstvom, no nepripúšťalo meno Matka človeka, ale preblahoslavenú Pannu Máriu nazval Matkou sv. Kristus. Po tomto vysvetlení nepokoje v Konštantínopole neutíchli. Nestoria začal Pavol zo Samosaty obviňovať z herézy, keďže bolo jasné, že nejde len o to, aby sa Panna Mária nazývala Matkou Božou, ale aj o Tvári Ježiša Krista. Nestorius začal prenasledovať svojich odporcov a dokonca ich odsúdil na Konštantínopolskom koncile (429), ale tým len zvýšil počet svojich nepriateľov, ktorých už bolo veľa kvôli náprave, ktorú sa zaviazal napraviť mravy duchovenstvo. Čoskoro sa chýry o týchto sporoch rozšírili aj do iných cirkví a tu sa začali diskusie.

V Antiochii a Sýrii sa mnohí postavili na stranu Nestória, najmä ľudia, ktorí pochádzali z antiochijskej školy. Ale v Alexandrii a Ríme sa učenie Nestória stretlo so silným odporom. Alexandrijským biskupom bol v tom čase sv. Cyril (od r. 412), teologicky vzdelaný muž a horlivý obranca pravoslávia. V prvom rade vo svojom veľkonočnom posolstve načrtol, aké škodlivé je učenie Nestória pre kresťanstvo. Nestória to neovplyvnilo a správnosť svojho učenia naďalej obhajoval v listoch Cyrilovi. Potom Cyril zvláštnym posolstvom upovedomil cisára Theodosia II., jeho manželku Eudoxiu a sestru Pulcheriu o Nestóriovom učení. Potom oznámil túto herézu pápežovi Celestínovi. Nestorius písal aj do Ríma. Pápež Celestín zvolal koncil do Ríma (430), odsúdil Nestóriovo učenie a žiadal, aby sa pod hrozbou exkomunikácie a zosadenia do 10 dní vzdal svojich myšlienok. Záver koncilu bol poslaný Nestóriovi a východným biskupom prostredníctvom Cyrila, ktorému dal pápež svoj hlas. Cyril informoval Nestória a biskupov o rozhodnutiach Rímskeho koncilu a najmä presvedčil Jána, arcibiskupa Antiochie, aby bránil pravoslávie. Ak prijmú Nestóriovu stranu, povedú k rozchodu s cirkvami Alexandrie a Ríma, ktoré už proti Nestoriovi vystúpili. Ján, ktorý sympatizoval s Nestoriovým spôsobom myslenia, vzhľadom na Cyrilovo varovanie napísal Nestoriovi priateľský list, v ktorom ho vyzval, aby používal výrazy o Preblahoslavenej Panne Márii prijaté starými otcami.

Medzitým Cyril na Alexandrijskom koncile (430) odsúdil Nestóriovo učenie a vydal proti nemu 12 anathematizmov, v ktorých dokázal nerozlučné spojenie dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Cyril odovzdal tieto anathematizmy Nestórii so svojím posolstvom. Nestorius zo svojej strany odpovedal 12 anathematizmami, v ktorých odsúdil tých, ktorí pripisujú utrpenie Božskému atď. Boli namierené proti Cyrilovi, hoci na toho druhého sa nevzťahujú. Búrili sa proti nim aj sýrski biskupi, ktorí prijali Cyrilove kliatby. Mali názor na myšlienky Theodora z Mopsuetu. Blahoslavený Theodoret, učený biskup z Kýru, napísal ich vyvrátenie. Aby sa skončili takéto nezhody medzi vodcami slávnych cirkví a nastolilo sa pravoslávne učenie, imp. Theodosius II sa rozhodol zvolať ekumenický koncil. Nestorius, na ktorého strane bol v tom čase Theodosius, sám požiadal o zvolanie ekumenického koncilu, pretože bol presvedčený, že jeho učenie, ako správne, zvíťazí.

Theodosius vymenoval koncil v Efeze práve v deň Letníc roku 431. Bol to Tretí ekumenický koncil. Cyril so 40 egyptskými biskupmi, Juvenal of Jerusalem s palestínskymi biskupmi, biskup Firmus pricestoval do Efezu. Cézarea z Kappadokie, Flavián zo Solúna. Nestorius prišiel aj s 10 biskupmi a dvoma vyššími úradníkmi, priateľmi Nestoria. Prvý Kandidát, ako zástupca cisára, druhý Irenej – jednoducho tak naklonený Nestoriovi. Chýbal len Ján z Antiochie a pápežskí legáti. Po uplynutí 16 dní, obdobia určeného cisárom na otvorenie katedrály, sa Cyril rozhodol otvoriť katedrálu bez toho, aby čakal na neprítomných. Oficiálny Kandidát proti tomu protestoval a poslal do Konštantínopolu výpoveď. Prvé stretnutie bolo 22. júna v kostole Panny Márie. Nestorius bol pozvaný na koncil trikrát. Ale prvý raz nejasne odpovedal, druhý raz, že príde, keď dorazia všetci biskupi, a tretí raz už pozvanie ani nevypočul. Potom sa rada rozhodla zvážiť prípad Nestória bez neho. Čítalo sa Nicejsko-konstantinogradské vyznanie viery, listy Nestóriovi, anathematizmy Cyrila a listy Nestória Cyrilovi, jeho rozhovory atď.

Otcovia zistili, že posolstvá Cyrila obsahovali pravoslávne učenie a naopak posolstvá a rozhovory Nestóriove boli nepravoslávne. Potom otcovia skontrolovali, ako Nestorius v súčasnosti vyučuje, či už opustil svoje myšlienky. Podľa svedectva biskupov, ktorí hovorili s Nestóriom v Efeze, sa ukázalo, že sa držal svojich predchádzajúcich myšlienok. Nakoniec boli prečítané výroky cirkevných otcov, ktorí písali o Osobe Pána Ježiša Krista. Aj tu im Nestorius protirečí. Berúc toto všetko do úvahy, otcovia Efezského koncilu uznali učenie Nestória za heretické a rozhodli sa zbaviť ho dôstojnosti a exkomunikovať z cirkevného spoločenstva. Rozsudok podpísalo 200 biskupov a prvé stretnutie sa skončilo.

V ten istý deň Efezský koncil oznámil zosadenie Nestória a poslal o tom oznámenie kléru v Konštantínopole. Cyril písal vo svojom mene aj listy biskupom a opátovi konštantínopolského kláštora Abbovi Dalmatiusovi. Čoskoro boli akty koncilu odoslané cisárovi. Nestoriov trest bol oznámený nasledujúci deň po stretnutí. Ten to, samozrejme, neprijal a v správe cisárovi sa sťažoval na údajne nesprávne konanie koncilu, obvinil najmä Cyrila a Memnona a žiadal cisára, aby koncil buď preložil na iné miesto, alebo aby mu dal príležitosť vrátiť sa bezpečne do Konštantínopolu, pretože, sťažoval sa svojim biskupom - je v ohrození života.

Medzitým prišiel do Efezu Ján z Antiochie s 33 sýrskymi biskupmi. Otcovia koncilu mu oznámili, aby nevstupoval do komunikácie s odsúdeným Nestoriom. Ale Ján nebol spokojný s rozhodnutím veci, ktorá nebola v prospech Nestória, a preto bez toho, aby nadviazal komunikáciu s Cyrilom a jeho radou, vytvoril vlastnú radu s Nestoriom a hosťujúcimi biskupmi. K Jánovi sa pridali viacerí biskupi, ktorí boli na koncile sv. Kirill. Na Jánov koncil dorazil aj cisársky komisár. Jánov koncil vyhlásil odsúdenie Nestória za nezákonné a začal proces s Cyrilom, Memnonom a ďalšími biskupmi, ktorí odsúdili Nestória. Cyril bol okrem iného nespravodlivo obvinený z toho, že učenie uvedené v jeho anathematizmoch bolo podobné bezbožnosti Aria, Apollinarisa a Eunomia. A tak Jánov koncil odsúdil a zosadil Cyrila a Memnona, vylúčených z cirkevného spoločenstva, až do pokánia ostatní biskupi, ktorí odsúdili Nestória, všetko oznámili do Konštantínopolu cisárovi, duchovenstvu a ľudu, žiadajúc cisára, aby schválil zosadenie Cyrila. a Memnonom. Theodosius, ktorý dostal okrem správ Cyrila, Nestória a Jána aj správu o Kandidiánovi, nevedel, čo v tomto prípade robiť. Nakoniec nariadil, aby boli zničené všetky nariadenia koncilov Cyrila a Jána a aby sa všetci biskupi, ktorí prišli do Efezu, zhromaždili a ukončili spory pokojným spôsobom. Cyril s takýmto návrhom nemohol súhlasiť, keďže na jeho koncile bolo prijaté správne rozhodnutie a Ján Antiochijský reprezentoval počínanie svojho koncilu ako správne, čo obaja hlásili do Konštantínopolu.

Kým prebiehala táto korešpondencia, rada, ktorej predsedal Cyril, pokračovala vo svojich zasadnutiach, ktorých bolo sedem. Na druhom stretnutí bolo prečítané posolstvo pápeža Celestína, ktoré priniesli až teraz legáti, ktorí prišli, a bolo uznané za úplne pravoslávne; v treťom podpísali rímski legáti odsúdenie Nestória; vo štvrtom boli Cyril a Memnon, neprávom odsúdení Jánom (ktorí sa nedostavili, keď boli pozvaní na pojednávanie), oslobodení spod obžaloby; v piatom, Cyril a Memnon, aby vyvrátil obvinenia vznesené proti nim Jánom, odsúdili herézy Aria, Apollinarisa a Eunomia a koncil exkomunikoval samotného Jána a sýrskych biskupov z cirkevného spoločenstva; v šiestom - do budúcnosti je zakázané čokoľvek meniť na nicejsko-carihradskom symbole alebo namiesto neho skladať iné, napokon v siedmom - koncil začal riešiť súkromné ​​otázky týkajúce sa delimitácie diecéz. Všetky koncilové akty boli zaslané cisárovi na schválenie.

Teraz bol Theodosius v ešte väčších ťažkostiach ako predtým, pretože nepriateľstvo medzi koncilom a podporovateľmi Jána sa výrazne zvýšilo. A šľachtic Irenaeus, ktorý prišiel do hlavného mesta z Efezu, konal na súde dôrazne v prospech Nestória. Biskup Akakios z Berie dal cisárovi radu, vylúčil Cyrila, Memnona a Nestória z koncilových rokovaní a dal pokyn všetkým ostatným biskupom, aby znovu zvážili prípad Nestória. Cisár to urobil. Do Efezu poslal úradníka, ktorý vzal Cyrila, Memnona a Nestória do väzby a začal nútiť ostatných biskupov, aby súhlasili. K dohode však nedošlo. Medzitým sv. Cyril našiel z väzenia príležitosť napísať duchovenstvu a ľudu Konštantínopolu, ako aj Abbovi Dalmatiusovi, čo sa deje v Efeze. Abba Dalmatius zhromaždil mníchov z konštantínopolských kláštorov a spolu s nimi v prítomnosti veľkého zástupu ľudí, spievajúcich žalmy a horiace lampy, odišiel do cisárovho paláca. Dalmatius vošiel do paláca a požiadal cisára, aby pravoslávni otcovia boli prepustení z väzenia a aby bolo schválené rozhodnutie koncilu týkajúce sa Nestória.

Vzhľad slávneho Abba, ktorý neopustil svoj kláštor 48 rokov, urobil na cisára silný dojem. Prisľúbil, že rozhodnutie zastupiteľstva schváli. Potom v kostole, kam išiel Abba Dalmatius s mníchmi, ľudia otvorene vyhlásili kliatbu na Nestória. Tak sa cisárovo váhanie skončilo. Ostávalo už len priviesť sýrskych biskupov k dohode s koncilom. Za týmto účelom cisár nariadil sporným stranám, aby vybrali 8 poslancov a poslali ich do Chalcedónu na vzájomné rokovania za prítomnosti cisára. Táto delegácia z pravoslávnej strany zahŕňala dvoch rímskych legátov a jeruzalemského biskupa Juvenal. Na strane obrancov Nestória sú Ján z Antiochie a Theodoret z Kýru. Ale ani v Chalcedóne nedošlo k dohode, napriek obavám Theodosia. Pravoslávni žiadali, aby sýrski biskupi podpísali odsúdenie Nestória, ale sýrski biskupi nesúhlasili a nechceli prijať, ako sa vyjadrili, Cyrilove dogmy (anathematizmy). Takže vec zostala nevyriešená. Theodosius však teraz rozhodne prešiel na stranu pravoslávnych biskupov. Na konci chalcedónskej konferencie vydal dekrét, v ktorom nariadil všetkým biskupom, aby sa vrátili na svoje stolice, vrátane Cyrila, a predtým odstránil Nestória do antiochijského kláštora, z ktorého bol predtým odvedený na stolicu v Konštantínopole. Pravoslávni biskupi vymenovali za Nestóriovho nástupcu Maximiliána, známeho svojím zbožným životom.

Východní biskupi na čele s Jánom Antiochijským, odchádzajúci z Chalcedónu a Efezu na svoje stolice, zvolali cestou dva koncily, jeden do Tarzu, na ktorom opäť odsúdili Cyrila a Memnona, a druhý do Antiochie, na ktorom zložili svoj vyznanie viery. V tomto vyznaní bolo povedané, že Pán Ježiš Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek a že na základe jednoty Božstva a ľudskosti, ktorá sa v Ňom nespojila, možno preblahoslavenú Pannu Máriu nazvať Matkou Božou. Východní otcovia teda ustúpili od svojich nestoriánskych názorov, ale osobu Nestória neopustili, preto rozkol medzi nimi a Cyrilom pokračoval. Cisár Theodosius nestratil nádej na zmierenie cirkví a nariadil tak svojmu úradníkovi Aristolaovi. Ale iba Pavlovi, biskupovi z Emesy, sa podarilo zmieriť sýrskych a alexandrijských otcov. Presvedčil Jána Antiochijského a ďalších sýrskych biskupov, aby súhlasili s odsúdením Nestória a Cyrila Alexandrijského, aby podpísali Antiochijské vyznanie viery. Cyril, keď videl, že toto vyznanie je pravoslávne, podpísal ho, ale nevzdal sa svojich anathematizmov. Tak bol obnovený mier. Celá ekumenická cirkev súhlasila s antiochijským vyznaním viery ako pravoslávnym a dostalo význam presného vyznania viery starovekého pravoslávneho učenia o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Pánovi Ježišovi Kristovi a ich vzájomnom vzťah. Cisár schválil toto priznanie a urobil konečné rozhodnutie ohľadom Nestória. Bol vyhnaný (435) do oázy v egyptských púšťach, kde zomrel (440).

Spolu s Nestoriovými chybami bola na Treťom ekumenickom koncile odsúdená aj heréza, ktorá sa objavila na Západe. Pelagian. Pelagius, rodák z Británie, neprijal mníšstvo, viedol prísny asketický život a upadol do duchovnej pýchy, začal popierať prvotný hriech, znevažujúc dôležitosť Božej milosti vo veci spásy a všetky zásluhy pripisoval cnostným život a vlastné sily človeka. Pelagianizmus vo svojom ďalšom vývoji viedol k popretiu potreby odčinenia a odčinenia samotného. Pre šírenie tohto falošného učenia prišiel Pelagius do Ríma a potom do Kartága, no tu sa stretol so silným odporcom v osobe slávneho učiteľa západnej cirkvi blahoslaveného Augustína. Augustín, ktorý na vlastnej neľahkej skúsenosti zakúsil slabosť vôle v boji proti vášňam, zo všetkých síl vyvrátil falošné učenie pyšného Brita a vo svojich výtvoroch odhalil veľký význam Božej milosti pre konanie dobra a dosiahnutie blaženosti. Odsúdenie Pelagiovej herézy bolo vyhlásené už v roku 418 na miestnom koncile v Kartágu a potvrdil ho až Tretí ekumenický koncil.

Na koncile bolo vytýčených všetkých 8 kánonov, z ktorých je okrem odsúdenia nestoriánskej herézy dôležitý - úplný zákaz nielen skladať nový, ale dokonca aj dopĺňať či skracovať, čo i len jedným slovom. , Symbol stanovený na prvých dvoch ekumenických konciloch.

Dejiny nestorianizmu po koncile.

Prívrženci Nestória sa vzbúrili proti Jánovi z Antiochie za zradu a vytvorili silnú stranu v r Sýria. Medzi nimi bol dokonca aj blahoslavený Teodoret z Kýru. Odsúdil chyby Nestoria, súhlasil s pravoslávnym učením, ale nechcel súhlasiť s odsúdením Nestória. Ján Antiochijský bol nútený usilovať sa o zničenie heretickej strany. Jeho pomocníkom bol Rabula, biskup z Edessy. Keďže John nič nedosiahol silou presviedčania, musel sa obrátiť na pomoc civilných autorít. Cisár odstránil niekoľkých nestoriánskych biskupov zo stolíc v sýrskych a mezopotámskych cirkvách, no nestorianizmus obstál.

Hlavným dôvodom nebol samotný Nestorius (ktorého väčšina biskupov nepodporovala), ale šírenie jeho heretických myšlienok v spisoch Diodora z Tarzu a Theodora z Mopsuetu. V Sýrii sa na nich pozeralo ako na veľkých učiteľov Cirkvi. Pravoslávni biskupi to pochopili a preto začali proti týmto učiteľom nestorianizmu konať. Edesský biskup Rabula tak zničil edesskú školu, ktorá realizovala myšlienky antiochijskej školy. Na čele tejto školy stál presbyter Iva, podobne ako Theodoret, ktorý súhlasil s Antiochijským vyznaním, no samotného Cyrila podozrieval z nepravoslávia. Iva a ďalší učitelia edesskej školy boli vylúčení. Potom Rabula na koncile, ktorý zorganizoval, odsúdil Diodorove a Theodorove spisy, čo vyvolalo veľké nepokoje vo východných cirkvách. sám sv Cyrila, ktorý si prial spolu s Proklom, biskupom. Konštantínopol, ktorý slávnostne odsúdil učiteľov nestorianizmu, musel svoju prácu obmedziť len na vyvrátenie Theodora z Mopsuetu. Ale toto dielo vyvolalo aj na východe silnú nespokojnosť a objavili sa proti nemu námietky. Blahoslavený Theodoret tiež bránil Theodora z Mopsuetu. Počas tohto zápasu zomrel sv. Cyrila (444) a počas toho istého zápasu sa sýrski kresťania so svojimi biskupmi ešte viac vzdialili od Cirkvi. Rabula z Edessy zomrel ešte skôr ako Cyril (436). Pod vplyvom nestoriánskej strany bola za jeho nástupkyňu zvolená vyhnaná Iva, ktorá opäť obnovila edesskú školu. Iva, mimochodom, napísala list jednému perzskému biskupovi Mariusovi o udalostiach v sýrskej cirkvi a o spore medzi Cyrilom a Nestoriom. Iva vyčítala Nestóriovi, že svojím vyjadrením o Preblahoslavenej Panne Márii vyvolal obvinenia z kacírstva, osobitne sa vzbúrila proti Cyrilovi, obvinila ho, že nespravodlivo ničil ľudskú prirodzenosť v Ježišovi Kristovi a uznával len Božskú, a tým obnovoval herézu Apollinarisa. Tento list bol dôležitý v ďalších sporoch medzi Cirkvou a heretikmi. Iva preložila do sýrčiny aj diela Theodora a Diodora. Ale biskup z Nisibie Thomas Barsuma, ktorý bol predtým učiteľom na edesskej škole, konal oveľa viac v prospech nestorianizmu. Tešil sa priazni perzskej vlády, pod ktorú vtedy Nisibia patrila a ktorá podľa svojich politických názorov schvaľovala oddelenie perzských kresťanov od kresťanov ríše. V roku 489 bola edesská škola opäť zničená. Učitelia a študenti odišli do Perzie a založili školu v Nizibii, ktorá sa stala ohniskom nestorianizmu.

V roku 499 zvolal biskup zo Seleucie, nestorián Babaeus, do Seleucie koncil, na ktorom bol schválený nestorianizmus a formálne bola vyhlásená odluka perzskej cirkvi od Grécko-rímskej ríše. Nestoriáni sa začali volať podľa ich liturgického jazyka chaldejskí kresťania. Mali vlastného patriarchu, tzv Catholicos. Okrem dogmatických rozdielov nestoriánska perzská cirkev pripúšťala rozdiely vo svojej cirkevnej štruktúre. Sobáš teda povolila nielen kňazom, ale aj biskupom. Z Perzie sa nestorianizmus rozšíril do Indie. Tu dostali svoje meno Christian Fomites, s názvom ap. Thomas.

Štvrtý ekumenický koncil.

Štvrtý ekumenický koncil – Chalcedon – priamo súvisí s históriou tretieho ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Ján z Aksai). Vieme, že hlavnou postavou výchovy a ochrany pravoslávneho učenia na 3. ekumenickom koncile bol sv. Kirill, arcibiskup alexandrijský. Hlavným vinníkom všetkých problémov bol Eutyches, Archimandrite. Konštantínopol, ktorý bol ctiteľom sv. Kirill. Svätý Cyril, rešpektujúc Eutycha, mu poslal kópiu aktov Ekumenického koncilu v Efeze. Ale ako sa v iných prípadoch stáva, že inšpirácia zachádza do krajnosti, tak aj tu je horlivosť pre teologické súdy sv. Kirilla prekročila čiaru. Vysoká teológia sv. Cyril nebol pochopený a Eutyches sa zvrhol na falošné učenie, bol vybudovaný nový systém monofyzitizmu, ktorý tvrdil, že v Ježišovi Kristovi nie sú dve prirodzenosti, ale jedna. Keď došlo na koncile k vysvetleniam s Eutychesom, svoje učenie vyjadril takto: „Po vtelení Boha Slova uctievam jednu prirodzenosť, prirodzenosť Boha vteleného a človeka; Vyznávam, že náš Pán sa pred spojením skladá z dvoch prirodzeností a po spojení vyznávam jednu prirodzenosť“ (História ekumenických koncilov).

Kacírsky Monofyzit zdieľal doktrínu Dioskorus, ktorý po Cyrilovi prevzal Alexandrijskú stolicu. Dioskora podporoval cisár Theodosius II., ktorý si ho vážil ako bojovníka proti nestorianizmu. Eutyches bol uctievaný dvornou stranou vedenou cisárovnou Eudoxiou. Na radu tejto strany Eutychius postúpil svoj prípad na súd rímskych a alexandrijských cirkví, pričom sa prezentoval ako obhajca pravoslávneho učenia a Flavián a Eusebius, biskup. Dorilean od Nestorianov. Pápež Lev Veľký, vedomý si všetkého Flavianom, súhlasil s odsúdením Eutyches. Dioskoros, ktorý sa postavil na jeho stranu, požiadal cisára, aby zvolal ekumenický koncil, ktorý by schválil pseudoortodoxné učenie Eutyches a odsúdil nestorianizmus, údajne oživený Flavianom. Theodosius II vymenoval koncil v Efeze v roku 449, ktorému predsedal Dioskoros.

Na koncile bolo osobne prítomných 127 biskupov a 8 malo svojich zástupcov. Pápež poslal „dogmatický list“, známy svojou čistotou chápania pravdy a jasnosťou prezentácie (epistola dogmatica). Traja jeho legáti boli na zasadnutí. Začali sa zasadnutia rady v prípade Eutyches. Dioskoros neprečítal pápežovo posolstvo a uspokojil sa s Eutychovým vyznaním viery a vyhlásením, že o dvoch prirodzenostiach v Kristovi sa na predchádzajúcich ekumenických konciloch nehovorilo. Dioskoros vyhlásil Flaviána za kacíra a odrovnal, rovnako ako Eusebius z Dorylaea, Domnus z Antiochie a Teodor z Kýru. Z obavy pred násilím s nimi súhlasilo 114 biskupov. Rímski legáti odmietli voliť.

„Keď Flavian opustil sálu katedrály,“ píše Bishop. Arseny, „sýrsky archimandrita Varsum a ďalší mnísi na neho zaútočili a zbili ho natoľko, že čoskoro zomrel na ceste do mesta Lýdia, miesta jeho väznenia“.

Nástupcom Flaviána bol Anatolij, kňaz a Dioskorov dôverník za cisára. Na dvore. Cisár, oklamaný svojimi dvoranmi, potvrdil všetky definície efezskej „rady lupičov“.

Pápež pôsobil ako obranca pravoslávia St. Lev Veľký. Na koncile v Ríme bolo odsúdené všetko, čo bolo nariadené v Efeze. Pápež v listoch na východ žiadal zvolanie legitímneho ekumenického koncilu v Taliansku. To isté na jeho žiadosť požadoval aj poslanec. Cisár Valentián III. Ale Theodosius bol pod vplyvom monofyzitskej dvornej strany, najmä Theodoxie, a preto žiadosti nerešpektoval. Potom dvorný večierok stratil na dôležitosti, cisárovná bola odstránená pod zámienkou púte do Jeruzalema. Na význame nadobudla partia Theodosiovej sestry Pulcherie, obdivovateľky patriarchu Flaviana. Jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Konštantínopolu. Theodosius onedlho zomrel (450). Jeho nástupcom sa stal Marcian, ktorý sa oženil s Pulcheriou.

IN Chalcedon bola zvolaná zákonná 4. ekumenický koncil. Všetkých otcov na ňom bolo 630. Z najpozoruhodnejších to boli: Anatolij Konštantínopolský, ktorý sa postavil na stranu pravoslávnych, Domnus Antiochijský (zosadený Dioskorom a navrátený Marciánom), Maximus, dosadený na jeho miesto, Juvenál z r. Jeruzalem, Thalassius z Cézarey-Kapadócie, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorylaea, Dioskoros Alexandrijský a ďalší. Pápež, ktorý chcel koncil v Taliansku, napriek tomu poslal svojich legátov do Chalcedónu. Predsedom koncilu bol Anatolij Konštantínopolský. Prvá vec, ktorú otcovia urobili, bolo zvážiť činy zbojník koncil a súd s Dioskorom. Jeho žalobcom bol slávny Eusebius z Dorylaea, ktorý predložil otcom poznámku, v ktorej bolo načrtnuté všetko Dioskorovo násilie na lúpežnej rade. Po oboznámení sa otcovia odňali Dioscorovi právo voliť, potom bol zaradený do zoznamu obžalovaných. Okrem toho egyptskí biskupi vzniesli proti nemu mnoho obvinení, ktorí hovorili o nemravnosti a krutosti Dioskora a jeho rôznych druhoch násilia. Po diskusii o tom všetkom ho otcovia odsúdili a zosadili, rovnako ako odsúdili zbojnícku radu a Eutycha. Tým biskupom, ktorí sa zúčastnili zbojníckeho koncilu, otcovia Chalcedónskeho koncilu odpustili, pretože sa kajali a vo svojom ospravedlnení vysvetlili, že konali pod hrozbou Dioskora.

Potom sa otcovia pustili do definovania doktríny. Museli v Osobe Pána Ježiša Krista vysloviť takú doktrínu dvoch prirodzeností, ktorá by bola cudzia extrémom nestorianizmu a monofyzitizmu. Učenie medzi týmito extrémami bolo práve pravoslávne. Otcovia Chalcedónskeho koncilu to urobili. Vezmúc si za vzor vyhlásenie viery sv. Cyril Alexandrijský a Ján Antiochijský, ako aj list rímskeho pápeža Leva Flaviánovi, takto definovali dogmu o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista: „nasledujúc božských otcov, všetci jednohlasne učíme vyznávať ..... jedného a toho istého okrem Krista, Syna, jednorodeného Pána, v dvoch prirodzenostiach, nezlúčený, nemenný, nerozlučný, nerozlučný, poznateľné (nie ako rozdiel dvoch prirodzeností spotrebovaných spojením, ale viac sa kopulovala zachovaná vlastnosť každej prirodzenosti na jednu osobu a jednu hypostázu): nie na dve osoby rozrezané alebo rozdelené, ale jeden a ten istý Syn a jediný splodil Boh Slovo." Táto definícia náboženstva odsudzovala nestorianizmus aj monofyzitizmus. S touto definíciou súhlasili všetci otcovia. Blahoslavený Theodoret, ktorého na koncile najmä egyptskí biskupi podozrievali z nestorianizmu, vyslovil na Nestória kliatbu a podpísal jeho odsúdenie. Preto koncil z neho stiahol odsúdenie Dioskora a vrátil mu jeho hodnosť, tak ako zrušil odsúdenie od Iva, biskupa z Edessy. Jedine egyptskí biskupi sa vo vzťahu k definícii náboženstva zachovali nejednoznačne. Hoci podpísali odsúdenie Eutycha, nechceli podpísať listy Leva Rímskeho Flaviánovi pod zámienkou, že podľa zvyku existujúceho v Egypte nerobia nič dôležité bez povolenia a odhodlania svojho arcibiskupa, ktorý , v súvislosti so zosadením Dioskora nemali. Koncil ich zaviazal podpísať prísahu, keď bol dosadený arcibiskup. - Keď Marcianovi oznámili, že je všetko urobené, sám sa dostavil na zastupiteľstvo na 6. zasadnutie, vystúpil s prejavom, v ktorom vyjadril radosť, že všetko prebehlo podľa spoločného želania a pokojne. Zasadnutia zastupiteľstva sa však ešte neskončili. Otcovia začali zostavovať 30 pravidiel. Hlavnými predmetmi pravidiel sú cirkevná správa a cirkevný dekanát.

Po koncile vydal cisár prísne zákony týkajúce sa monofyzitov. Každému bolo nariadené prijať učenie určené Chalcedónskym koncilom; Monofyziti by mali byť vyhnaní alebo vyhnaní; spáliť ich diela, popraviť ich za ich šírenie atď. Dioskoros a Eutyches boli vyhnaní do vzdialených provincií.

Chalcedónsky koncil schválil rozhodnutia nielen troch predchádzajúcich ekumenických koncilov, ale aj miestnych: Ancyry, Neocaesarey, Gangry, Antiochie a Laodicey, ktoré sa konali v 4. storočí. Od toho času sa poprední biskupi v piatich hlavných cirkevných obvodoch začali nazývať patriarchami a najvznešenejším metropolitom, zbaveným niektorých práv samostatnosti, bol udelený titul exarcha ako čestné vyznamenanie: napríklad Efez, Cézarea. , Irakli.

Biskup Arseny si to všimol a dodáva: „S týmto menom sme sa už stretli; takže imp. Theodosius v liste z roku 449 vymenoval rímskeho biskupa za patriarchu. Na 2. stretnutí Chalcedónu. Na koncile cisárski predstavitelia povedali: „Nech si najsvätejší patriarchovia každého okresu zvolia dvoch z okresu, aby prediskutovali vieru. Z toho vidíme, že tento názov sa už oficiálne začal používať. Čo sa týka mena „pápež“, v Egypte a Kartágu obyčajní ľudia takto nazývali popredných biskupov, zatiaľ čo iní boli „otcovia“, a to boli „dedovia“ (pápeži). Z Afriky toto meno prešlo do Ríma.

Monofyzitská heréza po koncile.

Monofyzitská heréza priniesla Cirkvi viac zla ako ktorákoľvek iná heréza. Koncilové odsúdenie to nemohlo zničiť. Monofyzitom, najmä Egypťanom, sa naozaj nepáčilo učenie o dvoch prirodzenostiach v osobe Pána Ježiša Krista, čo je hlavná vec ľudstva. Aj mnohí mnísi v iných cirkvách boli proti tomuto učeniu a pridali sa k monofyzitom. Zdalo sa im nemožné prisúdiť Pánovi Ježišovi Kristovi ľudskú prirodzenosť podobnú našej hriešnej prirodzenosti, proti ktorej nedostatkom boli namierené všetky ich výčiny. Ešte počas Chalcedónskeho koncilu vyslali mnísi troch archimandritov, ktorí sa zaviazali brániť monofyzitské učenie a žiadali o obnovu Dioskora. Po koncile niektorí mnísi odišli z Chalcedónu priamo do Palestíny a spôsobili tam veľký zmätok príbehmi, že Chalcedónsky koncil obnovil nestorianizmus. Desaťtisíc palestínskych mníchov na čele s ľuďmi z Chalcedónu zaútočilo na Jeruzalem, vyplienili ho, vyhnali patriarchu Juvenala a na jeho miesto dosadili vlastného Theodosia. Len o dva roky neskôr (453) s pomocou vojenskej sily Juvenal opäť nastúpil na trón Jeruzalema. Monofyziti organizovali podobné nepokoje v Alexandrii. Aj tu vojenská sila vyšla naprázdno. Dav zahnal vojakov do bývalého chrámu Serapis a upálil ich zaživa spolu s chrámom. Posilnené vojenské opatrenia viedli k definitívnemu odlúčeniu monofyzitov od pravoslávneho patriarchu Proteria, ktorý bol dosadený na miesto Dioskora, a vytvoreniu samostatnej spoločnosti pod vedením presbytera Timothyho Elura.

Alexandrijskí monofyziti využili smrť cisára Marciana (457) a zorganizovali vzburu, počas ktorej bol zabitý Proterius a na jeho miesto bol postavený Elur, ktorý zosadil všetkých biskupov chalcedónskeho koncilu a odsúdil konštantínopolských patriarchov. , Antiochia a Rím. Marciánov nástupca Lev 1. Thrák (457-474) nedokázal okamžite potlačiť povstanie v Alexandrii. Aby obnovil mier v Cirkvi, rozhodol sa pre zvláštne opatrenie: požadoval, aby mu všetci metropoliti ríše poskytli spätnú väzbu o Chalcedónskom koncile a o tom, či má byť Elur uznaný za legitímneho alexandrijského patriarchu. Za chalcedónsky koncil a proti Timotejovi Elurovi sa vyslovilo viac ako 1600 metropolitov a biskupov.

Potom Leo zosadil Elura (460) a dosadil pravoslávneho Timoteja Salafakiola za patriarchu Alexandrie. Zbožnosť a miernosť tohto patriarchu si vyslúžil lásku a úctu monofyzitov a v alexandrijskej cirkvi bol na nejaký čas pokoj. Antiochijský patriarcha Peter Gnathevs bol tiež zosadený (470). Ešte ako mních vytvoril v Antiochii silnú monofyzitskú stranu, prinútil pravoslávneho patriarchu opustiť stolicu a sám ju prevzal. Aby v Antiochii navždy nastolil monofyzitizmus, v trisagionskom chválospeve po slovách: svätý nesmrteľný – urobil dodatok monofyzit – za nás ukrižovaný.

Potom však v roku 476 cisársky trón obsadil Bazilišek, ktorý ho prevzal od Leva Zena. Aby sa posilnil na tróne s pomocou monofyzitov, postavil sa na ich stranu Basilisk. Vydal okresné posolstvo, v ktorom odsudzujúc Chalcedónsky koncil a list Leva Flaviánovi nariadil, aby sa dodržiaval iba nicejský symbol a definície druhého a tretieho ekumenického koncilu potvrdzujúce tento symbol. Všetci biskupi ríše museli takýto list podpísať a skutočne mnohí podpísali, niektorí z presvedčenia, iní zo strachu. V tom istom čase boli Timothy Elur a Peter Gnafevs vrátení na svoje stolice a pravoslávni patriarchovia z Alexandrie a Antiochie boli odstránení. Obnovenie monofyzitizmu vyvolalo veľké nepokoje medzi pravoslávnymi, najmä v Konštantínopole. Tu stál patriarcha Akakios na čele pravoslávnych. Bazilišek, ktorý chcel zabrániť nepokojom, ktoré ohrozovali aj jeho trón, vydal ďalšiu okresnú správu, prvú zrušil, ale už bolo neskoro. Zenón s pomocou pravoslávnych, najmä Acacia, porazil Baziliska a nastúpil na cisársky trón (477). Teraz pravoslávni opäť získali výhodu nad monofyzitmi. Po smrti Elura bolo oddelenie opäť obsadené Timofeyom Salafakiolom. Ale Zenón chcel nielen víťazstvo pravoslávnych, ale aj vstup monofyzitov do pravoslávnej cirkvi. Pochopil, že náboženské rozkoly majú zlý vplyv na blaho štátu. V tomto s ním sympatizoval aj patriarcha Akakiy. Ale tieto pokusy pripojiť sa k monofyzitom, ktoré začal Zenón a pokračovali až do ďalšej vlády, viedli len k nepokojom v Cirkvi a nakoniec ich vyriešila nová heréza.

V roku 484 zomrel alexandrijský patriarcha Timothy Salafakiol. Na jeho miesto si pravoslávni zvolili Jána Talaya a monofyziti Petra Monga, ktorý na jeho schválenie začal usilovne pracovať v Konštantínopole a mimochodom navrhol plán na pripojenie monofyzitov. Zenón a patriarcha Acacius súhlasili s jeho plánom. A tak v roku 482 vydal Zenón zmierlivú definíciu viery, na základe ktorej mala vzniknúť komunikácia medzi pravoslávnymi a monofyzitmi. Potvrdila Nicejský symbol (potvrdený Druhým ekumenickým koncilom), prekliala Nestória a Eutycha s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi a prijala 12 anatematizmov sv. Cyril, tvrdilo sa, že jednorodený Boží Syn, ktorý zostúpil a vtelil sa z Ducha Svätého a Márie Panny Márie, je jeden, a nie dvaja: jeden v zázrakoch aj v utrpeniach, ktoré dobrovoľne znášal v tele. ; nakoniec bola vyhlásená anathema voči tým, ktorí si mysleli alebo teraz myslia niečo iné, než čo bolo schválené na chalcedónskom alebo inom koncile. Zenón chcel dosiahnuť jednotu mlčaním o povahách v Osobe Pána Ježiša Krista a dvojzmyselnými vyjadreniami o Chalcedónskom koncile. Takéto zmierlivé vyznanie náboženstva prijal patriarcha Akakios, Peter Mong, ktorý za to dostal Alexandrijskú stolicu a Peter Gnafevs, ktorý opäť obsadil Antiochijskú stolicu. Ale zároveň toto zmierlivé vyznanie neuspokojilo ani prísnych pravoslávnych, ani prísnych monofyzitov. Ortodoxní sa domnievali, že ide o uznanie monofyzitizmu a požadovali výslovné odsúdenie Chalcedónskeho koncilu. Ján Talaya, ktorý neschválil cisár na Alexandrijskej stolici, odišiel do Ríma so sťažnosťami pápežovi Felixovi II. na Acacia, ktorý enotikon prijal. Félix, ktorý sa po páde Západnej ríše (476) cítil úplne nezávislý na Konštantínopole, odsúdil enotikon ako heretické vyznanie, exkomunikoval Acacia a všetkých biskupov, ktorí enotikon prijali, ako aj samotného Zena a dokonca prerušil komunikáciu s východné cirkvi. Prísni monofyziti sa vzbúrili proti svojim patriarchom Gnafevsovi a Mongovi za to, že prijali enotikon, oddelili sa od nich a vytvorili samostatnú monofyzitskú spoločnosť. acefality(bezhlavý).

Za Zenónovho nástupcu Anastasia (491-518) boli veci v rovnakej situácii. Anastasius požadoval, aby každý prijal enotikon. Ale pravoslávni si už uvedomili, že zhovievavé opatrenia voči heretikom neprinášajú dobré následky a dokonca spôsobujú pravosláviu škody, a tak začali od enotikonu upúšťať. Anastasius ich začal prenasledovať a zrejme už prešiel na stranu monofyzitov. Medzitým sa medzi acefalitmi objavili horliví zástancovia monofyzitizmu – Xenaius (Philoxenus), biskup z Hierapolisu v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. North, pre úspech monofyzitizmu v Konštantínopole, navrhol, aby Anastasius pridal do trisagion hymnu: za nás ukrižovaný. Konštantínopolský patriarcha Macedónsko bol zo strachu z vyhnanstva nútený poslúchnuť cisárov príkaz. Ale ľudia, keď sa o tom dozvedeli, usporiadali v Konštantínopole nepokoje. Hoci sa Anastáziovi podarilo dočasne upokojiť ľudí a dokonca vyhnať patriarchu Macedónia do zajatia, čoskoro sa začala otvorená vojna medzi pravoslávnymi a cárom. Vodca pravoslávneho Vitaliana svojimi víťazstvami prinútil Anastázia sľúbiť zvolanie koncilu na potvrdenie svätosti Chalcedónskeho koncilu a obnovenie komunikácie s Rímom. Anastasius čoskoro zomrel (518), keď nesplnil svoje sľuby.

Za jeho nástupcu Justína (518-27), patróna pravoslávia, opäť získala prevahu. Vzťahy s rímskou cirkvou boli obnovené (519) za nového patriarchu Jána z Kapadócie; potvrdil sa význam chalcedónskeho koncilu, boli zosadení monofyzitskí biskupi atď.

Piaty ekumenický koncil.

V roku 527 nastúpil na cisársky trón Justinián I, pozoruhodný panovník v občianskych a cirkevných dejinách (527-65). Na zmierenie cirkvi a štátu sa Justinián zaoberal myšlienkou zjednotiť monofyzitov s pravoslávím. V Egypte boli pravoslávni menšinou a takéto rozdelenie predstavovalo nebezpečenstvo pre Cirkev a štát. Justiniánovi sa však nepodarilo dosiahnuť svoj cieľ a dokonca pod vplyvom svojej manželky, tajnej monofyzitky Theodory, niekedy konal v neprospech pravoslávia. Pod jej vplyvom teda v roku 533 urobil ústupok monofyzitom a dovolil pridať k trisagionovej piesni: za nás ukrižovaný, hoci prísni stúpenci chalcedónskeho koncilu považovali takýto dodatok za monofyzitský. Justinián tiež povýšil (535) na konštantínopolský patriarchálny trón tajného monofyzita Anthima. Našťastie sa Justinián čoskoro dozvedel o machináciách monofyzitov. V tom čase (536) pricestoval do hlavného mesta pápež Agapit ako veľvyslanec ostrogótskeho kráľa Teodoricha Veľkého. Keď sa Agapit dozvedel o Anfimovej heréze, (napriek Theodoriným vyhrážkam) ho oznámil kráľovi. Justinián okamžite zosadil Anthima a na jeho miesto dosadil presbytera Minnu. Napriek tomu nestrácal nádej na anexiu monofyzitov. Preto bol pod predsedníctvom Minny zložený malý koncil z pravoslávnych a monofyzitských biskupov, na ktorom sa diskutovalo o otázke spojenia s monofyzitmi. Ale pre ich vytrvalosť ich úvahy nikam neviedli. Patriarcha ich opäť odsúdil a cisár proti nim potvrdil bývalé prísne zákony. Monofyziti potom utiekli do Veľkého Arménska a tu posilnili svoju herézu.

Medzitým Theodora pokračovala v intrigách v prospech monofyzitov. Podľa jej machinácií bol po smrti pápeža Agapita (537) na Rímsku stolicu vymenovaný rímsky diakon Vigilius, ktorý jej predtým dal prísľub s úpisom na pomoc monofyzitom. Potom si našla ešte dvoch horlivých pomocníkov, ktorí žili na dvore biskupov – Theodora Askidu a Domitiana, ktorí boli tajnými monofyzitmi. Obaja odporučili cisárovi, aby sa zapojil do konverzie monofyzitov a dokonca navrhli plán na to. A síce, že sa budú môcť pripojiť až vtedy, keď pravoslávna cirkev odsúdi učiteľa nestorianizmu Theodora z Mopsuetu a jeho nasledovníkov – blahoslavených Theodoret a Willow z Edessy. Keďže ich spisy nie sú odsúdené, slúži to ako pokušenie pre monofyzitov a pravoslávnu cirkev podozrievajú z nestorianizmu. Tento plán bol vypracovaný v prospech monofyzitov a na úkor pravoslávnych: ak by sa uskutočnil, Cirkev by sa ocitla v rozpore so sebou samým a odsúdila by Teodora a Ivu, uznaných za pravoslávnych na Chalcedónskom koncile. Cisár, aby upokojil život Cirkvi, súhlasil s týmto plánom av roku 544 vydal prvý edikt s tromi kapitolami. Odsúdila Theodora z Mopsuetu ako otca nestoriánskej herézy, spisy Theodoreta proti sv. List Cyrila a Ivy Peržanovi Mariusovi. Zároveň sa však dodalo, že toto odsúdenie nie je v rozpore s Chalcedónskym koncilom a každý, kto si myslí niečo iné, bude podrobený kliatbe. Tento edikt museli podpísať všetci biskupi. Minna, konštantínopolský patriarcha, po určitom odpore podpísal, nasledovaný východními biskupmi. Ale v západných cirkvách sa edikt stretol so silným odporom. Kartáginský biskup Pontian rezolútne odmietol podpísať a učený diakon kartáginskej cirkvi Fulgentius Ferran napísal traktát na vyvrátenie ediktu, s ktorým všetci na západe súhlasili. Proti ediktu bol aj Rímsky Vigilius. Západniari považovali odsúdenie troch kapitol za poníženie Chalcedónskeho koncilu, hoci pre nestranné oko to tak nebolo. Na Chalcedónskom koncile sa nediskutovalo o Theodorovi z Mopsuetu. Theodoret bol oslobodený koncilom po vyhlásení kliatby na Nestória a následne sa zriekol svojich spisov na svoju obranu proti sv. List Cyrila a Ivy bol odsúdený v podobe, v akej existoval v 6. storočí. v čase vydania ediktu, teda v Perzii skomoleného nestoriánmi.

Odpor západných biskupov priviedol Justiniána do rozpakov. V roku 547 povolal Vigilia a mnohých ďalších západných biskupov do Konštantínopolu v nádeji, že ich presvedčí, aby podpísali odsúdenie troch hláv. Biskupi však nesúhlasili a Vigilius musel prispieť k odsúdeniu, keď mu Theodosia pri jeho nástupe na rímsku stolicu ukázala úpis. Vypracoval judicatum z troch kapitol, prefíkane presvedčil západných biskupov, ktorí boli v Konštantínopole, aby ho podpísali, a predložil ho kráľovi. Ale západní biskupi, ktorí sa dozvedeli o triku, sa vzbúrili proti Vigiliusovi. Viedol ich africký biskup. Fakundus z Hermiana, ktorý napísal 12 kníh na obranu troch kapitol. V západných cirkvách sa šírili tie najnepriaznivejšie reči o pápežovi. Potom Vigilius požiadal cisára o späť svoje judicatum a navrhol zvolať ekumenický koncil, ktorého definície sa musia všetci podriadiť. Justinián súhlasil so zvolaním koncilu, ale judicatum nevrátil. V roku 551 cisár pozval západných biskupov na koncil, aby ich presvedčil, aby odsúdili tri hlavy. Ale nešli a prišlo len zopár, ktorí napriek tomu s ediktom nesúhlasili. Potom ich Justinián zosadil a uväznil a na ich miesto postavil tých, ktorí súhlasili s odsúdením troch hláv. Potom, v tom istom roku 551, po vydaní nového ediktu o troch kapitolách, v ktorom bola rozvinutá myšlienka, že odsúdenie troch kapitol nie je v rozpore s Chalcedónskym koncilom, kráľ v roku 553 zvolal piaty ekumenický koncil do Konštantínopolu, aby sa konečne vyriešiť problém Theodora z Mopsuetus, blaženosť Theodoret a Iva z Edessy.

Na koncile sa zúčastnilo 165 východných a západných biskupov. Predsedom bol Eutyches, konštantínopolský patriarcha, nástupca Minny. Pápež Vigilius, ktorý bol celý čas v Konštantínopole, zo strachu pred odporom zo strany západných biskupov, odmietol ísť na koncil a prisľúbil podpísať rozhodnutia koncilu potom. Na niekoľkých stretnutiach otcovia koncilu čítali heretické pasáže zo spisov Theodora Mopsuetského a všetko, čo bolo napísané v jeho vyvrátení, riešili otázku, či môžu byť heretici po smrti odsúdení, a nakoniec dospeli k záveru, že s cisárskymi ediktmi, že Theodor z Mopsuetského je skutočne kacír nestorián a musí byť odsúdený. Čítali sa aj diela bl. Theodoret a list Ivy. Otcovia zistili, že aj Theodoretove spisy sú hodné odsúdenia, hoci on sám, keďže odmietol Nestória, a preto ho ospravedlňoval Chalcedónsky koncil, nepodliehal odsúdeniu. Pokiaľ ide o list Willow z Edessy, koncil ho tiež odsúdil, bez toho, aby sa dotkol tváre samotnej Willow; v tomto prípade koncil odsúdil to, čo jej bolo čítané na stretnutiach, teda list Willow prekrútený nestoriánmi. . Tak bol odsúdený Teodor z Mopsuetského a jeho spisy, ako aj spisy blaženého. Theodorit na obranu Nestória proti sv. Cyrila a list Willow z Edessy Marii Peržanke.

Koncil zároveň schválil definície náboženstva všetkých doterajších ekumenických koncilov, vrátane Chalcedónskeho koncilu. Pápež Vigilius počas koncilových zasadnutí poslal cisárovi svoje stanovisko proti odsúdeniu vyššie uvedených osôb, na konci koncilu predsa podpísal koncilové rozhodnutia a po takmer siedmich rokoch pobytu v Konštantínopole bol prepustený do Ríma. . Na ceste však zomrel. Jeho nástupca Pelagius (555) usporiadal piaty ekumenický koncil, a preto musel obstáť v boji proti mnohým západným cirkvám, ktoré koncil neprijali. Rozdelenie v západných cirkvách na Piatom ekumenickom koncile pokračovalo až do konca 6. storočia, keď ho napokon všetci prijali za pápeža Gregora Veľkého.

Pretrvávanie monofyzitov a ich sekty.

Justiniánove snahy o pripojenie monofyzitov k pravoslávnej cirkvi (čo spôsobilo Piaty ekumenický koncil) neviedli k želaným výsledkom. Pravdaže, umiernení monofyziti vstúpili do Cirkvi, ale v jednom takmer konštantínopolskom patriarcháte. Monofyziti ostatných patriarchátov, najmä prísnych (Afthartodocetes), zostali ako predtým tvrdohlavými heretikmi. V záujme štátu sa Justinián pokúsil anektovať aj ich tým, že im urobil ústupky: v roku 564 žiadal, aby ich pravoslávni biskupi prijali do spoločenstva. Ale biskupi odmietli prijať do cirkvi heretikov, ktorí neprijali pravoslávne učenie. Justinián ich preto začal zosadzovať a posielať do zajatia. Tento osud postihol predovšetkým konštantínopolského patriarchu Eutychesa. Justinián však čoskoro zomrel (565) a zmätok v Cirkvi ustal. Monofyziti sa medzitým nakoniec sformovali do spoločností oddelených od pravoslávnej cirkvi. V Alexandrii bol v roku 536 dosadený nový pravoslávny patriarcha; no uznávala ho len malá časť Egypťanov, hlavne gréckeho pôvodu. Domorodí obyvatelia, starí Egypťania, známi ako Kopti, všetko monofyziti, si zvolili svojho patriarchu a vytvorili si koptský Monofyzitská cirkev. Nazývali sa koptskými kresťanmi, zatiaľ čo pravoslávni sa nazývali Melchiti (obsahujúci cisárske vyznanie). Počet koptských kresťanov dosiahol 5 miliónov. Spolu s nimi sa Habešania odklonili k monofyzitizmu a vytvorili aj heretickú cirkev v spojenectve s koptskou cirkvou. V Sýrii a Palestíne nebol monofyzitizmus spočiatku tak pevne zavedený ako v Egypte; Justinián zosadil všetkých biskupov a presbyterov tohto učenia a poslal ich do väzenia, v dôsledku čoho zostali monofyziti bez učiteľov. Ale jednému sýrskemu mníchovi Jacobovi (Baradeiovi) sa podarilo zjednotiť všetkých monofyzitov Sýrie a Mezopotámie a zorganizovať z nich spoločnosť. Za biskupa ho vysvätili všetci biskupi, ktorých zosadil Justinián, a 30 rokov (541 – 578) úspešne pôsobil v prospech monofyzitizmu. Chodil po krajinách oblečený ako žobrák, vysväcoval biskupov a presbyterov a dokonca v Antiochii založil monofyzitský patriarchát. Monofyziti zo Sýrie a Mezopotámie dostali podľa jeho mena meno Jakobiti, ktoré trvá dodnes. Od ekumenickej cirkvi odpadla aj arménska cirkev, no nie pre asimiláciu monofyzitského učenia, ale pre nedorozumenia, neprijala dekréty Chalcedónskeho koncilu a posolstvo pápeža Leva Veľkého. Dochádzalo k nedorozumeniam tohto druhu: na Chalcedónskom koncile (451) neboli žiadni predstavitelia arménskej cirkvi, prečo tieto dekréty neboli presne známe. Medzitým prišli do Arménska monofyziti a šírili falošnú fámu, že na koncile bol obnovený nestorianizmus. Keď sa v arménskej cirkvi objavili uznesenia koncilu, pre neznalosť presného významu gréckeho slova φυσισ, arménski učitelia ho pri preklade považovali za tváre a preto tvrdili, že v Ježišovi Kristovi je jeden φυσισ, čo znamená táto jedna osoba; o tých, ktorí povedali, že v Ježišovi Kristovi sú dvaja φυσισ, si mysleli, že rozdeľujú Krista na dve osoby, t.j. Zavádza sa nestorianizmus. Ďalej v gréckej cirkvi až do druhej polovice 5. stor. O význame Chalcedónskeho koncilu sa viedli spory a tieto spory rezonovali v arménskej cirkvi. Na koncile v Etchmiadzine v roku 491 Arméni prijali Zenónov Henotikon a odmietli Chalcedónsky koncil. V 30. rokoch 6. storočia, keď mnoho monofyzitov utieklo pred prenasledovaním Justiniána do Arménska a stále sa šírili falošné správy o Chalcedónskom koncile, arménska cirkev vystúpila proti tomuto koncilu, ktorý bol odsúdený na koncile v Tive. v roku 536. Odvtedy arménska cirkev vypadla zo zväzku s ekumenickou cirkvou a sformovala sa do spoločnosti, ktorá nebola ani tak heretická, ako napr. schizmatický, pretože v učení o prirodzenostiach v Ježišovi Kristovi súhlasila s učením Cirkvi a líšila sa iba slovami. V arménskej cirkvi sa okrem toho vytvorili niektoré zvláštnosti v štruktúre cirkvi, ktoré existujú dodnes. Trisagionský hymnus sa teda číta a spieva s monofyzitským prídavkom: za nás ukrižovaný; Eucharistia sa slávi (od začiatku 6. storočia) na nekvasených chleboch a víno sa nemieša s vodou; sviatok Narodenia Krista sa slávi spolu so Zjavením Pána a pôst Narodenia pokračuje až do dňa Zjavenia Pána atď. Arménsku cirkev riadi jej patriarcha - Catholicos.

Šiesty ekumenický koncil.

Heréza monotelitov je modifikáciou herézy monofyzitov a vznikla z túžby byzantskej vlády pripojiť monofyzitov k pravoslávnej cirkvi za každú cenu. Cisár Heraclius (611-641), jeden z najlepších panovníkov Byzantskej ríše, ktorý dobre chápal škody náboženského rozdelenia, vzal na seba úlohu zničiť toto rozdelenie. V dvadsiatych rokoch 7. storočia Heraclius počas ťaženia proti Peržanom videl biskupov Monofyzitov, okrem iného, ​​Atanáza, patriarchu Sýrie a Cyrusa, biskupa z Kolchidy, a začal s nimi diskutovať o tejto kontroverznej otázke. dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi. Monofyziti navrhli, že by mohli súhlasiť so vstupom do pravoslávnej cirkvi, ak by uznala, že v Ježišovi Kristovi je jeden čin, alebo, čo je to isté, jeden prejav vôle, jedna vôľa. Otázku jednej alebo dvoch vôľ v Ježišovi Kristovi ešte Cirkev nezjavila. Ale poznajúc dve prirodzenosti v Pánovi, Cirkev zároveň uznala dve vôle, keďže dve nezávislé prirodzenosti – Božská a ľudská – musia mať každá samostatné pôsobenie, t.j. v Ňom musia byť dve prirodzenosti dva závety. Opačná myšlienka, uznanie dvoch prirodzeností jednej vôle, je sama osebe protirečením: samostatná a nezávislá prirodzenosť je nemysliteľná bez samostatnej a nezávislej vôle.

Musí byť jedna vec: buď v Ježišovi Kristovi je jedna prirodzenosť a jedna vôľa, alebo dve prirodzenosti a dve vôle. Monofyziti, ktorí navrhli náuku o jedinej vôli, len ďalej rozvíjali svoje heretické učenie; Ortodoxní, ak by prijali toto učenie, dostali by sa do rozporu sami so sebou a uznali by monofyzitské učenie za správne. Cisár Heraclius mal jediný cieľ - pripojiť sa k monofyzitom: preto nevenoval pozornosť podstate navrhovaného učenia, horlivo sa k nim pripojil pomocou tohto učenia. Na jeho radu sa Cyrus, biskup z Phasis, obrátil s otázkou jedinej vôle na Sergia, konštantínopolského patriarchu. Sergius odpovedal vyhýbavo a povedal, že táto otázka nebola vyriešená na koncile a že niektorí otcovia dovolili jediný životodarný čin v Kristovi, pravom Bohu; ak sa však medzi inými otcami nájde iné učenie, potvrdzujúce dve vôle a dva skutky, potom treba s tým súhlasiť.

Je však zrejmé, že Sergiusova odpoveď uprednostňovala doktrínu jednoty vôle. Preto Irakli zašiel ďalej. V roku 630 uznal monofyzita Atanázia, ktorý súhlasil s úniou, za legitímneho patriarchu Antiochie a v tom istom roku, keď bola stolica v Alexandrii slobodná, ustanovil Kýra, biskupa z Phasis, jej patriarchom. Cyrus dostal pokyn, aby nadviazal komunikáciu s alexandrijskými monofyzitmi ohľadom spojenia s pravoslávnou cirkvou na základe učenia o jednote vôle. Po niekoľkých rokovaniach s umiernenými monofyzitmi vydal Kýros (633) deväť zmierovacích členov, z ktorých jeden (7.) vyjadril náuku o jedinom zbožnom skutku v Kristovi resp. spoločná vôľa. Umiernení monofyziti spoznali týchto členov a nadviazali komunikáciu s Kýrom; prísni odmietli. V tom čase žil v Alexandrii mních z Damasku, Sophronius, obľúbený žiak slávneho alexandrijského patriarchu Jána Milosrdného. Keď sa otvorene objavila monotelitská heréza, Sophronius bol prvý, kto vystúpil na obranu pravoslávia. Jasne a zreteľne dokázal Kýrovi, že doktrína jednoty vôle je v podstate monotelitizmus. Jeho nápady neboli úspešné u Cyrusa, ani u patriarchu Sergia, ktorý prijal 9 členov.

V roku 634 bol Sophronius dosadený za jeruzalemského patriarchu a s ešte väčšou horlivosťou bránil pravoslávie. Do Jeruzalema zvolal koncil, na ktorom odsúdil monotelitizmus a v listoch ostatným patriarchom načrtol základy pravoslávneho učenia o dvoch vôľach v Kristovi. Hoci v roku 637 dobyli Jeruzalem moslimskí Arabi a patriarcha sa ocitol odrezaný od všeobecného cirkevného života, jeho posolstvo urobilo veľký dojem na pravoslávnych kresťanov ríše. Medzitým Sergius Konštantínopolský napísal pápežovi Honoriovi o náuke o jednote vôle a Honorius tiež uznal toto učenie za pravoslávne, ale odporučil vyhnúť sa zbytočným verbálnym sporom. Stále vznikali spory. Herakleios, ktorý ich chcel skoncovať, vydal v roku 638 takzvané „vyhlásenie viery“, v ktorom, keď uviedol pravoslávne učenie o dvoch prirodzenostiach v Ježišovi Kristovi, zakázal hovoriť o Jeho vôli, hoci dodal, že Ortodoxná viera vyžaduje uznanie jednej vôle. Sergiov nástupca Pyrrhus prijal a podpísal ekfezu. Ale nástupcovia pápeža Honoria sa s ním stretli nepriaznivo. Konštantínopolský mních zároveň pôsobil ako horlivý obranca pravoslávia Maxim vyznávač, jeden z najpremyslenejších teológov svojej doby.

Keď Kýros zverejnil svojich 9 členov, Maxim bol ešte v Alexandrii a spolu so Sofroniom sa proti nim vzbúril. Neskôr sa presťahoval do severoafrickej cirkvi a odtiaľ písal horlivé správy na východ na obranu pravoslávia. V roku 645 mal tam v Afrike spor so zosadeným patriarchom Pyrrhom a presvedčil ho, aby sa vzdal monolitu. Pod vplyvom Maxima sa v Afrike konal koncil (646), na ktorom bol odsúdený monotelitizmus. Z Afriky sa Maxim a Pyrrhus presťahovali do Ríma, kde úspešne pôsobili v prospech pravoslávia. Pápež Teodor exkomunikoval nového konštantínopolského patriarchu Pavla, ktorý prijal herézu.

Po Herakleiovi nastúpila na cisársky trón Konstancia II. (642-668). Cirkevné rozdelenie medzi Afriku a Rím bolo pre štát príliš nebezpečné, najmä preto, že do ríše čoraz viac postupovali moslimovia, ktorí už dobyli Egypt (640). V roku 648 vydal vzorka viera, v ktorej nútil všetkých veriť v súlade s predchádzajúcimi piatimi ekumenickými koncilmi, zakázal hovoriť o jednej aj o dvoch vôli. Pravoslávni v tomto preklepe právom videli záštitu nad monotelitizmom, pretože na jednej strane táto heréza nebola odsúdená a na druhej strane bolo zakázané učiť o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. Bojovali teda ďalej. Pápež Martin I. (od roku 649) zvolal do Ríma veľký koncil (649), na ktorom odsúdil monotelitizmus a všetkých jeho obhajcov, ako aj ekfézy a preklepy a akty koncilu poslal cisárovi požadujúci obnovenie pravoslávia. Constance považovala tento čin za nehoráznosť a s Martinom sa zachovala príliš kruto. Nariadil exarchovi z Ravenny, aby ho odovzdal do Konštantínopolu. V roku 653 bol Martin zajatý v kostole a po dlhej ceste, počas ktorej prežil veľa útlaku, bol privezený do Konštantínopolu. Spolu s Martinom bol Maxim Vyznávač zajatý v Ríme a privezený tam.

Tu bol pápež krivo obvinený z politických zločinov a vyhnaný do Chersonesosu (654), kde zomrel od hladu (655). Maximov osud bol smutnejší. Rôznymi druhmi mučenia bol prinútený vzdať sa svojich spisov a priznať preklepy. Maxim zostal neotrasený. Napokon mu cisár prikázal odrezať jazyk a odrezať ruku. Takto zmrzačený Maxim bol poslaný na Kaukaz do vyhnanstva, do krajiny Laz, kde zomrel (662). Po takýchto krutostiach sa pravoslávni na nejaký čas odmlčali. Východní biskupi boli nútení akceptovať preklepy, západní proti tomu nenamietali.

Nakoniec sa cisár Konštantín Pagonat (668-685), za ktorého sa opäť začal boj medzi pravoslávnymi a monotelitmi, rozhodol dať triumf pravosláviu. V roku 678 zosadil konštantínopolského patriarchu Theodora, zjavného monotelitu, a na jeho miesto dosadil presbytera Juraja, ktorý inklinoval k pravoslávnemu učeniu dvoch testamentov. Potom sa cisár v roku 680 zhromaždil v Konštantínopole šiesty ekumenický koncil, nazývaný Trullian (po zasadacej miestnosti s klenbami). Pápež Agathon poslal svojich legátov a posolstvo, v ktorom sa na základe posolstva Leva Veľkého zjavilo pravoslávne učenie o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. Všetkých biskupov na koncile bolo 170. Boli tam aj patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Prítomný bol aj cisár. Koncil sa konal 18. Na obranu monotelitizmu vystúpil patriarcha Macarius z Antiochie, jeho najhorlivejší obhajca. Pápežskí legáti proti nemu namietali, že na základe starých otcov je potrebné v Ježišovi Kristovi rozpoznať dve vôle. Patriarcha Juraj a ďalší východní biskupi súhlasili s legátmi. Macarius sa však nechcel vzdať svojej herézy, a tak bol koncilom odsúdený, zosadený a vyhnaný z Konštantínopolu. Niektorí mnísi, ktorí boli na koncile, tiež nesúhlasili s prijatím dvoch testamentov. Na 15. stretnutí jeden z nich, oddaný heréze až po fanatizmus, Polychronius, navrhol zázračne dokázať pravdu monofyzitizmu: dobrovoľne sa prihlásil, že vzkriesi nebožtíka. Experiment bol povolený a Polychronius samozrejme nevzkriesil zosnulého. Koncil odsúdil Polychronia ako kacíra a buriča ľudu.

Na záver koncil definoval pravoslávne učenie o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi: „vyznávame v Ňom dve prirodzené vôle alebo túžby a dve prirodzené činy, neoddeliteľne, nezmeniteľne, nerozlučne, nezlúčené; dve prirodzenosti túžby – nie protikladné – nech nie sú, ako kázali bezbožní heretici – ale Jeho ľudská vôľa, ktorá nie je protikladná ani protichodná, ale nasledujúca, je podriadená Jeho Božskej a Všemohúcej vôli.“ V tom istom čase, keď koncil zakázal kázať inú náuku viery a skladať iný symbol, uvalil kliatbu na všetkých monotelitov, okrem iného na Sergia, Kýra, Pyrrha, Theodora a pápeža Honoria. Zasadnutia koncilu sa skončili už v roku 681. Na takzvanom piatom-šiestom koncile v Trullo v roku 692, ktorý doplnil definície 5. a 6. koncilu, sa potvrdila dogmatická definícia posledného o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. znova.

Po koncilových definíciách padol na východe monotelitizmus. Začiatkom 8. stor. Cisár Phillipik Vardan (711-713) sa chystal obnoviť túto herézu v ríši v súvislosti s jeho usadením sa na trón pomocou strany monotelitov, ale so zvrhnutím Filipika bola zvrhnutá aj heréza. Len v Sýrii zostala malá skupina monotelitov. Tu koncom 7. stor. Monoteliti sa sústredili v Libanone v kláštore a pri kláštore Abba Maron (ktorý žil v 6. storočí), vybrali si patriarchu, ktorý sa volal aj Maron a vytvorili samostatnú heretickú spoločnosť pod názvom maroniti. Maroniti existujú dodnes.

Obrazoborecká heréza a siedmy ekumenický koncil.

Uctievanie ikon v 4. a 5. storočí. sa v kresťanskej cirkvi všeobecne používal. Podľa cirkevného učenia by úcta k ikonám mala pozostávať z úcty k osobe, ktorá je na nich zobrazená. Tento druh úcty by mal byť vyjadrený úctou, uctievaním a modlitbou k osobe zobrazenej na ikone. Ale v 8. stor. Nepravoslávne názory na uctievanie ikon sa začali miešať s takýmto cirkevným učením najmä medzi obyčajnými ľuďmi, ktorí pre nedostatočné náboženské vzdelanie väčšinou pripisovali v náboženstve hlavnú dôležitosť vzhľadu a rituálu. Pri pohľade na ikony a pri modlitbe pred nimi zabudli nevzdelaní ľudia v mysli a srdci vystúpiť od viditeľného k neviditeľnému a postupne nadobudli presvedčenie, že tváre zobrazené na ikonách sú neoddeliteľné od ikon. Odtiaľto sa ľahko rozvinulo uctievanie samotných ikon a nie zobrazených osôb – vyvinula sa povera hraničiaca s modlárstvom. Prirodzene, existovali snahy zničiť takúto poveru. Ale, nanešťastie pre Cirkev, úlohu zničiť povery prevzali civilné autority a odstránili tie duchovné. Spolu s poverčivým uctievaním ikon začali civilné autority, ovplyvnené aj politickými úvahami, všeobecne ničiť úctu k ikonám, a tak vytvorili ikonoklastickú herézu.

Prvým prenasledovateľom ikonografie bol cisár Lev Isaurian (717 741), dobrý veliteľ, ktorý vydal zákony na zníženie otroctva a slobody pre dedinčanov, ale v cirkevných záležitostiach bol neznalý. Rozhodol, že zničením úcty k ikonám sa ríši vrátia oblasti, ktoré stratila, a že Židia a mohamedáni sa priblížia ku kresťanstvu. Biskup Konštantín z Nakolie ho naučil pozerať sa na uctievanie ikon ako na modlárstvo. Sýrčan Weser, bývalý mohamedán, teraz súdny úradník, potvrdil rovnakú myšlienku. Cisár začal ničiť ikony v roku 726 a vydal edikt proti ich uctievaniu. Prikázal ich umiestniť vyššie v kostoloch, aby ich ľudia nebozkávali. Proti takémuto rozkazu sa vzbúril konštantínopolský patriarcha Herman. Podporoval ho slávny Ján Damaský, neskorší mních kláštora sv. Savva v Palestíne. Pápež Gregor II schválil a ocenil patriarchu za jeho rozhodnosť pri obrane úcty k ikonám. Napísal cisárovi, že Rím sa stiahne z jeho moci, ak bude trvať na zničení úcty k ikonám. V roku 730 cisár nariadil vojakom odstrániť mimoriadne uctievanú ikonu Krista Poručíka, ktorá stála nad bránami jeho paláca. Dav veriacich mužov a žien márne prosil, aby sa nedotýkali obrazu. Úradník vyliezol po schodoch a začal do ikony udierať kladivom. Potom niektorí z prítomných odňali rebrík a padlého úradníka usmrtili. Armáda ľudí rozohnala, niektorých zbila a desať ľudí, uznaných za hlavných vinníkov, po mučení popravili. Ich spomienka je 9. augusta. Obraz Spasiteľa na kríži bol zničený a bol ponechaný jednoduchý kríž, pretože obrazoborci povolili kríž, ak na ňom neboli ľudské obrazy.

9. augusta veľa. Julianna, Marcion, Joanna, Jakub, Alexy, Demetrius, Fotius, Peter, Leontius a Mária patricijská, ktorí kruto trpeli za cisára Leva Izaurského za zvrhnutie bojovníka zo schodov, ktorý chcel na príkaz kráľa odstrániť obraz Spasiteľa, ktorý sa nachádzal nad bránami v Konštantínopole. Uväznení v žalári ich tam držali asi 8 mesiacov a denne ich bili 500 ranami. Po týchto ťažkých a dlhotrvajúcich mukách boli v roku 730 sťatí všetci svätí mučeníci. Ich telá boli pochované v Pelagieve (oblasť v Konštantínopole) a po 139 rokoch boli nájdené neporušené. Mučeníka Fotia sa v niektorých pamiatkach nesprávne nazýva Phokas.

Mních Ján z Damasku, ktorý sa dozvedel o činoch kráľa Leva, napísal svoju prvú esej pre občanov Konštantínopolu na obranu ikon, začínajúc takto: „S vedomím svojej nehodnosti by som, samozrejme, musel zachovávať večné ticho. a uspokoj sa s vyznávaním svojich hriechov pred Bohom. Ale keď vidím, že Cirkev, postavenú na kameni, zaplavujú silné vlny, nepovažujem sa za oprávneného mlčať, lebo Boha sa bojím viac ako cisára. Práve naopak, toto ma vzrušuje: pretože príklad panovníkov môže nakaziť aj svojich poddaných. Je len málo ľudí, ktorí odmietajú ich nespravodlivé nariadenia a myslia si, že králi zeme sú pod autoritou Kráľa nebies, ktorého zákony treba dodržiavať.“ Potom, keď povedal, že cirkev nemôže hrešiť a byť podozrievaná z modlárstva, podrobne rozoberá ikony a okrem iného vyjadruje: „Odvážim sa urobiť obraz neviditeľného Boha nie tak, ako existuje v neviditeľnosti, ale ako sa zjavil nás,“ a vysvetľuje pasáže Starého zákona, význam slov „obraz“ a „uctievanie“, cituje pasáže svätých otcov (Dionysius, Gregor z Nisskaga, Bazil Veľký atď.) a v r. záver hovorí, že „len ekumenické koncily, a nie králi, môžu rozhodovať o záležitostiach viery“. Toto bolo napísané pred výpoveďou Hermana a potom boli napísané ďalšie dve eseje na rovnakú tému. Na námietku, že ľudia zbožňujú ikony, John odpovedá: „Je potrebné učiť negramotných ľudí.

Na Kykladských ostrovoch vypuklo povstanie, ktoré potlačil Leo. Za odmietnutie „ekumenického učiteľa“ (kňaza, ktorý dohliadal na výchovné záležitosti v ríši, ktorý mal 12 alebo 16 pomocníkov) so svojimi zamestnancami písomne ​​vyhlásiť úctu k ikonám za modlárstvo, im cisár nariadil vypáliť spolu s budovou, v ktorej bola štátna knižnica založená cisárom Konštantínom Veľkým.

V roku 730 nasledoval edikt, podľa ktorého bolo nariadené odstrániť z kostolov všetky ikony. Patriarcha Germanus, ktorý odmietol vykonať tento rozkaz, bol cisárom v roku 733 zosadený a na jeho miesto bol dosadený Anastasius, ktorý poslúchol rozkazy Leva. Ikony boli odstránené; biskupi, ktorí sa tomu postavili, boli zosadení.

Ikony však mohli byť odstránené iba z kostolov v rámci Byzantskej ríše. V Sýrii, ktorá bola pod nadvládou Arabov, a v Ríme, ktorý nad sebou takmer neuznával autoritu byzantského cisára, si Lev nemohol vynútiť vykonanie svojho ediktu. Východné cirkvi pod arabskou nadvládou prestali byť v spojení s gréckou cirkvou a Ján z Damasku napísal ďalšie dve epištoly proti obrazoborcom. Proti cisárskemu ediktu sa vzbúril aj pápež Gregor III. (731-741), ktorý rovnako ako jeho predchodca stál na strane ctiteľov ikon. V roku 732 zvolal do Ríma koncil, na ktorom preklial ikonoklastov. Lev chcel potrestať pápeža a poslal do Talianska flotilu, no keďže tá bola porazená búrkou, obmedzil sa len na to, že pápežovi odobral ilýrsky dištrikt a pripojil ho k konštantínopolskému patriarchátu. V roku 741 Leo Izaurian zomrel, keď dosiahol iba to, že ikony boli odstránené z cirkevného používania; So všetkou svojou tvrdosťou ich nedokázal odstrániť z domáceho používania.

Po smrti Lea bola úcta ikon na nejaký čas obnovená. Na cisársky trón sa okrem Levovho syna a dediča Konštantína Copronyma (pre lásku ku koňom nazývaného Copronymus alebo Cavallinus) zasadol Levov zať Artabazd s pomocou uctievačov ikon. V kostoloch sa opäť objavili ikony a opäť sa začalo uctievanie otvorených ikon. Ale v roku 743 Konštantín Copronymus zvrhol Artabazda z trónu a rovnako ako jeho otec začal prenasledovať úctu k ikone, len s ešte väčšou vytrvalosťou a krutosťou. Copronymus chcel slávnostne, v súlade so zákonom, zničiť úctu k ikonám ako herézu, a preto v roku 754 zvolal do Konštantínopolu koncil, ktorý nazval ekumenický. Na koncile bolo 338 biskupov, ale nebol tam ani jeden patriarcha. Predpokladalo sa tu, že uctievanie ikon je modloslužba, že jediným obrazom Krista Spasiteľa je Eucharistia a podobne. Ako dôkaz katedrála uviedla pasáže zo sv. Písmo vykladané jednostranne a nesprávne, ako aj od starých otcov, je buď sfalšované, alebo skreslené, alebo s nesprávnym výkladom. Na záver koncil preklial všetkých obrancov úcty k ikonám a ich uctievačov, najmä Jána z Damasku, a rozhodol, že ktokoľvek, kto bude ikony uchovávať a uctievať ich, bude, ak ide o duchovného, ​​zbavený moci, ak laik alebo mních bude exkomunikovaný. cirkevné a podliehajúce trestu podľa cisárskych zákonov. Všetci biskupi súhlasili s koncilovými definíciami – niektorí z presvedčenia, iní – a väčšina – zo strachu pred cisárom. Na koncile namiesto ikonoklastického patriarchu Anasia, ktorý už predtým zomrel, bol za konštantínopolského patriarchu dosadený biskup Konštantín z Frýgie, ktorý sa vyhlásil za obzvlášť nepriateľského voči úcte k ikonám. Rozhodnutia rady boli vykonávané mimoriadne tvrdo. Prenasledovanie sa rozšírilo aj na uctievanie domácich ikon. Pravoslávni kresťania mohli uchovávať ikony iba na tajných miestach, ktoré boli pre políciu neprístupné. Bez toho, aby sa zastavil pri úcte k ikone, Copronymus išiel ďalej; chcel zničiť úctu svätých a ich relikvie, mníšsky život, pričom to všetko považoval za poveru. Preto na jeho príkaz boli relikvie svätých buď spálené, alebo hodené do mora; kláštory sa zmenili na kasárne alebo stajne, mnísi boli vyhnaní a niektorí z nich, ktorí otvorene odsudzovali činy cisára a obhajovali úctu k ikonám, boli odsúdení na bolestnú smrť. Vôľa cisára sa plnila všade okrem Ríma. Kým Konštantín Coprinmus na svojom ekumenickom koncile odsúdil uctievanie ikon, pápež realizoval plán na oddelenie Ríma od Byzantskej ríše. Longobardi sa zmocnili Ravennského exarchátu, ktorý patril Gréckej ríši (752). Pápež Štefan III. pozval na pomoc franského kráľa Pepina, ktorý Longobardov vyhnal a im odňaté územia daroval apoštolskému stolcu, teda pápežovi (755). Grécka moc v Taliansku potom skončila. Štefan, ktorý sa osamostatnil, mohol bez váhania odmietnuť všetky dekréty ikonoklastického koncilu z roku 754.

„Konštantín Copronymus zomrel v roku 755. Jeho nástupcom sa stal jeho syn Lev Chazar (775-780), vychovaný v ikonoklastickom duchu. Podľa vôle svojho otca musel konať proti úcte k ikone. Ale Leo bol muž slabého charakteru; jeho manželka Irina, ktorá tajne podporovala uctievanie ikon, mala naňho veľký vplyv. Pod jej patronátom sa v mestách opäť začali objavovať vyhnaní mnísi a dokonca aj v samotnom Konštantínopole začali byť biskupské stolice nahradené tajnými prívržencami úcty k ikonám atď. Až v roku 780, v súvislosti s ikonami nájdenými v Irininej spálni, začal Leo podnikať drastické opatrenia na potlačenie prebúdzajúcej sa úcty k ikonám, ale v tom istom roku zomrel. Vzhľadom na nízky vek jeho syna Konštantína Porfyrogenita (780-802) prevzala kontrolu nad štátom Irina. Teraz sa rezolútne vyhlásila za ochrankyňu úcty k ikonám. Mnísi slobodne obsadzovali svoje kláštory, objavovali sa na uliciach a prebúdzali medzi ľuďmi vyblednutú lásku k ikonám. Relikvie mučeníčky Eufémie, hodené do mora za Konštantína Kopronyma, boli vytiahnuté z vody a začali sa im venovať náležitá úcta. Patriarcha Pavol z Konštantínopolu, ktorý patril medzi nepriateľov uctievania ikon, sa s takýmto obratom vecí považoval za núteného opustiť oddelenie a odísť do kláštora. Namiesto neho bol na Irinu žiadosť dosadený jeden svetský človek, Tarasius, prívrženec úcty k ikonám. Tarasius prijal patriarchálny trón, aby sa obnovila komunikácia s rímskou a východnou cirkvou, ktorá prestala počas ikonoklastických čias, a aby bol zvolaný nový ekumenický koncil na ustanovenie úcty k ikonám. So súhlasom Iriny skutočne napísal pápežovi Adrianovi I. o navrhovanom obnovení úcty k ikonám a pozval ho, aby sa zúčastnil na ekumenickom koncile. Pozvánky boli zaslané aj východným patriarchom. V roku 786 bola v Konštantínopole konečne otvorená katedrála. Pápež poslal legátov; V mene východných patriarchov prišli ako zástupcovia dvaja mnísi. Na koncile sa zišlo aj mnoho gréckych biskupov. No zastupiteľstvo sa tento rok nekonalo. Väčšina biskupov bola proti úcte k ikonám. Začali vytvárať tajné stretnutia a uvažovať v ikonoklastickom duchu. Okrem toho cisárska telesná stráž, pozostávajúca zo starých vojakov Konštantína Kopronyma, nechcela povoliť obnovenie úcty k ikonám. Na jednom stretnutí v katedrále urobili ikonoklastickí biskupi hluk a medzitým sa telesní strážcovia vyčíňali na nádvorí budovy, kde sa konala katedrála. Tarasius bol nútený zavrieť katedrálu. Nasledujúci rok, 787, keď Irene vopred prepustila ikonoklastické jednotky zo služby, bola katedrála v tichosti otvorená v Nicaea. Bol to druhý nicejský, siedmy ekumenický koncil. Zišlo sa 367 otcov. Hoci aj tu boli ikonoklastickí biskupi, tých pravoslávnych bolo menej. Uskutočnilo sa osem zasadnutí zastupiteľstva. Najprv Tarasy ako predseda predniesol svoj prejav v prospech úcty k ikone, potom Irina prečítala ten istý prejav. Pravoslávni biskupi súhlasili s oboma. Tarasius navrhol obrazoboreckým biskupom, že ak budú činiť pokánie a prijmú úctu k ikone, budú ponechaní v hodnosti biskupa. Výsledkom tohto návrhu bolo, že obrazoboreckí biskupi súhlasili s uznaním ikonoklasmu a podpísali zrieknutie sa ikonoklasmu. Ďalej sme si prečítali posolstvo pápeža Adriana o úcte k ikonám a predložili dôkazy v prospech úcty k ikonám od sv. Písma, sv. Tradície a spisy cirkevných otcov analyzovali činy ikonoklastického koncilu v roku 754 a považovali ich za heretické. Napokon, po prekliatí všetkých ikonoborcov, otcovia siedmeho ekumenického koncilu vypracovali definíciu viery, v ktorej sa okrem iného hovorí: „Nenovým spôsobom zachovávame všetky pre nás ustanovené cirkevné tradície, s písmom alebo bez neho, z ktorých jeden sa týka maľby ikon... definujeme: ako obraz čestného a životodarného kríža, umiestniť do svätých kostolov Božích, na posvätné nádoby a rúcha, na steny a na doskách, v domoch a na cestách čestné a sväté ikony Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista a našej Nepoškvrnenej Pani svätej Bohorodičky, ako aj čestných anjelov a všetkých svätých a ctihodných mužov. Pretože keď sú tváre Spasiteľa, Matky Božej a iných viditeľné prostredníctvom zobrazenia na ikonách, potom tí, ktorí sa na ne pozerajú, sú povzbudzovaní, aby si pamätali a milovali ich prototypy a uctili si ich bozkami a úctivým uctievaním, nie naším vlastným, podľa k našej viere, k uctievaniu Boha, ktorý patrí jedinej Božej prirodzenosti, ale s úctou vzdávanou obrazu čestného a životodarného kríža a svätého evanjelia a iných svätýň.“ Okrem toho koncil rozhodol, že všetky diela napísané heretikmi proti úcte k ikonám by mali byť predložené konštantínopolskému patriarchovi a tí, ktorí takéto diela zatajili, budú podrobení derockovaniu pre duchovných a exkomunikácii pre laikov. - Zasadnutia rady v Nicaea sa skončili. Ôsme a posledné stretnutie bolo v Konštantínopole za prítomnosti Iriny. Tu boli koncilové definície slávnostne prečítané a schválené cisárovnou. Podľa definície katedrály bola úcta ikon obnovená vo všetkých kostoloch.

Pokračovanie ikonoklastickej herézy.

Obrazoborecká strana bola silná aj po siedmom ekumenickom koncile. Niektorí z ikonoklastických biskupov, ktorí na koncile uznávali úctu k ikonám, aby si udržali svoje postavenie, zostali tajne nepriateľmi úcty k ikonám. Obrazoborecký duch dominoval aj vo vojskách, už od čias Konštantína Kopronyma. Bolo potrebné očakávať nové prenasledovanie úcty k ikonám. To sa skutočne stalo, keď na cisársky trón nastúpil Leo Arménsky (813-820) z ikonoklastickej Strany zelených. Arménsky Lev, vychovaný na ikonoklastických princípoch a obklopený obrazoborcami, sa nevyhnutne musel stať prenasledovateľom úcty k ikonám. Ale najprv sa snažil zakryť svoju nenávisť k ikonám túžbou po zmierení ikonoklastickej a pravoslávnej strany. Bez toho, aby ešte oznámil zrušenie úcty k ikonám, nariadil učencovi Johnovi Gramatikovi, aby zostavil poznámku s dôkazmi od starých otcov proti úcte k ikonám, aby presvedčil pravoslávnych, aby sa vzdali úcty k ikonám. Ikonoklastická strana však naliehavo požadovala rozhodné opatrenia proti úcte k ikonám a dokonca otvorene vyjadrila svoju nenávisť voči ikonám. A tak jedného dňa začali ikonoklastickí vojaci hádzať kamene na slávnu ikonu Krista Šporuchnika, ktorú Irina umiestnila na pôvodné miesto nad bránami cisárskeho paláca. Cisár pod zámienkou zastavenia nepokojov nariadil ikonu odstrániť. Ortodoxní na čele s konštantínopolským patriarchom Nikeforom a slávnym opátom studitského kláštora Theodorom Studitom, keď videli, že sa začína prenasledovanie ikon, zorganizovali stretnutie a rozhodli sa pevne dodržiavať uznesenie siedmeho ekumenického koncilu. Keď sa o tom cisár dozvedel, pozval patriarchu na svoje miesto a stále dúfal, že presviedčaním dosiahne zrušenie úcty k ikonám. S patriarchom sa objavil Theodore Studite a ďalší pravoslávni teológovia, a keď cisár navrhol zmierenie s ikonoklastickou stranou, rezolútne odmietli urobiť akékoľvek ústupky voči heretikom. Po tom, čo nedosiahol zničenie ikon prostredníctvom rokovaní, Leo Arménsky prijal násilné opatrenia; vydal dekrét, podľa ktorého bolo mníchom zakázané kázať o uctievaní ikon. Dekrét mali podpísať všetci mnísi, no len niektorí to urobili. Theodore Studita napísal okružný list mníchom, v ktorom ich vyzval, aby viac poslúchali Boha ako ľudí. Cisár zašiel ešte ďalej vo svojom úsilí o uctievanie ikon. V roku 815 bol patriarcha Niceforus zosadený a vyhnaný a na jeho miesto bol dosadený obrazoborec Theodore Cassiter. Nový patriarcha zvolal koncil, na ktorom bol zamietnutý siedmy ekumenický koncil a ikonoklastický koncil Konštantína Kopronyma v roku 754. vyhlásené za zákonné. Rada Theodora Cassitera však chcela urobiť ústupok pravoslávnym, navrhujúc ponechať každému slobodu uctievať ikony alebo nie, teda uznať uctievanie ikon ako voliteľné. S týmto návrhom súhlasilo iba niekoľko mníchov, ktorí prišli na koncil na pozvanie, no aj tí po presvedčení Theodora Studitu odmietli. Väčšina pod vedením Theodora Studitu nechcela poznať ani nového patriarchu, ani koncil, ani jeho návrhy. Theodore Studita sa nebál ani otvorene protestovať proti ikonoklastickým rádom. Na Kvetnú nedeľu zorganizoval slávnostný sprievod ulicami mesta s ikonami, spievajúcimi žalmami a pod. Cisár bol mimoriadne nespokojný s takýmto odporom pravoslávnych a podobne ako Konštantín Kopronymus ich začal otvorene prenasledovať a najmä mníchov. Kláštory boli zničené, mnísi boli vyhnaní alebo vyhnaní. Theodore Studite bol jedným z prvých trpiacich pre vieru. Poslali ho do väzenia a tam ho mučili hladom, aby zomrel, keby sa s ním väzenský strážca, tajný ctiteľ ikon, nepodelil o jedlo. Theodore zo zajatia posielal listy pravoslávnym a povzbudzoval ich lásku k úcte k ikonám. Prenasledovanie ctiteľov ikon pokračovalo až do roku 820, kedy bol z trónu zosadený Lev Arménsky a na jeho miesto bol dosadený Michael the Tongue-Tie (820-829), ktorý vrátil patriarchu Nicefora zo zajatia, hoci mu nevrátil trón, Theodore Studite a iní pravoslávni. Ale zo strachu pred silnou ikonoklastickou stranou nechcel obnoviť úctu k ikonám, hoci povolil domáce uctievanie ikon. Michalovým nástupcom sa stal jeho syn Theophilus (829-842). Tento panovník konal v súvislosti s uctievaním ikon rozhodnejšie ako jeho otec. Jeho výchova pod vedením slávneho Jána Gramatika (ľudia mu hovorili Jannius (pozri 2 Tim 3:8) alebo Lecanomancera (veštec založený na vode vyliatej do umývadla), ktorý bol dokonca vymenovaný za patriarchu, z neho urobila nepriateľ uctievania ikon. Domáca úcta k ikonám bola zakázaná. Mnísi opäť začali vyhnať do zajatia a dokonca mučiť. No napriek tomu boli v Theophilovej rodine uctievači ikon. Bola to jeho svokra Theoktista, a jeho manželka Theodora. Theophilus sa o tom dozvedel pred svojou smrťou (842). Po Theophilovi nastúpil na trón jeho malý syn Michal III. Štátu vládla Theodora za asistencie troch poručníkov, jej bratov Bardasa a Manuela a brata zosnulého cisára Theoktista. Theodora sa rozhodla obnoviť úctu k ikone; poručníci s ňou súhlasili, okrem Manuela, ktorý sa obával odporu ikonoklastickej strany. No súhlasil aj Manuel po tom, čo sa vyliečil z ťažkej choroby, počas ktorej podľa mníchov sľúbil obnoviť úctu k ikonám. Obrazoborecký patriarcha Ján Gramatik bol zosadený a sv. Metoda, horlivého uctievača ikon. Zvolal koncil, na ktorom bola potvrdená svätosť siedmeho ekumenického koncilu a obnovená úcta k ikone. Potom 19. februára 842, v nedeľu v prvom týždni Veľkého pôstu, sa ulicami mesta konal slávnostný sprievod s ikonami. Tento deň zostal navždy dňom víťazstva Cirkvi nad všetkými herézami – dňom pravoslávia. Potom boli ikonoklastickí biskupi zosadení a ich stolice boli obsadené pravoslávnymi. Teraz ikonoklastická strana úplne stratila svoju silu.“

Filioque.

Starovekí cirkevní otcovia, odhaľujúc učenie o vzájomnom vzťahu osôb Najsvätejšej Trojice, tvrdili, že Duch Svätý vychádza z Otca. Pri vyučovaní o tomto osobnom vlastníctve Ducha Svätého sa prísne držali výroku samotného Spasiteľa: Ktorý vychádza z Otca. Tento výrok bol zahrnutý do vyznania viery na Druhom ekumenickom koncile. Potom druhý, tretí a štvrtý ekumenický koncil zakázal robiť akékoľvek dodatky k nicejsko-konštantinopolskému symbolu. Ale o niekoľko storočí neskôr, na miestnom zastupiteľstve súkromnej španielskej cirkvi, menovite v Tolede (589), bol k tomuto symbolu pridaný výraz o Duchu Svätom – medzi slová: od Otca a počnúc, slovo bolo vložené: A Syn (filioque). Dôvodom tohto doplnenia bola nasledujúca okolnosť. Na koncile v Tolede sa rozhodlo o pripojení Vizigótov-Ariánov k pravoslávnej cirkvi. Keďže hlavným bodom ariánskej herézy bola doktrína o nerovnosti Syna s Otcom, španielski teológovia na koncile v Tolede sa rozhodli postaviť Syna do rovnakého vzťahu k Duchu Svätému a trvali na ich úplnej rovnosti. v ktorom mu bol Otec, t.j. Povedali, že Duch Svätý vychádza z Otca a Syna a k symbolu pridali slovo filioque. V 7. a 8. stor. tento prírastok zo španielskych cirkví sa rozšíril do franských cirkví. Sám Karol Veľký a franskí biskupi horlivo obhajovali filioque, keď sa východná cirkev vyslovila proti tomuto dodatku. Karol Veľký na koncile v Aachene (809) dokonca potvrdil správnosť a zákonnosť pridania slova filioque k symbolu napriek názorom východnej cirkvi a závery koncilu poslal na schválenie pápežovi Levovi III. Ale pápež rezolútne odmietol uznať filioque. Na jeho príkaz bol Nicejsko-carihradský symbol bez slova filioque napísaný v gréčtine a latinčine na dvoch tabuliach a tabule boli umiestnené v kostole sv. Petra, aby svedčil o vernosti rímskej cirkvi starovekému symbolu. Napriek tomu sa v 9. a 10. stor. Učenie o procesii Ducha Svätého od Syna sa čoraz viac šírilo v západných cirkvách, takže sa k nemu začala prikláňať aj rímska cirkev. Východná cirkev v druhej polovici 9. storočia za patriarchu Fotia na konciloch (867 a 879) odsúdila a odsúdila túto inováciu západnej cirkvi ako v rozpore s učením univerzálnej cirkvi, ale západná cirkev ne brať do úvahy hlasy východnej cirkvi a pápež Benedikt VIII. v roku 1014 konečne zaviedol filioque do symbolu. Od tej doby sa v rímskej a vo všetkých západných cirkvách navždy zaviedla doktrína o procesii Ducha Svätého a od Syna.“

Biskup Arseny vo svojej „Kronike cirkevných udalostí“, kde sa spomína Toledský koncil, píše: „V aktoch tohto koncilu v Kréde nachádzame dodatok filioque a v tretej anathematizácii sa hovorí: „Kto neverí, že Duch Svätý pochádza od Otca a Syna a je večný Nech je prekliaty." Medzitým je na iných miestach skutkov prikázané čítať v kostoloch Španielska a Galície (vrátane Galie z Narbonne, podliehajúcej Vizigótom) vyznanie viery, vždy podľa obrazu východných cirkví. Preto niektorí považujú slová „a Syn“ za neskorší dodatok; ale iní, nie bezdôvodne, veria, že práve tomu verili ariánski Góti; a za nimi postupne vtedajší španielski Rimania. Cyriaqut Lampryloss, „Mistifikácia na objasnení na stránke cirkevnej histórie“, Atény, 1883.

Euchité (Mesaliáni).

V druhej polovici 4. stor. v niektorých kláštorných spoločnostiach Sýrie a Malej Ázie sa začali objavovať zvláštne názory, ktoré sa potom zmenili na herézu. Niektorí mnísi, ktorí sa neustále modlili, dospeli k takému sebaklamu, že svoju modlitbu postavili nad všetko ostatné a ako jediný prostriedok spásy. Odtiaľ pochádza ich názov – Euchité alebo Messaliáni, čo v preklade z gréčtiny a hebrejčiny znamená modliť sa. Učili, že každý človek na základe svojho pôvodu od Adama prináša so sebou na svet zlého démona, v ktorého moci je úplne. Krst od neho človeka neoslobodzuje; Samotná vrúcna modlitba môže vyhnať démona. Keď je démon zahnaný intenzívnou modlitbou, Duch Svätý zaujme jeho miesto a zjaví svoju prítomnosť hmatateľným a viditeľným spôsobom, a to: oslobodzuje telo od nepokojov vášní a úplne odvádza dušu od sklonu k zlé, aby sa po týchto vonkajších výkonoch na krotenie tela zbytočným stalo, ani čítanie sv. Písmo, ani prijímanie sviatostí a už vôbec nie nejaký zákon. K týmto omylom, ktoré podkopávajú všetky cirkevné inštitúcie, Euchiti pridali omyl čisto dogmatickej povahy: popierali trojjedinosť Osob v Bohu, predstavujúce Osoby ako formy prejavu toho istého Božstva. Euchitskí mnísi, ktorí opustili askétov, prvú podmienku mníšskeho života, trávili čas nečinnosťou, vyhýbali sa všetkej práci, ktorá bola ponižujúcim duchovným životom, a živili sa iba almužnou: no zároveň v sebe cítili imaginárnu prítomnosť Ducha Svätého, oddávali sa rozjímaniu a v zápale frustrovanej predstavivosti sa im snívalo, že telesnými očami kontemplujú Božské. Pre túto vlastnosť boli Euchiti označovaní aj za nadšencov, ako aj korefov z mystických tancov, ktorým sa oddávali, alebo podľa mien ich predstaviteľov lámpečanov, adelfov, marcianov atď. Euchiti na pohľad patrili k Cirkvi a snažili sa skryť svoje názory a učenie pred pravoslávnymi. Až koncom 4. stor. Biskupovi Flaviánovi z Antiochie sa podarilo odhaliť ich hlavu Adelphia, po čom ich duchovné a svetské autority začali prenasledovať. Ale euchitské pohľady napriek tomu neboli zničené.

V 11. storočí v Trácii sa opäť stáva známou euchytická heréza. Zvyčajne Euchites 11. storočia. spomínané v súvislosti s Euchitmi zo 4. storočia, ktoré, ktoré neboli zničené po cirkevnom odsúdení, naďalej tajne existovali vo východných kláštoroch v 5. a nasledujúcich storočiach. Od Euchita 4. stor. pozerali na všetko hmotné ako na zlo, ľahko sa mohlo stať, že v ďalších storočiach prijali do svojho svetonázoru dualistické názory starých gnostikov a manichejcov. Z východných kláštorov prenikli Euchiti do tráckych kláštorov a sem v 9. stor. sa stal známym pod rovnakým starovekým názvom Euchites alebo nadšenci, ale s upraveným učením. Učenie Euchitov z 9. storočia. sa objavuje v tejto podobe: Boh Otec mal dvoch synov: najstaršieho (Satanaela) a najmladšieho (Krista). Starší vládol nad všetkým pozemským a mladší nad všetkým nebeským. Starší odpadol od Otca a založil nezávislé kráľovstvo na zemi. Mladší, zostávajúc verný Otcovi, zaujal miesto staršieho; zničil kráľovstvo Satanail a obnovil svetový poriadok. - Euchité 11. storočie. tak ako sa starí ľudia zhromažďovali, považovali svoju modlitbu za najvyšší stupeň mravnej dokonalosti a jedinú záruku spásy, tak ako rôznymi umelými prostriedkami dosiahli vznešený stav, počas ktorého, ako uisťovali, dostávali zjavenia a boli odmenení s víziami duchov. Medzi Euchitmi sa používala mágia a teurgia s pridaním stále živého magnetizmu. Heréza Euchitov, ktorú skúmala byzantská vláda v 11. storočí, sa čoskoro rozplynula v bogomilskej heréze, ktorá sa rozvíjala najmä v 12. storočí.

Pauliciánska heréza.

Pauliciánska heréza sa objavila v druhej polovici 7. storočia. Jej zakladateľom bol istý Konštantín, rodák zo Sýrie, odchovaný v gnosticko-manichejských názoroch, ktorých pozostatky našli prívržencov na ďalekom východe ešte aj v 7. storočí. Jeden sýrsky diakon z vďaky za prejavenú pohostinnosť daroval Konštantínovi odpis sv. Písma Nového zákona. Konstantin ju začal čítať so žiarlivosťou. Keďže Konštantín zdieľal gnosticko-manichejské názory nájdené v St. Písmo, najmä v App. Jána a Pavla, výrazy o svetle a tme, duchu a tele, Bohu a svete, chápal v dualistickom zmysle. Okrem toho v posolstvách sv. Pavla sa stretol s učením o kresťanstve ako o prevažne duchovnom náboženstve, o vnútornom sebazdokonaľovaní človeka, o druhoradom význame rituálu v kresťanstve na rozdiel od judaizmu, o službe Bohu v duchu atď. A Konštantín chápal tieto body učenia jedinečným spôsobom, totiž že kresťanské náboženstvo ako duchovné je cudzie každému rituálu a akémukoľvek vzhľadu a že pravý kresťan dosahuje morálne zlepšenie sám, bez sprostredkovania akejkoľvek cirkvi. inštitúcií. Na takýchto pseudoapoštolských princípoch plánoval Konštantín založiť vlastnú náboženskú komunitu. Dominantná pravoslávna cirkev podľa neho ustúpila od apoštolského učenia a umožnila podobne ako židovská cirkev mnohé rituály a obrady, ktoré boli pre kresťanstvo ako duchovné náboženstvo nezvyčajné. Konštantín plánoval zorganizovať vlastnú komunitu a sníval o tom, že bude viesť apoštolské kresťanstvo. Prvú komunitu tohto druhu založil v meste Kivoss v Arménsku, kde odišiel do dôchodku so svojimi nasledovníkmi. Konštantín sa nazýval Silván, menom žiaka ap. Pavla, jeho nasledovníkov – Macedóncov a komunity v Kivoss – Macedónsko. Pravoslávny všetkých nasledovníkov Konštantína, vzhľadom na to, že učenie a štruktúru svojej komunity datovali k apoštolovi. Pavol sa nazýval Pauliciáni.

Učenie Pauliciánov je zmesou gnosticko-manichejských názorov s nepochopeným učením sv. Pavel. Poznali Dobrého Boha alebo Nebeského Otca, zjaveného v kresťanstve, a demiurga alebo vládcu sveta, Boha Starého zákona. Demiurgovi sa pripisovalo stvorenie viditeľného sveta a zároveň ľudských tiel, zjavenie v Starom zákone a nadvláda nad Židmi a pohanmi, ako aj nadvláda nad kresťanskou pravoslávnou cirkvou, ktorá sa odchýlila od pravého apoštolského učenia. Neexistujú žiadne presné informácie o spôsobe, akým je duchovná prirodzenosť spojená s materiálom, podľa učenia Pauliciánov. O páde prvého človeka učili, že to bola len neposlušnosť voči demiurgovi, a preto viedla k vyslobodeniu z jeho moci a zjaveniu Nebeského Otca. Pauliciáni prijali pravoslávne učenie o Najsvätejšej Trojici. Iba vtelenie Božieho Syna sa chápalo doketicky, tvrdiac, že ​​prešiel cez Pannu Máriu ako cez kanál. O Duchu Svätom povedali, že je neviditeľne komunikovaný pravým veriacim, teda paulíkom, a najmä ich učiteľom. Po nepochopenom učení sv. Paul, heretici odmietli akýkoľvek vzhľad a rituály v štruktúre svojej spoločnosti. Hierarchia bola odmietnutá; na obraz apoštolskej cirkvi chceli mať len apoštolských učeníkov, pastierov a učiteľov. Titul učeníkov apoštolov bol pridelený hlavám ich sekty, ktorí zároveň prevzali samotné mená apoštolských učeníkov, napríklad Silván, Titus, Tychicus atď. Pastieri a učitelia boli osobami zodpovednými za jednotlivé komunity paulíkov; nazývali sa satelity. Všetky tieto osoby nemali hierarchickú moc v ortodoxnom kresťanskom zmysle; existovali len preto, aby udržali jednotu medzi sektármi. Paulíciánska bohoslužba pozostávala výlučne z vyučovania a modlitby. Nemali chrámy, keďže podľa ich názoru patria k telesnému náboženstvu Židov, ale boli tam len modlitebne; uctievanie ikon a dokonca aj kríža Pána bolo zrušené ako modlárstvo; odmieta sa uctievanie svätých a ich relikvií; zavrhujú sa sviatosti so všetkými ich obradmi. Pauliciáni ich však bez odmietnutia princípu krstu a Eucharistie vykonávali nehmotným spôsobom, v duchu. Tvrdili, že Kristovo slovo je živá voda a nebeský chlieb. Preto počúvajúc slovo Kristovo sú pokrstení a prijímajú prijímanie. Pôst, askéza, mníšstvo - všetko bolo odmietnuté, pretože nemalo žiadny význam pre spásu, ale paulíciáni vo všeobecnosti žili umierneným životom. Manželstvo sa tolerovalo a zaobchádzalo s ním s rešpektom. Pauliciáni uznávali iba sv. Písmo Nového zákona, okrem listov sv. Petra. Pauliciánska heréza vo všeobecnosti odhalila reformné túžby v mene nepochopeného apoštolského kresťanstva.

Konštantín, ktorý prijal meno Silván, úspešne šíril sektu, ktorú založil, dvadsaťsedem rokov (657-684). Cisár Konštantín Pagonat upozornil na sektárov a poslal svojho úradníka Simeona do Kyvossy, aby zničil ich komunitu. Konštantína zajali a popravili; mnohí sektári sa vzdali svojej herézy. Ale o tri roky neskôr sám Simeon, na ktorého komunita Pauliciánov veľmi zapôsobila, odišiel k Pauliciánom a stal sa dokonca hlavou ich sekty s menom Titus. Začiatkom 8. stor. Pauliciánske komunity sa čoraz viac šírili po celom východe. V polovici 8. stor. presadili sa dokonca aj v Malej Ázii a o ich rozšírenie v Európe sa pričinil sám cisár Konštantín Kopronymus, ktorý časť z nich presídlil (752) do Trácie. Keďže paulíciáni boli nepriateľskí nielen voči Cirkvi, ale aj voči štátu, takmer všetci byzantskí cisári 9. – 11. storočia sa ich pokúšali násilím pokoriť. Napriek tomu existovali v Trácii komunity paulíkov až do 12. storočia.“

Tretí ekumenický koncil

Tretí ekumenický koncil zvolal cisár Theodosius II. do Efezu v roku 431 v súvislosti s herézou konštantínopolského patriarchu Nestória, ktorý prekrútil učenie Cirkvi o vtelení Božieho Syna a rozdelil v ňom spojenie dvoch prirodzeností. a nazývať Svoju Najčistejšiu Matku nie Matkou Božou, ale Matkou Kristovou. Vzbúril sa proti nemu svätý Cyril Alexandrijský, ktorý sa ho najskôr snažil napomenúť a potom naňho napísal svoje anathematizmy. Pred príchodom rímskych legátov koncilu predsedal sv. Cyril, ktorý bol aj zástupcom Ríma. biskup. Nestorius prišiel na koncil a ako nekajúcny heretik bol zosadený. Na koncile bolo 200 otcov, väčšinou východných. Prvých šesť pravidiel, ktoré koncil vypracoval, sa zaoberá náboženskými otázkami súvisiacimi s herézou Nestória bez toho, aby mali disciplinárny význam.

1. Keďže bolo potrebné, aby tí, ktorí neboli prítomní na svätom koncile, a tí, ktorí zostali na svojom mieste alebo v meste z nejakého dôvodu, cirkevného alebo fyzického, nezostali nevedomí toho, čo bolo na ňom nariadené, oznamujeme vašej svätosti a láske že ak sa ktorýkoľvek regionálny metropolita po odchode zo svätého a ekumenického koncilu pripojí k hostii apostatov, alebo sa neskôr pripojí, alebo akceptuje celestiánsku múdrosť alebo akceptuje, takýto človek nemôže nič urobiť proti biskupom svojho regiónu, odteraz už bol koncil odmietnutý a neplatný zo všetkých cirkevných spoločenstiev. Okrem toho bude predmetom úvah tých istých biskupov regiónu a okolitých metropolitov, ktorí pravoslávne filozofujú – za jeho úplné odstránenie z biskupskej hodnosti.

„Hostia odpadlíka“ spomínaná v regule je stretnutie biskupov, ktoré vedie Ján z Antiochie. Koncil však ponecháva vyradenie každého jednotlivého biskupa, ktorý by sa pridal k tejto skupine, na posúdenie „biskupov regiónu a okolitých metropolitov“, t. j. rád autokefálnych cirkví podľa ich príslušnosti, pričom však stanovuje, že Rady by mali pozostávať z biskupov „pravoslávnej múdrosti“. Podľa poznámky Bp. Jána zo Smolenska, „všeobecnou myšlienkou pravidla je, že duchovná, posvätná autorita má svoju právnu silu len v prísnom podriadení sa zákonom a učeniu pravoslávnej cirkvi a akonáhle sa od nich odchýli, jej práva zanikajú. .“ (porov. Dikr. 15 a III ekumenický 3).

Koncil okrem Nestória a Jána vo svojej definícii odsudzuje „celestskú múdrosť“. Celestius alebo Celestius hlásali herézu Pelagia, popierajúc význam prvotného hriechu a nevyhnutnosť milosti pre spásu. St. Karf. 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129 a 130.

2. Ak niektorí diecézni biskupi neboli prítomní na svätom koncile a už sa zúčastnili alebo sa pokúšajú zúčastniť na duchovných cvičeniach; alebo, keď podpísali erupciu Nestória, potom sa presunuli k hostii odpadlíkov: takí by mali byť z vôle Svätej rady úplne cudzí kňazstvu a zbavení svojho stupňa.

Pravidlo odvoláva všetkých biskupov, ktorí by sa pridali k „odpadlíckej hostii“. Podľa tohto pravidla môžu regionálne rady len zistiť, či sa pridali k heretikom, a v kladnom prípade ich vyhlásiť za zbavených.

3. Ak niektorým z tých, ktorí patrili k duchovným v každom meste alebo dedine, Nestorius a jeho spolupáchatelia odopreli kňazstvo pre ich pravoslávny spôsob myslenia: dali sme takýmto ľuďom právo obnoviť svoj titul. Vo všeobecnosti nariaďujeme, aby členovia kléru, ktorí majú rovnaké zmýšľanie s pravoslávnou a ekumenickou radou, v žiadnom prípade nepodliehali biskupom, ktorí odpadli od pravoslávia alebo odpadli od pravoslávia.

4. Ak niektorí duchovní ustúpia a odvážia sa pridŕžať sa nestoriánskej alebo celestiánskej múdrosti, najmä alebo verejne, Svätá rada to uznala za spravodlivú, a tak bude vylúčená z posvätnej hodnosti.

Zonara poznamenáva, že slová „zvlášť alebo verejne“ znamenajú, že nielen tí, ktorí jasne hlásajú falošné učenie, sú vystavení odmietnutiu, ale aj tí, ktorí sa tohto učenia držia „iba pre seba“.

5. Ak sú niektorí odsúdení za svoje neslušné činy svätým koncilom alebo ich vlastnými biskupmi; Nestorius a jeho rovnako zmýšľajúci ľud sa v rozpore s pravidlami, podľa jeho svojvoľného konania vo všetkom, pokúšali alebo pokúšajú vrátiť im spoločenstvo s Cirkvou alebo stupeň kňazstva: vtedy sme uznali spravodlivých, aby to bolo sú pre nich neužitočné a nech však zostanú vylúčení z posvätnej hodnosti.

6. Podobne, ak by niektorí chceli akýmkoľvek spôsobom otriasť tým, čo o každom z nich rozhodol svätý koncil v Efeze, posvätný koncil rozhodol, že ak by boli biskupmi alebo patrili k kléru, boli by úplne zvrhnutí zo svojho stupňa; ak to boli laici, boli vylúčení z cirkevného spoločenstva.

7. Po prečítaní tohto Svätá rada rozhodla: nech nikto nesmie vyslovovať, písať alebo vytvárať inú vieru ako tú, ktorú určili svätí otcovia v meste Nicaea so zhromaždeným Duchom Svätým. A tí, ktorí sa odvážia formulovať inú vieru alebo reprezentovať, alebo navrhnúť tým, ktorí sa chcú obrátiť na poznanie pravdy – či už z pohanstva, zo židovstva, alebo z akejkoľvek herézy: takí, ak sú biskupmi, alebo patria k kléru , nech sú cudzí: biskupi – biskupstvá, a duchovenstvo – duchovenstvo; ak laici: nech sú prekliati. Rovnakým spôsobom: ak sa zdá, že biskupi, klérus alebo laici filozofujú alebo učia to, čo je obsiahnuté vo výklade predstaveného presbyterom Charisiusom o vtelení jednosplodeného Syna Božieho alebo o odporných a skazených nestoriánskych dogmách, ktoré sú tiež pripojené tomu nech podliehajú rozhodnutiu tohto svätého a ekumenického koncilu, to znamená: biskup nech je biskupstvu cudzí a nech je zosadený; aj klerik bude vylúčený z kléru; ak je laik, nech ide do klatby, ako bolo povedané.

Predtým sa na koncile prečítalo Nicejské vyznanie viery, ako aj pokazená prezentácia Symbolu, ktorý koncilu predložil filadelfský presbyter Charisius.

Pravidlo potvrdzuje nedotknuteľnosť vyznania viery a spolu s učením Nestoria odsudzuje falošné učenie uvedené v dokumente, ktorý predložil presbyter Charisius. Ten predložil Rade kópiu symbolu, ktorý nakreslil istý Jákob, spolu s podpismi tých, ktorých oklamal. Očividne sa tento symbol značne rozšíril, pretože sa stal predmetom rozsudku Rady. Ep. Ján zo Smolenska poznamenáva, že toto pravidlo zakazuje nielen zavedenie inej viery, ale aj iné vyhlásenie viery, okrem Nicejsko-carihradského symbolu.

8. Boha milujúci spolubiskup Rigin a najúctivejší biskupi cyperského regiónu Zinon a Evagrius, ktorí sú s ním, hovorili o inovácii zavedenej v rozpore s nariadeniami Cirkvi a pravidlami svätých apoštolov, ktorá zasahuje do sloboda všetkých. Z tohto dôvodu, keďže verejné choroby si vyžadujú najsilnejší liek, pretože spôsobujú väčšie škody, a navyše, ak nebolo starovekého zvyku, aby biskup mesta Antiochie vykonával príkazy na Cypre, ako najúctivejší muži, ktorí prišli svätému koncilu oznámenému nám písomne ​​i ústne ; potom nech tí, ktorí riadia sväté cyperské cirkvi, majú slobodu bez akýchkoľvek nárokov voči nim a bez toho, aby ich obmedzovali, v súlade s pravidlami svätých otcov a podľa starodávneho zvyku, aby sami menovali najúctivejších biskupov. To isté nech sa zachováva aj v iných oblastiach a v celých diecézach, aby žiaden z tých najmilších biskupov nerozšíril svoju moc na inú diecézu, ktorá predtým a spočiatku nebola v rukách jeho, ani jeho predchodcov, ale ak niekto si už predĺžil a násilne si podrobil nejakú diecézu, potom nech ju vráti, aby sa neporušili pravidlá otcov, aby sa pod rúškom posvätných obradov nevkradla arogancia svetskej moci a mohla nestrácame postupne a nepostrehnuteľne slobodu, ktorú nám dal náš Pán Ježiš Kristus, osloboditeľ všetkých, svojou krvou. A tak si svätý a ekumenický koncil želá, aby si každá diecéza zachovala v čistote a bez obmedzenia práva, ktoré jej od počiatku prináležia, v súlade s dávnym zvykom. Každý metropolita si môže pre svoju identifikáciu voľne vyhotoviť kópiu tohto uznesenia. Ak niekto navrhne dekrét, ktorý je v rozpore s tým, čo bolo teraz určené, poteší celý svätý a ekumenický koncil, aby ho uznal za neplatný.

Podobne ako 6 Ave. I Omni. Katedrála a 2. ekumenická trieda II. Súčasné pravidlo koncilu chráni hranice cirkví a bráni zasahovaniu jednej autokefálnej cirkvi do záležitostí druhej. O slovách „nech sa pod rúškom posvätných obradov vkradne arogancia svetskej moci“, biskup Ján zo Smolenska píše, že vyjadrujú dve zvláštne myšlienky: 1) že v cirkevnej správe by nemala byť prevaha moci, aby každá miestna moc je povýšená nad ostatné autority, ktoré sa jej rovnajú v posvätnej dôležitosti ich práv, a tým menej nad všetkými miestnymi cirkvami, ktorých práva podľa definície otcov musia byť v rámci svojich hraníc nezávislé a nedotknuteľné. ; 2) aby sa duchovná dôstojnosť cirkevnej moci a jej posvätné práva nemiešali s ničím svetským, duchom jej cudzím, v jej druhoch a skutkoch, ako sú: svetská moc, svetské pocty, používanie svetských prostriedkov pre svoju vlastnú tak prísne starodávne pravidlá otcov obmedzovali duchovnú moc a boli tak vzdialené akejkoľvek myšlienke o univerzálnom primáte jedného oddelenia nad celou cirkvou“ (Arch. Ján, Skúsenosti z kurzu cirkevnej jurisprudencie , Petrohrad, 1851, II, čl. 254– 255). St. Ap. 35; Ja Omni. 6; II Omni. 2; VI Vesmír 39; Antiochus. 9, 13 a 22; Sard. 3 a 11.