Kultura evropskog srednjeg veka obuhvata period od 4. do 13. veka. Smatra se da je započeo s vladavinom Konstantina Velikog (306–337), tokom koje je kršćanstvo postalo zvanična religija i postalo kulturno-formirajući faktor, temelj nove kulture. Kršćanstvo je djelovalo kao učenje u suprotnosti s antičkim svijetom. Spor između paganske kulture i duha kršćanstva nastavljen je kroz srednjovjekovni period. Bila su to dva suprotstavljena sistema mišljenja, dva pogleda na svijet. Istovremeno, kršćanstvo, rješavajući probleme ideološke i dogmatske formulacije, nije moglo a da se ne okrene antičkom naslijeđu, prije svega, filozofiji Platona i Aristotela. Postoji još jedna komponenta srednjovjekovne kulture Evrope - kultura "varvarskih" naroda, čija je hristijanizacija nastupila kasnije. U sistem slika evropske kulture ušle su i mitologija, legende, herojska epika, dekorativna i primijenjena umjetnost ovih naroda. Europska civilizacija, u konačnici, formirana je na temelju antičkih modela, kršćanskih vrijednosti i „varvarske“ kulture. Evropska hrišćanska kultura je od samog početka obuhvatala dva dela: latinsko-keltsko-germanski zapad i sirijsko-grko-koptski istok, a njihovi centri su bili Rim, odnosno Konstantinopolj.

Hrišćanstvo je izašlo kao religija novog tipa. Preuzevši ideju o jednom Bogu iz judaizma, kršćanstvo dovodi ideju ličnog razumijevanja Apsoluta u stanje koje je izraženo u dvije središnje dogme: Trojstvo i inkarnacija. Glavne dogme hrišćanstva su formalizovane u 4.–5. veku na saborima u Nikeji (325.), Carigradskom (381.) i Halkidonskom (451.), gde je posebna pažnja posvećena problemu Trojstva i kristološkom problemu. Kao rezultat ovih rasprava, ustanovljen je Simvol vere, koji sadrži glavne odredbe hrišćanske doktrine.

Kršćanstvo je upućeno svim ljudima i narodima. Po prvi put je to bilo vjersko jedinstvo ljudi: „Jer svi ste sinovi Božji po vjeri u Krista Isusa; svi vi koji ste u Hrista kršteni obukli ste se u Hrista. Više nema Jevreja ili nejevreja; Nema ni roba ni slobodnog, nema ni muškog ni ženskog, jer ste svi jedno u Hristu Isusu” (Gal. 3,26-28). Kršćanstvo je pojednostavilo i humaniziralo kult, eliminirajući praksu žrtvovanja. Kršćanstvo je napustilo strogu regulaciju ponašanja ljudi i ostavilo prostor za slobodu izbora, ali se zauzvrat pojavljuje ideja o ličnoj odgovornosti osobe za svoje postupke.

Ljudski život dobio je novi smisao i pravac. Suprotstavlja se život “po duhu” ​​i “po tijelu” i afirmira ideal duhovnog uzvišenja. Hrišćanin aktivno učestvuje u univerzalnoj borbi dobra i zla. Zahtjevi za moralni život također postaju sve stroži: od sada pa nadalje, ne samo djela osobe, već i njegove misli podliježu procjeni. Ovom pitanju je posvećena ozbiljna pažnja u Hristovoj propovedi na gori (Matej 5:27-28). Kršćanstvo otkriva složenost čovjekovog unutrašnjeg svijeta, njegove ličnosti. Kršćanstvo osuđuje nasilje i proglašava vrijednost duhovne ljubavi. Čovek je naučio da od sebe napravi nešto što ranije nije bio. On je kruna stvaranja, sukreator s Bogom, njegova slika i prilika. Krštenje postaje čin socijalizacije u novoj kulturi, drugim riječima, osoba iz “prirodnog” bića, Homo naturalis, pretvara se u Homo christianus.

Sama slika božanstva se takođe promenila. U kršćanstvu, Bog je apsolutni duhovni entitet koji stvara svijet i upravlja njime. Ali najvažnije je da on predstavlja moralni primjer. Inkarnacija Boga svedoči o njegovom saosećanju i ljubavi prema ljudima. Koncept postaje izuzetno važan u kršćanstvu grace– mogućnost spasenja za svaku osobu i Božiju pomoć u tom spasenju.

Slika svijeta srednjovjekovnog čovjeka doživjela je značajne promjene. Zasnovan je na teocentrizam - ideja o jedinstvu univerzuma, čiji je centar Bog. Ideja Boga je glavna regulatorna ideja, kroz njenu prizmu sagledavaju se svi aspekti ljudskog postojanja, društvenosti, samog postojanja svijeta i njegovog prostorno-vremenskog odvijanja. Teocentrizam određuje integritet srednjovjekovnog pogleda na svijet i nediferencijaciju njegovih pojedinačnih sfera. Jedinstvo stvorenog svijeta izražava se u korelaciji mikrokosmosa – čovjeka i makrokosmosa – Univerzuma.

Percepcija prostora i vremena ( hronotop) je vrlo važna karakteristika kulture i značajno varira među različitim kulturama. U mitološkoj kulturi percepcija vremena bila je ciklična. Vrijeme u antici je stalno obnavljano ciklično vrijeme, vječni ciklus, ono donosi nešto novo i stalno slično. Prijelaz s paganstva na kršćanstvo mijenja cjelokupnu strukturu privremene reprezentacije. Zasnovan je na podjeli, pa čak i suprotnosti, vremena i vječnosti. Vječnost je atribut Boga. A vrijeme - pripada li čovjeku? U kršćanstvu, vrijeme je karakteristika stvorenog svijeta, ali njegov tok u potpunosti zavisi od volje Stvoritelja. Ima sljedeće karakteristike: linearnost, nepovratnost, konačnost, usmjerenost. Vrijeme je odvojeno od vječnosti, ima početak i kraj (stvaranje svijeta i Posljednji sud). Vrijeme je strukturirano - istorija je podijeljena na događaje prije Hristovog rođenja i nakon Božića. Unutar ove najvažnije podjele vremena izdvajaju se segmenti povezani s događajima iz biblijske povijesti. Ova šema istorijskog paralelizma razvijena je u delima Avgustina, Isidora Seviljskog, Bede Prepodobnog i Honorija Avgustodunskog. Glavna tačka ljudske istorije je inkarnacija Gospoda. Vrijeme i vječnost su atributi Zemaljskog Grada i Grada Božijeg. Povijesne činjenice su u vezi s tim obdarena vjerskim značajem, a smisao povijesti se pojavljuje u otkriću Boga. Hrišćanska istorija dobila je svoj klasični oblik u 2. polovini 12. veka - u delu Petra Komesora „Sholastička istorija“.

Srednjovjekovnu kulturu karakterizira pesimistična percepcija vremena. Već u primitivnom kršćanstvu se razvija eshatologizam, osjećaj kraja vremena i iščekivanje skorog drugog Hristovog dolaska i posljednjeg suda. Posljednji sud je prikazan kao kraj astronomskog vremena (“I nebo je nestalo, smotano kao svitak...”) i istorijskog vremena. U Otkrivenju su imenovane četiri zvijeri, zatvorene u krug - one simboliziraju četiri već ostvarena zemaljska kraljevstva i označavaju kraj zemaljske istorije, zemaljsko vrijeme. U srednjem vijeku se može naći mnogo tekstova u kojima se veličaju „stara“ vremena, a modernost doživljava kao pad.

Istovremeno, srednjovjekovne ljude zanima sve što se odnosi na kategoriju vremena. Njegovo omiljeno štivo su hronike i žitija svetaca. Za plemenite lorde i vitezove, dužina rodoslova, istorija porodica i dinastija, te starina heraldičkih simbola bili su važni.

Na kraju srednjovjekovne ere evropske istorije napravljen je jedan od najistaknutijih izuma evropske civilizacije - mehanički sat (XIII vijek). Oni su značili potpuno nov način poimanja ljudske egzistencije u vremenu, karakterističan za prelazak iz agrarne civilizacije u urbanu kulturu.

Mehanički satovi jasno su pokazali da vrijeme ima svoj ritam i produžetak, neovisno o njegovim religijskim ili antropomorfnim značenjima. Vrijeme je prepoznato kao ogromna vrijednost.

Kategorije prostora nije doživio ništa manje značajne promjene tokom prijelaza u srednji vijek. Kao iu percepciji vremena, osnova prostornog modela u srednjem vijeku bila je biblijska slika svijeta. Srednji vijek je usvojio drevnu tradiciju podjele zemlje na tri dijela - Evropu, Aziju, Afriku, ali je svaki poistovjetio sa određenim biblijskim prostorom. Podjela naseljenog svijeta na dva dijela - kršćanski i nehrišćanski svijet - postaje fundamentalna. Granice hrišćanskog sveta su se postepeno širile, ali je u srednjem veku hrišćanstvo ostalo prvenstveno evropski fenomen. Zatvoren na zemlji, hrišćanski svet se otvorio prema gore. Osnovna prostorna struktura - vrh-dolje, Nebo-zemlja - poprima značenje uspona od grijeha do svetosti, od uništenja do spasenja. Prostor dobija hijerarhijsku strukturu, a vertikala postaje njegova dominantna karakteristika. Istinsku, najvišu stvarnost nije posjedovao svijet pojava, već svijet božanskih suština, koji je bio oličen u prevlasti planarnih slika, ili u tehnici obrnute perspektive. Obrnuta perspektiva služila je kao sredstvo za prikazivanje ne stvarnog, već simboličkog.

Prostor hrama postaje oličenje sistema hrišćanskih vrednosti. „Simbol svemira bila je katedrala, za čiju se strukturu smatralo da je u svemu slična kosmičkom poretku; pregled njenog unutrašnjeg plana, kupole oltara i kapele trebao je dati potpunu predstavu o ustrojstvu svijeta.Svaki njegov detalj, kao i raspored u cjelini, bio je ispunjen simboličkim značenjem. Osoba koja se molila u hramu razmišljala je o ljepoti božanskog stvaranja.” Čitav prostor hrama je duboko simboličan: numerička simbolika, geometrijska simbolika, orijentacija hrama na kardinalne tačke itd. Dinamičnost unutrašnjeg prostora hrama obuhvata dva glavna aspekta – ulaz i izlaz, uspon i silazak. Ulaz i vrata imaju svoje značenje. Izmjena otvorenih i zatvorenih kapija također ima duboko značenje i izražava ritam Univerzuma. Lukovi perspektivnog portala vizualno podsjećaju na dugu - znak saveza između Boga i ljudi. Okrugla rozeta iznad portala simbolizira Nebo, Krista, Djevicu Mariju, centrični hram i sliku Nebeskog Jerusalima. U planu, hrišćanski hram ima oblik krsta, drevnog simbola, koji u hrišćanstvu dobija novo značenje - raspeće kao pomirbena žrtva i pobeda nad smrću.

Sva ova prostorna značenja objedinjuje jedna glavna svrha - da služe kao put ka Bogu. Koncepti puta i putovanja vrlo su karakteristični za srednjovjekovnu kulturu. Čovjek srednjeg vijeka bio je lutalica u potrazi za kraljevstvom Božijim. Ovaj pokret je i stvaran i spekulativan. Ostvaruje se u hodočašću, vjerskoj procesiji. Prostor srednjovjekovnog grada sa dugim, krivudavim i uskim ulicama prilagođen je vjerskoj procesiji.

U prostoru gotičke katedrale svjetlost ima posebnu ulogu. Svjetlo (claritas) je izuzetno značajna kategorija srednjovjekovne kulture. Postoji razlika između svjetlosti fizičkog svijeta i svjetlosti svijesti. Svetlost je simbol Boga, znak njegovog prisustva na ovom svetu, najviša i najčistija suština, stoga je u korelaciji sa pojmovima lepote, savršenstva i dobra. Takvu svjetlost ne opažaju oči, već intelektualni vid.

Treba imati na umu dualizam srednjovjekovnog mišljenja, osjećaj dva plana postojanja – stvarnog i duhovnog. Jedno od Avgustinovih glavnih djela, „O gradu Božjem“, posvećeno je postojanju dva grada – zemaljskog i nebeskog. Svaki fenomen srednjovjekovne kulture imao je simboličko značenje, dobio je mnoga značenja, odnosno četiri glavna značenja: istorijsko ili činjenično, alegorijsko, moralizatorsko i uzvišeno.

Želja za pobjedom duha nad tijelom dovela je do pojave takvog fenomena kao što je monaštvo (od grčkog Monachos - usamljen, pustinjak). Želja za najvišim oblikom služenja Bogu spojena je sa odricanjem od svijeta, posebno nakon što se kršćanstvo počinje integrirati u postojeći svijet i uspostavljati veze sa svjetovnim vlastima, koje je prethodno odbacivalo. Monaštvo je nastalo u Egiptu, Palestini, Siriji, a potom je došlo u Zapadnu Evropu. Pojavila su se dva tipa monaške organizacije: monaška (isposnik) i cenobitska (monaška zajednica). Formiranje ideologije monaštva vezuje se za ime Teodora Studita. Monaštvo nije ostalo nepromenjeno, menjali su se njegovi principi, ciljevi i propisi. Povelju i principe monaškog života u različitim verzijama razvili su Vasilije Veliki, Benedikt Nursijski, Flavije Kasiodor, Dominik i Franjo Asiški. Manastiri su postepeno postajali veliki kulturni centri, uključujući biblioteke, knjižarske radionice i škole u svojoj strukturi.

U kasnosrednjovjekovnoj evropskoj kulturi potrebno je uočiti tako važnu osobinu kao što je pojava i razvoj srednjih oblika kulture. Rano kršćanstvo snažno je suprotstavljalo svetost i grešnost, rođenu od Duha i rođenu od tijela. Pojava ideje o čistilištu značila je izglađivanje suprotnosti i priznavanje ovozemaljskog služenja Bogu uz monaško podvižništvo, tj. varijabilnost prihvatljivih oblika kršćanskog ponašanja. Kultura kršćanskog srednjeg vijeka, kao holistička u svojim univerzalijama, je slojevita. Uključuje vitešku, naučnu i narodnu kulturu. U kasnom srednjem vijeku, kultura gradjana - gradjana - oblikovala se kao samostalan sloj. Razvojem feudalnih institucija, vazalski odnosi i korporativne veze počele su igrati posebnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka. Korporacije formiraju standarde ljudskog stava i ponašanja, sistem vrijednosti i strukturu svijesti.

Druga socio-kulturna razlika među ljudima srednjeg vijeka odnosila se na njihov odnos prema učenju. Narodna kultura – kultura prostaka, „illiterari“, kultura „tihe većine“ (kako je definirao A.Ya. Gurevich), uključivala je mnoge mitološke elemente. Učeni jezici srednjeg vijeka bili su latinski i grčki - razvijeni književni jezici, zadivljujući alati za razmišljanje.

Sve do 10.–13. stoljeća, ovladavanje pismenošću u Evropi bilo je daleko od uobičajene pojave, čak i upitno sa stanovišta kršćanstva. Do 13. vijeka, učeni ljudi postali su uobičajena pojava; čak je počela da postoji hiperprodukcija ljudi sa mentalnim radom, od kojih se formirala učena profesija.

U srednjem vijeku postojao je jedan problem koji je zabrinjavao svaku osobu, bez obzira na klasu i vrstu djelatnosti - pomisao na smrt i posthumnu sudbinu. Ostavila je osobu nasamo s Bogom i otkrila individualnost njegove sudbine. Upravo je ta misao dovela do visokog emocionalnog nivoa srednjovjekovne kulture, njene strasti. Da bi olakšao ovaj teret, čovjek se smije. Smijeh, karnevalska kultura je druga, obrnuta, ali neophodna strana srednjovjekovne kulture.

Srednjovjekovna kultura govorila je jezikom ne samo vjerskih simbola, već i umjetničkih slika, a granica između njih bila je vrlo tanka. Umjetnički jezici srednjeg vijeka bili su romanički i gotički stilovi. Masivne romaničke strukture izražavale su oštru snagu duhovnog svijeta ljudi. Gotika se počela razvijati u 13. stoljeću, u njoj se povećava dekorativnost i estetizam, pojavljuju se elementi urbane, svjetovne kulture.

Srednjovjekovna kultura sadrži mnoge paradoksa: njen integritet je spojen s razlikovanjem različitih slojeva kulture, spaja slobodu i ovisnost, pobožnost i vještičarenje, veličanje učenja i njegovu osudu, strah i smijeh. Prošla je kroz nekoliko faza razvoja, promijenila svoje forme i zadržala svoj duh nepromijenjenim. Neposrednost odnosa prema životu, njegov organski doživljaj - takav je bio pogled na svijet čovjeka u ovoj kulturi, osobe koja je sačuvala svoj integritet, kontinuitet svoje svijesti, punoću bića.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE REPUBLIKE TATARSTAN

Almetjevski državni institut za naftu

Katedra za ekonomiju preduzeća

KONTROLAPOSAO

na temu: "Kultura evropskog srednjeg vijeka"

Završenostudentgrupe

GorshkovA. N.

Almetjevsk 2014

Sadržaj

• Uvod
• Zaključak

Uvod

Srednji vijek je važna faza u razvoju evropske kulture. Ovo je period, čiji se početak poklopio sa odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture, a kraj sa njenim oživljavanjem u modernim vremenima. Bila je to složena, raznolika, kontradiktorna kultura, kao što je srednjovjekovno društvo bilo složena hijerarhijska formacija.

Srednjovjekovna kultura zasnovana je na tradicijama Zapadnog Rimskog Carstva, predstavljajući takozvani “romanički početak”. Glavno kulturno naslijeđe Rima je pravo, nauka, umjetnost, filozofija i kršćanstvo. Sve ove tradicije su usvojene tokom borbe Rimljana sa varvarima i uticale su na sopstvenu kulturu paganskog plemenskog života Franaka, Britanaca, Sasa i drugih plemena Zapadne Evrope, predstavljajući takozvani „germanski početak“ srednjovekovne kulture. . Kao rezultat interakcije ovih principa, nastao je sukob dviju kultura - antičke i varvarske, što je dalo snažan poticaj formiranju i razvoju same zapadnoeuropske srednjovjekovne kulture.

Svrha ovog testa je da ispita razvoj kulture u evropskom srednjem vijeku.

Na osnovu cilja razmatrat će se sljedeći zadaci:

dati opšti opis evropske srednjovjekovne kulture;

smatrati kršćansku svijest osnovom srednjovjekovnog mentaliteta;

istražiti srednjovjekovnu nauku i obrazovanje;

istraži srednjovjekovnu umjetnost i arhitekturu.

1. Opće karakteristike nastanka i razvoja evropske srednjovjekovne kulture

Zapadnoevropska srednjovekovna kultura predstavlja kvalitativno novu etapu u razvoju evropske kulture, koja prati antiku i obuhvata više od hiljadu godina (V - XV vek).

Prijelaz iz antičke civilizacije u srednji vijek posljedica je, prije svega, kolapsa Zapadnog rimskog carstva kao posljedica opće krize robovlasničkog načina proizvodnje i s tim povezanog kolapsa cjelokupne antičke kulture. Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. vijeka), tokom koje su desetine plemena pohrlile u osvajanje novih zemalja.

U razvoju zapadnoevropskog srednjovekovnog društva mogu se izdvojiti tri faze:

rani srednji vijek (V-X vijek) - u toku je proces savijanja glavnih struktura karakterističnih za srednji vijek;

klasični srednji vek (XI-XV vek) - vreme maksimalnog razvoja srednjovekovnih feudalnih institucija;

kasni srednji vek (XV-XVII vek) - počinje da se formira novo kapitalističko društvo.

Formiranje srednjovjekovne kulture nastalo je kao rezultat kontradiktornog procesa kolizije dvije kulture - antičke i varvarske, praćenog, s jedne strane, nasiljem, uništavanjem antičkih gradova, gubitkom izvanrednih dostignuća antičke kulture, s druge strane, interakcijom i postepenim stapanjem rimske i varvarske kulture.

Najvažniji faktor koji je odredio proces formiranja evropske kulture bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njegova duhovna osnova, već i integrirajući princip koji nam omogućava da o zapadnoevropskoj kulturi govorimo kao o jedinstvenoj integralnoj kulturi.

Dakle, srednjovjekovna kultura rezultat je složene, kontradiktorne sinteze drevnih tradicija, kulture varvarskih naroda i kršćanstva.

Međutim, utjecaj ova tri principa srednjovjekovne kulture na njen karakter nije bio, niti je mogao biti jednak. Društvena osnova srednjovjekovne kulture bili su feudalni odnosi, koje su karakterizirali:

uslovljenost zemljoposeda: feudalac je „držao“ feud - zemlju sa seljacima na pravu svojine, dobijenu od višeg feudalca, koji je bio i vazal feudalca koji je zauzimao viši nivo u političkoj hijerarhiji;

lična i ekonomska podređenost seljaka „vlasnicima zemlje“. Glavni oblici zavisnosti su pokroviteljstvo i kmetstvo;

međusobne obaveze gospodara i vazala, strogo jedinstvo prava i obaveza.

Po osnovu feudalnog zemljišnog vlasništva dva

Glavni polovi sociokulturnog polja srednjovjekovne kulture bili su feudalci (svjetovni i duhovni) i feudalno zavisni proizvođači - seljaci, što je zauzvrat dovelo do postojanja dva pola srednjeg vijeka:

naučna kultura duhovne i intelektualne elite.

kultura “tihe većine” (kultura običnog naroda koji je uglavnom nepismen).

Srednjovjekovna kultura se formirala pod sljedećim uslovima:

dominacija naturalne ekonomije, koja je postojala otprilike do 13. stoljeća, kada je počela da se pretvara u robno-novčanu ekonomiju kao rezultat rasta i jačanja gradova;

kultura evropski srednjovekovni hrišćanin

zatvoreni feudalni feud - seigneury, koji je glavna ekonomska, sudska i politička jedinica;

slaba centralna vlada;

feudalna rascjepkanost, koja je dovela do beskrajnih ratova, smrti i razaranja.

2. Hrišćanska svijest je osnova srednjovjekovnog mentaliteta

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske religije i kršćanske crkve. Djeluje kao novi ideološki oslonac svijesti, izraz zahtjeva za svetim, čistim životom koji se javlja u čovjeku umornom od tjelesnog aktivizma kasne rimske antike. Kršćanstvo je bilo “zlatna sredina”, kompromis duha i tijela, jer je Krist uskrsnuo kao tjelesno biće, imajući tijelo i krv.

U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, samo je crkva kroz vekove ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio uticaj koji je crkva imala direktno na svijest stanovništva.

Srednjovekovni pogled na svet i stav, koji je bio zasnovan na hrišćanskoj svesti, ima sledeće karakteristike:

Dvosvjetnost.

Percepcija i objašnjenje svijeta proizlazi iz ideje dvosvjetovnosti - podjele svijeta na stvarno i onostrano, suprotnosti u njemu Boga i prirode, Neba i Zemlje, "iznad" i "ispod" , duh i tijelo, dobro i zlo, vječno i privremeno, sveto i grešno.

Simbolizam.

Simbol je igrao veliku ulogu. Sve je, na ovaj ili onaj način, bilo znak, svi objekti su bili samo znaci entiteta. Sama Biblija bila je ispunjena tajnim simbolima koji su skrivali pravo značenje. Srednjovjekovni čovjek je na svijet oko sebe gledao kao na sistem simbola, koji bi, ako se pravilno tumače, mogao shvatiti božansko značenje. Crkva je učila da se najviše znanje ne otkriva u pojmovima, već u slikama i simbolima.

Svestranost.

U središtu srednjovjekovnog univerzalizma je ideja o Bogu kao nosiocu univerzalnog, univerzalnog principa. Duhovni univerzalizam kršćanstva formirao je duhovnu zajednicu ljudi - suvjernika. Kršćanstvo je potvrdilo univerzalnost čovjeka, tretirajući ga, kao što je već rečeno, bez obzira na etničku pripadnost i društveni status, kao zemaljsko utjelovljenje Boga, pozvano da teži duhovnom savršenstvu (iako je ta ideja bila u dubokoj suprotnosti sa klasnom strukturom društva) . Ideja o vjerskom jedinstvu svijeta, prevlasti univerzalnog nad individualnim, prolazna, igrala je ogromnu ulogu.

Tradicionalizam.

Što starije, to autentičnije. Inovacija je ponos; odstupanje od arhetipa se smatralo udaljavanjem od istine. Otuda i ograničenje stvaralačke slobode u okviru teološki normalizovanog pogleda na svet.

Integritet.

Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka karakterizirao je integritet. Sve oblasti znanja - nauka, filozofija, estetska misao, itd. - predstavljalo je nedeljivo jedinstvo. Filozofija i estetika postavili su za cilj razumijevanje Boga, historija je viđena kao provedba Stvoriteljevih planova.

Holistički zagrljaj svega postojećeg, svojstven srednjovjekovnom mentalitetu, izražavao se u činjenici da je kultura već u ranom srednjem vijeku gravitirala enciklopedizmu, univerzalnosti znanja.

Didakticizam.

Likovi srednjovjekovne kulture bili su prvenstveno propovjednici i nastavnici teologije. Glavna stvar u njihovoj aktivnosti je prenijeti veličinu božanskog plana drugim ljudima. Stoga se posebna pažnja poklanja umjetnosti argumentacije, diskusije itd.

Historicizam.

Historicizam srednjeg vijeka određen je kršćanskom idejom o jedinstvenosti događaja, njihovoj posebnosti, uzrokovanoj jedinstvenošću činjenice pojave Krista kao početka povijesti. Srednji vijek je bio prožet iščekivanjem posljednjeg suda, željom za krajnjim ciljem, sudbinom čovjeka i svijeta u cjelini.

3. Duhovna kultura srednjeg vijeka pod svemoći crkve – nauka i obrazovanje

Srednjovjekovna nauka je bila podvrgnuta strogo definiranom hijerarhijskom poretku. Srednjovjekovna nauka se dijeli na nižu nauku, zasnovanu na ljudskim kognitivnim sposobnostima, i višu nauku, čuvaru božanskog otkrivenja. Najviše mjesto u hijerarhiji njenih sfera dato je filozofiji, čija je svrha bila dokazivanje istinitosti kršćanske doktrine. „Niže“ nauke (astronomija, geometrija, matematika, istorijsko znanje, itd.) bile su podređene filozofiji i služile su joj.

U uslovima teokratizma (dominacije religijskih pogleda) teologija je postala najrazvijeniji oblik teorijskog mišljenja. U 11. veku Teologija je iznjedrila takav fenomen srednjovjekovne nauke kao što je sholastika - filozofija koja je neraskidivo povezana s teologijom, ali joj nije identična. Skolastika je, prije svega, metod poznavanja Boga i svijeta koji je stvorio. Polazila je od uvjerenja da se vjera i znanje, otkrovenje i razum mogu pomiriti jedno s drugim, a oslanjajući se na njih, može se shvatiti Bog i svijet. Suština skolastike bilo je razumijevanje kršćanske dogme s racionalističke pozicije korištenjem logičkih metoda.

Predstavnici ovog pokreta su severni Boetije, Jovan Skot Eriugena, Rodžer Bekon, Toma Akvinski i drugi.

Vrhunac srednjovjekovne sholastike bilo je djelo Tome Akvinskog (13. vijek). Potvrđujući harmoniju razuma i vjere, uspio je izvesti sintezu Aristotelove filozofije i kršćanske dogme.

Srednjovjekovno obrazovanje bilo je uglavnom vjeronauka. Od ranog srednjeg vijeka, cijeli obrazovni sistem je bio pod kontrolom crkve. U katedralnim manastirskim školama učenici su čitali i komentarisali Bibliju, dela crkvenih otaca, a izučavali su i „sedam slobodnih umetnosti“ (gramatika, dijalektika, retorika, aritmetika, geometrija, muzika i astronomija – akademske discipline koje su se razvile u kasnim antike). Sve do kraja 9. vijeka. sve škole su bile u rukama crkve (u njima su se školovali i budući svećenici i mladići koji nisu namijenjeni za crkvenu karijeru). Međutim, u drugoj polovini 11. stoljeća. U gradovima su se pojavile svjetovne škole, pojavili su se univerziteti, koji su postali centri za razvoj naučne misli svog vremena. Prvi univerzitet otvoren je u Bolonji (1088), kasnije u Parizu (1160), Oksfordu (1167), Kembridžu (1209). Nastava na univerzitetima odvijala se na latinskom jeziku, što je omogućilo studentima iz cijele Evrope da studiraju na bilo kojem univerzitetu. Crkva je nadgledala nastavu na univerzitetima i izbacivala nepodobne nastavnike.

Univerzitet kao institucija naučnog znanja i obrazovanja je izvanredno dostignuće srednjovjekovne kulture.

4. Umjetnost srednjeg vijeka: romanički i gotički stilovi, arhitektura, ikonopis. Srednjovjekovna katedrala kao model svijeta

Umjetničko stvaralaštvo također je bilo pod snažnim utjecajem crkve. Umjetnici srednjeg vijeka su glavnu pažnju posvećivali onostranom, božanskom svijetu, njihova umjetnost smatrana je Biblijom za nepismene, sredstvom upoznavanja čovjeka s Bogom i razumijevanja njegove suštine. Budući da je jezik Biblije i bogoslužja bio latinski, nepoznat većini laika, skulpturalne i slikovne slike imale su didaktičko značenje - da vjernicima prenesu temelje kršćanske dogme. U hramu se čitavo hrišćansko učenje odvijalo pred očima srednjovekovnog čoveka. Ideja o grešnosti svijeta odrazila se vodećim zapletom u dizajnu crkava, skulptura i reljefa - scena Posljednjeg suda i Apokalipse. Gledajući u katedralu, srednjovjekovna osoba mogla je, takoreći, čitati Sveto pismo na slikama koje su tamo prikazane.

Strogo slijedeći univerzalne crkvene kanone, srednjovjekovni umjetnici bili su pozvani da pokažu božansku ljepotu u figurativnom obliku. Estetski ideal srednjovjekovne umjetnosti bio je suprotan antičkoj umjetnosti, odražavajući kršćansko razumijevanje ljepote. Ideja o superiornosti duha nad fizičkim i tjelesnim predstavljena je u asketizmu slika monumentalnog slikarstva i skulpture, njihovoj strogosti i odvojenosti od vanjskog svijeta.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne umjetnosti je simbolizam. Skulpturalna ili slikovna slika je prije svega simbol, određena religiozna ideja uhvaćena u kamenu ili boji. Glavni žanr je bio ikonopis, koji se doživljava kao emotivna veza sa Bogom, dostupna nepismenim ljudima.

Čitava figurativna struktura srednjovjekovne umjetnosti je simbolična (dugačka, gotovo bespolna tijela apostola i svetaca izražavaju ideju duhovnog principa koji pobjeđuje grešnu materiju - tijelo).

Raznolikost figura je još jedna karakteristika srednjovjekovne umjetnosti. Veličina figura određena je hijerarhijskim značajem onoga što je prikazano (što je, inače, olakšalo „prepoznavanje“ prikazanih likova). Krist je uvijek veći od apostola i anđela, koji su pak veći od običnih laika.

Zapadnu Evropu tokom ranog srednjeg vijeka karakterizirao je romanički stil, koji je postao široko rasprostranjen od kraja 10. stoljeća.

Kontrast između teških, zdepastih obrisa katedrale i duhovnog izraza njenih slika odražavao je kršćansku formulu ljepote - ideju o superiornosti duhovnog nad fizičkim. Romanička katedrala bila je simbol uporišta ljudskog duha u umjetnosti. Arhitektura, slike, reljefi na vratima nužno su se nadopunjavali, čineći jedinstvo zasnovano na podređenosti malog velikom, odražavajući princip srednjovjekovne hijerarhije. Slike romaničke crkve stvaraju poseban zatvoreni svijet, gdje je laik postao sudionik prikazanih scena. Drama i ekspresivnost, intenzivna duhovna ekspresivnost slikovnih slika, karakteristična za romaničko slikarstvo (scene Strašnog suda, borbe anđela i đavola za ljudske duše – česta tema hramskih slika) imale su ogroman emocionalni uticaj, odražavajući ideju o grešnost svijeta, ideja iskupljenja i spasenja. Ravna, dvodimenzionalna slika slika i skulptura romaničkog stila, općenitost oblika, narušavanje proporcija i monumentalni značaj slika simbolizirali su bezvremensko, vječno u poimanju svijeta.

Svjetovne građevine romaničkog stila odlikuju se masivnim oblicima, uskim prozorskim otvorima i značajnom visinom kula, jer su služile kao utvrđenja. Zgrade hramova karakterišu i masivni elementi, koji su iznutra prekriveni zidnim slikama - freskama, a spolja - reljefima jarkih boja. Glavne vrste romaničkih građevina koje su preživjele do danas su viteški dvorac, crkva i samostanska cjelina.

Izvanredni spomenici romaničke arhitekture uključuju katedralu Notre Dame u Poitiersu, katedrale u Toulouseu, Orcinvalu, Arneu (Francuska), katedrale u Oksfordu, Winchesteru, Norwichu (Engleska) i katedralu u Lundu (Švedska). Romanički stil je široko zastupljen u dekorativnoj umjetnosti u ilustraciji rukopisa (minijature knjiga, crteži velikim slovima često su „naseljeni“ fantastičnim likovima karakterističnim za romaničku arhitekturu).

Romanička umjetnost, na prvi pogled, djeluje grubo i primitivno u usporedbi sa suvremenom vizantijskom umjetnošću ili gotičkom umjetnošću koja je prati. U međuvremenu, tvorci romaničkog stila - arhitekti, vajari, umjetnici - savladavši i razvijajući nove građevinske i umjetničke zanate, uspjeli su oživjeti grandiozni plan - stvoriti strukture koje simboliziraju uporište ljudskog duha u umjetnosti.

Do kraja 12. vijeka. Romanički stil ustupa mjesto gotici.

Njegov procvat pada na XIII-XV vijek. V. Ovo je period kada urbana kultura počinje da igra sve važniju ulogu u srednjovekovnoj kulturi. U svim oblastima života srednjovekovnog društva raste značaj sekularnog, racionalnog principa. Crkva postepeno gubi svoju dominantnu poziciju u duhovnoj sferi.

S razvojem urbane kulture, s jedne strane, crkvena ograničenja na polju umjetnosti počela su slabiti, as druge, pokušavajući maksimalno iskoristiti ideološku i emocionalnu moć umjetnosti za svoje potrebe, crkva se konačno razvila. svoj odnos prema umetnosti. Srednjovjekovni skolastičari su tvrdili da je umjetnost imitacija prirode. Skolastičari nisu poricali emocionalnu snagu umjetnosti, njenu sposobnost da izazove divljenje.

Dizajn gotičke katedrale otkrio je nove ideje Katoličke crkve, povećanu samosvijest urbanih slojeva i nove ideje o svijetu. Dinamičan uzlazni potisak svih oblika katedrale odražavao je kršćansku ideju o težnji duše pravednika ka nebu, gdje joj je obećano vječno blaženstvo. Vjerski subjekti zadržavaju svoju dominantnu poziciju u gotičkoj umjetnosti. Slike gotičke skulpture, koje personificiraju dogme i vrijednosti kršćanstva, sam izgled katedrale i svi oblici gotičke umjetnosti imali su za cilj promovirati mističnu percepciju Boga i svijeta. Istovremeno, dolazi do buđenja uma i osećanja, i sve većeg interesovanja za čoveka.

Glavna karakteristika gotičke katedrale je njen stabilan sistem okvira. Cijela težina katedrale pala je na njen okvir. To je omogućilo izradu tankih zidova u kojima su bili izrezani ogromni prozori. Najkarakterističniji motiv gotičke arhitekture bio je šiljasti luk, koji kao da se proteže građevinu do neba.

Razvoj skulpture, koja je igrala vodeću ulogu u likovnoj umjetnosti ovog perioda, neraskidivo je povezan s gotičkom arhitekturom. Gotička skulptura je više podređena arhitekturi i ima samostalnije značenje od romanike. U brojnim nišama na fasadama katedrala smještene su figure koje oličavaju načela kršćanske vjere. Najznačajnije figure bile su pričvršćene za stupove u otvorima na bočnim stranama ulaza u katedralu.

Tako je gotička umjetnost oživjela samu skulpturu, nepoznatu srednjovjekovnoj kulturi od antike. Karakteristične karakteristike gotičke skulpture mogu se svesti na sledeće: interesovanje za fenomene stvarnog sveta; figure koje predstavljaju dogme i vjerovanja Katoličke crkve postaju realističnije; povećava se uloga sekularnih subjekata; pojavljuje se okrugla plastika koja počinje igrati dominantnu ulogu (iako reljef ne nestaje).

Najpoznatiji spomenici francuske gotike su katedrale u Amiensu i Reimsu (XIII vek), crkva Saint Chapelle (XIII vek). Najpoznatiji spomenik engleske gotike je Westminster Abbey (XIII - XVI vijek).

Gotički stil promijenio je izgled srednjovjekovnog grada i doprinio razvoju svjetovne gradnje. Gradske vijećnice s otvorenim galerijama počinju da se grade u gradovima. Dvorci aristokrata sve više liče na palate. Bogati građani grade kuće sa zabatnim krovovima, uskim prozorima, lancetastim vratima i ugaonim tornjevima.

U doba gotike cvetaju dekorativna i primenjena umetnost.

Zaključak

Ovaj test pokazuje da je prilikom upravljanja organizacijom nemoguće da menadžeri koriste samo jedan uspostavljeni stil vođenja. Nastoje da konstantno menjaju postojeći stil, u skladu sa okolnom realnošću. Trenutno, lider treba da posveti više pažnje ljudskim odnosima unutar tima. Stalne promjene u savremenom društvu tjeraju nas da uvijek budemo spremni za sprovođenje reformi u oblasti organizacionog upravljanja i proizvodnje. Stoga postaje očito da je nemoguće zadovoljiti bilo koji od stilova koje smo razmatrali u njegovoj ekstremnoj manifestaciji, jer ne može svaki stil odgovarati trenutnoj situaciji. Dakle, od izbora lidera zavisiće ne samo efikasnost proizvodnje u organizaciji i njegov autoritet, već i moralna i psihološka atmosfera u timu. Osjećaj stabilnosti, zadovoljstva poslom, međusobnog razumijevanja između menadžera i podređenih postaju glavni ključ uspješne proizvodnje.

Spisak korišćene literature

1. Knorring V.I. Opći i društveni menadžment. M, 1997.

2. Marx K. Kapital. T.1/ Marx K., Engels F. - Op. - 2nd ed. T.23. - M.: Politizdat, 1975.

3. Vasiljeva Yu.V., Parakhina V.N., Ushvitsky.L.I. Teorija upravljanja: Udžbenik - 2. izd., dop. - M., 2005.

4. Bazarova T.Yu., Eremina B.L. Menadžment kadrova: Udžbenik - M.: "Jedinstvo", 2001.

5. Knorring V.I. Teorija, praksa i umjetnost menadžmenta: Udžbenik 3. izd. promijeniti, dodati. - M.: Norma, 2007

6. Kabuškin N.I. Osnove menadžmenta: Udžbenik. dodatak. - 4. izd. - M.: Novo znanje, 2001.

7. Kuzina R.Z., Bikmukhametova N.Z., Smjernice za izvođenje seminara, polaganje testova i organizovanje samostalnog rada iz discipline "Psihologija", Nastavno-metodički priručnik - 2013.

8. Osnove menadžmenta: Udžbenik. priručnik za univerzitete / Uredio A. A. Radugina - M: Centar, 1998

9. Shekshnya S.V. Menadžment osoblja moderne organizacije: Obrazovno-praktični priručnik - M.: ZAO "Poslovna škola", 1998.

10. Vershigora E.E. Menadžment: Proc. Benefit. - 2. izd., revidirano. i dodatne - M.: Infra-M, 2000.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Hrišćanska svijest je osnova srednjovjekovnog mentaliteta. Naučna kultura u srednjem vijeku. Umjetnička kultura srednjovjekovne Evrope. Srednjovjekovna muzika i pozorište. Komparativna analiza kulture srednjeg vijeka i renesanse.

sažetak, dodan 12.03.2003


Periodizacija i porijeklo srednjovjekovne kulture, uloga kršćanstva kao temelja duhovne kulture srednjeg vijeka. Viteška kultura, folklor, urbana kultura i karnevali, stvaranje školskog sistema, univerziteti, romanika i gotika, hramovna kultura.

test, dodano 27.05.2010


Glavne faze i pravci razvoja kulture evropskog srednjeg vijeka, njene specifičnosti i ideali. Karolinško sunce koje nikad nije izašlo. Ruka Svete Stolice. Tri stuba kulture evropskog srednjeg veka: viteški, gradski i narodni, njihov opis.

test, dodano 21.11.2013


Mentalna slika zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Osobine razvoja srednjovjekovne zapadnoevropske kulture 9.–13. stoljeća. Viteški obred prijelaza i sakralizacija oružja. „Učtivost“ ili „dvorska kultura“ kao osnova viteške kulture.

sažetak, dodan 09.10.2012


Periodizacija kulture srednjeg vijeka. Stav srednjovjekovne osobe. Karakteristična karakteristika kulture ovog doba je diferencijacija na društveno suprotne vrste. Osobine kulture klera, aristokratije i „tihe većine“.

test, dodano 18.01.2015


Mentalni temelji i karakteristične karakteristike zapadnoevropske srednjovjekovne kulture. Evropska kultura ranog, zrelog i kasnog srednjeg vijeka. Kultura Vizantije: faze i trendovi razvoja. Istorija kulturnog razvoja srednjevekovne Zapadne Evrope.

kurs, dodan 30.04.2011


Formiranje prvih vizantijskih koncepata u oblasti estetike kao spoj ideja helenističkog neoplatonizma i rane patristike. Istaknutost srednjovjekovne nauke kao razumijevanja autoriteta Biblije. Proučavanje ruske i ukrajinske kulture srednjeg vijeka.

sažetak, dodan 21.03.2010


Glavne karakteristike srednjovjekovne duhovne kulture i svjetonazora. Formiranje i razvoj kršćanske crkve. Životne vrijednosti srednjovjekovnog čovjeka i uloga gradova. Istorija katedrala San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims i Aachen.

sažetak, dodan 15.11.2009


Glavni periodi razvoja srednjeg vijeka. Osobine umjetnosti srednjovjekovne Evrope. Književnost i muzika srednjeg veka. Duhovno vodstvo crkve. Romanička umjetnost (XI-XII vijek). Gotička umjetnost (XII-XV stoljeće)

test, dodano 12.05.2006


Hrišćanska svijest je osnova srednjovjekovnog mentaliteta. Rani srednji vijek: merovinška umjetnost, "karolinška renesansa". Visoki srednji vek: književnost, muzika, pozorište, arhitektonski stilovi - romanika, gotika. Kasni srednji vijek.

6. Osobine srednjovjekovne kulture.

Kultura srednjeg vijeka.

Termin "srednja" nastao je tokom renesanse. Vrijeme opadanja. Konfliktna kultura.

Zapadnoevropska srednjovekovna kultura obuhvata više od hiljadu godina. Prijelaz iz antike u srednji vijek uzrokovan je raspadom Rimskog carstva i velikom seobom naroda. Sa padom istorije Zapadnog Rima pojavio se početak zapadnog srednjeg veka.

Formalno, srednji vijek je nastao iz sudara rimske i varvarske istorije (germanski početak). Hrišćanstvo je postalo duhovna osnova. Srednjovjekovna kultura rezultat je složenog kontradiktornog principa varvarskih naroda.

UVOD

Srednji vek (Srednji vek) - doba dominacije u zapadnoj i srednjoj Evropi feudalnog ekonomskog i političkog sistema i hrišćanskog religioznog pogleda na svet, koje je došlo nakon sloma antike. Zamijenjen renesansom. Obuhvata period od 4. do 14. veka. U nekim krajevima se zadržao iu mnogo kasnijem vremenu. Srednji vek se konvencionalno deli na rani srednji vek (IV–1. polovina 10. veka), visoki srednji vek (2. polovina 10.–13. vek) i kasni srednji vek (XIV–XV vek).

Za početak srednjeg vijeka najčešće se smatra pad Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Međutim, neki povjesničari su predlagali da se početak srednjeg vijeka smatra Milanskim ediktom iz 313. godine, što je značilo kraj progona kršćanstva u Rimskom carstvu. Kršćanstvo je postalo odlučujući kulturni pokret za istočni dio Rimskog Carstva - Vizantiju, a nakon nekoliko stoljeća počelo je dominirati u državama varvarskih plemena koja su se formirala na teritoriji Zapadnog Rimskog Carstva.

Ne postoji konsenzus među historičarima o kraju srednjeg vijeka. Predloženo je da se smatra takvim: pad Carigrada (1453), otkriće Amerike (1492), početak reformacije (1517), početak engleske revolucije (1640) ili početak Velike Francuske Revolucija (1789).

Termin „srednji vek“ (lat. medium ?vum) prvi je uveo italijanski humanista Flavio Biondo u svom delu „Decenije istorije, počev od propadanja Rimskog carstva“ (1483). Prije Bionda, dominantan pojam za period od pada Zapadnog rimskog carstva do renesanse bio je Petrarkin koncept „mračnog doba“, koji se u modernoj historiografiji odnosi na uži vremenski period.

U užem smislu riječi, pojam „srednji vijek“ odnosi se samo na zapadnoevropski srednji vijek. U ovom slučaju, ovaj pojam podrazumijeva niz specifičnosti vjerskog, ekonomskog i političkog života: feudalni sistem posjedovanja zemlje (feudalni zemljoposjednici i poluzavisni seljaci), vazalni sistem (odnos između feudalca i vazala), bezuvjetna dominacija Crkve u vjerskom životu, politička moć Crkve (inkvizicija, crkveni sudovi, postojanje feudalnih biskupa), ideali monaštva i viteštva (kombinacija duhovne prakse asketskog samousavršavanja i altruističkog služenja društva), procvat srednjovjekovne arhitekture - romanike i gotike.

Mnoge moderne države nastale su upravo u srednjem vijeku: Engleska, Španija, Poljska, Rusija, Francuska itd.

1. HRIŠĆANSKA SVIJEST - OSNOVA SREDNJOVEKOVNOG MENTALITETA

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i kršćanske crkve. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, samo je crkva kroz vekove ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio uticaj koji je crkva imala direktno na svijest stanovništva. U uslovima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu deluju.

Ova slika svijeta, koja je u potpunosti odredila mentalitet vjernih seljana i gradskih stanovnika, zasnivala se uglavnom na slikama i tumačenjima Biblije. Istraživači primjećuju da je u srednjem vijeku polazna tačka za objašnjenje svijeta bila potpuna, bezuvjetna suprotnost Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela.

Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo.

Monaštvo je igralo ogromnu ulogu u životu društva u to vreme: monasi su preuzeli na sebe obaveze „napuštanja sveta“, celibata i odricanja od imovine. Međutim, već u 6. veku manastiri su se pretvorili u jake, često veoma bogate centre, posedujući pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi manastiri su bili centri obrazovanja i kulture.

Međutim, ne treba misliti da je formiranje kršćanske religije u zemljama zapadne Europe teklo glatko, bez poteškoća i konfrontacija u glavama ljudi sa starim paganskim vjerovanjima.

Stanovništvo je tradicionalno bilo privrženo paganskim kultovima, a propovijedi i opisi života svetaca nisu bili dovoljni da ih pretvore u pravu vjeru. Ljudi su preobraćeni u novu religiju uz pomoć državne vlasti. Međutim, dugo nakon zvaničnog priznanja jedne religije, sveštenstvo se moralo boriti protiv upornih ostataka paganstva među seljaštvom.

Crkva je uništavala idole, zabranila obožavanje bogova i prinošenje žrtava, te organiziranje paganskih praznika i obreda. Zaprijetile su teške kazne za one koji su se bavili proricanjem sudbine, gatanjem, činima ili jednostavno vjerovali u njih.

Formiranje procesa pokrštavanja bio je jedan od izvora oštrih sukoba, jer je narod često povezivao pojmove narodne slobode sa starom vjerom, dok se veza kršćanske crkve s državnom vlašću i ugnjetavanjem pokazala sasvim jasno.

U svijesti masa seoskog stanovništva, bez obzira na vjerovanje u određene bogove, ostali su stavovi ponašanja u kojima su se ljudi osjećali direktno uključeni u ciklus prirodnih pojava.

Srednjovjekovni Evropljanin je, naravno, bio duboko religiozna osoba. U njegovom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila raja i pakla, dobra i zla. U isto vrijeme, svijest ljudi bila je duboko magična, svi su bili apsolutno sigurni u mogućnost čuda i percipirali su sve ono što Biblija izvještava doslovno.

Najopćenitije rečeno, svijet je tada viđen u skladu s određenim hijerarhijskim ljestvicama, kao simetrični dijagram, koji podsjeća na dvije piramide presavijene u osnovi. Vrh jednog od njih, onaj na vrhu, je Bog. Ispod su slojevi ili nivoi svetih likova: prvo apostoli, oni najbliži Bogu, zatim figure koje se postepeno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskom nivou - arhanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekom nivou, ljudi su uključeni u ovu hijerarhiju: prvo papa i kardinali, zatim sveštenstvo nižih nivoa, a ispod njih obični laici. Zatim, još dalje od Boga i bliže zemlji, postavljaju se životinje, zatim biljke, pa sama zemlja, već potpuno neživa. A onda dolazi do svojevrsnog zrcalnog odraza gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i sa predznakom minus, u naizgled podzemnom svijetu, prema porastu zla i blizini Sotone. On je postavljen na vrh ove druge, atonične piramide, ponašajući se kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja sa suprotnim znakom (reflektuje se kao ogledalo). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, oličenje Zla i Mržnje.

Srednjovjekovni Evropljani, uključujući najviše slojeve društva, sve do kraljeva i careva, bili su nepismeni. Nivo pismenosti i obrazovanja čak i sveštenstva u parohijama bio je užasno nizak. Tek krajem 15. vijeka crkva je uvidjela potrebu za obrazovanim kadrovima i počela je otvarati bogoslovije itd. Stepen obrazovanja župljana je uglavnom bio minimalan. Masa laika slušala je polupismene svećenike. Istovremeno, sama Biblija bila je zabranjena za obične laike; njeni tekstovi su smatrani previše složenim i nedostupnim za direktnu percepciju običnih župljana. Samo sveštenstvo je smelo da ga tumači. Međutim, i njihovo obrazovanje i pismenost bili su, kako je rečeno, veoma niski. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova” kultura. Ona se nije oslanjala na štampanu reč, već na usmene propovedi i pouke. To je postojalo kroz svest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čarolija.

2. RANI SREDNJI VIJEK

Rani srednji vek u Evropi je period od kraja 4. veka. do sredine 10. veka. Općenito, rani srednji vijek bio je vrijeme dubokog pada evropske civilizacije u odnosu na antičko doba. Taj pad se izrazio u dominaciji poljoprivrede za samostalne potrebe, u opadanju zanatske proizvodnje i, shodno tome, urbanog života, u uništavanju antičke kulture pod naletom nepismenog paganskog svijeta. U Evropi su se u tom periodu odvijali turbulentni i veoma važni procesi, poput invazije varvara, koja se završila padom Rimskog carstva. Varvari su se naselili na zemljama bivšeg carstva, asimilirali se s njegovim stanovništvom, stvarajući novu zajednicu Zapadne Evrope.

Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je krajem postojanja Rima postalo njegova državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima zamijenilo paganska vjerovanja, a taj se proces ubrzao tek nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.

Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih formacija na tlu bivšeg Rimskog carstva, koje su stvorili isti „varvari“. Plemenske vođe su se proglašavale kraljevima, vojvodama, grofovima, neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući svoje slabije susjede.

Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bili su stalni ratovi, pljačke i prepadi, koji su značajno usporavali ekonomski i kulturni razvoj.

Tokom ranog srednjeg vijeka, ideološke pozicije feudalaca i seljaka još se nisu uobličile, a seljaštvo, koje je tek nastalo kao posebna klasa društva, bilo je u ideološkom smislu rastvoreno u šire i nesigurnije slojeve. Najveći dio stanovništva Evrope tog vremena činili su seoski stanovnici, čiji je način života bio potpuno podređen rutini, a čiji su horizonti bili krajnje ograničeni. Konzervativnost je sastavna karakteristika ove sredine.

U periodu od V do X vijeka. Na pozadini sveopšteg zatišja u građevinarstvu, arhitekturi i likovnoj umjetnosti izdvajaju se dva upečatljiva fenomena bitna za naredne događaje. Ovo je period Merovinga (V -VIII vijek) i "karolinška renesansa" (VIII - IX vijek) na teritoriji franačke države.

2.1. Merovinška umjetnost

Merovinška umjetnost je konvencionalni naziv za umjetnost merovinške države. Zasnovala se na tradiciji kasnoantičke, halo-rimske umjetnosti, kao i umjetnosti varvarskih naroda. Arhitektura merovinškog doba, iako je odražavala pad tehnologije gradnje uzrokovan propadanjem antičkog svijeta, ujedno je pripremila teren za procvat predromaničke arhitekture tokom karolinške renesanse. U dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti kasnoantički motivi kombinirani su s elementima „životinjskog stila“ („životinjski stil“ euroazijske umjetnosti datira iz željeznog doba i kombinira različite oblike štovanja svete zvijeri i stilizacije slike raznih životinja); Posebno su bili rasprostranjeni pljosnati reljefni rezbarije u kamenu (sarkofazi), reljefi od pečene gline za ukrašavanje crkava, te izrada crkvenog posuđa i oružja, bogato ukrašenog zlatnim i srebrnim umetcima i dragim kamenjem. Rasprostranjene su minijature knjiga, u kojima je glavna pažnja bila posvećena dekoraciji inicijala i frontispisa; istovremeno su prevladavali figurativni motivi ornamentalne i dekorativne prirode; U bojanju su korištene svijetle, lakonske kombinacije boja.

2.2. "karolinška renesansa"

"Karolinška renesansa" je konvencionalni naziv za eru uspona ranosrednjovjekovne kulture u carstvu Karla Velikog i kraljevstvima dinastije Karolinga. „Karolinška renesansa“ je izražena u organizovanju novih škola za obuku službenog i administrativnog osoblja i sveštenstva, privlačenju obrazovanih ličnosti na kraljevski dvor, pažnji na antičku književnost i svjetovna znanja, te procvatu likovne umjetnosti i arhitektura. U karolinškoj umjetnosti, koja je usvojila i kasnoantičku svečanost i vizantijsku impozantnost, i lokalne varvarske tradicije, formirali su se temelji evropske srednjovjekovne umjetničke kulture.

Iz literarnih izvora znamo za intenzivnu izgradnju manastirskih kompleksa, utvrđenja, crkava i rezidencija u ovom periodu (među sačuvanim građevinama su centrična kapela carske rezidencije u Aachenu, kapela-rotunda sv. Mihaela u Fuldi, crkva u Corveyju, 822 - 885, zgrada kapije u Lorschu, oko 774). Hramovi i palate bili su ukrašeni raznobojnim mozaicima i freskama.

3. VISOKI SREDNJI VIJEK

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, Zapadna Evropa je počela da prevladava teškoće i ponovo se rađa. Od 10. vijeka dolazi do konsolidacije državnih struktura, što je omogućilo okupljanje većih vojski i, donekle, zaustavljanje prepada i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su i ove države ušle u orbitu zapadne kulture.

Relativna stabilnost koja je nastala pružila je priliku za brzi rast gradova i ekonomija. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su počeli imati svoju kulturu i duhovni život. U tome je veliku ulogu odigrala i crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoju nastavu i organizaciju.

Ekonomski i društveni uspon nakon 1000. godine započeo je gradnjom. Kao što su savremenici govorili: „Evropa je prekrivena novom bijelom haljinom crkava.” Na temelju umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a kasnije i briljantna gotička umjetnost, a razvijala se ne samo arhitektura i književnost, već i druge vrste umjetnosti - slikarstvo, pozorište, muzika, skulptura.

U to vrijeme konačno su se oblikovali feudalni odnosi, a proces formiranja ličnosti je već bio završen (XII vijek). Obzori Evropljana značajno su se proširili zbog niza okolnosti (ovo je doba krstaških ratova izvan zapadne Evrope: upoznavanje sa životom muslimana, Istoka, sa višim stepenom razvoja). Ovi novi utisci obogatili su Evropljane, a njihovi horizonti su se proširili zahvaljujući putovanjima trgovaca (Marko Polo je otputovao u Kinu i po povratku napisao knjigu u kojoj je upoznao kineski život i tradiciju). Proširenje vaših horizonata dovodi do formiranja novog pogleda na svijet. Zahvaljujući novim poznanstvima i utiscima, ljudi su počeli shvaćati da zemaljski život nije besciljan, da ima veliki značaj, prirodni svijet je bogat, zanimljiv, ne stvara ništa loše, božanski je, vrijedan proučavanja. Stoga je nauka počela da se razvija.

3.1 Literatura

Karakteristike književnosti ovog vremena:

1) Odnos crkvene i svjetovne književnosti presudno se mijenja u korist svjetovne književnosti. Formiraju se i cvjetaju novi staleški trendovi: viteška i urbana književnost.

2) Sfera književne upotrebe narodnih jezika se proširila: u gradskoj književnosti prednost se daje narodnom jeziku, čak se i crkvena književnost okreće narodnim jezicima.

3) Književnost dobija apsolutnu nezavisnost u odnosu na folklor.

4) Drama nastaje i uspješno se razvija.

5) Žanr herojskog epa nastavlja da se razvija. Pojavljuje se niz bisera herojskog epa: “Pjesma o Rolandu”, “Pjesma o mom Sidu”, “Pjesma o Nebelungi”.

3.1.1. Heroic epic.

Herojski ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova evropskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama zvanih gestovi, odnosno pjesama o djelima i podvizima. Tematsku osnovu gesta čine stvarni istorijski događaji, od kojih većina datira iz 8. - 10. veka. Vjerovatno su se odmah nakon ovih događaja pojavile tradicije i legende o njima. Također je moguće da su ove legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvijale u predviteškom miljeu. Međutim, vrlo rano su epizodne priče izašle izvan ovog okruženja, proširile se među masama i postale vlasništvo čitavog društva: ne samo vojni stalež, već i sveštenstvo, trgovci, zanatlije i seljaci slušali su ih s jednakim entuzijazmom.

Budući da su ove narodne priče prvobitno bile namijenjene za usmeno pjevanje žonglera, ovi su ih podvrgli intenzivnoj obradi, koja se sastojala od proširenja zapleta, njihovog cikliziranja, uvođenja umetnutih epizoda, ponekad vrlo velikih, scena razgovora itd. kratke epizodne pjesme su postepeno postajale pojava zapleta i stilski organiziranih pjesama je gest. Osim toga, u procesu složenog razvoja neke od ovih pjesama bile su pod primjetnim utjecajem crkvene ideologije i, bez izuzetka, utjecaja viteške ideologije. Pošto je viteštvo imalo visok prestiž za sve slojeve društva, herojski ep je stekao široku popularnost. Za razliku od latinske poezije, koja je praktično bila namijenjena samo sveštenstvu, gestovi su nastali na francuskom i svima su bili razumljivi. Potječući iz ranog srednjeg vijeka, herojski ep je dobio klasični oblik i doživio je period aktivnog postojanja u 12., 13. i djelimično 14. vijeku. Njegov pisani snimak datira iz istog vremena.

Gestovi se obično dijele u tri ciklusa:

1) ciklus Guillaume d'Orange (inače: ciklus Garin de Monglane - nazvan po Guillaumeovom pradedi);

2) ciklus „pobunjenih barona“ (inače: ciklus Doon de Mayans);

3) ciklus Karla Velikog, kralja Francuske. Tema prvog ciklusa je nesebično služenje lojalnih vazala iz porodice Guillaume slabom, neodlučnom, često nezahvalnom kralju, kojemu neprestano prijete unutrašnji ili vanjski neprijatelji, vođeni samo ljubavlju prema domovini.

Tema drugog ciklusa je pobuna ponosnih i nezavisnih barona protiv nepravednog kralja, kao i brutalne svađe barona među sobom. Konačno, u pjesmama trećeg ciklusa ("Hodočašće Karla Velikog", "Daska velikih nogu" itd.) veliča se sveta borba Franaka protiv "pagana" - muslimana i veliča lik Karla Velikog, pojavljujući se kao žarište vrlina i uporište čitavog kršćanskog svijeta. Najznačajnija pesma kraljevskog ciklusa i čitavog francuskog epa je „Pesma o Rolandu“, čiji zapis datira s početka 12. veka.

Karakteristike herojskog epa:

1) Ep je nastao u uslovima razvoja feudalnih odnosa.

2) Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska vjerovanja i kršćanske ideale.

3) Što se tiče istorije, istorijska osnova je jasno vidljiva, ali je istovremeno idealizovana i hiperbolizovana.

4) Bogatiri su branioci države, kralja, nezavisnosti zemlje i hrišćanske vere. Sve se to u epu tumači kao nacionalna stvar.

5) Ep je povezan sa narodnom pripovetkom, sa istorijskim hronikama, a ponekad i sa viteškom romansom.

6) Ep je sačuvan u zemljama kontinentalne Evrope (Nemačka, Francuska).

3.1.2. Viteška književnost

Čini se da je poezija trubadura, koja se pojavila krajem 11. stoljeća, bila pod snažnim utjecajem arapske književnosti. U svakom slučaju, oblik strofa u pjesmama “prvog trubadura”, koji se tradicionalno smatra Viljemom IX Akvitanskim, vrlo je sličan zajalu - novoj poetskoj formi koju je izmislio pjesnik arapske Španije Ibn Kuzman.

Osim toga, poezija trubadura poznata je po svom sofisticiranom rimovanju, a arapska poezija se također odlikovala takvim rimovanjem. A teme su bile na mnogo načina zajedničke: posebno popularne, na primjer, trubaduri su imali temu „fin” amor” (idealne ljubavi), koja se u arapskoj poeziji pojavila još u 10. stoljeću, a u 11. stoljeću razvijena je u Arapska Španija Ibn Hazma u poznatoj filozofskoj raspravi “Ogrlica golubice”, u poglavlju “O prednostima čednosti”: “Najbolje što čovjek može učiniti u svojoj ljubavi je da bude čedan...”

Poezija trubadura i kultura naslijeđena iz starog Rima imala je značajan utjecaj: božanstvo Amor se vrlo često nalazi u pjesmama južnofrancuskih pjesnika, a Piram i Thisbe spominju se u pjesmi Raimbauta de Vaqueirasa.

I, naravno, poezija trubadura prepuna je kršćanskih motiva; Viljem Akvitanski upućuje svoju kasniju pjesmu Bogu, a mnoge pjesme čak parodiraju rasprave na vjerske teme: na primjer, poznati trubaduri de Ussely raspravljaju o tome šta je bolje, biti muž ili ljubavnik dame. (Takve „rasprave” o raznim temama oblikovale su se u specifičnim poetskim oblicima – partimen i tenson.)

Tako je poezija trubadura upijala duhovno i svjetovno naslijeđe antike, kršćansku i islamsku filozofiju i poeziju. I poezija trubadura postala je neverovatno raznolika. Sama riječ - trubadur (trobador) znači "pronalazač, pronalazač" (od "trobar" - "izmisliti, pronaći"). I zaista, pjesnici Oksitanije bili su poznati po svojoj ljubavi prema stvaranju novih poetskih oblika, vještom rimovanju, igri riječi i aliteraciji.

3.1.3. Urbana književnost srednjeg vijeka

Urbana književnost razvijala se istovremeno sa viteškom (od kraja 11. veka). XIII vijek - procvat urbane književnosti. U 13. veku viteška književnost počinje da opada. Posljedica toga je početak krize i degradacije. A urbana književnost, za razliku od viteške, počinje intenzivnu potragu za novim idejama, vrijednostima, novim umjetničkim mogućnostima za izražavanje tih vrijednosti. Urbanu književnost stvaraju građani. A u gradovima su u srednjem vijeku živjeli, prije svega, zanatlije i trgovci. U gradu žive i rade i ljudi intelektualnog rada: nastavnici, doktori, studenti. Predstavnici sveštenstva takođe žive u gradovima i služe u katedralama i manastirima. Osim toga, feudalci koji su ostali bez dvoraca sele se u gradove.

U gradu se razredi sastaju i počinju da komuniciraju. Zbog činjenice da se u gradu briše granica između feudalaca i klasa, odvija se razvoj i kulturna komunikacija - sve to postaje prirodnije. Stoga književnost upija bogate tradicije folklora (seljaka), tradicije crkvenih knjiga, učenja, elemente viteške aristokratske književnosti, tradicije kulture i umjetnosti stranih zemalja, koje su donijeli trgovci i trgovci. Urbana književnost izražavala je ukuse i interese demokratskog 3. staleža, kojem je pripadala većina građana. Njihovi interesi bili su određeni u društvu - nisu imali privilegije, ali su građani imali svoju samostalnost: ekonomsku i političku. sekularni feudalci željeli su preuzeti prosperitet grada. Ova borba građana za nezavisnost odredila je glavni ideološki pravac urbane književnosti - antifeudalnu orijentaciju. Građani su jasno vidjeli mnoge nedostatke feudalaca i nejednakost među klasama. To je u urbanoj književnosti izraženo u formi satire. Građani, za razliku od vitezova, nisu pokušavali idealizirati okolnu stvarnost. Naprotiv, svijet kako ga osvjetljavaju građani predstavljen je u grotesknoj i satiričnoj formi. Oni namjerno preuveličavaju negativno: glupost, super-glupost, pohlepa, super-pohlepa.

Karakteristike urbane književnosti:

1) Urbanu književnost odlikuje pažnja prema svakodnevnom životu ljudi, svakodnevnom životu.

2) Patos urbane književnosti je didaktički i satiričan (za razliku od viteške književnosti).

3) Stil je takođe suprotan viteškoj književnosti. Građani ne teže dekoraciji ili eleganciji radova, njima je najvažnije prenijeti ideju, dati pokazni primjer. Stoga građani koriste ne samo poetski govor, već i prozu. Stil: svakodnevni detalji, grubi detalji, mnogo riječi i izraza zanatskog, narodnog, žargonskog porijekla.

4) Građani su počeli da prave prve prozne prepričavanja viteških romansa. Tu počinje prozna književnost.

5) Tip heroja je veoma opšti. Ovo nije individualizirana obična osoba. Ovaj junak je prikazan u borbi: sukob sa sveštenicima, feudalcima, gde privilegija nije na njegovoj strani. Lukavost, snalažljivost, životno iskustvo su osobine heroja.

6) Žanrovska i generička kompozicija.

Sva tri tipa razvijaju se u urbanoj literaturi.

Lirika se razvija, nekonkurentna viteškoj poeziji, ljubavna iskustva ovdje nećete naći. Kreativnost vaganata, čiji su zahtjevi bili mnogo veći, zbog njihovog obrazovanja, ipak je imala sintezu na urbanoj lirici.

U epskom žanru književnosti, za razliku od obimnih viteških romana, meštani su radili u malom žanru svakodnevnih, komičnih priča. Razlog je i to što meštani nemaju vremena da rade na obimnim radovima, a šta ima smisla dugo pričati o sitnicama u životu, trebalo bi ih oslikavati u kratkim anegdotskim pričama. To je ono što je privuklo pažnju ljudi

U urbanoj sredini počinje da se razvija i cveta dramski žanr književnosti. Dramska porodica se razvijala na dva pravca:

1. Crkvena drama.

Vraća se na razrednu literaturu. Formiranje dramaturgije kao književne vrste. Neka sličnost sa grčkom dramom: u dionizijskom kultu stvoreni su svi elementi drame. Na isti način, svi elementi drame spojili su se u hrišćanskoj crkvenoj službi: poezija, pesma, dijalog između sveštenika i parohijana, hor; prerušavanja sveštenika, sinteza raznih vrsta umetnosti (poezija, muzika, slikarstvo, skulptura, pantomima). Svi ovi elementi drame bili su u hrišćanskoj službi – liturgiji. Potreban je pritisak koji bi prisilio ove elemente da se intenzivno razvijaju. To je značilo da se crkvena služba obavljala na nerazumljivom latinskom jeziku. Stoga se nameće ideja da se crkvena služba poprati pantomimom, prizorima vezanim za sadržaj crkvene službe. Takve su pantomime izvodili samo sveštenici, tada su ove umetnute scene dobile samostalnost i širinu, počele su se izvoditi prije i poslije službe, zatim su izašle izvan zidova hrama, a predstave su se održavale na pijaci. I izvan hrama bi mogla zvučati riječ na razumljivom jeziku.

2. Sekularni teatar farsa, putujuće pozorište.

Zajedno sa sekularnim glumcima u crkvenu dramu prodiru elementi svjetovne drame, svakodnevice i komične scene. Tako se susreću prva i druga dramska tradicija.

Dramski žanrovi:

Misterija je dramatizacija određene epizode Svetog pisma, misterije su anonimne ("Igra Adamova", "Misterija muke Gospodnje" - prikazano stradanje i smrt Hristova).

Čudo - slika čuda koje čine sveci ili Djevica Marija. Ovaj žanr se može svrstati u poetski žanr. “Teofilovo čudo” je zasnovano na radnji o odnosu čovjeka i zlih duhova.

Farsa je mali poetski komični prizor na svakodnevnu temu. U centru je neverovatan, apsurdan incident, a najranije farse datiraju iz 13. veka. Razvijen do 17. vijeka. Farsa se postavlja u narodnim pozorištima i na trgovima.

Moral. Glavna svrha je poučavanje, moralna lekcija publici u obliku alegorijske radnje. Glavni likovi su alegorijske figure (porok, vrlina, moć).

Urbana književnost u srednjem vijeku pokazala se vrlo bogatom i raznolikom pojavom. Ova raznolikost žanrova, razvoj tri vrste književnosti, raznovrsnost stila, bogatstvo tradicije - sve je to ovom klasnom smjeru pružilo velike mogućnosti i izglede. Pored nje, građanima je otkrivena i sama istorija. Upravo u gradu u srednjem vijeku počinju se formirati robno-novčani odnosi, novi za feudalni svijet, koji će postati osnova budućeg kapitalnog svijeta. U dubinama trećeg staleža počeće se formirati buduća buržoazija i inteligencija. Građani osjećaju da je budućnost njihova i sa sigurnošću gledaju u budućnost. Stoga će u 13. vijeku, vijeku intelektualnog obrazovanja, nauke, širenja vidika, urbanog razvoja, duhovni život građana početi značajno da se mijenja.

Srednje godine - Ovo je jedinstveni period u istoriji Evrope i čitavog čovečanstva, čije se nastanak povezuje sa snažnim psihološkim šokom izazvanim padom „večnog grada“ - Rima. Carstvo koje se kao da se proteže kroz prostor i vrijeme, koje je savremenicima izgledalo kao oličenje civilizacije, kulture i prosperiteta, odjednom je potonulo u zaborav. Činilo se da su se sami temelji svemira urušili, čak su i varvari, koji su svojim neprestanim napadima potkopavali temelje carstva, odbijali da poveruju šta se dogodilo: poznato je da su mnoga varvarska kraljevstva, ali po inerciji, nastavila kovati rimske novčiće dugi niz godina, pa čak i decenija nakon pada Rima, ne želeći da priznaju propast carstva. Naredni stoljeći obilježili su pokušaji da se oživi nekadašnja veličina nestale moći - možda su upravo s tog stanovišta države koje su težile velikoj moći (naravno, u ograničenom smislu u kojem je to primjenjivo na srednji vijek ), treba uzeti u obzir „panevropski“ status: carstvo Karla Velikog (čije je stvaranje, kulturno, podrazumevalo kratak period karolinške renesanse kasnog 8. - prve polovine 9. veka) i, delimično, Svetog rimskog Imperija.

Čovjek srednjeg vijeka, koji je prestao da se fokusira na antičku kulturu i civilizaciju - tu blistavu baklju koja je za njega sijala kroz vekove - počeo je da doživljava svet kao centar haosa, kao prevlast njemu neprijateljskih sila, i da zato je, pokušavajući da zaštiti sebe i svoje najmilije od okolne noćne more, svoju pažnju usmjerio na religiju, na revnosno služenje Gospodinu, što mu se činilo kao jedini spas od nedaća novog svijeta. Da li je moglo biti drugačije? Kako ne vjerovati u bijes viših sila koje kažnjavaju čovječanstvo, ako se čitava okolna stvarnost bukvalno urušava pred našim očima: naglo zahlađenje, stalni napadi varvara, Velika seoba naroda, razorne epidemije kuge, kolere i velikih boginja ; otimanje Groba Svetoga od strane “nevjernika”; stalni i sve veći strah od napada Maura, Vikinga (Normana), a kasnije - Mongola i Turaka... Sve je to tjeralo srednjovjekovnog čovjeka da revno i žarko vjeruje, dajući sve sebe, cijelu svoju ličnost vlasti crkve, papstva i Svete inkvizicije, odlazeći u daleke i opasne krstaške ratove ili pristupajući brojnim monaškim i viteškim redovima.

Velika seoba naroda je konvencionalni naziv za skup etničkih pokreta u Evropi od 4. do 7. stoljeća. Germani, Sloveni, Sarmati i druga plemena na teritoriji Rimskog Carstva.

(Veliki enciklopedijski rječnik)

Osjećaj ranjivosti često je graničio s masovnom psihozom, koju su feudalci i crkva vješto koristili za svoje potrebe - i nije slučajno da je zlato iz cijele Europe teklo širokim potocima u papski Rim, omogućavajući im da održavaju savršeno reguliran birokratskog i diplomatskog aparata, koji je dugi niz vekova bio uzor i efikasnosti i prevare. Papstvo je neustrašivo izazivalo svjetovnu vlast (na primjer, boreći se s njom za crkvenu investituru - pravo samostalnog postavljanja i rukopoloženja biskupa i drugih predstavnika klera i duhovnih hijerarha) - i u tom se pitanju imalo na koga osloniti: brojne feudalne vitezove koji su sebe doživljavali kao jedinstvenu panevropsku klasu i ponosno nosili titulu “Hristove vojske”, s mnogo većim zadovoljstvom su se pokoravali dalekom papi nego svojim kraljevima. Osim toga, brojni monaški (benediktinci, karmelićani, franjevci, augustinci itd.) i duhovno-viteški (npr. hospitalci i templari) redovi bili su pouzdan oslonac papskom prijestolju, koncentrirajući u svojim rukama značajna materijalna i intelektualna sredstva, koja omogućilo im da postanu pravi centri srednjovjekovne kulture i obrazovanja. Također je važno napomenuti da je kroz značajan dio srednjeg vijeka upravo Crkva bila najveći zemljoposjednik i feudalac, što je u kombinaciji s crkvenim porezima (npr. crkvenom desetinom) služilo kao solidna osnova za finansijsko blagostanje duhovnih vlasti.

Kombinovani efekat navedenih faktora u velikoj meri odredio je takav istorijski i kulturni fenomen evropskog srednjeg veka kao što je dominacija duhovne vlasti nad svetovnom, koja je trajala više od dva veka: od kraja 11. do početka 14. vekovima. A živo oličenje ove superiornosti duhovne moći bilo je ozloglašeno „poniženje u Kanosi“, kada je svemoćni car Svetog Rimskog Rima Henri IV 1077. godine bio prisiljen da ponizno i ​​pokajnički poljubi ruku papi Grguru VII, ponizno moleći spasonosni oprost. . Nakon toga, odnos snaga se promijenio i sekularna vlast se uvjerljivo osvetila za vlastita poniženja (sjetite se, na primjer, istorijske epizode poznate kao Avinjonsko zarobljeništvo papa), ali sukob između crkve i kraljeva nikada nije završen sve dok kraj srednjeg vijeka, postajući tako najvažnija odlika dotične epohe.

Osnova socio-ekonomske i hijerarhijske strukture srednjovjekovnog evropskog društva bila je feudalizam. Prirodna poljoprivreda i prekid drevnih trgovačkih i ekonomskih veza pretvorili su dvorac feudalca u zatvoren i apsolutno nezavisan ekonomski sistem, koji uopće nije zahtijevao vrhovnu kraljevsku vlast. Na toj osnovi je nastala feudalna rascjepkanost, razbijanje dotadašnje relativno monolitne karte europske regije, koja se sastojala od velikih barbarskih kraljevstava, na mnoštvo sićušnih i apsolutno neovisnih feudalnih jedinica, isprepletenih jedna s drugom stotinama dinastičkih niti i vazala. -gospodarske veze. Kmetstvo i lična zavisnost seljaka od feudalca ojačali su ekonomsko blagostanje i nezavisnost viteških dvoraca i istovremeno osudili siromašne, napola izgladnjele seljake na nemoćnu, jadnu egzistenciju. Crkva nije zaostajala u pohlepi - dovoljno je spomenuti da je bila jedan od najvećih feudalaca srednjeg vijeka, koji je u svojim rukama koncentrirao neizmjerno bogatstvo.

Feudalizam je specifična društveno-politička ekonomska struktura, tradicionalna za evropski srednji vek i koju karakteriše prisustvo dve društvene klase – feudalaca (zemljoposednika) i seljaka koji su ekonomski zavisni od njih.

Tokom vekova, feudalizam je sve više postajao kočnica društveno-ekonomskog razvoja Evrope, kočio je formiranje buržoasko-kapitalističkih odnosa, rast proizvodne proizvodnje i formiranje tržišta slobodnog rada i kapitala. Stvaranje moćnih centraliziranih država i ogromnih kolonijalnih imperija objektivno je protivrečilo očuvanju feudalnih prava i privilegija, te u tom pogledu kasniji srednji vijek predstavlja sliku progresivnog jačanja moći kralja uz slabljenje ekonomske i političke moći feudalci. Međutim, ovi trendovi su još karakterističniji za renesansu i početak novog doba, dok je srednji vijek snažno povezan s nepokolebljivom dominacijom feudalizma, samoodrživom zemljoradnjom i vazalsko-gospodarskom hijerarhijom.

Pitanje za samostalno učenje

Šta je fenomen srednjovjekovnog gradskog prava? Koja je po vašem mišljenju uloga građanstva, esnafa i esnafa u evoluciji socio-ekonomske strukture srednjovjekovnog evropskog društva?

Evropska kultura srednjeg veka - baš kao

i druge sfere javnog života - nosi naglašeni pečat dominacije religioznog pogleda na svijet (o čemu se vizualni dokazi mogu vidjeti na briljantnim slikama Hijeronimusa Boscha, holandskog umjetnika nešto kasnijeg doba), u dubini kojih se ne razvili su se samo srednjovjekovni misticizam i sholastika (religiozno-filozofski pokret koji karakterizira sinteza kršćanskih dogmi sa racionalističkim elementima i zanimanjem za formalno-logičke konstrukcije u duhu Aristotela), ali i cjelokupna umjetnička kultura evropske civilizacije (sl. 2.1).

Rice. 2.1.

Proces „sekularizacije“ evropske kulture, a posebno filozofije, težnja ka jačanju njenog sekularnog principa karakteristični su isključivo za doba kasnog srednjeg vijeka, odnosno protoresanse, obasjano prvim zracima renesanse. Nije slučajno što autoritativni britanski matematičar i mislilac Bertrand Rasel u svojoj „Historiji zapadne filozofije” primećuje: „Sve do 14. veka crkvenjaci su imali pravi monopol na polju filozofije, pa je filozofija shodno tome pisana sa stanovišta pogled na crkvu.”

Štoviše, gotovo svi glavni mislioci srednjeg vijeka poticali su iz klera i, sasvim logično, gradili su vlastite filozofske doktrine u strogom skladu s religijskim, teološkim svjetonazorom. U tom kontekstu valja istaknuti najistaknutije teologe koji su dali ogroman doprinos razvoju srednjovjekovne filozofske misli: Sv. Avgustina (koji je, iako je živio u IV - prvoj polovini 5. vijeka, tj. Antika, prije pada Rima, međutim po duhu se s pravom može svrstati u srednjovjekovne mislioce), Boetije, John Scotus Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelard, Toma Akvinski, Marsilije Padovanski, Vilijam od Okama i Žan Buridan.

Srednji vijek karakterizira dosljedna promjena dvaju umjetničkih stilova, zastupljenih u kiparstvu, slikarstvu, dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti, pa i modi, ali se najjasnije manifestiraju u arhitekturi: romaničkom i gotičkom. Možda, ako je romanički stil, koji je kombinovao antičke umjetničke forme s nekim kasnijim elementima, prije svega bio posveta jednom prošlom velikom dobu, onda se gotika, sa svojim uzlaznim smjerom i upečatljivom geometrijom prostora, može nazvati pravim umjetničkim simbolom srednjovjekovne Evrope. (Sl. 2.2) .

Romanički stil je stil arhitekture i umjetnosti ranog srednjeg vijeka, kojeg karakterizira očuvanje mnogih glavnih karakteristika rimskog arhitektonskog stila (okrugli lukovi, bačvasti svodovi, ukrasi od lišća) u kombinaciji s nizom novih umjetničkih detalja.

Gotika je period u razvoju srednjovekovne umetnosti u zapadnoj, srednjoj i delimično istočnoj Evropi od 11.-12. do 15.-16. veka, koji je zamenio romanički stil.

Rice. 2.2. Gotička katedrala u Kelnu (Njemačka). Datum izgradnje: 1248

Srednjovjekovna književnost se također temeljila prvenstveno na religijskoj tradiciji i mističnim iskustvima i svjetonazorima. Istovremeno, ne može se ne spomenuti takozvana viteška književnost, koja je odražavala duhovnu kulturu i stvaralačka traganja feudalne klase. Na mnogo načina, romantika viteških turnira, pohoda i herojskih epova, u kombinaciji s ljubavnom lirikom i zapletom borbe za srce voljene, kasnije će činiti osnovu evropskog romantizma novog doba (sl. 2.3.).

Rice. 2.3.

napitak. 1867:

Tristan i Izolda su junaci srednjovjekovne viteške romanse iz 12. stoljeća, čiji original nije sačuvan do danas. Priča o ljubavi Tristana i Izolde imala je ogroman uticaj na kasniju evropsku književnost i umetnost

Pravedno govoreći o naglom padu kulturnog nivoa Evrope tokom srednjeg veka, o privremenom gubitku ogromnog dela antičkog nasleđa, o izumiranju dotadašnjih velikih centara ljudske civilizacije, ne treba ići u drugu krajnost i potpuno zanemariti preostalu želju Evropljana za svjetlošću znanja, za ostvarenjem svoje unutrašnje stvaralačke slobode i stvaralačkog potencijala. Najupečatljivija manifestacija ove vrste tendencije može se nazvati pojavom u 11.-12. veku. prvi evropski univerziteti: Bolonja (1088) (sl. 2.4), Oksford (1096) i Pariz (1160), a nešto kasnije, u prvoj četvrtini 13. veka. - Kembridž (1209), Salamanka (1218), Padova (1222) i Napuljski (1224).

Rice. 2.4.

Unutar zidina univerziteta, gdje je bio koncentrisan cjelokupni intelektualni život klasičnog i kasnog srednjeg vijeka, tzv. sedam slobodnih umetnosti tradicija proučavanja koja datira još od antike. Sedam slobodnih umjetnosti je konvencionalno podijeljeno u dvije grupe: trivium(gramatika, logika (dijalektika) i retorika, tj. primarne, osnovne humanitarne discipline neophodne za sagledavanje dubljeg znanja) i quadrivium(aritmetika, geometrija, astronomija i muzika).

Dakle, uprkos opštoj degradaciji društveno-ekonomskog i kulturnog života karakterističnom za srednji vek, život je i dalje svetlucao u dubinama evropskog društva. Antičko naslijeđe brižljivo se čuvalo u zidinama manastira i univerziteta, a što je zora renesanse bila svjetlija, stvaralačke snage su se ispoljavale hrabrije i neustrašivije, spremne da izazovu okoštalu, odumrlu feudalnu strukturu društva. Srednji vijek se bližio kraju, a Evropa se spremala za veliki čas oslobođenja. Međutim, čak i sa stanovišta modernosti, čini se nemogućim u potpunosti odgovoriti na pitanje da li je fenomen srednjeg vijeka bio neizbježna, prirodna faza u evoluciji evropske civilizacije, neophodna za uspješnu asimilaciju antičkog iskustva, ili je bio je, kako su vjerovali humanisti renesanse, period sveobuhvatnog kulturnog i civilizacijskog propadanja, kada je evropsko društvo, izgubivši nit vodilju razuma, napustilo put razvoja i napretka.

• Nakon toga, kada je uzaludnost nade za obnavljanje prijašnjeg svetskog poretka postala više nego očigledna, a potreba za prilagođavanjem novim istorijskim stvarnostima hitnija nego ikad, ime ovog međudržavnog entiteta je promenjeno u Sveto Rimsko Carstvo nemačke nacije. .
• Vasalitet je srednjovekovni sistem hijerarhijskih odnosa između feudalaca, koji se sastojao u tome da vazal dobija od svog gospodara (suzerena) feud (tj. uslovno vlasništvo nad zemljom ili, mnogo ređe, fiksni prihod) i na osnovu toga dobija obavezan da snosi određene dužnosti u njegovu korist, prvenstveno vojnu službu. Često su vazali prenosili dio zemlje dobijene od gospodara u posjed svojih vazala, zbog čega su nastajale tzv. feudalne ljestve, a u nekim zemljama ( prvenstveno u Francuskoj) bio je na snazi ​​princip: „Vazal mog vazala nije moj vazal“ .
• Russell B. Istorija zapadne filozofije. str. 384-385.

Federalna agencija za obrazovanje Ruske Federacije

Državna ustanova visokog stručnog obrazovanja

"South Ural State University"

Kultura srednjovjekovne Evrope

TEST

U disciplini (specijalizacija) “Kulturologija”

Čeljabinsk 2014

Uvod

Periodizacija kulture srednjeg vijeka

Kršćanstvo kao osnova svjetonazora srednjeg vijeka

Stav srednjovekovnog čoveka

Srednjovjekovna umjetnost. Romantičan i gotički stil

Zaključak

Bibliografija

Aplikacija

Uvod

Srednjovjekovna kultura zapadne Evrope je doba velikih duhovnih i sociokulturnih osvajanja u historiji cijelog čovječanstva. Srednji vek obuhvata period od 5. do 17. veka. Izraz “srednji vijek” je pripisan ovom periodu zbog činjenice da zauzima srednje mjesto između antike i modernog doba.

Formiranje srednjovjekovne kulture nastalo je kao rezultat dramatičnog i kontradiktornog procesa sudara dviju kultura - antičke i varvarske, praćenog, s jedne strane, nasiljem, uništavanjem antičkih gradova, gubitkom izvanrednih dostignuća antike. kulture, s druge strane, interakcijom i postepenim stapanjem rimske i varvarske kulture.

Srednjovjekovna kultura se od mnogih prethodnih i kasnijih epoha razlikuje po posebnoj napetosti duhovnog života, kako u sferi idealnog, ispravnog, tako i u oblasti stvarnog, praktičnog. Unatoč snažnom neskladu između idealnog i stvarnog, sam društveni i svakodnevni život ljudi u srednjem vijeku bio je pokušaj, želja da se kršćanski ideali otelotvore u praktičnim aktivnostima.

Duhovni život srednjeg vijeka obično se opisuje kroz dominantnu religiju tog vremena – kršćanstvo. Slika svijeta srednjovjekovne kulture definirana je kao bogocentrična. To je zbog činjenice da je Bog apsolutna vrijednost.

Kultura srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi označila je početak novog pravca u historiji civilizacije – uspostavljanja kršćanstva ne samo kao vjerskog učenja, već i kao novog pogleda na svijet i stava, koji je značajno utjecao na sve naredne kulturne epohe.

Zahvaljujući duhovnom i apsolutno pozitivnom razumevanju Boga, čovek dobija poseban značaj u religioznoj slici sveta. Čovjek, Božja slika, najveća vrijednost nakon Boga, zauzima dominantno mjesto na Zemlji. Glavna stvar u čoveku je duša. Jedno od izuzetnih dostignuća kršćanske religije je dar slobodne volje čovjeku, odnosno pravo izbora između dobra i zla, Boga i đavola.

Kultura srednjovjekovne Evrope je stvaranje novih naroda koji su ponovo uspostavili svoju nacionalnu egzistenciju na ruševinama antičke civilizacije, ali uglavnom u njenom specifično rimskom aspektu. Umjetnost, koja je nastala u srednjem vijeku, a svoj najveći procvat doživjela u doba renesanse, označava ogroman doprinos kulturi čitavog čovječanstva.

Srednjovjekovna kultura, uprkos svojoj prividnoj lakoći i „prepoznatljivosti“, prilično je složena. Prevladava krajnje pojednostavljena i pogrešna ocjena srednjeg vijeka kao mračnog milenijuma opšteg divljaštva, propadanja kulture, trijumfa neznanja i svakojakih predrasuda. Manje često - idealizacija ove kulture kao vremena istinskog trijumfa plemstva. Jasno je da je razlog takve kategoričnosti kako složenost problema same srednjovjekovne kulture, tako i površno poznavanje ove važne etape u razvoju evropske kulture, što određuje relevantnost teme.

Svrha rada: prikazati odlike srednjovjekovne kulture u Evropi.

Otkriti specifičnosti i posebnost srednjovjekovne kulture.

Proučiti karakterističnu osobinu srednjovjekovne kulture – diferencijaciju na društveno suprotne vrste. 3. Opišite kršćanstvo kao srž srednjovjekovne kulture.

1. Periodizacija kulture srednjeg vijeka

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka. Hiljadugodišnji period srednjeg vijeka obično se dijeli na najmanje tri etape.

Rani srednji vek, (od X - XI veka);

Visoki (klasični) srednji vijek. Od XI - XIV vijeka;

Kasni srednji vek, XIV - XV vek.

Rani srednji vek je vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi. Prije svega, to su najezde takozvanih varvara (od latinskog barba - brada), koji su već od 2. vijeka nove ere neprestano napadali Rimsko Carstvo i naseljavali se na zemlje njegovih provincija. Ove invazije su se završile padom Rima.

Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je u Rimu do kraja svog postojanja bilo državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postepeno zamijenilo paganska vjerovanja u cijelom Rimskom Carstvu, a ovaj proces nije prestao nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.

Treći značajan proces bilo je formiranje na teritoriji

bivšeg Rimskog carstva, nove državne formacije koje su stvorili isti „varvari“. Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo nisu bila tako divlja. Većina njih je već imala rudimente državnosti, savladala zanate, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, i bila je organizovana na principima vojne demokratije. Plemenske vođe su se počele proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući

sami slabije komšije. Na Božić 800. godine, franački kralj Karlo Veliki krunisan je za katolika u Rimu i za cara čitavog evropskog zapada. Kasnije (900.) Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbroj vojvodstava, okruga, markgrofova, biskupija, opatija i drugih feuda. Njihovi vladari ponašali su se kao potpuno suvereni gospodari, ne smatrajući se potrebnim pokoravati se bilo kojim carevima ili kraljevima. Međutim, procesi formiranja državnih entiteta nastavljeni su iu narednim periodima. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bile su stalne pljačke i pustošenja kojima su bili izloženi stanovnici Svetog Rimskog Carstva. A ove pljačke i prepadi značajno su usporili privredni i kulturni razvoj.

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, zapadna Evropa je počela da prevazilazi ove poteškoće i oživljava. Od 10. stoljeća saradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i okupljanje prilično jakih vojski. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno preći u ofanzivu. Godine 1024. krstaši su od Vizantija preuzeli Istočno rimsko carstvo, a 1099. muslimanima su zauzeli Svetu zemlju. Istina, 1291. oba su ponovo izgubljena. Međutim, Mauri su zauvijek protjerani iz Španije. Na kraju su zapadni kršćani stekli dominaciju nad Sredozemnim morem i njegovim ostrvima. Brojni misionari su donijeli kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Relativna stabilnost koja je uslijedila pružila je priliku za brzi rast gradova i panevropske ekonomije. Život u zapadnoj Evropi se veoma promenio, društvo je brzo izgubilo svoja varvarska obeležja, a duhovni život je cvetao u gradovima. Općenito, evropsko društvo je postalo mnogo bogatije i civiliziranije nego za vrijeme starog Rimskog Carstva. Izuzetnu ulogu u tome imala je hrišćanska crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju. Na osnovu umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a potom i briljantna gotička umjetnost, a uz arhitekturu i književnost razvili su se i svi njeni drugi vidovi - pozorište, muzika, skulptura, slikarstvo, književnost. U to doba nastala su, na primjer, književna remek-djela kao što su “Pjesma o Rolandu” i “Romansa o ruži”. Od posebnog značaja je bila činjenica da su u tom periodu zapadnoevropski naučnici imali priliku da čitaju dela starogrčkih i helenističkih filozofa, prvenstveno Aristotela. Na toj osnovi je nastao i rastao veliki filozofski sistem srednjeg vijeka - sholastika.

Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u klasičnom periodu. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. U XIV-XV vijeku zapadna Evropa je u više navrata doživljavala velike gladi. Brojne epidemije, posebno bubonska kuga („crna smrt“), također su donijele neiscrpne ljudske žrtve. Stogodišnji rat umnogome je usporio razvoj kulture. Međutim, vremenom su gradovi oživjeli, osnovani su zanatstvo, poljoprivreda i trgovina. Ljudi koji su preživjeli kugu i rat dobili su priliku da organiziraju svoje živote bolje nego u prethodnim erama. Feudalno plemstvo, aristokrate, počelo je graditi sebi veličanstvene palače umjesto dvoraca, kako na svojim imanjima tako i u gradovima. U tome su ih oponašali novi bogataši iz „niskih“ klasa, stvarajući svakodnevni komfor i odgovarajući stil života. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti, posebno u severnoj Italiji. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

2. Kršćanstvo kao osnova svjetonazora srednjeg vijeka

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i kršćanske crkve. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, samo je crkva kroz vekove ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio uticaj koji je crkva imala direktno na svijest stanovništva. U uslovima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu deluju. Emocionalna privlačnost kršćanstva s njegovom toplinom, univerzalno značajnim propovijedanjem ljubavi i razumljivim normama društvenog suživota, s romantičnim ushićenjem i zanosom zapleta o iskupiteljskoj žrtvi, i na kraju, s izjavom o jednakosti svih ljudi bez izuzetka u najviši autoritet, kako bi se barem približno procijenio doprinos kršćanstva svjetonazoru, slici svijeta srednjovjekovnih Evropljana.

Ova slika svijeta, koja je u potpunosti odredila mentalitet vjernih seljana i građana, zasnivala se uglavnom na slikama i tumačenjima Biblije. Istraživači primjećuju da je u srednjem vijeku polazna tačka za objašnjenje svijeta bila potpuna, bezuvjetna suprotnost Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela.

Srednjovjekovni Evropljanin je, naravno, bio duboko religiozna osoba. U njegovom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila raja i pakla, dobra i zla. U isto vrijeme, svijest ljudi bila je duboko magična, svi su bili apsolutno sigurni u mogućnost čuda i percipirali su sve ono što Biblija izvještava doslovno.

Kako je S. Averintsev prikladno rekao, Biblija se u srednjem vijeku čitala i slušala na isti način kao što čitamo najnovije novine danas.

Najopćenitije rečeno, svijet je tada viđen u skladu s nekom hijerarhijskom logikom, kao simetričan dijagram, koji podsjeća na dvije piramide presavijene u osnovi. Vrh jednog od njih, onaj na vrhu, je Bog. Ispod su slojevi ili nivoi svetih likova: prvo apostoli, oni najbliži Bogu, zatim figure koje se postepeno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskom nivou - arhanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekom nivou, ljudi su uključeni u ovu hijerarhiju: prvo papa i kardinali, zatim klerici na nižim nivoima, a ispod njih obični laici. Zatim se životinje postavljaju još dalje od Boga i bliže zemlji, zatim biljke i onda sama zemlja, već potpuno neživa. A onda dolazi do svojevrsnog zrcalnog odraza gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i sa znakom „minus“, u naizgled podzemnom svijetu, sa sve većim zlom i blizinom sotone. On je postavljen na vrh ove druge, toničke piramide, ponašajući se kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja sa suprotnim znakom (reflektuje se kao ogledalo). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, oličenje Zla i Mržnje.

Srednjovjekovni Evropljani, uključujući najviše slojeve društva, sve do kraljeva i careva, bili su nepismeni. Nivo pismenosti i obrazovanja čak i sveštenstva u parohijama bio je užasno nizak. Tek krajem 15. vijeka crkva je uvidjela potrebu za obrazovanim kadrovima, počela je otvarati bogoslovije itd. Stepen obrazovanja župljana je uglavnom bio minimalan. Masa laika slušala je polupismene svećenike. Istovremeno, sama Biblija bila je zabranjena za obične laike; njeni tekstovi su smatrani previše složenim i nedostupnim za direktnu percepciju običnih župljana. Bilo je dozvoljeno tumačiti

samo za sveštenstvo. Međutim, i njihovo obrazovanje i pismenost bili su, kako je rečeno, veoma niski. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova” kultura. Ona se nije oslanjala na štampanu reč, već na usmene propovedi i pouke. To je postojalo kroz svest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čarolija.

Istovremeno, značenje riječi, pisane i posebno ozvučene, u srednjovjekovnoj kulturi bilo je neobično veliko. Molitve, funkcionalno shvaćene kao čarolije, propovijedi, biblijske priče, magijske formule - sve je to također oblikovalo srednjovjekovni mentalitet. Ljudi su navikli da intenzivno zaviruju u okolnu stvarnost, doživljavajući je kao neku vrstu teksta, kao sistem simbola koji sadrži određeno više značenje. Ovi simboli - riječi su morale biti u stanju prepoznati i iz njih izvući božansko značenje. To posebno objašnjava mnoge odlike srednjovjekovne umjetničke kulture, osmišljene za percepciju u prostoru upravo takvog duboko religioznog i simboličkog, verbalno naoružanog mentaliteta. Čak je i slikanje tamo bila, prije svega, otkrivena riječ, poput same Biblije. Riječ je bila univerzalna, približavala se svemu, sve objašnjavala, bila je skrivena iza svih pojava kao njihovog skrivenog značenja.

Tako je za srednjovjekovnu svijest srednjovjekovni mentalitet, kultura, prije svega, izražavala značenja, dušu čovjeka, približavala čovjeka Bogu, kao da je prenešena u drugi svijet, u prostor različit od zemaljskog postojanja. I ovaj prostor je izgledao onako kako ga opisuje Biblija, životi svetaca, spisi crkvenih otaca i propovedi sveštenika. Shodno tome, određeno je ponašanje srednjovjekovnog Evropljanina i sve njegove aktivnosti.

3. Stav srednjovjekovne osobe

Stav se formira na osnovu stava i razumijevanja svijeta. Stav je skup ljudskih vrijednosti o određenim životnim pitanjima.Stav ima karakteristike kao što su subjektivnost i diskretnost. Pogled na svijet ljudskog bića konceptualno je teško definirati, jer, kao i svaki drugi odnos, on nije „ni stvar ni svojstvo, već ono preko čega svojstva neke stvari dobijaju svoju vidljivost“. Odnos svijeta nastaje i ostvaruje se kao proces i rezultat identifikacije različitih individualnih svojstava integralnog ljudskog bića, njegovih bitnih snaga i njihove implementacije u skladu sa specifičnostima fragmenata Svijeta koji su mu dostupni. Posebnost odnosa prema svijetu leži u njegovoj primarnoj povezanosti sa sferama ljudskog postojanja. Stoga je logično istaknuti somacentrični svjetonazor koji se formira u osobi koja jasno daje prednost stvarnosti prirodne sfere svog postojanja. Prema tome, ako socijalna sfera igra dominantnu ulogu, onda će čovjekov svjetonazor biti usmjeren na osobu, ali ako duhovna sfera dođe do izražaja, onda će njegov pogled na svijet svakako otkriti duhovno-centričan karakter.

Stav i vizija svijeta čovjeka u agrarnom društvu po prirodi se mijenjala mnogo sporije od kulture obrazovanih ljudi. Menjalo se, ali su ritmovi promena bili potpuno drugačiji. Čini se da je dinamika “vrhunskih”, elitnih oblika duhovnog života bila daleko ispred promjena “po dubini”. Slika svijeta srednjovjekovnog čovjeka nije bila monolitna, već se razlikovala ovisno o položaju jednog ili drugog sloja društva.

Kršćanska religija je odredila način odnosa prema svijetu na Zapadu i na Istoku. Vjerski stavovi su organizovani po umjetničkim djelima. Koncept “svijeta” za srednji vijek otkriven je isključivo kao “Bog”. A koncept “čovjeka” je otkriven kao “vjernik u Boga”, odnosno “kršćanin”. Srednji vijek je „zlatno doba“ kršćanske samosvijesti, doba kada je kršćanstvo u potpunosti spoznalo neophodno ponovno ujedinjenje ljudskih i apsolutnih principa. U srednjem veku, hrišćanstvo nije bilo samo kult, već i sistem zakona, politička doktrina, moralno učenje i filozofija. Hrist je delovao kao merilo za srednjovekovnog čoveka; Svaki hrišćanin je bio zauzet izgradnjom Hrista u sebi.

Doba ranog srednjeg vijeka obilježena je procesom aktivne hristijanizacije stanovništva. Čitav prostor ljudskog života izgrađen je kao elementi kulta, i to kulta u najširem smislu riječi: život je shvaćen kao neprestano služenje, stalni kontakt sa svojim gospodarom – Gospodom Bogom.

Srednjovjekovni pogled na svijet bio je organizovan izuzetno skladno; Svaka vrsta aktivnosti bila je podvrgnuta hijerarhijskom poretku. Crkva je kao posrednik imala dominantnu ulogu u odnosu ljudskog i božanskog. Bio je to sistem standardnih posrednika, organizovanih u hijerarhiji predstavljenom merdevinama. “Stepešte” se u kulturi srednjeg vijeka javlja kao filozofska kategorija. Stepenište je simbol silaska Božanskog u zemaljski svijet ljudskih oblika i obrnutog, recipročnog uspona čovjeka u njegovom duhu. Razlika u religijskim modelima katolicizma i pravoslavlja leži u različitom dominantnom kretanju duž ove ljestvice.

Epoha renesanse (termin je uveo Giorgio Vasari u 16. veku) je period u kulturnom i ideološkom razvoju zemalja Zapadne i Srednje Evrope, prelazeći od srednjovekovne kulture ka kulturi modernog doba. Pojava mašinske proizvodnje, usavršavanje alata i kontinuirana podela proizvodnog rada, širenje štamparstva i geografska otkrića - sve je to promenilo čovekove ideje o svetu i o sebi. Vedro slobodoumlje afirmiše se u humanističkom svjetonazoru ljudi. U nauci će prevladati interes za sudbinu i mogućnosti čovjeka, au etičkim konceptima potkrepljuje se njegovo pravo na sreću. Osnivač luteranizma M.L. Kralj proglašava da su svi ljudi podjednako obdareni razumom. Čovjek počinje shvaćati da nije stvoren za Boga, da je u svojim postupcima slobodan i velik, da nema prepreka njegovom umu.

Naučnici ovog perioda smatrali su svojim glavnim zadatkom obnova drevnih vrijednosti. Međutim, samo to i na način koji je bio u skladu sa novim načinom života i njime određenom intelektualnom atmosferom „preporodili”. S tim u vezi, afirmisan je ideal „univerzalnog čoveka“, u koji su verovali ne samo mislioci, već i mnogi vladari Evrope, koji su pod svojim zastavama okupljali izuzetne umove tog doba (na primer, u Firenci, u Medičijev dvor, radili su vajar i slikar Mikelanđelo i arhitekta Alberti).

Novi pogled na svet ogledao se u želji da se iznova pogleda na dušu - centralnu kariku svakog naučnog sistema o čoveku. Na univerzitetima su studenti na prvim predavanjima pitali nastavnike: „Pričaj mi o duši“, što je bio svojevrsni „lakmus test“, karakteristika ideološkog, naučnog i pedagoškog potencijala nastavnika.

Problemi psiholoških istraživanja također su bili jedinstveni: ovisnost čovjeka o sazviježđu zvijezda; povezanost između obilja žuči i raspoloženja; odraz duhovnih kvaliteta u izrazu lica, itd. Izvodeći zaključak iz svojih zapažanja, João Huart je 1575. napisao da sastav i izgled tijela odgovaraju prirodnom tačnošću duhovnim karakteristikama svake osobe. Takvi problemi i zaključci odražavali su potrebu da se nauka o duši oslobodi prethodnih srednjovjekovnih stereotipa.

Tako je nova era oživjela nove ideje o prirodi čovjeka i njegovom mentalnom svijetu, rađajući titane u snazi ​​misli, strasti i karaktera.

Diferencijacija kulture: kultura klera, aristokratije i „tihe većine“

kulture srednjovekovnog sveštenstva

Formiranjem centraliziranih država, formiranjem novog pogleda na svijet, formirana je nova društvena kultura, formirani su posjedi koji su činili strukturu srednjovjekovnog društva - sveštenstvo, plemstvo i ostalo stanovništvo, kasnije nazvano “ treće stanje”, „narod”.

Sveštenstvo se smatralo najvišim staležom, delilo se na belo sveštenstvo - i crno monaštvo. Bio je zadužen za "nebeske stvari", brinući se o vjeri i duhovnom životu. Upravo je to, posebno monaštvo, najpotpunije oličavalo hrišćanske ideale i vrednosti. Međutim, i ono je bilo daleko od jedinstva, o čemu svjedoče razlike u razumijevanju kršćanstva između redova koji su postojali u monaštvu. Benedikt iz Nursije - osnivač benediktinskog reda - suprotstavljao se krajnostima pustinjaštva, apstinencije i asketizma, bio je prilično tolerantan prema imovini i bogatstvu, visoko je cijenio fizičko bogatstvo, posebno poljoprivredu i vrtlarstvo, smatrajući da monaška zajednica ne treba samo sebe u potpunosti osigurati sa svim potrebnim, ali i pomoći u cijeloj ovoj četvrti, pokazujući primjer aktivnog kršćanskog milosrđa. Pojedine zajednice ovog reda visoko su cijenile obrazovanje i podsticale ne samo fizički, već i mentalni rad, posebno razvoj agronomskih i medicinskih znanja.

Naprotiv, Franjo Asiški - osnivač franjevačkog reda, reda prosjačkih redovnika - pozivao je na krajnji asketizam, propovijedao potpuno, sveto siromaštvo, jer vlasništvo nad bilo kojom imovinom zahtijeva njenu zaštitu, tj. upotreba sile, a to je u suprotnosti sa moralnim principima hrišćanstva. U životu ptica vidio je ideal potpunog siromaštva i nemara.

Drugi najvažniji sloj bila je aristokracija, koja je djelovala uglavnom u obliku viteštva. Aristokracija je bila zadužena za „zemaljske poslove“, a prije svega državne poslove za očuvanje i jačanje mira, zaštitu naroda od ugnjetavanja, održavanje vjere i Crkve itd. Iako je kultura ovog sloja usko vezana za kršćanstvo, bitno se razlikuje od kulture klera.

Kao i monaški redovi, u srednjem veku postojali su viteški redovi. Jedan od glavnih zadataka pred njima bila je borba za vjeru, koja je više puta imala oblik križarskih ratova. Vitezovi su obavljali i druge dužnosti vezane za vjeru u ovoj ili onoj mjeri.

Međutim, značajan dio viteških ideala, normi i vrijednosti bio je sekularne prirode. Za viteza su se vrline kao što su snaga, hrabrost, velikodušnost i plemenitost smatrale obaveznim. Morao je težiti slavi, izvodeći borbene podvige ili postižući uspjeh na viteškim turnirima radi toga. Od njega se takođe zahtevalo da ima spoljašnju fizičku lepotu, što je bilo u suprotnosti sa hrišćanskim prezirom prema telu. Glavne viteške vrline bile su čast, vjernost dužnosti i plemenita ljubav prema Lijepoj dami. Ljubav prema dami je pretpostavljala istančane estetske forme, ali nije bila nimalo platonska, što su osuđivali i Crkva i sveštenstvo.

Najniži sloj srednjovjekovnog društva, „tiha većina“, bio je treći stalež, koji je uključivao seljake, zanatlije, trgovačku i lihvarsku buržoaziju. Kultura ove klase imala je i jedinstvenu originalnost koja ju je oštro razlikovala od kulture viših klasa. U njemu su se najduže očuvali elementi varvarskog paganizma i idolopoklonstva.

Obični ljudi nisu bili previše skrupulozni u pridržavanju strogih kršćanskih okvira; često su miješali „božansko“ s „ljudskim“. Znali su iskreno i bezbrižno da se raduju i zabavljaju, dajući se tome svom dušom i tijelom. Običan narod stvorio je posebnu kulturu smijeha, čija se samobitnost posebno jasno očitovala u vrijeme narodnih praznika i karnevala, kada uzavreli tokovi opšte zabave, šale i igre, salvi smijeha ne ostavljaju mjesta za bilo šta službeno, ozbiljno i uzvišeno.

Dakle, dominacija religije nije učinila kulturu potpuno homogenom. Naprotiv, jedna od bitnih karakteristika srednjovjekovne kulture je upravo pojava vrlo specifičnih subkultura u njoj, uzrokovanih strogom podjelom društva na tri klase: sveštenstvo, feudalnu aristokratiju i treću klasu „tihe većine. ”

Srednjovjekovna umjetnost. Romantičan i gotički stil

Uz religiju, u srednjem vijeku su postojala i razvijala se i druga područja duhovne kulture, uključujući filozofiju i nauku. Najviša srednjovjekovna nauka bila je teologija, odnosno teologija. Teologija je bila ta koja je posjedovala istinu, koja je počivala na Božanskom Otkrovenju.

Početak zrelog perioda srednjeg vijeka, 10. vijek, pokazao se izuzetno složenim i teškim, što je uzrokovano invazijama Mađara, Saracena i posebno Normana. Stoga su nove države u nastajanju doživjele duboku krizu i pad. U istoj situaciji je bila i umjetnost. Međutim, do kraja 10. vijeka. situacija se postepeno normalizuje, feudalni odnosi konačno pobeđuju, a oživljavanje i rast se uočava u svim sferama života, uključujući i umetnost.

U XI-XII vijeku. Značajno se povećava uloga manastira, koji postaju glavni centri kulture. Pod njima se stvaraju škole, biblioteke i radionice knjiga. Manastiri su glavni kupci umjetničkih djela. Stoga se sva kultura i umjetnost ovih stoljeća ponekad naziva monaškom. Općenito, etapa novog uspona umjetnosti dobila je konvencionalni naziv „romanički period“. Javlja se u 11.-12. veku, mada se u Italiji i Nemačkoj takođe prostire do 13. veka, au Francuskoj u drugoj polovini 12. veka. Gotika već vlada. U tom periodu arhitektura je konačno postala vodeći oblik umjetnosti - sa jasnom prevlašću vjerskih, crkvenih i hramskih građevina. Razvija se na osnovu dostignuća Karolinga, pod uticajem antičke i vizantijske arhitekture. Glavni tip građevine je sve složenija bazilika.

Suština romaničkog stila je geometrija, dominacija vertikalnih i horizontalnih linija, najjednostavniji geometrijski likovi u prisustvu velikih ravnina. Lukovi se široko koriste u zgradama, a prozori i vrata su uski. Izgled zgrade odlikuje se jasnoćom i jednostavnošću, veličanstvenošću i ozbiljnošću, koji se nadopunjuju ozbiljnošću, a ponekad i sumornošću. Često se koriste stupovi bez stabilnih redoslijeda, koji također imaju dekorativnu, a ne konstruktivnu funkciju.

Romanički stil bio je najrašireniji u Francuskoj. Ovdje su najistaknutiji spomenici romaničke arhitekture crkva Cluny iz 11. stoljeća, kao i crkva Notre Dame du Port u Clermont-Ferrandu iz 12. stoljeća. (Dodatak 1). Obje zgrade uspješno kombinuju jednostavnost i gracioznost, strogost i sjaj.

Svjetovna arhitektura romaničkog stila očito je inferiorna u odnosu na crkvenu arhitekturu. Njegov oblik je previše jednostavan i gotovo da nema ukrasnih ukrasa. Ovdje je glavni tip građevine dvorac-tvrđava, koja služi i kao dom i kao odbrambeno sklonište za feudalnog viteza. Najčešće je to dvorište sa kulom u centru. Izgled takve strukture izgleda ratoborno i oprezno, sumorno i prijeteće. Primjer takve građevine je dvorac Chateau Gaillard na Seni (XII vijek), koji je do nas stigao u ruševinama.

U Italiji, divan spomenik romaničke arhitekture je ansambl katedrale u Pizi (XII-XIV vijek). Obuhvaća grandioznu petobrodnu baziliku sa ravnim krovom, čuvenu „Kosu kulu“, kao i krstionicu namenjenu krštenju. Sve zgrade ansambla odlikuju se svojom ozbiljnošću i harmonijom oblika. Još jedan veličanstven spomenik je crkva Sant'Ambrogio u Milanu, koja ima jednostavnu, ali impresivnu fasadu.

U Njemačkoj se romanička arhitektura razvija pod utjecajem francuske i italijanske. Njegov vrhunac je doživio procvat u 12. vijeku. Najznačajnije katedrale bile su koncentrisane u gradovima Srednje Rajne: Vorms. Mainz i Speyer. Unatoč svim razlikama, njihov izgled ima mnogo zajedničkih obilježja, a prije svega usmjerenost prema gore koju stvaraju visoke kule smještene na zapadnoj i istočnoj strani. Posebno se ističe katedrala u Vormsu, koja liči na brod: u centru je najveća kula, na istoku ima istureni polukrug apside, a u zapadnom i istočnom dijelu su još četiri visoke kule.

Do početka 13. vijeka. Romanički period srednjovjekovne kulture završava i ustupa mjesto gotičkom periodu. Termin "gotika" je takođe konvencionalan. Nastala je u doba renesanse i izražavala prilično prezriv odnos prema gotici kao kulturi i umjetnosti Gota, tj. barbari.

Naučna i kreativna djelatnost seli se iz manastira u svjetovne radionice i univerzitete, koji već postoje u gotovo svim evropskim zemljama. Do tog vremena, religija počinje postepeno gubiti svoju dominantnu poziciju. U svim oblastima društvenog života raste uloga sekularnog, racionalnog principa. Taj proces nije mimoišao ni umjetnost, u kojoj su se pojavile dvije bitne karakteristike - sve veća uloga racionalističkih elemenata i jačanje realističkih tendencija. Ove karakteristike su se najjasnije očitovale u arhitekturi gotičkog stila.

Gotička arhitektura predstavlja organsko jedinstvo dvije komponente - konstrukcije i dekoracije. Suština gotičkog dizajna je stvaranje posebnog okvira, odnosno kostura, koji osigurava snagu i stabilnost zgrade. Ako u romaničkoj arhitekturi stabilnost građevine zavisi od masivnosti zidova, onda u gotičkoj arhitekturi zavisi od pravilnog rasporeda sila gravitacije. Gotički dizajn uključuje tri glavna elementa: 1) svod na rebrima (lukovima) lancetastog oblika;

) sistem takozvanih letećih kontrafora (polu-lukova); 3) moćni kontrafori.

Originalnost vanjskih oblika gotičke strukture leži u korištenju kula sa šiljastim tornjevima. Što se tiče dekoracije, ona je imala različite oblike. Budući da su zidovi u gotičkom stilu prestali biti nosivi, to je omogućilo široku upotrebu prozora i vrata s vitražima, što je omogućilo slobodan pristup svjetlosti u prostoriju. Ova okolnost je bila izuzetno važna za kršćanstvo, jer daje svjetlosti božanski i mistični smisao. Vitraži u boji dočaravaju uzbudljivu igru ​​svjetla u boji u unutrašnjosti gotičkih katedrala. Uz vitraže, gotičke građevine su bile ukrašene skulpturama, reljefima, apstraktnim geometrijskim uzorcima i cvjetnim šarama. Tome treba dodati i vješt crkveni pribor katedrale, lijepe predmete primijenjene umjetnosti koje su donirali bogati građani. Sve to pretvorilo je gotičku katedralu u mjesto istinske sinteze svih vrsta i žanrova umjetnosti.

Francuska je postala kolevka gotike. Ovdje je rođena u drugoj polovini 12. vijeka. a zatim se tri vijeka razvijao na putu sve veće lakoće i dekorativnosti. U 13. veku dostigla je svoj pravi vrhunac.

U XIV veku. povećanje dekorativnosti dolazi uglavnom zbog jasnoće i jasnoće konstruktivnog principa, što dovodi do pojave "blistavog" gotičkog stila. 15. stoljeće rađa "plamteću" gotiku, nazvanu tako jer neki ukrasni motivi podsjećaju na plamen.

Katedrala Notre Dame u Parizu XII-XIII vijeka. postao pravo remek-djelo rane gotike (Prilog 2). To je petobrodna bazilika koja se odlikuje rijetkom proporcionalnošću strukturalnih oblika. Katedrala ima dvije kule u zapadnom dijelu, ukrašene vitražima, skulpturama na fasadama i stupovima u arkadama. Takođe ima neverovatnu akustiku. Ono što je postignuto u katedrali Notre Dame razvijaju katedrale Amiens i Reims (XIII vek), kao i Gornja crkva Sainte-Chapelle (XIII vek), koja je služila kao crkva za francuske kraljeve i koja je istaknuta rijetkim savršenstvom oblika.

U Njemačkoj je gotički stil postao široko rasprostranjen pod utjecajem Francuske. Jedan od najpoznatijih spomenika ovde je Kelnska katedrala iz 13. - 15. veka. (pril.2) . Generalno, on razvija koncept katedrale u Amiensu. Istovremeno, zahvaljujući šiljastim kulama, najjasnije i najpotpunije izražava vertikalnost i nebo usmjerenost gotičkih građevina.

Engleska gotika također u velikoj mjeri nastavlja francuske modele. Ovdje su priznata remek-djela Vestminsterska opatija (XIII-XVI vek), gde se nalazi grobnica engleskih kraljeva i uglednih ljudi Engleske: kao i kapela King's Collegea u Kembridžu (XV-XVI vek), koja predstavlja pokojni gotički stil.

Kasna gotika, kao i cijela kultura kasnog srednjeg vijeka, sadrži sve veći broj obilježja sljedećeg doba - renesanse. Raspravlja se o stvaralaštvu umjetnika kao što su Jan van Eyck, K. Sluter i drugi: neki ih autori pripisuju srednjem vijeku, drugi renesansi.

Zaključak

Srednji vijek u zapadnoj Evropi bio je vrijeme intenzivnog duhovnog života, složene i teške potrage za ideološkim konstruktima koji bi mogli sintetizirati historijsko iskustvo i znanje iz prethodnih milenijuma. U ovoj eri, ljudi su mogli krenuti novim putem kulturnog razvoja, drugačijim od onoga što su znali u prethodnim vremenima. Nastojeći da pomire vjeru i razum, gradeći sliku svijeta na osnovu znanja koje im je dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvara nove umjetničke stilove, novi urbani način života, novi ekonomiju, te pripremila svijest ljudi za upotrebu mehaničkih uređaja i tehnologije. Srednji vijek nam je ostavio najznačajnija dostignuća duhovne kulture, uključujući institucije naučnog znanja i obrazovanja. Među njima treba spomenuti, prije svega, univerzitet kao princip. Osim toga, nastala je nova paradigma mišljenja, disciplinarna struktura znanja bez koje bi moderna nauka bila nemoguća, ljudi su mogli razmišljati i razumjeti svijet mnogo efikasnije nego prije.

Kultura srednjeg vijeka, uprkos svoj dvosmislenosti svog sadržaja, zauzima dostojno mjesto u istoriji svjetske kulture. Renesansa je srednjem vijeku dala vrlo kritičku i oštru ocjenu. Međutim, naredne ere unele su značajne izmene u ovu procenu. Romantizam 18.-19. vijeka. crpio je inspiraciju iz srednjovjekovnog viteštva, videći u njemu istinski ljudske ideale i vrijednosti. Žene svih kasnijih epoha, uključujući i naše, doživljavaju neizostavnu nostalgiju za pravim muškim vitezovima, za viteškim plemenitošću, velikodušnošću i učtivošću. Moderna kriza duhovnosti podstiče nas da se okrenemo iskustvu srednjeg vijeka, iznova i iznova kako bismo riješili vječni problem odnosa duha i tijela.

Bibliografija

Averintsev S.S. Sudbina evropske kulturne tradicije u doba prijelaza iz antike u srednji vijek // Iz povijesti srednjeg vijeka i renesanse./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 str.

Belyaev I.A. Intencionalnost holističkog odnosa prema svijetu // Bilten Orenburškog državnog univerziteta./ Belyaev I.A. 2007. br. 1. str. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Istorija srednjeg vijeka. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 str.

Gurevich A.Ya. Problemi srednjovjekovne narodne kulture. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 str.

Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti. Sjeverna renesansa. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 str.

Korostelev, Yu.A. Kulturologija / Yu.A. Korostelev. - Habarovsk: Priamagrobiznis, 2003.

Kryvelev I.A. Istorija religija. Eseji u dva toma. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307 str.

Kulakov A.E. Religije svijeta. Teorija i istorija svjetske kulture (Zapadna Evropa). / KulakovA. E. - M., 2004.-294 str.

Kulturološke studije: Udžbenik, brzi priručnik za studente. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. i drugi - Izdavački centar "Mart", / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostov na Donu, 2005.

Lihačev D.S. Problemi proučavanja kulturnog nasleđa./ Lihačev D.S. - M., 2005. 306 str.

Lyubimov L. Umjetnost Zapadne Evrope (Srednji vijek) / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Stav / Savremeni filozofski rječnik / pod op. ed. d.f. n. V.E. Kemerovo. / Pivovarov D.V. - M.: Akademski projekat, 2004. P. 497-498.

Platonova E. V. Kulturologija: Udžbenik za studente visokoškolskih ustanova. / Platonova E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturologija: udžbenik. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Šiškov A.M. Srednjovjekovna intelektualna kultura. / Šiškov A.M. - M., 2003. -198 str.

Yastrebitskaya A.P. Zapadna Evropa 11.-13. vijeka: doba, život, nošnja. / Yastrebitskaya A.P. - M., UNITY, 2004. 582 str.

Aneks 1

Bazilika Gospe od Clermont-Ferranda, 12. vijek. Katedrala opatije Cluny iz 11. stoljeća.

Dodatak 2

Rana gotika

Katedrala Notre Dame

(Nort-Dame de Paris) XIII vek. Kelnska katedrala iz 13. vijeka.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.