Istorija nastanka jevrejskih gradova, lociranih uglavnom u istočnoj Evropi, obično počinje u 15. - 16. veku. Poljsko plemstvo, zainteresovano za proširenje trgovine i razvoj zanatske proizvodnje, voljno je pozivalo Jevreje da nasele teritorije svojih poseda. U formiranju autonomnih gradova-štetla (od poljskog myasteczko - grad; na jidišu - שטעטל, shtetl), sistem Magdeburškog prava odigrao je veliku ulogu. Stanovnici gradova dobili su čitav niz privilegija: bili su oslobođeni feudalnih dužnosti, imali su nezavisan sud, koji nije bio podvrgnut vlasti guvernera, starješina i drugih državnih službenika. Tako u jevrejskim gradovima nastaje sistem autonomne samouprave, koji garantuje ne samo sigurnost i trgovinske prednosti, već i slobodu veroispovesti i očuvanje nacionalnog identiteta.

Štetl je metafora za tradicionalni način života Jevreja u istočnoj Evropi.

Prije podjela Poljsko-litvanske zajednice, gradom je upravljala lokalna oligarhijska elita, čiji su članovi formirali kolektivno vijeće - kahal. Funkcije ovog tijela uključivale su: naplatu poreza, uređenje vjerskog života u gradu, sudske postupke i izvršenje kazni (uglavnom tjelesnih ili moralno-etičkih, kao što je herem - protjerivanje zločinca iz zajednice). Takav sistem upravljanja ne samo da je doprinio namjernoj izolaciji jevrejskih gradova od dominacije metropole, već je postao i prototip samoupravnih radničkih zajednica - kibuca, koji su se u velikom broju zadržali na teritoriji modernog Izraela.

Jevrejska zajednica Jerusalima u Vinici

Austrijski pisac, predstavnik „izgubljene generacije“, Joseph Roth, 1924. godine napravio je čitav niz izvještaja o životu i načinu života jevrejskih gradova u Ukrajini. Dao je vrlo tačne opise njihove organizacije i atmosfere: „Mjesto počinje malim kolibama i završava se s njima. Bliže centru, kolibe ustupaju mjesto zgradama koje bi se već mogle nazvati kućama. Ulice počinju ovdje. Na njihovoj raskrsnici nalazi se trgovačka zona. Kao što reka, usporavajući, formira jezero među brdima, tako se ulica uliva u pijacu. Ovdje možete pratiti porijeklo grada. Grad je dijete puta. Bazar je stvorio tržni trg, a ona je stvorila mjesto.”

Centralni element u rasporedu grada bio je kameni dvorac, koji je podsjećao na odbrambene funkcije koje su bile važne u prvim desetljećima postojanja štetla pod patronatom poljskog plemstva. Druge obavezne zgrade ostale su sinagoga i crkva, ali pravo srce grada bila je tržnica, centar privlačnosti za sve stanovnike zajednice, neka vrsta „gradotvornog preduzeća“. Najčešće se takva čaršija nalazila na glavnoj ulici grada, kroz koju su prolazili trgovački putevi. Po obodu pijace izgrađene su kuće i radnje malih trgovaca, dućani, razne zanatske radionice i gostionice.

Jevrejski ulični svirači (kleizmorim)

Nakon podela Poljsko-litvanske zajednice krajem 18. veka, oko 40% svih Jevreja na svetu počelo je da živi na teritoriji Ruskog carstva, što je formiralo posebno „židovsko pitanje“ koje je mučilo političku elitu. tokom narednog veka. Važne promjene u životu Jevreja bile su povezane ne samo s uvođenjem pale naseljenosti, već i sa postepenim lišavanjem kahalima njihovih prethodnih ovlasti, sve do potpune likvidacije ovih institucija 1844. godine. Istovremeno, dotadašnje dužnosti koje je stanovništvo obavljalo u korist države – prikupljanje regruta za vojsku i plaćanje poreza – morale su se strogo izvršavati.

Napomenimo da je etnički sastav štela uglavnom ostao mononacionalan: 45–65% su bili Jevreji, čineći kvantitativnu većinu koja je određivala društveno-ekonomski i kulturni život šteta. Konkurencija među stanovnicima naselja je bila velika, što je bilo zbog velike gustine lokalnog stanovništva. Međutim, ova ista okolnost uvelike je doprinijela ukorjenjivanju tradicionalnog načina života i privrženosti nacionalnim korijenima, koji su se oblikovali u fenomenu “štetl” kulture.

U Ruskom carstvu, shtetlovi su postojali na zapadu zemlje

Jedno od najutjecajnijih i najnaseljenijih mjesta u carstvu bio je grad Tulčin u regiji Vinica. Ovo malo mjesto je u više navrata postajalo poprište najrazličitijih povijesnih peripetija: od ustanka Bogdana Hmjelnickog do sazrevanja ideja „Ruske istine“ decembrista Pavla Ivanoviča Pestela. Inače, Aleksandar Sergejevič Puškin je došao ovde da poseti svog prijatelja 1821-1822, koji je, inspirisan razgovorima o budućnosti Rusije i lokalnim pogledima, napisao u „Evgeniju Onjeginu”: „Tako je bilo iznad ledene Neve... / Ali tamo gde ranije proleće / Iznad senovite Kamenke / Iznad brda Tulčina, / Gde Vitgenštajnove čete / Dnjepar je odneo ravnice / I buške stepe legle, / Stvari su već krenule drugačije. / Tamo je Pestel za tiranine / A vojsku... je regrutovao / hladnokrvni general.”

Sredinom 19. veka, Tulčin je već bio veoma napredno trgovačko i zanatsko naselje, gde je postojala verska škola, kožara, parni mlin, češljana lana, fabrika veštačke mineralne vode, fabrika testenina, medovina. fabrika, fabrika kočija i duvana, dve ciglane, tri fabrike svijeća i niz drugih malih preduzeća. U gradu je postojalo 5 crkava, 2 sinagoge, crkva, preko deset bogomolja, 23 konobe, 13 vinarija i veliko skladište vina, a svakih 660 stanovnika grada opsluživala je vlastita konoba.

Jevrejsko vjenčanje u naselju

Ako je trgovina zauzimala glavno mjesto u društveno-ekonomskom blagostanju gradova, onda je njihova ideološka „oporava“ bila podređivanje načina života vjerskom kalendaru. Svakodnevni život stanovništva odvijao se uglavnom oko sinagoga i bogomolja, koji su imali ne samo vjerske funkcije, već su zadovoljavali i neke od društvenih potreba stanovnika, kako u obrazovanju tako iu medicini. Sinagoga je bila i mjesto okupljanja jevrejske zajednice za donošenje ključnih odluka u životu naselja. Drugo mjesto obaveznog boravka bio je cheder - osnovne obrazovne ustanove, u koje su upućivana djeca od 3-4 godine. Inače, uprkos različitom kvalitetu obrazovanja u chederima (mnogo su to određivali učitelji), stanovništvo gradova je bilo pretežno pismeno, a etničke tradicije i zavjeti su se strogo prenosili s generacije na generaciju.

Šteli su potpuno uništeni tokom Holokausta

Život u gradu bio je vrlo javan, za razliku od anonimnog i otuđenog života građana. Glavni porodični događaji direktno povezani sa jevrejskim kalendarom odvijali su se pred očima komšija i slučajnih posmatrača. Ovakva društvena kontrola zahtijevala je od stanovnika gradova poštivanje moralnih standarda i javne pristojnosti, a svako odstupanje od pravila izazivalo je ozbiljno ogorčenje i osudu javnosti.

Sajam odeće u mestu Kuzmir

Namjerna samoizolacija jevrejskih naselja postala je razlogom brojnih krvavih i tragičnih pogroma početkom 20. stoljeća, uprkos veoma profitabilnoj simbiozi roba i novca koja je decenijama građena između šteta i susjednih gradova carstva. Tako je pjevač malogradske kulture, pisac Šolom Alejhem, koji je odrastao u patrijarhalnoj jevrejskoj porodici, opisao dobrosusjedske odnose Tevyea mlekara sa seljacima, koje je testirao talas pogroma 1905-07. Seljaci vole Tevja i zato nevoljko napadaju na njegovo imanje: „Istini za volju, nemamo ništa protiv tebe, Tevl. Iako ste Jevrejin, niste loša osoba. Ali jedno se ne tiče drugog, treba vas tući. Zajednica je tako odlučila, pa je izgubljeno! Barem ćemo vam razbiti prozore. Ovo svakako moramo da uradimo, inače”, kaže, “neujednačen je sat, neko će proći i neka vidi da ste pretučeni, inače bi nas mogli kazniti...”

Molitva. To je najčešći ritual u judaizmu. U umovima jevrejskih vjernika, riječ molitve i pjevanja dopiru do neba i utiču na odluke stanovnika neba. Za vrijeme jutarnje molitve (osim subote i praznika) vjernik je dužan da na čelu i lijevoj ruci nosi tefilin (filakterije) - dvije male kockaste kožne kutije sa kaiševima. U kutijama se nalaze citati iz Tore ispisani na pergamentu. Vjernik je takođe obavezan da klanja “betsibur” tri puta dnevno, tj. obavljati božanske službe u prisustvu molitvenog tuceta, minjana (kvoruma zajednice) i, osim toga, popratiti svaku radnju (jedenje, brigu o prirodnim potrebama, itd.) hvalom Jahvi. Vjerniku se naređuje da se svakodnevno zahvaljuje Svemogućem što ga Bog nije stvorio kao pagana, ženu i Amharca.

Mezuza i cicit. Judaizam zahtijeva od vjernika da vješaju mezuzu i nose cicit. Mezuza - komad pergamenta na kojem su ispisani stihovi iz Ponovljenih zakona; smotani svitak se stavlja u drvenu ili metalnu kutiju i pričvršćuje na okvir vrata. Tzitzit - rese od vunenih niti pričvršćenih za rubove arbakanfota, tj. na četvorougaoni komad materijala koji su religiozni Jevreji nosili ispod svoje gornje odeće.

Kapores. Magijski obred kapore se izvodi u noći uoči sudnjeg dana i sastoji se od toga da muškarac tri puta zavrti petla preko glave (žena pile) i tri puta izgovori posebnu molitvu. Ptica se zatim zakolje, a meso pojede u noći kraja Sudnjeg dana.

Lulav. Drevni obred lulava obavlja se tokom molitve u dane jesenjeg jevrejskog praznika tabernakula (Sukkot). Vjernik mora u jednoj ruci držati lulav koji se sastoji od palmine grane vezane sa tri mirte i dvije vrbe, au drugoj ruci esrog, posebnu vrstu limuna, i s njima protresti zrak, koji navodno služi kao magično sredstvo za prizivanje vjetra i kiše Tashlich. Na dan jevrejske Nove godine (Rosh Hashanah), vjernici se okupljaju kraj rijeke, čitaju odlomke iz starozavjetne knjige Miheja i pjevaju vjerske hvalospjeve. Dok čitaju molitve, vjernici prazne džepove i bacaju mrvice hljeba u vodu, vjerujući da se time oslobađaju grijeha. Košer i klubovi. Prema jevrejskom vjerovanju, siromaštvo se dijeli na dozvoljeno (košer) i nezakonito (trefna). Možete jesti meso preživača i živine, zaklane po pravilima she-khite (ritualnog klanja). Zabranjeno je istovremeno konzumirati mesnu i mliječnu hranu. Svinjetina je tabu hrana.

Obrezivanje. Ispunjenju ovog obreda u judaizmu se pridaje poseban značaj: ispunjenje ovog velikog Jahveovog saveza smatra se garancijom religiozne isključivosti jevrejskog naroda. Abdest. Vjerniku je propisano uoči subote i drugih vjerskih praznika da se umije u mikvi - posebno opremljenom bazenu s kišnicom ili izvorskom vodom, prije svake molitve pranjem ruku.

Kao i svaki narod, jevrejski narod ima svoje tradicije i običaje. Izrael je nevjerovatna zemlja u kojoj žive ljudi iz različitih zemalja i nacionalnosti i gdje su tradicije jevrejskog naroda usko isprepletene s tradicijama predstavnika drugih nacionalnosti koji su se preselili u Izrael. Upravo zbog mješavine rasa i mentaliteta Židovi pokušavaju živjeti striktno slijedeći običaje i tradiciju svog naroda.

Jevrejski praznici

U Izraelu se slave običaji i tradicije koje su jedinstvene za jevrejski narod.

Najpoznatije jevrejske tradicije.

1. Pesah je jevrejska Pasha, kada Jevreji umesto tradicionalnih pravoslavnih uskršnjih kolača peku beskvasne kolače (maco).
2. Hanuka, koja se slavi u novembru-decembru. Na ovaj praznik se pale posebne svijeće koje se stavljaju u svećnjake sa devet svijećnjaka (Hanuka ili Minori).
3. Na praznik Purim, koji se slavi u februaru, svi se trude da se bave humanitarnim radom i priređuju obilan obrok sa pitama od maka i jakim alkoholom, koji su obavezni za svečanu trpezu.
4. Jom Kipur je najsvetiji praznik za Jevreje, kada poste i mole se 25 sati bez pranja ili nošenja kožnih cipela. Ovaj dan se zove "Dan pomirenja" i završava se dugim udarcem iz ovnujskog roga.

Ovo je jedan od najstarijih jevrejskih rituala. Donedavno su se vjenčanja odvijala uz pomoć provodadžija, koji je, na zahtjev roditelja, tražio i slagao odgovarajuće kandidate za mladence. Danas samo pripadnici ultra-pravoslavne zajednice koriste usluge provodadžija.

Predsvadbeni poslovi i običaji

Danas više nije važno kako je par nastao, važno je da potencijalni mladoženja zatraži ruku mlade od njenog oca. Mladoženja mora potvrditi ozbiljnost svojih namjera značajnom otkupninom koju daje za mladu. Obredu venčanja prethodi veridba (tenaim), pri kojoj se lomi ploča, što označava ruševine porušenih hramova u svetom Jerusalimu. Ova tradicija poziva sve da se prisjete patnje i gubitka jevrejskog naroda. Ploča se lomi i na svadbenoj ceremoniji.

Jevrejska vremena venčanja

Svoje vjenčanje možete proslaviti bilo kojim danom osim Šabata, koji počinje u petak uveče i završava se u subotu uveče. Vjenčanja se ne održavaju ni na jevrejske praznike.

Koje vrijeme se smatra najpovoljnijim za jevrejska vjenčanja?

Najnepovoljnijim vremenom za vjenčanje smatra se vrijeme između Pashe i Šavuota. Ovaj period je bio najteži u životu starih Jevreja, pa se ovih dana ne održavaju zabavne manifestacije.

Moderna jevrejska omladina se ne pridržava ove tradicije, koju ortodoksni Jevreji i dalje poštuju.

Sama ceremonija vjenčanja počinje sedmicu prije dogovorenog dana i smatra se najugodnijim vremenom za mladenku i mladoženju.

Za mladoženju se organizuje zabava (ufruf), kada mladoženja mora otići u sinagogu na molitvu. Nakon molitve mladoženja obavještava porodicu i prijatelje o predstojećoj svadbi, a oni obasipaju mladoženju slatkišima i bombonima i nude ga da popije vino.

Za mladu se izvodi drugačija ceremonija. Mlada se odvodi u poseban bazen (mikvah), gdje se podvrgava ritualu duhovnog pročišćenja, pod čijim uvjetima mora ući u porodični život duhovno i fizički pročišćena. Da bi to učinila, mlada mora skinuti sav nakit, skinuti lak za nokte, biti gola i ući u vodu, izgovarajući molitvu čišćenja. Ritual se odvija pod budnim nadzorom starijih žena, koje se staraju da se ritual pravilno izvede.

Savjet

Prema drevnoj jevrejskoj tradiciji, mlada i mladoženja ne bi se trebali viđati prije vjenčanja, ali danas jevrejska omladina uglavnom ignorira ovu zabranu. Ako želite da imate pravo jevrejsko vjenčanje, imajte ovo na umu.

Muž i žena

Mlada i mladoženja se vjenčaju pod posebnim baldahinom (chuppah) - ovo je još jedna drevna tradicija vjenčanja. Obično se vjenčanje održava u sinagogi, ali ne postoje stroga pravila po tom pitanju. Ceremonija vjenčanja počinje potpisivanjem ketube od strane nevjeste i mladoženja - svojevrsnog jevrejskog bračnog ugovora, u kojem se posebnom klauzulom (get) navodi pravo muža da svojoj ženi da razvod ako ona to od njega zatraži. Ako par raskine, onda muškarac nema pravo da osporava ovaj gett. Prema običajima jevrejskog naroda, ako ženi nije dat gett, ona nema pravo da se ponovo uda. Jevreji su veoma osetljivi na porodicu, pa su razvodi među Jevrejima veoma retki.

Istorija jevrejskog naroda, jednog od najstarijih naroda na svetu, datira četiri milenijuma unazad (od stvaranja sveta, prema jevrejskoj godini, sada je 5765. godina). Narod koji je izgubio državnost, živio je dvije hiljade godina van svoje istorijske domovine, raštrkan po cijelom svijetu, sposoban da se prilagodi svim uslovima života, uspio je očuvati vjeru, običaje i svoju nacionalnu suštinu.

Prisilne migracije dovele su do novih oblika umjetnosti, a zadržale su tipično jevrejske. Stoga je svaki osvrt na jevrejsku umjetnost osvrt na svijet onako kako se on vidi očima Jevreja. Ovaj pogled pomaže da se sagledaju kulture različitih naroda tog vremena, kao i da se prodre u svijet isključivo jevrejskih briga, praznika i ideala.

Naseljavanje Jevreja širom svijeta dovelo je do razvoja različitih stilova koji su nastali pod utjecajem umjetnosti zemalja u kojima su živjeli. I iako ne postoji jedinstven jevrejski stil, rituali i vjerska opredjeljenja u različitim zajednicama bili su isti.

Tora Scrolls- najsvetiji objekat sinagoge. Danas se svici Tore čuvaju u kovčegu, obično uz zid okrenut prema Jerusalemu. Neki kivoti su ugrađeni u zid sinagoge, drugi stoje kao podsjetnik, a zatim se prenosivi kontejner dostavlja na mjesto molitve i odnosi na kraju službe. Važna arhitektonska karakteristika sinagoge, kovčeg Tore je ukrašen prema kodeksima jevrejskog zakona. Kovčeg je izrađen od drveta, mesinga i srebra i često je pozlaćen. Najkitnjastije kovčege napravljene su u Italiji tokom renesanse.

Ispred vrata Kovčega, ili iza njih, visi zavjesa Kovčega Tore. Tkanina za zavjese se izrađuje od svile, somota, lana ili vune, a bogato je izvezena svilenim i metalnim nitima. Ponekad se na velu nalazi čipkasta aplikacija. Pored tipičnih tradicionalnih motiva kao što su menora, Mojsijeve ploče, kruna Tore i ruke (Božja ruka), na njoj su izvezeni datumi i istorijski podaci.

Ostale karakteristike drevnih sinagoga su pažljivo reprodukovane karakteristike originalnog Hrama. U središtu sinagoge nalazi se platforma sa podignutom platformom sa koje su svećenici najavljivali blagoslov. Ovo uzvišenje se zove Bima.

Poseban dio za žene, izolovan od mjesta okupljanja muškaraca, prenosi duh antike. Samo su pravoslavne sinagoge zadržale ovu praksu do danas. U modernim sinagogama, ovaj odeljak se nalazi u galeriji na povišenoj platformi i odvojen je zavesom.

Bima u sinagogi se koristi za čitanje Tore. Tora je sveto pismo, Mojsijevo Petoknjižje, koje je Gospod dao Mojsiju na gori Sinaj. Među sjevernoafričkim Židovima, uobičajena tradicija je da se Tora pohranjuje ne umotavanjem u veo, već stavljanjem u cilindrično kućište zvano tik. Kada se kutija otvori, Tora se može čitati bez vađenja. Nakon što su završili čitanje Mojsijevog Petoknjižja, počeli su ponovo da ga čitaju. Tora je bila ukrašena krunom. Kruna je izrađena od srebra, ukrašena rezbarijama, graviranjem, pozlatom i poludragim kamenjem. Na njega su bila pričvršćena zvona. Kada je Tora unesena u Hram, zvona su najavila njen dolazak.

Važan hramski pribor je menora sa sedam grana. Jedna od prvih slika Menore (81-96 n.e.) može se vidjeti na bareljefu trijumfalne povorke Titovog luka (Rim 81-96 n.e.). Nakon pobjede Rima 70. n. Ratni zarobljenici su nosili pribor iz Hrama, uključujući i Menoru, koja je prikazana na bareljefu. Menora simbolizuje šest dana u sedmici tokom kojih je Gospod stvorio zemlju i sav život na njoj, i još jedan dan kada se odmarao. Ovaj dan u sedmici pada u subotu i zove se Šabat. Ovo je jedan od prvih i glavnih praznika za Jevreje.

Traje od zalaska sunca u petak do zalaska sunca u subotu. Na ovaj dan se moraju upaliti svijeće, moraju biti najmanje dvije, a češće se pali sedam svijeća postavljenih u menori. Starije posuđe koje se koristi u Šabatu su uljane lampe i viseće lampe. Vekovima su porodice gajile tradiciju čuvanja mnogih predmeta napravljenih posebno za upotrebu na Šabat i druge praznike. Obično je to bijeli stolnjak, koji simbolizira svetost, posebna lampa, ubrus koji pokriva Challah (hljeb koji ima različite oblike), Kiddush dekanter za vino. Subotom nije dozvoljeno kuhati hranu niti ložiti vatru, pa su postojale peći koje su subotom grijale hranu danonoćno.

Kraj subote obilježava se obredom havdale, molitvama uz vino uz svijeće i tamjan. Za blagoslov su potrebna još dva predmeta: tordirana svijeća Havdalah, koju drži najmlađi član porodice, i kovčeg s tamjanom, svaki u porodici redom udiše tamjan.

Još jedan važan predmet koji se može klasificirati kao pribor je mezuza, ili amajlija. Ona je prisutna u životu Jevreja bez obzira na stepen vere. Mezuza se pričvršćuje na dovratak nečijeg doma, a ponekad i na dovratak svake sobe. Mezuza je kutija koja sadrži minijaturni svitak pergamenta s izrekama iz Biblije i služi kao podsjetnik na Božje zakone i simbol jedinstva s drugim Židovima. Mnogi Jevreji mezuzu smatraju nekom vrstom zaštite za ognjište i njegove stanovnike. Obično se izrađuje od srebra, mesinga ili drveta. Mezuze su raznolike - od relativno jednostavnih do bogato ukrašenih.

Djelomično kao simbol judaizma, dijelom kao talisman, neki Jevreji nose mezuzu kao privjesak. Najčešći talismani su u obliku ogrlica koje sadrže riječ Chai, što znači "život", i šestokraku Davidovu zvijezdu. Ova zvijezda se često koristi za ukrašavanje vjerskih objekata. Godine 1948., slika ove zvijezde pojavila se na izraelskoj zastavi.

Mnogi narodi su imali kovčege u koje su se mogle čuvati važne stvari, nakit i ključevi. U jevrejskim domovima postojali su kovčezi u obliku sanduka sa karakterističnim ukrasima, često prizorima iz života Jevreja. Kovčeg, napravljen u Italiji 1470. godine, u gradu Ferari, od srebra sa crnjenjem i pozlatom, nalazi se u Izraelskom muzeju u Jerusalimu. Fasada ovog kovčega prikazuje scene iz života udate Jevrejke: pečenje hleba za Šabat, ritualno pranje, paljenje Šabata i prazničnih svijeća.

Ritual abdesta se dešava pomoću visoke cilindrične posude zvane Laver. Posuda je izrađena od bakra i srebra sa par drški na jednoj strani. Drugi obred uzimanja abdesta je uranjanje u mikve. Mikva je bazen obične vode. Trenutno, Mikvu koriste ultraortodoksni Jevreji, žene i muškarci, obavezno kao pisari prije nego što kopiraju Toru.

Sretni i tužni trenuci u životu Jevreja bili su okruženi ritualima. Predmeti vezani za ritual jačali su tradiciju i osnažili osjećaj jedinstva sa cijelom zajednicom. Rođenje djeteta je značajan događaj u životu zajednice. Važan obred vezan za rođenje djeteta, brit, ili obrezivanje, obavlja se osmog dana nakon rođenja djeteta, a obavlja ga Mohel, osoba čiji je jedini posao obrezivanje. Drška noža koju koristi Mohel često je bogato ukrašena. Izrađen je od srebra, bakra, slonovače, sedefa i može imati apstraktne uzorke, prikaze britanskih scena, životinjske ili cvjetne uzorke, a često i drago kamenje. Većina predmeta povezanih s Britancem poprimila je umjetničku formu. Jastuci na kojima je obavljena ceremonija bili su ukrašeni izvrsnim vezom.

Tokom obreda otkupa od strane oca od majke prvorođenog sina, dijete je stavljeno na srebrni tanjir ukrašen ornamentima. U svojoj trinaestoj godini, na svoj rođendan, dječak postaje odgovoran za držanje zapovijesti i prelazi iz djetinjstva u odraslo doba. Na ovaj dan se za dječaka veže tefilin ili filakterija i on se oblači u Talit. Tefilin je mala kožna kutija koja se pričvršćuje na čelo i ruku. Tefilin sadrži četiri citata iz Biblije. Kada se ne koristi, tefilin se čuva u posebnoj somotnoj vrećici ili srebrnoj kutiji. Za skladištenje Talita koriste se torbe od somota ili svile, vješto izvezene.

Cloth.

U svim historijskim epohama i posvuda bilo je teško razlikovati Jevreja od drugih po odjeći. Kao iu svemu ostalom, Jevreji su nastojali da prisvoje odeću kraja u kome su živeli, ali neke karakteristične crte u njihovom odevanju i dalje se vide - u freskama i mozaicima u Dura Euros, rađenim još u 3. veku u Mesopotamiji. Tada su Jevreji nosili duge haljine i kupaste kape.

Jevreji su prikazani u istoj odeći u rukopisu: „Mojsije predstavlja Toru Izraelcima“, koji se nalazi u Lajpciškom muzeju i na bareljefu nirnberške katedrale u Nemačkoj.

Datum izvršenja i rukopisa i bareljefa je otprilike 1320. Ova djela prikazuju svitke Tore, ploče i menore.

Talit je važan deo muške odeće. To je molitveni šal sa resicama na uglovima, najčešće s plavim ili crnim prugama, iako u mnogim kulturama talit može biti višebojan. Talit sa crnim prugama prikazan je na kopiji slike Marca Chagalla iz 1914. godine Jevrej koji se moli. Jevrej je prikazan u tradicionalnoj odeždi za molitvu, na čelu i na ruci - Tefilin i Talit. Mali Talit ili Talit-katon predviđen je za nošenje ispod odeće tokom dana.

Muškarci na glavi nose mali pokrivač za glavu koji se zove jarmulka ili kipa. Često su, kršeći zakon, muškarci nosili i nose moderne šešire. Mladi ljudi koji se pridržavaju zakona ovih dana nose kipu ispod svojih bejzbol kapa. Nošenje pokrivala za glavu od strane žena ima biblijsko porijeklo kao izraz skromnosti. Žene mogu da nose šalove i ogrtače. Obično su Jevrejke preuzele stilove pokrivala za glavu od onih oko sebe. Moderne Jevrejke moraju da nose pokrivač za glavu u sinagogi. Ultraortodoksne Jevrejke drže se tradicije i briju glave. U isto vrijeme mogu nositi perike, ali u svakom slučaju im glava mora biti prekrivena maramom.

Praznici.

Jevrejski praznici imaju svoje korijene u mnogim tradicijama, drevnim paganskim i ruralnim. Danas se praznici izmjenjuju, tradicija uključuje nove vjerske rituale i običaje.

Prvi praznik koji se spominje u Bibliji je Pasha. Slavi se osam dana, u znak sjećanja na oslobođenje Izraelaca od četiri stotine godina ropstva u Egiptu. Vrhunac praznika je seder – molitveni obred. Glavni ritualni predmet je posuda ili poslužavnik od srebra, bakra, kalaja, rezbarenog drveta i glačane keramike. Seder jelo se ponekad pravi u slojevima. Ako se komadi maca (plosnati kruh bez kvasca) poslužuju na običnoj neslojnoj posudi, tada se moraju prekriti ubrusom ili ogrtačem od somota, svile ili brokata, ukrašeni scenama sa praznika, vezom i appliqué.

Roš Hašona, ili jevrejska Nova godina, počinje jedne od subota pre mladog meseca u mesecu Tišreju. Od prvog dana Nove godine čuje se zvuk šofara tokom svake službe. Šofar je drevni puhački instrument napravljen od rogova sitne stoke, ovnova ili koza. Šofar je ukrašen samo graviranjem, najčešće biblijskim natpisima. Šofar se često prikazuje na nadstrešnicama od mozaika u sinagogama, lampama, pečatima i prstenovima. Ilustracije iz srednjovjekovnih knjiga često prikazuju Mesiju kako na magarcu jaše do zidina Jerusalima i puše u šofar.

Obilježavanje Dana pomirenja - Yom Kippur, najsvetiji dan u godini, počinje zalaskom sunca. Muškarci i žene nose bijele haljine kao simbol čistoće i poniznosti. Muškarci svojoj bijeloj odjeći dodaju poseban pojas kako bi odvojili donji dio tijela (povezan sa tjelesnim funkcijama) od gornjeg dijela (povezanog sa srcem i psihom). Pojas je izrađen od srebra i ukrašen simbolima i natpisima sa molitvom.

Praznik Sukota, ovo je podsjetnik na četrdeset godina lutanja pustinjom nakon protjerivanja iz Egipta i davanja zakona na gori Sinaj. Na ovaj praznik gradi se koliba ili građevina na otvorenom. Zidovi su napravljeni od platna ili tkanine i ukrašeni papirnim šarama ili voćem. Tokom službe, učesnici praznika drže u rukama etrog (agrumi) i lulav (koji se sastoji od vrbe, maslinove grančice i palminog lista) u snopu mirte i vrbe. Za zaštitu delikatnog voća napravljene su posebne kutije u obliku samog voća. Prve etrog kutije napravljene su u Nemačkoj u 17. veku od srebra sa pozlatom, ukrašene čačkanjem i graviranjem. Obje polovine kutije su imale meku podlogu iznutra kako bi zaštitile osjetljivu ljusku fetusa.

Osim vjerskih i biblijskih praznika, Jevreji slave i istorijske. Kao i kod biblijskih praznika, broj obrednih predmeta zavisi od njihovog značaja. Takav praznik kao što je Hanuka je od velike važnosti u životu Jevreja. Ovo je proslava pobjede Makabejaca. Godine 165. pne. Seleukidska plemena, osvajači domovine Jevreja, zabranila su jevrejske rituale u Jerusalimskom hramu i počela da praktikuju paganske kultove. Makabejci su vratili Hram i izvršili čišćenje za njegovo novo osvjetljenje. Dnevna količina ulja za menoru bila je dovoljna za sedam dana. Hram je osvećen. Ovo se doživljavalo kao čudo. Kada slave Hanuku, Jevreji pale vatru pomoću lampe sa osam svijeća ili fitilja. Lampe su imale različite oblike tokom vekova, ali su uvek sadržavale osam sveća. U antičko doba kao svjetiljke su služile uljanice od gline i kamena. Vremenom se oblik lampe promenio. Sada je imao zadnji zid i mogao se okačiti. Stražnja ploča lampe počela je biti ukrašena trodimenzionalnim slikama. Hanukije su bile napravljene od bakra, mesinga i bronze. Praznik Purim posvećen je spasenju Jevreja od uništenja u petom veku pre nove ere, kako je opisano u knjizi o Esteri. Ovo je dan šala i parodija, gozbe i zabave. Praznik sa maškarama i poklonima. Jevreji šalju kolače i voće prijateljima. Nekada su pokloni bili razbacani po posebnim tanjirima i posudama, često napravljenim od kalaja, uz citate iz knjige o Esteri. Neke su kongregacije imale posebne čaše koje su se koristile samo na Purim. U sinagogi na Purim, vjernici vrte zvečke zvane grogeri kako bi zaglušili ime Hamana, koji je postao simbol neprijatelja jevrejskog naroda. Jedna od zvečki iz 9. veka, napravljena u Rusiji od srebra, nalazi se u Jevrejskom muzeju u Njujorku.

Na ovoj slici Marca Chagalla, naslikanoj između 1916. i 1918. i koja se nalazi u Filadelfijskom muzeju umjetnosti, Chagall je proslavu Purima smjestio u tipično rusko selo, gdje djeca donose poslastice prijateljima i komšijama.

Četiri nove godine

Posebnost jevrejskog kalendara je u tome što ima čak četiri Nove godine, a nijedna ne pada na prvi januar. Objašnjenje za ovu neobičnost može se naći i u tradiciji. Činjenica je da je u vremenima prije rasejanja jevrejskog naroda postojalo nekoliko godišnjih ciklusa važnih za cijeli narod, čije je odbrojavanje počelo od određenih datuma. Pravila koja uspostavljaju ove cikluse na kraju su dobila status zapovesti. Bila su 4 takva ciklusa i, dakle, četiri Nove godine:

Prvog nisana počinje odbrojavanje mjeseci. 1. mjesec je nisan, 2. je Ijar itd. Osim toga, ovaj datum je Nova godina za računanje vladavine kraljeva: ako je, na primjer, određeni kralj počeo vladati, recimo, u Adaru, tada počinje 2 od 1 nisan godine njegove vladavine. Dakle, od 1. nisana dolazi nova godina za brojanje mjeseci i svega što je povezano sa jevrejskim kraljevima.

S druge strane, u vrijeme hrama, na barem jedan od tri praznika u godini (Pasha, Šavuot i Sukot), Jevrej je hodočastio u Jerusalim. Brojanje ove godine, godine u kojoj se hodočašće mora završiti, takođe počinje 1. nisana.

U isto vreme hrama, svaki Jevrej je morao da odvoji desetinu svoje stoke za jelo u Jerusalimu. Odbrojavanje godine tokom koje je ova desetina morala biti podijeljena počelo je Elul 1.

15. Ševata je Nova godina za drveće, početak godine za brojanje žetve drveća za podjelu desetine od nje.

1 Tishrei je Nova godina za brojanje godina (to jest, 1 Tishrei broji koliko je godina prošlo od stvaranja svijeta) i za sud Stvoritelja nad svim ljudima i zemljama.

Tako se ispostavlja da je prvi mjesec mjesec nisan, koji uvijek treba da padne u proljeće, a jedna godina slijedi drugu u mjesecu tišreju, sedmom mjesecu.

Peto, pored značajnih datuma koji se obilježavaju samo jednom godišnje, u jevrejskoj tradiciji, status praznika imaju i datumi koji odgovaraju kraćim vremenskim periodima - mjesecu i sedmici. Drugim riječima, u jevrejskoj tradiciji, svaki novi mjesec (Rosh Chodesh) i kraj svake sedmice (subota, Šabat) su također praznici.

Novi mjesec

ROSH CHODESH

Prvi dan u mjesecu (ili posljednji dan prethodnog mjeseca ako se sastojao od 30 dana) je Rosh Chodesh - polupraznik u jevrejskom kalendaru. Posvećenje Roš Hodeša je osnova svih praznika jevrejskog kalendara i zapovesti povezanih s njima, budući da datumi svih ostalih praznika zavise od ispravnog uspostavljanja Roš Hodeša.

Prije rušenja Drugog hrama, početak mjeseca, na osnovu iskaza svjedoka koji su svojim očima vidjeli novi mjesec, ustanovilo je i osveštalo posebno sudsko vijeće, Sinedrion. Tih dana se ovaj dan slavio kao i drugi praznici: u krugu porodice, uz gozbu, u prazničnoj odeždi, itd. Očigledno, tradicija takvog obroka potiče od običaja da se postupa sa svedocima koji su dolazili u Sinedrion da prijave pojavljivanje. mladog mjeseca. Rosh Chodesh je bio dan kada je bio običaj posjetiti poznatog proroka i pitati ga o sudbini izraelskog naroda i ličnim problemima. Na današnji dan u Hramu je služeno bogosluženje, praćeno trubanjem i žrtvovanjem.

Danas početak mjeseca ne prati slavlje koje je nekada bilo uobičajeno. To je dijelom zbog činjenice da se danas jevrejski kalendar ne uspostavlja na osnovu iskaza svjedoka. Međutim, neka svojstva praznika još uvijek vrijede do danas. Iako tradicija ne zabranjuje rad na ovaj dan, postoji običaj koji žene obeshrabruje da rade posao koji se može odgoditi za neki drugi dan. Ovaj običaj je povezan sa legendom o obožavanju zlatnog teleta. Piše u Pirkei de Rabbi Eliezer (45. poglavlje): „Kada su muškarci tražili od žena zlatni nakit da izliju zlatno tele, oni su odbili da im daju i nisu poslušali muškarce. Za to ih je Uzvišeni blagoslovio i na ovom i na budućem svijetu. U tome je zapovest mladog meseca, u budućnosti – da će se njihova lepota obnoviti kao mladi mesec.”

Knjiga proroka Isaije govori o značaju Roš Hodeša u budućnosti - za vreme Mesijanskog kraljevstva, kada će sam Mesija vladati iz Jerusalima, sa Davidovog prestola, ljudi će dolaziti sa svih strana da Mu se klanjaju. Stoga će Rosh Chodesh biti poseban dan obožavanja. Očigledno, ovo proročanstvo određuje i svečani karakter mladog mjeseca u tradiciji.

Glavni praznik

Zaustavljanje svakodnevnog, svakodnevnog rada sedmog dana u nedelji jedna je od glavnih zapovesti Starog zaveta, koja glasi: „Pamti dan subotni i poštuj ga: radi šest dana i dovrši sve svoje poslove, a sedmog, radi sav svoj posao samo za Boga.” Stoga se glavni praznik jevrejske godine javlja svake sedmice.

Neki naučnici vjeruju da je porijeklo praznika usko povezano sa svetim brojem "sedam" (ševa). Od davnina, magija brojeva bila je raširena među mnogim narodima Istoka. Broj "sedam" (kao i njegovi višekratnici) na Bliskom istoku, uključujući i Jevreje, smatran je srećom i bio je izraz potpunosti i potpunosti. Ovo je subotna godina (Šemita) - svake sedme godine, tokom koje je trebalo oprostiti dugove i dati odmor oranicama. Nakon sedam sedam godina - 49 godina - počela je godina jubileja (Yovel), kada je trebalo osloboditi robove i vratiti zemlju oduzetu za dugove. Praznici beskvasnih hlebova i sukota trebalo je da se slave sedam dana, praznici Pesah i Šavuot su bili razdvojeni sa sedam nedelja, stari Jevreji su brojali sedam planeta na nebu, itd.

Upute Tore da se subota odvoji kao poseban dan mogu se podijeliti u dvije vrste. Prvi povezuje subotu sa stvaranjem sveta: nakon šest dana stvaranja, došla je subota - i sam Stvoritelj je prestao da radi. One. Održavanje subote je znak priznanja da je B-g stvorio svijet i da je ovaj svijet pod stalnom G-d-ovom kontrolom. (Postanak 2:2): “I B-g je sedmog dana završio svoj posao koji je učinio, i odmorio se („vaishbot” – dakle „subota” – „počinak”) sedmog dana od svih svojih djela koje je On uradio . I B-g je blagoslovio Sedmi dan i posvetio ga, jer je to subota („odmor“) od svakog produktivnog rada, i B-g ga je stvorio, stvarajući mir.”

Druga vrsta instrukcija podsjeća na izlazak iz Egipta: ovaj događaj pretvorio je jevrejskog roba u slobodnog čovjeka; tako subota oslobađa Jevreja od ropstva svakodnevnog života. „Nemoj raditi nikakav posao, ni ti ni tvoj muški sluga, da se tvoj sluga i sluškinja odmore kao i ti, i da se sjeti da si bio rob u zemlji egipatskoj, ali te je Gospod Bog tvoj izveo iz tamo snažnom rukom i ispruženom rukom, jer ti je Gospod Bog tvoj zapovjedio da uspostaviš subotu.” Dakle, prvi odlomak ukazuje na univerzalni značaj subote, kojeg cijelo čovječanstvo mora zapamtiti, a drugi na njen nacionalni značaj, savez između čovjeka i B-ga.

Poseban odnos prema suboti naglašava činjenica da se subotom javljaju najstroža ograničenja u radu – tradicija zabranjuje subotom obavljanje „svakodnevnih“ radnji koje narušavaju subotnji praznik. Takve radnje uključuju sve što se tiče finansijskih transakcija i svakodnevnih poslova (čak i kuvanje), kao i sve razgovore na „svakodnevne“ teme. Ako se subota poklopi sa drugim prazničnim datumima u jevrejskom kalendaru, redoslijed prazničnih molitvi se mijenja “prema” suboti, a postovi (osim Jom Kipura) se pomjeraju na drugi dan. Osim toga, cijela Tora je podijeljena na nedjeljna poglavlja, koja subotom čitaju svi Jevreji, tako da je Šabat tačka „ujednačavanja“ za cijeli jevrejski narod u proučavanju Tore.

Proslava Šabata uključuje ispunjavanje uputa Tore i mudraca povezanih sa posvećenjem i odvajanjem ovog dana. Neki od ovih propisa imaju specifičan izraz: prije subote se pale svijeće uz poseban blagoslov; Na Šabat su tri svečana obroka, a prva dva počinju posebnom molitvom - kidušom, odnosno osvećenjem Šabata uz čašu vina. Ostale upute imaju za cilj stvaranje posebne praznične atmosfere: ljudi se oblače lijepo, porodica se okuplja za svečano postavljenim stolom, jedu ukusnu hranu, piju vino.

Subota ulazi u jevrejski dom u trenutku kada se zapale šabatske svijeće. U petak uveče, uvijek prije zalaska sunca, gazdarica kuće pali šabatske svijeće i izgovara blagoslov za paljenje svijeća. Nakon toga, smatra se da je subota počela.

Jevrejske praznike odlikuje ne samo strogo utvrđen ritual za svaki praznik, koji omogućava da se rekreiraju događaji koji su činili osnovu praznika, već i poseban odnos prema poslu. Na praznike je zabranjen svaki rad. Praznik je oduvijek bio u suprotnosti sa svakodnevnim životom, svakodnevnim rutinskim aktivnostima. Njegova karakteristična karakteristika je „ne raditi ništa“ (u smislu da se ne obavljaju uobičajene aktivnosti).

Na osnovu toga, jevrejski praznici se mogu podijeliti u sljedeće kategorije:

1. Šabat (subota) i Jom Kipur (u ove dane rad je potpuno zabranjen).

2. Tora praznici (svaki rad je zabranjen osim kuhanja) - Roš Hašana, Pesah, Šavuot, Sukot, Šemini Atzeret i Simhat Tora.

3. Polupraznici prema Tori (Chol HaMoed): međudani praznika Pashe i Sukota. Možete raditi samo posao koji je teško pomjeriti za neko drugo vrijeme.

4. Rosh Chodesh - takođe je bolje ne raditi, jer je i ovaj praznik određen Torom.

5. “Praznici cijelog Izraela” ustanovljeni od strane proroka i mudraca, čije je poštovanje zapovijed: Purim i Hanuka. Ovim danima nije zabranjen rad, ali se ipak ne preporučuje poslovanje.

6. “Postovi cijelog Izraela” koje su ustanovili proroci i mudraci: 17 Tamuz, 9 Ava, Post Gedalije, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Uobičajeni praznici ustanovljeni od strane proroka i mudraca, koji nemaju status zapovesti. Nije zabranjeno raditi (15 Ševata, Lag Ba-Omer).

8. Opšti spomen datumi koji nemaju posebne praznične običaje - Dan sjećanja na heroje Izraela, Dan nezavisnosti, Dan Jerusalima, Jom Hašoa.

Glavne karakteristike jevrejskih praznika

Za jevrejske praznike mogu se razlikovati glavne karakteristike:

1. Prestanak, zabrana rada. Međutim, dozvoljeno je kuhanje hrane (ovo se ne odnosi na Šabat i Jom Kipur).

2. Naredba „zabaviti se“ (osim za Yom Kipur i postove). U dane praznika žalovanje se ne poštuje, a čak i sedam dana žalosti za umrlim se odgađa za dan nakon praznika.

3. Svečana trpeza. Redoslijed prazničnih jela je uglavnom isti: prvo se čita blagoslov vina (kiduš), zatim se vrši ritualno pranje ruku, nakon čega slijedi blagoslov hljeba i samog obroka.

4. „Sveti sabor“, odnosno skup svih članova zajednice radi obavljanja svečanih obreda i bogosluženja.

5. Sprovođenje rituala “Havdala” - razdvajanje praznika i svakodnevnog života, koji se izvodi na kraju praznika.

6. Svi jevrejski praznici počinju uveče, sa zalaskom sunca, jer se veruje da u ovom trenutku počinje novi dan. Kako se kaže: "I bi veče i bi jutro - jedan dan."

Osim toga, svaki praznik karakteriziraju posebni obredi i ceremonije (i, do uništenja Hrama 70. godine nove ere, žrtve, koje su nakon ovog događaja ukinute). U principu, sve gore navedene karakteristike nisu nešto specifično, svojstveno samo jevrejskim praznicima. Vesela priroda praznika, organizacija svečanih gozbi, učešće u svetim obredima, prekid svakodnevnih aktivnosti - sve je to, u jednoj ili drugoj mjeri, karakteristično za svaki arhaični praznik.

Druga karakteristična karakteristika jevrejskih praznika, počevši od biblijskog doba, bila je njihova masovnost, uključenost svih u prazničnu akciju, bez razlike po polu, starosti ili društvenom statusu. Stari zavjet zapovijeda muškarcima i ženama, slobodnim i neslobodnim, i strancima koji žive “među sinovima Izrailjevim” da slave i zabavljaju se.

Dani žalosti

U jevrejskoj istoriji postoje četiri posebno tužna datuma povezana sa uništenjem zemlje, Jerusalima, Hrama i rasejavanjem jevrejskog naroda. Ovi dani su obilježeni postom, posebnim molitvama i običajima.

– 10. Tevet – početak Nabukodonozorove opsade Jerusalima

– 17. Tamuz – prvi proboj jerusalimskog zida

– 9. ava – datum rušenja hramova – prvi i drugi

-3. Tišrej - Gedalijin post - ubistvo Gedalije, poslednja posledica uništenja prvog Hrama - potpuno proterivanje Jevreja iz Izraela.

Iako su postovi ustanovljeni kao znak tuge koja je zahvatila Izrael nakon uništenja Hrama, u spomen na muke koje su podnijeli Jevreji, tuga nije glavni sadržaj ovih dana. Osnovna svrha posta je da probudi srca i utre put ka pokajanju, podsjeti na loša djela i događaje koji su doveli do nesreća. Razmišljanje o grijesima vodi nas na put ispravljanja. Ustanovljeni su javni postovi kako bi jevrejski narod sećanjem probudio na pokajanje. Da bi nesreće prestale, svaka osoba mora razmisliti o svojim postupcima, shvatiti i pokajati se.

Porodicni zivot.

Jevrejski porodični život je bio određen Tora zakonima i tradicijama koje datiraju još iz antičkih vremena. Biblijski blagoslov "rađajte se i množite" je bila obavezna religiozna zapovest za Jevreje. Rano su se vjenčali, momci - sa 18 godina, djevojčice - sa 14 - 15 godina.

Za mladića koji se spremao da se oženi, postojalo je 10 zapovesti. Ženidba zbog bogatstva nije bila odobrena, preporučljivo je bilo oženiti djevojku iz dobrog doma. “Budite oprezni pri odabiru žene”; “Prodaj zadnju stvar koju imaš i oženi se kćerkom učenog čovjeka”; “Ne uzimajte ženu iz bogatije kuće od vaše”; „Ne želim čizmu koja je prevelika za moje stopalo“, „Radost srca je žena“, „Božja baština su sinovi“. Ovako su jevrejski dečaci unapred pripremani za porodični život.

Devojčica je znala samo jedno - da treba da nauči da bude ljubazna i revna domaćica i, čak i da joj se otac udvarao u detinjstvu, dobila bi pravo da sama bira. Zakon je smatrao poželjnim da roditelji ne žure sa veridbom dok ćerka ne odluči da li joj se dopada mladoženja.

Roditelji mladenke i mladoženja su odmah nakon veridbe sklopili pismeni ugovor. Ovo je pravni dokument koji je ukazivao na iznos miraza i vrijeme vjenčanja. Neizostavan uslov je bio da roditelji mladenke i mladoženja nakon vjenčanja mladencima pruže i smještaj i smještaj na dvije godine. Ugovor je predviđao da ako ga jedna od strana prekrši bez opravdanog razloga, onda će oni koji ga prekrše platiti novčanu kaznu. Ugovor je mogao biti raskinut, ali ako je mladoženja poslao poklone i oni su bili prihvaćeni, onda je ugovor postao zakon. "Ktubah" - bračni ugovor - određivao je dužnosti mladoženje i veličinu miraza sa svake strane.

Vjenčanja su se po pravilu održavala u jesen. Na zakazani dan, kada su rođaci i prijatelji pratili mladu i mladoženju, svirao je jevrejski orkestar: violina, lauta, činele i tambure. Gosti su bili u sinagogi ili na trgu kod nje. Mlada i mladoženja stajali su pod svadbenim baldahinom. Mladoženja je stavio prsten na nevjestu i izgovorio tradicionalne riječi: „S ovim prstenom ti si mi posvećena prema vjeri i zakonu Mojsija i Izraela.” Rabin je pročitao Ketubu, a zatim je on ili kantor pjevao sedam vjenčanih blagoslova. Mladoženja je dobila čašu u ruke, a on ju je razbio u znak sjećanja na uništeni Jerusalimski hram. Tako je završen vjerski dio obreda vjenčanja.

Nadalje, vjenčanje je bilo svjetovne prirode. Pevale su o mladoženji, o nevesti, o majkama. Mlada je izvela ples sa šalom, s njom su plesali samo muškarci. Drugog i trećeg dana mladenci su pozvani u posjetu. A onda se svakodnevni život nastavio. Karakteristika porodičnog života bila je njegova izolovanost, koja je određivala njegovu čistoću i snagu. Kršenje bračnog života odmah je izazvalo oštru osudu zajednice.

Svadbena ceremonija se sastoji od vjere (kidušin) i vjenčanja (nisuin).

Kidušin: mladoženja stavlja prsten na nevestin prst i kaže: GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL! OVDE: OVIM PRSTENOM STE MI KAO ŽENI POSVEĆENI PO ZAKONU MOŠE I IZRAELA!

Kada se izvodi kidušin, moraju biti prisutna dva kvalifikovana svjedoka.

Nisuin: svatovi stoje pod hupom (svadbenim baldahinom); Čita se sedam posebnih blagoslova (sheva berachot). Obred nisuin se mora održati u prisustvu minjana.

Nakon zaruka čita se ketuba – bračni ugovor, dokument u kojem su navedene obaveze muža prema ženi.

Verenički prsten ne sme imati kamenje. Prsten koji se daje mladoj ne treba posuđivati ​​ili iznajmljivati, jer je to poklon, a ne samo simbol završenog braka. Dakle, prsten mora biti vlasništvo mladoženja. Ako želi da koristi porodični dragulj za ceremoniju, takav prsten mora kupiti od pravog vlasnika ili ga dobiti na poklon.

Na kraju svadbene ceremonije, običaj je da se razbije čaša u znak sjećanja na uništenje Hrama.

Odmah nakon vjenčanja, mladenci se nakratko povlače u posebnu sobu.

Nakon svadbenog obreda, održava se svečana trpeza tokom koje se ponovo čita Ševa Berahot. Velika micva je usrećiti mladu i mladoženju. Muzika, ples i pesme tradicionalno prate sva jevrejska venčanja.

Vjenčanje se ne sklapa subotom, praznicima, od 17. tammuza do 9. ava, za vrijeme posta i u periodu između praznika Pashe i Šavuota.

Zabranjeni brakovi

Veza između Jevrejke (Židovke) i žene nejevrejke (muškarca koji nije Jevrejka) nije priznata kao brak, čak i ako je zapečaćena službenim građanskim aktom određene zemlje. Osoba u takvom “braku” smatra se neoženjenom. Status deteta rođenog iz takve veze zavisi od toga da li mu je majka Jevrejka. Ako je majka Jevrejka, dete je Jevrejka (ne smatra se vanbračnim); ako majka nije Jevrejka, dete nije Jevrejka.

Tora zabranjuje sklapanje braka ne samo sa krvnim srodnicima - majkom, kćerkom, sestrom, unukom, tetkom (i sa majčine i sa očeve strane), već i sa bivšom ženom ili udovicom sina, oca, strica, brata. U ovu kategoriju spadaju i krvni srodnici supruge, odnosno njena majka, sestra (ali je dozvoljeno vjenčanje sa sestrom preminule supruge) i kćer (iz prethodnog braka). Zabranjeno je oženiti ženu koja nije dobila zakonski razvod po jevrejskom zakonu (dobiti).

Navedene veze ni pod kojim uslovima se ne mogu smatrati brakom, čak i ako su „legalizovane“ bilo kojim građanskim aktom. Get nije potreban za prekid takvih veza. Djeca. oni koji su rođeni kao rezultat takvih veza su vanbračni (mamzerim). “Nemoj da te oskvrne ništa od ovoga... Jer sve ove gadosti su počinili ljudi ove zemlje... Ko god počini bilo koju od ovih gadosti, njegova duša će biti istrijebljena iz svog naroda... Zato čuvaj Moj zakon i ne čini odvratne stvari, običaje koji su se držali prije tebe, da se njima ne bi oskvrnio" (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Dijete koje je rodila neudata žena, ma koliko to bilo suprotno jevrejskom moralu, ne smatra se nezakonitim i nije nimalo ugroženo u svojim pravima.

Prema zakonu Tore (Vayikra 21:6,7), cohen se ne može oženiti:

razveden;

Žena oslobođena leviratskog braka;

Žena rođena nejevrejka i preobraćena u Jevrejku;

Žena poznata po svojoj raskalašenosti ili koja je bila umiješana u zabranjenu vezu;

Žena rođena kao rezultat nezakonitog braka. Ako kohen ipak stupi u takav brak, gubi status. Njegova djeca nisu mamzerim, već se zovu halalim - "oskvrnjeni" - i lišeni su prava da obavljaju dužnosti kohanima. Djevojka (halala) se ne može udati za kohena.

Jevrejska kuhinja

Jela stvorena jevrejskom kuhinjom mogu reći o istoriji, načinu života i nacionalnim ukusima ljudi. Vjerski običaji ostavili su određeni trag u jevrejskoj kuhinji, što je nametnulo posebna ograničenja u odabiru i miješanju pojedinih vrsta proizvoda. Dakle, ni u jelima ni u meniju ne možete kombinovati meso (ili živinu) i mleko. Krv i svinjetina nisu dozvoljeni.

Elementi racionalne ishrane jasno su vidljivi u jevrejskoj kuhinji. Među proizvodima životinjskog porijekla, najpopularniji su riba i živina, koji su proizvodi visoke nutritivne i biološke vrijednosti, jer sadrže značajnu količinu potpunih proteina, vitamina i minerala koji se lako apsorbiraju u tijelu.

U jevrejskoj kuhinji upotreba začina je ograničena kako u raznolikosti (luk, bijeli luk, hren, kopar, crni biber, đumbir, cimet, karanfilić), tako i u količini. Sve je usmjereno na očuvanje blagog, prirodnog okusa jela. Prilikom pripreme jela uglavnom se koriste nježne metode kuhanja - poširanje, kuhanje, slabo dinstanje uz dodatak vode ispod poklopca.

Karakteristična karakteristika jevrejske kuhinje je upotreba topljene guščje ili pileće masti. Začinjava se hladnim predjelima, koristi se za dinstanje luka, šargarepe i drugog korena i dodaje se direktno u mleveno meso.

Najomiljenija jela su punjena riba, čorbe sa krutonima, domaći rezanci itd. Ljeti se prvenstveno konzumiraju hladne čorbe. Od drugih jela prednost imaju tzimmes, slatko i kiselo meso i punjena jela (punjena piletina, punjeni vratovi). Upečatljiva manifestacija osobenosti jevrejske kuhinje su proizvodi od tijesta, raznovrsnog oblika, pripreme i nadjeva, a omiljena je upotreba meda, maka i cimeta.

Općenito, jedinstvenost jevrejske kuhinje leži u jednostavnom sastavu jela i njihovoj brzoj pripremi.

Subota, 11. avgust 2007

Brit Mila

Obrezivanje nije običaj ili danak hirovima starije generacije, već najvažnija zapovest koju je ustanovila Tora, koju su sinovi naroda Izraela ispunjavali hiljadama godina. Brit milah (zavjet obrezivanja) i danas se čini, ne zato što je to korisno sa medicinske tačke gledišta, već zato što je simbol vječne zajednice Svevišnjeg sa narodom Izraela.
Svaki otac je dužan osmog dana svom sinu dati Brit milah.
Brit Milah se smatra velikim i radosnim događajem, pa postoji običaj da se ovaj događaj proslavi svečanom gozbom.
Ako postoji i najmanja sumnja da je dijete loše, obrezivanje se odgađa.

Otkup prvenca

U početku je B-g odredio prvorođenče za službu u hramu, od kojih je trebalo da se sastoji klasa svećenika. „Jer svi prvorođeni sinova Izraelovih su Moji... Tog dana, kada sam pobio sve prvence u zemlji egipatskoj, posvetio sam ih Sebi“, kaže Tora.
Ali prvorođeni nisu opravdali nade i povjerenje Stvoritelja učestvujući u grijehu idolopoklonstva zlatnog teleta. U tome nije učestvovalo samo pleme Levije, zbog čega su dobili čast da postanu pleme svećenika.
Oslobađanje prvorođenca od doživotne službe Svemogućem vrši se otkupninom, koja se prenosi na "Kohene", potomke Aharona, prvosveštenika iz plemena Levijeva.
Zapovijed svakog Jevrejina koji nije ni “Koen” ni “Levit” je da otkupi svog sina ako je prvorođenac njegove majke. Ovaj ritual se zove "Pidyon ha-ben" - otkup sina.

Ceremonija se obavlja 30 dana nakon rođenja sina.
Ako je prvorođenče rođeno kao rezultat carskog reza, onda se "Pidyon ha-ben" ne radi.
Ritual se ne izvodi u subotu, praznik ili post. Ako trideset prvi dan pada na jedan od ovih dana, prenosi se na sljedeći dan nakon završetka subote, praznika ili posta.
Za izvođenje ceremonije otkupa za prvorođenče neophodno je prisustvo Cohena.
Odgovornost za ispunjavanje zapovesti leži na djetetovom ocu.
Za izvođenje rituala morate imati 5 srebrnjaka ukupne težine najmanje 102 grama.

Bar/Bat Mitzvah

Prema jevrejskom zakonu, odraslo doba nastupa za dječake sa 13 godina, za djevojčice sa 12 godina. Vjeruje se da je u tom uzrastu osoba već sposobna odrediti šta je dobro, a šta loše, može procijeniti svoje postupke. sa stanovišta morala judaizma i snositi odgovornost za njih .
Za religiozne Jevreje, Bar Micva je veliki dan. Od danas dječak ima pravo ući u "Minjan" (deset odraslih muškaraca, samo uz čije prisustvo se mogu čitati određene molitve i obavljati određeni rituali). Bar Mitzvah je povezana s ispunjavanjem tako važnih zapovijedi kao što je svakodnevna primjena Tefilina i uspon na Toru na Šabat i praznike.
2 mjeseca prije Bar Mitzvah, uobičajeno je početi učiti ležanje na tefilinu i pripremiti se za ispunjavanje drugih zavjeta za odrasle.
Na dan punoljetstva dječak i djevojčica moraju razmisliti o svom ponašanju u prethodnim godinama djetinjstva i donijeti odluku i ispraviti svoje nedostatke.

Chuppah

"Chuppah" je hebrejski naziv za ceremoniju vjenčanja. Za Jevreje se dan venčanja smatra najvažnijim danom u životu. Da biste odredili tačan dan vjenčanja, morate se obratiti rabinu. Ne dogovaraju se dva vjenčanja za dva brata ili dvije sestre u istom danu. Zabranjeno je slaviti vjenčanje na Šabat, praznike Chol Hamoeda, za vrijeme javnih postova i u periodima žalosti.
Prije početka ceremonije vjenčanja, piše se Ketuba, bračni ugovor. Tekst Ketube je sastavljen u drugom veku pre nove ere i predstavlja dokument koji navodi dužnosti mladoženje i prava njegove buduće žene.
Brak se smatra sklopljenim kada mladoženja stavi burmu na kažiprst nevjeste desne ruke i istovremeno kaže: „Evo ti si mi posvećena kao žena s ovim prstenom po zakonu Mojsijevu i Izraelu. .”
Neposredno nakon ceremonije vjenčanja, mladoženja razbija čašu u znak sjećanja na uništeni Hram.
Svadbena svečanost završava se svečanim trpezom, tokom koje su svi dužni razveseliti mladenku i mladoženju. Muzika, ples i pesme tradicionalno prate sva jevrejska venčanja.

Chevra Kadisha

"Chevra Kadisha" - dženaza. Jevrejska tradicija smatra da je ispraćaj pokojnika jedna od najvažnijih zapovesti, pa su članovi Chevra Kadisha oduvijek uživali veliku čast i poštovanje.
Prema jevrejskom zakonu, strogo je zabranjeno kremirati osobu.

Yorzeit

"Yorzeit" je godišnjica smrti. Godišnjica smrti slavi se samo po jevrejskom kalendaru. Prethodnu noć pali se posebna dnevna svijeća i čita Kadiš (ili se unaprijed naruči iz sinagoge). Daju donacije u znak sjećanja na pokojnike i obilaze mezar. Smatra se veoma važnim da se spomenik podigne prije prve godišnjice smrti. Vjeruje se da bez spomenika duša ne može naći utočište i mir.

Tagovi:
Objavljeno u | Komentari isključeni

Ponedjeljak, 17. april 2006

Odabir imena je vrlo važna stvar: osoba i njegovo ime čine jednu neraskidivu cjelinu. Dovoljno je reći da je Svemogući izveo Jevreje iz Egipta i zato što su zadržali svoja jevrejska imena. U mraku i prljavštini egipatskog ropstva, Jevreji su izgubili mnoge duhovne vrednosti, ali se nisu stideli svojih jevrejskih imena – i bili su spaseni.

U jevrejskoj tradiciji postoji niz pravila u vezi s imenima. Navodimo glavne:

• Postoji drevni običaj da se djeci daju imena po njihovim najbližim rođacima: ocu, majci, baki itd. Kod Jevreja Aškenaza nije uobičajeno da se detetu da ime osobe koja je živa.
• Raširen je običaj da se djeci daju imena predaka jevrejskog naroda, velikih cadikima i poznatih rabina. Vjeruje se da zasluge i pravednost velike osobe pomažu onima koji nose njegovo ime da slijede pravi put u životu.
• Često otac svom sinu daje ime osobe od koje je učio Toru.
• Poslednjih vekova proširio se običaj da se detetu daju dvostruko ime. Postoji niz ustaljenih "parova": Yehuda-Leib, Moshe-Chaim, Zvi-Hirsh, Menachem-Mendl, itd. Često je jedna od komponenti dvostrukog imena hebrejsko, a druga jidiš; povezani su ili po značenju (na primjer, Tsvi-Girsh: tsvi - "jelen" na hebrejskom, girsh - na jidišu, Aryeh-Leib: arye - "lav" na hebrejskom, leib - na jidišu), ili po zvučnoj sličnosti ( na primjer, Ephraim-Fischl, Menachem-Mendl, Yehoshua-Geshl). U davna vremena nisu se davala dvostruka imena, osim ako se teško bolesnoj osobi nije dodavalo drugo ime. Od srednjeg vijeka ovo ime je obično Haim ili Čaj (kod Sefarda i istočnih Jevreja), tj. “život”, “živ”.

Dječak dobija ime tokom obreda obrezivanja, a djevojčica u sinagogi, obično prve subote nakon rođenja, kada se otac poziva na Toru i čita dova za slanje zdravlja majci i novorođenčeta.

Ime koje je uključeno u bračni ugovor, pod kojim se osoba poziva na Toru, itd., mora biti puno. Sastoji se od vlastitog imena i imena oca. Na primjer: Isaac ben (sin) Avraim ili Dina bat (kći) Yaakov. Ako otac dolazi iz Koganima ili Leviima, imenu sina se dodaju Gakogen ili Halevi.

Davanje imena djetetu nije neka vrsta mističnog rituala kroz koji se ono upoznaje sa judaizmom. Drugim riječima, jevrejsko ime samo po sebi ne čini osobu Jevrejinom. Nasuprot tome, odsustvo takvog imena ne znači da osoba nije Jevrej. Pripadnost našem narodu određuju sasvim drugi faktori.

Tagovi: ,
Objavljeno u | Komentari isključeni

Petak, 3. mart 2006

Jevrejski narod postoji više od tri hiljade godina. Njegov način života i filozofija, moralni standardi i kalendar, poučavanje djece i pogled na historiju – sve to i još mnogo toga objedinjuje koncept „židovske tradicije“. Kada govore o jevrejskoj tradiciji, misle na nešto bitno drugačije od onoga što se naziva nacionalnom tradicijom drugih naroda – starih i mladih. Zašto?

Nema sumnje da postoji, recimo, francuska, mađarska ili korejska nacionalna tradicija. Ali nemoguće je jasno odgovoriti na pitanja: "Šta je izvor francuske (mađarske, korejske) tradicije i od kog trenutka se može računati početak ove tradicije?"

Osnova tradicije
Jevrejska tradicija, za razliku od drugih, ima svoj specifični izvor - Toru. I religiozni i nereligiozni Jevreji slažu se da je Tora osnova jevrejske tradicije, iako ne slijede svi jednako revnosno ovu tradiciju u svakodnevnom životu.

Jevrejska tradicija se na hebrejskom naziva (o čemu ćemo detaljnije govoriti u sledećem paragrafu) „Masoret Izrael“; Riječ "masoret" dolazi od glagola masar, što znači "prenijeti dalje", budući da je tradicija nešto što se prenosi s generacije na generaciju. Ali termin „morešet Izrael“ se takođe često koristi; Riječ "moreshet" dolazi od glagola yarash, što znači "naslijediti". Stoga bi se ovaj izraz mogao preciznije prevesti kao “židovsko naslijeđe”.

Dakle, ova dva imena izražavaju dva kvaliteta jevrejske tradicije: ono je i temelj života naroda i ono što ga ujedinjuje u svim generacijama.

Šta je Tora?
Tora na hebrejskom znači „poučavanje, pouka“. Tora se obično naziva cjelokupno tijelo „židovskog učenja“ koje je Svemogući dao Mojsiju (Mošeu) na gori Sinaj. Razlikuju se sljedeći dijelovi Tore:

Napisana Tora (na hebrejskom "Torah shebikhtav" - u užem smislu, knjiga (u literaturi na ruskom jeziku koja se obično naziva Petoknjižje, a na hebrejskom - Chumash), koju je jevrejski narod primio od Svemogućeg na gori Sinaj više od tri prije hiljadu godina; u širem smislu ovo je naziv Tanakh. Riječ Tanakh je skraćenica od riječi “Torah”, “Neviim”, “Ketuvim”, što znači “Učenje”, “Proroci”, “Sveto pismo” ( o tome ćemo detaljnije govoriti u poglavlju „Glavne knjige jevrejske tradicije“). Na evropskim jezicima Tanah se naziva Biblija.

Usmena Tora (“Torah shebealpe” je ostatak jevrejskog učenja; zove se “Usmeno” jer se, za razliku od pisane Tore, prenosila usmeno s jedne generacije na drugu i tek nakon osvajanja starog Izraela od strane Rima, kada je postojala je opasnost od gubljenja tradicije, njeni najvažniji delovi su zapisani.Najpoznatija knjiga usmenog predanja zove se Talmud, što bukvalno znači „proučavanje.“ Takođe ćemo više govoriti o Talmudu, Mišni i dr. knjige koje sadrže pisani dio usmene tradicije u poglavlju “Glavne knjige jevrejske tradicije”.

Kada kažu "Tora", misle i na pisanu i na usmenu Toru. Jevrejska tradicija ih posmatra kao nešto jedinstveno i integralno; ona se prema usmenoj Tori odnosi sa istim poštovanjem kao i prema pisanoj Tori. Usmena Tora tumači i objašnjava pisanu Toru. Pisana Tora je glavna knjiga jevrejstva, ali bez usmene Tore ostala bi samo knjiga, a ne osnova života. Na ovu temu ćemo se vratiti u narednim lekcijama, ali za sada ćemo predstaviti epizodu iz života izuzetnog jevrejskog mudraca rabina Hilela (reč rabin znači „učitelj“), koji je živio prije otprilike dvije hiljade godina.

Došao mu je nepismen čovjek i rekao: „Želim da naučim Toru od tebe. Ali samo pisanu Toru, jer ja ne prihvatam usmenu Toru.” „Dobro“, odgovorio mu je rabin Hilel, „počnimo od alfabeta kojim je napisana Tora. Ovo je slovo alef...” Sutradan mu je rabin Hilel pokazao isto pismo i rekao: “Ovo je slovo opklade...” “Kako to može biti”, ogorčen je student, “na kraju krajeva, jučer objasnio si mi da je ovo slovo alef?! » „Tako je“, odgovorio mu je rabin Hilel. - Ovo je slovo alef; ali kako to znamo? Iz onoga što smo ti i ja učili, odnosno iz usmenog predanja. Baš kao što nam je Usmena Tora prenijela nazive slova pisane Tore, ona nam je prenijela i sva uputstva kako da je pravilno čitamo i razumijemo.”

Kada se tokom molitve u sinagogi čita tekst iz Tore, koristi se svitak Tore („Sefer Tora“). Takvi svici nalaze se u svakoj sinagogi; ispisani su rukom prema određenim pravilima na pergamentu posebnim mastilom i sadrže tekst pisane Tore u obliku u kojem ju je jevrejski narod primio od Svemogućeg. O tome ćemo više govoriti u poglavlju “Sinagoga i molitva”.

Davanje Tore
Prema jevrejskoj tradiciji, Tora je data jevrejskom narodu nakon njihovog izlaska iz Egipta. To se dogodilo prije više od 3.300 godina na planini Sinaj, na Sinajskom poluostrvu. Ovo je zapisano u samoj Tori.

Davanje Tore je centralni događaj cijele jevrejske istorije; zauzima posebno mjesto u tradiciji. O tome ćemo detaljnije govoriti u poglavlju „Davanje Tore. Zapovijedi."
Jevrejski zakon

Jevrejski zakon
U jevrejskoj tradiciji postoji koncept halahe, što se može prevesti kao „pravilo ponašanja“. Halaha je zakon koji obavezuje svakog Jevreja.

Kao što je već spomenuto, Tora je osnova tradicije cijelog jevrejskog naroda. Međutim, tokom milenijuma, različite jevrejske zajednice razvile su svoje posebne običaje (mingag na hebrejskom). Svi ovi običaji, ako nisu u suprotnosti s halahom, čine dio jevrejske tradicije i nema smisla otkrivati ​​koji je od njih „ispravniji“.

Razlike u tradicijama različitih zajednica
Tradicija najviše poštuje običaje svake jevrejske zajednice: na kraju krajeva, ti običaji su odredili život zajednice na dugi period i omogućili joj da opstane kao dio jevrejskog naroda. Štaviše, postoji pravilo da ako se Jevrej pridruži jevrejskoj zajednici, mora poštovati njene običaje.

Tagovi:
Objavljeno u | Komentari isključeni