Уламжлалт славян хатгамал нь гоёл чимэглэлийн элементүүдээр ялгагддаг бөгөөд тэдгээр нь тус бүр өөрийн гэсэн утгатай байдаг. Тэдгээрийг зөв зохион байгуулж, ажлыг хийх нь эхлэгч гар урчуудын хувьд нэлээд хэцүү ажил юм.

Уламжлалт хатгамалын онцлог

Хуучин уламжлалын дагуу ажил гүйцэтгэхдээ дараахь дүрмийг баримтална.

• зураг дээр зангилаа, эргэлт, утас тасрахгүй байх. Итгэл үнэмшлийн дагуу утаснуудад зангилаа, мушгиа байсан бол алчуур дээрх гоёл чимэглэлийн зан үйлийн ач холбогдол алга болжээ. Оёдол нь бие биендээ урсах ёстой, утас нь тусдаа фрагментийг дуусгасны дараа эсвэл хатгамал талбайн төгсгөлд дуусна. Зангилааны оронд бэхэлгээг ашигладаг;
• зөвхөн байгалийн даавуу, утас ашиглах. Гар утас, нэхмэл даавуу, будсан утаснууд нь сахиусны хувьд хамгийн их нөлөө үзүүлдэг гэж үздэг;
• оёдлын явцад зүү эмэгтэйн сэтгэлийн байдалтайван, сайхан сэтгэлтэй байх ёстой.

Хурим дээр хатгамал хийх үед эдгээр дүрэм журам онцгой ач холбогдолтой юм. Эцэст нь алчуур нь шинэ гэр бүлийн сахиус болно, ийм сахиусыг бий болгох нь зөвхөн хамгийн сайн хандлага, хамгийн их хичээл зүтгэлээр л зайлшгүй шаардлагатай.

Чухал: нэг бүтээгдэхүүнд та зөвхөн тохирох өнгө төдийгүй тохирох тэмдэглэгээг ашиглах ёстой.

Загвар ба тэдгээрийн бэлгэдэл

Славян ард түмний нийтлэг гарал үүсэл нь уламжлалт хатгамал хэсгүүдийн утгын ижил төстэй эсвэл нэгдмэл байдлыг тодорхойлдог.

Гол шинж тэмдгүүд нь:

Маш олон тооны тэмдэг, уламжлалт хэв маягийг харгалзан үзвэл, Хуримын хатгамал дахь хамгийн түгээмэл хэв маягийг авч үзье:

Орос, Украин, Беларусийн алчууруудын ялгаа

Эртний хэв маягийн орчин үеийн тайлбар, өөрчлөлтийг харгалзан Орос, Беларусь, Украин дахь хуримын алчуурын хатгамал дахь үндсэн ялгааны талаар ярих нь хачирхалтай юм. Чимэглэлийн утга учир, хэв маягийг хослуулах утга алдагдсан - гаднах гоо зүй, загварт нийцсэн байдал л үлддэг.

Гэсэн хэдий ч үндсэн ялгаанууд байдаг:

• Орос, Беларусийн уламжлалд (ялангуяа хойд бүс нутагт) газар, усны шинж тэмдэг, нар зонхилдог, ургамлын гоёл чимэглэлийн дунд царс, эрдэнэ шишийн цэцэг, эрдэнэ шишийн чих, амьтдын дунд - морь, буга, шувуу - азарган тахиа;
• Украйны хатгамал нь олон төрлийн ургамлын хээгээр таалагддаг, олон өнгийн хэв маяг;
• хойд бүс нутагт тэд тоологдсон оёдолоор хатгамал хийхийг илүүд үздэг байв(шал, зэгсэн, гөлгөр гадаргуу), өмнөд хэсэгт - хөндлөн оёдол, уран сайхны торго оёдол.

Доорх зураг нь янз бүрийн орны уламжлалт алчуурыг харуулж байна.

Чимэглэлийн илүү олон жишээалчуур дээр:

Оросын алчуурын түүх бүдгэрч байна

үндэс эртний үед.

Энэ бол одоо гал тогооны өрөөний алчуур - бидний хувьд бүрэн танил гэр ахуйн эд зүйл эсвэл гоёл чимэглэлийн зүйл юм. Гэхдээ үнэндээ өмнө нь бүх зүйл огт өөр байсан. Их Домостройын үед бага наснаасаа охин инж бэлддэг: тэр маалинган даавуу оёж, зүсэж, хатгаж, гэр нь хэчнээн тохь тухтай, гэр бүлийнх нь ирээдүй хэчнээн аз жаргалтай байхыг мөрөөддөг байв.

"Алчуур" - энэ үгийг сонс! Энэ нь "Canvas" гэсэн үгийн жижиглэсэн үг юм. Зарчмын дагуу: зотон алчуур, цонх-цонх, доод ёроол. Алчуурууд нь том маалинган даавуугаар таслагдсан, тэдгээр нь өөр өөр хэмжээтэй байсан бөгөөд тус бүр өөрийн гэсэн утгатай байв.

Сүйт бүсгүйн бэлдсэн инжийг ийм их үнэлдэг байсан нь энэ байх. Нөхрийнхөө гэр бүлийн залуу гэрийн эзэгтэйг хатгамал алчуурын ур чадвар, цэвэрхэн, ур чадвараар нь үнэлдэг байв.
Охин насандаа хийж, хуримын маргааш нь шинэ байшинд өлгөх алчуур нь залуу эхнэрийн хувьд шинэ амьдралын төлөө зүтгэж, охин бүрийн мөрөөдөж байсан том, найрсаг гэр бүлийг бий болгох нийтлэг үйлсэд оруулсан хувь нэмэр байв. -ийн.


Дүрсүүдийг хатгамал алчуураар чимэглэсэн бөгөөд ийм алчуурыг "Божник" гэж нэрлэдэг байв. Эдгээр нь төгсгөлд нь хээ угалзтай, эсвэл нэг талдаа хатгамал бүхий урт уран зураг байв. Божник нь ихэвчлэн хөх өнгөөр ​​хатгамал байв - Онгон Мэригийн өнгө. Энэ нь B.M. (Бурханы эх) эсвэл J.S. (Есүс Христ) гэсэн нэрээр хатгамал хоёр анхны үсэгтэй байх ёстой.


Бизнесийн алчуур нь байшин доторх хөгжил цэцэглэлтийн тухай ярьж, гэр орноо муу хүчнээс хамгаалдаг. Тэднийг дээд өрөөнд өлгөж, хаалга, цонх, булангаар чимэглэсэн байв.

Христийн шашны ёслолд зориулсан хатгамал алчуурыг загалмайлсан эх нь хатгамал болгох ёстой байв. Хүүхдийн амьдрал аз жаргалтай, баяр баясгалантай байхын тулд тэрээр тэдгээрийг цайвар, тод өнгөөр ​​хатгасан байв.


Орост нэг ч хурим алчуургүй болоогүй, ардын уламжлалыг ариун нандин ёсоор дагаж мөрддөг байв. Хуримын үеэр тэд ардын уламжлалын дагуу хуримын цагаан алчуур дээр зогсож байв. Бэр, хүргэний гарыг "эвлэлийн" алчуураар боож, дээр нь сүйт бүсгүй, хүргэний нэрийг хатгасан байв.

Мөн тусгай хатгамал талхны алчуур - талхны хайрцаг байсан. Талхыг таглаагүй ширээн дээр тавих нь том нүгэл гэж тооцогддог байсан тул талхыг тэдэн дээр тавьдаг байв.

Орчин үеийн алчуурыг ихэвчлэн даавуун дээр хэвлэсэн хээний техникээр хийдэг бөгөөд барзгар ч гэсэн хайраар чимэглэсэн, хуучин олон өнгийн хээтэй алчууруудтай харьцуулах аргагүй юм. Гар урчууд оройн цагаар алчуурын гэрэлд хичнээн цаг ажилласан бол, ийм алчуур болгонд хичнээн их сэтгэл, дулаан шингэсэн бэ! Магадгүй одоо биднийг хаа сайгүй хүрээлж байгаа ахиц дэвшил тийм ч сайн биш байх, Хүмүүс түүний тухай ямар бодолтой байдаг бол?!

"Эртний зураачдын сэтгэлгээнд энэ бол амьдрал, үржил шимийн бэлэг тэмдэг Берегинья бурхан юм. Үүнийг гэр ахуйн эд зүйлс (алчуур, хувцас) дээр дүрсэлсэн нь эмэгтэйчүүд гэрт аз жаргал, эв найрамдлыг авчирна гэдэгт итгэдэг. Банзал дээрх гоёл чимэглэлийн чимэглэл нь харь шашинтнуудын үеэс хэв маягтай зангидсан бичээс юм. Бичиг гарч ирэхээс өмнө саваа дээр зангилаа нэхэх замаар мэдээллийг дамжуулдаг байв. Зангилаа бүр нь ойлголт (үг) юм. Дараа нь тэдгээрийг хатгамал болгон өөрчилсөн. Зуухны манаач эмэгтэй эртний бурхдыг дүрсэлсэн зангилаа-бэлгэцүүдийг хатгаж, тэднийг тайвшруулж, өөрт болон түүний гэр бүлд эерэг хандлагыг хүсэх мэт байв. Өнгө нь утгыг агуулдаг. Улаан өнгө нь үзэсгэлэнтэй гэж тооцогддог байв." Мэдээлэл нь маш сонирхолтой боловч үүнтэй зэрэгцэн надад асуулт байна:
Манай өвөг дээдэс хатгамалын урлагт хэрхэн суралцсан бэ?
Өнөөдрийг хүртэл хадгалагдан үлдсэн бэлгэдлийн зургууд юу гэсэн үг вэ?
Орчин үеийн амьдралд хатгамал ямар үүрэг гүйцэтгэдэг вэ?
Тэгэхээр миний судалгааны сэдэв бол хатгамал юм. Онцгой зүйл байхгүй юм шиг байна. Эмэгтэйчүүд янз бүрийн техник, янз бүрийн материал ашиглан хатгамал хийдэг. Тэд ландшафт, хөрөг зураг, уран зураг хатгамал хийдэг. Манай гэрт элэнц эмээ, эмээ хоёулаа хатгамал хийдэг, ээж маань ч бас хатгамал хийдэг. Танил зураг: эмэгтэй өвлийн урт үдшийг өнгөрөөж байхдаа хатгамал цагираг дээрээ бөхийж байв. Олон өнгийн утас, хайч. Чимээгүй, тайвшруулах хөгжим. Амар амгалан, гайхалтай эв найрамдал - зураг дээр хэв маяг үүсдэг.
Орос дахь хатгамал нь эртний Оросын анхны зууны үеэс эхэлдэг. Тэд өөрсдөө зураг зохион бүтээсэн, жишээлбэл, өвлийн улиралд цонхны хээ дээр үндэслэн тэдгээрийг ихэвчлэн ургамал, амьтан, хүний ​​дүрсийн загварчлагдсан зургуудаас бүрдүүлдэг байв. "Зураг нь ид шидийн утгыг өгсөн; зарим дүрс нь "сахиус" гэж нэрлэгддэг байсан бөгөөд итгэл үнэмшлийн дагуу байшин, амьтан, хүмүүсийг өвчин, зовлон зүдгүүрээс хамгаалдаг." Ном байхгүй, сургууль ч байсангүй. Бид бие биенээсээ суралцсан. Аймаг бүрт, заримдаа бүр хамгийн жижиг бүс нутагт ч гэсэн бусдаас ялгаатай өөрийн гэсэн хатгамал хийх техник бий болсон: Тверийн жижиг оёдол, Крестецкая оёдол, Нижний Новгородын гипюр, Иваново, Ярославлийн оёдол, гинжний оёдол бүхий Олонец оёдол, гинжний оёдол, "верхошов" ”, хоёр талт торго оёдол . ОХУ-ын бүх бүс нутагт алдартай хатгамалын техник болох хөндлөн оёдол нь төрөл, өнгөөрөө ялгаатай байдаг: Воронежийн хээг ихэвчлэн хар утсаар, хойд хэсгийг улаан утсаар, Белгород мужид гол хээ нь улаан өнгийн хослолоор оёдог байв. ба хар өнгө. Орос дахь хатгамалын урлагийн оргил үе нь 19-р зууны эхэн үед үйлчлэгч охид, тэдний эзэгтэй нар хоёулаа хатгамал хийдэг байсан үе юм. Тэд зотон дээр сатин болон хөндлөн оёдол, торго, хилэн дээр ноос, бөмбөлгүүдийгээр хатгамал хийсэн. Эмэгтэй хүний ​​хувьд хатгамал нь гоо үзэсгэлэнгийн оюун санааны хэрэгцээ, хүрээлэн буй ертөнцийн гоо зүйн ойлголтыг илэрхийлэх нэг хэлбэр байв. Тэд хатгамал хувцас (цамц, хормогч, sundresses), алчуурыг манай нутагт алчуур гэж нэрлэдэг.

И.Рушник Славуудын зан үйлийн соёлд

Эрт дээр үед Орост алчуургүй ганц байшин олдохгүй байсан - эртний эртний уламжлалыг ашигласан анхны алчуур. Алчуур бол хүнийг төрөхөөс үхэх хүртэлх гол сахиус юм. Алчуурыг зөвхөн зориулалтын алчуур болгон ашигладаг байсан (тэр үед тэдгээрийг алчуур гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд даруухан хатгамалаар чимэглэдэг байсан), овоохойг чимэглэхэд ашигладаг байв. "Тэд овоохой ба гэр бүлийн гол сахиус болох тусгай алчуурыг тусад нь өлгөв. Түүний нэг үзүүр нь Бурхан руу, нөгөө хоёр нь эхийн чийглэг газар руу чиглэв. Таазыг шалтай холбож, тэнгэрийг газартай холбосон. Байшингийн суурийг тавихдаа дугуй, загалмайгаар хатгамал алчуур сахиусыг сууринд нь тавьдаг байв. (Тойрог ба загалмай нь нарны бэлгэдэл юм). Алчуурыг хурим, жирэмслэлт, баптисм, оршуулгын ёслолд ашигладаг байсан. Тэд хуриманд хамгийн үнэ цэнэтэй газрыг эзэлдэг: тэд сүйт бүсгүйн инжийн нэг хэсэг байсан (охид бага наснаасаа хатгамал урлаж эхэлсэн, учир нь заншил ёсоор инж нь дор хаяж 100 ширхэг байх ёстой байсан). Сүйт бүсгүй тэднийг хосууд болон хүргэний төрөл төрөгсдөд өгч, хуримын хамгийн чухал оролцогчдын мөрөн дээр уяжээ. Хуримын үеэр залуучууд сүмд зогсдог хөлийн сандал болгон алчуур тавьдаг байв. Беларусьчууд "алчуур дээр зогсох" гэсэн хэллэгтэй байдаг, энэ нь гэрлэх гэсэн утгатай.
Би хатгамалчин Елена Витальевна Дубинина, Ирина Викторовна Шаповалова, Полина Михайловна Курочкина нартай уулзсан. Судалгааны явцад тэдний гэр бүлийнхний хадгалсан угсаатны зүйн дурсгалуудтай танилцсан. Эртний алчуурыг улаан, хар өнгөөр ​​хийдэг болохыг анзаарсан. Тэдгээр дээрх зургууд нь геометрийн төлөвлөгөөтэй, цэцгийн чимэглэлтэй. Улаан өнгө нь үзэсгэлэнтэй, хар бол Воронеж мужийн баялаг, хар хөрсний бэлэг тэмдэг юм. 20-р зуунд Слобода, Хреновое тосгонд торго оёдол, тод өнгөөр ​​хатгамал хийж эхлэв. Үүнийг торго хатгамал хийх техник өргөн тархсан эдгээр газруудад олон цагаачид ирсэнтэй холбон тайлбарлаж байна.
Нина Дмитриевна Киселеватай хийсэн уулзалт надад онцгой сэтгэгдэл төрүүлсэн. Тэр надад алчуурны талаар хичнээн их ярьсан бэ! Нина Дмитриевна бол хүсэл тэмүүлэлтэй цуглуулагч юм: тэрээр олон жилийн турш ардын хатгамалын хэв маягийг цуглуулсан. Алчуурны хэв маягт онцгой анхаарал хандуулдаг. Нина Дмитриевнагийн түүхээс: "Алчуур бол зүгээр л үзэсгэлэнтэй биш, бас сонирхолтой, боловсрол юм. Эцсийн эцэст, алчуур дээр юу ч тийм амархан унадаггүй. Өөр өөр төрлийн алчуур байдаг: "цэрэгчин", "цэрэг эсвэл казак" болон бусад. Жишээ нь, "түйчин" нь хамгийн том нь бөгөөд ингэснээр шүдэнзээр сонгогдсон өндөр, алдартай эрчүүдийг бооход хангалттай. Сүйт залуугийн хамаатан садан нь азарган тахиа эсвэл тогосыг залуугийн гоо үзэсгэлэн, өсөлтийг харуулсан хатгамал, царс модны навчаар чимэглэсэн нь гэр бүлийн эд баялаг, хүч чадал юм. Хэрэв сүйт бүсгүй тохироочны саналыг хүлээж авбал тэр алчуураараа илүү чанга боож, санамсаргүй зүйлгүй, бүх зүйл утга учиртай байв." Нина Дмитриевнагийн түүхүүд дээр үндэслэн би алчуур хатгамал хийх загварыг эмхэтгэсэн. Загварын 4 хэсэг байдаг бөгөөд тус бүр өөрийн гэсэн утгатай.
1. "Эхлэх." Хатгамалын эхлэл. Үүнийг нарийн туузаар хатгамал хийж болно.
2. "Дэлхий". Дизайн нь илүү том хэмжээний эхлэлтэй харьцуулахад хатгамал (эцэст нь баялаг нь дэлхийгээс ирдэг) бөгөөд цэцгийн хэв маягийг ашигладаг.
3. "Гэр". Царайлаг, өндөр байх ёстой, эд баялаг, ур чадвараа зүүгээр харуулах ёстой.
4. "Титэм". Баян хатгамалтай. Энэ бол таны амьдралд тэмүүлдэг зүйл юм.
Нэмж дурдахад, хатгамалын хэв маягийн хэсгүүд нь бие биенээсээ "эхлэл" туузаар тусгаарлагдсан эсвэл "эхлэл" туузны оронд нэхсэн тор эсвэл ирмэгийг ашиглаж болно.
Загвар нь алчуурын даавууг гуравны хоёроор дүүргэсэн. Алчуурны ёроолыг нэхсэн тороор чимэглэсэн, зүүгээр эсвэл филе сүлжмэлийн техник ашиглан хийсэн.
Алчуур дээрх хатгамал (диаграммд заасан хэсгүүд) нь "холбоотой", өөрөөр хэлбэл ижил төрлийн байх ёстой. Хатгамал алчуурны хээ нь ард түмний амьдрал, байгалийн тухай шифрлэгдсэн түүх гэж хэлж болно.
Нина Дмитриевнагийн цуглуулгыг судалсны дараа бид алчуурыг дүрс, зориулалтаар нь ангилах хүснэгтийг эмхэтгэсэн (Хавсралт No2).
Дээр дурдсан бүхнээс харахад алчуур нь славянчуудын амьдралд ариун үүрэг гүйцэтгэж, хүнийг төрөхөөс үхэх хүртэл дагалдаж, өдөр тутмын амьдралын чухал элемент байсан бөгөөд өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Оросын тосгонд тэд улаан буланг чимэглэсэн хэвээр байгаа бөгөөд хотын олон байшинд энэ нь хүндэт зочин болжээ. Хреновое тосгоны оршин суугч Нина Романовна Акулова надтай нэгэн сонирхолтой ажиглалтаа хуваалцав. Тэр надад зарим зан үйлд алчуурын үүрэг танигдахын аргагүй өөрчлөгдсөн гэж хэлсэн. Хреновое тосгонд нэгэн уламжлал байсан: хуримын хоёр дахь өдөр залуу эмэгтэй хадам эхийнхээ орой дээр алчуураа овоохойд өлгөж, хүн бүр түүний ур чадварыг биширдэг байв. Өнөөдөр энэ уламжлал шинэ заншил болж өөрчлөгдсөн: залуу эмэгтэй гэр бүлийнхээ баялгийг харуулсан цонхон дээрх "хөшиг" (хөшиг) -ийг сольж байна.
Хувцасны загвар нь дур булаам юм. Ээжийн түүхээс би залуу насандаа байшинг хатгамалаар чимэглэхийг филист гэж үздэг байсныг би мэднэ. Өнгөрсөн үеийн оюун санааны болон материаллаг соёлын сонирхол сэргэж буй өнөө үед хатгамал хоёр дахь амьдралаа олж байна. Илүү олон гар урчууд бараг үүрд алга болсон зүйлийг хадгалахын тулд хүсэл тэмүүлэлтэй ажиллаж байна.

II. Ёс заншил дахь алчуур - ариун байдал, цэвэр ариун байдал, хамгаалалтын бэлэг тэмдэг

Сүмд. Уг алчуур нь христийн шашны зан үйлд дүрслэлийн болон бэлгэдлийн үүрэг гүйцэтгэдэг байв. Тиймээс литургийн үеэр хөл, нүүр, гараа угаах зан үйлд алчуурын үүрэг чухал байв. Төлөөлөгчийн сургаалд диконууд Евхаристийн ариун ёслолд үйлчилж, нөхөрлөлийг хүлээн авсан хүмүүсийн уруулыг арчих алчуур, хусточкитой байх ёстой гэж хэлдэг. Диконын Орар нь мөн Есүс Христ шавь нарынхаа хөлийг угаасны дараагаар арчиж байсан "хөлийг" итгэгчдэд сануулдаг. Тэдний зан үйлийн үүргээс гадна алчуурыг сүмүүдэд дүрсийг чимэглэхэд ашигладаг байв.
Загалмай дээр. Кампанит ажил, жагсаал, оршуулгын үеэр загалмай, туг уях, оршуулгын газар, сүмийн ойролцоо загалмай дээр алчуур өлгөх, замын хажуугийн загалмайг алчуураар уях заншил байсан. Ёс суртахууны хэм хэмжээний дагуу ийм алчуурыг тайлах нь ноцтой нүгэл гэж тооцогддог байсан тул тэдэнд хүрч байгаагүй бөгөөд бороо, салхинд бүрэн устгагдсаны дараа л шинэ алчуур наасан байна.
Сахиус. Алчуур нь ган гачиг эсвэл тахал тархах үед хамгаалалтын чухал үүрэг гүйцэтгэсэн. Хамгаалах зорилгоор тэд хамтдаа алчуур эсвэл зүгээр л нэг маалинган даавуу хийж, түүгээрээ "дүрс" уяж, сүмийг бүслэх, зам, гудамж, зам тавих, малаа маллах эсвэл хөндлөн гарах боломжтой байв. Хүмүүст зориулсан.Ган гачиг болох үед ийм алчуурыг сүм рүү зөөж, дүрсэн дээр тавьдаг байсан. Заримдаа тэд модон загалмай хийж, тосгоны захад эсвэл булшин дээр ухаж, нэхмэл алчуур өлгөдөг байв. хүүхэд өвдсөн эсвэл өмнө нь хүүхдүүд нь нас барсан гэр бүлд төрсөн хүүхдэд зориулж эх нь "сахилга" гэж нэрлэгддэг алчуур хийж, Бурханы эхийн дүрсэнд зориулж сүмд өгдөг байв. Өршөөл.
Цонхны дээр "муу сүнснүүдээс" алчуур өлгөж, овоохойг ариусгах эсвэл оршуулах ёслол хийх үед "муу сүнснүүд хаашаа ч нуугдахгүйн тулд" овоохойн булангуудыг бүрхэж, хаалган дээр урт алчуур өлгөжээ. байшинг хамгаалахын тулд.
Шинээр төрсөн хүүхдэд. Тэд төрж буй эмэгтэйд шинэ хүн мэндлэхийн тулд алчуур барин ирж, нярай хүүхдийг хүлээн авахад тусгай загвар бүхий алчуур хэрэглэж, хүүхдийн өлгийг уртасгасан даавуу - халхавчаар өлгөжээ. муу нүд").
Хүүхдийг баптисм хүртэхийн тулд нэг ч хар оёдолгүйгээр цайвар, хөгжилтэй цэцгүүдээр хатгамал алчуур дээр авч явав. Загалмайлсан эх үүнийг урьдчилан бэлдэж, хүүхдээ боогоод нярай хүүхдэд "улаан зам" гэж хэлжээ. Энэ алчуурыг сүмд байгаа хүүхдийг нөмрөхөд ашигладаг. Үүнээс хүүхдийн анхны цамц оёдог заншил байсан; Заримдаа үүнийг хурим хүртэл хадгалдаг, эсвэл бүр авсанд хийдэг байсан.
Хурим дээр. Алчуур нь хамгийн чухал шинж чанаруудын нэг болох хуримын зан үйлд онцгой үүрэг гүйцэтгэдэг байв. Хуримын алчуурыг бүхэл бүтэн инж шиг охид бүр урьдчилан бэлддэг байсан бөгөөд ахмад настангууддаа алчуур өгч, сүй тавих үед тохиролцсон тохиолдолд мөрөн дээр нь уядаг байв. Олон газарт зөвхөн ахмад настан, уяачид төдийгүй боярууд болон бусад хуримын албан тушаалтнууд хуримын ёслолд алчуур уядаг байв. Ихэнхдээ залуу эмэгтэй болон түүний найз залуу аль аль нь бүсний оронд алчуур өмсдөг байсан - эхлээд дуусдаг.
Хуримын үеэр тэд шинээр гэрлэсэн хүмүүсийн гарыг алчуураар боож, харилцан ойлголцож, аз жаргалтай, урт удаан гэрлэхийг хүсчээ. Хуримын үеэр шинээр гэрлэсэн хүмүүсийг угтан авахдаа тэд босгоноос ширээ хүртэлх замыг, эсвэл бүр хаалганаас овоохойн үүд хүртэл алчуураар хучдаг; заримдаа сүмийн үүдний өмнө алчуур тавьдаг байв.
Гэхдээ хамгийн чухал зүйл бол эцэг эх нь хүүхдүүдийг адисалсан алчуур байв. Ийм алчуур бол танихгүй хүнд үзүүлж байгаагүй, нүдний цөцгий мэт нандигнан, үеэс үед уламжлагдан ирсэн онцгой бунхан юм.
Шинээр гэрлэсэн хүмүүсийн титэм дор байх ёстой цагаан хатгамал алчуур нь тийм ч чухал биш байв. Сүйт залуугийн хамаатан садан нь аз, эд баялагт зориулж мөнгөн зоос, улаан буудайг энэ алчуурын доор байрлуулжээ. Дараа нь энэ алчуурыг дүрсийг бүрхэж эсвэл өрөөний тод газар өлгөхөд ашигласан.
Зам дээр. Уг алчуурыг, заримдаа нэгээс илүүг Чумакууд, цэргийн хүмүүс, ажилдаа явсан хүмүүс, гэрээсээ хол удаан байсан бүх хүмүүс зам дээр авч явдаг байв. Энэхүү алчуур нь ирээдүйд аз жаргалтай хувь заяаг хүсэн ерөөж, гэр орныхоо дурсамжийг илэрхийлдэг байсан тул эхээс хүүгээ шинэ амьдрал руу явахдаа өгсөн хамгийн үнэтэй бэлэг байв.
Армид салах ёс гүйцэтгэх үеэр залуу залуусыг толгойноосоо хөл хүртэл алчуураар өлгөж, аз жаргалтай алба хааж, гэртээ эсэн мэнд буцаж ирэхийг хүсэв. Хүүгээ холын замд үдэж өгөхөд ээж нь хатгамал алчуур бэлэглэжээ. Үүний зэрэгцээ тэрээр аз жаргал хүсэн: "Чиний хувь энэ алчуураар урсах болтугай!"
Оршуулах ёслол дээр. Оршуулах ёслолын үеэр алчуур нь хүний ​​өөр ертөнцөд шилжих бэлгэдэл байв: алчуур бол амьдралын зам, эхлэл нь төрөлт, төгсгөл нь амьдралын замнал юм.
Заримдаа алчуурыг талийгаачийн биеийг бүрхэж эсвэл хөл дор нь тавьдаг байсан; авсыг зөөвөрлөх тэргэнцэр нь алчуур эсвэл хивсээр хучигдсан байв. Мөн авсыг алчуураар хучсан бөгөөд дээр нь талх тавьсан байв. Гашуудлын тэмдэг болгон хаалган дээр эсвэл цонхон дээр алчуур өлгөв. Оршуулгын жагсаалын өмнө тэд алчуураар уясан загалмай авч явсан. Оршуулах ёслолд оролцогчид гартаа алчуур ороосон байв. Ёс заншлын дагуу авсыг тусгай алчуураар булшинд буулгадаг байсан бөгөөд булшны загалмайг, ялангуяа залуугийн оршуулгын үеэр мөн алчуураар боосон байв. Авс, загалмай, туг зөөвөрлөсөн хүмүүст, түүнчлэн ухагчдад хустка эсвэл алчуур өгсөн - оршуулах ёслолд тусалсан хүмүүсийн хэн нь ч мөнгө төлдөггүй байв.
40 дэх өдрийн дараа алчуурыг сүнсний оршуулгад зориулж сүмд өгсөн. Дүрмээр бол оршуулгын алчуурыг гоёл чимэглэлээр чимэглэдэггүй байв.

III. Өдөр тутмын амьдралд алчуур нь сайн сайхан, амжилт хүсье, бизнесийн эхлэл, төгсгөлийн бэлэг тэмдэг юм.

Хөдөө аж ахуйд. Тэд хөдөө аж ахуйн зан үйлд алчуургүйгээр хийдэггүй байв. Өвлийн үзлэгийн эхний өдөр (Юри дээр) бид сүргээрээ (ихэвчлэн гэр бүлээрээ) хээр рүү алхав. Аав нь урагш алхаж, талх, давсыг алчуур дээр үүрч, ээж нь алчуураар хучсан сагсанд ундаа авч явав. Ногоон талбайд алчуур дэлгэж, дээр нь бялуу, будагч бодис тавив. Үүнийг хагалах, тариалах, ургац хураах эхний өдөр хийсэн.
Анхны боодлын баяр нь ургац хураалтын эхэн үеийн ёслолын баяр бөгөөд зан үйл, дуу зэрэг нь ургацыг сайн хадгалж чадна гэсэн санаан дээр үндэслэсэн байв. Талбайд хоол идэхээр гараад гэрийн эзэгтэй талх давстай алчуур, лаа тавив. Замын хажууд тэр зогсоод талбай руу гурван удаа бөхийж: "Бурхан өгөөч, эхлүүлэхэд хялбар, дуусгахад ч хялбар" гэж хэлэв. Ургац хураалтын ажил дууссаны дараа эзэн нь алчуур дээр талх, давс барин тариачидтай уулзаж, ургацын хэлхээ тавив.
Орон сууцны барилга. Уг алчуур нь орон сууц барихад бэлгэдлийн үүрэг гүйцэтгэсэн. Байшингийн суурийг тавих гол шинж чанар нь загалмай, цэцгийн баглаа, талх, давс, аяга ус эсвэл дарс тавьсан алчуур байв. Ахлах мастер талхтай алчуурыг аваад үнсээд: "Эзэн, надад туслаач" гэж хэлэв.
Байшин баригдаж байх үед подвалууд нь алчуураар хучигдсан байдаг. Овоохой барихдаа дээврийн төгсгөлд хамгийн сүүлчийн дам нурууг алчуур дээр өргөж, дараа нь гар урчуудад өгдөг заншил хадгалагдан үлдсэн. Хамгийн залуу нь дээврийн орой дээр "цэцэг" - алчуураар уясан цэцгийн баглаа хус эсвэл царс модны мөчрүүдийг байрлуулах ёстой байсан бөгөөд үүнийг байшингийн ирээдүйн эзэгтэйн хатгамалаар хатгаж, тэд мөн шинээр барьсан овоохой руу оров. дүрс, хатгамал алчуур, талх давс зэрэг нь хүний ​​амьдралд сайн сайхан, аз жаргалын итгэл найдварыг бэлэгддэг.
Талх, алчуур. Эрт дээр үеэс өнөөг хүртэл талх, алчуур хоёр хамт явдаг. Талхны бэлгэдэл нь түүнд хүндэтгэлтэй хандахыг шаарддаг бөгөөд алчуураар хучаагүй "нүцгэн" ширээн дээр хэзээ ч хэвтэхгүй байхыг шаарддаг. Ширээн дээрх талхыг алчуур, зуурсан гурилын сав, будагч бодис бүхий паска зэргийг ашиглан сүмд аваачиж адислуулж, хуримын талх - талх, боргоцой, ороомог зэргийг ширээн дээр тавьж, мөн таглав. Зул сарын баярын үеэр зарим бүс нутагт тэд "пшеничник" - загалмай, хязгааргүй урт алчуур нэхсэн бөгөөд энэ нь зургуудаас унаж, ширээн дээр нэг аяга кутя тавьсан байв.
Зочдыг мэндчилж байна. Энэ цагийг хүртэл алчуур нь сайн сайхан сэтгэл, зочломтгой байдлын бэлгэдэл хэвээр байсан тул эрхэм зочдыг хатгамал алчуур дээр талх, давсаар угтав. Алчуур авч, талх үнсэх нь тохиролцоо, оюун санааны эв нэгдлийг бэлэгддэг. Гэрийн эзэгтэй холын замд ирсэн зочноо ширээний ард угтан авахын өмнө мөрөн дээр нь цэвэрхэн алчуур арчигч өлгөж, худгаас уснаас нь гар руу нь асгав.
Хүндэт зочдыг алчуур дээр талхаар угтдаг заншилаас гадна ямар нэгэн онцгой үйл явдлыг хүндэтгэн алчуур дээр талх өгдөг заншил хадгалагдан үлджээ.
IV. Алчуурны гоёл чимэглэлийн болон практик үүрэг
Дүрс дээр. Христийн шашныг баталснаар божники ("чин бишрэгчид", "набразники") гэж нэрлэгддэг алчуураар дүрсийг чимэглэх уламжлал бий болсон. Дүрмээр бол покутя дээр дүрс өлгөдөг байсан тул эдгээр алчуурыг "покутня" гэж нэрлэдэг байв. Тэдний урт нь гурван метр ба түүнээс дээш байв.
Томоохон баярууд - Христийн Мэндэлсний Баяр, Улаан өндөгний баяр, сүмийн баяр, хуриманд зориулж овоохойг илүү чимэглэсэн алчуураар - баярын алчуураар өлгөж, Лентийн үеэр "харуул", цэвэр цагаан эсвэл чимэглэсэн ирмэгтэй, ихэвчлэн бараан өнгөтэй байв.
Өрөөний чимэглэл. Урьд нь овоохойноос гадна алчуур нь олон нийтийн барилга байгууламжийг чимэглэдэг байсан - сүм, тосгоны зөвлөл, сургууль гэх мэт.
Овоохойн алчуурыг ханан дээр, хаалга, цонхны дээгүүр, тавиур, толь дээр өлгөв. Чимэглэлийн хүрээ болгон алчуур нь овоохойд баяр баясгалан, тансаг байдал, үндэсний амтыг өгдөг. Тэд баялаг чимэглэл, баялаг өнгө, гүн гүнзгий бэлгэдэл бүхий олон янзын гоёл чимэглэлүүдээрээ гайхшруулсан.
Алчуур нь зан үйл, гоёл чимэглэлийн ач холбогдлоос гадна цэвэр практик хэрэглээтэй байсан. Тэдний гүйцэтгэсэн үүргийн дагуу алчуур нь өөрийн гэсэн нэртэй байв. Жишээлбэл, нүүр, гараа арчихад утирах (арчиж арчих тавиур), аяга таваг, ширээ зэргийг угаахад ашигладаг байв. Уг алчуур нь Украины эмэгтэйчүүдийн байрны "нүүр царай" байв. Хэдэн ширхэг, ямар алчуур байгаагаар нь эзэн охин хоёрыг нь шүүсэн.
Хөдөөгийн овоохой болгонд босгоны ойролцоо, шон, шон дээр өдөр бүр өлгөөтэй, сийрэг чимэглэсэн, бүдүүн даавуугаар хийсэн алчуур. Тэд түүгээр гар, аяга тавгаа арчиж, талхыг нь таглаж, үнээ сааж, зуухны эргэн тойронд бужигнаж байв. Уг алчуур нь хадагч, хураагч, хоньчдод үдийн хоол өгдөг байв.
V. Хатгамалын урлагийн бэлгэдэл
Амьдралын нөхцөл, зан заншил, уугуул байгаль нь хатгамал, өнгөний мөн чанарыг тодорхойлдог. Тиймээс эртний Оросын хатгамалын зургууд нь ихэвчлэн Славуудын шашны итгэл үнэмшилтэй холбоотой байв. Газар шороо, үржил шимийн дарь эхийг шүтэх нь цэцэг, шувууд, амьтан эсвэл морьтноор хүрээлэгдсэн эмэгтэйн сүр жавхлант дүр төрхийг дүрслэх замаар илэрдэг. Хожим нь 18-19-р зууны ардын хатгамалд шувуу, амьтны дүрс нь харийн бэлгэдлийн утгыг алдаж, гэр бүл дэх сайн сайхан, сайн сайхан байдлын илэрхийлэл, эв найрамдал, эхнэр нөхөр хоёрын хайр сэтгэлийн илэрхийлэл гэж ойлгогддог.
Воронежийн хэв маягийн хээг бүрдүүлдэг элементүүд нь эртний гарал үүсэлтэй бөгөөд манай өвөг дээдэс тусгай тэмдэг-тэмдэг, тэмдэг-сахиусаар дамжуулан харь шашны бурхныг шүтэж ирсэнтэй шууд холбоотой юм. Эдгээр уламжлалт тэмдгүүд нь бурхад болон сайн сайхны бусад хүчнүүдэд аливаа золгүй явдал, мөнх бус уй гашууг бий болгохыг хүссэн цагт бузар муугийн гарыг эргүүлэхийг үргэлж сануулж байх ёстой байв.
Геометрийн ромбо нь гоёл чимэглэлийн гол, хамгийн тогтвортой дүрс бөгөөд манай славян өвөг дээдсийн дунд тойрог гэж тооцогддог нарны гэрэлт тэмдэг юм. Ромбын хажуу талаас суллагдсан дэгээ, савааг нарны туяа гэж уламжлалт байдлаар ойлгодог байв. Воронеж мужид ромбусын хувьслын явцад түүний олон хувилбар гарч ирсэн бөгөөд тэдгээрийн нэг нь "бурдок" буюу булан бүрт хоёр цухуйсан самнасан ромб юм. Энэ нь burdock-тэй төстэй учраас энэ нэрийг авсан. Энэхүү сахиусын тэмдэг нь залуу гэр бүлийн гэр, ус, гал түймэр, үржил шим, амьдралын эх үүсвэр болох олон бэлэг тэмдэг болж хувирав. Тиймээс, хэрэв энэ нь төвд цэгүүдээр дүрслэгдсэн эсвэл тус бүрдээ тойрог бүхий дөрвөн жижиг ромб хэлбэрээр хуваагдсан бол үржил шимт хөрс, тариалсан талбай, тариачны талбай эсвэл үл хөдлөх хөрөнгийг илэрхийлдэг. Дунд хэсэгт байгаа хоосон алмаз нь дэлхий эсвэл огторгуй гэсэн үг юм. Босоо байрлалтай ромбуудын гинж бол амьдралын "мод" юм. Хажуу талдаа дэгээтэй ромб нь эх дэлхийн бэлгэдэл байв.
Мэргэжилтнүүд загалмайг Воронежийн хэв маягийн хоёр дахь хамгийн түгээмэл тэмдэг гэж үздэг. Өнөөдөр Воронеж мужид хөндлөн оёдлын техник өргөн тархсан бөгөөд энэ нь түүний эртний үндсийг илтгэнэ. Харь үндэстнүүдийн дунд загалмайн тэмдэг нь эрэгтэй хүний ​​бэлгэдэл байв. Давхар загалмай нь эхнэр, нөхөр, өөрөөр хэлбэл гэр бүлийг илэрхийлдэг.
Геометрийн гурвалжин нь онгон газар, дараа нь хамгаалалтын байгууламж гэсэн үг юм.
Хөндлөн зураасаар хөндлөн зурсан дөрвөлжин голд нь цэгүүд нь хагалагчийн тариалсан талбайг бэлэгддэг.
Азын тоо долоо, долоо хоногийн долоо хоногийг долоон хошуут одоор төлөөлүүлсэн.
Найман хошуут од нь гэр бүлийг бэлэгддэг. Спираль нь мэргэн ухааныг илэрхийлдэг могойг бэлэгддэг.
Дунд хэсэгт нь жижиг загалмай бүхий тойрог нь Ярила бурханыг хүнтэй салшгүй холбоог илэрхийлэв.
Том тойрог доторх жижиг тойрог нь сайн сайхны хажуугаар (том тойрог) муу (жижиг тойрог) байдаг гэдгийг гэрчилдэг.
Цэг хэлбэртэй тэмдэг нь үр тариа, таван Ромын тоон хэлбэрийн тэмдэг нь ургамлыг бэлэгддэг.
Тиймээс, хатгамал дээрх хээ нь зөвхөн гоо зүйн утга агуулга, агуулгатай төдийгүй утгын ачааллыг агуулдаг болохыг бид харж байна: хатгамал нь бидний өвөг дээдсийн ертөнцийг үзэх үзэл, үнэт зүйл, хүсэл эрмэлзлийн талаар хэлж өгдөг. Энэхүү бэлгэдлийг судалснаар бид өнгөрсөн түүхээ илүү сайн ойлгож, орчин үеийн соёлыг баяжуулж чадна.
Судалгааны үр дүнд хатгамал бол манай ард түмний оюун санааны болон материаллаг соёлын хамгийн эртний элементүүдийн нэг болохыг олж мэдсэн. Түүний зургууд нь өдөр тутмын амьдрал төдийгүй Славуудын итгэл үнэмшил, зан заншилтай шууд холбоотой байдаг тул тэдгээрээс бид эргэн тойрныхоо ертөнц, хүмүүсийн хоорондын харилцааны талаарх паган ба христийн үзэл бодлын тусгалыг олж хардаг. Өнгөний схем нь санамсаргүй зүйл биш юм: өнгө бүр агуу утгыг агуулдаг.
Ихэнхдээ хатгамал нь алчуурыг чимэглэхэд ашиглагддаг байсан бөгөөд энэ нь хүний ​​амьдралын туршид ашиг тустай төдийгүй зан үйлийн үүрэг гүйцэтгэдэг байв: тэдгээр нь хүний ​​​​төрөхөөс үхэх хүртэлх амьдралын чухал үйл явдлын зайлшгүй элемент байв. Эрт дээр үеэс хил хязгаар байсан манай нутгийн хатгамал урлалын онцлог нь ахан дүүс гурван славян ард түмэн болон баруун хөршийн хатгамал урлалын уламжлалыг нэгтгэсэн явдал юм. Бурханд баярлалаа, тэд олон жилийн турш гоо үзэсгэлэнгээрээ хүмүүсийг баярлуулах болно. Эцсийн эцэст, Украин, Орос, Беларусьчуудын соёлд алчуур гэж юу вэ? Энэ бол бидний өвөг дээдсийн түүх, бодол санаа, итгэл найдвар, оюун санааны соёлын гоо үзэсгэлэн, баялаг: ээжийн дуу, аавын овоохой, өвөөгийн үлгэр, эмээгийн хээ ба хайр халамж, хөршийн эелдэг үг, харилцан туслалцаа - энэ бүхэн алчуур дээр байдаг. , бидний өвөг дээдсийн өвөг дээдсийн дурсамж.
Тусгай уран зохиолыг судлах нь надад шүтлэгийн утга бүхий тусгаарлагдсан тэмдэг-сахиусаас үүссэн хатгамал нь орчин үеийн ертөнцөд хувцасны загвар зохион бүтээгчид ашигладаг уран сайхны гоёл чимэглэлийн систем болж хувирдаг болохыг олж мэдэх боломжийг надад олгосон юм. Хатгамал нь харь шашинтнуудаас өнөөг хүртэл олон зууны турш шингэсэн Оросын ард түмэн, Славуудын амьд түүхийн нэг хэсэг юм. Даяаршлын зуун болсон 21-р зуунд ардын өв соёлоо хадгалан үлдэх нь чухал. Хатгамалын хувьд ч ийм байна: зургийн бэлгэдлийн утга санаа алдагдсан тул үүнийг буцааж өгөх шаардлагатай бөгөөд дараа нь энэ нь "ардын мэргэн ухааны ном" болно. Сүүлийн жилүүдэд элэг нэгтнүүд маань хатгамал урлалыг сонирхож байгаа нь өнөө үед утгын шинэ утгыг олж авч байна: хатгамал урлалын зан үйл нь гоо зүйн талаасаа улам дордож байна. Миний бодлоор хатгамал бол ардын соёлын чухал хэсэг бөгөөд бид түүний гоо үзэсгэлэнг өдөр тутмын амьдралдаа ашиглах, өвөг дээдэс маань хадгалж, хадгалж үлдээсэн зүйлийг анхааралтай авч үзэх ёстой.
Удаан хугацааны туршид ардын хатгамалыг урлаг гэж ойлгодоггүй байсан тул бүтээгдэхүүний дээж цуглуулдаггүй, хатгамал урлах арга барилыг судлаагүй байв. Манай сургуульд "Истоки" орон нутгийн түүхийн музей байдаг бөгөөд судалгааны бүлгийн үеэр бид ардын хэв маягийг цуглуулах, судлах, системчлэх, эртний Оросын хатгамалын онцлогийг дүрслэхийг хичээсэн. Хатгамал хэдэн зуун наслах хувь тавилантай вэ? Түүний хувирч, дахин амилсан түүх бидний үед үргэлжилсээр байна.
Төгсгөлд нь би Наташа Христоевагийн шүлгийн мөрүүдийг иш татмаар байна.
Алчуур бол зөвхөн гоо үзэсгэлэн биш юм.
Энэ нь аз жаргалын тухай заавар, хүслийг агуулдаг.
Энэ нь эхийн сэтгэл, хайр, дулааныг агуулдаг.
Сайн сайхны гал бол мөнхийн туяа юм.
Алчуурыг ном шиг уншиж болно.
Эцсийн эцэст, эртний мэргэн ухаан түүнд хадгалагддаг.
Энэ мэдлэг нь дэмий хоосон болохгүйн тулд,
Бид эх үндэс рүүгээ буцах хэрэгтэй.

Ашигласан уран зохиолын жагсаалт:

1. А.И.Немировский. Эртний Элласын домог. М., “Гэгээрэл”, 1992, 63 – 65-р тал.
2. Үлгэр домгийн толь бичиг, Санкт-Петербург, “Хойд-Баруун”, 1994, х.39.
3. Максимова М., Кузьмина М. Хатгамал. Эхний алхамууд. М., "Эксмо-пресс", 1997, х.5
4. Любимов Л. Эртний Оросын урлаг. М., “Гэгээрэл”, 1981, х. 18.
5. Жиров Н.С. Белгород мужийн ардын урлагийн соёл. Белгород, 2000, хуудас 200 – 201.
6. Ботова С.И., Приставкина Т.А., Рябчиков А.В. Белгород нутгийн хүний ​​гараар бүтсэн гоо үзэсгэлэн. Белгород, 200, х. 213.
7. Туранина Н.А., Шатерникова Н.И. Ардын амьдралын домог судлалын семантик. Белгород, "Веселица", 2002, х. 40, 49-50.
8. Ардын яруу найраг. МСК "Доброречье", Белгород, 1992, х. 3-4.
9. Кашкарова-Герцог Е.Д. Гар урлалын гарын авлага. М., IPC "Оросын ховор байдал", 1993, х.16.
10. Еременко Т.И. Зүү зүү. М., Легпромиздат, 1989, хуудас 28-33.
11. Еременко Т.И. Зүү бол илбэчин юм. М., “Гэгээрэл”, 1988, 40-54-р тал.
12. Уткин П.И. Оросын ардын урлаг, гар урлал. М., “Зөвлөлт Орос”, 1984, 167-169-р тал.
13. Бабенко I., Kapyshkina S. Загваруудыг байгалиас нь санал болгосон - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл, 1998 оны №2, х. 13-15.
14. Клиновская Г. Тариачин хувцасны хатгамал - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл, 1996 оны № 6, х. 13-14.
15. Литовченко З. Өнгөрсөнд үнэ байхгүй - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл 1996 No 4, х. 14-15.
16. Рыбакова С. Ажил хэцүү байсан, өгөх хүсэл байсан - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл, 1999 оны № 4, х. 10-11.
17. Федотова Л. Амьд гар урлал - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл, 1996, No 3, х. 24.
18. Цветкова Н. Тэд Орост хэр удаан хатгамал урласан бэ? - "Лена" сэтгүүл, 2002, №4, х. 8-10.
19. Шалаева Н. Оросын уламжлалт хатгамал - "Ардын бүтээлч байдал" сэтгүүл, 1995 оны № 5, х. 25-27; 1995 оны № 6, хуудас 19–21; 1996 оны №1, х. 19-21.

Хавсралтуудыг татаж авах:

Алчуур нь Славян уламжлалын тээвэрлэгч юм

Эртний Славуудын дунд алчуур нь хэвтээ эсвэл босоо нэхмэлийн машин дээр хөвөн эсвэл маалинган утсаар гараар нэхсэн гэрийн даавуу юм. Ийм алчуурыг бүх боломжит аргаар чимэглэсэн: хөндлөн эсвэл торго оёдол бүхий хатгамал, нэхсэн тор, тууз, өнгөлөг chintz (calico) нарийн тууз.

Өдөр тутмын хэрэглээнд зориулагдсан энгийн алчуурыг арчигч эсвэл арчигч гэж нэрлэдэг байв. Тэдгээрийг хамгийн бага хэмжээгээр чимэглэсэн бөгөөд зөвхөн даруухан гоёл чимэглэлтэй байв.

Сүйт бүсгүйн хуриманд зориулж тэд ихэвчлэн 30-100 ширхэг шинэ, гоёмсог алчуур бүхий бүхэл бүтэн уул бэлдсэн. Сүй тавьсан залуу хамгийн сайхан алчуурыг сонгож, бүсэндээ уяжээ. Ойр дотны хүмүүс ч мөн адил бүсээ чимэглэх ёстой байв.

Хуримын ёслолд өөр нэг маш жижиг, гэхдээ баялаг хатгамал алчуур - ялаа гэж нэрлэгддэг байв. Хуримын өмнө сүйт бүсгүй ялаагаараа охины нулимсаа арчив. Сүйт залуу сүйт бүсгүйгээ эцэг эхийнхээ гэрээс гаргахын тулд энэ алчуурыг сүйт бүсгүйн баруун гарт уяжээ. Мөн хуримын үеэр сүйт бүсгүй, хүргэний гарыг ялаагаар боосон байв.

Шинэ гэр бүл үүссэний 2 дахь өдөр залуу эхнэр бүх алчуураа нөхрийнхөө гэрийн хананд өлгөж, шинэ төрөл төрөгсөд нь түүний гар урлалыг үнэлдэг байв.

Европ, Америкт ванны алчуур

19-р зууны эхэн үе хүртэл, нэхмэлийн үйлдвэр механикжаад эхлэх хүртэл ванны алчуур нь гараар нэхдэг тул маш их үнэтэй байсан бөгөөд энэ нь цаг хугацаа их шаарддаг процесс юм. Тиймээс дундад зууны үеийн хүмүүст зориулсан алчуур нь орчин үеийн хүнийх шиг том үүрэг гүйцэтгэдэггүй байв.

19-р зуунд алчуур илүү өргөн тархсан. Энэ нь угаалгын савны ард, угаалтуур дээр өлгөгдсөн эсвэл лонхтой усны доор байрлуулсан байв. Эдгээр алчуурыг голчлон гараар жигд тархсан утаснаас нэхсэн хэвээр байна. Хэмжээний хувьд тэд орчин үеийн салфеткатай илүү төстэй байв. Тэд зөвхөн нүүр, гараа арчдаг. Жаккарт нэхмэлийн нэхмэлийн алчуурыг улаан эсвэл цагаанаар будсан алчуурыг онцгой загварлаг гэж үздэг байв.

Зөвхөн 1890 он гэхэд зөөлөн үслэг даавуу хүмүүсийн гэрт байдаг нэлээд хатуу маалинган даавууг сольсон. Хөвөнгийн үйлдвэрлэлийг механикжсан үед Европчууд болон Америкчууд зөвхөн бэлэн алчуур төдийгүй тэдэнд зориулсан материалыг метрээр худалдаж авах боломжтой байв.

Ямар ч америк гэрийн эзэгтэй супермаркетад очиж, нэхмэл, хээтэй хатгамал, ирмэгийг нь дуусгасан бэлэн Турк алчуурыг шуудангаар захиалж болно. Гэхдээ бараг бүгдийг нь барзгар, хатуу даавуугаар хийсэн. Зөвхөн Америкийн үйлдвэрүүд үслэг даавуун даавууг их хэмжээгээр үйлдвэрлэж эхэлсэн бөгөөд энэ нь 19-р зууны төгсгөлд тохиолдсон үед АНУ-ын оршин суугчдаас гадаадад алчуур худалдаж авах хэрэгцээ алга болжээ.

Туркийн алчуурын түүх

Туркийн уламжлалт алчуур нь голд нь жижиг гогцоотой 0.9 х 1.1 м хэмжээтэй ванны алчуур юм. Туркийн нийгмийн амьдралд алчуур маш чухал үүрэг гүйцэтгэсэн боловч Туркийн алчуурын анхны зорилго нь хуримын өмнө сүйт бүсгүйг ёслолын усанд оруулах явдал байв.

Туркийн ваннд зориулсан алчуур чухал ач холбогдолтой байв. Оршин суугчид усанд орохдоо тэдгээрийг нэлээд идэвхтэй ашигладаг байв. Энэхүү нарийн хийцтэй ёслолын үеэр биеийн хэсэг тус бүрт нэг ширхэг алчуур шаардлагатай байсан: цээж, хөл, мөр, хонго, толгой. Жирийн, жирийн алчуураар тансаг гэр ахуйн эд зүйл хийсэн нь туркууд юм. Тэд алчуурын үйлдвэрлэлд олон зуун жилийн түүхтэй, үргэлж чадварлаг хивсний ур чадвараас олж авсан хэв маяг, уран сэтгэмж, нэхэх ур чадварыг авчирсан.

Өнөөдөр дэлхий даяар хэрэглэж байгаа вафли алчуурыг 18-р зуунд Туркийн Бурса хотод нэхсэн байдаг. Нутгийн нэхмэлчид утаснуудын нэхмэлийн төрлөөс хамааран алчуур хийх олон аргыг зохион бүтээжээ. Гэхдээ энэ бол вафли алчуур байсан бөгөөд дэлхий даяар алдар нэрээ олж, "Турк алчуур" гэж нэрлэдэг байв. Анхны вафлины дээжийг гараар хийдэг байсан тул ажлын өдөрт 3-4-өөс илүүгүй шинэ алчуур шаардагдахгүй.

Дүгнэлтийн оронд

Таны харж байгаагаар улс орон бүрт алчуур нь орон нутгийн уламжлал, зан үйлтэй нягт уялдаатай өөрийн гэсэн өвөрмөц түүхтэй байдаг. Өнөөдөр бид зөвхөн нүүр, биеэ арчих биш, харин гадаад төрх нь тод өнгө, чамин хээ нь биднийг баярлуулах алчуур сонгох боломжтой болсон нь ямар гайхалтай вэ. Үнэн хэрэгтээ орчин үеийн ертөнцөд алчуур нь зөвхөн гэр ахуйн хэрэгцээт зүйл байхаа больсон боловч бидний амтыг илэрхийлэх загварлаг тусгал болжээ.

Оросын ард түмний уламжлалт соёлд хүнийг хүрээлэн буй асар том объектив ертөнцөөс ялгарч, энэ ертөнцөд онцгой байр суурь эзэлдэг зан үйлийн объектуудыг (хонх, дүрс, лаа, хуримын бөгж, тах) ашиглахтай холбоотой зан үйл, зан үйл байдаг. , эмэгтэй хүний ​​баярын хувцасны дэлгэрэнгүй мэдээлэл, сахиус бүс). Эдгээрт алчуурыг гоёл чимэглэлийн болон хэрэглээний урлагийн объект, ардын зан үйл, ёс заншил, итгэл үнэмшил, баяр ёслолын салшгүй хэсэг болгон багтаасан болно.

Алчуур нь ардын амьдралд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн бөгөөд энэ нь хүнийг төрсөн цагаас нь эхлэн хөгшрөх хүртэл дагалдаж, түүний амьдралын гол мөчүүдийг тэмдэглэж байв. Чимэглэсэн зүйл нь хүмүүсийн харилцааны оролцогч болсон.

19-р зууны алчуур толгойн хувцас. Тула, Калуга, Брянск мужуудад нэлээд өргөн хэрэглэгддэг. Эдгээр бүс нутгийн охид баяр ёслолын үеэр болон сүмд зочлохдоо толгойн алчуурыг цувисан эсвэл хатгамал зүүдэг байв. Маалинган даавуугаар хийсэн алчуурыг уртааш нь 4 эгнээ нугалж, духан дээр нь тавиад, дараа нь толгойны араар холбож, геометрийн хээгээр улаанаар чимэглэсэн үзүүрийг урагш нь тавьдаг.

Эрт дээр үед олон хүмүүсийн хувьд улаан өнгө нь байгалийн амь өгөгч хүчийг бэлгэддэг байсан бөгөөд энэ нь хүний ​​амьдрах чадварыг дэмжих ид шидийн шинж чанартай гэж тооцогддог байв. Хувцасны улаан өнгө нь хамгаалалтын ач холбогдолтой санаатай холбоотой байдаг. Сүйт бүсгүйг нөмрөхөд ашигладаг хуримын алчуурыг 3 метр хүртэл урттай, улаан нэхсэн торны судалтай, төгсгөлд нь улаан нэхсэн тороор оёдог байв. Алчуурны духан дээр буусан урт талд нь улаан судал оёж, эсвэл алмааз, гурвалжингаар улаан ноосоор хатгамал хийсэн - хамгаалалтын чимэглэл. Хуримын алчуур нь сүйт бүсгүйг "муу нүднээс" бүрхэхэд ашигладаг даавууны хамгаалалтын бүрхүүлийн утгыг маш тодорхой хадгалдаг бөгөөд энэ нь улаан утсаар хийсэн хамгаалалтын чимэглэлээр бэхлэгддэг.

Тоглолтын 1 дэх өдрөөс эхлэн алчуур нь ёслолд тодорхой үүрэг гүйцэтгэдэг. Тиймээс, хэрэв сүйт бүсгүй гэрлэхийг зөвшөөрвөл хүргэн болон түүнтэй хамт ирсэн бүх хүмүүст усанд орох эсвэл хатгамал алчуур өгдөг; Сүйт бүсгүй хүргэнтэйгээ хамт хамаатан садандаа алчуур илгээдэг. Хуримын өдөр сүйт бүсгүйн гэрт сүйт залууг мөрөн дээр нь 3 метр орчим урт алчуураар боож, хатгамалтай үзүүрийг газарт буулгадаг. Хуримын ёслолынхоо бэлгэдэл болсон энэ алчуурыг сүйт залуу хуримын турш салдаггүй.

Зан үйлд алчуурын үүрэг маш олон янз байдаг. Ёс заншилд алчуур нь бэлэг тэмдэг, бэлэг дурсгалын үүрэг гүйцэтгэдэг байв. Сүйт бүсгүй хүргэн, түүний эцэг эх, тэдний төрөл төрөгсөд болон хуримын бусад оролцогчдод бэлэг гардуулах нь эрт дээр үеэс тэдэнтэй сайн харилцаатай байх, тэдний найрсаг хандлагыг хангах зорилгоор зохион байгуулагдаж ирсэн. Бэлгэдлийн хувьд алчуур нь хуримын өмнөх болон хуримын зан үйлийн дүрүүдийн өвөрмөц шинж тэмдэг болж байв. Тиймээс Тамбов мужид сүйт бүсгүйн гоо сайхны үдэшлэгт "дуудагчдыг" урьсан - сүйт бүсгүйн найз нөхөд, өнгөлөг бүс эсвэл хатгамал алчуураар бүсэлж, гарт нь тусгай жижиг алчуур наасан байв. Вологда мужид Масленицагийн үеэр шинээр гэрлэсэн хүмүүс нөхрийнхөө хамаатан садандаа хуушуур өгөхийн тулд хуушуурын алчуур өгчээ.

Хуримын алчуур дээр та бутны хажуу талд дүрсэлсэн хоёр шувуу - тоор модыг ихэвчлэн харж болно. Ийм шувуудыг хайрын тэмдэг болгон хатгамал болгож, залуучуудад сайн сайхан, аз жаргалыг хүсэн ерөөдөг байв. Шувууд - тоорууд - бидний өвөг дээдсийн шүтдэг эртний шувууд юм. Тариачин эмэгтэйчүүдийн дунд "Хэрэв та ганц хоёр шувуу авахгүй бол гэрлэхгүй" гэсэн түгээмэл итгэл үнэмшилтэй байсан.

Ихэнхдээ эх эх нь алчуур дээр хатгамал - дэлхий дээр гараа наранд өргөж, хүмүүсээс хишиг хүртэхийг хүсдэг байв. Тэр цагаас хойш газар тариалангийн зүйр цэцэн үг бидэнд ирж, ургац нь цаг агаараас хамааралтай байдаг: талхыг дэлхий биш, харин тэнгэр төрүүлдэг. Эмэгтэйчүүд шувууд болон эх эхийн хээгээр хатгамал хийж эхлэв - хавар ирж, урт гэрэлт өдрүүд эхэлж, хээрийн ажил эхлэхээс өмнө цаг хугацаа байсан. Тариачин эмэгтэй хаврын нарны ашигтай туяан дор хээ угалзаа хатгамаллав. "Хээ" гэдэг үг нь аянга, гэрэлтэх, үүр цайхтай ойролцоо сонсогддог. Тиймээс мөнгөн цагаан даавуун дээр хатгамал чимэглэл нь гэрэлтэх мэт гэрэлтдэг.

Улаан бол нарны өнгө, гал түймэр, амьдрал, гоо үзэсгэлэн, эрэгтэй хүний ​​дүр төрх байв. Тариачдын хатгамалын улаан хээ нь нарнаас эрчим хүч авч, бүх амьд биетэд амьдрал бэлэглэх чадвартай дэлхий гэж ойлгогддог.

Оросууд хатгамал алчуурыг зөвхөн хуримын үеэр төдийгүй ерөнхийдөө баяр ёслолын үеэр цонхон дээрээ өлгөдөг - муу ёрын сүнснүүд цонх руу ороход илүү хялбар байдаг; алчуураар өлгөх нь загалмайн туг бүхий цонх, хаалгыг хөндлөн гарахтай ижил сахиус болдог.

Алчуур нь зөвхөн хуримын зан үйлд төдийгүй жирэмсний болон оршуулгын зан үйлд сахиус болдог.

Тиймээс хүүхэд төрөхөд муу ёрын сүнс түүнд нэвтрэхгүйн тулд өлгийийг алчуураар боож өгдөг.

Оршуулах ёслолын үеэр талийгаачийг дагалдан яваа бүх хүмүүст алчуур тарааж өгдөг: тэднийг дагалдан яваа хүмүүсийг нас барсан хүнтэй харилцахдаа золгүй байдлаас хамгаалах зорилгоор өгдөг. Эдгээр бүх тохиолдолд алчуурын ид шидийн хүчийг хатгамалаар сайжруулдаг бөгөөд энэ нь эргэлзээгүй чухал үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд хамгаалалтын үнэ цэнэтэй байдаг.

Бусад зүйлсийн дотор алчуур нь мэдээллийн үүрэг гүйцэтгэдэг. Тиймээс оршуулгын ёслол дээр байшингийн буланд, улаан буланд, загалмай дээр, авсны таган дээр өлгөх, анх уулзсан хүнд зориулж иж бүрдэлд хэрэглэдэг гэх мэт ... Алчуур нь яг л ийм байдаг. , нас барсан хүн ямар гэр бүлийн бүлэгт харьяалагддаг болохыг "танихгүй хүмүүст" мэдээлдэг, зөвхөн амьд хүмүүсийг таних тэмдэг төдийгүй өвөг дээдсийг таних тэмдэг болсон бололтой. Энэ нь алчуурыг хаалганы тавцан дээр өлгөх эсвэл вандан сандал дээр тараах, үсгийн фонтоор ус бүрхэх гэх мэтийг тайлбарлаж магадгүй юм. Алчуур өлгөх нь өвөг дээдсийг гэр бүлтэй холбоотой тодорхой үйл ажиллагаанд оролцох, хойч үеэ ивээн тэтгэх “урилга” гэж үзэж болно.

Гайхамшигт хээ угалзтай, нутаг дэвсгэр бүртээ өвөрмөц, өвөрмөц онцлогтой эртний ардын хатгамал нь урлагийн нэгэн төрөл болон хадгалагдан үлдсэнгүй. Гэсэн хэдий ч хатгамал нь ардын урлагийн үхэж буй төрөл биш юм. Өнгөрсөн үеийн хатгамалчдын гайхамшигт бүтээлүүд музейнүүдэд нямбай хадгалагдаж, бидний үеийн хүмүүсийн бүтээлч урам зоригийн шавхагдашгүй эх сурвалж болдог.

Эртний зургуудын зэрэгцээ хатгамал нь орчин үеийн тосгоны амьдралтай холбоотой сэдвүүдээр баяжуулсан бөгөөд энэ нь аажмаар түүх болж хувирдаг.

Өдгөө хөдөө орон нутагт хатгамал алчуураар жаазалсан амь үрэгдсэн цэргүүдийн хөргийг харж болно. Алчуур нь хүндэт зочдын ёслолын хуралд идэвхтэй оролцдог - талх, давс дээр үйлчилдэг.

Орчин үеийн зан үйлд алчууртай зан үйлийн уламжлал сэргэж эхлэв. Орчин үеийн хуриманд бид сүйт бүсгүй, хүргэн хоёр баруун мөрөн дээр уясан гоёл чимэглэлийн алчуур зүүж байхыг хардаг. Хуримын зан үйл нь өнгөрсөн амьдралынхаа онцлог шинж чанарыг хадгалж үлдсэн ч бидний өдрүүдэд ихээхэн өөрчлөгдсөн.

Нэхсэн тор эсвэл хатгамал алчуур нь үргэлж дэгжин, тансаг харагддаг тул талх, давс өргөдөг нь тохиолдлын зүйл биш юм. Цагаан дэгжин алчуураас илүү сайн чимэглэлийг төсөөлөх боломжгүй юм: Эцсийн эцэст энэ нь бэлгэдлийн цэвэр ариун байдлыг агуулдаг бөгөөд хөгжил цэцэглэлтийн санаа нь үүнтэй холбоотой байдаг. Залуус өөр юу хүсэх билээ дээ!

Бидний үеийн Вологдагийн нэхсэн торны гайхамшигт зураач Мария Медкова нэхсэн торны алчуурыг цувралаар бүтээжээ.Тэдгээрийн дотор хуримын бэлгэ тэмдэгтэй ч бий.

Төрөл бүрийн эх сурвалжаас авсан материал.

1. “Ардын гоёл чимэглэл”, Васильева Л.К., М., 1991 2. “Дүрслэх урлаг”, Н.А. Горяева, О.В. Островская, М., 2006 1984 3. “Оросын хурим”, Д.М.Балашов, Ю.И. Марченко, М., 1085 4. "Оросын ардын хатгамал", Богуславская И.Я., М., 1986, 5. Дотоод дахь Vologda нэхсэн тор M. Medkova, O. Kirillova.