Temat sumienia w dziełach literatury rosyjskiej. Temat sumienia w literaturze rosyjskiej Jakie są przykłady sumienia z literatury

We współczesnym świecie pojęcie sumienia stało się bardzo istotne. Oczywiście posiadanie tej jakości było problemem wcześniej, ale szczególnie teraz. Pojawia się wiele pytań: „Czym w ogóle jest ludzkie sumienie?”, „Gdzie są jego źródła?”, „Jaka jest różnica między człowiekiem, który je ma, a tym, który nie ma sumienia?”

Odpowiedzi jest również wiele. Teraz jest czas na sumienie świata. Różni politycy starali się zaszczepić w społeczeństwie koncepcję, że sumienie jest przesądem mającym cechy klasowe i rasowe. Istnieją również przeciwne opinie - obecność sumienia jest przejawem najwyższej jakości duszy

Człowieka i zostało ono dane ludziom przez niebo.

Osoba posiadająca tę cechę bardzo wyraźnie rozumie swoją niesprawiedliwość i zawsze stara się usprawiedliwić negatywne cechy innych. Cały świat przeżywa obecnie kryzys sumienia. Dlatego nie ma dobrobytu i dobrobytu. Jaki jest powód małej liczby osób posiadających tę cechę?

Alarm jest uzasadniony – obecnie bardzo brakuje takich pojęć, jak uczciwość, przyzwoitość i sumienie. Jest absolutnie oczywiste, że wszystko to jest darem Boga dla ludzkości, który ten po prostu ignoruje. Potwierdzenie tego można znaleźć w powieści pisarza

Dostojewski F.M. "Zbrodnia i kara". Tam bada się sumienie Raskolnikowa.

Bohater w utworze zastanawia się nad popełnieniem przestępstwa, ale jednocześnie nie rozumie, jak trudny jest to czyn z moralnego punktu widzenia. A w życiu jest wiele przykładów bezwstydu ludzi żyjących na tej planecie - ludziom z sumieniem znacznie łatwiej jest być w społeczeństwie niż tym, którzy go nie mają. Są też tacy, którzy popełniwszy zły czyn, przyznają się do niego i żałują – wtedy nie wszystko stracone. Ale są osoby, które są absolutnie dalekie od jakichkolwiek ludzkich koncepcji, od których trzeba trzymać się jak najdalej.

W „Listach o dobrym i pięknym” naukowiec-publicysta D. Lichaczow pisze, że należy żyć zgodnie z sumieniem, nie szukając informacji w książkach, szybko, zdając się na intuicję, aby podjąć właściwą decyzję. W żadnym wypadku nie powinieneś zawierać paktów ze swoim sumieniem, usprawiedliwiać kłamstwa, kradzieży lub innych przestępstw moralnych. Dbając o siebie, zawsze możesz żyć spokojnie, bez wyrzutów sumienia i samokrytyki. Inaczej mówiąc, sumienie to odpowiedzialność za siebie przed społeczeństwem.

Problem ten jest dość istotny i złożony. Każdy doskonale rozumie, że sumienie jest niezbędne do normalnego życia w społeczeństwie, jednak nie każdy je posiada. Nie oznacza to jednak, że jest to mniej ważna cecha charakteru.

Walka dobra ze złem, gorączkowe pragnienie odnalezienia sensu życia, samodzielnego zdecydowania, jakie są zasady moralne ludzkiego postępowania, na czym powinno opierać się sumienie człowieka, czy prawda zawarta jest w wierze religijnej, czy w niewierze ateistycznej – to zakres pytań zadawanych przez wielu pisarzy, poetów, filozofów.

Rosyjscy pisarze przyglądali się wydarzeniom życiowym, charakterom i dążeniom ludzi, oświetlając je światłem prawdy ewangelii. Z wrażliwością i trafnie wyraził to N.A. Bierdiajew: "W literaturze rosyjskiej wielcy pisarze rosyjscy mieli tematy i motywy religijne silniejsze niż w jakiejkolwiek literaturze świata. Cała nasza literatura XIX wieku jest zraniona wątkiem chrześcijańskim, wszystko to szuka zbawienia, wszystko szuka wyzwolenia od zła, cierpienia, grozy życia człowieka, ludzi, ludzkości, świata. W swoich najważniejszych dziełach przesiąknięta jest myślą religijną. Połączenie męki o Bóg męką nad człowiekiem czyni literaturę rosyjską chrześcijańską nawet wtedy, gdy w świadomości pisarze rosyjscy odeszli od wiary chrześcijańskiej”.

Odwieczny temat dla każdego człowieka, najbardziej aktualny w naszych czasach - „dobro i zło” jest bardzo wyraźnie wyrażony w dziele Gogola „Wieczory na farmie w pobliżu Dikanki”. Temat ten spotykamy już na pierwszych stronach opowiadania „Noc majowa, czyli utopiona kobieta” – najpiękniejszego i poetyckiego.

Akcja powieści rozgrywa się wieczorem, o zmierzchu, pomiędzy snem a rzeczywistością, na granicy realności i fantastyki. Przyroda otaczająca bohaterów jest niesamowita, uczucia, których doświadczają są piękne i drżące. Jest jednak coś w pięknym krajobrazie, co zakłóca tę harmonię i niepokoi Galię, która bardzo blisko czuje obecność sił zła. Co to jest? Wydarzyło się tu dzikie zło, zło, od którego zmienił się nawet dom.

Ojciec pod wpływem macochy wyrzucił własną córkę z domu i nakłonił ją do samobójstwa.

Ale zło kryje się nie tylko w strasznych legendach.

Okazuje się, że Lewko ma silnego przeciwnika. Jego własny ojciec. Twardy, zły człowiek, który będąc Głową, wylewa zimną wodę na zmarzniętych ludzi. Lewko nie może uzyskać zgody ojca na poślubienie Galii. Z pomocą przychodzi mu Cud: utopiona dama obiecuje jakąkolwiek nagrodę, jeśli Levko pomoże jej pozbyć się wiedźmy.

Pannochka zwraca się o pomoc do Lwa, bo jest życzliwy, reaguje na cudze nieszczęście i ze wzruszeniem słucha smutnej historii pannoczki.

Lewko odnalazł wiedźmę. Rozpoznał ją, bo „miała w sobie coś czarnego, podczas gdy inne miały coś świecącego”.

A teraz, w naszych czasach, żyją wśród nas te wyrażenia: „czarny człowiek”, „czarne wnętrze”, „czarne myśli, czyny”.

Kiedy wiedźma rzuca się na dziewczynę, na jej twarzy pojawia się zła radość i radość. I bez względu na to, jak zło jest ukryte, życzliwa osoba o czystym sercu jest w stanie je poczuć i rozpoznać.

Idea diabła, jako uosobionego ucieleśnienia zasady zła, niepokoi umysły ludzi od niepamiętnych czasów. Znajduje to odzwierciedlenie w wielu sferach ludzkiej egzystencji: w sztuce, religii, przesądach i tak dalej. Temat ten ma także długą tradycję w literaturze. Obraz Lucyfera – upadłego, ale zatwardziałego anioła światłości – jakby magiczną siłą, przyciąga niekontrolowaną wyobraźnię pisarza, za każdym razem otwierając się z nowej strony.

Na przykład Demon Lermontowa jest obrazem ludzkim i wzniosłym. Budzi nie przerażenie i odrazę, ale współczucie i żal.

Demon Lermontowa jest ucieleśnieniem absolutnej samotności. Nie osiągnął tego jednak sam, osiągnął nieograniczoną wolność. Wręcz przeciwnie, jest samotny wbrew swojej woli, cierpi z powodu swojej ciężkiej, przekleńskiej samotności i przepełnia go tęsknota za duchową intymnością. Zrzucony z nieba i uznany za wroga niebios, nie mógł stać się częścią podziemnego świata i nie zbliżyć się do ludzi.

Demon jest jakby na granicy różnych światów, dlatego Tamara przedstawia go w następujący sposób:

To nie był niebiański anioł,

Jej boski opiekun:

Wieniec tęczowych promieni

Nie ozdobiłam go lokami.

To nie był straszny duch piekielny,

Zły męczennik – o nie!

Wyglądał jak czysty wiatr:

Ani dzień, ani noc - ani ciemność, ani światło!..

Demon pragnie harmonii, ale jest ona dla niego niedostępna, i to nie dlatego, że w jego duszy duma walczy z pragnieniem pojednania. W rozumieniu Lermontowa harmonia jest na ogół niedostępna, ponieważ świat jest początkowo podzielony i istnieje w postaci nie dających się pogodzić przeciwieństw. Świadczy o tym nawet starożytny mit: podczas stworzenia świata światło i ciemność, niebo i ziemia, firmament i woda, anioły i demony zostały oddzielone i przeciwstawione.

Demon cierpi z powodu sprzeczności, które niszczą wszystko wokół niego. Odbijają się w jego duszy. Jest wszechmocny – prawie jak Bóg, jednak obaj nie potrafią pogodzić dobra ze złem, miłości z nienawiścią, światła z ciemnością, kłamstwa z prawdą

Demon pragnie sprawiedliwości, ale jest ona dla niego niedostępna; świat oparty na walce przeciwieństw nie może być sprawiedliwy. Twierdzenie o sprawiedliwości dla jednej strony zawsze okazuje się niesprawiedliwością z punktu widzenia drugiej.. Ten brak jedności, rodzący gorycz i wszelkie inne zło, zawiera w sobie powszechną tragedię. Taki Demon nie jest podobny do swoich literackich poprzedników u Byrona, Puszkina, Miltona, Goethego.

Wizerunek Mefistofelesa w Fauście Goethego jest złożony i wieloaspektowy. To Szatan – obraz z ludowej legendy. Goethe nadał mu cechy konkretnej, żywej indywidualności. Przed nami cynik i sceptyk, dowcipna istota, ale pozbawiona wszystkiego, co święte, gardząca człowiekiem i ludzkością. Działając jako specyficzna osobowość, Mefistofeles jest jednocześnie symbolem złożonym. Społecznie Mefistofeles jest ucieleśnieniem złej, mizantropijnej zasady.

Mefistofeles to jednak nie tylko symbol społeczny, ale także filozoficzny. Mefistofeles jest ucieleśnieniem negacji. Mówi o sobie: „Zaprzeczam wszystkiemu – //I to jest moja istota”

Obraz Mefistofelesa należy rozpatrywać w nierozerwalnej jedności z Faustem. Jeśli Faust jest ucieleśnieniem twórczych sił ludzkości, to Mefistofeles reprezentuje symbol tej niszczycielskiej siły, tej niszczycielskiej krytyki, która sprawia, że idziesz do przodu, uczysz się i tworzysz

W „Ujednoliconej teorii fizycznej” Siergieja Biełycha (Miass, 1992) można znaleźć słowa na ten temat: „Dobro jest statyczne, pokój jest potencjalnym składnikiem energii… Zło jest ruchem, dynamika jest kinematycznym składnikiem energii”.

Dokładnie tak Pan definiuje funkcję Mefistofelesa w „Prologu w niebie”:

Człowiek jest słaby: poddaje się swemu losowi,

Cieszy się, że szuka pokoju, ponieważ

Oddam mu niespokojnego podróżnika:

Jak demon, dokuczając mu, pozwól mu pobudzić go do działania.

Komentując „Prolog w niebie” N.G. Czernyszewski napisał w notatkach do „Fausta”: „Zaprzeczenia prowadzą jedynie do nowych, czystszych i prawdziwszych przekonań... Rozum nie jest wrogi zaprzeczeniu i sceptycyzmowi, wręcz przeciwnie, sceptycyzm służy swoim celom ..."

Zatem zaprzeczenie jest tylko jednym z zwrotów w postępowym rozwoju.

Zaprzeczenie, „zło”, którego ucieleśnieniem jest Mefistofeles, staje się impulsem dla ruchu skierowanego przeciwko złu

Jestem częścią tej siły

która zawsze pragnie zła

i zawsze czyni dobro -

Tak powiedział o sobie Mefistofeles. A M.A. Bułhakow wziął te słowa za motto swojej powieści „Mistrz i Małgorzata”.

Powieść „Mistrz i Małgorzata” Bułhakow opowiada czytelnikowi o znaczeniu i ponadczasowych wartościach. Wyjaśniając niesamowite okrucieństwo prokuratora Piłata wobec Jeszui, autor podąża śladem Gogola.

Spór między rzymskim prokuratorem Judei a wędrownym filozofem o to, czy będzie królestwo prawdy, czy nie, czasami ujawnia, jeśli nie równość, to pewien rodzaj intelektualnego podobieństwa między katem a ofiarą. Przez kilka minut wydawało się nawet, że ten pierwszy nie popełni przestępstwa na bezbronnym, upartym człowieku.

Obraz Piłata ukazuje walkę jednostki. W człowieku zderzają się nierówne zasady: osobista wola i siła okoliczności.

Jeszua duchowo zwyciężył to drugie. Piłatowi tego nie dano, Jeszua został stracony.

Ale autor chciał głosić: zwycięstwo zła nad dobrem nie może być końcowym rezultatem konfrontacji społecznej i moralnej. Zdaniem Bułhakowa nie jest to akceptowane przez samą naturę ludzką i cały bieg cywilizacji nie powinien na to pozwalać.

Autor jest przekonany, że przesłanką takiej wiary były działania samego rzymskiego prokuratora. Przecież to on skazał nieszczęsnego przestępcę na śmierć, to on nakazał potajemne zabicie Judasza, który zdradził Jeszuę.

Człowiek kryje się w szatanie i następuje odpłata za zdradę, choć tchórzliwa.

Teraz, wiele wieków później, nosiciele diabelskiego zła, aby w końcu odpokutować za swoje winy przed wiecznymi wędrowcami i duchowymi ascetami, którzy zawsze szli na szalę za swoje idee, zmuszeni są stać się twórcami dobra, arbitrami sprawiedliwości.

Zło, które rozprzestrzeniło się na świecie, osiągnęło taką skalę – chce powiedzieć Bułhakow – że sam Szatan jest zmuszony interweniować, bo nie ma już innej siły, która byłaby w stanie tego dokonać. Tak Woland pojawia się w Mistrzu i Małgorzacie. Wszystko, co złe w moskiewskim zgiełku urzędników i elementarnych mieszkańców, doznaje miażdżących ciosów Wolanda.

Woland jest złem, cieniem.

Jeszua jest dobry, lekki.

Powieść nieustannie kontrastuje światło i cień. Nawet słońce i księżyc stają się niemal uczestnikami wydarzeń.

Słońce – symbol życia, radości, prawdziwego światła – towarzyszy Jeszui, a Księżyc – fantastyczny świat cieni, tajemnic i widm – królestwo Wolanda i jego gości.

Bułhakow przedstawia moc światła poprzez moc ciemności. I odwrotnie, Woland jako książę ciemności może odczuć swoją moc dopiero wtedy, gdy pojawi się choć trochę światła, z którym trzeba walczyć, choć sam przyznaje, że światło, jako symbol dobra, ma jedną niezaprzeczalną zaletę – moc twórczą .

M.A. Bułhakow przedstawia światło poprzez Jeszuę. Jeszua Bułhakow nie jest dokładnie Jezusem z Ewangelii. To po prostu wędrowny filozof, trochę dziwny i wcale nie zły.

„Oto człowiek!” Nie Bóg, nie w boskiej aurze, ale po prostu człowiek, ale jaki człowiek!

Cała jego prawdziwa boska godność jest w nim, w jego duszy.

Lewi Mateusz nie widzi ani jednej wady w Jeszui, dlatego nie jest w stanie powtórzyć nawet prostych słów swojego Nauczyciela. Jego nieszczęście polega na tym, że nigdy nie zrozumiał, że światła nie da się opisać.

Levi Matvey nie może sprzeciwić się słowom Wolanda: „Czy byłbyś tak miły i zastanowił się nad pytaniem: co by było z twoim dobrem, gdyby nie było zła i jak wyglądałaby ziemia, gdyby zniknęły z niej wszystkie cienie? Przecież cienie pochodzą od przedmiotów i ludzi... Czy nie chcesz okraść wszystkiego, co żyje, tylko dla fantazji o cieszeniu się pełnym światłem? Jesteś głupi.

Jeszua odpowiedziałby mniej więcej tak: "Aby były cienie, proszę pana, potrzebne są nie tylko przedmioty i ludzie. Przede wszystkim potrzebujemy światła, które świeci w ciemności. "

I tutaj przypominam sobie historię Prishvina „Światło i cień” (Dziennik pisarza): „Jeśli kwiaty i drzewa wszędzie wznoszą się do światła, to z tego samego biologicznego punktu widzenia osoba szczególnie dąży w górę, w stronę światła i oczywiście , on jest jego ruchem w górę, w stronę światła, które nazywa postępem... Światło pochodzi od Słońca, cień - z ziemi, a życie generowane przez światło i cień odbywa się w zwykłej walce tych dwóch zasad: światła i cienia.

Słońce wschodzące i odchodzące, zbliżające się i oddalające, wyznacza nasz porządek na ziemi: nasze miejsce i nasz czas. I całe piękno ziemi, rozkład światła i cienia, linie i kolory, dźwięk, kontury nieba i horyzontu - wszystko, wszystko jest fenomenem tego porządku. Ale gdzie są granice porządku słonecznego i człowieka?

Lasy, pola, woda z oparami i całe życie na ziemi dąży do światła, ale gdyby nie było cieni, nie byłoby życia na ziemi, wszystko płonęłoby w słońcu... Żyjemy dzięki cieniom, ale jesteśmy nie cienie Dziękujemy i wszystko co złe nazywamy ciemną stroną życia, a wszystko co najlepsze: rozsądek, dobro, piękno - jasną stroną.

Wszystko dąży do światła, ale gdyby było światło dla wszystkich na raz, nie byłoby życia: chmury pokrywają się swoim cieniem, to od nas samych, chronimy nim nasze dzieci przed przytłaczającym światłem.

Czy jest nam ciepło, czy zimno - co o nas dba Słońce, piecze i piecze, niezależnie od życia, ale życie jest tak skonstruowane, że wszystkie żywe istoty przyciągają światło.

Gdyby nie było światła, wszystko pogrążyłoby się w nocy.”

Konieczność zła w świecie równa się fizycznemu prawu światła i cienia, ale tak jak źródło światła jest na zewnątrz, a cienie rzucają tylko nieprzezroczyste przedmioty, tak zło istnieje w świecie tylko dzięki obecności w nim „nieprzezroczystych dusz”, które nie pozwalają, aby światło Boże przeszło przez nie.

Dobro i zło nie istniały w pierwotnym świecie, dobro i zło pojawiły się później. To, co nazywamy dobrem i złem, jest wynikiem niedoskonałej świadomości.

Zło zaczęło pojawiać się na świecie, gdy pojawiło się serce zdolne odczuwać zło, które w swej istocie nie jest złem.

W chwili, gdy serce po raz pierwszy przyznaje, że zło istnieje, w tym sercu rodzi się zło i zaczynają w nim walczyć dwie zasady.

„Człowiek ma za zadanie szukać w sobie prawdziwej miary, dlatego wśród „tak” i „nie”, pomiędzy „dobrem” i „złem” zmaga się z cieniem.

Złe skłonności - złe myśli, podstępne czyny, niesprawiedliwe słowa, polowania, wojny.

Tak jak dla jednostki brak pokoju duchowego jest źródłem niepokojów i wielu nieszczęść, tak dla całego narodu brak cnót prowadzi do głodu, wojen, plag światowych, pożarów i wszelkiego rodzaju nieszczęść.

Swoimi myślami, uczuciami i czynami człowiek przemienia otaczający go świat, czyniąc go piekłem lub niebem, w zależności od jego wewnętrznego poziomu” (Yu. Terapiano, „Mazdeizm”).

Oprócz walki światła z cieniem powieść „Mistrz i Małgorzata” porusza jeszcze jeden ważny problem – problem człowieka i wiary.

Słowo „wiara” pojawia się w powieści wielokrotnie, nie tylko w zwykłym kontekście pytania Poncjusza Piłata skierowanego do Jeszui Ha-Nozriego: „...czy wierzysz w jakichś bogów?” „Bóg jest tylko jeden” – odpowiedział Jeszua – „w Niego wierzę”, ale także w znacznie szerszym znaczeniu: „Każdy otrzyma według swojej wiary”.

W istocie wiara w tę drugą, szerzej rozumianą, jako największą wartość moralną, ideał, cel życia, jest jednym z fragmentów, na którym sprawdzany jest poziom moralny któregokolwiek z bohaterów. Wiara we wszechmoc pieniądza, chęć wygarnięcia za wszelką cenę ich więcej – to swego rodzaju credo barmana Bosogo. Wiara w miłość jest znaczeniem życia Margarity. Wiara w dobroć jest główną cechą Jeszui. Strach stracić wiarę, tak jak Mistrz traci wiarę w swój talent, w swoją błyskotliwie odgadniętą powieść. Strach nie mieć tej wiary, która jest typowa na przykład dla Iwana Bezdomnego.

Za wiarę w wyimaginowane wartości, za niemożność i duchowe lenistwo odnalezienia wiary, człowiek zostaje ukarany, tak jak w powieści Bułhakowa bohaterowie są karani chorobą, strachem i wyrzutami sumienia.

Ale to całkowicie przerażające, gdy człowiek świadomie oddaje się służbie wyimaginowanym wartościom, zdając sobie sprawę z ich fałszywości.

W historii literatury rosyjskiej A.P. Czechow ma ugruntowaną reputację pisarza, jeśli nie całkowicie ateistycznego, to przynajmniej obojętnego na kwestie wiary. To złudzenie. Nie mógł pozostać obojętny na prawdę religijną. Wychowany w surowych zasadach religijnych Czechow w młodości próbował wydobyć wolność i niezależność od tego, co wcześniej zostało mu despotycznie narzucone. Znał, jak wielu innych, wątpliwości i te jego wypowiedzi, które je wyrażały, zostały później absolutyzowane przez tych, którzy o nim pisali. Każde, nawet nie do końca określone stwierdzenie interpretowano w bardzo specyficzny sposób. W przypadku Czechowa było to tym prostsze, że jasno wyrażał swoje wątpliwości, ale nie spieszył się z wystawieniem ludzkiego osądu wyników swoich przemyśleń i intensywnych poszukiwań duchowych.

S.N. Bułhakow jako pierwszy zwrócił uwagę na globalne znaczenie idei i myśli artystycznej pisarza: „Czechow, jeśli chodzi o siłę swoich poszukiwań religijnych, pozostawia w tyle nawet Tołstoja, zwracając się do Dostojewskiego, który tutaj nie ma sobie równych”. Czechow jest wyjątkowy w swojej twórczości, ponieważ poszukiwał prawdy, Boga, duszy, sensu życia, badając nie wzniosłe przejawy ludzkiego ducha, ale słabości moralne, upadki, bezsilność jednostki, czyli postawił się skomplikowany zadania artystyczne. „Czechow był bliski podstawowej idei moralności chrześcijańskiej, która jest prawdziwym fundamentem etycznym wszelkiej demokracji, że każda żywa dusza, każde istnienie ludzkie jest samodzielną, niezmienną, absolutną wartością, której nie można i nie należy uważać za oznacza, ale która ma prawo do jałmużny ludzkiej uwagi.”

Ale takie stanowisko, takie sformułowanie zagadnienia wymaga od człowieka skrajnego napięcia religijnego, gdyż niesie ze sobą tragiczne dla ducha niebezpieczeństwo - niebezpieczeństwo popadnięcia w beznadziejność pesymistycznego rozczarowania wieloma wartościami życiowymi.

Tylko wiara, prawdziwa wiara, która zostaje poddana poważnej próbie w sformułowaniu „zagadki człowieka” przez Czechowa, może uratować człowieka od beznadziejności i przygnębienia - ale w przeciwnym razie nie można odkryć prawdziwej wartości samej wiary.

W krótkim dziele „Opowieść głównego ogrodnika” Czechow przekonuje, że poziom duchowy, na którym opiera się wiara, jest niezmiennie wyższy niż poziom racjonalnych, logicznych argumentów, na których opiera się niewiara.

Przypomnijmy treść opowieści. W pewnym miasteczku mieszkał sprawiedliwy lekarz, który całkowicie poświęcił się służbie ludziom. Któregoś dnia znaleziono go zamordowanego, a materiał dowodowy bezspornie zdemaskował łajdaka „znanego z zdeprawowanego życia”, który jednak zaprzeczył wszystkim zarzutom, choć nie potrafił przedstawić przekonujących dowodów swojej niewinności. A na rozprawie, gdy naczelny sędzia miał już ogłosić wyrok śmierci, niespodziewanie krzyknął do wszystkich i do siebie: „Nie! Jeśli osądzę błędnie, niech mnie Bóg ukarze, ale przysięgam, że jest niewinny! Nie dopuszczam do siebie myśli, że mogłaby istnieć osoba, która odważyłaby się zabić naszego przyjaciela, lekarza! Człowiek nie jest w stanie upaść tak głęboko! „Tak, nie ma takiej osoby” – zgodzili się pozostali sędziowie. „Nie. odpowiedział tłum. „Wypuśćcie go!” Proces mordercy jest sprawdzianem nie tylko dla mieszkańców miasteczka, ale także dla czytelników: w co uwierzą – „faktom” czy temu, kto tym faktom zaprzecza?

Życie często wymaga od nas dokonania podobnego wyboru, a czasami od takiego wyboru zależy nasz los i los innych ludzi.

Ten wybór jest zawsze sprawdzianem: czy człowiek zachowa wiarę w ludzi, a zatem w siebie i sens swojego życia?..

Zachowanie wiary Czechow uznaje za wartość najwyższą w porównaniu z pragnieniem zemsty. W tej historii mieszkańcy miasta zdecydowali się wierzyć w ludzi. I Bóg za taką wiarę w człowieka przebaczył grzechy wszystkim mieszkańcom miasta. Raduje się, gdy wierzą, że człowiek jest Jego obrazem i podobieństwem, i smuci się, gdy zapomina się o godności ludzkiej i ocenia się ludzi gorzej niż psy.

Łatwo zauważyć, że opowieść ta wcale nie przeczy istnieniu Boga. U Czechowa wiara w człowieka staje się przejawem wiary w Boga.

"Sądźcie sami, Panowie! Jeśli sędziowie i przysięgli bardziej wierzą w osobę niż w dowody, dowody materialne i przemówienia, to czyż ta wiara w osobę samą w sobie nie jest ponad wszelkimi codziennymi rozważaniami? Nie jest trudno wierzyć w Boga. Jedno i drugie inkwizytorzy i Biron w niego uwierzyli, i Arakcheev. Nie, ty wierzysz w człowieka! Ta wiara jest dostępna tylko dla tych nielicznych, którzy rozumieją i czują Chrystusa.

Czechow przypomina nam o nierozerwalnej jedności przykazania Chrystusa: miłości do Boga i człowieka.

Jak powiedziano wcześniej, Dostojewski nie ma sobie równych w sile poszukiwań religijnych.

Drogą Dostojewskiego do osiągnięcia prawdziwego szczęścia jest połączenie powszechnego poczucia miłości i równości. Tutaj jego poglądy zbiegają się z nauką chrześcijańską. Ale religijność Dostojewskiego wykraczała daleko poza zakres dogmatów kościelnych. Chrześcijański ideał pisarza był ucieleśnieniem marzenia o wolności i harmonii w stosunkach międzyludzkich. A kiedy Dostojewski powiedział: „Uniż się, dumny człowieku!” - nie miał na myśli poddania się jako takiego, ale potrzebę wyrzeczenia się przez wszystkich egoistycznych pokus jednostki, okrucieństwa i agresywności.

Dziełem, które przyniosło pisarzowi światową sławę, w którym Dostojewski wzywa do przezwyciężenia egoizmu, do pokory, do chrześcijańskiej miłości bliźniego, do oczyszczenia cierpienia, jest powieść „Zbrodnia i kara”.

Dostojewski wierzy, że tylko cierpienie może uratować ludzkość przed skalaniem i wyjść z impasu moralnego, tylko ta droga może doprowadzić ją do szczęścia.

Wielu badaczy zajmujących się Zbrodnią i karą skupia uwagę na kwestii motywów zbrodni Raskolnikowa. Co skłoniło Raskolnikowa do popełnienia tej zbrodni? Widzi, jaki brzydki jest Petersburg ze swoimi ulicami, jak brzydcy są zawsze pijani ludzie, jak obrzydliwa jest stara właścicielka lombardu. Cała ta hańba odpycha mądrego i przystojnego Raskolnikowa i wywołuje w jego duszy „uczucie najgłębszego wstrętu i złośliwej pogardy”. Z tych uczuć rodzi się „paskudny sen”. Tutaj Dostojewski z niezwykłą mocą odsłania dwoistość ludzkiej duszy, pokazuje, jak w jego duszy toczy się walka dobra ze złem, miłości i nienawiści, wzlotów i upadków, wiary i niewiary.

Wezwanie: „Uniż się, dumny człowieku!” nie mogło być bardziej odpowiednie dla Katarzyny Iwanowna. Wypychając Sonię na ulicę, faktycznie postępuje zgodnie z teorią Raskolnikowa. Ona, podobnie jak Raskolnikow, buntuje się nie tylko przeciwko ludziom, ale także przeciwko Bogu. Tylko dzięki litości i współczuciu Katarzyna Iwanowna mogła uratować Marmieladowa, a wtedy on uratuje ją i dzieci.

W przeciwieństwie do Katarzyny Iwanowna i Raskolnikowa, Sonya wcale nie ma dumy, a jedynie łagodność i pokorę. Sonia bardzo cierpiała. "Cierpienie... to wielka rzecz. W cierpieniu jest idea" - mówi Porfirij Pietrowicz. Ideę oczyszczenia cierpienia wpaja Raskolnikowowi Sonia Marmeladova, która sama pokornie dźwiga swój krzyż. „Zaakceptowanie cierpienia i zbawienie się dzięki niemu jest tym, czego potrzebujesz” – mówi.

W finale Raskolnikow rzuca się do stóp Soni: mężczyzna pogodził się z samym sobą, odrzucając egoistyczną śmiałość i namiętności. Dostojewski mówi, że od Raskolnikowa oczekuje się „stopniowego odrodzenia”, powrotu do ludzi, do życia. A wiara Sonyi pomogła Raskolnikowowi. Sonya nie rozgoryczyła się, nie zgorzkniała pod ciosami niesprawiedliwego losu. Podtrzymała wiarę w Boga, w szczęście, miłość do ludzi, pomaganie innym.

Jeszcze szerzej kwestia Boga, człowieka i wiary została poruszona w powieści Dostojewskiego „Bracia Karamazow”. W „Braciach Karamazow” pisarz podsumowuje swoje wieloletnie poszukiwania i myślenie o człowieku. O losach Waszej ojczyzny i całej ludzkości.

Dostojewski odnajduje prawdę i pocieszenie w religii. Chrystus jest dla niego najwyższym kryterium moralności.

Mitya Karamazow był niewinny w sprawie morderstwa ojca, pomimo wszystkich oczywistych faktów i niepodważalnych dowodów. Ale tutaj sędziowie, w przeciwieństwie do Czechowa, woleli wierzyć faktom. Brak wiary w osobę zmusił sędziów do uznania Mityi za winnego.

Centralnym zagadnieniem powieści jest kwestia zwyrodnienia jednostki, odciętej od ludzi i pracy, depczącej zasady filantropii, dobroci i sumienia.

Dla Dostojewskiego kryteria moralne i prawa sumienia są podstawą ludzkiego zachowania. Utrata zasad moralnych lub zapomnienie sumienia jest największym nieszczęściem, pociąga za sobą odczłowieczenie człowieka, wysusza indywidualną osobowość człowieka, prowadzi do chaosu i zniszczenia życia społecznego. Jeśli nie ma kryterium dobra i zła, wszystko jest dozwolone, jak mówi Iwan Karamazow. Iwan Karamazow wielokrotnie kwestionuje i poddaje próbie wiarę, tę wiarę chrześcijańską, wiarę nie tylko w jakąś supermocną istotę, ale także duchową pewność, że wszystko, co czyni Stwórca, jest najwyższą Prawdą i Sprawiedliwością i dokonuje się wyłącznie dla dobra człowieka. „Pan jest sprawiedliwy, moja skała i nie ma w Nim nieprawości” (Ps 92,16). On jest twierdzą: jego dzieła są doskonałe, a wszystkie jego drogi są sprawiedliwe. Bóg jest wierny i nie ma w nim nieprawości. Jest sprawiedliwy i prawdziwy... Wiele osób załamało się na pytanie: „Jak Bóg może istnieć, skoro na świecie jest tyle niesprawiedliwości i nieprawdy?” Ilu ludzi dochodzi do logicznego wniosku: „Jeśli tak, to albo Boga nie ma, albo nie jest wszechmocny”. Tym wytartym szlakiem poruszał się „zbuntowany” umysł Iwana Karamazowa.

Jego bunt sprowadza się do zaprzeczenia harmonii Bożego świata, gdyż zaprzecza sprawiedliwości Stwórcy, okazując swoją niewiarę w ten sposób: „Jestem przekonany, że cierpienie uzdrowi i wygładzi, że zniknie wszelka obraźliwa komedia ludzkich sprzeczności , jak żałosny miraż, jak podły wymysł słabych i małych.” , jak atom ludzkiego euklidesowego umysłu, aby wreszcie w światowym finale, w chwili wiecznej harmonii, wydarzyło się i objawiło coś tak cennego że wystarczy wszystkim sercom zatopić wszelkie oburzenie, odpokutować za wszystkie okrucieństwa ludzi, za wszystko, co przelali, wystarczy krwi, aby można było nie tylko przebaczyć, ale także usprawiedliwić wszystko, co się wydarzyło do ludzi – niech to wszystko będzie i objawi się, ale ja tego nie akceptuję i nie chcę tego zaakceptować!”

Człowiek nie ma prawa zamknąć się w sobie, żyć tylko dla siebie. Człowiek nie ma prawa przejść obojętnie obok nieszczęścia panującego na świecie. Człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za swoje czyny, ale także za całe zło, które wydarzyło się na świecie. Wzajemna odpowiedzialność wszystkich wobec wszystkich i wszystkich wobec wszystkich.

Każdy człowiek szuka i odnajduje wiarę, prawdę i sens życia, zrozumienie „odwiecznych” zagadnień egzystencji, jeśli kieruje się własnym sumieniem. Poszczególne wiary tworzą wspólną wiarę, ideał społeczeństwa, czasu!

A niewiara staje się przyczyną wszystkich kłopotów i zbrodni popełnianych na świecie.

Lata szkolne dobiegają końca. Uczniowie klas 11. przystępują do egzaminów końcowych w maju i czerwcu. Aby jednak otrzymać certyfikat, muszą pomyślnie zdać obowiązkowe egzaminy, w tym z języka rosyjskiego. Nasz artykuł adresujemy do tych, którzy potrzebują argumentów w kwestii sumienia.

Cechy eseju na temat jednolitego egzaminu państwowego z języka rosyjskiego

Aby uzyskać maksymalną możliwą liczbę punktów z części C, należy poprawnie napisać esej. W tej części egzaminu z języka rosyjskiego jest wiele tematów na eseje. Najczęściej absolwenci piszą o przyjaźni, obowiązku, honorze, miłości, nauce, macierzyństwie i tak dalej. Najtrudniej napisać esej argumentacyjny na temat problemu sumienia. Argumenty przedstawimy w dalszej części naszego artykułu. Ale to nie wszystkie przydatne informacje dla czytelnika. Zwracamy uwagę na plan kompozycyjny eseju dyplomowego w języku rosyjskim.

W programie literatury szkolnej znajduje się wiele dzieł podejmujących problematykę sumienia. Jednak dzieci nie zawsze o nich pamiętają. Po przeczytaniu naszego artykułu odświeżysz swoją wiedzę na temat najbardziej uderzających dzieł sztuki na ten temat.

Kryteria oceny części C

Esej końcowy musi mieć ścisłą i konkretną kompozycję. Nauczyciele przeprowadzający testy przyznają punkty na podstawie kilku kryteriów:

K1 - Formułowanie problemu (maksymalnie 1 punkt).
K2 – Sformułowany komentarz do problemu (3 pkt.).
K3 - Wyświetlanie stanowiska autora (1 punkt).
K4 – Podane argumenty (3 punkty).
K5 - Znaczenie, spójność, konsystencja (2 punkty).
K6 - Wyrazistość wypowiedzi pisanej, poprawność (2 pkt).
K7 – Ortografia (3 punkty).
K8 – Interpunkcja (3 punkty).
K9 – Standardy językowe (2 pkt).
K10 - Normy mowy (2 pkt).
K11 – Standardy etyczne (1 pkt)
K12 – Zachowanie rzetelności merytorycznej (1 pkt).
Razem – 24 punkty za część C.

Plan eseju dla języka rosyjskiego (USE)

Nauczyciele egzaminujący przyznają określoną liczbę punktów za logikę i znaczenie eseju. Aby uzyskać jak największą liczbę, napisz esej według naszego planu.

Wstęp. Mały akapit składający się z 3-5 zdań.
Definicja problemu.
Komentarz zdającego na ten temat.
Opis stanowiska autora.
Punkt widzenia absolwenta.
Argumenty z fikcji. Jeżeli zdający nie był w stanie podać drugiego argumentu z literatury, dopuszcza się przykład z własnego doświadczenia.
Wniosek.

Absolwenci szkół, którzy przystąpili do Jednolitego Egzaminu Państwowego z języka rosyjskiego, zauważają, że najtrudniejsza jest argumentacja. Dlatego wybraliśmy dla Państwa argumenty z literatury dotyczące problemu sumienia.

FM Dostojewski. Powieść „Zbrodnia i kara”

Dzieła Fiodora Michajłowicza przepełnione są szczególną filozofią, inną niż wszystkie inne. Pisarz porusza poważne problemy współczesnego społeczeństwa. Należy zauważyć, że problemy te są nadal aktualne.

Dlatego problem sumienia w Zbrodni i karze jest rozważany szczególnie głęboko. Temat ten nie ominął żadnego uczestnika powieści. Rodion Raskolnikow obliczył swoją teorię sumienia i sprawdził ją metodami arytmetycznymi. Pewnego dnia musiał odebrać życie staremu lombardowi. Myślał, że śmierć niepotrzebnej kobiety nie skazuje go na wyrzuty sumienia.

Raskolnikow przeszedł długą drogę, aby odpokutować za swój grzech i pozbyć się męki.

I nadal rozważamy problem sumienia w dziełach literatury rosyjskiej.

L.N. Tołstoj. Powieść „Wojna i pokój”

Każdy z nas znalazł się w takiej sytuacji: postępować zgodnie ze swoim sumieniem, czy nie? Pierre Bezukhov to najbardziej ukochana postać eposu. Podobno chodzi o to, żeby żył zgodnie ze swoim sumieniem. Często mówił o sensie życia, o tym, kim jest na ścieżce życia i tak dalej. Pierre Bezukhov postanawia poświęcić swoje życie dobroci, czystości i sumieniu. Przekazuje pieniądze na różne cele.

Problem sumienia nie ominął także Mikołaja Rostowa. Kiedy w grze w karty z Dołochowem przegrywa pieniądze, postanawia za wszelką cenę zwrócić pieniądze i nie może postąpić inaczej, gdyż rodzice wychowali w nim poczucie obowiązku i sumienia.

MAMA. Bułhakow. Powieść „Mistrz i Małgorzata”

I nadal rozważamy problem sumienia. Na tym argumenty z literatury się nie kończą. Tym razem przypomnijmy sobie dzieło z pierwszej tercji XX wieku – powieść M. A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”.

Jedna z historii opowiada o Poncjuszu Piłacie. Musiał wysłać niewinnego Jeszuę Ha-Nozriego na egzekucję. Przez wszystkie kolejne lata prokurator Judei nękał sumienie, popadając w tchórzostwo. Spokój przyszedł do niego dopiero wtedy, gdy sam Jeszua mu przebaczył i powiedział, że nie ma egzekucji.

MAMA. Szołochow. Epicka powieść „Cichy Don”

Problem sumienia został poruszony przez autora w tym nieśmiertelnym dziele. Główny bohater eposu dowodził armią kozacką podczas wojny domowej. Stracił to stanowisko, gdyż zakazał Kozakom dokonywania rozbojów i przemocy. Jeśli brał cudze jedzenie, to tylko po to, żeby zjeść i nakarmić konie.

Wniosek

Problem sumienia był rozważany przez wielu autorów przez cały okres istnienia literatury rosyjskiej. Jeśli te argumenty wydają Ci się nieprzekonujące, możesz samodzielnie przeanalizować dzieła sztuki, których pisarze poruszali problem sumienia:

JA. Saltykov-Szchedrin. Bajka „Sumienie odeszło”.
V.V. Bykow. Historia „Sotnikowa”.
JAK. Puszkin. Powieść „Córka kapitana”.
wiceprezes Astafiew. Opowieść „Koń z różową grzywą”.

Nasz artykuł dobiegł końca. Przygotuj się do egzaminu zgodnie ze swoim sumieniem! Czytaj literaturę krajową, aby uczyć się na błędach i doświadczeniach innych. I żyj w zgodzie ze swoim sumieniem.

Dawno, dawno temu w języku rosyjskim słowo „sumienie” miało znaczenie jakiegoś przesłania, wskazówki, z której dana osoba mogła skorzystać („sumienie”). A wskazówka ta zawsze przychodziła w postaci pewnego uczucia, za pomocą którego można było określić poprawność swoich działań.

Jak obecnie postrzegane jest to zjawisko?

Jeśli czynność została wykonana prawidłowo, pojawiało się poczucie wewnętrznej satysfakcji, pewności siebie i dumy. To pierwsza rzecz, na którą student może wskazać w swoim eseju. Ale jeśli ktoś dopuścił się niestosownego czynu, to potem doświadczył poczucia winy, melancholii i irytacji. I to była i jest negatywna strona doświadczenia sumienia. Przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo.

Problem sumienia we współczesnej psychologii jest zwykle rozpatrywany z punktu widzenia jego negatywnego wpływu. Uważa się, że jest to źródło niepotrzebnego poczucia winy i depresji. Wiadomo, że w ten sposób traktował sumienie filozof F. Nietzsche. Uważał, że ma to bezpośredni związek z poczuciem winy. Podkreślając jednocześnie, że jest to swego rodzaju wewnętrzny „trybunał”. Za pomocą tego uczucia człowiek zawsze zostaje podporządkowany społeczeństwu.

Co na to filozofia i teologia?

Sumienie często łączy się z poczuciem winy i wstydu. Problem sumienia poruszany jest już od czasów starożytnej Grecji. Na przykład mówca Cyceron powiedział: „Sumienie znaczy dla mnie więcej niż rozmowy wszystkich wokół mnie”.

W starożytnej kulturze greckiej istniało pojęcie „en theos”, czyli „wewnętrznego boga”. Najbliższym terminem jest słowo „intuicja”. W ortodoksji sumienie wyjaśnia się jako „głos Boga w człowieku”. Jej zwolennicy wierzą, że człowiek może komunikować się z Bogiem bez pośredników, za pomocą sumienia.

W eseju „Problem sumienia” można także wspomnieć o podejściu do tej kwestii starożytnego greckiego filozofa Sokratesa. Dążył do wskrzeszenia tradycji słuchania „wewnętrznego boga”. Twierdził, że każdy człowiek ma „osobistego daimona” („demona”). Sokrates wierzył, że poprzez komunikację z nim człowiek nabywa prawdziwą moralność i staje się naprawdę wolny. Filozofowi zarzucono jednak odrzucenie władzy władzy i wywieranie negatywnego wpływu na młodzież, za co został stracony.

P. A. Golbach nazwał sumienie „wewnętrznym sędzią”. Wstyd i odpowiedzialność to najwyższe wartości moralne, które z biegiem czasu stały się uniwersalne dla ludzkości. Dojrzały moralnie to ktoś, kto potrafi regulować swoje postępowanie niezależnie od wpływu czynników zewnętrznych.

Dla normalnego człowieka problem sumienia rozwiązuje się jedynie poprzez wypełnienie obowiązku, gdyż w przeciwnym razie grozi mu kara w postaci wewnętrznych wyrzutów sumienia. Możesz ukryć się przed innymi, uciec od wszelkich wydarzeń. Nie da się jednak uciec od siebie.

Jak kształtuje się sumienie?

Problem sumienia interesuje wielu badaczy z zakresu psychologii. Przykładowo zjawisko okrucieństwa wobec dzieci pozwala stwierdzić, że dzieci, podobnie jak zwierzęta, nie znają sumienia. To nie jest wrodzony instynkt. Uważa się, że mechanizm powstawania sumienia jest następujący:

Dorośli uczą dziecko rozróżniania pojęć „dobro” i „zło”.
To rozróżnienie ustanawia się poprzez proces wzmacniania dobrego zachowania i karania złego.
Jednocześnie dziecko zostaje nie tylko ukarane, ale także wyjaśnione, dlaczego jego postępowanie okazało się złe.
Następnie, gdy dziecko dorośnie, uczy się osądzać siebie za swoje złe uczynki.

Sumienie w literaturze

Jednym z najczęściej przytaczanych w literaturze argumentów dotyczących problemu sumienia jest dylemat moralny Rodiona Raskolnikowa. Główny bohater powieści F. M. Dostojewskiego „Zbrodnia i kara” postanawia zabić. Raskolnikow jest rozgoryczony, że nie może pomóc rodzinie, i popada w depresję z powodu biedy. Szuka zemsty na biednych ludziach i postanawia zabić obrzydliwą staruszkę, właścicielkę lombardu. Problem sumienia w tym dziele ujawnia się w działaniach głównego bohatera: zawiera on sam ze sobą pakt. Zbrodnia musi udowodnić Raskolnikowowi, że nie jest „drżącym stworzeniem”, ale „władcą, który może kreować losy ludzi”.

Na początku zbrodnia, którą popełnił, w ogóle go nie dotyka, ponieważ bohater jest pewien słuszności własnych działań. Ale z biegiem czasu zaczynają go ogarniać wątpliwości, zaczyna przeceniać poprawność podjętego działania. A taka męka sumienia jest całkowicie naturalna - w końcu popełniono czyn nielegalny i niemoralny.

Jeszcze jeden przykład

W eseju „Problem sumienia” uczeń może wykorzystać argumenty z literatury nieobjęte programem nauczania. Mógł sam czytać te książki. Na przykład powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” również podkreśla ten problem. Dla pisarza kwestia sumienia osiąga ogromne, ogólnoludzkie rozmiary. Poncjusz Piłat, jeden z głównych bohaterów dzieła, nie poświęcił swojej kariery, aby ocalić niewinnego Jeszuę. Za to prokurator powinien być dręczony sumieniem przez dwa tysiące lat.

Jednak Piłatowi później zostaje przebaczone, ponieważ zdaje sobie sprawę ze swojej winy i żałuje. Wszystko układa się na swoim miejscu, zostaje przywrócona „harmonia świata”. W temacie „Problem sumienia” argumenty dotyczące jednolitego egzaminu państwowego mogą być przekonujące tylko wtedy, gdy uczeń samodzielnie przepracował ten temat. W przeciwnym razie istnieje duże ryzyko wprowadzenia w eseju nieścisłości i otrzymania oceny niedostatecznej. Jeśli student dobrze zna dzieła literackie i potrafi kompetentnie wyrazić swoją opinię na dany temat, jest to klucz do pomyślnego zdania egzaminu.

Dołochow w powieści L.N. Wojna i pokój Tołstoja przeprasza Pierre'a w przeddzień bitwy pod Borodino. W chwilach zagrożenia, w okresie powszechnej tragedii, w tym twardym człowieku budzi się sumienie. Bezuchow jest tym zaskoczony. Dołochow okazuje się przyzwoitym człowiekiem, gdy wraz z innymi Kozakami i huzarami uwalnia grupę więźniów, gdzie będzie Pierre; kiedy trudno mu mówić, widząc Petyę leżącą bez ruchu. Sumienie jest kategorią moralną, bez niej nie można sobie wyobrazić prawdziwej osoby.

Kwestie sumienia i honoru są ważne dla Mikołaja Rostowa. Straciwszy dużo pieniędzy na rzecz Dołochowa, obiecuje sobie zwrócić je ojcu, który uratował go przed hańbą. Po pewnym czasie Rostów zrobi to samo swojemu ojcu, gdy wejdzie w spadek i przyjmie wszystkie swoje długi. Czy mógł zachować się inaczej, gdyby w domu rodziców zaszczepiono mu poczucie obowiązku i odpowiedzialności za swoje czyny? Sumienie jest tym prawem wewnętrznym, które nie pozwala Nikołajowi Rostowowi postępować niemoralnie.

2) „Córka kapitana” (Aleksander Siergiejewicz Puszkin).

Kapitan Mironow jest także przykładem wierności swoim obowiązkom, honorowi i sumieniu. Nie zdradził Ojczyzny i Cesarzowej, ale zdecydował się umrzeć z godnością, odważnie rzucając w twarz Pugaczowowi oskarżenia, że jest zbrodniarzem i zdrajcą państwa.

3) „Mistrz i Małgorzata” (Michaił Afanasjewicz Bułhakow).

Problem sumienia i wyboru moralnego jest ściśle związany z wizerunkiem Poncjusza Piłata. Woland zaczyna opowiadać tę historię, a głównym bohaterem staje się nie Jeszua Ha-Nozri, ale sam Piłat, który dokonał egzekucji na swoim oskarżonym.

4) „Cichy Don” (M.A. Szołochow).

Grigorij Melechow dowodził setką kozaków podczas wojny domowej. Stracił to stanowisko, gdyż nie pozwalał swoim podwładnym na rabowanie więźniów i ludności. (W poprzednich wojnach rabunki były wśród Kozaków powszechne, ale było to regulowane). Takie jego zachowanie wywołało niezadowolenie nie tylko ze strony przełożonych, ale także ze strony ojca Panteleya Prokofievicha, który korzystając z szans syna, postanowił „zarobić” na łupach. Pantelej Prokofiewicz już to zrobił, odwiedzając swojego najstarszego syna Petra i był przekonany, że Grigorij pozwoli mu okraść sympatyzujących z „czerwonymi” Kozaków. Stanowisko Grzegorza w tej kwestii było specyficzne: przyjmował „tylko żywność i paszę dla koni, niejasno bojąc się dotknąć cudzej własności i zniesmaczony rabunkiem”. „Szczególnie obrzydliwym” wydawał mu się napad na własnych Kozaków, nawet jeśli wspierali „czerwonych”. „Czy nie wystarczy ci własnych? Jesteście prostakami! Na froncie niemieckim za takie rzeczy strzelano do ludzi” – mówi ze złością do ojca. (Część 6, rozdział 9)

5) „Bohater naszych czasów” (Michaił Juriewicz Lermontow)

O tym, że za czyn popełniony wbrew głosowi sumienia prędzej czy później przyjdzie kara, potwierdza los Grusznickiego. Chcąc zemścić się na Pieczorina i upokorzyć go w oczach przyjaciół, Grusznicki wyzywa go na pojedynek, wiedząc, że pistolet Pieczorina nie będzie naładowany. Podły czyn wobec byłego przyjaciela, wobec osoby. Pieczorin przypadkowo dowiaduje się o planach Grusznickiego i, jak pokazują późniejsze wydarzenia, zapobiega własnemu morderstwu. Nie czekając, aż sumienie Grusznickiego się obudzi i przyzna się do zdrady, Pieczorin zabija go z zimną krwią.

6) „Obłomow” (Iwan Aleksandrowicz Gonczarow).

Michei Andriejewicz Tarantiew i jego ojciec chrzestny Iwan Matwiejewicz Mukhoyarow kilkakrotnie dopuszczali się bezprawnych czynów wobec Ilji Iljicza Obłomowa. Tarantiew, wykorzystując usposobienie i zaufanie naiwnego i nieświadomego Obłomowa, upijając go, zmusza go do podpisania umowy o najem mieszkania na wygórowanych dla Obłomowa warunkach. Później poleci mu oszusta i złodzieja Zaterty'ego jako zarządcę majątku, opowiadając mu o zawodowych zasługach tego człowieka. Mając nadzieję, że Zaterty rzeczywiście jest mądrym i uczciwym zarządcą, Obłomow powierzy mu majątek. Jest coś przerażającego w ich aktualności i ponadczasowości w słowach Muchojarowa: „Tak, ojcze chrzestny, dopóki na Rusi nie będzie już idiotów podpisujących papiery bez czytania, nasz brat może żyć!” (Część 3, rozdział 10). Po raz trzeci Tarantiew i jego ojciec chrzestny zobowiązują Obłomowa do spłaty nieistniejącego długu wynikającego z listu pożyczkowego skierowanego do gospodyni. Jak nisko musi upaść człowiek, jeśli pozwala sobie na czerpanie korzyści z niewinności, łatwowierności i życzliwości innych ludzi. Mukhoyarov nie oszczędził nawet własnej siostry i siostrzeńców, zmuszając ich do życia niemal z dnia na dzień, ze względu na własne bogactwo i dobrobyt.

7) „Zbrodnia i kara” (Fiodor Michajłowicz Dostojewski).

Raskolnikow, który stworzył swoją teorię „krwi na sumieniu”, wszystko obliczył i sprawdził „arytmetycznie”. To sumienie nie pozwala mu zostać „Napoleonem”. Śmierć „bezużytecznej” starszej kobiety powoduje nieoczekiwane konsekwencje w życiu ludzi wokół Raskolnikowa; dlatego przy rozwiązywaniu problemów moralnych nie można ufać wyłącznie logice i rozumowi. „Głos sumienia pozostaje przez długi czas na progu świadomości Raskolnikowa, ale pozbawia go równowagi emocjonalnej „władcy”, skazuje go na mękę samotności i oddziela od ludzi” (G. Kurlyandskaya). Walka rozumu, który usprawiedliwia krew, z sumieniem, które sprzeciwia się przelanej krwi, kończy się dla Raskolnikowa zwycięstwem sumienia. „Istnieje jedno prawo – prawo moralne” – mówi Dostojewski. Zrozumiewszy prawdę, bohater powraca do ludzi, od których rozdzieliła go zbrodnia, którą popełnił.

Znaczenie leksykalne:

1) Sumienie jest kategorią etyki, która wyraża zdolność jednostki do sprawowania samokontroli moralnej, do określania z punktu widzenia dobra i zła stosunku do własnych i cudzych działań oraz sposobów postępowania. S. dokonuje swoich ocen jakby niezależnie od praktyczności. zainteresowanie, ale w rzeczywistości, w różnych przejawach, S. danej osoby odzwierciedla wpływ na niego konkretnego. historyczna, klasa społeczna warunki życia i edukację.

2) Sumienie jest jedną z cech osobowości człowieka (właściwości intelektu człowieka), zapewniającą zachowanie homeostazy (stanu środowiska i swojej w nim pozycji) i uwarunkowaną zdolnością intelektu do modelowania swojego przyszłego stanu i zachowania innych ludzi w stosunku do „nosiciela” sumienia. Sumienie jest jednym z wytworów edukacji.

3) Sumienie - (wspólna wiedza, wiedzieć, wiedzieć): zdolność człowieka do bycia świadomym swoich obowiązków i odpowiedzialności wobec innych ludzi, do samodzielnej oceny i kontrolowania swojego zachowania, do bycia sędzią własnych myśli i działań. „Sprawa sumienia jest sprawą człowieka, który prowadzi on przeciwko sobie” (I. Kant). Sumienie to uczucie moralne, które pozwala określić wartość własnych działań.

4) Sumienie – pojęcie świadomości moralnej, wewnętrzne przekonanie o dobru i złu, świadomość moralnej odpowiedzialności za swoje postępowanie; wyraz zdolności jednostki do sprawowania samokontroli moralnej w oparciu o normy i reguły postępowania ukształtowane w danym społeczeństwie, samodzielnego formułowania wobec siebie wysokich obowiązków moralnych, żądania ich wypełniania oraz samooceny swojego postępowania na podstawie wyżyny moralności i moralności.

Aforyzmy:

„Najsilniejszą cechą odróżniającą człowieka od zwierząt jest jego zmysł moralny, czyli sumienie. A jej dominację wyraża krótkie, ale mocne i niezwykle wyraziste słowo „musi”. Karol Darwin

„Honor jest sumieniem zewnętrznym, a sumienie jest honorem wewnętrznym”. I Schopenhauera.

„Czyste sumienie nie boi się kłamstw, plotek i plotek”. Owidiusz

„Nigdy nie postępuj wbrew swojemu sumieniu, nawet jeśli wymagają tego interesy państwa”. A. Einsteina

„Często ludzie są dumni z czystości swojego sumienia tylko dlatego, że mają krótką pamięć”. L. N. Tołstoj

„Jak serce może nie być zadowolone, skoro sumienie jest spokojne!” DI Fonvizin

„Oprócz prawa stanowego istnieją również prawa sumienia, które rekompensują zaniedbania w przepisach”. G. Fieldinga.

„Nie można żyć bez sumienia i wielkiego umysłu”. M. Gorki

„Tylko ten, kto przyodział się w zbroję kłamstwa, bezczelności i bezwstydu, nie cofnie się przed sądem swego sumienia”. M. Gorki