Kiedy karawana zawraca, przed nią idzie kulawy wielbłąd

Mądrość Wschodu

Dwie dominujące myśli filozoficzne w XIX-wiecznej Rosji to okcydentaliści i słowianofile. Był to ważny spór z punktu widzenia wyboru nie tylko przyszłości Rosji, ale także jej fundamentów i tradycji. To nie jest tylko wybór, do której części cywilizacji należy to czy tamto społeczeństwo, to wybór drogi, określenie wektora przyszłego rozwoju. Już w XIX wieku w społeczeństwie rosyjskim nastąpił zasadniczy rozłam w poglądach na przyszłość państwa: jedni uważali państwa Europy Zachodniej za wzór dziedziczenia, drudzy twierdzili, że Imperium Rosyjskie powinno mieć własne specjalny model rozwoju. Te dwie ideologie przeszły do ​​historii odpowiednio jako „westernizm” i „słowianofilizm”. Jednak korzeni opozycji tych poglądów i samego konfliktu nie można ograniczać tylko do wieku XIX. Aby zrozumieć sytuację, a także wpływ idei na dzisiejsze społeczeństwo, musimy zagłębić się w historię i rozszerzyć kontekst czasowy.

Korzenie powstania słowianofilów i okcydentalistów

Powszechnie przyjmuje się, że rozłam w społeczeństwie z powodu wyboru drogi czy dziedziczenia Europy został wprowadzony przez cara, a później przez cesarza Piotra I, który próbował zmodernizować kraj na sposób europejski i w rezultacie doprowadził do Wiele dróg i podstaw Rusi, które były charakterystyczne wyłącznie dla społeczeństwa zachodniego. Ale to był tylko 1, niezwykle obrazowy przykład tego, jak kwestia wyboru została rozstrzygnięta siłą, a decyzja ta została narzucona całemu społeczeństwu. Jednak historia sporu jest znacznie bardziej skomplikowana.

Geneza słowianofilstwa

Na początek należy zająć się korzeniami pojawienia się słowianofilów w społeczeństwie rosyjskim:

1. Wartości religijne.
2. Moskwa to trzeci Rzym.
3. Reformy Piotra

wartości religijne

Historycy odkryli pierwszy spór o wybór drogi rozwoju w XV wieku. Odbywało się to wokół wartości religijnych. Faktem jest, że w 1453 r. Konstantynopol, centrum prawosławia, został zdobyty przez Turków. Upadał autorytet miejscowego patriarchy, coraz częściej mówiono o tym, że kapłani Bizancjum tracą swój „sprawiedliwy charakter moralny”, aw katolickiej Europie dzieje się tak od dawna. W konsekwencji królestwo moskiewskie musi bronić się przed kościelnymi wpływami tych krajów i przeprowadzić oczyszczenie („hezychazm”) z rzeczy niepotrzebnych do prawego życia, w tym „próżności światowej”. Otwarcie patriarchatu w Moskwie w 1587 r. było dowodem na to, że Rosja miała prawo do posiadania „własnego” kościoła.

Moskwa to trzeci Rzym

Dalsze określenie potrzeby własnej drogi wiąże się z XVI wiekiem, kiedy narodziła się idea, że ​​„Moskwa jest trzecim Rzymem”, a zatem powinna dyktować jej model rozwoju. Model ten opierał się na „zgromadzeniu ziem ruskich” w celu ich ochrony przed szkodliwym wpływem katolicyzmu. Wtedy narodziła się koncepcja „Świętej Rusi”. Idee kościelne i polityczne połączyły się w jedno.

Reformacyjna działalność Piotra

Reformy Piotra na początku XVIII wieku nie były rozumiane przez wszystkich jego poddanych. Wielu było przekonanych, że środki te były dla Rosji niepotrzebne. W pewnych kręgach narodziła się nawet plotka, że ​​podczas wizyty w Europie car został zastąpiony, bo „prawdziwy rosyjski monarcha nigdy nie przyjmie obcych zakonów”. Reformy Piotra podzieliły społeczeństwo na zwolenników i przeciwników, co stworzyło warunki do powstania „słowianofilów” i „ludzi Zachodu”.

Początki westernizmu

Jeśli chodzi o korzenie idei ludzi Zachodu, oprócz powyższych reform Piotra, należy podkreślić jeszcze kilka ważnych faktów:

• Odkrycie Europy Zachodniej. Gdy tylko poddani monarchów rosyjskich odkryli w XVI-XVIII wieku kraje „innej” Europy, zrozumieli różnicę między regionami Europy Zachodniej i Wschodniej. Zaczęli zadawać pytania o przyczyny opóźnień, a także sposoby rozwiązania tego złożonego problemu gospodarczego, społecznego i politycznego. Pod wpływem Europy Piotr, po „zagranicznej” kampanii w czasie wojny z Napoleonem, wielu szlachciców i inteligencji zaczęło tworzyć tajne organizacje, których celem było omawianie przyszłych reform na przykładzie Europy. Najbardziej znaną taką organizacją było Towarzystwo Dekabrystów.
• Idee Oświecenia. Jest to wiek XVIII, kiedy myśliciele europejscy (Rousseau, Montesquieu, Diderot) wyrażali idee dotyczące powszechnej równości, upowszechnienia edukacji, a także ograniczenia władzy monarchy. Idee te szybko dotarły do ​​Rosji, zwłaszcza po otwarciu tam uniwersytetów.

Istota ideologii i jej znaczenie

Słowianofilstwo i westernizm, jako system poglądów na przeszłość i przyszłość Rosji, powstały w latach 1830-1840. Jednym z założycieli słowianofilstwa jest pisarz i filozof Aleksiej Chomiakow. W tym okresie w Moskwie ukazały się dwie gazety, które uznano za „głos” słowianofilów: „Moskwicjanin” i „Rozmowa rosyjska”. Wszystkie artykuły tych gazet są nasycone konserwatywnymi ideami, krytyką reform Piotra, a także refleksjami na temat „własnej drogi Rosji”.

Jednym z pierwszych ideologicznych ludzi Zachodu jest pisarz A. Radishchev, który wyśmiewał zacofanie Rosji, dając do zrozumienia, że ​​nie jest to wcale jakaś szczególna droga, a po prostu brak rozwoju. W latach trzydziestych XIX wieku P. Czaadajew, I. Turgieniew, S. Sołowjow i inni krytykowali rosyjskie społeczeństwo. Ponieważ samowładztwu rosyjskiemu nieprzyjemnie było słuchać krytyki, było to trudniejsze dla okcydentalistów niż dla słowianofilów. Dlatego niektórzy przedstawiciele tego nurtu opuścili Rosję.

Wspólne i odrębne poglądy ludzi Zachodu i słowianofilów

Historycy i filozofowie zajmujący się badaniem okcydentalistów i słowianofilów określają następujące tematy do dyskusji między tymi nurtami:

• Wybór cywilizacji. Dla mieszkańców Zachodu standardem rozwoju jest Europa. Dla słowianofilów Europa jest przykładem moralnego upadku, źródłem zgubnych idei. Dlatego ten ostatni nalegał na specjalną ścieżkę rozwoju państwa rosyjskiego, która powinna mieć „charakter słowiański i prawosławny”.
• Rola jednostki i państwa. Ludzi Zachodu charakteryzują idee liberalizmu, czyli wolności jednostki, jej prymatu nad państwem. Dla słowianofilów najważniejsze jest państwo, a jednostka musi służyć wspólnej idei.
• Osobowość monarchy i jego status. Wśród mieszkańców Zachodu istniały dwa poglądy na monarchę w cesarstwie: powinien on być albo usunięty (republikańska forma rządów), albo ograniczony (monarchia konstytucyjna i parlamentarna). Słowianofile uważali, że absolutyzm jest prawdziwie słowiańską formą rządów, a konstytucja i parlament to obce Słowianom instrumenty polityczne. Żywym przykładem takiego poglądu na monarchę jest spis ludności z 1897 r., W którym ostatni cesarz Imperium Rosyjskiego w kolumnie „okupacja” wskazał „właściciela ziemi rosyjskiej”.
• Chłopstwo. Oba nurty zgadzały się, że pańszczyzna jest reliktem, oznaką zacofania Rosji. Ale słowianofile nalegali na jego likwidację „odgórnie”, to znaczy przy udziale władz i szlachty, a ludzie Zachodu nalegali, by wysłuchać zdania samych chłopów. Ponadto słowianofile twierdzili, że wspólnota chłopska jest najlepszą formą gospodarowania ziemią i uprawiania roli. Dla ludzi Zachodu gmina musi zostać rozwiązana i utworzony prywatny rolnik (co próbował zrobić P. Stołypin w latach 1906-1911).
• Wolność informacji. Zdaniem słowianofilów cenzura jest rzeczą normalną, jeśli leży w interesie państwa. Ludzie Zachodu opowiadali się za wolnością prasy, wolnym wyborem języka i tak dalej.
• Religia. Jest to jeden z głównych punktów słowianofilów, ponieważ prawosławie jest podstawą państwa rosyjskiego, „Świętej Rusi”. To wartości prawosławne Rosja musi chronić, dlatego nie powinna przejmować doświadczeń Europy, bo to narusza prawosławne kanony. Odzwierciedleniem tych poglądów była koncepcja hrabiego Uvarowa „Prawosławie, samowładztwo, narodowość”, która stała się podstawą budowy Rosji w XIX wieku. Dla mieszkańców Zachodu religia nie była czymś wyjątkowym, wielu mówiło nawet o wolności wyznania i rozdziale kościoła od państwa.

Transformacja idei w XX wieku

Na przełomie XIX i XX wieku te dwa nurty przeszły złożoną ewolucję i przekształciły się w kierunki i nurty polityczne. Teoria słowianofilów w rozumieniu części inteligencji zaczęła przekształcać się w ideę „panslawizmu”. Opiera się na idei zjednoczenia wszystkich Słowian (być może tylko prawosławnych) pod jedną flagą jednego państwa (Rosji). Albo inny przykład: ze słowianofilstwa wyrosły szowinistycznie i monarchistyczne organizacje „Czarna Sotnia”. To jest przykład organizacji radykalnej. Konstytucyjni Demokraci (kadeci) przejęli niektóre idee mieszkańców Zachodu. Dla socjalistów-rewolucjonistów (eserowców) Rosja miała swój własny model rozwoju. RSDLP (bolszewicy) zmienili poglądy na przyszłość Rosji: przed rewolucją Lenin argumentował, że Rosja powinna podążać drogą Europy, ale po 1917 roku ogłosił własną, specjalną drogę dla kraju. Właściwie cała historia ZSRR to realizacja idei własnej drogi, ale w rozumieniu ideologów komunizmu. Wpływy Związku Radzieckiego w krajach Europy Środkowej to próba realizacji tej samej idei panslawizmu, ale w komunistycznej formie.

Tak więc poglądy słowianofilów i okcydentalistów kształtowały się przez długi okres czasu. Są to złożone ideologie oparte na wyborze systemu wartości. Idee te uległy złożonym przemianom w XIX-XX wieku i stały się podstawą wielu nurtów politycznych w Rosji. Warto jednak zauważyć, że słowianofile i okcydentaliści nie są w Rosji zjawiskiem wyjątkowym. Jak pokazuje historia, we wszystkich krajach opóźnionych w rozwoju społeczeństwo dzieliło się na tych, którzy chcieli modernizacji i tych, którzy próbowali usprawiedliwiać się specjalnym modelem rozwoju. Dziś debatę tę obserwuje się także w państwach Europy Wschodniej.

Cechy ruchów społecznych w latach 30-50 XIX wieku

Słowianofile i okcydentaliści są dalecy od wszystkich ruchów społecznych w Rosji w XIX wieku. Tyle, że są one najpowszechniejsze i najbardziej znane, bo sport tych dwóch dziedzin jest aktualny do dziś. Do tej pory w Rosji obserwujemy nieustanne spory o to, „jak dalej żyć” – kopiować Europę czy zatrzymać się na własnej ścieżce, która powinna być niepowtarzalna dla każdego kraju i każdego narodu. Jeśli mówimy o ruchach społecznych w latach 30-50. XIX wieku w Imperium Rosyjskim powstały w następujących okolicznościach

Trzeba to wziąć pod uwagę, ponieważ to okoliczności i realia czasu kształtują poglądy ludzi i zmuszają ich do określonych działań. I to realia tamtych czasów dały początek westernizmowi i słowianofilstwu.

Wielu rosyjskich pisarzy XIX wieku uważało, że Rosja stoi przed przepaścią i leci w otchłań.

NA. Bierdiajew

Od połowy XIX wieku literatura rosyjska stała się nie tylko sztuką numer jeden, ale także władcą idei politycznych. Wobec braku swobód politycznych opinię publiczną tworzą pisarze, aw utworach dominują tematy społeczne. Społeczność i reklama- cechy charakterystyczne literatury drugiej połowy XIX wieku. W połowie stulecia postawiono dwa bolesne rosyjskie pytania: „Kto jest winny?” (tytuł powieści Aleksandra Iwanowicza Hercena, 1847) i "Co robić?" (tytuł powieści Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego, 1863).

Literatura rosyjska odwołuje się do analizy zjawisk społecznych, dlatego akcja większości dzieł jest nowoczesna, to znaczy rozgrywa się w czasie, gdy dzieło powstaje. Życie bohaterów ukazane jest w kontekście szerszego obrazu społecznego. Mówiąc najprościej, bohaterowie „pasują” do epoki, ich charaktery i zachowanie są motywowane osobliwościami atmosfery społeczno-historycznej. Dlatego wiodący literacki kierunek i metoda staje się druga połowa XIX wieku krytyczny realizm i wiodący gatunki- romans i dramat. Jednocześnie, w przeciwieństwie do pierwszej połowy stulecia, w literaturze rosyjskiej dominowała proza, a poezja zeszła na dalszy plan.

Nasilenie problemów społecznych wiązało się również z faktem, że w społeczeństwie rosyjskim w latach 1840-1860. doszło do polaryzacji poglądów na temat przyszłości Rosji, co znalazło wyraz w powstaniu tzw Słowianofilstwo i westernizm.

Słowianofile (najsłynniejsi z nich to Aleksiej Chomiakow, Iwan Kiriejewski, Jurij Samarin, Konstantyn i Iwan Aksakow) uważali, że Rosja ma swoją własną, szczególną ścieżkę rozwoju, wyznaczoną jej przez prawosławie. Stanowczo przeciwstawiali się zachodniemu modelowi rozwoju politycznego, aby uniknąć dehumanizacji człowieka i społeczeństwa.

Słowianofile domagali się zniesienia pańszczyzny, pragnęli powszechnego oświecenia i wyzwolenia narodu rosyjskiego spod władzy państwowej. W szczególności Konstantin Aksakow argumentował, że Rosjanie są narodem niepaństwowym, obcym zasadzie konstytucyjnej (patrz praca K.S. Aksakowa „O wewnętrznym stanie Rosji”, 1855).

Widzieli ideał na Rusi przedpiotrowej, gdzie prawosławie i sobornost (termin wprowadzony przez A. Chomiakowa jako określenie jedności w wierze prawosławnej) stanowiły fundamentalną podstawę egzystencji ludzi. Trybunem słowianofilów było pismo literackie „Moskwicjanin”.

ludzie Zachodu (Piotr Czaadajew, Aleksander Hercen, Nikołaj Ogariow, Iwan Turgieniew, Wissarion Bieliński, Nikołaj Dobrolubow, Wasilij Botkin, Timofiej Granowski i teoretyk anarchizmu Michaił Bakunin) byli przekonani, że Rosja powinna podążać tą samą drogą rozwoju, jak kraje Europy Zachodniej. Westernizm nie był jednym kierunkiem i dzielił się na nurt liberalny i rewolucyjno-demokratyczny. Podobnie jak słowianofile, ludzie Zachodu opowiadali się za natychmiastowym zniesieniem pańszczyzny, uznając to za główny warunek europeizacji Rosji, domagali się wolności prasy i rozwoju przemysłu. W dziedzinie literatury wspierano realizm, którego założyciela uważano za N.V. Gogol. Trybunem ludzi Zachodu były czasopisma Sovremennik i Otechestvennye Zapiski w okresie ich redagowania przez N.A. Niekrasow.

Słowianofile i okcydentaliści nie byli wrogami, tylko inaczej patrzyli na przyszłość Rosji. według NA Bierdiajew pierwszy widział matkę w Rosji, drugi - dziecko. Dla jasności proponujemy tabelę, w której porównuje się stanowiska słowianofilów i ludzi Zachodu.

Starali się przezwyciężyć biegunowość poglądów słowianofilów i ludzi Zachodu robotnicy glebowi . Ruch ten powstał w latach 60. XIX wieku. w kręgu inteligencji, blisko pisma „Czas” / „Epokha”. Ideologami pochwenizmu byli Michaił Dostojewski, Fiodor Dostojewski, Apollon Grigoriew, Nikołaj Strachow. Poczwennicy odrzucili zarówno autokratyczny system pańszczyźniany, jak i zachodnią demokrację burżuazyjną. Akceptując zachodnią cywilizację, gleboznawcy zarzucali krajom Zachodu brak duchowości. Dostojewski uważał, że przedstawiciele „społeczeństwa oświeconego” powinni zlać się z „glebą ludową”, co pozwoliłoby na wzajemne wzbogacanie się górnych i dolnych warstw rosyjskiego społeczeństwa. W charakterze rosyjskim Poczwennicy kładli nacisk na zasadę religijną i moralną. Byli negatywnie nastawieni do materializmu i idei rewolucji. Postęp, ich zdaniem, to zjednoczenie klas wykształconych z ludem. Ludzie ziemi widzieli personifikację ideału rosyjskiego ducha w A.S. Puszkin. Wiele pomysłów ludzi Zachodu uznano za utopijne.

Od połowy XIX wieku kwestia natury i celu fikcji stała się przedmiotem kontrowersji. W krytyce rosyjskiej istnieją trzy poglądy na ten temat.

Aleksander Wasiljewicz Drużynin

Przedstawiciele „krytyka estetyczna” (Alexander Druzhinin, Pavel Annenkov, Vasily Botkin) wysunęli teorię „czystej sztuki”, której istotą jest to, że literatura powinna odnosić się tylko do wiecznych tematów, a nie zależeć od celów politycznych, od warunków społecznych.

Apollon Aleksandrowicz Grigoriew

Apollon Grigoriew sformułował teorię „organiczna krytyka” , opowiadając się za tworzeniem dzieł obejmujących całość życia, integralność. Jednocześnie proponuje się położenie nacisku w literaturze na wartości moralne.

Nikołaj Aleksandrowicz Dobrolubow

Zasady „prawdziwa krytyka” proklamowali Mikołaj Czernyszewski i Mikołaj Dobrolubow. Postrzegali literaturę jako siłę zdolną do przekształcania świata i przyczyniania się do wiedzy. Literatura, ich zdaniem, powinna sprzyjać upowszechnianiu postępowych idei politycznych, stawiać i rozwiązywać przede wszystkim problemy społeczne.

Poezja rozwijała się też różnymi, diametralnie przeciwstawnymi drogami. Patos obywatelski zjednoczył poetów „szkoły Niekrasowa”: Nikołaja Niekrasowa, Nikołaja Ogariowa, Iwana Nikitina, Michaiła Michajłowa, Iwana Goltsa-Millera, Aleksieja Pleszczejewa. Zwolennicy „czystej sztuki”: Afanasy Fet, Apollo Majkow, Lew Mei, Jakow Połoński, Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj - pisali wiersze głównie o miłości i naturze.

Spory społeczno-polityczne i literacko-estetyczne znacząco wpłynęły na rozwój narodowy dziennikarstwo. Czasopisma literackie odegrały ogromną rolę w kształtowaniu opinii publicznej.

Okładka magazynu Sovremennik, 1847

Zadanie: Przeczytaj artykuł i odpowiedz na następujące pytania:

1. Jakie są cechy krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

2. Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

3. Czego słowianofile nie akceptowali w rosyjskiej prozie i poezji?

4. Jakich tradycji w literaturze i sztuce bronili zachodni liberałowie?

5. Jaką sztukę krytyk Druzhinin uważał za autentyczną?

6. Jakie są zalety liberalnej zachodniej krytyki?

7. Jakie są wady liberalnej krytyki Zachodu?

8. Jakie jest zadanie „prawdziwej” krytyki według Dobrolyubova?

9. Jakie są wady „prawdziwej” krytyki?

Lebiediew Yu.V. — Rosyjska myśl literacko-krytyczna i religijno-filozoficzna drugiej połowy XIX wieku.

O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej. „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”.

Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn – prawie tak „religijny”, jak starożytny karelski śpiewak Veinemeinen, który „ze śpiewem zrobił łódź”. Tę wiarę w cudowną moc słowa ukrywał też Gogol, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.

Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze wznosiła się do problemów społecznych, które są bezpośrednio związane z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.

Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość.

W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.

Główne etapy walki społecznej lat 60. Różnorodność literackich ocen krytycznych w drugiej połowie XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym ujawniły się dwie siły historyczne – rewolucyjna demokracja i liberalizm, które do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę. Głos „chłopskich demokratów”, zyskujący na sile na łamach pisma „Sowremennik” Niekrasowa, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, na drugim - napięta walka między nimi, a na trzecim - gwałtowny upadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się nieporozumienia między ludźmi Zachodu i słowianofilami co do ścieżek rodzących się reform. Ludzie Zachodu rozpoczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni co do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przedpiotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „otwartość”. Ziemię, która nie kryje własnego ziarna, można śmiało i głęboko zaorać, a w razie niepowodzenia, według słowianofila A.S. Chomiakowa, „uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek się nie zrobi gorzej niż wcześniej”. „Dlaczego gorzej?” sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu.

Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez siebie w 1856 roku w Moskwie liberalnego czasopisma Russkij Wiestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i ekonomicznych: wyzwolenie chłopów wraz z ziemią, gdy jest ona wykupiona przez rząd, nadanie szlachcie uprawnienia administracji lokalnej i państwowej na wzór angielskich lordów.

Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile zaprzeczali również „niewytłumaczalnemu kultowi minionych form naszej starożytności”. Ale uważali, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy są wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż na Zachodzie, ale „duchem i podstawowymi zasadami” szkolnictwo rosyjskie znacznie różniło się od zachodnioeuropejskiego.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury starożytnej, 2) Prawosławie miało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

Zachodnia Europa odziedziczyła antyczną edukację rzymską, która różniła się od starożytnej Grecji racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „common law”, które opierało się nie na zewnętrznych regulacjach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na zachodnioeuropejskim chrześcijaństwie. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga racjonalnych zasad w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do Reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się przebóstwił. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Począwszy od przemocy, państwa europejskie miały być rozwijane przez okresowe rewolucyjne wstrząsy.

W Rosji sprawy miały się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalną, rzymską, ale bardziej harmonijną i integralną edukacją grecką. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i troszczyli się przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu myślącego ducha”. Na pierwszym planie nie mieli rozumu, nie rozumu, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

Słowianofile również uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i pokonanych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które krępowały życie ludzi, obojętnych na wewnętrzną treść więzi międzyludzkich. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. Przedkładano „świętość tradycji” nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.

Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować sobie państwa, jak to nieraz zdarzało się w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wyrosła zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele z Wielkim Księciem.

Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.

W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Mieli więc negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Stanęli w obronie wolności słowa, rozwiązania kwestii państwowych na Soborze Ziemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie samowładztwa, zreformowanego w duchu ideałów rosyjskiego „soborosta”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, aw swoich decyzjach kierować się opinią ludu, zwołując okresowo Ziemski Sobor. Suweren jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do podjęcia ostatecznej decyzji samodzielnie, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

Program krytycznoliteracki słowianofilów była organicznie związana z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamował opublikowany przez nich w Moskwie „Rozmowa rosyjska”: „Najwyższym tematem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co jest złe w pewnym narodzie, na co jest chory, a czego nie ma, ale w poetyckim odtworzeniu tego, co dało mu to, co najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w rosyjskiej prozie i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od popularnego gruntu, od tradycji kultury narodowej. To właśnie taki bolesny sposób z „obnoszeniem się zbędnymi szczegółami” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych dziełach L. N. Tołstoja z jego „dialektyką duszy”, w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu. W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy bronią społecznych treści sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkowa i AV Daya i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule „Krytyka literatury rosyjskiej okresu Gogola i nasz do niej stosunek” sformułował dwie teoretyczne idee dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą oddziaływać bezpośrednio na współczesne życie, współczesne zwyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, nauczać i często osiągać swój cel, ale ich śpiew, zwyciężając w sposób pouczający, nie może nie wiele stracić pod względem wiecznej sztuki ”.

Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie każąc im się doskonalić, nie udziela społeczeństwu lekcji, a jeśli ich udziela, to nieświadomie. Żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię, jak Olimpijczycy kiedyś do niego schodzili, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie”.

Niepodważalną zaletą liberalno-zachodniej krytyki było zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co niezniszczalne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, tym, co decyduje o ich niegasnącym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennego niepokoju” współczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarkowaniu i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

Program publiczny i krytyczna działalność literacka Podvenników. Innym nurtem społeczno-literackim połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tzw. „pochvennichestvo”. Jego duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - Wremya (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na charakter narodowy Rosji, wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic wspólnego ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi każdy na swój sposób, że nie są w stanie się nawzajem zrozumieć, to jako Rosjanin jest równie dostępny dla towarzyskości Francuza i praktycznej działalności Anglika i mglistej filozofii Niemca.

Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cechy świadomości narodu rosyjskiego, którą A. S. Puszkin najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze. „Ta idea została wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka lub teoria, nie jako sen lub proroctwo, ale faktycznie się spełniła, jest na zawsze zawarta w jego genialnych dziełach i przez niego udowodniona” - napisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, on i Niemiec, on i Anglik, głęboko świadomy swojego geniuszu, udręki swoich dążeń („Uczta w czasie zarazy”), jest poetą Wschodu. Opowiadał i oświadczył wszystkim tym narodom, że rosyjski geniusz ich zna, rozumie, dotyka ich jak tubylec, że może się w nich reinkarnować w całości, że tylko rosyjski duch ma uniwersalność, biorąc pod uwagę zadanie w przyszłości zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

Podobnie jak słowianofile, ziemianie wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wziąć w siebie element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów nie zaprzeczali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludziom oświecenia i kultury, ale tylko w oparciu o popularne ideały moralne. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach ziemian.

Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „W Puszkinie przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz zarysowany w zarysie proces duchowy, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły Puszkin. AN Ostrowski najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem - narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu krytykiem, co małym idealistą. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”

N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku wojny i pokoju Lwa Tołstoja. Nieprzypadkowo nazwał swoją twórczość „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że N.N. Strachow istnieje”.

Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów. Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena, który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.

Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka posługuje się nimi i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła nożem - jak, mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego wyrok.

Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolubowa taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze on wyjaśnienie i werdykt na siebie.

Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy, która przekształciła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, doszło do decydującego rozłamu między Turgieniewem a „Sowremennikiem”, kiedy światło dzienne ujrzał w nim artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień”.

W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział szczerze:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

I prorocze pióro wypadło mu z rąk.

Cóż za lampa rozsądku zgasła!

Jakie serce przestało bić!

Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo. Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka.

W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu.

W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego.

Powstanie społeczne w latach 70. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie rewolucyjnych demokratów, które „wychodząc do ludu” podejmowało heroiczną próbę podburzenia chłopów do rewolucji, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa. „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.

Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

Konserwatywna ideologia lat 80. Te lata w historii społeczeństwa rosyjskiego charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F. M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiew uważa, że ​​kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwit złożoności, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa szerzenie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem równości i powszechnego dobrobytu za główną oznakę schyłku i wejścia w trzeci etap. Leont'ev przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” - silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.

Westernizm jest nurt rosyjskiej myśli społecznej, który ukształtował się w latach czterdziestych XIX wieku. Obiektywny sens westernizmu polegał na walce z pańszczyzną i uznaniu „zachodniego”, tj. burżuazyjny sposób rozwoju Rosji. Westernizm reprezentowali VG Belinsky, AI Hercen, NP Ogarev, TN Granovsky, VP Botkin, PV Annenkov, IS Turgieniew, II VN Maikov i inni.Ideologia petraszewistów ukształtowała się w dużej mierze zgodnie z westernizmem. W stosunku do socjalizmu, działań rewolucyjnych, ateizmu, westernizm nie był zjednoczony, ujawniając oznaki wyłaniających się dwóch nurtów – liberalnego i radykalnie rewolucyjnego. Niemniej jednak nazwa westernizmu w odniesieniu do lat czterdziestych XIX wieku jest uzasadniona, ponieważ. w warunkach niedostatecznego zróżnicowania społeczeństwa i ówczesnych sił ideologicznych obie tendencje nadal w wielu przypadkach działały razem. Przedstawiciele westernizmu opowiadali się za „europeizacją” kraju – zniesieniem pańszczyzny, ustanowieniem swobód osobistych, przede wszystkim wolności słowa, dla szerokiego i wszechstronnego rozwoju przemysłu; wysoko cenili reformy Piotra I, które ich zdaniem skierowały Rosję na europejską ścieżkę rozwoju. Postęp na tej drodze, zdaniem przedstawicieli okcydentalizmu, powinien prowadzić do umocnienia rządów prawa, niezawodnej ochrony praw obywateli przed arbitralnością sądową i administracyjną, uwolnienia ich inicjatywy gospodarczej, jednym słowem do całkowitego zwycięstwo liberalizmu. „Dla mnie liberał i osoba to jedno i to samo; absolutysta i łamacz biczów to jedno i to samo. Idea liberalizmu jest niezwykle rozsądna i chrześcijańska, ponieważ jej zadaniem jest przywrócenie praw jednostki, przywrócenie ludzkiej godności ”(list Belinsky'ego do Botkina z 11 grudnia 1840 r.).

W dziedzinie sztuki i estetyki Ludzie Zachodu sprzeciwiali się romantyzmowi i wspierał style realistyczne, przede wszystkim w twórczości N.V. Gogola i przedstawicieli szkoły przyrodniczej. Główną platformą westernizmu były czasopisma Otechestvennye Zapiski i Sovremennik. Belinsky, będąc przywódcą ludzi Zachodu, uważał za głównych przeciwników ideologów oficjalnej narodowości i słowianofilów (nie doceniając zarówno opozycyjnych aspektów ideologii słowianofilskiej, jak i jej ogólnego znaczenia kulturowego) (zob.). W odniesieniu do tendencji w obrębie westernizmu wysuwał taktykę unifikacji. Charakterystyczne, że jego stosunek do szkoły naturalnej był podobny: choć krytyk dostrzegał jej heterogeniczność, unikał mówienia o niej w druku. W czasopismach, które stały się organami westernizmu, obok artykułów naukowych i popularnonaukowych, propagujących sukcesy europejskiej nauki i filozofii (Literatura niemiecka, 1843, Botkin), kwestionowano słowianofilską teorię wspólnoty i idee wspólnego rozwoju historycznego Rosji i innych krajów europejskich. , szeroko uprawiano gatunek esejów podróżniczych-listów: „Listy z zagranicy” (1841–43) i „Listy z Paryża” (1847–48) Annenkowa, „Listy o Hiszpanii ” (1847-49) Botkina, „Listy z Avenue Marigny” (1847) Hercena, „Listy z Berlina” (1847) Turgieniewa i innych. Działalność pedagogiczna profesorów Uniwersytetu Moskiewskiego, przede wszystkim publiczne wykłady Granowskiego, odegrała ważną rolę w szerzeniu idei westernizmu. Wraz z westernizującymi czasopismami uniwersytet moskiewski również odegrał jednoczącą rolę w okcydentalizmie: „Było to jasne światło, które rozprzestrzeniało swoje promienie wszędzie… Zwłaszcza krąg tak zwanych ludzi Zachodu, ludzi wierzących w naukę i wolność, do których wszyscy dawne kręgi moskiewskie połączyły się… skupione wokół profesorów Uniwersytetu Moskiewskiego” – zauważył historyk B.N. Cziczerin, który rozwijał się zgodnie z westernizmem. Ważna była także propaganda ustna, zwłaszcza kontrowersje między mieszkańcami Zachodu a słowianofilami w Moskwie, w domach P.Ya Czaadajewa, D.N.Swierbejewa, A.P.Elaginy. Zaostrzający się z roku na rok spór doprowadził w 1844 r. do ostrej rozbieżności między środowiskiem Hercena a „Słowianami”. Decydującą rolę w tym procesie odegrały artykuły Bielińskiego, w szczególności „Tarantas” (1845), „Odpowiedź dla Moskwy” (1847), „Spojrzenie na literaturę rosyjską 1847” (1848) itp. Publicystyczny i artystyczny Prace przyczyniły się do oderwania się od słowianofilów Hercena. W antysłowiańofilskim duchu przedstawiciele westernizmu interpretowali dzieła D.V. Grigorowicza, V.I. Martwe dusze, 1842 lub Notatki myśliwego, 1852, I. S. Turgieniewa w duchu jego doktryny). Spory między ludźmi Zachodu a słowianofilami znalazły odzwierciedlenie w Notatkach myśliwego Turgieniewa, Przeszłości i myślach Hercena (1855-68) oraz Sorokevorovce (1848), Tarantas (1845) V.A. Solloguba i innych.

Sprzeczności w westernizmie

W drugiej połowie lat czterdziestych XIX wieku w samym westernizmie nasiliły się sprzeczności, przede wszystkim w stosunku do socjalizmu iw ocenie roli burżuazji. Hercen mówił o potrzebie przemian socjalistycznych, popierając swoje wnioski odwołując się do rzekomo kolektywistycznej mentalności rosyjskiego chłopstwa, wychowanej przez komunalną własność ziemską. Bieliński również skłaniał się ku idei socjalistycznej, był wrogo nastawiony do stosunków kapitalistycznych. Jednak pod koniec życia krytyk wycofał się z tego punktu widzenia, uznając słuszność swoich przeciwników Annenkowa i Botkina. „Kiedy kłócę się z tobą o burżuazję<так!>Nazywałem cię konserwatystą, byłem osłem na placu, a ty byłeś rozsądną osobą ... Wewnętrzny proces rozwoju obywatelskiego w Rosji rozpocznie się dopiero w momencie, gdy rosyjska szlachta zamieni się w burżuazję ”(list do Annenkowa z dnia 15 lutego 1848 r.). Następnie, w latach pięćdziesiątych XIX wieku, a zwłaszcza na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku, jedność ludzi Zachodu została znacznie podważona przez rozgraniczenie tendencji liberalnych i rewolucyjnych. Jednak ich ostra walka w dziedzinie polityki, filozofii, a także estetyki nie wykluczała pewnej bliskości w rozwoju teorii literatury i krytyki (wsparcie N.G. Czernyszewskiego, z drugiej strony Annenkowa, psychologizm L.N. Tołstoja). Powstała na początku lat czterdziestych XIX wieku w polemicznych przemówieniach słowianofilów, nazwa „ludzie z Zachodu” („Europejczycy”) utrwaliła się później w literackim użyciu. Termin „westernizm” był również używany w literaturze naukowej - nie tylko przez przedstawicieli szkoły kulturalno-historycznej, ale także przez marksistów (G.V. Plechanow). Pod koniec lat 40. XX wieku. w krajowej historyczno-literackiej nauce podjęto próbę rewizji dominującego punktu widzenia na westernizm. Racjonalnym celem tej krytyki jest podkreślenie dobrze znanej konwencjonalności koncepcji westernizmu, heterogeniczności jako trendu. Jednocześnie jednak poglądy Bielińskiego, Hercena i częściowo Granowskiego zostały wyjęte z nurtu, a westernizm jako całość interpretowano niemal jako zjawisko reakcyjne. Takie podejście grzeszyło oczywistym uprzedzeniem i antyhistorycyzmem.

Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku

(Lekcja literatury w klasie 10)

Rodzaj lekcji - lekcja-wykład

slajd 1

Nasz burzliwy, porywczy czas, który ostro wyzwolił myśl duchową i życie społeczne, wymaga aktywnego rozbudzenia w człowieku poczucia historii, osobistego, świadomego i twórczego w niej udziału. Nie powinniśmy być „Iwanami, którzy nie pamiętają pokrewieństwa”, nie powinniśmy zapominać, że nasza kultura narodowa opiera się na takim kolosie, jak literatura rosyjska XIX wieku.

Teraz, gdy na ekranach telewizorów i wideo dominuje kultura zachodnia, czasem pusta i wulgarna, kiedy narzuca się nam wartości drobnomieszczańskie i wszyscy błądzimy po stronie obcego, zapominając o własnym języku, musimy pamiętajcie, że nazwiska Dostojewskiego, Tołstoja, Turgieniewa, Czechowa są niezwykle czczone na Zachodzie, że tylko Tołstoj stał się protoplastą całego wyznania, tylko Ostrowski stworzył teatr narodowy, że Dostojewski wypowiedział się przeciwko przyszłym buntom, jeśli przynajmniej jedna łza przelano w nich jedno dziecko.

Władcą myśli była literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku. Od pytania „Kto jest winny?” przechodzi do pytania „Co robić?” Pisarze rozstrzygną tę kwestię na różne sposoby ze względu na swoje poglądy społeczne i filozoficzne.

Według Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, przybyły tu najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa.

Literatura to nie gra, nie zabawa, nie rozrywka. Pisarze rosyjscy traktowali swoją twórczość w szczególny sposób: nie był to dla nich zawód, ale służba w najwyższym tego słowa znaczeniu, służba Bogu, ludziom, Ojczyźnie, sztuce, wysokości. Począwszy od Puszkina, rosyjscy pisarze uważali się za proroków, którzy przybyli na ten świat, „aby czasownikiem palić ludzkie serca”.

Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn. Tę wiarę w cudowną moc słowa ukrywał także Gogol, marzący o stworzeniu księgi, która sama, mocą jedynie wyrażonych w niej jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli, powinna przemienić Rosję.

Literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku była ściśle związana z życiem społecznym kraju, a nawet była upolityczniona. Literatura była ustnikiem idei. Dlatego musimy zapoznać się z życiem społeczno-politycznym drugiej połowy XIX wieku.

slajd 2

Życie społeczno-polityczne drugiej połowy XIX wieku można podzielić na etapy.

*Cm. slajd 2-3

slajd 4

Jakie partie istniały w ówczesnym horyzoncie politycznym i co reprezentowały?(Nauczyciel ogłasza slajd 4, animowany)

slajd 5

W trakcie pokazu slajdów nauczyciel podaje definicje, uczniowie zapisują je w zeszycie

praca ze słownictwem

Konserwatywny (reakcjonista)- osoba, która broni zastałych poglądów politycznych, niechętna wszystkiemu, co nowe i zaawansowane

Liberał - osoba, która w swoich poglądach politycznych trzyma się średnich pozycji. Mówi o potrzebie zmian, ale w sposób liberalny

Rewolucyjny - osoba aktywnie nawołująca do zmian, która nie idzie do nich w sposób pokojowy, broniąca radykalnego rozbicia systemu

slajd 6

Ten slajd organizuje późniejszą pracę. Studenci rysują tabelę w zeszycie, aby wypełnić ją podczas wykładu.

Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za reformami bez rewolucji i pokładali nadzieje w reformach społecznych „odgórnych”. Liberałowie dzielili się na ludzi Zachodu i słowianofilów. Dlaczego? Faktem jest, że Rosja jest krajem euroazjatyckim. Wchłaniała zarówno informacje wschodnie, jak i zachodnie. Tożsamość ta nabrała symbolicznego znaczenia. Niektórzy uważali, że ta oryginalność przyczyniła się do opóźnienia Rosji, inni uważali, że to była jej siła. Pierwszych zaczęto nazywać „ludźmi Zachodu”, drugich „słowianofilami”. Oba trendy narodziły się tego samego dnia.

Slajd 7

W 1836 r. w „Teleskopie” ukazał się artykuł „Listy filozoficzne”. Jego autorem był Piotr Jakowlewicz Czaadajew. Po tym artykule uznano go za niepoczytalnego. Dlaczego? Faktem jest, że w artykule Czaadajew wyraził niezwykle ponury pogląd na Rosję, której historyczny los wydawał mu się „luką w porządku zrozumienia”.

Rosja, zdaniem Czaadajewa, była pozbawiona organicznego wzrostu, ciągłości kulturowej, w przeciwieństwie do katolickiego Zachodu. Nie miała żadnej „tradycji”, żadnej historycznej przeszłości. Jej teraźniejszość jest wyjątkowo przeciętna, a jej przyszłość zależy od tego, czy wejdzie do kulturalnej rodziny Europy, odrzucając historyczną niezależność.

Slajd 8

Do ludzi Zachodu należeli tacy pisarze i krytycy, jak Belinsky, Hercen, Turgieniew, Botkin, Annensky, Granovsky.

Slajd 9

Organami prasowymi ludzi Zachodu były czasopisma „Sowremennik”, „Otechestvennye Zapiski” i „Biblioteka do czytania”. W swoich dziennikach ludzie Zachodu bronili tradycji „czystej sztuki”. Co oznacza „czysty”? Czysta – pozbawiona nauczania, jakichkolwiek poglądów ideologicznych. Mają tendencję do przedstawiania ludzi takimi, jakimi ich widzą, jak na przykład Druzhinin.

Slajd 10

slajd 11

Słowianofilizm to ruch ideologiczny i polityczny połowy XIX wieku, którego przedstawiciele przeciwstawiali historyczną ścieżkę rozwoju Rosji rozwojowi krajów Europy Zachodniej i idealizowali patriarchalne cechy rosyjskiego życia i kultury.

Założycielami idei słowianofilskich byli Piotr i Iwan Kirejewscy, Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow i Konstanty Siergiejewicz Aksakow.

W kręgu słowianofilów często dyskutowano o losach plemienia słowiańskiego. Zdaniem Chomiakowa rola Słowian była bagatelizowana przez niemieckich historyków i filozofów. I jest to tym bardziej zaskakujące, że to Niemcy najbardziej organicznie przyswoili sobie słowiańskie elementy kultury duchowej. Jednak kładąc nacisk na oryginalny historyczny rozwój Rosji, słowianofile wypowiadali się lekceważąco o sukcesach kultury europejskiej. Okazało się, że Rosjanin nie ma się czym pocieszyć na Zachodzie, że Piotr Wielki, który otworzył okno na Europę, odciągnął ją od pierwotnej drogi.

slajd 12

Rzecznikami idei słowianofilstwa były pisma „Moskwicjanin”, „Russkaja Beseda” i „Sewiernaja Pczeła”. Z ich poglądami związany był program krytycznoliteracki słowianofilów. Nie akceptowali socjoanalitycznych zasad rosyjskiej prozy i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm. Dużo uwagi poświęcali CNT.

slajd 13

Krytykami w tych czasopismach byli Shevyryov, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

Slajd 14

Działalność literacka pisarzy rosyjskich zawsze była związana z sytuacją społeczno-polityczną w kraju, a druga połowa XIX wieku nie jest wyjątkiem.

W latach 40. XIX wieku dominacja „szkoły naturalnej” w literaturze. Ta szkoła walczyła z romantyzmem. Belinsky uważał, że „konieczne jest zmiażdżenie romantyzmu plagą humoru”. Hercen nazwał romantyzm „duchowymi skrofułami”. Romantyzm przeciwstawiał się analizie samej rzeczywistości. Krytycy tamtych czasów uważają, że „literatura powinna podążać drogą przetartą przez Gogola”. Belinsky nazwał Gogola „ojcem szkoły naturalnej”.

Na początku lat czterdziestych Puszkin i Lermontow nie żyli, a wraz z nimi odchodził romantyzm.

W latach 40. do literatury przybyli tacy pisarze jak Dostojewski, Turgieniew, Saltykow-Szczedrin, Goncharow.

slajd 15

Skąd wziął się termin „szkoła naturalna”? Tak Belinsky nazwał ten nurt w 1846 roku. Szkoła ta jest potępiana za to, że jest „brudna”, za to, że autorzy tej szkoły rysują szczegóły życia ludzi biednych, upokarzanych i obrażanych. Samarin, przeciwnik „szkoły naturalnej”, podzielił bohaterów tych książek na bitych i bijących, besztanych i besztanych.

Główne pytanie, które zadają sobie pisarze „szkoły naturalnej”, brzmi: „Kto jest winny?”, Okoliczności lub sam człowiek w swoim nędznym życiu. Do lat czterdziestych XX wieku w literaturze uważano, że winne są okoliczności, po latach czterdziestych uważano, że winny jest sam człowiek.

Bardzo charakterystyczne dla szkoły naturalnej” jest wyrażenie „środowisko utknęło”, to znaczy wiele cierpienia danej osoby przypisano środowisku.

„Szkoła naturalna” zrobiła krok w kierunku demokratyzacji literatury, stawiając przed sobą najważniejszy problem – osobowość. Ponieważ osoba zaczyna przesuwać się na pierwszy plan obrazu, praca jest nasycona treściami psychologicznymi. Szkoła nawiązuje do tradycji Lermontowa, stara się pokazać człowieka od środka. „Szkoła naturalna” w historii literatury rosyjskiej była konieczna jako przejście od romantyzmu do realizmu.

slajd 16

Czym różni się realizm od romantyzmu?

1. Najważniejsze w realizmie jest reprezentacja typów. Belinsky napisał: „To kwestia typów. Typy są przedstawicielami środowiska. Typowych twarzy należy szukać w różnych klasach. Trzeba było zwrócić całą uwagę na tłum, na masy.
2. Tematem obrazu nie byli bohaterowie, ale typowe twarze w typowych okolicznościach.
3. Ponieważ podmiotem obrazu jest zwykła, prozaiczna osoba, prozaiczne są zatem gatunki: powieści, opowiadania. W tym okresie literatura rosyjska przechodzi od romantycznych wierszy i wierszy do realistycznych opowiadań i powieści. Okres ten wpłynął na gatunki takich dzieł, jak wierszowana powieść Puszkina „Eugeniusz Oniegin” i proza ​​Gogola „Martwe dusze”. Powieść i fabuła umożliwia przedstawienie osoby w życiu publicznym, powieść przyjmuje całość i szczegóły, jest wygodna do łączenia fikcji z prawdą życia.
4. Bohater dzieł metody realistycznej nie jest bohaterem jednostki, ale małą postacią, jak Akaki Akakiewicz Gogola czy Samson Wyrin Puszkina. Mały człowiek to osoba o niskim statusie społecznym, przygnębiona okolicznościami, potulna, najczęściej urzędnik.

Tak więc realizm staje się metodą literacką drugiej połowy XIX wieku.

Slajd 17

Na początku lat 60. planowany jest wzrost walki społeczno-politycznej. Jak powiedziałem wcześniej, pytanie „kto jest winny?” zastąpione pytaniem „co robić?” Literatura i działalność społeczna to „nowi ludzie”, już nie kontemplatycy i gawędziarze, ale postacie. To są rewolucyjni demokraci.

Powstanie walki społeczno-politycznej wiązało się z niechlubnym zakończeniem wojny krymskiej, amnestią dekabrystów po śmierci Mikołaja I. Aleksander II przeprowadził wiele reform, w tym reformę chłopską z 1861 roku.

Slajd 18

Nieżyjący już Bieliński rozwijał w swoich artykułach idee socjalistyczne. Zostali odebrani przez Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa. Przechodzą od chwiejnego sojuszu z liberałami do bezkompromisowej walki z nimi.

Dobrolyubov jest odpowiedzialny za dział satyryczny magazynu Sovremennik i wydaje magazyn Whistle.

Rewolucyjni demokraci propagują ideę rewolucji chłopskiej. Dobrolyubov zostaje założycielem metody krytycznej, tworzy własną „prawdziwą krytykę”. Demokratyczni rewolucjoniści jednoczą się w magazynie Sovremennik. Są to Czernyszewski, Dobrolubow, Niekrasow, Pisariew.

Slajd 19

W latach 60. realizm – jedyna metoda w literaturze rosyjskiej – dzielił się na kilka nurtów.

Slajd 20

W latach 60. potępiono „osobę zbędną”. Eugeniusza Oniegina i Pieczorina można przypisać „ludziom zbędnym”. Niekrasow pisze: „Ludzie tacy jak on wędrują po ziemi, szukając dla siebie gigantycznego biznesu”. Nie mogą i nie chcą. To ludzie, którzy „myślą na rozdrożu”. Są to osoby refleksyjne, czyli osoby, które poddają się introspekcji, nieustannie analizując siebie i swoje działania, a także działania i myśli innych ludzi. Pierwszą refleksyjną osobowością w literaturze był Hamlet ze swoim pytaniem „Być albo nie być?” „Zbędną osobę” zastępuje „nowa osoba” – nihilista, rewolucjonista, demokrata, rodem z heterogenicznego środowiska (już nie szlachcic). To ludzie czynu, chcą aktywnie zmieniać życie, walczą o emancypację kobiet.

slajd 21

Po manifeście, który wyzwolił chłopów w 1861 r., nasilają się sprzeczności. Po 1861 r. ponownie pojawia się reakcja rządu:*Cm. slajd

Wybuchł spór między Sovremennikiem a Russkoje Słowem o chłopstwo. Działacz słowa rosyjskiego Dmitrij Iwanowicz Pisariew widział rewolucyjną siłę w proletariacie, raznoczyckich rewolucjonistach, niosących ludowi wiedzę przyrodniczą. Potępił postacie Sowremennika Czernyszewskiego i Dobrolubowa za upiększanie rosyjskiego chłopa.

slajd 22

Lata 70. charakteryzują się działalnością rewolucyjnych narodników. Narodnicy głosili „chodzenie wśród ludu” w celu nauczania, uzdrawiania i oświecania ludu. Przywódcami tego ruchu są Ławrow, Michajłowski, Bakunin, Tkaczow. Rozpadła się ich organizacja „Ziemia i Wolność”, z której wyłonił się terrorysta „Narodnaja Wola”. Populistyczni terroryści dokonują wielu zamachów na Aleksandra 2, który ostatecznie zostaje zabity, po czym reaguje rząd.

slajd 23

Równolegle z Narodnaya Volya, narodnikami, istnieje inna myśl - religijna i filozoficzna. Przodkiem tego trendu był Nikołaj Fiodorowicz Fiodorow.

Wierzy, że Bóg jest stwórcą wszechświata. Ale dlaczego świat jest niedoskonały? Ponieważ człowiek przyczynił się do podrzędności świata. Fiodorow słusznie uważał, że człowiek wydaje swoją siłę na negatyw. Zapomnieliśmy, że jesteśmy braćmi i postrzegamy drugą osobę jako konkurenta. Stąd upadek ludzkiej moralności. Wierzy, że zbawienie ludzkości w zjednoczeniu, katolickości i Rosji zawiera zadatki na przyszłe zjednoczenie, jak w Rosji.*Patrz następny slajd

slajd 24

Praca domowa:

Zapoznaj się z wykładem, przygotuj się do pracy testowej

Przygotuj się do pracy testowej na pytania:

1. Liberalna Partia Zachodnia. Poglądy, liczby, krytyka, czasopisma.
2. Liberalna Partia Słowianofilów. Poglądy, krytyka, czasopisma.
3. Program publiczny i krytyczne działania robotników glebowych
4. Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów
5. Spory między Sovremennikiem a Russkoje Słowem. Konserwatywna ideologia lat 80.
6. Rosyjski liberalny populizm. Myśl religijna i filozoficzna lat 80-90.