Wolter i jego opowiadania filozoficzne (Kandyd). Voltaire i jego opowiadania filozoficzne (Kandyd) Cechy konstrukcji fabuły Woltera Kandyda

„Kandyd” Woltera to filozoficzna opowieść satyryczna, która powstała w połowie XVIII wieku, ale przez pewien czas została zakazana ze względu na znaczną liczbę nieprzyzwoitych scen. Praca opowiada o optymizmie i pesymizmie, ludzkich przywarach i wierze w najlepsze cechy człowieka.

Historia pisania

Voltaire – pisarz francuski Stworzył szereg dzieł filozoficznych, nie pozbawionych ostrej, oskarżycielskiej satyry. Voltaireowi niezwykle nie podobała się władza Kościoła, co wyrażał nie raz. Był zagorzałym bojownikiem przeciwko idealizmowi i religii, a w swoich traktatach filozoficznych opierał się wyłącznie na osiągnięciach naukowych.

Jeśli chodzi o tak abstrakcyjne pojęcie, jak „szczęście”, aby wyrazić swoje stanowisko w tej trudnej kwestii, Voltaire napisał przygodową opowieść o optymiście Kandydzie, który pomimo wszystkich ciosów losu nie stracił wiary w dobroć, szczerość i uczciwość. Praca ta oparta jest na prawdziwym wydarzeniu – trzęsieniu ziemi w Lizbonie. To właśnie to straszne zjawisko naturalne zajmuje centralne miejsce w jednej z najsłynniejszych historii napisanych przez Woltera.

„Kandyd, czyli optymizm” to utwór, któremu autor kilkakrotnie odmawiał, twierdząc, że rzekomo nie należy do jego pióra. Niemniej jednak historia zawiera satyrę charakterystyczną dla Woltera. „Kandyd” to jedno z najlepszych dzieł francuskiego pedagoga. O czym Voltaire powiedział czytelnikom w tej historii? „Kandyd”, którego analiza zostanie przedstawiona poniżej, to historia, która na pierwszy rzut oka może wydawać się niczym więcej niż zabawą i zabawą. I dopiero po bliższym przyjrzeniu się można odkryć głęboką myśl filozoficzną, którą Voltaire starał się przekazać swoim współczesnym.

„Kandyd”: podsumowanie

Głównym bohaterem tej historii jest czysty i nieskażony młody człowiek. Swoje optymistyczne podejście do życia zawdzięcza nauczycielowi, który od dzieciństwa przekonywał go o nieuchronności szczęścia. Pangloss, bo tak nazywał się ten duchowy filozof, był pewien, że żyje w najlepszym ze światów. Nie ma powodu do żałoby.

Ale pewnego dnia Kandyd został wypędzony ze swego rodzinnego zamku. Powodem tego była piękna Kunegunda, córka barona, wobec której bynajmniej nie był on obojętny. A bohater zaczął wędrować po świecie, marząc tylko o jednym - połączyć się z ukochaną i poznać prawdziwe szczęście. Że nadal istnieje, Kandyd ani przez chwilę nie wątpił, pomimo wszystkich nieszczęść i trudności.

Voltaire nadał przygodom bohatera pewną bajeczność. Kandyd, ratując Kunegundę, od czasu do czasu kogoś zabił. Zrobił to całkiem naturalnie. Jakby morderstwo było najbardziej typowym zajęciem optymisty. Ale ofiary Kandyda w magiczny sposób ożyły.

Kandyd wiele się nauczył. Doświadczył wiele smutku. Udało mu się jednak ponownie połączyć z Kunegundą dopiero wtedy, gdy dziewczyna straciła całą swą dawną atrakcyjność. Kandyd znalazł dom i przyjaciół. Ale nadal nie wiedział, czym jest szczęście. Aż pewnego dnia nieznany mędrzec wyjawił mu prawdę. „Szczęście to codzienna praca” – powiedział wędrowny filozof. Kandyd nie miał innego wyjścia, jak tylko uwierzyć i zacząć uprawiać swój mały ogródek.

Kompozycja

Jak już wspomniano, Voltaire zainspirował się do napisania tej historii po słynnym trzęsieniu ziemi w Lizbonie. „Kandyd, czyli optymizm” to dzieło, w którym punktem wyjścia jest wydarzenie historyczne. Zajmuje centralne miejsce w kompozycji. To właśnie podczas przedstawiania trzęsienia ziemi wydarzenia w historii osiągają swój punkt kulminacyjny.

Po wygnaniu z zamku, a przed klęską żywiołową, Kandyd wędruje bez celu po świecie. Trzęsienie ziemi aktywuje jego moce. Kandyd Woltera staje się szlachetnym bohaterem, gotowym zrobić wszystko, aby ocalić damę swego serca. Tymczasem Kunegunda, posiadająca nieziemską kobiecą urodę, przywołuje u mężczyzn dalekie od najlepszych myśli. Bułgarski Żyd porywa ją i czyni swoją konkubiną. Wielki Inkwizytor również nie stoi z boku. Ale nagle pojawia się Kandyd i niszczy zarówno pierwszego, jak i drugiego. Następnie bohater pozbywa się brata ukochanej. Nadęty baron rzekomo nie jest usatysfakcjonowany pochodzeniem wyzwolicielki pięknej Kunegundy.

Kandyd Woltera przypomina rycerza Cervantesa swoją szlachetnością i czystością myśli. Ale filozoficzna idea dzieła ma niewiele wspólnego ze stanowiskiem wielkiego Hiszpana.

Eldorado

Książka „Kandyd” także nie jest pozbawiona tła politycznego. Voltaire wysyła swojego wędrowca, aby wędrował po całym świecie. Jest świadkiem wizyt Kandyda w miastach europejskich, Ameryce Południowej i krajach Bliskiego Wschodu. Obserwuje działania militarne Hiszpanów przeciwko jezuitom, okrutną moralność współczesnych Woltera. I stopniowo zaczyna zdawać sobie sprawę, że optymistyczny nauczyciel nie dał mu ani jednej wartościowej lekcji. Całe jego tyrady na temat piękna tego świata nie są warte ani grosza...

Ale mimo to Voltaire nie pozbawia swojego bohatera ostatniej nadziei. Kandyd od czasu do czasu słyszy opowieści o pięknej krainie, w której ludzie nie znają żalu i smutku, mają wszystko, czego potrzebują, nie złoszczą się, nie zazdroszczą i na pewno nie zabijają.

Nawiasem mówiąc, Kandyd Woltera ma symboliczne imię. Oznacza „prosto myślący”. Kandyd znajduje się w mitycznym stanie, w którym wszyscy mieszkańcy są szczęśliwi. Nie proszą Wszechmogącego o bogactwa materialne. Dziękują mu jedynie za to, co już mają. Voltaire w swojej filozoficznej opowieści przeciwstawia tę bajeczną krainę światu realnemu. Ludzie, których Kandyd spotyka w całej tej historii, niezależnie od ich statusu społecznego, nie wiedzą, czym jest szczęście. Życie nie jest łatwe zarówno dla zwykłych ludzi, jak i szlachty.

Znajdując się w mitycznej krainie, Kandyd postanawia powrócić do swojego pozbawionego radości świata. W końcu musi jeszcze raz uratować Kunegundę.

Pesymizm

Optymizm Kandyda kontrastuje z pesymizmem jego towarzysza. Martin wierzy tylko, że ludzie są pogrążeni w wadach i nic nie jest w stanie ich zmienić na lepsze. Na jakiej idei filozoficznej opiera się dzieło, które napisał Voltaire? „Kandyd”, którego treść została powyżej jedynie pokrótce zarysowana, jest w stanie przekonać, że ten świat jest rzeczywiście brzydki. Wiara w dobroć może tylko zniszczyć człowieka. Kandyd, będąc osobą szczerą, ufa oszustom i oszustom, przez co jego sytuacja z każdym dniem staje się coraz smutniejsza. Sprzedawca go oszukuje. Szlachetne czyny nie są cenione w społeczeństwie, a Kandydowi grozi więzienie.

Wenecja

Co Wolter chciał powiedzieć w swojej opowieści filozoficznej? „Kandyd”, którego streszczenie zaprezentowano w tym artykule, to historia, która może wydarzyć się we współczesnym społeczeństwie. Bohater Woltera udaje się do Wenecji w nadziei, że odnajdzie tam swoją ukochaną. Ale nawet w niepodległej republice jest świadkiem ludzkiego okrucieństwa. Spotyka tu służącą z zamku, w którym spędził dzieciństwo. Kobieta zmuszona została do radykalnego kroku: zarabia na życie prostytucją.

Wesoły Wenecjanin

Kandyd pomógł kobiecie. Ale pieniądze, które jej dał, nie przyniosły szczęścia. Bohater wciąż nie traci nadziei na odnalezienie szczęścia lub chociaż spotkanie osoby, która go znała. I dlatego los spotyka go z weneckim arystokratą, który według plotek jest zawsze w pogodnym nastroju i nie zna smutku. Ale nawet tutaj Candida spotyka rozczarowanie. Wenecjanin odrzuca piękno i znajduje szczęście jedynie w niezadowoleniu z otaczających go osób.

Życie na farmie

Warto powiedzieć, że Kandyd stopniowo rozczarowuje się filozofią absolutnego optymizmu, ale nie staje się pesymistą. Fabuła przedstawia dwa przeciwstawne punkty widzenia. Jeden należy do mistrza Panglossa. Drugi jest dla Martena.

Kandydowi udało się wykupić Kunegundę z niewoli, a za pozostałe pieniądze kupił małe gospodarstwo rolne. Tutaj osiedlili się pod koniec swoich nieszczęść, ale nie od razu osiągnęli duchową harmonię. Bezsensowne rozmowy i filozoficzne tyrady stały się stałym zajęciem mieszkańców folwarku. Aż pewnego dnia Candida odwiedził szczęśliwy starzec.

„Musimy uprawiać ogród”

Leibniz dał początek filozoficznej idei uniwersalnej harmonii. Francuski pisarz był pod wrażeniem światopoglądu niemieckiego myśliciela. Jednak po trzęsieniu ziemi Voltaire opublikował wiersz, w którym całkowicie odrzucił doktrynę równowagi dobra i zła. Oświecicielowi udało się ostatecznie obalić teorię Leibniza w opowieści o przygodach Kandyda.

„Musimy uprawiać ogród” – tę właśnie myśl wyraża Voltaire za pomocą jednego z bohaterów ostatniego rozdziału. „Kandyd, czyli optymizm”, którego krótkie podsumowanie daje jedynie ogólne pojęcie o idei filozoficznej autora, to dzieło, które należy przeczytać, jeśli nie w oryginale, to przynajmniej w całości, od deski do deski . Przecież udręki psychiczne bohatera Woltera są znane także współczesnemu człowiekowi. Szczęście to stała i ciągła praca. Myślenie i rozumowanie na temat sensu życia może prowadzić jedynie do rozpaczy. Kontemplację z pewnością należy zastąpić działaniem.

Zwieńczeniem cyklu i w ogóle twórczości Woltera była opowieść „Kandyd, czyli optymizm”. Impulsem do jego powstania było słynne trzęsienie ziemi w Lizbonie, które miało miejsce 1 listopada 1755 roku, kiedy to kwitnące miasto zostało zniszczone i zginęło wiele osób. Wydarzenie to odnowiło kontrowersje wokół stwierdzenia niemieckiego filozofa Gottfrieda Leibniza: „Wszystko jest dobrze”. Sam Voltaire podzielał wcześniej optymizm Leibniza, jednak u Kandyda optymistyczne podejście do życia staje się oznaką braku doświadczenia i analfabetyzmu społecznego.

Na zewnątrz opowieść ma strukturę biografii głównego bohatera, opowieści o wszelkiego rodzaju katastrofach i nieszczęściach, które spotykają Kandyda podczas jego wędrówek po całym świecie. Na początku opowieści Kandyd zostaje wyrzucony z zamku barona Thunder-ten-Troncka za to, że odważył się zakochać w jego córce, pięknej Kunegundzie. Kończy jako najemnik w armii bułgarskiej, gdzie trzydzieści sześć razy pędzony jest przez szeregi i udaje mu się uciec dopiero w bitwie, w której zginęło trzydzieści tysięcy dusz; potem przeżywa burzę, katastrofę statku i trzęsienie ziemi w Lizbonie, gdzie wpada w ręce Inkwizycji i prawie ginie w auto-da-fé. W Lizbonie bohater spotyka piękną Kunegundę, która również doświadczyła wielu nieszczęść, i wyruszają do Ameryki Południowej, gdzie Kandyd trafia do fantastycznych krain Orelionu i Eldorado; przez Surinam wraca do Europy, odwiedza Francję, Anglię i Włochy, a jego wędrówki kończą się w okolicach Konstantynopola, gdzie poślubia Kunegundę, a wszyscy bohaterowie opowieści gromadzą się na posiadanym przez niego małym gospodarstwie. Oprócz Panglossa nie ma w tej historii szczęśliwych bohaterów: każdy opowiada mrożącą krew w żyłach historię swojego cierpienia, a ta obfitość żalu sprawia, że czytelnik postrzega przemoc i okrucieństwo jako naturalny stan świata. Ludzie w nim różnią się jedynie stopniem nieszczęścia; każde społeczeństwo jest niesprawiedliwe, a jedynym szczęśliwym krajem w tej historii jest nieistniejące Eldorado. Przedstawiając świat jako królestwo absurdu, Voltaire antycypuje literaturę XX wieku.

Kandyd (imię bohatera oznacza po francusku „szczery”), jak czytamy na początku opowiadania, „jest młodym człowiekiem, którego natura obdarzyła najmilszym usposobieniem. Cała jego dusza odbijała się na jego twarzy. On oceniał rzeczy całkiem rozsądnie i życzliwie.” Kandyd jest wzorem „człowieka naturalnego” Oświecenia, w opowieści wciela się w prostackiego bohatera, jest świadkiem i ofiarą wszelkich wad społeczeństwa. Kandyd ufa ludziom, zwłaszcza swoim mentorom, a od swojego pierwszego nauczyciela Panglossa dowiaduje się, że nie ma skutku bez przyczyny i w tym najlepszym świecie wszystko idzie w dobrym kierunku. Pangloss jest ucieleśnieniem optymizmu Leibniza; niekonsekwencję i głupotę jego stanowiska udowadnia każdy zwrot akcji, ale Pangloss jest niepoprawny. Jak przystało na bohatera powieści filozoficznej, pozbawiony jest on wymiaru psychologicznego, idea jest na nim jedynie testowana, a satyra Woltera traktuje Panglossa przede wszystkim jako nosiciela fałszywej, a przez to niebezpiecznej idei optymizmu.

Panglossowi w opowiadaniu sprzeciwia się brat Martin, filozof pesymistyczny, który nie wierzy w istnienie dobra na świecie; jest równie niezachwianie wierny swoim przekonaniom jak Pangloss i tak samo niezdolny do wyciągania wniosków z życia. Jedyną postacią, której to dane jest, jest Kandyd, którego wypowiedzi w całej historii pokazują, jak stopniowo pozbywa się złudzeń optymizmu, ale nie spieszy się z akceptacją skrajności pesymizmu. Oczywiste jest, że w gatunku opowieści filozoficznej nie można mówić o ewolucji bohatera, jak zwykle rozumie się obraz zmian moralnych człowieka; Bohaterowie opowieści filozoficznych pozbawieni są aspektu psychologicznego, przez co czytelnik nie może wczuć się w nich, a jedynie z dystansem przyglądać się, jak bohaterowie przechodzą przez różne przemyślenia. Ponieważ pozbawieni świata wewnętrznego bohaterowie Kandyda nie mogą w sposób naturalny rozwijać własnych idei, w procesie wewnętrznej ewolucji autor musi zadbać o dostarczenie im tych idei z zewnątrz. Takim ostatecznym pomysłem dla Kandyda jest przykład starszego tureckiego, który oświadcza, że nie zna i nigdy nie znał imion muftich i wezyrów: „Uważam, że na ogół ludzie, którzy wtrącają się w sprawy publiczne, umierają czasami w najbardziej żałosny sposób i że na to zasługują. Ale mnie zupełnie nie interesuje, co się dzieje w Konstantynopolu, wystarczy mi, że wysyłam na sprzedaż owoce z uprawianego tam ogrodu. W usta tego samego wschodniego mędrca Voltaire wkłada gloryfikację pracy (po „Robinsonie” motyw bardzo częsty w literaturze oświeceniowej, u „Kandyda” wyrażonego w najbardziej pojemnej, filozoficznej formie): „Praca wypędza trzech wielkie zło od nas: nuda, występek i potrzeba.” .

Przykład szczęśliwego starca podsuwa Kandydowi ostateczne sformułowanie jego własnej pozycji życiowej: „Musimy uprawiać nasz ogród”. Tymi słynnymi słowami Voltaire wyraża wynik rozwoju myśli edukacyjnej: każdy człowiek musi wyraźnie ograniczyć swoje pole działania, swój „ogród” i pracować w nim stale, stale, wesoło, nie kwestionując użyteczności i sensu swoich działań jak ogrodnik, który dzień po dniu uprawia ogród. Wtedy praca ogrodnika procentuje owocami. „Kandyd” mówi, że życie ludzkie jest trudne, ale znośne, nie można popadać w rozpacz – kontemplację należy zastąpić działaniem. Goethe doszedł później do dokładnie tego samego wniosku w finale Fausta.

„Kandyd, czyli optymizm” to opowieść filozoficzna Woltera. Napisane latem i jesienią 1758 r. i opublikowane w Genewie na początku 1759 r. przez stałych wydawców Woltera, braci Cramer. W kolejnych latach, mimo prób cenzury, przedruki ukazywały się w całej Europie; Popularność książki rośnie. „Kandyd, czyli optymizm” to najsłynniejsza spośród tak zwanych opowieści filozoficznych Woltera. We Francji, ze względu na brak w języku słowa „opowieść”, tę grupę dzieł nazywa się zwykle powieściami. W odniesieniu do Kandyda termin ten jest czasami używany także ze względu na jego stosunkowo dużą objętość (w porównaniu z innymi opowiadaniami filozoficznymi Woltera). Zatem F.M. Dostojewski ustami jednego ze swoich bohaterów mówi: „To powieść filozoficzna, napisana w celu przekazania pewnej idei”.

Sednem każdej opowieści filozoficznej Woltera jest dowód lub obalenie pewnej początkowej idei filozoficznej. U Kandyda idea Leibniza zostaje obalona przez cały bieg wydarzeń i wyśmiewana w karykaturze filozofa Panglossa, którego ulubiona maksyma „W tym najlepszym ze światów wszystko jest najlepsze” powtarzana jest w najbardziej nieodpowiednich momentach, kiedy Bohaterowie okazują się szczególnie bezradni w obliczu triumfującego zła. W świecie przedstawionym w Kandydzie rządzi zło: tyrania feudalna, fanatyzm religijny, wszelkiego rodzaju okrucieństwa, niewolnictwo, bieda itp. Jedyna oaza sprawiedliwości i dobrobytu – utopijne państwo El Dorado – nie zmienia tego obrazu, a raczej stanowi wyjątek potwierdzający regułę, gdyż jego istnienie gwarantuje jedynie całkowita izolacja od reszty świata.

Mimo to „Kandyd, czyli optymizm” Voltaire’a, pełen sceptycyzmu, złej ironii i zjadliwości, nie popada w pesymizm dzięki mocnemu, karnawałowo-śmiesznemu początkowi. Voltaire nie współczuje swoim bohaterom: niezależnie od tego, jakie nieszczęścia mogą ich spotkać, narracja zawsze zachowuje zjadliwy ton. Zgodnie z karnawałową tradycją podkreślania groteskowego pośladka fizycznego, wszelkie nieszczęścia skupiają się zazwyczaj „poniżej pasa”: kopnięcia w tyłek, chłosta, gwałt, obcięcie pośladków itp. Przygody Kandyda, które bez motywacji rzucają go do najodleglejszych krajów i konfrontują z najróżniejszymi ludźmi, od monarchów po włóczęgów - od góry do dołu, wzdłuż całej drabiny społecznej, utrzymane są w duchu powieści łotrzykowskiej. Jednocześnie podstawa fabularna dzieła – miłość Kandyda i Kunegundy, ich przymusowa separacja, długie wędrówki bohatera w poszukiwaniu ukochanej i ostateczne spotkanie – wiążą się z zupełnie inną tradycją literacką – dworską, która nie nie rozwija się, ale jest parodiowany za pomocą elementarnego chwytu - fabuła rozgrywa się w czasie rzeczywistym, w którym powinny zająć wszystkie opisane perypetie. Romans rycerski tego nie zakładał, czas w nim był nieruchomy, a bohaterowie poznali się tak młodo, jak się rozstali, niezależnie od tego, jak długą drogę dzieliła ich droga. Bohaterowie Woltera spotykają się ponownie po wielu latach, a jeśli sam Kandyd po prostu zmienił się z naiwnego chłopca w dojrzałego mężczyznę, to Kunegunda w tym czasie zestarzała się i straciła wszelką atrakcyjność. W finale Kandyd wcale nie chce się z nią ożenić i robi to wyłącznie ze względu na dumę klasową: na początku opowieści ojciec-baron nie tolerował romansu córki z plebejuszem i wyrzucił go z zamku , a w finale brat-baron, który utracił zamek i majątek, upiera się jak papuga przy swoim pochodzeniu i wciąż stara się zapobiec ślubowi, który nie jest już potrzebny nikomu poza samą Kunegundą.

Moment społeczny nadaje Kandydowi Woltera głęboko osobiste znaczenie. Pochodzący z trzeciego stanu Voltaire w młodości bardzo cierpiał z powodu arystokratycznej arogancji – akceptowany w wielu domach jako wschodząca gwiazda literacka, mógł tam zostać narażony na każdą zniewagę, łącznie z pobiciem. Dlatego Kandyd, od dzieciństwa traktowany w rodzinie barona życzliwie, a potem w niełasce wyrzucony z zamku, był po ludzku bliski autorowi, a ideowy patos opowieści jest charakterystyczny dla dojrzałego Woltera. Będąc deistą w swoich poglądach filozoficznych, pisarz postrzegał zło panujące w świecie i ukazane u Kandyda, a co za tym idzie możliwy sprzeciw wobec niego, przede wszystkim jako dzieło rąk ludzkich. Przez wiele lat swoistym mottem, bez którego nie obeszło się nawet wiele osobistych listów Woltera, było żądanie: „Zmiażdż gada!” (czytaj: arystokraci). Po „Kandydzie” w tej roli pojawia się znacznie bardziej konstruktywne ostatnie wezwanie bohatera: „Musimy uprawiać nasz ogród”.

?
Spis treści

Wstęp ______________________________ _____

Rozdział 1. Poglądy filozoficzne Woltera. Kontrowersje z Pascalem i Leibnizem______________________ __

Rozdział 2. Powieść filozoficzna Oświecenia

Rozdział 3. Ogólna charakterystyka opowiadań filozoficznych Woltera
______________________________ ____________

Rozdział 4. Ogólna charakterystyka opowiadań filozoficznych Woltera

______________________________ _________________

Wniosek____________________ _________________

Bibliografia____ ________________

Wstęp

Głównym tematem tej pracy jest opowieść filozoficzna François Marie Voltaire’a „Kandyd”, jej miejsce wśród dzieł filozoficznych Voltaire’a oraz w kontekście fikcji filozoficznej Oświecenia.
Celem pracy jest uzyskanie pełniejszego zrozumienia „Kandyda” Woltera jako powieści filozoficznej.
Cele naszych badań to:
- krótkie wprowadzenie do poglądów filozoficznych Woltera,
- definicja gatunku „powieść filozoficzna”, identyfikacja jej problemów, cech charakterystycznych poetyki, środków wyrazu itp.,
- opis cech wspólnych wszystkich opowieści filozoficznych Voltaire'a,
- analiza opowiadania „Kandyd” w kontekście poetyki gatunku.
Przy pisaniu dzieła wykorzystano artykuły literackie, monografie twórczości Woltera, epoki oświecenia oraz aktualny tekst „Kandyda”. Na końcu pracy zamieszczono bibliografię.
Strukturę naszego opracowania wyznaczają postawione wcześniej zadania. W pierwszym rozdziale dokonano krótkiego przeglądu działalności edukacyjnej Woltera i jego poglądów filozoficznych. Rozdział drugi poświęcony jest charakterystyce powieści filozoficznej doby Oświecenia. Rozdział trzeci przedstawia
ogólne cechy opowieści filozoficznych Woltera. Rozdział czwarty zawiera analizę najważniejszego opowiadania filozoficznego „Kandyd”, jego cech gatunkowych, fabuły i struktury kompozycyjnej oraz odzwierciedlenie w nim poglądów filozoficznych Woltera.

1. Poglądy filozoficzne Woltera. Kontrowersje z Pascalem i Leibnizem.

Voltaire jest największym francuskim pedagogiem. Cały wiek XVIII nazywany jest często wiekiem Woltera. To jedna z najważniejszych postaci kluczowych dla zrozumienia całego francuskiego oświecenia, człowiek, który wywarł ogromny wpływ na umysły swoich współczesnych. Od jego nazwiska wzięło się słowo „wolterianizm”, które zaczęło oznaczać wolnomyślność nie tylko we Francji, ale także w innych krajach europejskich.
Podstawowe poglądy społeczno-polityczne Woltera odzwierciedlały ideologię rodzącej się francuskiej demokracji burżuazyjnej i obalały przestarzały reżim feudalny. Voltaire nie był myślicielem, który wysuwał oryginalne idee filozoficzne, był pedagogiem, który wiele zrobił dla filozoficznej edukacji społeczeństwa. Główny nurt wszystkich dzieł Woltera jest antyfeudalny, z antyklerykalizmem w centrum. Przez całe życie walczył z kościołem, nietolerancją religijną i fanatyzmem.
Dziedzictwo literackie Voltaire'a jest ogromne. Łącznie napisał ponad sto dzieł, co stanowiło zbiór dzieł liczący kilkadziesiąt tomów. Pisał sztuki teatralne, opowiadania i dziennikarstwo. Poglądy filozoficzne Voltaire'a zostały wyrażone w Listach filozoficznych (1733), Traktacie o metafizyce (1734), Zasadach filozofii Newtona (1738) i opowiadaniach filozoficznych.
Voltaire jako filozof interesował się podstawowymi zagadnieniami ontologii i epistemologii. Jednak jego główna uwaga skierowana była na problematykę ludzkiej egzystencji i działania w społeczeństwie.
Voltaire uważał, że głównym zadaniem filozofii jest określenie zasad bytu człowieka, sensu życia jednostki i jej relacji z innymi ludźmi oraz właściwej dla ludzkości formy organizacji społecznej. „Podwójny problem człowieka i społeczeństwa (Woltaire w polemice z Rousseau argumentował, że nawet ludzie prymitywni żyli we wspólnotach i że „stan społeczny” jest „naturalny” dla
ludzkość) jest alfą i omegą filozofii Woltera, która chronologicznie i merytorycznie zaczyna się od tego problemu i koniecznie
wiąże z nim, a nawet podporządkowuje mu interpretację jakiejkolwiek innej kwestii ideologicznej, a czasem ze szkodą dla prawdy, jak
tak było w przypadku „społecznego” argumentu deizmu Woltera”.
Kuzniecow s. 107
W tworzeniu nowej koncepcji człowieka najważniejszą rolę odegrały jego polemiki z antropologią filozoficzno-religijną Pascala.

Dla Woltera chrześcijaństwo, jak wszystkie religie, jest przesądem. Jednak we Francji chrześcijaństwo znalazło genialnego apologetę w osobie Pascala. Atakując Pascala i odrzucając niektóre jego idee, Voltaire podważył najsilniejsze fundamenty francuskiej tradycji chrześcijańskiej.

Ale jakie idee Pascala zamierzał kwestionować? Według Woltera Pascal obraża cały rodzaj ludzki, przypisując mu cechy charakterystyczne dla poszczególnych ludzi. Voltaire nazywa Pascala mizantropem i broniąc ludzkości twierdzi, że ludzie nie są tak żałośni i źli, jak pisze Pascal.
Zdaniem Woltera pesymizm Pascala jest niewłaściwy. A jeśli Pascalowa koncepcja człowieka jest błędna, to opisane wyjście z żałosnego stanu jest nie mniej błędne. Pascal widzi to w religii prawdziwej, tj. Chrześcijaństwo, które usprawiedliwia sprzeczności tkwiące w ludzkiej egzystencji, jej wielkości i nędzy. Voltaire zarzuca, że inne poglądy (mity o Prometeuszu, Puszka Pandory itp.) również mogłyby dostarczyć wyjaśnienia wspomnianych sprzeczności.
Zgadzając się, że ludzka wiedza o nieskończoności Wszechświata nigdy nie może być całkowicie pełna, argumentował Voltaire
u Pascala podkreśla, że pomimo powszechnie znanych ograniczeń możliwości poznawczych człowieka, obecnie nadal wie dużo, a granice jego wiedzy stale się poszerzają, i to nie jest
daje podstawy do mówienia o jego „nieistotności”.
Jedynym punktem zgodnym między Wolterem i Pascalem jest to, że według obu myślicieli człowiek potrzebuje wiary w Boga. Ale Voltaire rozumie zarówno podstawy tego przekonania, jak i
jego treść i wynikające z niej wnioski dla życia ludzkiego. Według Pascala egzystencja człowieka nabiera sensu
jedynie poprzez służenie Bogu tak, jak jest on przedstawiony w Piśmie Świętym. Stąd Pascal doszedł do wniosku, że jedynym przedmiotem ludzkiej miłości musi być Bóg, a całe stworzenie Boże, łącznie z ludźmi, tej miłości nie ma.
zasługiwać.
Istotą deizmu Woltera jest pogląd na człowieka jako na najwyższą wartość, zasadę szacunku i miłości do osoby ludzkiej oraz kultu Boga.
Voltaire'owskie podsumowanie cech człowieka jest przeciwieństwem twierdzenia Pascala o jego znikomości. Voltaire uważa człowieka
najdoskonalszą i szczęśliwą istotą.
Jednak nawet potępiając obsesyjny pesymizm Pascala, Voltaire nie może być obojętnym świadkiem obecności zła w świecie. A jest w nim wiele zła: okropności wywołane ludzką złośliwością i klęskami żywiołowymi bynajmniej nie są wytworem wyobraźni poetów. Te nagie i okrutne fakty zdecydowanie odrzuciły filozoficzny optymizm Leibniza, „najgłębszego metafizyka Niemiec”, dla którego świat mógł być jedynie „najlepszym z możliwych”. Zdaniem Leibniza Wszechświat został zaprojektowany przez Boga w taki sposób, aby każde obserwowalne w nim zło zostało w jakiś sposób zbilansowane, skompensowane, a w ostatecznym rozrachunku wręcz koniecznie zablokowane
następne błogosławieństwo.
Krytyczny stosunek Woltera do „teorii optymizmu” stopniowo przerósł jej radykalne zaprzeczenie w „Poemacie o katastrofie lizbońskiej” (1756). Ostateczny i najsilniejszy cios „teorii optymizmu” (w jej wersji leibnizowskiej) zadał Voltaire w opowiadaniu filozoficznym „Kandyd” (1759),

2. Powieść filozoficzna Oświecenia

Kulturę francuskiego oświecenia charakteryzuje zjawisko jedności filozofii i literatury. Znalazło to odzwierciedlenie w fakcie, że najwięksi filozofowie francuscy tej epoki byli jednocześnie wybitnymi pisarzami. Stawiając doraźne zadania praktyczne i widząc w oświeceniu potężny środek przemieniania świata, francuscy filozofowie świadomie wykorzystywali literaturę jako środek edukacyjny i propagandowy.
Powstał cały system gatunków, które wyróżniały się formułowaniem w nich problemów filozoficznych. W związku z tym pojawia się odpowiednia poetyka. Cechami charakterystycznymi nowej poetyki były: konwencja, fantastyczne obrazy i sytuacje, rozumujący bohaterowie niosący określone idee filozoficzne, paradoksy.
N.V. Zababurova w swoim artykule „Francuska powieść filozoficzna XVIII wieku” zauważa, że „realizacja treści filozoficznych może odbywać się na trzy sposoby:
1) jako polemika, tj. obalenie niektórych teorii i koncepcji filozoficznych;
2) w formie dyskusji, tj. zderzenie wzajemnie wykluczających się punktów widzenia lub teorii w celu znalezienia prawdy;
3) jako apologia pewnej teorii lub systemu filozoficznego.”((XVIII w.: literatura w kontekście kultury. – M., 1999. – s. 94). W związku z tym wyprowadza definicje: „polemiczne powieść”, „powieść dyskusyjna”, „powieść apologia”
Pod tym względem nie ma zasadniczej różnicy między dużymi (powieść) i małymi (opowiadaniami) gatunkami filozoficznymi XVIII wieku.
Przestrzeń powieści filozoficznej nie jest zorientowana na podobieństwo do życia, co odróżnia ją od innych form powieści XVIII-wiecznej. Powieść filozoficzna XVIII wieku charakteryzuje się parodią znanych, ustalonych gatunków. Najczęściej parodiowane są powieści podróżnicze (Listy perskie Monteskiusza, Mikromegas i Niewinny Woltera) oraz powieści przygodowe miłosne (Kandyd Woltera). Jednocześnie powstają nowe formy gatunkowe, w szczególności powieść dialogowa („Siostrzeniec Ramo”, „Jacques the Fatalist” Diderota).
N.v. Zababurova we wspomnianym artykule zwraca uwagę na funkcję znakowania, która wyjaśnia intencje autora. Tę funkcję, jej zdaniem, pełnią jedynie tytuły i podtytuły utworów oraz szereg technik:
„1) nominacje szczegółowe (nazwiska filozofów i nazwy określonych systemów filozoficznych);
2) bezpośrednie i ukryte cytowanie dzieł filozoficznych;
3) stosowanie odpowiedniej terminologii filozoficznej, odnoszącej się do określonych systemów filozoficznych;
4) notatki autorskie w tekście (technikę tę aktywnie stosowali Rousseau i markiz de Sade);
5) aluzje (przykładowo w „Zadigu” Voltaire’a i „Nieskromnych skarbach” Diderota wiele aluzji wiąże się z twórczością francuskich filozofów i przyrodników, z którymi autorzy polemizowali). Jednocześnie powieść filozoficzna, zwłaszcza Voltaire'a, zasadniczo skłania się ku anachronizmom, podkreślając umowność świata artystycznego. ((XVIII wiek: literatura w kontekście kultury. - M., 1999. - s. 95)
Mimo wszystkich różnic gatunkowych powieści filozoficzne z XVIII wieku łączy przypowieściowa forma opowiadania historii. W centrum powieści znajduje się opowieść, która ma zilustrować i potwierdzić lub wręcz przeciwnie, zdemaskować pewną ideę filozoficzną, a system figuratywny podporządkowany jest oprawie dydaktycznej.

3. Ogólna charakterystyka opowiadań filozoficznych Woltera

Powieści i opowiadania filozoficzne są być może najcenniejszą częścią dziedzictwa Woltera. W 1746 roku Voltaire napisał prozę zatytułowaną „Świat taki, jaki jest, czyli wizja Babuka”, którą otworzył serię powieści i opowiadań, które przeszły do historii literatury pod nazwą filozoficzne. W tym gatunku występował do 1775 roku, czyli przez prawie trzydzieści lat.
Godne uwagi jest to, że sam Voltaire nazwał je „bibelotami” i nie przywiązywał do nich poważnej wagi. Pisał je z niezwykłą łatwością, „żartobliwie”, głównie dla rozrywki swoich przyjaciół z wyższych sfer. Nakłonienie go do wydania tych dzieł wymagało wiele wysiłku – początkowo rozpowszechniano je w egzemplarzach.
Artystyczne poszukiwania Woltera na rzecz rozwoju prozy filozoficznej doprowadziły go do stworzenia we Francji jej szczególnego kanonu gatunkowego. Najważniejszą rzeczą w powieści filozoficznej (historii) dla Woltera jest polemika z pewnym systemem lub ideą filozoficzną. Już same tytuły na to wskazują. Można powiedzieć, że jest w nich sformułowana idea filozoficzna - „Zadig, czyli los”, „Kandyd, czyli optymizm”, „Memnon, czyli mądrość ludzka”, „Babuk, czyli świat taki, jaki jest”. Powieść (opowiadanie) Woltera jest skonstruowana jako opowieść o przygodach samego pomysłu, a nie bohaterów. Pomysł ten jest demaskowany jako absurdalny lub niezgodny z rzeczywistością. Metoda „testowania” ma charakter eksperymentalny, gdzie przygody bohaterów konsekwentnie potwierdzają absurdalność pierwotnych założeń filozoficznych. Mobilność doświadczenia przeciwstawiona jest izolacji fałszywej idei.
Filozoficzna opowieść Woltera skłania się ku formie przypowieści („Memnon, czyli mądrość ludzka”; „Zadig”).
Często na filozoficzny sens opowieści wskazuje Wolter w początkowej maksymie otwierającej opowieść.
Voltaire otwarcie mówi o umowności wydarzeń i postaci, posługuje się anachronizmami, parabolami fabularnymi i fantastyką („Micromegas”).
Parodystyczna interpretacja teorii filozoficznych, z którą polemizuje autor, łączy się w prozie filozoficznej Voltaire'a organicznie z parodią ustalonych form i gatunków literackich. Zatem „Kandyd” jest znakomitą parodią powieści o miłości i przygodzie.
Voltaire nasyca swoje filozoficzne opowieści rozpoznawalnymi reminiscencjami literackimi, co potęguje atmosferę konwencji. W „Zadigu” można rozpoznać znajome orientalne konteksty literatury francuskiej pierwszej połowy stulecia.
Styl Woltera charakteryzuje się tendencją do satyrycznej groteski i karykatury, co wyróżniało polemiczną powieść filozoficzną.
W niektórych opowiadaniach Woltera można dostrzec cechy powieści dyskusyjnej. Mają one formę dyskusji pomiędzy zwolennikami i przeciwnikami określonej idei, czasami przybierając formę dialogiczną („Uszy hrabiego Chesterfield i kapelana Goodmana”).
Filozoficzne stanowisko autora w powieściach i opowiadaniach Voltaire'a czasami nie ma wyrazu deklaratywnego. To niewątpliwie decyduje o otwartości zakończenia. Autor zdaje się zapraszać czytelnika do udziału w dyskusji.
W filozoficznych opowieściach Woltera na próżno szukalibyśmy psychologizmu, zanurzenia się w duchowym świecie bohaterów, wiarygodnego przedstawienia ludzkich charakterów czy wiarygodnej fabuły. Najważniejsze w nich jest niezwykle ostry satyryczny obraz zła społecznego, okrucieństwa i bezsensu istniejących instytucji i relacji społecznych. Ta surowa rzeczywistość sprawdza prawdziwą wartość filozoficznych interpretacji świata.

4 Wspólne cechy opowieści filozoficznych Woltera

Andre Maurois w „Portretach literackich” nazwał historię „Kandyd” szczytem twórczości Woltera.
Opowieść ta, napisana w 1759 roku, stała się ważnym kamieniem milowym nie tylko w rozwoju gatunku filozoficznego, wywodzącego się z Listów perskich Monteskiusza, ale także w historii wszelkiej myśli pedagogicznej.
Fabuła opowiada o nieszczęściach młodego Kandyda, ucznia westfalskiego barona, zakochanego w córce swojej nauczycielki Kunegundy, uczennicy nauczyciela domowego doktora Panglossa, który rozwija ideę Leibniza, że „wszystko jest po to, aby najlepsze w tym najlepszym ze światów.” Okrutnym próbom, jakim poddawani są Kandyd, Kunegunda, Pangloss, sługa i przyjaciel Kandyda Kakambo, których los niesie po całym świecie od Bułgarii, Holandii, Portugalii (gdzie doszło do słynnego trzęsienia ziemi w 1755 r.) po Argentynę, legendarny i szczęśliwy kraj Eldorado w Surinamie, a następnie Paryż, Londyn, Wenecja, Konstantynopol. Pod koniec opowieści Kandyd, poślubiwszy wyjątkowo brzydką Kunegundę i w towarzystwie chorego Panglossa, który utracił optymizm, znajduje schronienie na małym gospodarstwie i w pracy fizycznej znajduje odpowiedź na wszystkie filozoficzne pytania: „Trzeba uprawiaj swój ogród.”
Współcześni postrzegali opowiadanie „Kandyd” nie tylko jako satyrę na teodyceę Leibniza, ale także jako radykalne zaprzeczenie wiary w „wszechdobrą Opatrzność”, co podważało podstawy wszelkich religii, także deistycznych. Voltaire przedstawił ludzki świat jako całkowicie deifikowany
nim: ludzie postępują w nim bez wskazówek i wskazówek z góry i nigdzie nie ma najwyższego sędziego, który wspierałby cnotę i karał występki. Voltaire wierzy, że dobro i zło nie istnieją
nie ma przyczyn nadprzyrodzonych, a ich źródła są zakorzenione w świecie ziemskim.
Voltaire tradycyjnie dzieli zło na fizyczne i moralne,
Przez pierwsze rozumie chorobę, uraz, śmierć. Zło moralne, wg
Voltaire, obejmuje przemoc, okrucieństwo, niesprawiedliwość,
ucisk, jaki ludzie dopuszczają się wobec siebie, ma miejsce ze złośliwości lub niewiedzy, z ich własnej woli lub zgodnie z nieludzkimi prawami. I za tym wszystkim nie stoi żadne bóstwo. Voltaire nie zgadza się z Leibnizem, że nasz świat, w wyniku boskiej dyspensacji, jest najlepszy z możliwych.
Nie pogrąża jednak czytelnika w beznadziejnej rozpaczy jak Pascal. Zakończenie i ogólny sens opowieści filozoficznej wcale nie są pesymistyczne. Kandyd wyrywa się z kręgu nieszczęść, które go prześladowały, otrzymuje własny dom, w którym mieszka z ukochaną kobietą. Główny bohater, goniący dotychczas po całym świecie za duchem dobrobytu dawanego z zewnątrz, spotyka ciężko pracującego tureckiego chłopa. Turek powiada: „Praca wypędza z nas trzy wielkie zło: nudę, występek i potrzebę” (4,
185). Kandyd dochodzi do wniosku, że „trzeba uprawiać swój ogród” (tamże, 186). Zatem jako alternatywę dla optymizmu Leibniza i pesymizmu Pascala Voltaire proponuje zasadę aktywnej działalności człowieka w celu poprawy jego życia.
„W ten sposób Voltaire z jednej strony odrzuca tradycyjny chrześcijański pogląd na ziemskie przeznaczenie człowieka jako z góry określony przez Boga dolinę cierpienia i żałoby: zło, które tu panuje, czyniąc życie ludzkie nieznośnym bólem, może i musi zostać wyeliminowane. Z drugiej strony Voltaire ujawnia bezpodstawność pokładanych w tym nadziei
zło jest w jakiś sposób eliminowane przez Bożą Opatrzność i człowiek ma prawo oczekiwać, że bez jego ukierunkowanych wysiłków wszystko będzie wyglądało samo.
urządzi się „na lepsze”. Według Woltera tylko stała i intensywna działalność doczesna, oświecona rozsądnymi celami i znajomością środków do ich osiągnięcia, może doprowadzić do poprawy pozycji człowieka na ziemi. Kuzniecow s. 123
Przejdźmy do konstrukcji opowieści. Fabuła ma formę powieści przygodowej. Gatunek ten był bardzo popularny wśród czytelników - współczesnych Woltera. Bohater opowieści, młody człowiek Kandyd, przeżywa szereg przygód, trafia w różne zakątki świata i znajduje się w najbardziej niewyobrażalnych sytuacjach. W historii pojawia się także wątek miłosny.
Pomimo oczywistych znamion gatunku przygodowego, fabuła jest raczej jego parodią. Voltaire prowadzi swoich bohaterów przez wiele przygód, podążając za sobą w zawrotnym tempie
w tempie, w którym realny człowiek nie jest w stanie wyobrazić sobie możliwości ich przeżycia. Ta parodia, wpisana w całą narrację, od samego początku nie pozwala czytelnikowi poważnie potraktować burzliwej strony historii. Zwraca w ten sposób uwagę na te myśli, które Voltaire uważa za konieczne do wyrażenia w toku przedstawionych wydarzeń. Najczęściej autor wkłada te myśli w usta swoich bohaterów. Historia opowiada o znaczeniu człowieka
życiu, o wolności i konieczności, o świecie takim, jaki jest, o tym, co jest w nim więcej – dobro czy zło.
Opowieść „Kandyd, czyli optymizm” ironicznie nawiązuje do tradycji powieści barokowej, czyli „greckiej”, gdzie bohaterowie wędrują i cierpią, nie tracąc jednak swego fizycznego uroku i nie starzejąc się. Przeciwnie, u Voltaire’a Kunegunda w finale jest przedstawiana jako nudna i zrzędliwa, co psuje Kandydowi radość z długo oczekiwanego małżeństwa.
Jednocześnie wątki fabularne angielskiej powieści edukacyjnej ulegają w opowiadaniu ironicznej stylizacji. Sytuacja nauczyciela/ucznia w tej powieści parodiuje relację między nauczycielem a uczniem ze starych powieści, takich jak Przygody Telemacha. Pangloss i Martin w opowieści Voltaire'a wyznają przeciwstawne systemy filozoficzne, podobnie jak mentorzy Toma Jonesa (Squire, który uważa naturę ludzką za cnotliwą, i Thwack, który uważa ją za złośliwą). Bohater Woltera otrzymuje możliwość sprawdzenia filozoficznych postulatów Panglossa i Martina, tak jak Tomek testuje poglądy na naturę ludzką swoich nauczycieli i Górskiego Pustelnika. Parodia sytuacji „nauczyciel-uczeń” w tym przypadku polega na tym, że doświadczenie ucznia nie potwierdza, a raczej obala opinię nauczyciela, że „w tym najlepszym ze światów wszystko jest najlepsze”.
W centrum opowieści znajduje się zderzenie idei, których nosicielami Voltaire czyni dwóch bohaterów – filozofów Panglossa i Martina. W opowiadaniu są nauczycielami Kandyda i wyrażają dwa punkty widzenia na świat. Jedna z nich (Pangloss) jest optymistyczną oceną tego, co się dzieje, druga (Marten) – wręcz przeciwnie, sprowadza się do pesymizmu i polega na uznaniu odwiecznej niedoskonałości świata, w którym panuje zło.
Voltaire sprawdza te filozofie na losach Kandyda, który na podstawie własnego doświadczenia musi zdecydować, który ze swoich nauczycieli ma rację. Zatem Voltaire potwierdza empiryczne podejście do zagadnienia
rozwiązywania problemów filozoficznych.
Jeśli chodzi o bohaterów tej historii, należy zauważyć, że nie są to postacie pełnokrwiste. Są jedynie nośnikami tez filozoficznych.
Główny bohater opowieści, młody Kandyd, ma „mówiące” imię. W tłumaczeniu oznacza „prostak”. We wszystkich sytuacjach życiowych Kandyd wykazuje naiwność i prostotę. I to jest zamierzone. Ludzki wygląd bohatera i jego imię powinny podkreślać bezstronność i szczerość wniosku, do którego ostatecznie dochodzi.
Voltaire skupia się na idei i jej losie. Dlatego kompozycja opowieści zbudowana jest według logicznej zasady. Łącznikiem jest rozwój myśli. . Na początku narracji Voltaire skupia swoją główną uwagę na filozofii Panglossa, którą Kandyd akceptuje. Jej istota skupia się w wielokrotnie powtarzanym przez Panglossa i Kandyda zdaniu: „W tym najlepszym ze światów wszystko jest jak najlepsze”. Potem pojawia się Marcin i Kandyd zapoznaje się z jego poglądami. Następnie, pod koniec historii, wyciąga wnioski. Fabuła opiera się zatem niejako na zastąpieniu jednego systemu poglądów innym i na konkluzji, która wytycza granicę
myśli o bohaterach. Ponieważ poglądy Martina i Panglossa są odmienne, wprowadza to do opowieści atmosferę kontrowersji.
Voltaire musi rozwiązać ten spór. Jak on to robi?
Podkreślając całkowitą sprzeczność filozofii optymizmu z prawdą życiową,
Voltaire wyolbrzymia sytuacje, w jakich znajduje się Pangloss i zamienia wizerunek Panglossa w karykaturę. I tak Pangloss wypowiada swoje słynne zdanie: „Wszystko jest najlepsze na tym najlepszym ze światów” w chwili, gdy tonie statek, na którym on i Kandyd toną, gdy następuje straszliwe trzęsienie ziemi w Lizbonie, gdy omal nie spłonął na stosie. Nadaje to historii satyryczny charakter. Już samo imię Pangloss, jakie Voltaire nadaje bohaterowi, w tłumaczeniu z greki oznacza „wiedzący wszystko” i mówi o ocenie, jaką wystawia mu autor.
Voltaire obnaża teorię optymizmu poprzez dobór faktów.

W wydarzeniach opisanych w książce nie ma zbyt wiele radości. Voltaire swoją historią przede wszystkim ukazuje obfitość zła na świecie. Zarówno prawa natury, jak i prawa człowieka są niezwykle okrutne. Wszyscy bohaterowie książki doznają miażdżących ciosów losu, nieoczekiwanych i bezlitosnych, ale jest to opowiedziane raczej z humorem niż ze współczuciem. Kłopoty i udręki bohaterów kojarzą się zwykle z groteskowym dnem fizycznym: są biczowani, gwałceni, rozrywane brzuchy. Cierpienia te są celowo redukowane, a z tych strasznych ran wyleczeni są niezwykle łatwo i szybko, dlatego opowieść o nich często przedstawiana jest w tonie smutnej i wesołej, obscenicznej anegdoty. Tych kłopotów i nieszczęść jest oczywiście za dużo na jedną historię, a gęstość zła i okrucieństwa, ich nieuchronność i nieprzewidywalność mają pokazać nie tyle ich nadmiar, co codzienność. Jak Voltaire opowiada o czymś codziennym i znajomym, o okropnościach wojny, o lochach Inkwizycji, o braku praw człowieka w społeczeństwie, w którym króluje fanatyzm religijny i despotyzm. Ale natura jest też okrutna i nieludzka: opowieści o krwawym błocie wojny lub arbitralności sądów zastępowane są obrazami przerażających klęsk żywiołowych - trzęsień ziemi, sztormów morskich itp. Dobro i zło nie są już zrównoważone i nie uzupełniają się. Zło wyraźnie zwycięża i choć wydaje się pisarzowi (i, dodajemy, jednemu z bohaterów książki – manichejskiemu filozofowi Martinowi) jako w dużej mierze ponadczasowe, czyli wieczne i nie do odparcia, ma ono swoje specyficzne nośniki. Ale pogląd Voltaire'a nie jest beznadziejnie pesymistyczny. Pisarz wierzy, że przezwyciężając fanatyzm i despotyzm, można zbudować sprawiedliwe społeczeństwo. Wiarę Woltera w niego osłabia jednak pewien sceptycyzm. W tym sensie utopijny stan Eldorado opisany w Kandydzie ma charakter orientacyjny. W tej historii ten kraj powszechnego dobrobytu i sprawiedliwości przeciwstawia się nie tylko paragwajskim lochom jezuitów, ale także wielu państwom europejskim. Ale szczęście obywateli tego błogiego kraju jest wątpliwe, ponieważ opiera się na świadomym izolacjonizmie: w czasach starożytnych uchwalono tu prawo, zgodnie z którym „żaden mieszkaniec nie miał prawa opuszczać granic swojego małego kraju. ” Odcięci od świata, nic o nim nie wiedząc i nawet się nim nie interesują, mieszkańcy Eldorado wiodą wygodne, szczęśliwe, choć w ogóle prymitywne życie.
Takie życie jest obce bohaterowi opowieści. Kandyd jest wszędzie przypadkowym i krótkotrwałym gościem. Niestrudzenie szuka Kunegundy, ale szuka nie tylko jej.
Sensem jego poszukiwań jest określenie swojego miejsca w życiu.
Pisarz przeciwstawia dwa skrajne stanowiska – nieodpowiedzialny i ugodowy optymizm Panglossa oraz bierny pesymizm Martina – z kompromisową konkluzją Kandyda, który widział w życiu wiele zła, ale widział w nim także dobro i odnajdował odprężenie w skromności. kreatywna praca.
Co Wolter chciał powiedzieć słowami, które włożył Kandydowi w usta: „Musisz uprawiać swój ogród”?
To zdanie zdaje się być podsumowaniem życia głównego bohatera. Kandyd rozumie, że przez całe życie żył w narzuconych z zewnątrz złudzeniach: o pięknie Kunegundy, o szlachetności jej rodziny, o mądrości niezrównanego filozofa Panglossa; rozumie, jak niebezpieczne jest służenie fałszywym bogom.
„Trzeba uprawiać nasz ogród” to myśl o potrzebie owocnej pracy, o ingerencji w życie, aby je przemienić, o konieczności rozwiązywania ważnych problemów praktycznych naszych czasów.

Wniosek

Po zapoznaniu się z historią Woltera, twórczością literaturoznawców na temat „Kandyd” Woltera jako powieści filozoficznej” i podążając za zadaniami postawionymi we wstępie, doszliśmy do poniższych wniosków.
Voltaire jest jedną z najważniejszych postaci w zrozumieniu całego francuskiego oświecenia. Voltaire jako filozof interesował się podstawowymi zagadnieniami ontologii i epistemologii.
W swoich pracach Voltaire pokazał upadek religii jako systemu. Wolter w Kandydzie krytykuje teorię Leibniza o z góry ustalonej harmonii, wierząc, że ludzie muszą interweniować w życie, aby je zmienić i ustanowić bardziej sprawiedliwy porządek. Radykalnie odrzuca „teorię optymizmu” w wersji Letzbnitza. Wchodzi w polemikę z antropologią filozoficzno-religijną Pascala.
W etyce Voltaire przeciwstawiał się zarówno wrodzonemu charakterowi norm moralnych, jak i ich umowności. Voltaire wpadł na pomysł stworzenia filozofii historii i napisał szereg dzieł („Filozofia historii”, „Pirronizm w historii”, „Refleksje nad historią”), które przedstawiły program badania osiągnięć kulturowych we wszystkich obszarach cywilizacja. Voltaire sprzeciwiał się poglądom Rousseau, który nawoływał do powrotu do prymitywnej natury. Voltaire rozumiał wolność jako wolną wolę. Tutaj Voltaire wiązał wielkie nadzieje z oświeconymi monarchami, którzy opanowali filozoficzne wnioski na temat praw rozwoju społecznego, zadań władzy państwowej i uwolnili się od uprzedzeń.
Kulturę francuskiego oświecenia charakteryzuje zjawisko jedności filozofii i literatury. Powstał cały system gatunków, które wyróżniały się formułowaniem w nich problemów filozoficznych. W związku z tym pojawia się odpowiednia poetyka. Cechami charakterystycznymi nowej poetyki były: konwencja, fantastyczne obrazy i sytuacje, rozumujący bohaterowie niosący określone idee filozoficzne, paradoksy.
Pod tym względem nie ma zasadniczej różnicy między dużymi (powieść) i małymi (opowiadaniami) gatunkami filozoficznymi XVIII wieku. Przestrzeń powieści filozoficznej nie jest zorientowana na podobieństwo do życia, co odróżnia ją od innych form powieści XVIII-wiecznej. Jednocześnie powieść filozoficzna, zwłaszcza Woltera, zasadniczo skłania się ku anachronizmom, podkreślając umowność świata artystycznego. Mimo wszystkich różnic gatunkowych powieści filozoficzne z XVIII wieku łączy przypowieściowa forma opowiadania historii. W centrum powieści znajduje się opowieść, która ma zilustrować i potwierdzić lub wręcz przeciwnie, zdemaskować pewną ideę filozoficzną, a system figuratywny podporządkowany jest oprawie dydaktycznej.
Voltaire nadał gatunkowi opowiadań filozoficznych klasyczną formę. Główną cechą gatunku jest prymat idei. W opowieści filozoficznej to nie ludzie żyją, współdziałają i walczą, ale idee; bohaterowie są jedynie ich rzecznikami; są do siebie podobni zarówno w swoich działaniach, jak i języku. Stąd egzotyka i często fantastyczność wątków, niemal całkowity brak psychologizmu i historyzmu, łatwość, z jaką bohaterowie zmieniają sposób życia, znoszą ciosy losu, godzą się na śmierć bliskich i umierają. Czas leci z niewiarygodną szybkością, scena zmienia się tak szybko i arbitralnie, że konwencje miejsca i czasu stają się dla czytelnika oczywiste. Fabuła dobitnie nawiązuje do znanych wzorców literackich, dlatego też ma charakter konwencjonalny. Mowie autora poświęcono znacznie więcej uwagi niż dialogowi.
W najgłębszym i najbardziej znaczącym opowiadaniu Woltera „Kandydzie” wyraźnie widać filozoficzny punkt zwrotny, który dokonał się w umyśle pisarza.
Jednym z zewnętrznych impulsów, które skłoniły Woltera do zrewidowania swoich poglądów filozoficznych i pośrednio do napisania Kandyda, było trzęsienie ziemi w Lizbonie w 1755 r., które pochłonęło życie dziesiątek tysięcy ludzi i zniszczyło niegdyś malownicze miasto. Optymistyczna koncepcja Leibniza o „z góry ustalonej harmonii dobra i zła”, o związku przyczynowo-skutkowym panującym w tym „najlepszym z możliwych światów”, zostaje konsekwentnie obalona przez wydarzenia z życia głównego bohatera – skromny i cnotliwy młody człowiek Kandyd. Bohaterów w tej historii jest wielu, a na kartach „Kandyda” słychać różnorodność opinii i ocen, natomiast stanowisko autora wyłania się stopniowo, stopniowo wyłania się ze zderzenia przeciwstawnych opinii, czasem oczywiście kontrowersyjnych, czasem śmiesznych, prawie zawsze z nieskrywaną ironią wplecioną w wir wydarzeń.
Ostatnie słowa książki Woltera brzmiały: „Ale musisz uprawiać swój ogród”, bo nasz świat jest szalony i okrutny; To credo zarówno współczesnego człowieka, jak i mądrości budowniczego – mądrości jeszcze niedoskonałej, ale już owocującej.
Odwołanie do prawdziwego życia, do jego ostrych konfliktów społeczno-duchowych przenika całe dzieło Woltera, a zwłaszcza opowieść „Kandyd”.
Mimo całej swojej aktualności głęboko wnika w istotę uniwersalnych problemów człowieka, które wykraczają daleko poza granice epoki, w której żył i tworzył pisarz.

Bibliografia – red

1. Wolter. Wybrane prace. M., 1947.,
2. .G. N. Ermolenko
FORMY I FUNKCJE IRONII W HISTORII FILOZOFICZNEJ WOLTAIRA
(XVIII wiek: Sztuka życia i życie sztuki. - M., 2004)

3. Francuska powieść filozoficzna XVIII wieku: samoświadomość gatunku

Autor: Zababurova N.V.
Informacje o publikacji: XVIII wiek: Literatura w kontekście kultury. – M.: Wydawnictwo URA
itp.................

Kompozycja

Voltaire (1694-1778) – przywódca francuskiego oświecenia. Był inspiratorem i wychowawcą tego potężnego pokolenia myślicieli – rewolucjonistów.

Oświeceni nazywali go swoim nauczycielem. Wszechstronne zajęcia: filozof. Poeta, dramaturg, polityk, wybitny publicysta. Udało mu się udostępnić idee Oświecenia masom. Społeczeństwo wysłuchało jego opinii. W 1717 roku znalazł się w Bastylii. Powodem jest satyra „Za panowania chłopca”, która obnaża moralność. Panujący na dworze. W więzieniu pracował nad poematem epickim o Henryku4 i tragedią Edyp. Philippe d'Orleans, „chcąc ujarzmić Woltera”, przyznał mu nagrodę, pensję i życzliwe przyjęcie w pałacu. Nastroje opozycyjne w wierszu „Liga” (pierwsza wersja przyszłej „Henriady”). Voltaire był genialnym popularyzatorem idei Locke'a i Newtona. Na długi czas osiadł ze swoją przyjaciółką, markizą du Châtelet, w starym, odosobnionym zamku Cirey. Voltaire pisze prace z zakresu historii, eseje z matematyki i filozofii, tragedie i komedie. Wiersz „Dziewica Orleańska”, tragedia „Mahomet”, „Meropa”, komedia „Syn marnotrawny”, „Nanina”, opowieść filozoficzna „Zadig” itp.

W Ferney urządzono kino domowe i wystawiano sztuki Woltera. Sam autor brał w nich udział. Był obecny przy jego ostatniej tragedii „Irinie”, podczas której aktorzy wnieśli na scenę marmurowe popiersie Woltera, zwieńczone wieńcem laurowym. Wydawało się, że nawet na starość siły go nie opuszczają, chciał tworzyć. Rozpoczyna pracę nad tragedią „Agatokles”. Ale zmarł 30 maja 1778 r.

Voltaire jest mistrzem ekspresji artystycznej. Postawił sobie cele praktyczne: wpływać na umysły poprzez sztukę i poprzez kreowanie nowej opinii publicznej przyczynić się do rewolucji społecznej. Obalił teorię klasycyzmu o wieczności ideału piękna. Żywił entuzjastyczne uczucia do Corneille'a i Racine'a. Pociągała go dramaturgia Szekspira, ponieważ odzwierciedlała samo życie we wszystkich jego trudnych i realnych sytuacjach, w intensywnych konfliktach. Voltaire wychowywał się w tradycjach teatru klasycznego i od dzieciństwa przyzwyczajony był do wyrafinowanej uprzejmości i waleczności. W swojej dramaturgii starał się zastosować unikalne połączenie aspektów dramaturgii szekspirowskiej i klasycznej. Poetyckie dziedzictwo Voltaire'a jest zróżnicowane gatunkowo. Pisał wiersze epickie, filozoficzne, heroiczno-komiczne, ody polityczne i filozoficzne, satyry, fraszki, opowiadania poetyckie i wiersze liryczne. Wszędzie pozostał wojownikiem i wychowawcą.

Charakterystyczne dla późnego okresu jego twórczości są opowieści filozoficzne. Historia „Micromegas” opowiada o pojawieniu się dwóch kosmitów na naszej planecie. W dzisiejszych czasach motyw podróży kosmicznych w dziele napisanym tak dawno temu wydaje się rodzajem przepowiedni. Voltaire najmniej myślał o science fiction. Potrzebował mieszkańców Syriusza i Saturna jedynie do „odświeżenia” percepcji czytelnika, techniki, którą stosował w każdym ze swoich opowiadań filozoficznych. W tej historii patrzymy na nasz świat oczami kosmitów. Tu toczą się dyskusje o problemach epistemologicznych, o systemie percepcji, o doznaniach, tu stawiane są problemy etyczne. Główna idea sprowadza się do tego, że ludzie nie wiedzą, jak być szczęśliwymi, że udało im się uczynić swój maleńki świat pełen zła, cierpienia i niesprawiedliwości. Ziemia to tylko grudka ziemi, małe mrowisko.

W 1758 roku napisał swoje najlepsze opowiadanie „Kandyd, czyli optymizm” („Co to jest optymizm?” - „Niestety”, powiedział Kandyd, „to pasja twierdzić, że wszystko jest dobre, podczas gdy w rzeczywistości wszystko jest złe”). Leibniz rozwinął doktrynę światowej harmonii. Dobro i zło okazały się w jego rozumieniu równie potrzebne i zdawały się równoważyć. Jednak w 1755 roku trzęsienie ziemi zniszczyło Lizbonę. W wierszu „O upadku Lizbony” z 1756 roku Wolter oświadczył, że odrzuca uznanie „harmonii światowej” i optymizmu Leibniza. Wiersz „Kandyd” poświęcony jest obaleniu tej teorii. Beznosy Pangloss, prześladowany, dręczony, bity, prawie powieszony, prawie spalony, cudownie ocalony i ponownie wrzucony w morze kłopotów, odwieczny przykład ślepej, samozadowolenia głupoty, głosi optymizm. Prostolinijny i naiwny Kandyd nie ma odwagi kwestionować kazania swego nauczyciela. Jest gotowy uwierzyć Panglossowi. Świat faktów obalił i rozbił teorię Panglossa. Co jednak teraz zrobić? Voltaire nie daje konkretnych rekomendacji, jedynie zaraża czytelnika ideą niedoskonałości świata.

Voltaire był optymistą, ale w innym sensie - wierzył w poprawę człowieka i wszystkich jego instytucji. Ważne miejsce w jego opowieści zajmuje opis idealnego stanu Eldorado. Nie ma monarchów, nie ma więzień, nikt tam nie jest sądzony, nie ma tyranii, wszyscy są wolni. Voltaire gloryfikował niewinność i dobrobyt mieszkańców utopijnego kraju. Ale jednocześnie Eldorado jest krajem całkowicie cywilizowanym. Znajduje się tam wspaniały pałac nauk „wypełniony instrumentami matematycznymi i fizycznymi”. Historia powstała w tajemnicy w 1758 roku.

Opowieści filozoficzne Woltera konstruowane są najczęściej w formie naprzemiennych obrazów z podróży. Jego bohaterowie odbywają podróże przymusowe lub dobrowolne. Widzą świat w całej jego różnorodności, różnych ludzi. W swojej opowieści filozoficznej Voltaire nie dążył do kompleksowego przedstawienia postaci - nie należało to do jego zadania. Najważniejsza jest dla niego celowa i konsekwentna walka z wrogimi mu ideami, z obskurantyzmem i uprzedzeniami, przemocą i uciskiem. Historie są zwięzłe. Każde słowo niesie ze sobą duży ładunek semantyczny.