Kultura to różne formy i sposoby wyrażania siebie przez człowieka. Jakie cechy miała kultura średniowiecza, w skrócie? Średniowiecze trwało ponad tysiąc lat. W tym ogromnym okresie w średniowiecznej Europie zaszły wielkie zmiany. Pojawił się system feudalny. Zastąpił go burżuazyjny. Ciemne Wieki ustąpiły miejsca renesansowi. A we wszystkich przemianach zachodzących w średniowiecznym świecie kultura odegrała szczególną rolę.

Rola Kościoła w kulturze średniowiecznej

Religia chrześcijańska odegrała ważną rolę w kulturze średniowiecza. Wpływ Kościoła w tamtych czasach był ogromny. Pod wieloma względami determinowało to kształtowanie się kultury. Wśród całkowicie niepiśmiennej ludności Europy duchowni religii chrześcijańskiej reprezentowali odrębną klasę ludzi wykształconych. Kościół we wczesnym średniowieczu pełnił rolę pojedynczego ośrodka kulturalnego. W warsztatach klasztornych mnisi kopiowali dzieła starożytnych autorów, otwarto tam pierwsze szkoły.

Kultura średniowieczna. Krótko o literaturze

W literaturze głównymi kierunkami były eposy heroiczne, żywoty świętych i romanse rycerskie. Później pojawił się gatunek ballad, romansów dworskich i tekstów miłosnych.
Jeśli mówimy o wczesnym średniowieczu, poziom rozwoju kulturalnego był jeszcze niezwykle niski. Jednak począwszy od XI wieku sytuacja zaczęła się radykalnie zmieniać. Po pierwszych wyprawach krzyżowych ich uczestnicy powrócili z krajów wschodnich z nową wiedzą i zwyczajami. Następnie, dzięki rejsowi Marco Polo, Europejczycy zdobywają kolejne cenne doświadczenie tego, jak żyje się w innych krajach. Światopogląd średniowiecznego człowieka ulega poważnym zmianom.

Nauka średniowiecza

Szeroko rozwinęła się wraz z pojawieniem się pierwszych uniwersytetów w XI wieku. Alchemia była bardzo interesującą nauką średniowiecza. Do jego głównych zadań należy przemiana metali w złoto i poszukiwanie kamienia filozoficznego.

Architektura

W średniowieczu reprezentowany jest przez dwa kierunki - romański i gotycki. Styl romański jest masywny i geometryczny, z grubymi ścianami i wąskimi oknami. Bardziej nadaje się do struktur obronnych. Styl gotycki to lekkość, znaczna wysokość, szerokie okna i bogactwo rzeźb. Jeśli większość zamków budowano w stylu romańskim, to piękne świątynie budowano w stylu gotyckim.
W okresie renesansu (renesansu) kultura średniowiecza dokonuje potężnego skoku naprzód.

W średniowieczu szczególny wpływ miał Kościół chrześcijański na kształtowanie się mentalności i światopoglądu Europejczyków. Zamiast skromnego i trudnego życia, religia oferowała ludziom system wiedzy o świecie i prawach w nim działających. Dlatego kultura średniowieczna została całkowicie przesiąknięta ideami i ideałami chrześcijańskimi, które postrzegały ziemskie życie człowieka jako etap przygotowawczy do nadchodzącej nieśmiertelności, tyle że w innym wymiarze. Ludzie utożsamiali świat ze swoistą areną, na której ścierały się ze sobą siły niebiańskie i piekielne, dobro i zło.

Kultura średniowieczna odzwierciedla historię walki państwa z kościołem, ich interakcji i realizacji boskich celów.

Architektura

W X-XII wieku w krajach Europy Zachodniej dominował fakt, który słusznie uważany jest za pierwszy kanon architektury średniowiecznej.

Budynki świeckie są masywne, charakteryzują się wąskimi otworami okiennymi i wysokimi wieżami. Typowymi cechami romańskich budowli architektonicznych są konstrukcje kopułowe i półkoliste łuki. Masywne budynki symbolizowały moc chrześcijańskiego boga.

W tym okresie szczególną uwagę poświęcono zabudowaniom klasztornym, gdyż łączyły w sobie dom mnichów, kaplicę, salę modlitewną, warsztaty i bibliotekę. Głównym elementem kompozycji jest wysoka wieża. Głównym elementem wystroju świątyni były masywne płaskorzeźby zdobiące ściany elewacyjne i portale.

Kultura średniowieczna charakteryzuje się pojawieniem się innego stylu w architekturze. Nazywa się gotyk. Styl ten przenosi centrum kulturalne z odosobnionych klasztorów do zatłoczonych dzielnic miejskich. Jednocześnie katedra uważana jest za główny budynek duchowy. Pierwsze budynki świątynne wyróżniają się smukłymi, wznoszącymi się ku górze kolumnami, wydłużonymi oknami, malowanymi witrażami i „różami” nad wejściem. Wewnątrz i na zewnątrz ozdobiono je płaskorzeźbami, posągami i malowidłami, podkreślając główną cechę stylu - kierunek w górę.

Rzeźba

Obróbka metali jest wykorzystywana przede wszystkim do celów produkcyjnych

Średniowiecze w Europie Zachodniej to chęć odtworzenia porządku po upadku niegdyś potężnych. Przywróć pokój z chaosu we wszystkich sferach życia, zarówno materialnego, jak i moralnego. Kształtuje się nowa osoba i nowy światopogląd, a dzieje się to pod auspicjami kościoła chrześcijańskiego. Religia chrześcijańska ze swoim podstawowym postulatem dobra duchowego przenika całe życie średniowiecznego człowieka. Dlatego średniowieczna Europa powstaje, rozwija się i istnieje na bazie chrześcijańskiej i pod jej ścisłym nadzorem. Wszystko jest podporządkowane jednemu zadaniu – jak najwierniej służyć Bogu i tym samym chronić swoją duszę przed grzesznością.

Główne cechy kultury średniowiecza

W literaturze, architekturze, malarstwie, muzyce wszystko podporządkowane jest jednej idei – służbie Bogu. Ale religia chrześcijańska zastąpiła pogaństwo, więc w rytuałach kościelnych nowe obrazy i tematy współistniały ze starożytnymi, znanymi zwykłym ludziom. Całą kulturę średniowiecza charakteryzuje kanoniczność. Nie można było wymyślić ani wprowadzić czegoś własnego, wszelkie odstępstwa od kanonów religijnych uznawano za herezję. Kościół odmawiał człowiekowi prawa do indywidualności; nie powinien on być osobą, gdyż był stworzeniem Bożym. Dlatego też kulturę średniowieczną, zwłaszcza we wczesnym okresie, cechowała anonimowość.

Człowiek jest stworzeniem Bożym, nie może być twórcą, jedynie wypełnia wolę twórcy. Zgodnie z tą koncepcją kulturę średniowieczną charakteryzuje obecność symboli i alegorii. Symbolika objawia się w połączeniu tego, co duchowe i materialne. Jest to wyraźnie widoczne w formach architektonicznych świątyń i kościołów. Kościoły i bazyliki o krzyżowych kopułach mają kształt krzyża, a luksus ich wystroju wnętrz przypomina o obiecanym bogactwie życia w raju. To samo dzieje się w malarstwie. Kolor niebieski jest symbolem czystości, duchowości, boskiej mądrości. Wizerunek gołębicy symbolizuje Boga. Winorośl symbolizuje odkupieńczą ofiarę Chrystusa. Kwiat lilii staje się synonimem czystości Matki Bożej. Naczynie z wodą symbolizuje chrzest, a podniesiona ręka staje się symbolem przysięgi. Kolczaste, trujące rośliny oraz obrzydliwe i obrzydliwe zwierzęta służą jako alegoria przedstawiająca lub opisująca piekielne stworzenia, sługi ciemnych, złych, diabelskich sił Szatana.

Federalna Agencja Edukacji

Państwowa instytucja edukacyjna wyższego wykształcenia zawodowego „Uralski Państwowy Uniwersytet Ekonomiczny”

Centrum Kształcenia Zdalnego

TEST

według dyscypliny: „ Studia kulturowe»

na temat ( opcja):

„Kultura europejskiego średniowiecza »

Wykonawca:

grupa uczniów: FC-08SR

Shanova

Natalia Władimirowna_

(Nazwisko, imię, patronimika ucznia)

(podpis)

Nauczyciel:

__________________________

(Nazwisko, imię, patronimika nauczyciela)

(podpis)

Jekaterynburg 2008

Wprowadzenie…………………………………………………………………………………….…………….3

Romańskie i germańskie korzenie europejskiej kultury średniowiecznej. Główne okresy średniowiecza…………………………………………………………………………………...5

Feudalizm i jego wpływ na świat wartości ludzkich (rolnictwo na własne potrzeby, hierarchia klasowa, kultura miejska i wiejska)…………………………….9

Kultura duchowa średniowiecza w warunkach wszechmocy Kościoła (filozofia, nauka, nauczanie heretyckie i walka z nimi)…………………. ............... 14

Sztuka średniowiecza: style romańskie i gotyckie, literatura, folklor, malarstwo ikonowe. Katedra średniowieczna jako model świata…………………...………………24

Zakończenie………………………………………………………………………………………...33

Wykaz wykorzystanej literatury…………………………………………………….34

WSTĘP

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do aktywnego kształtowania się kultury renesansu i dzieli się na kulturę wczesnego okresu (V-XI w.) i kulturę klasycznego średniowiecza (XII-XI w.). XIV w.). Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI w., którzy wprowadzając to określenie, starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednie epoki. Średniowiecze przyniosło ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ ustroju politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała podtekst religijny. Podstawą średniowiecznego obrazu świata były obrazy i interpretacje Biblii. Punktem wyjścia do wyjaśnienia świata była idea całkowitego i bezwarunkowego przeciwstawienia się Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała. Człowiek średniowiecza wyobrażał sobie i rozumiał świat jako arenę konfrontacji dobra ze złem, jako swego rodzaju system hierarchiczny, w skład którego wchodzą Bóg, aniołowie, ludzie i nieziemskie siły ciemności.

Wraz z silnym wpływem Kościoła, świadomość średniowiecznego człowieka w dalszym ciągu pozostawała głęboko magiczna. Sprzyjała temu sama natura kultury średniowiecznej, przepełnionej modlitwami, baśniami, mitami i magicznymi zaklęciami. Ogólnie rzecz biorąc, historia kultury średniowiecza jest historią walki między kościołem a państwem. Pozycja i rola sztuki tej epoki były złożone i sprzeczne, niemniej jednak przez cały okres rozwoju europejskiej kultury średniowiecznej poszukiwano semantycznego wsparcia duchowej wspólnoty ludzi.

Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe przywództwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła swoją własną, szczególną kulturę, w której odzwierciedlała swoje nastroje i ideały.

Celem tego testu jest poznanie kultury Europy Zachodniej w średniowieczu.

Aby osiągnąć ten cel, należy rozwiązać następujące zadania:

Streszczenie literatury naukowej dotyczącej kultury Europy Zachodniej w średniowieczu

Rozważmy romańskie i germańskie korzenie europejskiej kultury średniowiecznej. Wymień główne okresy średniowiecza.

Scharakteryzuj wpływ feudalizmu na świat wartości ludzkich

Przeanalizuj kulturę duchową i sztukę średniowiecza

1. RZYMSKIE I NIEMIECKIE POCZĄTKI EUROPEJSKIEJ KULTURY ŚREDNIOWIECZNEJ. GŁÓWNE OKRESY ŚREDNIOWIECZA

Średniowiecze to okres, którego początek zbiegł się z zanikiem kultury helleńsko-klasycznej, starożytnej, a koniec z jej odrodzeniem w czasach nowożytnych. Kultura średniowieczna opiera się na tradycjach zachodniego imperium rzymskiego, reprezentując tzw. „początek romański”. Najważniejsze elementy dziedzictwa kulturowego Rzymu to prawo, wysoka kultura prawna; nauka, sztuka, filozofia, chrześcijaństwo.

Tradycje te zostały przejęte podczas zmagań Rzymian z „barbarzyńcami” i aktywnie wpływały na własną kulturę pogańskiego życia plemiennego Franków, Brytyjczyków, Sasów, Jutów i innych plemion Europy Zachodniej, reprezentując tzw. „Początek germański” „kultury średniowiecznej. W wyniku współdziałania tych zasad powstało napięcie w „dialogu kultur”, które dało potężny impuls do powstania i rozwoju samej kultury średniowiecznej Europy Zachodniej.

Cesarstwo Rzymskie spotkało się z Niemcami wrogo i prowadziło z nimi długą i upartą walkę, chroniąc swoje tradycyjne podstawy kulturowe i polityczne, swoje granice i prowincje przed nową wiarą i nowymi ludami. Barbarzyńców uważano za wrogów „rodu ludzkiego” zawartego w Cesarstwie Rzymskim; uważano ich za wrogów właśnie przez obrońców edukacji i obywatelstwa o starożytnym pochodzeniu.

Wzajemne relacje między tymi zasadami, z których wyłoniło się całe średniowiecze sensu stricto, były różnie rozumiane w różnych czasach i przez różnych historyków. Ogólnie rzecz biorąc, przejście od świata starożytnego do średniowiecza zawsze przyciągało szczególną uwagę historyków, dla których ta era wielkiego światowo-historycznego punktu zwrotnego stawia przed nami niezwykle ważne, a jednocześnie trudne zadania naukowe.

W różnych filozoficznych konstrukcjach historii świata ta znacząca epoka śmierci starego i narodzin nowego była bardzo różnie opisywana, przy czym na pierwszy plan wysuwano jeden lub drugi początek, tj. albo rzymski, albo germanizm.

Zatrzymując się nad związkami między zasadą starożytną a barbarzyńską, należy przede wszystkim zauważyć, że wielu historyków zbyt umniejszało znaczenie pierwszego z tych elementów, rzymskiego, i odwrotnie, zbyt przesadnie wyolbrzymiło znaczenie drugiego, germańskiego . Z zasad przyniesionych przez Niemców byli gotowi wyprowadzić wszelkie cechy średniowiecznego ustroju społecznego i politycznego, a nawet ogólnego ducha kultury średniowiecznej. Do takiej interpretacji przejścia od świata starożytnego do średniowiecza szczególnie skłaniają się Niemcy, z bardzo zrozumiałego powodu, który jednak nie nadaje tej interpretacji sensu.

Periodyzacja kultury średniowiecznej opiera się na etapach rozwoju jej podstaw społeczno-gospodarczych - feudalizmu (jego geneza, rozwój i kryzys). W związku z tym wyróżniają wczesne średniowiecze - wieki V-IX, dojrzałe (klasyczne) średniowiecze - wieki X-XIII. i późniejsze średniowiecze – XIV-XV w.

Wczesne średniowiecze (V-IX w.) to okres tragicznego, dramatycznego przejścia od starożytności do właściwego średniowiecza. Chrześcijaństwo powoli wkraczało w świat barbarzyńskiej egzystencji. Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza nosili w sobie wyjątkową wizję i poczucie świata, oparte na rodowych więzach człowieka i społeczności, do której należał, duchu wojowniczej energii i poczuciu nierozerwalności od natury. W procesie kształtowania się kultury średniowiecznej najważniejszym zadaniem było zniszczenie „myślenia o władzy” mitologicznej świadomości barbarzyńskiej, zniszczenie starożytnych korzeni pogańskiego kultu władzy.

Kształtowanie się kultury wczesnośredniowiecznej było złożonym, bolesnym procesem syntezy tradycji chrześcijańskiej i barbarzyńskiej. Dramat tego procesu wynikał z opozycji, wielokierunkowości chrześcijańskich wartości i orientacji mentalnych oraz barbarzyńskiej świadomości opartej na „myśleniu o władzy”. Dopiero stopniowo główną rolę w powstającej kulturze zaczyna przypisywać religia i Kościół chrześcijański.

Państwa barbarzyńskie, które pojawiły się w VI wieku - Wizygoci (Hiszpania), Frankowie (Francja), Ostrogoci (północne Włochy), Anglosasi (Anglia) - były słabe i krótkotrwałe. Najbardziej zauważalne zjawiska w kulturze VI - pierwszej połowy VII wieku. związane z asymilacją dziedzictwa antycznego w Ostrogotyckich Włoszech i Wizygockiej Hiszpanii. Mistrz króla Ostrogotów Teodoryka, Seweryna Boecjusza (ok. 480-524), stał się jednym z szanowanych średniowiecznych uczonych. Jego dzieła muzyczne, arytmetyczne, teologiczne, tłumaczenia Arystotelesa i Euklidesa stały się podstawą średniowiecznej edukacji i nauki.

Zatem wczesne średniowiecze z jednej strony jest epoką upadku, barbarzyństwa, ciągłych podbojów, niekończących się wojen, dramatycznego zderzenia kultur pogańskich i chrześcijańskich, z drugiej strony jest to czas stopniowego umacniania się chrześcijaństwa, asymilacja dziedzictwa starożytnego (nawet w tym tragicznym dla Europy Zachodniej okresie nie została przerwana starożytna tradycja szkolna). Pod koniec VI i na początku VII w. Kościół ostro sprzeciwiał się pogańskiej mądrości. Jednakże kultura starożytna była dość silnie reprezentowana w kulturze wczesnego średniowiecza. Zainteresowanie nim wzrosło szczególnie w okresie tzw. renesansu karolińskiego. Na dworze Karola Wielkiego (742-814), który przywrócił zachodnie cesarstwo rzymskie, na wzór starożytnej utworzono „Akademię” (której członkowie nazywali się nawet rzymskimi imionami). W imperium Karola Wielkiego przy klasztorach otwierano szkoły podstawowe. Dworzanin cesarski Flaccus Albinus Alcuin (ok. 735-804) wraz ze swoimi uczniami gromadził starożytne rękopisy, pracował nad ich restauracją i zrobił wiele, aby zachować starożytne dziedzictwo dla kolejnych pokoleń.

We wczesnym średniowieczu powstały pierwsze spisane „Dzieje” barbarzyńców. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne średniowiecze charakteryzowało się postępem w rozwoju kultury, pomimo wojen, najazdów, podbojów jednych ludów przez inne i zagarniania terytoriów, co znacząco spowalniało rozwój kultury.

Zniesienie niewolnictwa przyczyniło się do rozwoju wynalazków technicznych (od VI wieku zaczęto wykorzystywać energię wody).

Należy zauważyć, że w ogóle średniowiecze charakteryzowało się powszechnym stosowaniem wynalazków technicznych. W XII wieku. pojawia się wiatrak wykorzystujący siłę wiatru. W XIII wieku Wynaleziono kierownicę. W okresie dojrzałego średniowiecza (XIV w.) pojawiły się śluzy z bramami, co umożliwiło przystąpienie do budowy kanałów i przyczyniło się do rozwoju stosunków handlowych, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych.

Epoka dojrzałego średniowiecza (X-XIII w.) rozpoczyna się okresem „ciszy kulturowej”, który trwał niemal do końca X w. Niekończące się wojny, konflikty domowe i upadek polityczny państwa doprowadziły do ​​podziału imperium Karola Wielkiego (843) i położyły podwaliny pod trzy państwa: Francję, Włochy i Niemcy. W XI wieku Poprawa sytuacji gospodarczej w Europie, wzrost liczby ludności i ograniczenie działań wojennych doprowadziły do ​​przyspieszenia procesu oddzielania rzemiosła od rolnictwa, co skutkowało zarówno powstaniem nowych miast, jak i ich wielkością. W XII-XIII w. wiele miast zostało wyzwolonych spod władzy duchowych lub świeckich panów feudalnych. Wzrost liczby ludności, któremu towarzyszyły niedobory żywności i ziemi, wywołał wyprawy krzyżowe. Przyczynili się do poznania wschodniej, muzułmańskiej kultury (Europa poznała świat arabski poprzez podbitą przez Arabów Hiszpanię). Kościół, osiągając szczyt władzy w walce z państwem w XII-XIII w., stopniowo zaczął tracić swoją pozycję w walce z władzą królewską. Do XIII wieku. Gospodarka naturalna zaczyna się załamywać w wyniku rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych, a osobista zależność chłopów ulega osłabieniu.

W późnym średniowieczu (XIV-XV w.) ustała zależność osobista chłopów w wyniku rozwoju gospodarki pieniężnej na wsi. Wpływ Kościoła na społeczeństwo słabnie. Słabnie także wpływ chrześcijaństwa na świadomość. Pojawienie się świeckiej literatury rycerskiej i miejskiej, muzyki i sztuki zniszczyło podstawy kultury średniowiecznej. Struktura społeczna średniowiecznego społeczeństwa stopniowo zaczęła słabnąć. Wyłania się nowa klasa – burżuazja.

Początek procesu rozkładu feudalizmu (społeczno-ekonomicznej podstawy kultury średniowiecznej), osłabienie wpływów chrześcijaństwa spowodowało głęboki kryzys kultury średniowiecznej, wyrażający się przede wszystkim w zniszczeniu jej integralności, przyspieszyło przejście do nowego , jakościowo odmienna epoka - epoka renesansu, związana z powstaniem nowego, burżuazyjnego typu społeczeństwa.

2. FEUDALIZM I JEGO WPŁYW NA CENNY ŚWIAT CZŁOWIEKA (GOSPODARKA SUBSTRUKCJI, HIERARCHIA KLASY, KULTURA MIEJSKA I WIEJSKA)

System społeczno-polityczny, który zadomowił się w Europie w średniowieczu, w naukach historycznych jest zwykle nazywany feudalizmem. Słowo to pochodzi od nazwy własności ziemi, którą przedstawiciel klasy panującej otrzymał w ramach służby wojskowej. Posiadłość tę nazywano lennem. Nie wszyscy historycy uważają, że termin feudalizm jest właściwy, gdyż leżące u jego podstaw pojęcie nie jest w stanie oddać specyfiki cywilizacji środkowoeuropejskiej. Ponadto nie było zgody co do istoty feudalizmu. Niektórzy historycy widzą to w systemie wasala, inni w fragmentacji politycznej, a jeszcze inni w specyficznym sposobie produkcji. Niemniej jednak koncepcje ustroju feudalnego, pana feudalnego, chłopstwa zależnego od feudalizmu mocno weszły do ​​​​nauki historycznej.

Charakterystyczną cechą feudalizmu jest feudalna własność ziemi. Po pierwsze, został wyalienowany od głównego producenta. Po drugie, miało ono charakter warunkowy, po trzecie, miał charakter hierarchiczny. Po czwarte, wiązało się to z władzą polityczną. Wyobcowanie głównych producentów z własności ziemi przejawiało się w tym, że ziemia, na której pracował chłop, była własnością wielkich właścicieli ziemskich - panów feudalnych. Chłop miał go w użyciu. W tym celu był zobowiązany albo pracować kilka dni w tygodniu na polu mistrzowskim, albo płacić czynsz – w naturze lub gotówce. Wyzysk chłopów miał więc charakter ekonomiczny. Przymus pozaekonomiczny – osobista zależność chłopów od panów feudalnych – odegrał rolę środka dodatkowego. Ten system relacji powstał wraz z utworzeniem dwóch głównych klas średniowiecznego społeczeństwa: panów feudalnych (świeckich i duchowych) oraz chłopstwa zależnego od feudalnego.

Feudalna własność ziemi była warunkowa, ponieważ spór uznawano za przyznany za służbę. Z czasem stał się własnością dziedziczną, jednak formalnie mógł zostać odebrany za nieprzestrzeganie umowy wasalnej. Hierarchiczny charakter własności wyrażał się w tym, że była ona niejako rozdzielona pomiędzy dużą grupę panów feudalnych od góry do dołu, tak że nikt nie miał całkowitej prywatnej własności ziemi. Tendencja rozwoju form własności w średniowieczu była taka, że ​​spór stopniowo stawał się pełną własnością prywatną, a chłopi zależni, zamieniając się w wolnych (w wyniku wykupu zależności osobistej), nabywali część praw własności do swojej ziemi działkę, uzyskując prawo do jej sprzedaży z zastrzeżeniem zapłaty specjalnego podatku feudalnego.

Połączenie własności feudalnej z władzą polityczną przejawiało się w tym, że główną jednostką gospodarczą, sądową i polityczną w średniowieczu był duży majątek feudalny - seigneury. Powodem tego była słabość władzy centralnej pod dominacją rolnictwa na własne potrzeby. Jednocześnie w średniowiecznej Europie pozostała pewna liczba chłopów allodystycznych - pełnych prywatnych właścicieli. Szczególnie dużo było ich w Niemczech i południowych Włoszech.

Rolnictwo na własne potrzeby jest istotną cechą feudalizmu, choć nie tak charakterystyczną jak formy własności, ponieważ rolnictwo na własne potrzeby, w którym niczego się nie kupuje ani nie sprzedaje, istniało zarówno na starożytnym Wschodzie, jak i w starożytności. W średniowiecznej Europie rolnictwo na własne potrzeby istniało aż do około XIII wieku, kiedy to pod wpływem rozwoju miast zaczęło przekształcać się w gospodarkę towarowo-pieniężną.

Wielu badaczy uważa monopolizację spraw wojskowych przez klasę panującą za jeden z najważniejszych przejawów feudalizmu. Wojna była przeznaczeniem rycerzy. Pojęcie to, które początkowo oznaczało po prostu wojownika, ostatecznie zaczęło oznaczać uprzywilejowaną klasę średniowiecznego społeczeństwa, rozprzestrzeniając się na wszystkich świeckich panów feudalnych. Należy jednak zaznaczyć, że tam, gdzie istnieli chłopi allodystyczni, z reguły mieli oni prawo do noszenia broni. Udział w krucjatach chłopów zależnych ukazuje także nieabsolutny charakter tej cechy feudalizmu.

Najważniejszą cechą średniowiecznego społeczeństwa Europy Zachodniej była jego hierarchiczna struktura, system wasalstwa. Na czele hierarchii feudalnej stał król – najwyższy władca, a jednocześnie często tylko nominalna głowa państwa. Ta warunkowość władzy absolutnej najwyższej osoby w państwach Europy Zachodniej jest także istotną cechą społeczeństwa zachodnioeuropejskiego, w przeciwieństwie do prawdziwie absolutnych monarchii Wschodu. Nawet w Hiszpanii (gdzie siła władzy królewskiej była dość zauważalna), kiedy na urząd władcy powoływano, wielcy, zgodnie z ustalonym rytuałem, wypowiadali następujące słowa: „My, którzy nie jesteśmy gorsi od was, sprawiamy, że ty, który nie jesteś lepszy od nas, królu, abyś szanował i bronił naszych praw. A jeśli nie, to nie.” Zatem król średniowiecznej Europy był jedynie „pierwszym wśród równych”, a nie wszechpotężnym despotą. Charakterystyczne jest, że król, zajmujący pierwszy stopień hierarchicznej drabiny w swoim państwie, mógł równie dobrze być wasalem innego króla lub papieża.

Na drugim szczeblu drabiny feudalnej znajdowali się bezpośredni wasale króla. Byli to wielcy panowie feudalni - książęta, hrabiowie; arcybiskupi, biskupi, opaci. Jak wynika z otrzymanego od króla zaświadczenia o immunitecie, posiadali oni różne rodzaje immunitetów (z łac. – immunitet). Najczęściej spotykanymi rodzajami immunitetów były immunitety podatkowe, sądowe i administracyjne, tj. właściciele zaświadczeń o immunitecie sami pobierali podatki od chłopów i mieszczan, prowadzili rozprawy sądowe i podejmowali decyzje administracyjne. Panowie feudalni tej rangi mogli bić własne monety, które często krążyły nie tylko w obrębie danego majątku, ale także poza nim. Podporządkowanie takich feudalnych panów królowi było często po prostu formalne.

Na trzecim szczeblu drabiny feudalnej stali wasale książąt, hrabiów i biskupów – baronowie. Cieszyli się wirtualnym immunitetem w swoich majątkach. Jeszcze niżej byli wasale baronów - rycerze. Niektóre z nich mogły mieć także własnych wasali, nawet mniejszych rycerzy, inne zaś miały jedynie podległych sobie chłopów, którzy jednak stali poza drabiną feudalną.

System wasalstwa opierał się na praktyce nadawania ziemi. Osoba, która otrzymała ziemię, stała się wasalem, a ten, kto ją dał, został panem. Ziemię nadano pod pewnymi warunkami, z których najważniejszym była służba seigneur, która według feudalnego zwyczaju trwała zwykle 40 dni w roku. Do najważniejszych obowiązków wasala w stosunku do pana należało uczestnictwo w armii pana, ochrona jego majątku, honoru, godności i udział w jego radzie. W razie potrzeby wasale wykupili pana z niewoli.

Otrzymując ziemię, wasal złożył przysięgę wierności swemu panu. Jeśli wasal nie dopełnił swoich obowiązków, pan mógł odebrać mu ziemię, ale nie było to takie łatwe, ponieważ wasal feudalny był skłonny bronić swojej niedawnej posiadłości z bronią w ręku. Generalnie, pomimo pozornie jasnego porządku opisanego dobrze znaną formułą: „wasal mojego wasala nie jest moim wasalem”, system wasala był dość zagmatwany, a wasal mógł mieć kilku lordów jednocześnie.

Formowanie się feudalnej własności ziemi następowało na dwa sposoby. Pierwsza droga wiedzie przez społeczność chłopską. Działka należąca do rodziny chłopskiej przechodziła z ojca na syna (a od VI w. na córkę) i stanowiła ich własność. W ten sposób stopniowo sformalizowano allod – swobodnie zbywalną własność ziemską chłopów komunalnych. Allod przyspieszył rozwarstwienie własności wśród wolnych chłopów: ziemie zaczęto koncentrować w rękach elity komunalnej, która działała już w ramach klasy feudalnej. W ten sposób kształtowała się patrymonialno-allodialna forma feudalnej własności ziemi, szczególnie charakterystyczna dla plemion germańskich.

Drugim sposobem kształtowania się feudalnej własności ziemi, a co za tym idzie całego systemu feudalnego, jest praktyka nadawania ziemi przez króla lub innych dużych właścicieli ziemskich-panów feudalnych swoim powiernikom. Początkowo działka (beneficjum) była oddawana wasalowi jedynie pod warunkiem pełnienia służby i na czas jego służby, a pan zachowywał najwyższe prawa do beneficjów. Stopniowo prawa wasali do przyznanych im ziem rozszerzały się, w miarę jak synowie wielu wasali nadal służyli panu swego ojca. Poza tym ważne były także względy czysto psychologiczne: charakter relacji rozwijającej się pomiędzy panem a wasalem. Jak świadczą współcześni, wasale z reguły byli wierni i oddani swojemu panu.

Charakterystycznym zjawiskiem średniowiecznej cywilizacji europejskiej, począwszy od XI wieku, były miasta. Kwestia relacji między feudalizmem a miastami jest dyskusyjna. Miasta stopniowo niszczyły naturalny charakter gospodarki feudalnej, przyczyniły się do wyzwolenia chłopów z pańszczyzny, przyczyniły się do powstania nowej psychologii i ideologii. Jednocześnie życie średniowiecznego miasta opierało się na zasadach charakterystycznych dla średniowiecznego społeczeństwa. Miasta znajdowały się na ziemiach panów feudalnych, zatem początkowo ludność miast pozostawała w zależności feudalnej od panów, choć była ona słabsza od zależności chłopskiej. Średniowieczne miasto również opierało się na takiej zasadzie jak korporacjonizm. Mieszczanie zorganizowani byli w warsztaty i cechy, w ramach których funkcjonowały tendencje egalitarne. Samo miasto też było korporacją. Stało się to szczególnie widoczne po wyzwoleniu się spod władzy panów feudalnych, kiedy miasta otrzymały samorząd i prawa miejskie. Ale właśnie dlatego, że średniowieczne miasto było korporacją, po wyzwoleniu nabrało pewnych cech upodabniających je do miasta starożytnego. Ludność składała się z pełnoprawnych mieszczan i osób niebędących członkami korporacji: żebraków, robotników dziennych i gości. Przekształcenie szeregu średniowiecznych miast w państwa-miasta (podobnie jak miało to miejsce w cywilizacji starożytnej) ukazuje także sprzeciw miast wobec ustroju feudalnego. W miarę rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych centralna władza państwowa zaczęła opierać się na miastach. Miasta przyczyniły się zatem do przezwyciężenia rozdrobnienia feudalnego, charakterystycznego dla feudalizmu. Ostatecznie restrukturyzacja średniowiecznej cywilizacji nastąpiła właśnie dzięki miastom.

Miasta rosły szybko i rozwijały się w oparciu o intensywny podział pracy, wzrost własności prywatnej oraz rozwój produkcji towarowej i handlu. Produkcja towarowa usunęła nieodłączne ograniczenia rolnictwa na własne potrzeby i pobudziła potrzebę rozwoju środków produkcji i umiejętności pracowników. Życie miejskie w swojej intensywności i różnorodności wielokrotnie przewyższało jego statyczny i monotonny tok na wsi, gdzie wszystko było powiązane z cyklicznym naturalnym procesem zmiany pór roku i graniczyło z egzystencją niemal roślinną. Wręcz przeciwnie, miasta ze swoim wirem życia, intensywnością relacji społecznych, podziałem pracy i nowymi formami powiązań społecznych stały się miejscami krzyżowania się nowych trendów, otwartymi na zmiany i innowacje. Stały się tym samym autentycznym zalążkiem formowania się nowej, miejskiej cywilizacji. Miasta późnego średniowiecza samą swoją strukturą stymulowały rozwój produkcji oraz doskonalenie umiejętności samoorganizacji i samorządności społecznej.

Historycznym centrum wszystkich miast były rynki, plac miejski z ratuszem i katedrą, wokół których wyrastały dzielnice warsztatów i warsztatów rzemieślniczych oraz zabudowa mieszkalna. Później, w wyniku rozwoju produkcji towarowej i handlu, centra miast ozdobiono budynkami banków i giełd, mennic, a na obrzeżach pojawiły się szpitale, więzienia, hospicja, czyli zajazdy i hotele. Ważne miejsce w miastach zajmowały instytucje oświatowe – uczelnie i uniwersytety, zlokalizowane głównie na terenie klasztorów lub opactw, czyli ośrodków średniowiecznej nauki.

Jednak prawdziwym centrum całego życia publicznego miasta pozostał plac miejski, będący miejscem gromadzenia się obywateli w celu rozstrzygnięcia najważniejszych wspólnych spraw, miejscem uroczystych rytuałów politycznych i religijnych, miejscem egzekucji, a także ludowym. festiwale i uroczystości ze stoiskami, karnawałami i fajerwerkami.

Tym samym rozwój kultury średniowiecznej naturalnej produkcji rolnej zawierał przesłanki jej własnego przezwyciężenia. Przejście od renty rzeczowej do pieniężnej formy płacenia ceł feudalnych, pojawienie się rzemieślniczej produkcji rolnej w głębi rolnictwa, rosnące przekształcanie produktów tej produkcji w towary i powszechne rozpowszechnianie stosunków towarowo-pieniężnych doprowadziło do zmiany społecznej podstawy feudalizmu, jego struktury klasowo-społecznej. Pomiędzy przedstawicielami klas uprzywilejowanych - królami i baronami feudalnymi, duchowieństwem i świeckimi panami feudalnymi, nasiliła się walka o władzę, w którą trzeci stan, reprezentowany przez mieszczan, zaczął coraz aktywniej wkraczać. Miasta rosły i rozwijały się, zyskiwały siłę gospodarczą, ale nadal pozostawały bezsilne politycznie.

3. KULTURA DUCHOWA ŚREDNIOWIECZA W WARUNKACH wszechmocy KOŚCIOŁA (FILOZOFIA, NAUKA, NAUKI Heretyckie i WALKA Z NIMI)

Istniejąca przez wiele wieków pod wszechmocą Kościoła filozofia przyjęła postać filozofii religijnej, stając się „służebnicą teologii”. Jej zależność od religii znalazła odzwierciedlenie w jej treści i charakterze głównych poruszanych problemów.

Filozofia zachodnioeuropejskiego średniowiecza powstała i rozwinęła się w czterech okresach historycznych:

Etap przygotowawczy (II – VIII wiek), podczas którego stopniowo kształtowała się kultura i filozofia średniowiecza.

Wczesna scholastyka (IX–XII w.), w której wiedza i wiara praktycznie nie są rozdzielone, chociaż istnieje jasne zrozumienie specyficznej wartości i tych samych skutków działania rozumu. W tym okresie Abelard stworzył główną scholastyczną metodę poznawania prawdy („tak i nie”), która sprowadza się do tego, że rozwiązując jakiś problem, należy najpierw wysłuchać autorytetów, którzy mówią „za”, a następnie tych, którzy mówić „przeciw”, a później decydować.

Scholastyka środkowa (XIII w.), w której następuje ostateczne oddzielenie filozofii i innych nauk od teologii, a także włączenie nauk Arystotelesa do zachodniego myślenia filozoficznego. Powstała filozofia zakonów franciszkanów, dominikanów i innych, a także systemy filozoficzne Alberta Magnusa, Tomasza z Akwinu, Dunsa Szkota i innych.

Późną scholastykę (XIV–XV wiek) wyróżniała racjonalistyczna systematyzacja zdobytej wiedzy, dalsze kształtowanie nauk przyrodniczych i naturalnego myślenia filozoficznego, tworzenie logiki i metafizyki o kierunku irracjonalistycznym oraz ostateczne oddzielenie ezoteryzmu (mistycyzmu) od teologia kościelna.

Odnosząc się do ogólnych podstaw teoretycznych filozofii średniowiecznej, można zauważyć, że opiera się ona na chrześcijańskiej religii monoteizmu, gdzie główną rzeczywistością, która stworzyła wszystko, jest Bóg. On, będąc wszechmocnym, aktem swojej Boskiej woli stworzył świat z „niczego”. A w przyszłości wszechmocna Boskość będzie stale i niestrudzenie nadal wspierać istnienie świata.

W konsekwencji z punktu widzenia doktryny bytu (ontologia) filozofia średniowieczna była filozofią teocentryzmu (theo – Bóg) i opiera się na dogmacie kreacjonizmu (stworzenie – stworzenie, stworzenie).

Filozofia średniowieczna miała także wyjątkową antropologię (naukę o człowieku). Człowiek jest nie tylko stworzony przez Boga, ale także podobny do Niego. Jednak natura człowieka jest podwójna: ma on zarówno duszę (boską), jak i ciało (grzeszną). Aby przezwyciężyć grzeszność, konieczne jest wsparcie religii i Kościoła. Ponieważ nie dało się racjonalnie uzasadnić ontologii i antropologii filozofii średniowiecznej, stworzono unikalną teorię poznania: za prawdę można uznać nie tylko to, co opiera się na rozumie, ale także to, co opiera się na wierze.

Zatem ontologia filozofii średniowiecznej jest teocentryczna, antropologia jest dualistyczna, epistemologia jest irracjonalna.

Cechy filozofii średniowiecznej znalazły swoje najżywsze ucieleśnienie w twórczości jednego z najwybitniejszych przedstawicieli, Tomasza z Akwinu (1225–1274). Jego zasługą jest rozwinięcie jednego z centralnych problemów filozofii średniowiecznej, dotyczącego relacji między wiarą a rozumem. F. Akwinata stworzył doktrynę o powstaniu harmonii wiary i rozumu, gdyż mają one jeden podmiot – Boga i stworzony przez Niego świat; ponadto wiara i rozum jako metody poznania uzupełniają się, a nie wykluczają.

Ale są między nimi nie tylko podobieństwa, ale i istotne różnice: umysł nieustannie wątpi w poznane prawdy, a wiara przyjmuje prawdę w oparciu o wolę i pragnienia. Dlatego wiara jest wyższa niż rozum.

Historyczne znaczenie koncepcji stworzonej przez F. z Akwinu polega na tym, że uzasadniała ona ideę możliwego kompromisu między nauką a religią, która została rozwinięta w szeregu nauk filozoficznych, zwłaszcza w systemie filozoficznym Hegla, rosyjskiej filozofii religijnej XIX–XX w., a także we współczesnej filozofii religijnej, filozofii neotomizmu.

Zasada harmonii wiary i rozumu została zawarta w pięciu racjonalnych dowodach na istnienie Boga opracowanych przez F. z Akwinu. Ponieważ wszystko się porusza i zmienia, musi istnieć „pierwszy poruszający”, pierwotne źródło, czyli Bóg. Świat jest różnorodny i doskonały, dlatego istnieje Bóg jako najwyższa doskonałość. Zdaniem F. Akwinaty, skoro w świecie żywym jest cel, musi istnieć także źródło celowości, czyli Bóg. Chociaż na świecie zdarzają się przypadki, to w ogólności jego rozwój ma charakter naturalny, który pochodzi od Boga. Świat jest wyjątkowy i skończony w przestrzeni, ale wszędzie panuje w nim porządek, czyli Bóg.

Dowody te od dawna są postrzegane jako przekonujące, pomimo ich jednostronności, ponieważ mają jedynie charakter abstrakcyjno-logiczny. Jednakże zeznania przekazane przez F. z Akwinu są nadal aktywnie wykorzystywane przez Kościół.

Kolejnym problemem poruszanym w filozofii średniowiecznej był problem związku pojęć ogólnych, abstrakcyjnych z pojęciami konkretnymi, odzwierciedlającymi rzeczy indywidualne. W trakcie dyskusji wyłoniły się dwa kierunki – realizm i nominalizm.

Nominalizm (I. Roscellin, W. Occam) uważał, że generał istnieje tylko w umyśle człowieka (istnieje indywidualny koń, ale nie ma „kończości”). Minimalizm bagatelizując znaczenie pojęć ogólnych kwestionował uniwersalne, skrajnie abstrakcyjne pojęcie „Boga”, za co był prześladowany przez Kościół. Realizm (F. Akwinata) przeciwnie, twierdził realność idei ogólnych, a rzeczy indywidualne i odpowiadające im pojęcia uważał za pochodne idei ogólnych.

Kompromisowym rozwiązaniem w sporze o uniwersalia było stanowisko szkockiego naukowca D. Scota, który postrzegał rzecz jako jedność tego, co ogólne i to, co szczegółowe. Co więcej, to, co wspólne, istnieje w rzeczywistości, w samych rzeczach, odzwierciedlając ich istotę, nie ma samodzielnego istnienia tego, co wspólne.

Oceniając rolę filozofii średniowiecznej w rozwoju światowej myśli filozoficznej, należy podkreślić, że był to owocny etap w rozwoju kultury. Ideologia religijna chrześcijaństwa była jednym z ważnych czynników przyczyniających się do powstania i umocnienia państw oraz rozwoju ich życia duchowego (architektura, malarstwo, muzyka itp.). Filozofia średniowieczna przyczyniła się także do rozwoju szeregu najważniejszych problemów filozofii (związek wiary z rozumem, natura pojęć ogólnych). Głosząc uniwersalne wartości ludzkie i równość wszystkich przed Bogiem, filozofia średniowieczna przyczyniła się do ugruntowania ideałów humanizmu, co było szczególnie widoczne w filozofii renesansu.

Edukacja średniowieczna obejmowała głównie edukację religijną. Od wczesnego średniowiecza cały system edukacji znajdował się pod kontrolą kościoła. Choć podstawy, na których zbudowano średniowieczną edukację, zostały odziedziczone od starożytności - w klasztorach i szkołach kościelnych wczesnego średniowiecza studiowano „siedem sztuk wyzwolonych” (gramatykę, dialektykę, retorykę, arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię - dyscypliny edukacyjne który rozwinął się w późnej starożytności) – najważniejsze było studiowanie nauk teologicznych. Do końca IX wieku. wszystkie szkoły znalazły się w rękach Kościoła (kształciły się w nich zarówno przyszli księża, jak i młodzi mężczyźni nieprzeznaczony do kariery kościelnej).

Po arabskim podboju Hiszpanii i Sycylii odrodziło się zainteresowanie badaniem dziedzictwa starożytnego. Rozwój miast przyczynił się do wzrostu oświaty. W drugiej połowie XI w. W miastach pojawiły się szkoły świeckie, powstały uniwersytety, które stały się ośrodkami rozwoju myśli naukowej swoich czasów. Pierwszy uniwersytet powstał w Bolonii (1088), później w Paryżu (1160), Oksfordzie (1167), Cambridge (1209). W XIII - XV wieku. Uniwersytety istniały już w prawie wszystkich krajach Europy. Edukacja uniwersytecka prowadzona była w języku łacińskim, co umożliwiło studentom z całej Europy studiowanie na dowolnej uczelni. Z reguły średniowieczny uniwersytet posiadał cztery wydziały: przygotowawczy, na którym wykładano siedem „sztuk wyzwolonych”, teologiczny, medyczny i prawniczy. Uniwersytety zakładały władze kościelne, świeckie w osobie królów, cesarzy, książąt, a także miasta. Uniwersytet był korporacją, wspólnotą nauczycieli i studentów, na której czele stał wybrany mistrz. Uniwersytet jako instytucja wiedzy naukowej i edukacji jest wybitnym osiągnięciem kultury średniowiecznej. Na uniwersytetach europejskich opracowano i zaczęto stosować podstawowe formy edukacji i zasady naukowe, charakterystyczne dla współczesnej edukacji i nauki (wykład, seminarium, egzamin, sesja, publiczna obrona rozprawy, debata naukowa i wiele innych).

Nauka średniowieczna podlegała ściśle określonemu porządkowi hierarchicznemu. Najwyższe miejsce w hierarchii jej dziedzin zajmowała filozofia, której cel upatrywano w udowadnianiu prawdziwości doktryny chrześcijańskiej. Nauki „niższe” (astronomia, geometria, matematyka, wiedza historyczna itp.) były podporządkowane filozofii i jej służyły.

W warunkach teokratyzmu (dominacji poglądów religijnych) teologia stała się najbardziej rozwiniętą formą myślenia teoretycznego. W XI wieku To właśnie teologia zrodziła takie zjawisko nauki średniowiecznej jak scholastyka – filozofię nierozerwalnie związaną z teologią, ale nie z nią tożsamą. Scholastyka jest przede wszystkim metodą poznania Boga i świata, który stworzył. Wychodziła z przekonania, że ​​wiarę i wiedzę, objawienie i rozum można ze sobą pogodzić i w oparciu o nie można pojąć Boga i świat. Scholastyk w swoim rozumowaniu nie musiał z jednej strony odbiegać od litery Biblii, z drugiej zaś nie popełniać ani jednego błędu w długim łańcuchu ścisłych dowodów logicznych. Stąd ogromna uwaga, jaką scholastycy przywiązywali do logiki jako techniki rozumowania. Istotą scholastyki było więc rozumienie dogmatu chrześcijańskiego z pozycji racjonalistycznej, przy wykorzystaniu metod logicznych. Wynika to z faktu, że w scholastyce centralne miejsce zajmował rozwój różnego rodzaju pojęć ogólnych i klasyfikacji (uniwersaliów). Scholastycy, omawiając problemy syntezy pogańskiej filozofii racjonalnej i doktryny chrześcijańskiej, nie tylko badali dziedzictwo starożytne, ale także zapoznawali Europę z oryginalnymi dziełami uczonych islamskich. Scholastyka stała się szerokim ruchem intelektualnym, jednoczącym najwybitniejszych filozofów swoich czasów. Szczytem średniowiecznej scholastyki było dzieło Tomasza z Akwinu (XIII w.). Twierdząc o harmonii rozumu i wiary, potrafił dokonać syntezy filozofii Arystotelesa i dogmatu chrześcijańskiego.

W XIII wieku w nauce pojawiło się zainteresowanie wiedzą eksperymentalną, zaczęto tłumaczyć i komentować traktaty przyrodnicze autorów starożytnych i naukowców arabskich. Oksfordzki profesor Roger Bacon (XIII w.) wprowadził do nauki eksperyment jako nową metodę badania przyrody (naukowiec owocnie pracował w dziedzinie fizyki, chemii, optyki, próbując zrozumieć naturę światła i koloru). Choć racjonalizm i podejście eksperymentalne łączyły się z chrześcijańską wizją świata, samo pojawienie się zainteresowania wiedzą eksperymentalną podważyło tradycyjne fundamenty średniowiecznego światopoglądu, stawiając eksperyment zamiast autorytetu.

W XII-XIII w. całą Europę ogarnął ruch heretycki, który nie miał charakteru lokalnego, ale ogólnoeuropejski. Objęło ono wszystkie wschodzące państwa europejskie. W istocie herezje ogólnoeuropejskie nie były jednorodne. Konwencjonalnie wyróżnia się dwa typy herezji: mieszczańską (tj. miejską) i chłopsko-plebejską. Żądania obu heretyków często się pokrywały. Obydwa typy nurtów heretyckich domagały się eliminacji politycznych roszczeń papiestwa, bogactwa ziemskiego Kościoła i szczególnej pozycji duchowieństwa katolickiego. Ideałem średniowiecznych nauk heretyckich był wczesnochrześcijański Kościół Apostolski.

Doktryny wczesnych heretyckich nauk miały pewne podstawy religijne. Przede wszystkim takie doktryny implikowały krytyczną postawę wobec sług Kościoła, od papieża po księdza. Herezjarchowie stworzyli idealny obraz biblijnego pasterza i ostro skontrastowali go z prawdziwym pasterzem. Heretycy sprzeciwiali się odpustom, zaprzeczali przysiędze na Biblię oraz oddzielnej komunii dla świeckich i duchownych. Zachodni heretycy nazywali Kościół dziwką Babilonu, a papieża zastępcą szatana i antychrysta. Zaprzeczali nauczaniu Ojców Kościoła, decyzjom soborów, a także bullom papieskim itp. W praktyce zaprzeczali całej kościelnej organizacji katolicyzmu.

Jednocześnie heretyków podzielono na dwie wyraźnie określone grupy. Niektórzy, krytykując kapłaństwo, odpusty, papieża i organizację kościelną, nadal pozostawali na łonie Kościoła katolickiego i wierzyli, że swoim nowym nauczaniem przyczyniają się do jego odnowy. Stanowisko to było typowe dla umiarkowanego skrzydła ruchu heretyckiego. Ale był inny kierunek – radykalny ekstremista, którego przedstawiciele zerwali z oficjalnym Kościołem katolickim i w opozycji do niego utworzyli własne organizacje kościelne. Takimi heretykami byli przede wszystkim katarzy, waldensi, apostołowie, joachimici i taboryci.

Zdecydowana większość heretyckich nauk, zarówno w ich początkowej, jak i późniejszej fazie, charakteryzuje się chęcią pójścia za Ewangelią. Jedną z najpopularniejszych idei w kręgach heretyckich, zaczerpniętą z Ewangelii, była idea, czyli zasada „ubóstwa apostolskiego”. Jednak idea ta została odmiennie zinterpretowana przez dwie główne szkoły heretyckie. Heretyckie mieszczanie deklarowali chęć posiadania prostego, taniego i czystego kościoła. W herezji mieszczańskiej należy szukać źródeł przyszłej reformacji. Heretycy nurtu chłopsko-plebejskiego również poszukiwali ubóstwa apostolskiego, tyle że w bardziej radykalny sposób. Nie ograniczali się tylko do tej idei, ale wprowadzili do swojego nauczania także idee wspólności majątkowej i powszechnej równości.

Wiele herezji zachodnioeuropejskich charakteryzowało się uczuciami mistycznymi. Interpretując na swój sposób teksty biblijne, heretyccy mistycy najczęściej zwracali się do Apokalipsy. Na podstawie Apokalipsy wielu herezjarchów (np. Joachim z Flory (Kalabria), Dolcino itp.) przewidywało szybką i nieuniknioną radykalną zmianę istniejącego porządku, a nawet przewidywało czas tych zmian. Proroctwa mistycznych herezjarchów łączono z nastrojami „tysiącletnimi”, czyli chiliastycznymi, wrodzonymi przede wszystkim w herezję chłopsko-plebejską. Herezja mieszczańska miała także swoje nurty mistyczne, szczególnie rozpowszechnione na ziemiach niemieckich. Tam heretycy przyjęli za podstawę niektóre mistyczne nauki niemieckich teologów Eckarta, Taulera i innych, którzy wierzyli, że „Boska prawda” leży w samym człowieku, dzięki czemu człowiek ma wolną wolę i twórczą działalność.

Herezje mieszczańskie zawierały także elementy panteizmu, co doprowadziło do zaprzeczenia konieczności istnienia Kościoła. Nastroje mistyczne charakteryzują się wycofaniem w świat wewnętrzny, zaabsorbowaniem sobą, zaprzeczeniem świata i wszelkich relacji z nim. Takie nastroje często wywoływały u człowieka stan religijnej ekstazy, prowadząc do różnych form mistycznych wizji.

Pierwsze sekty heretyckie pojawiły się w XI wieku. we Francji, Włoszech i krajach związkowych Niemiec. Jednym z pierwszych twórców niezależnego nauczania heretyckiego był Arnold z Brescii (1100-1155), który był jednocześnie pierwszym politykiem heretyckim – przewodził powstaniu przeciwko biskupowi w Brescii i powstaniu antypapieskiemu w Rzymie. Arnold był uczniem Piotra Abelarda i wspierał jego nauczyciela w walce z Bernardem z Clairvaux. W swoim nauczaniu Arnold z Brescii krytykował ówczesny Kościół, opierając się na Ewangelii. Ponadto zażądał przekazania wszelkiej władzy duchowej osobom świeckim. Sekta, którą stworzył, nazywała się Arnoldist. Była to jedna z pierwszych, wczesnych herezji mieszczańskich. Arnold z Brescii domagał się pozbawienia duchowieństwa majątku, likwidacji instytucji biskupów, potępiał bezczynność duchowieństwa i wzywał do powrotu do prostoty czasów apostolskich. Uznawał instytucję papiestwa, jednak odbiegał od oficjalnego rozumienia sakramentów Eucharystii i chrztu.

Sekta Arnoldystów istniała nadal po egzekucji Arnolda z Brescii, przeprowadzonej na rozkaz Fryderyka I Barbarossy. W XIII wieku zniknął w innych ruchach heretyckich. W XII-XIII w. Ruch heretycki rozkwitł w północnych Włoszech i południowej Francji. W tych regionach prawie cała populacja była heretycka. W samej Lombardii rozkwitli Arnoldyści, katarzy, waldensi, Fraticelli, Apostolici, Biczownicy i wielu innych. Ponieważ wszystkie te herezje z reguły wywodziły się z miast, tradycyjnie należą do mieszczańskiego kierunku ruchu heretyckiego.

Jeden z najbardziej masowych kierunków ruchu heretyckiego XII wieku. była herezja katarów. W swoim nauczaniu katarzy nie zaczynali od zaprzeczenia ustalonej hierarchii kościelnej, ale od odrzucenia państwa jako takiego i jego władzy. Katarzy zaprzeczyli także przemocy fizycznej i rozlewowi krwi. Wypierając się państwa, wyparli się zarówno Kościoła, jak i całego ziemskiego świata. Odrzucenie katarów miało charakter prawdziwie kosmiczny. Postrzegali świat ziemski jako potomstwo i dzieło szatana, a papieża uważali za jego bezpośredniego zastępcę. Naturalnie odrzucili dogmaty, kult oficjalnego kościoła i jego hierarchię oraz sprzeciwili się jego bogactwu i władzy.

Oprócz własnego nauczania katarzy stworzyli własną organizację kościelną, która podobnie jak ich nauczanie była dość złożona. Wydawało się, że składa się z dwóch okręgów. Pierwszy okrąg, czyli wewnętrzny okrąg, był kręgiem doskonałości. Nakazano im obowiązkowe wycofanie się ze świata i najsurowszą ascezę. Nie wolno im było w żaden sposób pokazywać się w świecie zewnętrznym. Drugi krąg, do którego należała większość katarów, był otwarty na świat zewnętrzny. Wszystkie działania katarów drugiego kręgu, aż do wyboru zawodu, były obowiązkowe przepisane przez ich herezjarchów. Katarzy z drugiego kręgu byli przewodnikami i łącznikiem pomiędzy Perfecti a światem zewnętrznym.

Inną heretycką nauką, która stała się powszechna, była chiliastyczna nauka Joachima z Flory (Kalabria) (1132-1202), mnicha cystersów. Nauka Joachimitów cieszyła się w Europie w XII-XIII w. ogromnym prestiżem. Nauczanie to można uznać za herezję teologiczną. Centralnym i najważniejszym punktem heretyckiej teologii Joachima z Flory była interpretacja doktryny o Trójcy Świętej, którą uważał za mistyczne ucieleśnienie trzech epok historii świata. Początkowo dominowała moc Boga Ojca, która charakteryzowała się surowością i żądaniem niewolniczej uległości. Epokę tę „regulowało” starożytne prawo Mojżesza, zawarte w Starym Testamencie. Druga era jest bardziej miękka – moc Boga Syna, oparta na Ewangelii, Nowym Testamencie. A trzecia era to era Ducha Świętego, czyli „wiecznej Ewangelii” – królestwa prawdziwej miłości, całkowitej wolności i wiecznej sprawiedliwości. Według nauk Joachima z Flory królestwo to miało nadejść w wyniku powszechnej rewolucji i to bardzo szybko. Joachim z Flory ustalił nawet jej dokładne daty – pomiędzy 1200 a 1260 rokiem.

W tym samym czasie herezja waldensów, której założycielem był zamożny kupiec z Lyonu Pierre Wald, stała się powszechna i wpływowa w Europie. Porzucając dotychczasowy tryb życia, zaczął głosić ideały ubóstwa i ascezy. Jego zwolennicy, jak to jest powszechne wśród wszystkich heretyków, krytykowali duchowieństwo katolickie i dogmat katolicki. Zaprzeczali trzyczęściowej idei życia pozagrobowego, tj. odmówiono czyśćca. Odmawiali większości sakramentów kościelnych, czci ikon, kultu, kultu świętych, hierarchii kościelnej, dziesięciny kościelnej, podatków, służby wojskowej, sądów feudalnych, kary śmierci itp. Wiele przepisów z nauk waldensów zbliżyło ich do katarów. Nie jest więc przypadkiem, że pod koniec XII w. Katarzy i część waldensów, którzy głosili ewangelię w południowej Francji, zjednoczyli się i otrzymali wspólną nazwę Albigenses. Nazwa ta pochodzi od południowo-francuskiego miasta Albi, które było centrum francuskich katarów.

Herezje obejmowały szerokie warstwy społeczne ludności europejskiej. W herezje chłopsko-plebejskie wciągane były warstwy niższe, ale do herezji mieszczańskich zaliczały się także warstwy wykształcone mieszczan – nauczyciele uniwersyteccy i studenci.

Szerokość rozprzestrzeniania się nauk heretyckich, ich głęboki wpływ na świadomość społeczeństwa europejskiego, w naturalny sposób zmusiły sam Kościół katolicki do pewnego manewru i podjęcia działań skierowanych przeciwko heretykom. Pierwszym impulsem oficjalnego kościoła było wezwanie do najbardziej zdecydowanego działania – bezwarunkowego zniszczenia sekt i ruchów heretyckich. Na soborach wyklęto nauki Arnolda z Brescii, Joachima z Flores, Amaury'ego z Wiednia i Piotra Olivii. Wielu przywódców sekt i ruchów heretyckich zostało skazanych i spalonych na stosie. Palono nie tylko herezjarchów, ale także zwykłych heretyków. Heretycy byli nieustannie prześladowani.

Formy, które Kościół katolicki wymyślił w walce z heretykami, nie ograniczały się jednak do prześladowań, soborowych potępień i ognisk. Jedną ze znaczących form walki z herezją były wyprawy krzyżowe. W XIII wieku W XIV wieku w południowej Francji odbyło się kilka takich kampanii przeciwko albigensom. - przeciwko apostołom.

Wymienione mechanizmy zwalczania herezji nie były w stanie jej wykorzenić i wówczas Kościół zaczyna gorączkowo poszukiwać innych, skuteczniejszych. Takim mechanizmem była instytucja Inkwizycji. Pod koniec XII wieku. Inkwizycja powstaje jako forma sądu papieskiego. W każdym episkopacie wprowadzono stanowisko papieskiego inkwizytora, który prowadził śledztwa w sprawach o herezję i wydawał wyroki. W XIII wieku Inkwizycja staje się niezależną organizacją o bardzo szerokich uprawnieniach, podlegającą bezpośrednio papieżowi. Potem przyszedł czas, kiedy podporządkowanie to zaczęło mieć charakter czysto formalny. Inkwizycja stała się niezależną, potężną organizacją, której obawiali się wszyscy - heretycy i katolicy, chłopi i mieszczanie, szlachta i królowie, władze świeckie i duchowe. Sami papieże bali się Inkwizycji. Strach jest potężną bronią i Inkwizycja wiedziała, jak jej używać.

Inkwizycja wprowadza szeroki system przeszukań i dochodzeń sądowych w sprawach heretyków, nie gardząc takimi metodami jak donosy i szpiegostwo. Oskarżywszy kogoś o herezję, inkwizytorzy starali się o przyznanie się do winy wszelkimi możliwymi środkami – od zagmatwanych śledztw, kazuistycznych debat teologicznych po najbardziej brutalne tortury. Podczas tortur nawet niewinna osoba przyznała się do czegokolwiek i otrzymała zwykły wyrok – spalenie na stosie. Szczególnie okrutna była hiszpańska inkwizycja. W XV wieku W Hiszpanii utworzono tzw. nową Inkwizycję, na której czele stał główny inkwizytor, dominikanin Thomas Torquemada, posiadający ogromne wpływy. Pod jego rządami prześladowania rozprzestrzeniły się na szeroką skalę.

Ale nawet Inkwizycja nie była w stanie do końca podołać swemu zadaniu, nigdy nie udało się całkowicie wykorzenić sekt i wtedy Kościół poszedł inną drogą – drogą legalizacji niektórych sekt (w ten sposób zalegalizowano umiarkowaną grupę waldensów). . Niemniej jednak herezji nie udało się zniszczyć i stały się one organiczną częścią życia Europy Zachodniej. Kościół katolicki nie mógł się z tym pogodzić i rozpoczyna nowe poszukiwania sposobów walki z heretykami. Kościół zwrócił uwagę na fakt, że heretycy rozwinęli głoszenie. I nie tylko kazanie, ale głoszenie ideałów ubóstwa. Kościół zamierza stworzyć nowy typ monastycyzmu – tzw. zakony żebracze, które miały głosić ubóstwo i ascezę.

Ten nowy mechanizm zwalczania herezji zaczął rozwijać papież Innocenty III i jego zwolennicy. Zakony żebracze ucieleśniały nowy pogląd na ascetyzm monastyczny, który częściowo wywodził się z ideału kanoników regularnych. We Włoszech powstał pierwszy zakon żebraczy – franciszkanów. Jej założycielem był syn zamożnego kupca z Asyżu – Franciszka z Asyżu (1181-1226). Wędrował po Włoszech, utrzymując się z jałmużny, a jego ideałem była „Pani Ubóstwo”. Franciszek z Asyżu żądał od swoich uczniów, aby wyrzekli się nie tylko bogactwa, ale także wszelkiej własności, życia w jałmużnie, ascezy i posłuszeństwa. Franciszek z Asyżu krytykował monastycyzm, ale nie zaprzeczał monastycyzmowi jako instytucji. Do połowy XIII wieku. Zakon franciszkański odszedł od swoich pierwotnych ideałów i przekształcił się w jeden z najbogatszych zakonów monastycznych, a na jego czele nie stał już biedak i włóczęga „nie z tego świata”, ale generał mianowany przez papieża. Jednym z głównych zadań zakonu jest walka z herezją.

Drugi zakon żebraczy, dominikański, powstał w XIII wieku w Hiszpanii i również został nazwany na cześć swojego założyciela, mnicha Dominika (1170-1221). Zakon ten niezwłocznie, od chwili swego powstania, poddaje się papieżowi. Dominikanie przywiązywali dużą wagę do sztuki przepowiadania i scholastycznej debaty teologicznej. Bracia Kaznodzieje (jak nazywano dominikanów) przy wsparciu papieża bardzo szybko zajęli wydziały teologiczne największych uniwersytetów w Europie. Zakon dominikański wydał głównych teologów, takich jak Albertus Magnus i Tomasz z Akwinu. Dominikanie odegrali ogromną rolę w polityce papiestwa, jednak ich głównym zadaniem była walka z herezją.

Obydwa zakony żebracze zajmowały się szeroko polityką i dyplomacją, a także ekspansją katolicyzmu. Zakon dominikanów odniósł na tym polu szczególne sukcesy. Wektor ekspansji skierowany był na Wschód. W XIII wieku, jeszcze przed najazdem tatarsko-mongolskim, dominikanie założyli pod Kijowem swój klasztor. Przedostają się do Chin, Japonii i innych krajów wschodnich.

Jednak ani prześladowania heretyków, ani Inkwizycja, ani zakony żebracze nie doprowadziły do ​​odnowy i reformy katolicyzmu i nie mogły zapobiec kryzysowi papiestwa w XIV-XV wieku. Ruchy heretyckie XII-XIII w. przyczynił się do osłabienia jego władzy.

4. SZTUKA ŚREDNIOWIECZA: STYLE ROMANSOWE I GOTYCKIE, LITERATURA, FOLKLOR, MALARSTWO IKONOWE. ŚREDNIOWIECZNA KATEDRA JAKO MODEL ŚWIATA

Figuratywny i semantyczny system sztuki średniowiecznej wyrażał centralną ideę światopoglądu średniowiecznego człowieka - chrześcijańską ideę Boga. Sztukę postrzegano jako rodzaj tekstu biblijnego, łatwego do „odczytania” przez wierzących poprzez liczne obrazy rzeźbiarskie i malarskie. Ponieważ językiem Biblii i kultu była łacina, nieznana większości ludzi świeckich, obrazy rzeźbiarskie i obrazowe miały znaczenie dydaktyczne - przekazanie wierzącym podstaw chrześcijańskich dogmatów. W świątyni cała nauka chrześcijańska rozgrywała się na oczach średniowiecznego człowieka. Idea grzeszności świata znalazła odzwierciedlenie w wiodącej fabule w projektowaniu kościołów, rzeźb i płaskorzeźb - scen Sądu Ostatecznego i Apokalipsy. Patrząc na katedrę, średniowieczny człowiek mógł niejako czytać Pismo Święte w przedstawionych tam obrazach. Ten sam obraz Sądu Ostatecznego wyraźnie przedstawiał teologiczny schemat hierarchicznej struktury świata. Postać Chrystusa zawsze była przedstawiana w centrum kompozycji. Górną część zajmowało niebo, dolną ziemię, po prawej stronie Chrystusa znajdowało się niebo i sprawiedliwi (dobrzy), po lewej grzesznicy skazani na wieczne męki, diabły i piekło (zło).

Ściśle przestrzegając powszechnych kanonów kościelnych, średniowieczni artyści zostali wezwani do ukazania boskiego piękna w formie figuratywnej. Ideał estetyczny sztuki średniowiecznej był przeciwieństwem sztuki antycznej, odzwierciedlając chrześcijańskie rozumienie piękna. Ideę wyższości ducha nad fizycznością i cielesnością wyraża asceza obrazów monumentalnego malarstwa i rzeźby, ich surowość i oderwanie od świata zewnętrznego. Skrajna umowność całego systemu figuratywnego sztuki średniowiecznej znalazła odzwierciedlenie w kanonach konstruowania postaci ludzkiej: linearność, uroczysty bezruch, wydłużone owalne twarze i postacie, szeroko otwarte oczy, „odcieleśnienie”, postacie eteryczne. Malarstwo średniowieczne nie zna perspektywy, która odsłania głębię obrazu. Przed widzem następuje płaski rozwój kompozycji i widoczny jest jedynie ruch w górę, skierowany ku niebu.

Najważniejszą cechą sztuki średniowiecznej jest symbolika. Obraz rzeźbiarski lub obrazowy to przede wszystkim symbol, pewna idea religijna utrwalona w kamieniu lub farbie. Podobnie jak Biblia, malowanie ikon jest przede wszystkim słowem objawionym (całkowitą identyczność obrazu z tekstami słownymi Kościół potwierdził już w VIII wieku). Cała figuratywna struktura sztuki średniowiecznej ma charakter symboliczny (długie, prawie bezpłciowe ciała apostołów i świętych wyrażają ideę duchowej zasady przezwyciężającej grzeszną materię - ciało).

Różnorodność postaci to kolejna cecha sztuki średniowiecznej. O wielkości postaci decydowało hierarchiczne znaczenie tego, co było przedstawiane (co notabene ułatwiało „rozpoznanie” przedstawionych postaci). Chrystus jest zawsze większy od apostołów i aniołów, którzy z kolei są więksi od zwykłych ludzi świeckich.

XI - XII wiek w Europie Zachodniej jest to okres największej potęgi Kościoła. Twórcami stylu romańskiego były klasztory i miasta biskupie. Kościół w tym okresie zredukował zadanie sztuki do konieczności ukazywania nie piękna widzialnego, ale prawdziwego piękna ducha. Ideał estetyczny, który powstał w sztuce romańskiej, cały system figuratywny i semantyczny sztuki romańskiej miał na celu rozwiązanie tego problemu.

Kontrast pomiędzy ciężkimi, przysadzistymi konturami katedry a duchowym wyrazem jej obrazów odzwierciedlał chrześcijańską formułę piękna – ideę wyższości tego, co duchowe nad fizycznym. Katedra romańska była symbolem warowni ducha ludzkiego w sztuce. Architektura, malarstwo, płaskorzeźby na drzwiach koniecznie się uzupełniały, tworząc jedność opartą na podporządkowaniu małego dużemu, odzwierciedlającą zasadę średniowiecznej hierarchii. Malowidła romańskiego kościoła tworzą szczególny zamknięty świat, w którym laik stał się uczestnikiem przedstawianych scen. Dramat i wyrazistość, intensywna ekspresja duchowa obrazów malarskich, charakterystyczna dla malarstwa romańskiego (sceny Sądu Ostatecznego, walka aniołów z diabłem o dusze ludzkie – częsty temat malowideł świątynnych) wywarła ogromny wpływ emocjonalny, odzwierciedlając ideę grzeszność świata, idea odkupienia i zbawienia. Płaski, dwuwymiarowy obraz malarstwa i rzeźby w stylu romańskim, ogólność form, naruszenie proporcji i monumentalne znaczenie obrazów symbolizowały ponadczasowość, odwieczność w rozumieniu świata.

Architektura romańska opierała się na osiągnięciach poprzedniego okresu (w szczególności renesansu karolińskiego) i kształtowała się pod silnym wpływem tradycji sztuki starożytnej, bizantyjskiej czy arabskiej, charakteryzującej się dużą różnorodnością form. Wykazuje wiele ruchów, które istniały w różnych obszarach Europy Zachodniej i odzwierciedlały lokalne tradycje i upodobania artystyczne (np. Włoska sztuka romańska była pod silniejszym wpływem tradycji bizantyjskich). Niemniej jednak styl romański w XII wieku. stał się pierwszym stylem paneuropejskim. Jest to styl historyczny dojrzałego średniowiecza, charakteryzujący się wspólnością typów budynków, technik konstrukcyjnych i środków wyrazu.

Głównymi obiektami architektury romańskiej był zespół klasztorny świątyń i rodzaj zamkniętej warownej siedziby pana feudalnego – zamek. W X wieku Rodzaj grodu obronnego rozwiniętego w formie wieży – donżonu, który otoczony był fosą i wałem. Do końca XI wieku. Zaczynają budować oddzielny budynek dla domu pana feudalnego. Donżon pełni obecnie wyłącznie funkcje obronne, służąc jako schronienie podczas zdobywania murów obronnych. Architektura zamków była głęboko funkcjonalna. Podobnie jak w architekturze świątynnej, ich cechą charakterystyczną były grube, masywne mury i wieże, wąskie okna i ogólny wyraz surowości.

Obok rzeźby nieodzowną częścią romańskiego zespołu architektonicznego było malarstwo. Sceny biblijne i epizody z życia świętych są szeroko reprezentowane na wewnętrznych powierzchniach ścian. Malarstwo romańskie powstało pod wpływem tradycji bizantyjskich. Zgodnie z kanonem ikonograficznym artyści tworzyli płaskie postacie o wydłużonych proporcjach, o surowych, nieruchomych, ascetycznych twarzach, które postrzegano jako symbole piękna chrześcijańskiego – piękna duchowego, które zwycięża grzeszną materię.

Do wybitnych zabytków architektury romańskiej należą katedra Notre Dame w Poitiers, katedry w Tuluzie, Orcinval, Arne (Francja), katedry w Oksfordzie, Winchester, Norwich (Anglia) i katedra w Lund (Szwecja). Katedry w Wormacji, Spirze i Moguncji (Niemcy) stały się przykładami stylu późnoromańskiego.

Do końca XII wieku. Sztukę romańską zastępuje gotyk (termin ten został po raz pierwszy użyty przez historyków renesansu na określenie całej sztuki średniowiecznej, którą kojarzyli ze sztuką barbarzyńską).

Epoka gotyku (koniec XII – XV w.) to okres, w którym kultura miejska zaczyna odgrywać coraz większą rolę w kulturze średniowiecznej. We wszystkich obszarach życia społeczeństwa średniowiecznego wzrasta znaczenie świeckich, racjonalnych zasad. Kościół stopniowo traci swoją dominującą pozycję w sferze duchowej. Wraz z rozwojem kultury miejskiej z jednej strony kościelne ograniczenia w dziedzinie sztuki zaczęły słabnąć, a z drugiej strony, starając się maksymalnie wykorzystać ideologiczną i emocjonalną siłę sztuki dla własnych celów, Kościół w końcu rozwinął swoją stosunek do sztuki, który znalazł wyraz w traktatach filozofów tamtych czasów. Średniowieczni scholastycy twierdzili, że sztuka jest naśladownictwem natury. Choć dydaktyzm, umiejętność wyrażania dogmatów i wartości religijnych, nadal uznawana była za główne zadanie sztuki, scholastycy nie zaprzeczali emocjonalnej sile sztuki, jej zdolności do wzbudzania podziwu.

Projekt gotyckiej katedry ujawnił nowe idee Kościoła katolickiego, wzrost samoświadomości warstw miejskich i nowe wyobrażenia o świecie. Dynamiczny wzrost wszystkich form katedry odzwierciedlał chrześcijańską ideę aspiracji duszy sprawiedliwego do nieba, gdzie obiecana jest wieczna szczęśliwość. Tematyka religijna zachowała dominującą pozycję w sztuce gotyckiej. Wizerunki rzeźby gotyckiej, uosabiającej dogmaty i wartości chrześcijaństwa, sam wygląd katedry i wszelkie formy sztuki gotyckiej miały na celu krzewienie mistycznego postrzegania Boga i świata. Jednocześnie rosnące zainteresowanie ludzkimi uczuciami, pięknem realnego świata, chęć indywidualizowania obrazów, rosnąca rola tematyki świeckiej, umacnianie się tendencji realistycznych – wszystko to odróżnia styl gotycki od romańskiego jako stylu bardziej dojrzały styl sztuki, odzwierciedlający ducha swoich czasów, nowe trendy - przebudzenie umysłu i uczuć, rosnące zainteresowanie osobą.

Pierwsze formy gotyckie w architekturze pojawiły się w Europie pod koniec XII wieku, lecz rozkwit stylu gotyckiego nastąpił w XIII wieku. W XIV - XV wieku. następuje stopniowe „zanikanie” gotyku („płonący gotyk”).

Architektura gotycka stała się nowym etapem rozwoju budownictwa typu bazylikowego, w którym wszystkie elementy zaczęły podlegać jednemu systemowi. Cechą charakterystyczną katedry gotyckiej jest stabilny układ szkieletowy, w którym rolę konstrukcyjną pełnią sklepienia krzyżowo-żebrowe i ostrołuki, które w dużej mierze decydują o wyglądzie wewnętrznym i zewnętrznym katedry. Cały ciężar bryły katedry spadł na jej ramę. Umożliwiło to wykonanie cienkich ścian, w których wycięto ogromne okna. Najbardziej charakterystycznym motywem architektury gotyckiej był ostrołukowy łuk, który zdawał się rozciągać budowlę aż do nieba.

Budową świątyń gotyckich zajmował się nie tylko kościół, ale także miasta. Co więcej, kosztem mieszczan wzniesiono największe budowle, a przede wszystkim katedry. Gotycka świątynia miała nie tylko przeznaczenie kultowe, ale pełniła także funkcję centrum życia publicznego miasta. Odbywały się tam wykłady uniwersyteckie i odgrywano misteria. Na placu katedralnym odbywały się także różnego rodzaju uroczystości świeckie i kościelne, gromadzące rzesze mieszkańców. Katedry budował „cały świat”, ich budowa trwała często dziesięciolecia, a czasem kilka stuleci.

Styl gotycki zyskał klasyczny wyraz we Francji, która słusznie uważana jest za kolebkę gotyku. (Katedra Notre Dame została założona w 1163 r. i została ukończona do połowy XIII w.) Do najsłynniejszych zabytków francuskiego gotyku należą katedry w Amiens i Reims (XIII w.) oraz kościół Saint Chapelle (XIII w.).

Dojrzały gotyk charakteryzuje się wzrostem wertykalności, większym skupieniem ku górze. Jednym z najbardziej niezwykłych zabytków dojrzałego gotyku jest katedra w Reims – miejsce koronacji królów francuskich.

Nieco inne były katedry angielskie, charakteryzujące się dużą długością i swoistym przecięciem ostrołukowych łuków na sklepieniach. Najbardziej znanym zabytkiem angielskiego gotyku jest Opactwo Westminsterskie (XIII - XVI w.).

Rozwój rzeźby, która odegrała wiodącą rolę w sztukach plastycznych tego okresu, jest nierozerwalnie związany z architekturą gotycką. Rzeźba gotycka jest bardziej podporządkowana architekturze i ma bardziej niezależne znaczenie niż romańska. W licznych niszach fasad katedr umieszczono postacie ucieleśniające zasady wiary chrześcijańskiej. Żywe pozy i lekkie pochylenia nadają im mobilność i dynamikę, w przeciwieństwie do romańskich. Wizerunki samych świętych stały się bardziej różnorodne, specyficzne i indywidualne. Najbardziej znaczące figury przymocowano do kolumn w otworach po bokach wejścia do katedry. Oprócz tych umieszczanych w niszach lub mocowanych do kolumn, pojawiały się także wolnostojące pomniki monumentalne (czyli rzeźba we współczesnym znaczeniu tego słowa).

W ten sposób sztuka gotycka ożywiła samą rzeźbę, nieznaną kulturze średniowiecznej od starożytności. Podobnie jak kościoły romańskie, katedra gotycka często zawiera wizerunki potworów i fantastycznych stworzeń (chimer). Charakterystyczne cechy rzeźby gotyckiej można sprowadzić do: zainteresowania zjawiskami świata rzeczywistego; postacie przedstawiające dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego stają się bardziej realistyczne; wzrasta rola podmiotów świeckich; pojawia się okrągły plastik i zaczyna odgrywać dominującą rolę (choć relief nie znika).

W katedrze gotyckiej malarstwo reprezentowane jest głównie przez malowanie ołtarzy. W miarę ustalania się układu ramowego i coraz bardziej ażurowej ściany, przestrzeń w katedrze na freski stawała się coraz węższa – coraz częściej zastępowano je witrażami. Witraże otworzyły przed średniowiecznym artystą nowe możliwości. Chrześcijaństwo nadało światłu boskie i mistyczne znaczenie. Światło padające z nieba symbolizowało światło pochodzące od Boga. Gra światła przenikającego przez witraże odwodziła świeckich od wszystkiego, co konkretne, ziemskie, i prowadziła do tego, co nieuchwytne, świetliste. Witraż zdawał się tłumić fizyczność, wyrazistość i konkretność obrazów gotyckiej sztuki plastycznej. Jasność wnętrza katedry zdawała się pozbawiać materię nieprzeniknioności i uduchowiać ją.

Styl gotycki zmienił wygląd średniowiecznego miasta i przyczynił się do rozwoju budownictwa świeckiego. W miastach zaczynają powstawać ratusze z otwartymi galeriami. Zamki arystokratów coraz bardziej przypominają pałace. Bogaci mieszczanie budują domy ze spadzistymi dachami, wąskimi oknami, ostrołukowymi drzwiami i narożnymi wieżyczkami.

Śladów pogańskich wierzeń chłopów można doszukać się w folklorze, zwłaszcza w baśniach i powiedzeniach. Folklor chłopski wyraża negatywny stosunek do bogatych. Ulubionym bohaterem baśni zachodnioeuropejskich jest biedak. Bohaterami opowieści ludowych często byli Jean Błazen we Francji, Głupi Hans w Niemczech i Wielki Błazen w Anglii.

Literatura świecka i kościelna dość szeroko sięgała po materiał baśniowy z okresu średniowiecza. Około roku 1100 Hiszpan Petrus z Alfonsa zebrał cały zbiór, który obejmował 34 opowiadania, w tym szereg opowieści o zwierzętach – „wspólne historie”. Kompilatorzy duchownych nadali tym opowieściom moralistyczną interpretację.

Materiał baśniowo-narracyjny był szeroko stosowany w powieściach rycerskich, w opowiadaniach Marii Francuskiej (XII w.), W opowiadaniach miejskich z XIV–XV w. oraz w poszczególnych dziełach Mastersingerów. Jednak we wszystkich przypadkach jest to tylko materiał, często wykorzystywane są tylko pojedyncze epizody, motywy i szczegóły. Dopiero od połowy XVI w. możemy mówić o wprowadzeniu samych baśni do literatury.

Różnego rodzaju złe duchy są częstym bohaterem zachodnioeuropejskich opowieści ludowych. W wielu opowieściach bohaterami są zwierzęta posiadające ludzkie zdolności. W XIII wieku Te liczne historie zostały połączone i przełożone na poezję – tak powstał wspomniany już słynny średniowieczny poemat ludowy „Romans lisa”.

Chłopskie wyobrażenia o sprawiedliwym życiu, o szlachetności i honorze słychać w opowieściach o szlachetnych zbójcach chroniących sieroty i osoby pokrzywdzone.

Ballady anglo-szkockie oparte na tej tematyce stały się gatunkiem średniowiecznej sztuki ludowej. Ich anonimowymi autorami byli chłopi, rzemieślnicy, czasem ballady komponowali zawodowi śpiewacy – minstrele. Dzieła te krążyły wśród ludzi. Nie jest znana data narodzin ballady jako gatunku sztuki ludowej. Najstarsza ballada pochodzi z XIII wieku. Ballady angielskie i szkockie dzielimy na kilka grup: ballady o treści epickiej, oparte na prawdziwych wydarzeniach historycznych, tzw. ballady zbójnicze, liryczno-dramatyczne ballady miłosne, fantastyczne i codzienne.

Bohaterem ballad o zbójcach jest szlachetny Robin Hood, ludowy bohater Anglii i jego armia. Pierwsze ballady o Robin Hoodzie powstały w XV wieku. W balladzie łatwo prześledzić sympatię ludności dla strzelców leśnych, którzy w wyniku ucisku udali się do lasu. Po raz pierwszy w poezji europejskiej ideałem stała się osoba nieszlachetnego pochodzenia. W przeciwieństwie do rycerzy Robin Hood walczy z ciemiężycielami ludu. Wszystkie dobre uczucia i czyny dzielnego łucznika dotyczą tylko ludzi.

Najważniejsze w fabule ballad miłosnych jest celebracja nie wyczynu w imię pięknej damy (jak w poezji rycerskiej), ale prawdziwego uczucia, emocjonalnych przeżyć kochanków.

Fantastyczne ballady odzwierciedlały wierzenia ludzi. Świat nadprzyrodzony z jego wróżkami, elfami i innymi fantastycznymi postaciami jawi się w tych balladach jako świat realny, rzeczywisty.

W późniejszym okresie pojawiły się ballady codzienne, charakteryzujące się większą prozaiką i przewagą elementu komicznego. Ballada często wykorzystuje techniki artystyczne sztuki ludowej. Język ballad jest specyficzny – konkretne słowa, bez pompatycznych metafor i figur retorycznych. Kolejną cechą ballad jest ich wyraźny rytm.

Praca i wypoczynek chłopski kojarzony był ze pieśniami – rytualnymi, roboczymi, świątecznymi, tańcami ludowymi.

W krajach kultury francuskiej i niemieckiej, na jarmarkach i we wsiach często występowali biegacze (gracze) i shpilmans (dosłownie - gracz) - wędrowni poeci-śpiewacy, nosiciele kultury ludowej. Przy akompaniamencie muzyki wykonywali wiersze duchowe, pieśni ludowe, wiersze bohaterskie itp. Śpiewom towarzyszyły tańce, teatr lalek i różnego rodzaju sztuczki magiczne. Śpiewacy ludowi często występowali w zamkach panów feudalnych i w klasztorach, czyniąc kulturę ludową własnością wszystkich warstw średniowiecznego społeczeństwa. Później, od XII wieku, zaczęto wykonywać różne gatunki literatury rycerskiej i miejskiej. Sztuka ludowa żonglerów i szpilmanów stała się podstawą świeckiej, rycerskiej i miejskiej kultury muzycznej i poetyckiej.

Literaturę średniowieczną posiadało wiele cech wspólnych, które decydowały o jej wewnętrznej integralności. Była to literatura typu tradycjonalistycznego. Przez całe swoje istnienie rozwijał się w oparciu o ciągłe reprodukowanie ograniczonego zestawu struktur figuratywnych, ideologicznych, kompozycyjnych i innych - toposów (codzienności) lub klisz, wyrażających się w stałości epitetów, klisz obrazkowych, stabilności motywów i tematów , stałość kanonów przedstawiania wszystkich systemów figuratywnych (czy to zakochany młodzieniec, chrześcijański męczennik, rycerz, piękność, cesarz, mieszczanin itp.). Na bazie tych klisz kształtowały się toposy gatunkowe, posiadające własny kanon semantyczny, tematyczny i wizualno-ekspresyjny (przykładowo gatunek hagiografii czy gatunek powieści dworskiej w literaturze rycerskiej).

Średniowiecze odnaleźli w literaturze ogólnie przyjęty, tradycyjny model, gotową uniwersalną formułę opisu bohatera, jego uczuć, wyglądu itp. (piękności są zawsze złotogłowe i niebieskookie, bogaci ludzie są skąpi, święci mają tradycyjny zestaw cnót itp.). Średniowieczne toposy, klisze i kanony sprowadzały jednostkę do ogółu, typowego. Stąd specyfika autorstwa w literaturze średniowiecznej (i w ogóle w sztuce średniowiecznej).

Sztuka średniowieczna nie zaprzeczała oryginalności autora. Średniowieczny czytelnik (i autor) oryginalności autora upatrywał nie w unikalnym, indywidualnym (autorskim) rozumieniu świata i człowieka, ale w umiejętności realizowania systemu tematów wspólnych wszystkim autorom (w sztukach wizualnych – kanonów).

Na kształtowanie się tematów średniowiecznych znaczący wpływ miała literatura starożytna. W szkołach biskupich wczesnego średniowiecza uczniowie w szczególności czytali „wzorowe” dzieła autorów starożytnych (bajki Ezopa, dzieła Cycerona, Wergiliusza, Horacego, Juwenala itp.), poznawali tematy starożytne i wykorzystywali je we własnych pismach .

Ambiwalentny stosunek średniowiecza do kultury starożytnej jako przede wszystkim pogańskiej doprowadził do selektywnej asymilacji starożytnych tradycji kulturowych i ich przystosowania do wyrażania chrześcijańskich wartości i ideałów duchowych. W literaturze wyrażało się to w nałożeniu tematów starożytnych na tematy biblijne, główne źródło figuratywnego systemu literatury średniowiecznej, który uświęcał wartości duchowe i ideały średniowiecznego społeczeństwa.

Drugą cechą literatury średniowiecznej jest jej wyraźny charakter moralny i dydaktyczny. Ludzie średniowieczni oczekiwali od literatury moralności; bez moralności cały sens dzieła został dla niego utracony.

Trzecią cechą jest to, że literatura średniowiecza w równym stopniu opierała się na ideałach i wartościach chrześcijańskich i w równym stopniu dążyła do doskonałości estetycznej, wyróżniając się jedynie tematycznie. Chociaż oczywiście samo pojawienie się i rozwój zasad świeckich w kulturze miało fundamentalne znaczenie, odzwierciedlając tę ​​linię w kształtowaniu kultury duchowej społeczeństwa średniowiecznego, której rozwój miał później przygotować rozkwit literatury renesansowej.

W ciągu wielowiekowego rozwoju średniowiecza szczególną popularnością cieszyła się hagiografia – literatura kościelna opisująca żywoty świętych. Do X wieku ukształtował się kanon tego gatunku literackiego: niezniszczalny, silny duch bohatera (męczennika, misjonarza, bojownika o wiarę chrześcijańską), klasyczny zespół cnót, stałe formuły pochwały. Życie świętego dawało najwyższą lekcję moralną i urzekało ludzi przykładami prawego życia. Literaturę hagiograficzną charakteryzuje motyw cudu, co korespondowało z popularnymi wyobrażeniami o świętości. Popularność żywotów sprawiła, że ​​w kościele zaczęto czytać ich fragmenty – „legendy”, a same żywoty zaczęto gromadzić w obszernych zbiorach. „Złota Legenda” Jakuba z Voragin (XIII w.), zbiór żywotów świętych katolickich, stała się szeroko znana w średniowiecznej Europie.

Upodobanie średniowiecza do alegorii i alegorii zostało wyrażone przez gatunek wizji. Według idei średniowiecznych najwyższe znaczenie objawia dopiero objawienie – wizja. W gatunku wizji losy ludzi i świata zostały objawione autorowi we śnie. Wizje często opowiadały o prawdziwych postaciach historycznych, co przyczyniło się do popularności gatunku. Wizje wywarły znaczący wpływ na rozwój późniejszej literatury średniowiecznej, począwszy od słynnego francuskiego „Rzymianina o róży” (XIII w.), w którym wyraźnie wyrażono motyw wizji („objawienia we śnie”), po „Objawienia we śnie” Dantego Boska komedia".

Gatunek poematu dydaktyczno-alegorycznego (o Sądzie Ostatecznym, Upadku itp.) sąsiaduje z wizjami. Do gatunków dydaktycznych zaliczają się także kazania i różnego rodzaju maksymy zapożyczone zarówno z Biblii, jak i od starożytnych poetów satyrycznych. Zdania gromadzono w specjalnych zbiorach, oryginalnych podręcznikach światowej mądrości.

Wśród lirycznych gatunków literatury dominującą pozycję zajmowały hymny wychwalające patronów klasztorów i święta kościelne. Hymny miały swój własny kanon. Na przykład kompozycja hymnu o świętych obejmowała wstęp, panegiryk na cześć świętego, opis jego wyczynów, modlitwę do niego z prośbą o wstawiennictwo itp.

Liturgia jest główną służbą chrześcijańską, znaną od II wieku i ma charakter ściśle kanoniczny i symboliczny. Początki dramatu liturgicznego sięgają wczesnego średniowiecza. Kościół katolicki wspierał dramat liturgiczny swoim wyraźnym dydaktyzmem. Do końca XI wieku. dramat liturgiczny stracił kontakt z liturgią. Oprócz dramatyzowania epizodów biblijnych zaczęła odgrywać żywoty świętych i wykorzystywać elementy samego teatru – dekoracje. Intensyfikacja rozrywki i spektaklu dramatu, przenikanie do niej zasady świeckiej zmusiło kościół do podejmowania dramatycznych przedstawień poza świątynią - najpierw na kruchcie, a następnie na placu miejskim. Dramat liturgiczny stał się podstawą powstania średniowiecznego teatru miejskiego.

WNIOSEK

Upadek kultury średniowiecznej polegał na zniszczeniu ideologicznego systemu kultury, opartego na zasadzie nadzmysłowości i superinteligencji Boga jako jedynej rzeczywistości i wartości. Zaczęło się pod koniec XII wieku, kiedy pojawił się zalążek nowej – zupełnie innej – podstawowej zasady, która głosiła, że ​​obiektywna rzeczywistość i jej znaczenie mają charakter zmysłowy. Tylko to, co widzimy, słyszymy, dotykamy, czujemy i postrzegamy naszymi zmysłami, jest prawdziwe i znaczące.

Ta powoli zyskująca na wadze nowa zasada zderzyła się z upadającą zasadą kultury ideacyjnej, a ich połączenie w organiczną całość stworzyło w XIII – XIV wieku zupełnie nową kulturę. Jego podstawowym założeniem było to, że obiektywna rzeczywistość jest częściowo nadzmysłowa, a częściowo zmysłowa. System kulturowy ucieleśniający to założenie można nazwać idealistycznym. Kultura XIII – XIV wieku w Europie Zachodniej była w przeważającej mierze idealistyczna, oparta na tej syntetyzującej idei.

Na tym jednak proces się nie zakończył. Kultura ideowa średniowiecza nadal podupadała, podczas gdy w kolejnych stuleciach kultura oparta na uznaniu, że obiektywna rzeczywistość i jej znaczenie mają charakter zmysłowy, nadal przyspieszała. Od około XVI wieku zaczęła dominować nowa zasada, a wraz z nią oparta na niej kultura. W ten sposób powstała nowoczesna forma naszej kultury – kultury zmysłowej, doświadczalnej, świeckiej i „światowej”.

BIBLIOGRAFIA

Wprowadzenie do kulturoznawstwa: Proc. zasiłek / wyd.
E.V. Popowa. M., 1995.

Dmitrieva N.A. Krótka historia sztuki. Część 1. M., 1986.

Le Goff J. Cywilizacja średniowiecznego Zachodu. M., 1992.

Lyubimov L. Sztuka średniowiecza i renesansu. M., 1984.

europejski kultura, która rozpoczęła się w... WNIOSEK. Mówiąc o głównych cechach kultura europejski średniowiecze przede wszystkim należy wziąć pod uwagę...

1. europejski średniowieczny nauka i edukacja

   Streszczenie >> Filozofia

   Stopniowo w epoce Średniowiecze. europejski średniowieczny era nauki Średniowiecze sięga początków II... Średniowieczny europejski uniwersytety. Problem 1. Nowosybirsk, 1993. Rutenburg V.I. Uniwersytety gmin włoskich // Urban kultura: Średniowiecze ...

2. Kultury era średniowiecze Zachód i Wschód. Teocentryzm i uniwersalizm Średniowieczny Kultury

   Test >> Kultura i sztuka

   Wiedza naukowa i wykształcenie – wybitne osiągnięcie średniowieczny kultura. W europejski rozwinęły się uniwersytety i zaczęto je wykorzystywać...

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do aktywnego kształtowania się kultury renesansu. Podzielony na 3 okresy: 1. 5-10 we wczesnym średniowieczu; 2. XI-XIII wiek – klasycyzm; 3. 14-16 – Później.

Istotą tego jest chrześcijaństwo, samodoskonalenie człowieka. Miejscem narodzin chrześcijaństwa jest Palestyna. Powstał w I wieku naszej ery. To jest religia nauczyciela – Jezus Chrystus. Symbolem jest krzyż. Walka pomiędzy siłami światła i ciemności jest ciągła, a w centrum znajduje się człowiek. Został stworzony przez Pana, aby ukazywać swój stworzony obraz, aby żyć z Nim w jedności, aby rządzić całym światem, pełniąc w nim rolę najwyższego kapłana.

Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI w., którzy wprowadzając to określenie, starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednie epoki. Średniowiecze przyniosło ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ ustroju politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała podtekst religijny. Struktura społeczna składała się z trzech głównych grup: chłopów, duchowieństwa i wojowników.

Chłopi byli nosicielami i propagatorami kultury ludowej, która powstała na bazie sprzecznego połączenia światopoglądów przedchrześcijańskich i chrześcijańskich. Świeccy panowie feudalni zmonopolizowali prawo do spraw wojskowych. Pojęcie wojownika i szlachetnego człowieka połączyło się w słowie „rycerz”. Rycerskość przekształciła się w zamkniętą kastę. Jednak wraz z nadejściem czwartej warstwy społecznej – mieszczan – rycerskość i kultura rycerska upadły. Kluczowym pojęciem rycerskiego zachowania była szlachta. Działalność klasztorów wniosła wyjątkową wartość do kultury średniowiecznej jako całości.

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy:

sztuka przedromańska (V-X w.),

Sztuka romańska (XI-XII w.),

Sztuka gotycka (XII-XV w.).

Tradycje starożytne dały impuls do rozwoju sztuki średniowiecznej, ale w ogóle cała kultura średniowieczna kształtowała się w polemice z tradycją starożytną.

Ciemne wieki V-X wieku - zniszczenie starożytnego świata, zaginięcie pisma, kościół wywarł presję na życie. Jeśli w starożytności człowiek był bohaterem, twórcą, to teraz jest istotą niższą. Sensem życia jest służenie Bogu. Nauka ma charakter scholastyczny, związany z kościołem, jest dowodem na istnienie Boga. Kościół zdominował umysły ludzi i walczył z sprzeciwem. Literatura miejska zajmuje szczególne miejsce w satyrycznych scenach życia codziennego. Bohaterski epos „Pieśń o Rolandzie”, „Beowulf”, „Saga o Eryku Czerwonym”, powieść „Tristan i Izolda”. Poezja: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rodzi się telewizja żonglerów i podróżujących aktorów. Głównymi gatunkami są teatry: dramat, komedia, moralitety. Główne style architektury: A. Romańska – stylizacja, formalizm, wąskie okna, przykład – Katedra Notre Damme w Poitiers, B. Gotycka – wysokie ostrołukowe okna, witraże, wysokie kolumny, cienkie ściany, budynki sięgające nieba, przykład – Westmines Opactwo w Londynie. Płonący gotyk (we Francji) to najwspanialsza rzeźba w kamieniu. Gotyk ceglany jest typowy dla Północy. Europa.

Ogólna charakterystyka kultury Bizancjum.

Bizancjum to wschodnie Cesarstwo Rzymskie. Początkowo głównym ośrodkiem była kolonia Bizancjum, później stał się nią Konstantynopol. Bizancjum obejmowało terytoria Półwyspu Bałkańskiego, Azji Mniejszej, Mezopotamii, Indii i Palestyny ​​itp. Imperium to istniało od IV wieku p.n.e. - połowa XV w., do czasu zniszczenia przez Turków seldżuckich. Jest spadkobierczynią kultury grecko-rzymskiej, która jest sprzeczna, ponieważ. próbował połączyć ideały starożytności i chrześcijaństwa.

Okresy 4-7 wieków. - okres wczesny (powstanie kultury bizantyjskiej i jej rozkwit); 2. piętro VII wiek - XII wiek środkowy (ikonoklazm); 12-15 późno (rozpoczęło się najazdem krzyżowców, zakończyło się upadkiem Konstantynopola). V. jest spadkobierczynią kultury grecko-rzymskiej. Jednak kultura bizantyjska rozwinęła się także pod wpływem kultury hellenistycznej kultury śródziemnomorskiej i wschodniej. Dominowała Grecja. Wszystko to opierało się na religii chrześcijańskiej.

Kultura w dalszym ciągu pozostawała wierna tradycjom, kanonom wyznaczonym przez tradycje religijne. W edukacji zachowano starożytne formy.

W sztuce wczesnego okresu dominowała tradycja antyczna, chrześcijaństwo dopiero zaczynało rozwijać własną symbolikę i ikonografię, formować własne kanony. Architektura odziedziczyła tradycje rzymskie. Przewaga malarstwa nad rzeźbą, postrzeganą jako sztuka pogańska.

CVIv. W rzeczywistości powstała kultura średniowieczna. BVI wiek Za cesarza Justyniana rozkwitła kultura bizantyjska.

Nowe tradycje budownictwa świątynnego – połączenie bazyliki z budowlą centryczną. Równolegle powstał pomysł wielu rozdziałów. W sztukach pięknych dominowały mozaiki, freski i ikony.

Punkt zwrotny i zwrot wiążą się z okresem ikonoklazmu (VIII w.). W kwestii obrazu Boga panowała pewna ambiwalencja. Władza cesarska wspierała ikonoklastów (ze względu na władzę). W tym okresie doszło do szkód w sztukach wizualnych. Ikonoklazm wykraczał daleko poza problem reprezentacji chrześcijańskiej. 19 wiek przywrócono kult ikony. Następnie rozpoczyna się drugie kwitnienie.

Wpływ kulturowy na inne narody rośnie. Rus. Architektura kościołów z krzyżowymi kopułami nabiera kształtu. W X wieku. sztuka emalii osiąga najwyższy poziom.

X-XI wiek charakteryzuje się dualnością. Rozkwit kultury i upadek państwowości. Bizancjum traci swoje terytoria. Rozłam Kościoła, krucjaty. Następnie rozpoczyna się odrodzenie bizantyjskie.

Bizancjum i Europa Zachodnia: dwie ścieżki rozwoju kulturalnego. Katolicyzm i prawosławie.

Rozważmy różnice między katolicyzmem a prawosławiem.

ogólna charakterystyka

Prawosławie ekumeniczne (prawosławie – czyli „prawidłowe” lub „poprawne”, które przyszło bez zniekształceń) to zbiór Kościołów lokalnych, które mają te same dogmaty i podobną strukturę kanoniczną, uznają wzajemnie sakramenty i pozostają w komunii. Prawosławie składa się z 15 Kościołów autokefalicznych i kilku autonomicznych.

W odróżnieniu od cerkwi, katolicyzm wyróżnia się przede wszystkim monolitycznym charakterem. Zasada organizacji tego Kościoła jest bardziej monarchiczna: ma on widzialne centrum swojej jedności – Papieża. Władza apostolska i władza nauczycielska Kościoła rzymskokatolickiego skupiona jest na obrazie Papieża.

Sama nazwa Kościoła katolickiego w języku greckim dosłownie oznacza „soborowy”, jednakże w interpretacji teologów katolickich tak ważne w tradycji prawosławnej pojęcie soborowości zostaje zastąpione pojęciem „uniwersytetu”, czyli ilościowy zasięg wpływów (w istocie wyznanie rzymskokatolickie jest szeroko rozpowszechnione nie tylko w Europie, ale także w Ameryce Północnej i Południowej, Afryce i Azji).

Chrześcijaństwo, które powstało jako religia klas niższych, pod koniec III wieku. rozprzestrzenił się dość szeroko po całym imperium.

Wszystkie aspekty życia determinowała prawosławie, które ukształtowało się w IV – VIII wieku. OGŁOSZENIE Chrześcijaństwo narodziło się jako jedna uniwersalna nauka. Jednak wraz z podziałem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodnie i Wschodnie (Bizancjum) w 395 r., chrześcijaństwo stopniowo podzieliło się na dwa kierunki: wschodni (prawosławie) i zachodni (katolicyzm). Papieże już od końca VI wieku. nie poddał się Bizancjum. Patronowali im królowie Franków, a później cesarze niemieccy. Chrześcijaństwo bizantyjskie i zachodnioeuropejskie coraz bardziej oddalało się od siebie, przestając się rozumieć. Grecy zupełnie zapomnieli o łacinie, a Europa Zachodnia nie znała greki. Stopniowo rytuały kultu, a nawet podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej zaczęły się od siebie różnić. Kilkakrotnie kościoły rzymskie i greckie kłóciły się i ponownie pojednały, ale utrzymanie jedności stawało się coraz trudniejsze. W 1054 Roman kardynał Humbert przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie przezwyciężenia różnic. Jednak zamiast oczekiwanego pojednania doszło do ostatecznego rozłamu: wysłannik papieski i patriarcha Michael Kirularius nałożyli na siebie anatemę. Co więcej, ten rozłam (schizma) trwa do dziś. Chrześcijaństwo zachodnie podlegało ciągłym zmianom, charakteryzuje się obecnością różnych kierunków (katolicyzm, luteranizm, anglikanizm, chrzt itp.) i orientacją na rzeczywistość społeczną.
Prawosławie głosiło wierność starożytności, niezmienność ideałów. Podstawą wiary prawosławnej jest Pismo Święte (Biblia) i Święta Tradycja.

Prawdziwą głową kościoła bizantyjskiego był cesarz, chociaż formalnie nim nie był.

Cerkiew prawosławna prowadziła intensywne życie duchowe, co zapewniało niezwykle żywy rozkwit kultury bizantyjskiej. Bizancjum zawsze pozostawało centrum wyjątkowej i naprawdę genialnej kultury. Bizancjum udało się szerzyć wiarę prawosławną i nieść przesłanie chrześcijaństwa innym narodom, zwłaszcza Słowianom. Oświeciciele Cyryl i Metody, bracia z Salonik, którzy stworzyli pierwszy słowiański alfabet - cyrylicę i głagolicę, oparte na alfabecie greckim - zasłynęli tym prawym czynem.

Główną przyczyną podziału powszechnego Kościoła chrześcijańskiego na zachodni (rzymskokatolicki) i wschodni (wschodniokatolicki, czyli greckokatolicki) była rywalizacja papieży z patriarchami Konstantynopola o dominację w świecie chrześcijańskim. Pierwszy rozłam nastąpił około 867 r. (zlikwidowany na przełomie IX-X w.), a powtórny nastąpił w 1054 r. (por. Podział kościołów ) i została ukończona w związku ze zdobyciem Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 roku (kiedy polski patriarcha został zmuszony do jego opuszczenia).
Jako rodzaj religii chrześcijańskiej, katolicyzm rozpoznaje jej podstawowe dogmaty i rytuały; jednocześnie ma wiele cech w swojej doktrynie, kulcie i organizacji.
Organizację Kościoła katolickiego charakteryzuje ścisła centralizacja, charakter monarchiczny i hierarchiczny. Według religii katolicyzm Papież (rzymski arcykapłan) jest widzialną głową Kościoła, następcą apostoła Piotra, prawdziwym namiestnikiem Chrystusa na ziemi; jego moc jest większa niż moc Sobory Ekumeniczne .

Kościół katolicki, podobnie jak Kościół prawosławny, uznaje siedem sakramenty , ale istnieją pewne różnice w ich wysyłce. Zatem katolicy nie dokonują chrztu przez zanurzenie w wodzie, ale przez jej polewanie; Bierzmowania (bierzmowania) nie dokonuje się jednocześnie z chrztem, ale w przypadku dzieci nie młodszych. 8 lat i z reguły biskup. Katolicy mają przaśny chleb komunijny, a nie chleb na zakwasie (jak prawosławni). Małżeństwo świeckie jest nierozerwalne, nawet jeśli jedno z małżonków zostanie skazane za cudzołóstwo.

Kultura przedchrześcijańska Słowian wschodnich. Przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Pogaństwo i chrześcijaństwo na Rusi.

Pod koniec V - połowy VI wieku rozpoczęła się wielka migracja Słowian na południe. Terytorium zagospodarowane przez Słowian było otwartą przestrzenią pomiędzy Uralem a Morzem Kaspijskim, przez którą fale ludów koczowniczych wlewały się ciągłym strumieniem na stepy południowej Rosji.

Przed utworzeniem państwa życie Słowian było zorganizowane zgodnie z prawami życia patriarchalnego lub plemiennego. Wszystkimi sprawami wspólnoty zajmowała się rada starszych. Typową formą osadnictwa słowiańskiego były małe wioski – jeden, dwa, trzy podwórza. Kilka wsi zjednoczyło się w związki („werwy” „Rosyjskiej Prawdy”). Wierzenia religijne starożytnych Słowian reprezentowały z jednej strony kult zjawisk naturalnych, z drugiej kult przodków. Nie mieli świątyń ani specjalnej klasy kapłanów, chociaż byli magowie i magowie, których szanowano jako sługi bogów i interpretatorów ich woli.

Główni bogowie pogańscy: bóg deszczu; Perun - bóg piorunów i błyskawic; Matka Ziemia była również czczona jako swego rodzaju bóstwo. Wyobrażano sobie, że przyroda jest ożywiona lub zamieszkana przez wiele małych duchów.

Miejscami kultu pogańskiego na Rusi były sanktuaria (świątynie), w których odbywały się modlitwy i ofiary. Na środku świątyni znajdował się kamienny lub drewniany wizerunek boga, a wokół niego palono ogniska ofiarne.

Wiara w życie pozagrobowe zmuszała wszystkich do wkładania do grobu wraz ze zmarłym wszystkiego, co mogło mu się przydać, łącznie z pokarmem ofiarnym. Na pogrzebach osób należących do elity społecznej palono ich konkubiny. Słowianie posiadali oryginalny system pisma – tzw. pismo wiązane.

Porozumienie zawarte przez Igora z Bizancjum podpisali zarówno wojownicy pogańscy, jak i „Ochrzczona Ruś”, czyli tzw. Chrześcijanie zajmowali wysokie stanowiska w społeczeństwie kijowskim.

Olga, która rządziła państwem po śmierci męża, również przyjęła chrzest, co historycy uważają za posunięcie taktyczne w złożonej grze dyplomatycznej z Bizancjum.

Stopniowo chrześcijaństwo uzyskało status religii.

Około 988 r. sam książę kijowski Włodzimierz przyjął chrzest, ochrzcił swój oddział i bojarów i pod groźbą kary zmusił do chrztu ludność kijowską i w ogóle wszystkich Rosjan. Formalnie Ruś przyjęła chrześcijaństwo. Stosy pogrzebowe zgasły, światła Perunu przygasły, lecz przez długi czas we wsiach wciąż można było znaleźć pozostałości pogaństwa.

Ruś zaczęła przyjmować kulturę bizantyjską.

Cerkiew rosyjska przejęła ikonostas z Bizancjum, jednak zmieniła go, zwiększając rozmiar ikon, zwiększając ich liczbę i wypełniając nimi wszystkie puste przestrzenie.

Historyczne znaczenie Chrztu Rusi polega na zapoznaniu świata słowiańsko-fińskiego z wartościami chrześcijaństwa, stworzeniu warunków współpracy Rusi z innymi państwami chrześcijańskimi.

Kościół rosyjski stał się siłą jednoczącą różne ziemie Rusi, wspólnoty kulturalne i polityczne.

Pogaństwo- zjawisko kultury duchowej starożytnych ludów, oparte na wierze w wielu bogów. Uderzającym przykładem pogaństwa jest „Opowieść o kampanii Igora. chrześcijaństwo- jedna z trzech religii świata (buddyzm i islam), nazwana na cześć swojego założyciela Chrystusa.

Stara sztuka rosyjska.

Najważniejsze wydarzenie IX wieku. jest przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Przed przyjęciem chrześcijaństwa, w drugiej połowie IX w. zostało stworzone przez braci Cyryla i Metodego – pismo słowiańskie oparte na alfabecie greckim. Po chrzcie Rusi stał się podstawą pisma staroruskiego. Przetłumaczyli Pismo Święte na język rosyjski.

Literatura rosyjska narodziła się w pierwszej połowie XI wieku. Wiodącą rolę odegrał kościół. Literatura świecka i kościelna. Istniała w ramach tradycji rękopisowej. Materiał pergaminowy to skóra cielęca. Pisali atramentem i cynobrem, używając gęsich piór. W XI wieku Na Rusi pojawiły się luksusowe książki z cynobrowymi literami i miniaturami artystycznymi. Ich oprawy były oprawione w złoto lub srebro, ozdobione drogimi kamieniami (Ewangelia (XI w.) i Ewangelia (XII w.). Księgi Pisma Świętego zostały przetłumaczone na język staro-cerkiewno-słowiański przez Cyryla i Metodego. Cała literatura staroruska dzieli się na przetłumaczone i oryginalne. Pierwsze oryginalne dzieła pochodzą z końca XI - początków XII w. („Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o Borysie i Glebie”). Różnorodność gatunkowa – kronika, życie i słowo. centralnym miejscem jest kronika, prowadzona przez specjalnie przeszkolonych mnichów. Najstarsza „Opowieść o minionych latach” „. Innym gatunkiem hagiografii są żywoty znanych biskupów, patriarchów, mnichów - „hagiografia”, Nestora „2 żywoty pierwsi chrześcijańscy męczennicy Borys i Gleb”, „Życie opata Teodozjusza”. Innym gatunkiem jest Nauczanie - „Nauczanie Włodzimierza Monomacha”. Uroczysta wymowa - „Słowo o prawie i łasce” Hilariona.

Architektura. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa rozpoczęła się budowa kościołów i klasztorów (klasztor Kijów-Peczersk w połowie XI wieku. Antoni i Fedosy z Peczerska, podziemny klasztor Ilyinsky w grubości Góry Boldinskiej). Podziemne klasztory były ośrodkami hezychii (ciszy) na Rusi.

Pod koniec X wieku. Na Rusi rozpoczęto budowę kamienia (989 w Kijowie, cerkiew dziesięciny Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny). W latach 30. XI w. Wybudowano kamienną Złotą Bramę z Bramą Kościoła Zwiastowania. Wybitnym dziełem architektury Rusi Kijowskiej była katedra św. Zofii w Nowogrodzie (1045 - 1050).

Na Rusi Kijowskiej bardzo rozwinięte było rzemiosło: garncarstwo, obróbka metali, biżuteria itp. W X wieku pojawiło się koło garncarskie. Do połowy XI wieku. odnosi się do pierwszego miecza. Technologia biżuterii była złożona, rosyjskie produkty cieszyły się dużym zainteresowaniem na rynku światowym. Malarstwo - Ikony, freski i mozaiki. Sztuka muzyczna - śpiew kościelny, muzyka świecka. Pojawili się pierwsi starożytni rosyjscy aktorzy-błazny. Byli epiccy gawędziarze, opowiadali eposy przy dźwiękach gusli.

Kultura rosyjska: cechy charakterystyczne. Cechy rosyjskiej mentalności narodowej.

Naród rosyjski przeżył największe próby historyczne, ale i największe wzloty duchowości, których odbiciem stała się kultura rosyjska. W XVI-XIX wieku Rosjanie mieli okazję stworzyć największą potęgę w historii planety, która obejmowała geopolityczny rdzeń Eurazji.

Na przełomie XIX i XX w. Imperium Rosyjskie zajmowało rozległe terytorium, obejmujące 79 województw i 18 obwodów, zamieszkane przez dziesiątki ludów różnych wyznań.

Ale dla wkładu jakiegokolwiek narodu w skarbnicę kultury światowej decydującą rolę odgrywa nie ich liczba czy rola w historii politycznej, ale ocena ich osiągnięć w historii cywilizacji, zdeterminowana poziomem materialnego i duchowego kultura. „O globalnym charakterze kultury ludowej możemy mówić, jeśli wykształciła ona system wartości o uniwersalnym znaczeniu... Nie ulega wątpliwości, że globalny charakter ma także kultura rosyjska w takiej formie, w jakiej rozwinęła się przed rewolucją bolszewicką . Aby się z tym zgodzić, wystarczy przypomnieć nazwiska Puszkina, Gogola, Turgieniewa, Tołstoja, Dostojewskiego, czy nazwiska Glinki, Czajkowskiego, Musorgskiego, Rimskiego-Korsakowa, czy wartość rosyjskiej sztuki scenicznej w dramacie, operze, balecie . W nauce wystarczy wymienić nazwiska Łobaczewskiego, Mendelejewa, Miecznikowa. Piękno, bogactwo i wyrafinowanie języka rosyjskiego dają mu niewątpliwe prawo do uznania go za jeden z języków świata”.

Głównym wsparciem w budowaniu jakiejkolwiek kultury narodowej jest charakter narodowy, duchowość i struktura intelektualna (mentalność) danego narodu. Charakter i mentalność grupy etnicznej kształtują się na wczesnych etapach jej historii pod wpływem charakteru kraju, jego położenia geopolitycznego, określonej religii oraz czynników społeczno-ekonomicznych. Jednak raz ukształtowane, same stają się decydujące dla dalszego rozwoju kultury narodowej i historii narodowej. Podobnie było w Rosji. Nic dziwnego, że spory o charakter narodowy Rosjan, o mentalność rosyjską zajmują pierwsze miejsce w dyskusjach zarówno o losach naszej Ojczyzny, jak io naturze rosyjskiej kultury.

Główne cechy rosyjskiej mentalności:

Rosjanie są utalentowani i pracowici. Cechuje go obserwacja, inteligencja teoretyczna i praktyczna, wrodzona pomysłowość, pomysłowość i kreatywność. Naród rosyjski jest wielkimi pracownikami, twórcami i twórcami, którzy wzbogacili świat wielkimi osiągnięciami kulturalnymi.

Umiłowanie wolności jest jedną z głównych, głęboko zakorzenionych cech narodu rosyjskiego. Historia Rosji jest historią walki narodu rosyjskiego o wolność i niepodległość. Dla narodu rosyjskiego wolność jest przede wszystkim.

Posiadając charakter miłujący wolność, naród rosyjski wielokrotnie pokonywał najeźdźców i osiągał wielkie sukcesy w pokojowym budownictwie.

Cechami charakterystycznymi narodu rosyjskiego są życzliwość, człowieczeństwo, skłonność do pokuty, serdeczność i duchowa łagodność.

Tolerancja jest jedną z charakterystycznych cech narodu rosyjskiego, która stała się dosłownie legendarna. W kulturze rosyjskiej cierpliwość i umiejętność znoszenia cierpienia to zdolność do istnienia, umiejętność reagowania na okoliczności zewnętrzne, to jest podstawa osobowości.

Rosyjski gościnność Powszechnie wiadomo: „Chociaż nie jest bogaty, cieszy się, że ma gości”. Najlepszy poczęstunek jest zawsze gotowy dla gościa.

Charakterystyczną cechą narodu rosyjskiego jest jego reakcja na coś, umiejętność zrozumienia drugiego człowieka, umiejętność integracji z kulturą innych narodów, umiejętność jej poszanowania. Rosjanie zwracają szczególną uwagę na swój stosunek do sąsiadów: „Źle jest obrażać sąsiada”, „Lepszy jest bliski sąsiad niż dalsi krewni”.

Jedną z najgłębszych cech rosyjskiego charakteru jest religijność, co znajduje odzwierciedlenie od czasów starożytnych w folklorze, w przysłowiach: „Żyć to służyć Bogu”, „Ręka Boga jest silna - te przysłowia mówią, że Bóg jest wszechmocny i pomaga wierzącym we wszystkim. W świadomości wierzących Bóg jest ideałem doskonałości, jest miłosierny, bezinteresowny i mądry: „Bóg ma wielkie miłosierdzie”. Bóg ma duszę hojną, chętnie przyjmuje każdego, kto się do Niego zwraca, Jego miłość jest niezmierzona: „Kto jest dla Boga, dla niego jest Bogiem”, „Kto czyni dobrze, Bóg mu odpłaci”.

Sztuka średniowieczna. Chrześcijaństwo i sztuka.

W zachodniej kulturze artystycznej pierwsze dwa znaczące nurty różnią się w średniowieczu.

1) Pierwszym kierunkiem jest sztuka romańska (X-XII w.) Pojęcie „romański” pochodzi od słowa „rzymski”, w architekturze obiektów sakralnych epoka romańska zapożyczyła podstawowe zasady architektury cywilnej. Sztuka romańska wyróżniała się prostotą i majestatem.

Główną rolę w stylu romańskim odgrywała surowa, przypominająca fortecę architektura: zespoły klasztorne, kościoły i zamki lokowano na wzniesieniach, dominując nad okolicą. Kościoły dekorowano malowidłami i płaskorzeźbami, wyrażającymi moc Boga w konwencjonalnych, wyrazistych formach. W tym samym czasie do sztuki ludowej powróciły półbajki, wizerunki zwierząt i roślin. Obróbka metalu i drewna, emalia i miniatury osiągnęły wysoki poziom rozwoju.

W przeciwieństwie do typu wschodniocentrycznego, na Zachodzie rozwinął się typ świątyni zwany bazyliką. Najważniejszą cechą architektury romańskiej jest obecność kamiennego sklepienia. Cechą charakterystyczną są także grube mury poprzecinane niewielkimi okienkami, które mają pochłaniać ewentualne napory kopuły, przewaga podziałów poziomych nad pionowymi, głównie łukami kołowymi i półkolistymi. (Katedra w Liebmurgu w Niemczech, Opactwo Maria Laach, Niemcy, kościoły romańskie w Val-de-Boy)

2) Drugi kierunek to sztuka gotycka. Koncepcja gotyku wywodzi się z koncepcji barbarzyńcy. Sztukę gotycką wyróżniała wzniosłość, katedry gotyckie charakteryzowała chęć wznoszenia się w górę i odznaczały się bogatym wystrójem zewnętrznym i wewnętrznym. Sztukę gotycką wyróżniał mistyczny charakter oraz bogata i złożona symbolika. System ścian zewnętrznych, dużą powierzchnię ściany zajęły okna, drobne detale.

Architektura gotycka powstała we Francji w XII wieku. Chcąc maksymalnie odciążyć przestrzeń wewnętrzną, budowniczowie gotyccy wymyślili system przypór latających (pochyłych łuków nośnych) oraz przypór umieszczonych na zewnątrz, tj. Gotycki system ram. Teraz przestrzeń pomiędzy trawami wypełniły cienkie ścianki pokryte „kamienną koronką” lub kolorowymi witrażami w formie ostrołukowych okien. Kolumny, które obecnie podtrzymują sklepienia, stały się cienkie i skupione. Fasada główna (klasycznym przykładem jest katedra w Amiens) flankowana była po bokach zwykle 2 wieżami, niesymetrycznymi, ale nieco różniącymi się od siebie. Nad wejściem z reguły znajduje się ogromny witraż rozetowy. (Katedra w Chartres, Francja; Katedra w Reims, Francja; Katedra Notre-Dame de Paris)

Wpływ Kościoła, który próbował ujarzmić całe życie duchowe społeczeństwa, zdeterminował pojawienie się sztuki średniowiecznej w Europie Zachodniej. Głównymi przykładami średniowiecznej sztuki pięknej były zabytki architektury sakralnej. Głównym zadaniem artysty było ucieleśnienie boskiej zasady, a ze wszystkich ludzkich uczuć preferowano cierpienie, ponieważ zgodnie z nauką kościoła jest to ogień oczyszczający duszę. Z niezwykłą jasnością średniowieczni artyści przedstawiali sceny cierpienia i katastrofy. W okresie od XI do XII wieku. W Europie Zachodniej zmieniły się dwa style architektoniczne – romański i gotycki. Romańskie kościoły klasztorne w Europie są bardzo zróżnicowane pod względem konstrukcji i dekoracji. Wszystkie jednak zachowały ten sam styl architektoniczny, kościół przypomina twierdzę, co jest naturalne dla burzliwych, niespokojnych czasów wczesnego średniowiecza. Styl gotycki w architekturze wiąże się z rozwojem średniowiecznych miast. Głównym fenomenem sztuki gotyckiej jest zespół katedry miejskiej, która była centrum życia społecznego i ideologicznego średniowiecznego miasta. Odprawiano tu nie tylko rytuały religijne, ale odbywały się debaty publiczne, dokonywano najważniejszych aktów państwowych, wygłaszano wykłady dla studentów, rozgrywano dramaty i misterium kultowe.

Romański i gotycki to dwa style, dwa etapy rozwoju architektury europejskiej.

W architekturze średniowiecza dominowały dwa główne style: romański (w okresie wczesnego średniowiecza) i gotycki - od XII wieku.

Gotyk, styl gotycki (od włoskiego gotyku-gotów) to styl artystyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej XII-XV wieku. Powstało na bazie tradycji ludowych Niemców, osiągnięć kultury romańskiej i światopoglądu chrześcijańskiego. Przejawiało się to w budowie katedr ze spiczastymi dachami i związanej z nimi sztuce rzeźbienia w kamieniu i drewnie, rzeźbie, witrażach, a także rozpowszechniło się w malarstwie.

Styl romański (francuski) Gotap z łac. romanus - rzymski) - kierunek stylistyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej X-XII w., wywodzący się z kultury starożytnego Rzymu; w architekturze styl R. charakteryzuje się zastosowaniem sklepionych i łukowych konstrukcji w budynkach; proste, surowe i masywne formy charakteru pańszczyźnianego. W wystroju dużych katedr zastosowano wyraziste, wielofigurowe kompozycje rzeźbiarskie o tematyce zaczerpniętej z Nowego Testamentu. Wyróżnia się wysokim poziomem rozwoju w obróbce metalu, drewna i emalii.

Architektura romańska. W ówczesnej feudalnej Europie agrarnej głównymi typami obiektów architektonicznych były zamek rycerski, zespół klasztorny i świątynia. Pojawienie się warownej siedziby władcy było wytworem epoki feudalnej. Drewniane cytadele zaczęto zastępować kamiennymi lochami w XI wieku. Były to wysokie prostokątne wieże, które służyły panu zarówno jako dom, jak i twierdza. Wiodącą rolę zaczęły odgrywać wieże połączone murami i zgrupowane w najbardziej bezbronnych obszarach, co pozwalało walczyć nawet niewielkiemu garnizonowi. Kwadratowe wieże zastąpiono okrągłymi, co zapewniało lepszy promień ostrzału. W skład zamku wchodziły budynki gospodarcze, wodociągowe i zbiorniki gromadzące wodę.

Nowe słowo w sztuce zachodniego średniowiecza pojawiło się we Francji w połowie XII wieku. Współcześni nazywali tę innowację „stylem francuskim”, potomkowie zaczęli nazywać ją gotykiem. Czas powstania i rozkwitu gotyku – druga połowa XII i XIII wieku – zbiegł się z okresem, w którym społeczeństwo feudalne osiągnęło apogeum swojego rozwoju.

Gotyk jako styl był wypadkową przemian społecznych epoki, jej dążeń politycznych i ideologicznych. Gotyk został wprowadzony jako symbol monarchii chrześcijańskiej. Katedra była najważniejszym miejscem publicznym w mieście i pozostała uosobieniem „boskiego wszechświata”. W relacji jej części widać podobieństwo do konstrukcji scholastycznych „sum”, a w obrazach nawiązanie do kultury rycerskiej.

Istotą gotyku jest zestawienie przeciwieństw, umiejętność łączenia abstrakcyjnych idei i życia. Najważniejszym osiągnięciem architektury gotyckiej było podkreślenie szkieletu budynku. W gotyku zmienił się system układania sklepień żebrowych. Żebra nie dopełniały już konstrukcji sklepienia, lecz ją poprzedzały. Styl gotycki odrzuca ciężkie, przypominające fortece romańskie katedry. Atrybutami stylu gotyckiego były ostrołukowe łuki i smukłe wieże wznoszące się ku niebu. Gotyckie katedry to wspaniałe budowle.

Architektura gotycka stanowiła jedną całość, której podporządkowano rzeźbę, malarstwo i sztuki użytkowe. Szczególny nacisk położono na liczne posągi. Proporcje posągów były znacznie wydłużone, wyraz ich twarzy był duchowy, a ich pozy szlachetne.

Gotyckie katedry służyły nie tylko do celów kultu, ale także do zgromadzeń publicznych, świąt i przedstawień teatralnych. Styl gotycki rozciąga się na wszystkie dziedziny życia ludzkiego. W ten sposób w ubiorze modne stają się buty z zakrzywionymi noskami i czapki w kształcie stożka.

Średniowieczna nauka i edukacja w Europie Zachodniej.

Schematy edukacyjne w średniowiecznej Europie opierały się na zasadach starożytnej tradycji szkolnej i dyscyplin akademickich.

2 etapy: poziom początkowy obejmował gramatykę, dialektykę i retorykę; Poziom 2 - nauka arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki.

Na początku IX wieku. Karol Wielki nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i klasztorze. Zaczęto tworzyć podręczniki i udostępniono świeckim dostęp do szkół.

W XI wieku pojawiły się szkoły parafialne i katedralne. Wraz z rozwojem miast ważnym czynnikiem kulturowym stała się edukacja pozakościelna. Nie było to kontrolowane przez Kościół i dawało większe możliwości.

W XII-XIII w. powstają uniwersytety. Składały się z szeregu wydziałów: arystokratycznego, prawnego, medycznego, teologicznego. Chrześcijaństwo określiło specyfikę poznania.

Wiedza średniowieczna nie jest usystematyzowana. Teologia lub teologia była centralna i uniwersalna. Dojrzałe średniowiecze przyczyniło się do rozwoju wiedzy przyrodniczej. Pojawia się zainteresowanie medycyną, uzyskuje się związki chemiczne, instrumenty i instalacje. Roger Bacon – angielski filozof i przyrodnik, uważał za możliwe tworzenie latających i poruszających się pojazdów. W późniejszym okresie pojawiły się prace geograficzne, uaktualnione mapy i atlasy.

Teologia, Lub teologia- zbiór doktryn religijnych na temat istoty i istnienia Boga. Teologia powstaje wyłącznie w ramach takiego światopoglądu

Chrześcijaństwo jest jedną z trzech religii świata (obok buddyzmu i islamu), nazwaną na cześć swojego założyciela Chrystusa.

Inkwizycja - w Kościele katolickim XIII-XIX wieku. instytucja kościelno-policyjna do walki z herezją. Postępowanie toczyło się w tajemnicy, przy użyciu tortur. Heretyków zazwyczaj skazywano na spalenie na stosie. Inkwizycja była szczególnie szerząca się w Hiszpanii.

Kopernik zaproponował heliocentryczny system budowy planet, zgodnie z którym centrum Wszechświata nie była Ziemia (co odpowiadało kanonom kościelnym), ale Słońce. W 1530 roku ukończył dzieło „O nawróceniu sfer niebieskich”, w którym nakreślił tę teorię, jednak będąc sprawnym politykiem, nie opublikował jej, unikając tym samym oskarżeń Inkwizycji o herezję. Przez ponad sto lat księga Kopernika krążyła potajemnie w rękopisie, a Kościół udawał, że nie wie o jej istnieniu. Kiedy Giordano Bruno na publicznych wykładach zaczął popularyzować to dzieło Kopernika, nie mogła milczeć.

Do początków XIX wieku trybunały inkwizycyjne interweniowały dosłownie we wszystkich obszarach działalności człowieka.

W XV wieku hiszpańska inkwizycja dokonała egzekucji na matematyku Valmesie tylko dlatego, że rozwiązał równanie o niewiarygodnej złożoności. A to, zdaniem władz kościelnych, było „niedostępne ludzkiemu rozumowi”.

Działania Inkwizycji cofnęły medycynę o tysiące lat. Przez wieki Kościół katolicki sprzeciwiał się operacjom.

Święta Inkwizycja nie mogła ignorować historyków, filozofów, pisarzy, a nawet muzyków. Cervantes, Beaumarchais, Molière, a nawet Raphael Santi, który namalował wiele Madonn, a pod koniec życia został mianowany architektem katedry św. Piotra, mieli pewne problemy z kościołem.