Začarana duša. Zašto žena ne može biti sveštenik? O psihoterapiji, duhovnom vođenju

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 58 stranica)

Alexander Schmemann
DNEVNIK

PREDGOVOR

Nakon smrti protoprezvitera Aleksandra Šmemana, u stolu njegove kancelarije u Bogosloviji Svetog Vladimira, gde je bio dekan, pronađeno je osam beležnica ispisanih njegovom rukom. Otac Aleksandar je vodio ovaj dnevnik od 1973. godine sa kratkim pauzama do početka poslednja bolest. Pisao je na ruskom, na jeziku koji mu je bio maternji od detinjstva, provedenog u "ruskom" Parizu.

Dnevnik oca Aleksandra je mnogo više od pukog zapisa o događajima u poslednjih deset godina njegovog života. Oslikava ceo njegov život (kadetski korpus u Versaju, Francuski licej u Parizu, Bogoslovski institut Svetog Sergija, preseljenje u Ameriku, Bogoslovija Sv. Vladimira u Crestwoodu, crkvene aktivnosti...), njegova interesovanja (uz veliko zaposlenje, čitao je zapanjujuće mnogo i naširoko, ispisujući čitave odlomke iz knjiga koje su ga posebno zanimale u svom dnevniku), „nosi“ njegove misli, sumnje, razočaranja, radosti, nade. Svaki dnevnik, pogotovo onaj tako dosljedan kao što je onaj oca Aleksandra, nije uzrokovan vanjskim motivima, već unutrašnjom nuždom. Pred nama su često čisto lični, intimni zapisi. Dekan Bogoslovije Svetog Vladimira, koja je pod njegovim rukovodstvom postala jedna od najvećih bogoslovskih škola u pravoslavnom svijetu, gotovo stalni sekretar Arhijerejskog sabora američke Mitropolije (koji je, opet pod njegovim uticajem, postao, u saradnji sa o. Džon Majendorf, autokefalna pravoslavna crkva u Americi), propovednik i teolog, otac troje dece sa brojnim unucima, otac Aleksandar je takođe stalno bio na putu da čita propovedi i predavanja, a nedeljnik je vodio niz emisija na Radiju Sloboda za Rusiju. Teško je zamisliti ispunjeniji život, a dnevnik mu je, prije svega, bio prilika da ostane barem na kratko vrijeme sami sa sobom. Sam otac Aleksandar je o tome pisao ovako: „Dodirnuti bazu (dodirnuti sebe, - engleski) - ovo je svrha ove sveske u mom sujetnom životu. Ne toliko želja da se sve zapiše, već neka vrsta posjete samom sebi, "posjeta", makar i najkraća. Jesi li ovdje? Evo. Pa, hvala Bogu. I postaje lakše ne rastvoriti se bez traga u gužvi." I još nešto: "... Želim da zapišem ne za "priču", već, kao i uvek, za dušu, tj. samo ono što je ona, duša, osetila kao dar, i što je pogodno, dakle, za „duhovno telo“.

Dnevnik oca Aleksandra uvek impresionira širinom svog obuhvata. On će se zanositi i poznavaocu književnosti i ljubitelju politike, susrevši se sa suptilnošću sudova o većini različite teme, ali prije svega je zapanjujuća dubina religioznog poimanja života. Sve svakodnevne, privatne pojave, svi brojni utisci i ocjene uzdižu se do glavnog, do onog najvišeg značenja, koje je ugrađeno u Božji plan stvaranja. A iznad svih sukoba i tuga, iznad svih kritika i osuda, glavni ton dnevnika je radost u Gospodu i zahvalnost Njemu.

U dnevniku se pominje dosta ljudi – to su i nastavnici kadetskog kora, i profesori Instituta Svetog Sergija, njegovi prijatelji i mentori, kolege u St. Bio je zainteresovan za sve ljude. Pratio je dešavanja u Rusiji, radovao se duhovnom preporodu koji je tamo počeo, čemu je i sam doprineo - redovnim emisijama na Radiju Sloboda i, naravno, svojim knjigama. Moj najnovija knjiga, "Euharistija. Sakrament Carstva", odmah je napisao na ruskom kao danak zemlji, koju nikada nije vidio, ali je uvijek smatrao svojom. I, naravno, dnevnik vam omogućava da očima oca Aleksandra vidite njegove rođake - njegovu suprugu Uljanu Sergejevnu (u svom dnevniku je ovako napisao o njoj: "U subotu - Lyana ima pedeset godina! Cijeli život, i kako srećan život, zajedno!"), kćerke Ana, Marija i sin Sergej (opet citiramo njegove riječi: "Kakvu divnu, dobru djecu mi je Bog dao") i njihove porodice, brat Andrej i mnogi drugi.

Ocu Aleksandru je u septembru 1982. godine dijagnosticirana smrtonosna bolest. Nekoliko meseci u dnevniku se nisu pojavljivali novi zapisi, a tek 1. juna 1983. otac Aleksandar je poslednji put otvorio svoj dnevnik. Pisao je o "visini" do koje je njegova bolest podigla, o ljubavi i brizi voljenih, a dnevnik je završio riječima: "Kakva je to sve sreća bila!" Šest meseci kasnije, 13. decembra 1983. godine, okružen najmilijima, otac Aleksandar je umro u svom domu u Crestwoodu. Posljednje riječi koje je jasno izgovorio bile su: "Amen, amen, amen."

Sergei Shmeman

OD IZDAVAČA

Ovo izdanje prenosi dnevnik gotovo u cijelosti. U zajedničkom radu sa suprugom Aleksandrovog oca, Ulianom Sergeevnom Schmemann, uklonjena su neka ponavljanja, detalji o ljudima koji su još živi, kao i bilješke koje bi nespreman čitalac mogao pogrešno shvatiti, ali ti rezovi ne čine više od tri posto cjelokupnog rukopis.

Rukopis je za štampanje pripremila Elena Yuryevna Dorman, takođe je napravila beleške uz tekst i prevela citate na ruski, a sastavila je i indeks imena. Neprocjenjivu pomoć u ovom radu pružio je o. Viktor Sokolov (San Francisko), Jean-Francois i Lilya Kolosimo (Pariz), Nikita Aleksejevič Struve (Pariz), Natalia Andreevna Shmeman (Pariz), Viktor Maksimovsky (Finska) i drugi. Fotografije su ljubazno dostavili Sergej Aleksandrovič Šmeman, Nikita Aleksejevič Struve i drugi. Viktor Sokolov.

Tekst je usklađen sa savremenim pravopisnim i interpunkcijskim standardima, ali su sačuvane jezičke karakteristike karakteristične za govor oca Aleksandra.

Prot Alexander Schmemann

DNEVNIK 1973-1983

(Moskva: Ruski način, 2005)

Knjiga I
JANUAR 1973 - NOVEMBAR 1974

Jučer u vozu (iz Wilmingtona, Del.) razmišljao sam: 52, više od četvrt veka sveštenstva i teologije - ali šta sve to znači? Ili – kako se povezati, kako sebi objasniti na šta se sve svodi, clair et different 1 , i da li je takvo objašnjenje moguće i potrebno? Prije 25 godina, kada je počeo ovaj život (inicijacija, teologija) koji me je sada definirao, sve je izgledalo kao da ću ni danas ni sutra sjesti, razmisliti i otkriti da je to samo pitanje dokolice. Ali sada - dvadeset pet godina! I, bez sumnje, veći dio života je iza leđa, a ima mnogo više nejasnog - u dubini - nego jasnog.

Šta tačno treba objasniti? Veza, koja i mene samog uvijek iznenađuje, neke duboke očiglednosti te stvarnosti, bez koje ne bih mogao živjeti ni dana, uz sve veće gađenje prema ovim neprestanim razgovorima i prepirkama o vjeri, prema ovim lakim uvjerenjima, prema ovom pobožnom emotivnosti i, naravno, do "crkvenosti" u smislu svih sitnih, beznačajnih interesa... Realnost: Osetila sam to juče - išla u crkvu na misu, rano ujutru, u pustinji zimskih stabala, a onda ovog sata u praznoj crkvi, do mise. Uvek isti osećaj: vreme ispunjeno večnošću, punoćom, tajnom radošću. Ideja da je Crkva u svoj svojoj "empiriji" potrebna samo za to, da to iskustvo postoji, živi. Dakle, tamo gde ona prestaje da bude simbol, sakrament, ona je horor, karikatura.

Tražio sam svesku u svom stolu. Pronađen skoro nov - i u njemu jedan unos koji je napravio 1 novembra 1971. Skoro smiješno, koliko slična onoj koja je prethodila ovoj: "religija" je najgora i najbolja u čovjeku. Ne samo najbolje, već i najgore. Pročitajte časopis Litteraire Leautaud 2 - čudna privlačnost ovakvim knjigama. Možda zato što je kao ogledalo za vernike: tako nas vide istinoljubivi ljudi. Laž, zastrašujuća laž "religioznosti". Joylessness. Nesposobna "ozbiljnost". Da li je to zaista moguće ako vjerujete u Boga – u vječne i najvažnije tout est ailleurs 3 (Julien Green)? Gotovo je nemoguće više podnijeti "akademsko proučavanje duhovnosti". Koliko nepotrebnog, praznog, licemjernog.

1 Jasno i jasno (fr.).

2 "Književni dnevnik" Leoto (fr.).

3 Sve je tu, sve je drugačije (fr.).

Celo jutro kod kuće, za stolom! Nakon nedelju dana u Kaliforniji, posle slavlja u Wilkes Barreu (posvećenje biskupa Hermana), nakon putovanja u Filadelfiju (sahrana I. M. Tsap-a), kakva čista sreća! U trpezariji Tom 1 sa kojim sam uvek lagan i dobar. Snijeg ispred prozora.

Juče je bilo dugo veče kod Serjože sa Josifom Brodskim. Prvo, najdosadniji prijem kod R.Paynea. Snobizam. [Složena kompanija]. Neke misteriozne devojke u pantalonama. Zašto im treba Brodski? Kuće su vrlo jednostavne i slatke. Prema Serjoži, u Pen-klubu, popodne, nakon čitanja njegovih pesama, na pitanje nekog Jevrejina zašto je hrišćanin, Brodski: "Zato što nisam varvarin..." Strašno nervozan. Stiče se utisak da je izgubljen, da ne zna kako da se ponaša. Povratak kući noću, po strašnom mrazu, po snijegu, sa stanice.

Ovo jutro je blaženo! - u krevetu iza "Čevengura" A. Platonova. Nevjerovatna knjiga!

Liturgija na East Meadow. Radostan osjećaj da je američko pravoslavlje, zbog kojeg je morala pretrpjeti toliko bogohuljenja, stvarnost, hiljadu puta veća stvarnost od jeftine pseudoduhovnosti svih vrsta [duhovnih centara]. Ali, avaj, ljudi vole jeftine stvari, sve dok su prekrivene bradama, krstovima i poznatim riječima.

Sinoć sam završio Chevengur. Čitao sam, a Ahmatovljev red je izbušio sve u mom umu: "Čak i na zapadu, zemaljsko sunce sija..." 2 . I eto - poniranje u svijet, sav satkan, u suštini, iz neke bezdana dubine neznanja, nesvijesti, opsjednutosti nesvarenim mitovima. Kao da u Rusiji nikada nije bilo ničega osim divljih polja i korova. Nema istorije, nema hrišćanstva, nema logosa. I prikazano je, neverovatno je. I takođe mi pada na pamet: „ako je svetlost koja je u tebi tama…“ 3 . Sve se dešava u nekoj začaranosti, mentalnoj utrnulosti, svi se hvataju za neku slamku... Neverovatan ritam, neverovatan jezik, neverovatna knjiga.

Juče je bilo dugo veče kod Viktora Kabačnika sa "novima" - Jurijem Štajnom i njegovom suprugom Veronikom (Turkinom), rođakom prve žene Solženjicina. Dugačak razgovor - o Solženjicinu, o Rusiji, o O. V. Špileru (za koga smatraju da je uhvaćen...) itd. Naravno, izgubili smo naviku ovog žarenja. Ali u njoj postoji i neka konfuzija. opsesija-

1 Prot. Foma Hopko, suprug Anjine najstarije kćeri.

2 Iz pjesme "Šta je gore od ovog vijeka prethodnih? Je li...".

3 sri. Matej 6:23.

most politikom. Teško je pronaći ne samo zajednički jezik, već i internu komunikaciju - ili je to možda posebno za mene. Nekoliko puta teška misao - bijes, bijes, i također "smiri se". Nesretna sudbina emigranata: da dođu "otvore oči" ljudima koji gledaju na drugu stranu. Još gorčije: susret sa prethodnim slojem emigracije, već „smirenim“ i okrenutim unutrašnjim prepirkama (lakše!). Stvaranje komiteta, misteriozni pozivi u London i Moskvu. Vječni put ruske inteligencije je put uzbuđene razdvojenosti. I, ujedno, jedina prihvatljiva u Rusiji. Brodski je prekriven niello - akademskim. I sami streme za "mafijom" političkog, ne shvatajući da je to "rulja". Na kraju krajeva, čini mi se, samo jedno utiče na istoriju: govoriti svoje, ne obraćajući se nikome drugome, bez kalkulacije. "Govoriti istinu u tužnom svijetu..." 1 Zato mi je Solženjicin drag: kad razmišljam o njemu, osećam se nekako lagano i toplo. Na moje pitanje, Veronika Stajn potvrđuje da je čovek neverovatne i tvrdoglave snage... I još nešto: nikad se ne plašite da će "istorija" proći, ne brinite, da vam ne promakne.

Veronika Stein govori o Solženjicinovoj porodičnoj drami. Ona je na Solženjicinovoj strani. Eksploatacija svega ovoga je protiv Solženjicina. Žalosno učešće u ovoj eksploataciji o.V.Shpilera. Iz njegovog pisma Lorens miriše na depresivni duhovni ponos. Ništa na svijetu nije tako lako igrati kao "religioznost". A koliko je ljudi ta nečista, neprosvijećena religioznost žarište demonskog u svijetu (dokaz je "Čevengur", u potpunosti prožet strašnom, mračnom religioznošću).

Danas sam saznao za iznenadnu smrt Ilariona Voroncova u Los Anđelesu (tokom jubilarnog banketa u parohiji, dok je držao govor). Prije samo dvije sedmice (7. februara!) doručkovao sam s njim u L.A.! Pedeset i tri godine... Bilo je to jedno od srećnih, čak i dirljivih uspomena na moje djetinjstvo: logor [na jugu Francuske] u Napouleu, 33. ili 34. godina, naše prijateljstvo, sunce bez oblaka tih godina, jug, more. Zatim, mnogo godina kasnije, sastanak u Kaliforniji. Njegova zadivljujuća ljepota, ljepota cijelog njegovog izgleda, tišina, ljubav prema poeziji, isto (za mene) viđenje Crkve, neka vrsta vječnog nezadovoljstva ovozemaljskim stvarima, ali bez ikakve razmetljive religioznosti, bez ikakve žudnje za pseudo-duhovnošću. . Nekoliko sastanaka tokom godina. Pre dve nedelje - njegova priča o Atosu, gde je upravo otišao. I opet - bez glasnih fraza, čak i sa humorom, ali sve sam razumio, osjetio, vidio. Njegova supruga: "On sjedi u kadi i recituje poeziju naglas." Osjećaj gubitka: skoro se nikada nismo vidjeli, nikad se nisu sreli, ali svaki susret je bio nepatvorena radost. Serafim Gisetti je upravo zvao. Kaže da je njegov govor (15 minuta, pa je pao...) bio divan.

1 Iz pjesme O. Mapndelshtama "Decembrist".

Ispovest. Poučavate drugog: trebate početi od malog, graditi, prikupljati se, osloboditi se. I ti?

Užasna mi je poteškoća voditi lične razgovore. Gotovo odbojnost od svih vrsta "intimnosti". Bolna nesklonost priznanju. O čemu se u kršćanstvu može toliko "pričati"? I za šta?

Sinoć - od umora, nekoliko poglavlja Alana Wattsa, Na svoj način 1 (autobiografija, Vanja Tkačuk 2 dao mi ga za Božić. Nikad me nije interesovalo istočnjačke religije, zen itd. U Wattsu me zanima samo to što je bio svećenik i otišao za ovo što mi se uvijek činilo plitkim orijentalizmom.Zato čitam samo ona poglavlja koja se odnose na njegovo petogodišnje anglikansko sveštenstvo.Čini mi se da je sam Watts vrlo površan mislilac. Ove reference na njegovo "mističko iskustvo..."! Ali nešto u njegovoj kritici kršćanstva zaslužuje pažnju. O molitvi: "... protumačio je "neprestanu molitvu" sv. Pavla kao brbljanje Isusu svima vrijeme, uglavnom o tome kako je neko strašno sagriješio“ (str.180)3. Čini se da vjera u oproštenje grijeha prije pogoršava nego ublažava osjećaj krivice, i što su se ovi ljudi više kajali i ispovijedali, to im je bilo više neugodno šuljati se do Isusa iznova i iznova za njegovo oproštenje. Osjećaju se jednostavno užasno zbog toga što se tako snažno oslanjaju na zasluge križa, koliko god da su beskonačni, i idealizirani kao dobra djeca u svom paternalističkom univerzumu...” (str.181)4. Dobar odgovor na njegov sinkretizam od strane jednog od njegovih prijatelja: "Postoji mnogo religija, ali samo jedno jevanđelje..." Watts dobar primjer kako hrišćanstvo, rastvoreno u "religiji" i "misticizmu", gubi svoju jedinstvenost, svoje značenje i moć kao sud o religiji.

Jučer sam imao razgovor sa Tomom [Čopkom] o V. Složili su se da je izvor njegovih očiglednih nedostataka, odnosno nedostataka njegove teologije, ponos. Sva "sinologija" se, u suštini, svodi na dva izvora: meso i ponos. Ali ponos je mnogo strašniji (na kraju krajeva, uništio je bestjelesne sile). Kršćani su svoju pažnju, svoju religioznu strast usmjerili na tijelo, ali je tako lako prepustiti se ponosu. Duhovni ponos (istina, duhovnost, maksimalizam) -

1 Alan Watts. "Own Way" (engleski).

2 Sveta John Tkachuk, suprug kćerke Marije.

3 "...shvatio je riječi sv. Pavla "molite se bez prestanka" kao beskrajno brbljanje upućeno Isusu, uglavnom o njihovim strašnim grijesima" (eng.).

4 „Čini se da vjera u oproštenje grijeha prije povećava nego ublažava osjećaj krivice, i što su se ovi ljudi više kajali i ispovijedali, to im je više bilo neugodno da se neprestano obraćaju Isusu za Njegov oproštenje. Vrlo im je neugodno i stide se pouzdati se o vrlinama kršćanstva na takav način, ma koliko beskrajni bili, i zamišljali su sebe kao dobru djecu u svijetu okruženom očinskom brigom..." (engleski).

najstrašniji od svih. Poteškoća u borbi protiv ponosa je u tome što, za razliku od mesa, on poprima beskonačan broj oblika, a najlakši od svih je lik "anđela svjetlosti". I zato što u poniznosti vide plod čovekovog saznanja o svojim nedostacima i nedostojnostima, a ono je najbožanije od svih Božijih svojstava. Ne postajemo ponizni zato što razmišljamo o sebi (ovo je uvijek vodi do ponosa, u ovom ili onom obliku, jer lažna poniznost je samo oblik ponosa, možda najnepopravljiviji od svih), ali samo ako razmišljamo o Bogu i Njegovo poniznost.

Male i besmislene laži. Subota uveče M.M. (jadna, pomalo luda Amerikanka koja mi dolazi svake dve nedelje da se "razgovara" i ispovedi) me je uhvatila u takvoj laži. Na njeno pitanje, da li sam uspeo da pročitam njeno pismo (a između poseta piše beskrajna pisma...), odgovorio sam - zašto? Ne znam ni sama: "Samo na brzinu i površno..." Minut kasnije našla je ovo pismo na mom stolu - slučajno! - neotvoreno. Ovo pišem jer ne mogu sebi da objasnim zašto sam to rekao. Nema potrebe, nema razloga. Nekakav čudan strah od "odsecanja", strah od istine u malim stvarima, dok mi se u "velikim" čini da ne lažem, pa čak i mrzim bilo kakvu laž. Međutim, kaže se: "Bio si vjeran u malim stvarima..." 1 .

Jučer popodne u crkvi Trojice 2 na Wall Streetu 3 o molitvi. I odmah izjava tipa: "Zar nije važnije nahraniti gladne..." Dosadno američkim jeftinim žvakaćim gumama i dosadom.

Zadovoljstvo je ući u ovaj nevjerovatan kvart sa njegovom vrevom, bukom, gužvom.

Jutros je paket iz Finske prevod mog posta na finski.

Svih ovih dana, pritisak beskrajnog broja sitnica i briga: slučaj Evans, poslovi studenata, pozivi iz crkvene kancelarije, odlazak u manastir Tihonovski u arh. Ciprijan, itd, itd, itd. Duša se umori i suši od sve te prave gužve. Jedan krovni prozor: dva sata vožnje do Južnog Kanaana juče, u neverovatno, sunčano, "predprolećno popodne". Pošto sam tamo stigao unapred, šetao sam sat vremena "seoskim" putevima, među providnim šumama. Snijeg koji se topi, voda, sunce, tišina. Isto tako nazad. Uz to, rascjepkano vrijeme, prazna glava, nervozni umor, "ovaj svijet" u svojoj sitničavosti i dosadi.

2 Crkva sv. Trinity (engleski).

3 Wall Street, New York City Financial District.

U subotu je održana ispovest M.T. Bolna razmišljanja: šta je ispravno, šta nije. I o tome kako se razbijaju bilo kakve sheme o stvarnoj jedinstvenosti svakog života. "Ja sam svjedok" 1 .

Nedjelja - služba u Paramusu 2 .

Jučer cijelo jutro do četiri sata kod kuće za članak o liturgijskom seminaru. Još jednom - uvjerenje u lažnost isključivo "akademske" teologije. Glas onoga koji plače u pustinji.

Večera u Andersonovim. Annin diktat 3 (namaz prvog, osmog i četrdesetog dana). Razgovor sa V., koji me, kao i uvijek, razoruža svojom logikom, iako je ta logika uvijek u stanju da dokaže samo dio prave istine, pa čak i da je iskrivi. Užas logike koji je užasnuo Šestova. Njena vitalna neplodnost. Razumna i logična osoba teško da je sposobna za pokajanje. On je sposoban samo za analizu.

Tragedija u Kartumu (ubistvo diplomata od strane terorista). Mržnja prema svim ideologijama. Otuda, svakako, moja sramotna simpatija prema Leautaudu, komesaru Maigretu 4 i ... Talleyrand. Beznadežna slijepa ulica ljudskih "vjerovanja". I samo pomislite da oni veru smatraju „uverenjima“ usmerenim ka „vrednostima“. Šteta teologije: svođenje vjere na ideje i vjerovanja, pa čak i naučno (od strane desetak Nijemaca) "opravdano"... (Ovo sam i ja pomislio, slušajući u subotu predavanje L. Bouyera o "Apostolskoj službi" 5 . Ako je ovo drugo tako dokazano, onda je bezvrijedno...)

Upravo sam imao telefonski razgovor sa N. Kako ljudi lako klonu duhom, obeshrabruju se! A onda sve izgleda beznadežno. Božanska moć strpljenja. Najviše od svega je potrebno strpljenje za borbu protiv đavola, a najmanje ga ima kod čovjeka, pogotovo kod mladog. Glavna opasnost mladosti je nestrpljenje. Zašto je Bog strpljiv? Jer on zna i voli.

Pismo Nikite Struvea sa predivnom, po mom mišljenju, ocjenom Platonova: "... Platonov je nesumnjivo divan pisac koji govori nekim do sada nečuvenim jezikom, ali, po mom mišljenju, pisac nije genije, jer " sa ludilom" i bolnom percepcijom svijeta. U njemu je malo potcijenjenosti: sve u njegovom svjetonazoru pretpostavlja vjeru, a nejasno je da li je vjerovao u Boga. ljudska sudbina njena tragedija. Iskreno govoreći, ne razumijem Čevengura. Chevengurtsy su nekakva djeca prirode, prevarena revolucijom, ali ostali - od kovača do ubijenog buržuja - kako su živjeli?.. U čisto književnom planu, Platonov je potpuno lišen dara izgradnje .

1 Riječi svećenika u molitvi prije ispovijedi.

2 Župa u Paramusu, New Jersey.

3 Sekretar Fr. Aleksandra.

4 Komesar Maigret, junak romana Georgesa Simenona.

5 L. Bouillet o "Apostolstvu" (eng.).

"Čevengur" je njegova jedina velika stvar, i to nekakva nedovršena, nedovršena. Prepoznajem genijalnost njegovog jezika, duhovitost njegove satire, ali čitanje njega ne prosvetljuje me, od njega me duša boli i nelagodno. Ovo je neka vrsta Dostojevskog bez vere, iz Versilovljeve vizije - opušteno ljubazno, ali slabovoljno čovečanstvo. Solženjicin je, sa svojim naglaskom jake volje, sa svojom snagom i zdravljem, mnogo veći i, što je najvažnije, mnogo potrebniji..."

Jučer u vozu i kod kuće čitali francuske nedeljnike (L "Express, Le Point). Iako potpuno drugačija, ali i bolna percepcija sveta. Ludosti, pseudo-dubine koje su ušle u krv. Skrivena mržnja prema zdravlju, za jasnoća, za smisao. Depresivna tuga svega toga...

Srijeda uveče - "mali sinod" u Siosetu 1 . Zatim - sastanak sa grupom iz Sea Cliffa. Razgovori, priče o borbi protiv Beloselskog, o učešću Grabbea i njegove klike u tome, itd. Strašno propadanje ruske emigracije... A kad se misli da ljudi bukvalno žive od svega toga, vide to kao "aktivnost", "borbu" i "lojalnost Crkvi". “Pa, u kakvoj sramnoj lokvi…” 2 .

Tragične vijesti o slomu 3 u Los Angelesu oko. N.N. Znaci koji su me pogodili prije tri sedmice bili su stvarni. Bojim se da je razlog isti: "glavoglavo je uronio u posao". Ali ovo je nešto što vam ne treba. Potpuna nemogućnost da se u jednom trenutku sve sagleda u perspektivi, da se odustane, da ne dozvoli da galama i sitničavost pojedu dušu. A u suštini to je isti ponos (ne ponos): sve zavisi od mene, sve je povezano sa mnom. Tada "ja" ispunjava stvarnost i počinje propadanje. Užasna greška modernog čoveka: poistovećivanje života sa akcijom, mišlju itd. i skoro potpuna nesposobnost live, odnosno osećati, doživljavati, „živeti“ život kao neprekidni dar. Odlazak na stanicu pod finom, već prolećnom kišom, viđenje, osećanje, shvatanje kretanja sunčeve zrake po zidu – ovo nije samo „također” događaj, to je sama realnost života. Nije uslov za akcije i za misli, ne njihova ravnodušna pozadina, već ono, u suštini, radi čega (tako da se, osjeća, „živi“) i vrijedi djelovati i razmišljati. A to je tako jer nam Bog samo u tome daje da osjetimo Sebe, a ne u djelu i ne u mislima. I zato je Julien Green u pravu: "Tout est ailleurs", "Il n" ya de vrai que le balancement des branches mis dans le ciel " 4 itd. Isto važi i za komunikacija. Nije u razgovorima, diskusijama. Što je komunikacija dublja i radost iz nje, to manje ovisi o riječima. Naprotiv, tada se gotovo bojite riječi, one će prekinuti komunikaciju, zaustaviti radost. Osećao sam to sa posebnom snagom te novogodišnje, decembarske večeri, kada sam sedeo na Adamovićevom tavanu u Parizu. Svi kažu da je više volio da priča o sitnicama. Istina, ali ne zato što se nije imalo o čemu pričati, već zato što je komunikacija bila toliko očigledna. Otuda moja nesklonost "dubokim" i posebno "duhovnim" razgovorima. Da li je Hrist razgovarao sa svojih dvanaest dok je hodao

1 Syosset (Syoset) - grad na Long Islandu (država New York), u kojem se nalazi rezidencija Metropolitana Pravoslavna crkva u americi.

2 Redak iz pjesme V. Khodaseviča "Zvijezde".

3 nervni slom (engleski).

4 Julien Green: "Sve je tu, sve je drugačije", "Istina je samo u ljuljanju grana prema nebu" (fr.).

na putevima Gagilesa? Da li je riješio njihove "probleme" i "poteškoće"? U međuvremenu, svo kršćanstvo je, u krajnjoj liniji, nastavak ovog zajedništva, njegova stvarnost, radost i djelotvornost. "Drago nam je što smo ovdje" 1 . To veče sa Adamovičem bilo je tako „dobro“, a iz života je ostalo sve što se istinski pamtilo kao „dobro“ i radost: zajedničke večere i večeri u Veidleu u Parizu, još ranije trupno prijateljstvo. Neka vrsta "jedinstvenosti", na primjer, Repnina u mom životu. Nemamo apsolutno o čemu da pričamo, a ja uvek Dakle dobro s njim, iako van ovih skoro prolaznih sastanaka u Parizu, jednom godišnje, jedva da razmišljam o njemu. Brat Andrej: nismo jedno drugom rekli tri „ozbiljne“ reči u proteklih dvadeset godina, ali susret i komunikacija s njim jedna je od glavnih, najstvarnijih radosti mog (i, znam, njegovog) života, neosporno, očigledno „dobro“. I obrnuto, gdje su radnje, događaji i misao u središtu kao sadržaj komunikacije, nema ni komunikacije. Ali sa K.F. van! Zaista, “il n” ya de vrai .... Riječi ne bi trebale biti izlegnute u razgovorima (gdje su tako često - provjere bez pokrića), već u dubini, upravo u ovom iskustvu tout est ailleurs, kao, u suštini, dokaz o Tada zvuče, oni sami postaju dar, sakrament.

Dakle, ako se sjećate, ispada da su mi najveću snagu i radost komunikacije u životu imali oni koji su mi “mentalno” najmanje značili: Repnin, o. Savva Šimkevič (u korpusu, 1933-1935), o. Cyprian.

Danas u New York Timesu, članak Natalije Rešetovskaje, prve Solženjicinove supruge, je odgovor na nedavnu odbranu Solženjicina od strane Žoresa Medvedeva na istom mjestu. Članak je podo, zao, pun intuicije i, štaviše, nepodnošljivo "ženski". Ovaj napad je, nažalost, još jedna potvrda "inspiracije" Spillerovog pisma.

Kakav divan prolećni dan! Skoro vruće. Ceo dan kod kuće za stolom. Happiness.

Jučer - dugačak pastoralni razgovor sa ženom u depresiji. Otišao od muža. Sin je otišao u hipije 2 . Napustio školu, živi negdje. Dvanaestogodišnja ćerka takođe počinje da pada u depresiju. Sve je besmisleno. Profesija (medicina) je odvratna. Potpuni mrak. Tokom razgovora, sa samorazumljivom jasnoćom sam osetio „demonizam“ depresije. Stanje bogohuljenja. Pristanak na sranja. Otuda i smiješnost psihijatrije i psihoanalize. Da li treba da se takmiče sa "njom"? “Ako je svjetlost koja je u tebi tama…”?3 Rekao sam joj: Samo jedno možeš učiniti, a to je da odbiješ bogohuljenje, da se odrekneš sebe u ovoj laži, u ovoj predaji. Više ne možete - ali ovo je početak svega.

Bolest modernih (i ne samo modernih) ljudi je opsesija. I oni, i sveštenici zajedno sa njima, žele da je leče psihijatrijskim brbljanjem.

2 hipija.

3 Uporedi: Matej 6:23.

L. je nekoliko sedmica imao bolove u ramenu i ispod ruke. Juče ujutru dr Stivens joj je rekao da mora odmah da preseče da bi "znala"... Kakav dubok, svečan život odmah postaje sa takvim vestima. Cijeli dan je kao tiho "prisustvo". Sutra L. ima termin kod hirurga.

"I mrak nas prekrio..." 1 Dva dana ovog "prisustva" u kući. Jedva da su o tome razgovarali. Ali, ne, ne, na prvi pogled, na ovu ili onu riječ, probila se.

Bože moj, kakav je tada bolan osjećaj sažaljenja i nježnosti. Kako sve postaje transparentno, krhko, osuđeno na propast. Ne zaboravite ova dva dana. Danas poziv iz Njujorka iz L.: njen doktor kategorički kaže da je sve u redu!

Večernja oproštaja je vrlo dobra, vrlo autentična. Zašto ne možeš uvek da živiš na ovoj visini? Danas je dugo, dugo jutro. Sam u praznom oltaru, sve vreme osećajući sve - i "prisustvo" (ovo je i pre radosnog telefona), i "svetlu tugu" posta, i sav taj uzdah, o kome je post.

A galama već nastaje: pozivi, brdo neodgovorenih pisama, čak i sastanak. Kako uz sve to sačuvati, stvoriti unutrašnju, svijetlu tišinu?

Bolna rascjepkanost vremena, čak, gle, u ovim danima Velikog posta. Izlazite iz crkve - sastanak. "Kad te mogu vidjeti..." Dobro je samo kod kuće, samo jedan. Muka svih kontakata - i što dalje, to više. Neiskazivost, neiskazivost glavne stvari. Kako sam umoran od svoje profesije, ili, možda, od toga kako se ona počela shvatati i percipirati. Takav stalni osjećaj laži, osjećaj da igrate nekakvu ulogu. I nemogućnost da se izvuče iz ove uloge.

neverovatno, prolećnih dana. I čim ostanem sama - kao juče, u Harlemu, propustim voz - sreća, punoća, radost.

Jučer nekoliko sati sa GB Udintsev. Naučnik-okeanograf, radi u jednom od instituta Akademije nauka SSSR-a. Ovdje na naučnoj misiji osam mjeseci. Dogovorio je sastanak sa mnom preko Helen Fisher (moje bivše studentice u Kolumbiji). "Hteo sam da te vidim, jer sam u Moskvi čitao tvoju "Viđenu ljubav" (o Solženjicinu). Mnogo je išla tamo iz ruke u ruku. Apsolutno se slažem..." i čini se više

1 Ps.54:6: "Strah i trepet obuze me, i tama me pokri."

mitski. Obožavalac Solženjicina i Saharova. Iz inteligentne porodice. Pitam ga za Crkvu. "Začepljeno, začepljeno, ali... dobro, barem na taj način..." Zadivljujući rast Krštenja. O "Rusima" 1 : "nema ničega - Soloukhin, ali ima i nešto zlokobno ..." Želi da pročita sve prije odlaska.

Prva sedmica posta bila je haotična. Jučer uznemirujući pozivi sa Aljaske, iz o.D.G. itd. Članci o anglikanstvu, o župi. Planine neodgovorenih pisama. Od svega toga duša je nemirna i "začepljena"...

Na sastanku Metropolitan Councila u hotelu Gramercy Park slušao sam najdosadniju debatu o penzionom fondu. Muka sa nivoa svega ovog "crkvenog života".

Tri bolna, napeta, sujetna, teška dana: Mitropolitski sabor i Arhijerejski sinod. Za opisivanje svega toga nema snage i želje. Vječna i strastvena želja da se ode, odmakne, ne [učestvuje] - i objektivna nemogućnost da se to učini. Beznadežnost ove situacije: biti eminencija grise 2 tako da, ako je moguće, limiter les degats 3 , i ipso facto 4 da se stalno nalazite na istom nivou, od [ne sviđanja] do koje učestvujete u svemu ovome...

Grigory Pomerants

Kada biste pogodili koliko je zla
Sakrivanje u jednoj lažnoj noti
Oni bi napustili sve svoje poslove
I oni su počeli da mi pomažu u radu.
Zinaida Mirkina

Šmemanovi "dnevnici" izazvali su neurotičnu reakciju među pravoslavnim fundamentalistima. Na njihove napade uvjerljivo je odgovorio sveštenik Filip Parfjonov (2). Želim sve ovo ostaviti po strani. Čitajući Dnevnike, sve me više fasciniralo nešto drugo, formiranje kreativne ličnosti, čiji su koreni prevazilazili profesiju, etničku grupu, naciju, a ponekad čak i probijali granice zapadnog kulturnog kruga. U svojim Dnevnicima, Schmemann iskreno piše: Ako neko ikada „prouči“ „izvore“ moje teologije (!), teško da će pretpostaviti da sam oduvek bio neverovatno melanholičan, na primer, Kabasila, Dionisije Areopagit itd., i da u krivudavim stazama moj pogled na svet i, prema tome, moje misli i uvjerenja su igrala čudnu, ali nesumnjivu ulogu: služenje u crkvi (corpus, rue Daru (3)), ruska i francuska poezija, Andre Gide, dnevnik Juliena Greenea i dnevnik Paul Leotauta (pročitano svih osamnaest godina). tomovi - kako bi obojica bili iznenađeni!) i beskonačan broj najrazličitijih biografija (na primjer, Talleyrand i de Gaulle). Kako da objasnim sebi, pre svega, da ja volim Pravoslavlje i sve više uvereni u svoju istinitost i sve više ne Volim Vizantiju, Drevnu Rusiju, Atos, odnosno sve što je za svakoga sinonim za pravoslavlje. Umro bih od dosade na “Vizantijskom kongresu”. Samo sebi mogu priznati da je moje interesovanje za Pravoslavlje obrnuto proporcionalno onome što interesuje - i tako strastveno - pravoslavlje (str.236–237).

Svaki red ovde je paradoks. I jedna od prvih zagonetki - osamnaest tomova Leota. Šmeman je čitao mnogo, mnogo. Ali osamnaest tomova - dnevnik! Šta je tu bilo zadivljujuće? Julien Green je barem katolik, a Leoto je ateista. Čini se da me je sam žanr dnevnika privukao. Dnevnici čitanja bila je škola koja je pripremala Šmemanove dnevnike, škola iskrenosti. Postoje tekstovi koji dovode do neistine: reklama, protokol ispitivanja. Kažete šta vam je od koristi, a ćutite o onome što je neisplativo. A dnevnik koji leži na stolu je sušta suprotnost. Schmemann, iskren po prirodi, umorio se od kanona (i, grubo rečeno, od klišea), neizbježnih u svakom crkvenom razgovoru, u svakoj crkvenoj službi. Kanoni pravoslavlja se nisu menjali hiljadu i petsto godina, ali ljudi jesu. Savremeni sveštenik je postao druga osoba. Došao je iz svijeta u kojem se formira ličnost. U jednom je nadaren, a u drugom se osjeća bespomoćno, nespretno. Znam dva pouzdana slučaja kada mitropolit Suroški Antonije, nakon što je saslušao ispovijest, nije uronio u blato sitnica, već je tiho gledao osobu u oči - pet, deset, petnaest minuta - a zatim izgovorio nekoliko popustljivih riječi ili jednostavno prebacili razgovor na drugu temu; i to je bilo dovoljno, ispovednik je otišao sa osećajem da je podignut na drugi nivo i da je njegov problem otklonjen.Šmeman nije imao ovaj dar. Imao je i druge darove. Ima divan zapis u jednoj od poslednjih beležnica:

“Kod kuće”, “sam” sebe ostvarujem tek kada držim predavanja. Šta god da je, to je, zapravo, moj jedini dar. Sve ostalo - vodstvo, "duhovna pomoć" - sve iz tuđeg glasa i stoga tako bolno. Predavanja - to uvijek osjetim sa iznenađenjem - čitam koliko za sebe, tako i za studente. Ne lažem u njima, i ne lažem jer ih neko drugi čita u meni, a često me jednostavno iznenade: to je, ispostavi se, ono što je vjera ili učenje Crkve... Ponekad ja hoće da ustane i glasno kaže: „Braćo, sestre! Sve što imam za reći, o čemu mogu svjedočiti, sve je u mojim predavanjima. I nemam ništa drugo, i zato, molim vas, ne tražite nešto drugo od mene.” Jer u svemu drugom ne samo da lažem, nego ne osjećam to pomazanje... koje je neophodno da bi bilo autentično(str. 576).

Ovo nije samo crkveno pitanje. Nikada prije autentičnost nije bila tako vruća tema kao što je u današnjem društvu.

Vrijeme za propisane uloge je prošlo. Otvorene su hiljade načina. Ali teško je izabrati. Glasovi drugih ljudi ti govore hiljade puteva. I niko ne pomaže da kaže kako je Hamlet odgovorio Rozenkrancu i Gildensternu: Možete me uznemiriti, ali nemojte me izigravati. Svest o sebi je formirana, ali još nije formirana. Šmeman je srećan izuzetak. Otvorio je svoj izvor u duši iz kojeg izviru iskrene riječi (o tome ćemo od njega čitati malo kasnije). U publici, na predavanju, - njegovo "pomazanje". A teže je pisati za štampu, svaka napisana fraza prekida let inspiracije. I izlaz je pronađen - u dnevniku.

Na ovo ćemo se vratiti kasnije, ali za sada bih želeo da primetim suptilnu semantičku razliku koju Šmeman povlači između istine, koja se može snimiti iz tuđeg glasa, i nečeg istinskog, rođenog u dubini srca, po rečima Berđajeva. , transsubjektivna, ukorijenjena u “kraljevstvu koje je u nama”, ali ne sasvim našem. Otprilike na nivou na kojem Bog djeluje, djeluje neočekivano za samog govornika - Schmemann to naziva "pomazanjem". U poređenju sa pravom istinom, istina iz tuđeg glasa je pomalo lažna. Ostavio je otisak tuđeg govora, pisanog jezika sa svojim vokabularom, gramatikom i sintaksom, ponekad još stranog, mrtvog jezika, čije su nijanse zamrle, ostali su samo pojmovi; ali teologija je, naglašava Schmemann, bliža poeziji nego nauci. Ovo je polisemantička tkanina, koja je satkana od polisemantičnih, tajanstvenih riječi. Kao u stihu:

I nagomilavanje tišine
prošlo je tako dugo,
Šta je srce postalo čujno
Anđeli na nebu
I onaj koji je tako dugo odviknuo
Od glasnih riječi i strogih formula,
Razumeo anđeoski jezik
I počeo je brbljati o Bogu.

* * *
Ti ne poznaješ Boga
Ti si izmislio Boga
Rečeno je mnogo riječi
Ali On ćuti.
Šta je spoznaja?
Uronite u tišinu
Dodir od srca do srca
A dokazi su živi.(4)

U slobodi govora, kao u pjesničkom nadahnuću, treperi „pomazanje“, neočekivani nalet iz posljednje dubine, koji se može obraditi, uglačati unatrag, ali vrlo pažljivo da se ne izgubi nedosljednost življenja života zarad harmonije sistema, radi tolerancije itd. Kada pričaš nadahnuto, ne razmišljaš šta će reći kneginja Marija Aleksevna, već pišeš - i postaješ zamišljen.

AT savremena kultura Ulogu Marije Aleksevne često igraju informacije. Sve je dobro umjereno, uključujući i poznavanje činjenica. Gomila sitnica, otkrivenih u hiljadama pojedinih nauka, začepljuje glavu i otežava sagledavanje celine, sagledavanje iz ptičje perspektive da reči vode samo do glavnog, o čemu se mora ćutati, šta ostaje u pauza između reči. Tyutchev je jednom lijepo napisao o tome:

Izrečena misao je laž.
Eksplodira, uznemiri ključeve.
Jedite ih - i ćutite.

To se može pripisati unutrašnjem svijetu pojedinca, i izjavi ljubavi, i tajnama vjere. Riječ se približava misteriji, ali misterija mora izaći iz neverbalne dubine.

Međutim, u ruskoj kulturi Tjučevljev "Silentium" ostao je usamljeni paradoks. I Francuzi su postali Schmemannovi učitelji:

Čitajući Leota, odjednom sam shvatio da je – između ostalog, njegova istinitost ukorijenjena, izražena jezikom. On je posljednji francuski pisac koji bolno osjeća lažnost i laž tog jezika koji se postepeno razgrađuje iznutra francuski, korelacija u njoj riječi, rečenice sa značenjem, trijumf u njoj apstrakcije, "ideologizam"... Tako sada pišu svi, i ne samo na francuskom(Avaj! I na ruskom. - G.P.). Naše doba je postepeno stvorilo novi jezik, ali i novi „osjet za jezik“. Razlog za to je dvojak: “ideološki”... i, još banalnije, odvajanje kulture od života, kreativnosti iz ničega – pa stoga ni iz “ničega” i sastoji se, neodgovorna igra oblika i struktura.(str. 245). Zašto ateista može biti takav slobodan i istinoljubiv, pošten i milosrdan na svoj način, i zašto baš ti kvaliteti tako tragično nedostaju “religioznim” ljudima?(str. 180). I sada mi se čini da Bog, da tako kažem, ne može a da ne voli ovog “militantnog” (rečima) ateistu. Upravo za istinitost, za bezobzirnost u prikazivanju, prepričavanju samog sebe, bez poniznosti, bez ikakvog znanja o tome... Ne znam, ne znam: sve ove riječi nekako ne odgovaraju, ali uvijek čitam Leoto sa duhovnom dobrobiti, uz koju, nažalost, gotovo nikad ne čitam takozvanu „duhovnu literaturu“. On u meni osuđuje svaku duhovnu jeftinoću, nepotrebno uzbuđenje, sklonost lijepim riječima, nekako iznutra oslobađa...(str. 244).

Za mene je Vizantija bila nepoznata zemlja. Uspeo sam da se zaljubim u vizantijske i staroruske ikone i provodio sam sat za satom na odeljenju za antike Tretjakovska galerija. U poređenju sa Vizantincima i Andrejem Rubljovim, skoro sve novo mi se činilo malim. Žao mi je što je Schmemann bio lišen ovog iskustva. I sa zadovoljstvom sam prihvatio Averincevov oprezni poziv da prisustvujem njegovim predavanjima o srednjovekovnoj kulturi. Sergej je bio oprezan iz ljubaznosti (on je imao trideset, a ja pedeset), ali sam kao student spremno počeo da pohađam ova predavanja. Serjoža, još mlad, nesposoban da se ograniči na određenu temu, plivao je u moru srednjovekovnog života koji je vaskrsao, kao u živoj modernosti. Sve što je pročitao (a čitao je ludo mnogo) postalo je njegovo, i osjećao se mnogo slobodnije na ovom svijetu nego u modernim vremenima. To je bio njegov dom, njegovo naslijeđe.

Razvio sam se drugačije. Nisam mogao da okrenem leđa haosu 20. veka. Samo dopunjeno modernost: barokna muzika, Eckhartove "propovijedi i diskursi", Suzuki i Wattsovi razgovori o zen budizmu, Krishnamurtijevi govori, Upanišade, kontemplacija drevnih ikona. I htio sam u ovu porodicu uključiti srednjovjekovnu teologiju, a prije svega najmističnije u njoj: Grigorija Niskog, Pseudodionisija Areopagita, koje je Šmeman uzalud odbacio. Pokušaji Pseudo-Dionisija da se približi neverbalnoj riječi, izvrtajući i izvrtajući obične riječi, činili su mu se kao prazna igra. To je odjek otpora koji su u njemu izazvali Dostojevski i Marina Cvetajeva. On je, međutim, shvatio, kao i Florenski, da postoje istine koje se mogu izraziti samo u histeriji, u atmosferi skandala, pretjeranog pritiska na riječi. Šmeman je to konačno shvatio u Cvetaevoj, ali u Pseudodionisiji nije pokušao; kao što se nije trudio da shvati „orijentalizam“. Bićemo mu zahvalni na onome što je mogao da vidi i razume. Štaviše, mnogo je naučio od Dostojevskog. Neke stranice Dnevnika nisu ništa manje skandal od skandaloznih scena u Dostojevskom.

Dok sam čitao Dnevnike, postalo mi je jasno da je Šmeman čovek trostrukih nacionalnih korena. Rođen u Revalu, preimenovan u Talin, u ruskoj pravoslavnoj porodici, već je imao četiri godine, 1925. godine završio je u Parizu. Ovdje je učio u ruskom kadetskom korpusu, uvlačio se u rusku kulturu, duhovnu i svjetovnu, svom snagom emigrantske nostalgije... Ali u Parizu, okružen francuskom kulturom, koja je ušla u sve pukotine, neprimjetno je u nju urastao. I potpuno razumijem da je Francuska postala Schmemannova druga domovina, a možda i prva, ako govorimo o strukturi misli, o stilu.

Razmišljajući o Šmemanovim pokušajima da razume sebe, vidite kako je detinjasto-adolescentska ljubav prema pravoslavlju prošla kroz francuski filter, prošla kao univerzalna vera, kao vera koja se ne povinuje zakonima logike, nikakvim principima (citira anonimnog engleskog fraza, po duhu bliska Antunu od Suroža: principi su ono što ljudi zamenjuju za Boga...). Ali Vizantija nije prošla kroz filter. Moskovija, koja se guši u svojoj inertnoj izolaciji, nije prošla. I njegova Rusija - Peterburg, evropsko-ruska kultura, odsječena od Vizantijske ikone i mozaici (u Parizu ih nije bilo), odsečeni od Andreja Rubljova i Dionisija sa decom... Šmeman ih nije preživeo i nije ih poznavao.

U "Dnevnicima" - stalni citati ruskih pjesnika i pisaca, razmišljanja o Puškinu, Gogolju, Turgenjevu, Dostojevskom, Tolstoju, Čehovu, Cvetajevu, Nabokovu, Mandeljštamu, Pasternaku, Brodskom. Oštro kritikuje Nabokova, a knjigu Sinjavskog o Gogolju, koju gotovo cela ruska emigracija nije prihvatila, sa divljenjem je pročitao i ponovo je pročitao da bi se uverio da je u pravu. Ali ništa manje nije zastupljena francuska književnost i cjelokupna Francuska kultura. Postala je svoja, zajedno sa Rusom, zarobila je svojim vrlinama i osramotila svojim porocima.

Prelazak u Ameriku dodatno je proširio ovaj njegov krug. Pošto je postao Amerikanac na prekretnici između mladosti i zrelosti, 1951. godine, Schmemann se brzo ukorijenio u Sjedinjenim Državama. Relativno je lako za osobu koja je izašla iz nedvosmislene ukorijenjenosti da pređe sa dualnog na trostruku. To se može uporediti sa nerealizovanim projektom transformacije Austrougarske u Austrougarsku-Poljsku. Prije toga postojao je projekat Austrougarska-Slavija, ali je pucao Gabrijela Principa umiješao, a 1918. pojavio se drugi projekat, Austro-Ugarska-Poljska; ovoga puta spriječila je katastrofa u septembru Zapadni front. Međutim, na ličnom planu, Schmemann je stvorio čvrstu tripartitnu državu i u njoj mirno živio.

To nije izazvalo nikakve podjele, nikakve unutrašnje sukobe. Raskol je uzrokovan nečim drugim: učešćem u reformama crkve - uz razumijevanje da su duboke reforme nemoguće. Trostruka nacionalni identitet bio prilično harmoničan. Ovo je vidovita ljubav prema Rusiji, Francuskoj, Americi sa jasnom svešću o njihovim nedostacima. Oslanjajući se na jednu od svojih hipostaza, Šmeman vidi i kritikuje druge: francusku sklonost levičarskim frazama, ruske besmislene prepirke, gde svako viče svoje i niko drugog ne sluša; kratko američko pamćenje, nerazumijevanje svijeta oko sebe i nametanje jednostranosti svima okolo. Nakon političke borbe u Francuskoj, Schmemann se osjeća desno među ljevicom i lijevo među desnicom. U sporovima izazvanim Solženjicinovim novinarstvom, on pokušava da ostane u centru:

Ne mogu u potpunosti prihvatiti nijednu stranu i vidim strašnu grešku u njihovom 100% odbacivanju jedne druge. Evo opet - polarizacija ruske svijesti, ovo nesretno "ili - ili". Solženjicin, a nakon njega i Ginzburg, žele da to bude onako kako oni to "dožive". Oni žele da postoje, uprkos svemu, u svom mraku - neraskidiva, nevina Rusija, kojoj je moguće, a samim tim i neophodno, vratiti se... Stoga, oni (ali najvažnije, naravno, Solženjicin) moraju odbaciti ljude poput Sinyavskog ili Amalrika, itd., da uskrate njihovo pravo da vole Rusiju. I oni je vole, i uvređeni su i razbesneli svojim poricanjem ljubavi: ljubav usmerena ne ka nekoj neprolaznoj, skoro transcendentnoj „suštini“ Rusije, već „empirijskoj“ Rusiji, prema domovina(„Da, i tako, moja Rusija!“). U dizajnu sam mogao usvojiti oba stava. Ali u praksi, Solženjicin, u ime „svoje“ Rusije, izbacuje iz svoje polovine njenog istorijskog mesa (Peterburg, 19. vek, Pasternak itd.), preferira nju kao ideal - Avvakuma i raskolnike, ali „Sinjavski“ su i dalje nekako ni na koji način ne preziru nijedno njeno „meso“, ostaju beznadežni, „kulturni elitisti“. Razgovor između njih je nemoguć, ne zbog argumenata ili ideja, već zbog ključevi svojstveno svakoj instalaciji. Solženjicin ne može da podnese rafinirani, kultivisani „govor“ Sinjavskog, njegovu „kulturu“, jer on ne voli „kulturu“ u Rusiji, već nešto sasvim drugo. Nekakva „istina“ koja mu je svojstvena, koju on, u suštini, nije u stanju da definiše, makar u apstraktnim kategorijama, u mišljenju, ali u odnosu na koju mu se bilo koja „kultura“, posebno ruska, čini sitničavom. Sinyavsky, s druge strane, mrzi svaku "maternicu" i iz nje utopizam, maksimalizam, pretjerivanje koji se iz nje rađa. U istoriji je moguća samo kulturna “kultivacija” na zemlji, ali ne i “transformacija” zemlje u nebo. Uslov kulture je sloboda, tolerancija, principijelni “pluralizam”, moralna čistoća, “poštovanje pojedinca” (str. 473–474) (podvukao ja. - G.P.).

Ovdje sam spreman da se pretplatim na sve. Međutim, Šmemanova "univerzalnost" ima svoje granice. Sinoć, Schmemann piše, od umora, nekoliko poglavlja Wattsa, "Na svoj način"... Uopšte me ne zanimaju istočnjačke religije. Kod Wattsa me zanima samo jedna činjenica: da je bio svećenik i otišao zbog ovog, koji mi se uvijek činio plitkim, orijentalizma. Stoga sam čitao samo ona poglavlja koja se odnose na njegovo petogodišnje anglikansko sveštenstvo... (str.12).

Sa samoograničavanjem uobičajenog kulturnog kruga naišao sam prije nekoliko decenija kod Averintseva. Jednom mi je neočekivano poklonio dvije knjige o umjetnosti Istoka. „Ne treba mi“, rekao je, „ali bi ti mogao biti koristan.“ U isto vreme, ili nešto kasnije, nazvao sam ga „mediteranskim zemljoradnikom“. Očigledno je kao samoopredjeljenje ponovio šalu koja mu se dopala i u tom svojstvu pala je u sjećanje O. Sedakove. Mislim da se Šmeman može nazvati i zemljoradnikom ili domom svoje trojne sudbine.

Međutim, zanimljivo je uporediti Šmemanov „domen“ sa Averincevovim „domenom“. Granice Averincevljevog "tla" sežu daleko u istoriju, do Knjige o Jovu i Sofoklovih tragedija. Ovo je lično iskusna tradicija antičke i srednjovekovne knjige (koju Šmeman odbacuje od sebe). Svijet Šmemanna - od Petra na presto do izbora Miterana za predsednika. Ali u svemiru se granice dva duhovna carstva približavaju: granicama kršćanske civilizacije.

Takvo samoograničavanje nema nikakve veze sa dijasporofobijom koja je rasprostranjena u našoj zemlji, počevši od odbacivanja klasične dijaspore, koja datira još od babilonskog ropstva Jevreja, do dijaspore Čečena, Azerbejdžanaca i drugih koji su se pojavili neposredno prije To nema nikakve veze sa onim što je Strahov nazvao „borbom sa Zapadom“. Zapad je i za Averinceva i za Šmemana u njegovom sopstvenom krugu. Alien - na istoku. Tamo možete izgubiti više nego što dobijete prelazeći poznate granice. Izgubiti jedinstvenost Hrista? Ostaviti hrišćanstvu samo mesto latice u „svetskoj ruži“, kao kod Danila Andrejeva?

Ali zašto Alexander Men nije imao ovaj strah? Ovaj aktivni propovednik hrišćanstva među neverujućom sovjetskom inteligencijom bio je duboko pažljiv prema indijskom duhovnom iskustvu i napisao je talentovanu knjigu o tome, Na vratima tišine. Religije Indije Menem tumači kao otvorena pitanja na koja je Krist bio odgovor. Možda se ne slažete sa ovim, ali knjiga je zanimljiva, svetla.

Mislim da je tajna ovdje u nejednakom udjelu apofatičkog poznavanja Boga (odnosno, puta do misterije Boga kroz poricanje svih definicija i svih slika Boga) - i spoznaje Boga katafatičnog, pozitivnog, vidljivo figurativnog , kada se sva punoća duhovne istine sagledava u ikoni Hristovoj, u ikonama bliskim Njemu, časnih svetaca, u Presvetoj Djevi koja ga je rodila... Apofatičko znanje o Bogu hrišćanstvo teorijski priznaje, ali većina hrišćana ne znaju, ne razumiju i ne smatraju potrebnim to znati. Dovoljno je fokusirati se na Sina Čovječjeg, oslobođenog ega i koji postaje vidljivo lice nevidljivog i nedokučivog duhovnog svijeta.

Ovo je bilo dovoljno u prošlosti. Ali ne sada, kada su se četiri kulturna svijeta, gotovo nesvjesna jedni drugih vekovima, našla stisnuta u naglo suženi prostor pred naglo rastućim problemima koji prijete globalnom katastrofom. Bez duha dijaloga, bez međusobnog razumijevanja, sukobi će se gomilati i gomilati. Arogantno povjerenje Zapada u svoju superiornost oprano je događajima. Potraga za zajedničkim vrijednostima nikako se ne svodi na modu, na jeftin "orijentalizam". Ljudi poput Dalaj Lame i Thomasa Mertona su uvučeni u dijalog. Unatoč ogromnim razlikama u metafizici, dijalog između budizma i katolicizma razvija se prilično uspješno, u svakom slučaju - uspješnije od dijaloga između dva ogranka Univerzalne Crkve, koja se razišla 1054. godine.

Međutim, globalni problemi uopće ne postaju lični problemi za svakoga. Nijedan um nije u stanju da pokrije sve zadatke. Svaki osebujni mislilac razvija svoju zonu kreativnih interesa u kojoj može djelovati plodno, zonu „moje“, ograničenu od „ne moje“, gdje bi, kako bi rekao Schmemann, ova osoba nema "pomazanja", gde je u stanju samo da ponovi, iz tuđeg glasa, opšte ideje. Ovo je značenje stare poslovice: genije se mora ograničiti. A Averintsevljevo samoograničavanje onim što sam nazvao "mediteranskim tlom" i Šmemanovo samoograničavanje njegovom "trijalističkom moći" nisu bile njihova greška. Svaki je u granicama svog kruga nalazio oslonac protiv religijskog i ideološkog fanatizma, braneći prioritet kulture u cjelini nad bujanjem posebne sfere kulture, pojedinačnih ideja i principa.

Danas ne postoji niti jedna globalna kultura koja je dostigla duhovne visine, a njeno formiranje ide kroz superetničke, ali istovremeno i subglobalne duhovne organizme koji se odupiru globalnom haosu. A ako se, čitajući Dnevnike, u nečemu ne slažem s njima, u nečemu vidim njihova ograničenja, onda to ne smeta mojoj ljubavi prema ovoj knjizi. I okruženi smo zajedničkom mržnjom. Nije slučajno da je Averintsev u krugu „Naš savremenik“ nazvan Jevrejin Evreevič, a knjige Aleksandra Šmemana spalio je fanatični biskup zajedno sa knjigama Aleksandra Mena. Ponor teče između duha ljubavi, ograničenog ovom ili onom granicom, i duha mržnje.

Duh Sveti, koji duva posvuda, je jedan, ali slike koje On uzima u ljudskom srcu, a zatim i u riječima proroka, tjelesnih satista i svetaca, različite su u svakom kulturnom krugu. Zinaida Mirkina, prevodeći Rilkea, Ibn al-Farida i druge mistične pjesnike, naišla je na ovo u svom radu. Uvek je pokušavala da se oseća kao holistički, nije podijeljen na riječi i fraze, jezik Duha Svetoga i prenijeti ga na ruskom jeziku, ponekad odstupajući od njemačkog teksta i interlinear od arapskog. Tako nastaju dobri prijevodi. Na osnovu ovog iskustva, mi u našoj zajedničkoj knjizi “Velike religije svijeta” definišemo svete spise kao “prijevode” sa holističkog jezika Duha Svetoga, “čujemo” (unutrašnje uho), a zatim ih razlažemo na zasebne riječi i fraze. njihove kulture, koristeći vokabular i gramatiku hebrejskog, sanskrita, pali, kineskog, arapski. Sveto pismo je pokušaj da se riječima prenese neverbalni tok istine, neverbalni tok Duha. Njihove vrline su vrline klasičnog prevođenja. Njihovi nedostaci su nedostaci svakog prijevoda. I kada apostol Pavle kaže da je slovo mrtvo i da samo duh oživljava, i kada se Šmeman pobuni protiv umiranja religije, oboje misle na zastareli, mrtvi prevod. Kod Šmemana se i sama reč „religija“ ponekad može shvatiti na ovaj način kao opšteprihvaćena, ali umrtvljena školjka žive ljubavi i vere: Prema Jevanđelju je tako jasno: Boga vole sveci i grešnici. Nije voljen i, kada mogu, “religiozni” ga razapinju.(str. 302).

Neverbalna riječ (možda bliska onome što je Swedenborg napisao o jeziku anđela) najbolje se može prenijeti od oka do oka, od srca do srca, kao u razgovoru sv. Serafima Sarovskog sa Motovilovim i u zajedništvu drugih velikih staraca sa svojim učenicima (u pravoslavlju, u hinduizmu, budizmu, sufizmu, hasidizmu). Ne možete tako ništa prenijeti širokom krugu vjernika. Čitanje u knjige (kao kod Jevreja i protestanata) često daje koren pismu. Nije bolje od kulta.

Ime pastor Rubenis kultno religiozno pozorište sa libretom iz Svetog pisma, koristeći muziku, ikone, svijeće. Kult stvara raspoloženje, pravac, prenosi ljudima koji nisu sposobni za lični napor askete, neku vrstu jedinstva sa Bogom, ili barem senku jedinstva. Alexander Schmemann je uložio mnogo truda da se Euharistija doživi na ovaj način. Ali i sam je doživio bogojavljenje na balkonu sa suncem koje je obasjalo staklo automobila. I za mnoge druge ljude, iskustvo stvarnosti svijetlog duhovnog ponora, koji obuhvata ponor prostora i vremena, došlo je neočekivano, nehotice. Iako detaljna analiza čovjekovog puta ka milosti gotovo uvijek otkriva dugu bolnu potragu za odgovorom na „prokleta pitanja“. A Bog je uvijek bliži Jovu nego njegovim pobožnim prijateljima.

Međutim, pismo, koje Schmemann nemilosrdno prokazuje, ne prestaje mu biti sveto, poput posude u kojoj su nam antika i srednji vijek donijeli duh koji se jedva čuje u modernoj buci automobila i gužvi. sastanak. Riječ "religija" u Schmemanovim "Dnevnicima" nema jednoznačno značenje. Svaki put moramo iznova uzeti u obzir ono što on promišlja svojim mentalnim pogledom: pomoć u vjeri? ili iskrivljavanje vjere?

Zlo se pojavljuje kada izgubimo duh cjeline i počnemo cijepati velike tekstove na komade, u zasebne fraze. Ovo pravilo se mora primijeniti i na čitanje Šmemanovih Dnevnika. Njegova knjiga je istinita u cjelini, a ponajviše kada je zasnovana na kulturi u cjelini. Evo primjera koji govori sam za sebe: Rusiji je Puškin potreban mnogo više nego Tipikon(Priručnik o bogosluženju. - G.P.). U ime Puškina, ne može se mrziti, rezati i zatvarati. A u ime Tipikona, vrlo je moguće(str. 81).

Pokušajmo sada slijediti Schmemannov trag i potvrditi sve što je rečeno u fragmentima, čuvajući jedinstvo karakteristično za Dnevnike kroz nedostatak sistema: Realnost: baš juče sam to osjetio - idem u crkvu na misu, rano ujutro, u pustinji zimskih drveća, a onda ovaj čas u praznoj crkvi, do mise. Uvek isti osećaj vremena ispunjenog večnošću, punoćom, tajnom radošću. Ideja da je Crkva u svoj svojoj „empiriji“ potrebna samo za to, da bi ovo iskustvo postojalo, živjelo. Tamo gde ona prestaje da bude simbol, sakrament, ona je horor, karikatura (str. 9).

Razmislite o tome: zašto se Schmemann osjeća više Boga u praznoj crkvi nego kada služi misu? Jer kontemplacija je prostor za Duha Svetoga, a bogosluženje je delo, iako je sveto, i sveštenik se delom predaje delu, a ne Bogu kao Duhu. Tvoje ikone me odvajaju od Tebe,- napisao je Rilke u Knjizi sati. Tako bi i Šmeman mogao da piše da je pesnik.

Nas. 14 naći razgovor sa V., koji me, kao i uvek, razoruža svojom logikom, iako je ta logika uvek u stanju da dokaže samo deo prave istine, pa čak i da je iskrivi. Užas logike koji je užasnuo Šestova. Njena vitalna neplodnost. Razumna i logična osoba teško da je sposobna za pokajanje. On je sposoban samo za analizu. Ovdje se nehotice prisjećate romana "Zločin i kazna". Dok Raskoljnikov rasuđuje, on ne može da razume Sonju, koja misli srcem. Dok je Raskoljnikov u ćeliji, ne sumnja u logiku. Na ostrvima, pri zalasku sunca, odmah biva oslobođen noćne more.

Šmeman se ograđuje od “orijentalizma”, ali sada je došao (vidi str. 15) tragične vijesti o nervnom slomu u Los Angelesu sa N.N. Znaci koji su me pogodili prije tri sedmice bili su stvarni. Bojim se da je razlog i dalje isti: "uronio je u svoj posao". Ali ovo je nešto što vam ne treba. Potpuna nemogućnost da se u jednom trenutku sve sagleda u perspektivi, odustane, ne dozvoli da galama i sitničavost pojedu dušu... Užasna greška modernog čoveka je poistovećivanje života sa akcijom, mišlju itd. I već gotovo potpuna nesposobnost da se živi, da se oseti, da se shvati kretanje sunčeve zrake duž zida - ovo nije samo "također" događaj, to je sama realnost života. Ne trud za akcije i za misli, ne njihova ravnodušna pozadina, već, u suštini, radi (da bi se to, osjetilo, „živjelo“) i vrijedno je djelovati i razmišljati. A to je tako jer nam Bog samo u tome daje da osjetimo Sebe, a ne u djelu i ne u mislima. I zato je Julien Green u pravu: „Sve je tu, sve je drugačije“, „Ne postoji ništa istina osim ljuljanja grana prema nebu“(str.15).

Njihanje grana prema nebu je zen odgovor na zen pitanje: šta je Tao? Ili: šta je zen? (Moguće je nekoliko varijanti, ali sve su iste vrste.) Šmeman dvaput citira jednu zen misao, pozajmivši je iz knjige francuskog katolika. Dominacija apstrakcija u modernoj kulturi gura ka intuiciji zasnovanoj na tihoj kontemplaciji.Žudnja za kontemplacijom danas prožima i kreativnu manjinu na Zapadu. Svuda se traži prava istina, a debata između zena i Konfučija se nastavlja.

A evo još jednog primjera potrage za istinom u kontemplaciji, hvatanju bića u cjelini, a ne rastrgnutom na komade (vidi na str. 20). Skroman početak proljeća. Kišna nedelja. Tišina, praznina ovih malih gradova. Radost temeljnog života svega što stoji iza djela, iza aktivizma, onoga što je sam supstrat života. I kasno u noć opet mrak, kiša, svjetla, osvijetljeni prozori... Ako ovo ne osjećate, šta onda znače riječi: „Tebi pjevamo, blagosiljamo te, zahvaljujemo ti se“. I to je suština religije, a ako je nema, onda počinje strašna zamjena. Ko je izmislio (a u tome sada živimo) da je religija rješenje problema, to su odgovori... To je uvijek prelazak u drugu dimenziju, pa samim tim, ne rješenje, već otklanjanje problema.

Takvo je shvatanje religioznog života kao neraskidive veze sa svim okolnim životom, ali uopšte, u jedinstvu, u nedvojnosti prirode. I kroz stranicu - u integritetu života na porodičnom ognjištu (na str. 22): Šta je sreća? Ovo je da živimo kao što sada živimo sa Lianom zajedno, uživajući u svakom satu (ujutro - kafa, uveče - dva-tri sata tišine, itd.). Nema posebnih "diskusija". Sve je jasno i zato - tako dobro! I vjerovatno da su počeli da „formulišu“ suštinu ove samorazumljive sreće, uradili bi to na različite načine i, gledajući je, posvađali bi se oko reči. Moj joj se čini da nije isti i obrnuto. "Nesporazum"! I sreća bi bila zbunjena. Stoga, kako se približavamo "stvarnosti", potrebno je manje riječi. U vječnosti postoji samo “sveto, sveto, sveto…” Samo riječi hvale i zahvalnosti, molitva, bjelina punoće i radosti. Dakle, prave su i neophodne samo one riječi koje se ne odnose na stvarnost („rasprava”), već na samu stvarnost: njen simbol, prisustvo, manifestaciju, misteriju. Reč Božja. Molitva. Art. Nekada je teologija bila takva riječ: ne samo riječi o Bogu, već i božanske riječi – „izgled“. Ali zavela me čorba od sočiva rasprava i dokaza, želeo sam da postanem naučna reč - i to je postala praznina i brbljanje. I on se zamislio, i postao neophodan samo istom drugom govorniku, ali nečovjek, ne dubina ljudske kulture.

Uvjeren sam da su to, u dubini, ona otkrića („epifanije“), ti dodiri, fenomeni drugoga, koji onda određuju „percepciju svijeta“ iznutra. Tada saznate da je u tim trenucima data određena apsolutna radost. Radost ni zbog čega, radost otuda, radost Božijeg prisustva i dodirivanja duše. A iskustvo tog dodira, te radosti (koju nam, zaista, „niko neće oduzeti“, jer je postala sama dubina duše) tada određuje tok, pravac misli, životni odnos itd. Na primjer, te Velike subote, kada sam prije odlaska u crkvu izašao na balkon, a auto koji je prolazio ispod zaslijepljeno je blenuo u staklo koje je sunce udarilo. Sve ono što sam oduvek osećao i prepoznavao na Veliku subotu, i kroz nju - u samoj suštini hrišćanstva, sve što sam pokušavao da napišem o njemu - u suštini uvek unutrašnja potreba da sebi i drugima prenesem ono što je planulo , obasjan, pojavio se u tom trenutku. Kada pričate o večnosti, govorite o njoj. Vječnost nije uništenje vremena, već njegova apsolutna smirenost, integritet, restauracija. Vječni život nije nešto što počinje nakon vremenskog života, već vječno prisustvo svega u integritetu. "Anamneza" (nezaboravno. - G.P.). Čitavo kršćanstvo je sjećanje ispunjeno milošću koje zaista pobjeđuje fragmentaciju vremena, iskustvo vječnosti sada i ovdje (Ja sam podvukao definiciju vječnosti. - G.P.) Dakle, sve religije, sva duhovnost, usmjerena na uništenje vremena, su lažne religije i lažna duhovnost. “Budite kao djeca” znači “budite otvoreni za vječnost”. Čitava tragedija, sva dosada, sva ružnoća života leži u potrebi da se bude „odrastao“, iz potrebe da se pogazi „djetinjstvo“ u sebi. Religija odraslih nije religija, tačka; i mi to sadimo, raspravljamo o tome i stoga ga stalno izopačavamo."Vi više niste djeca - budite ozbiljni!" Ali samo detinjstvo - ozbiljno. Prvo ubistvo djetinjstva je njegovo pretvaranje u mladost. Odrasla osoba se može vratiti u djetinjstvo. Mladost je odricanje od djetinjstva u ime odraslog doba koje još nije nastupilo. Hristos nam je otkriven dijete I kako odrasla osoba. Ali on nam se ne otkriva kao mladost... osoba postaje ličnost, odrasla osoba zdrav razum kada čezne za djetinjstvom i opet je sposoban za djetinjstvo. I postaje loša odrasla osoba ako tu sposobnost zagluši u sebi.(str. 24–25).
Ovo je dubina na kojoj se konvergiraju sve velike religije. Dubina koja nije dostupna razumu i otvorena za poeziju, čak i spolja strana teologiji.

fusnote:

1 Prot. Alexander Shmeman. Dnevnici. 1973–1983 M.: Ruski način, 2005. Dalje stranice su naznačene u tekstu.
2 “Približava nam se novi srednji vijek...” - “Kontinent”, br. 132.
3 Odnosno, u kadetskom korpusu i u katedrali sv. Aleksandra Nevskog na ulici. Dajem u Parizu.
4 Z. Mirkina.
5 Očekivano, prema stavovima LN Gumiljova.
6 Aleksandar Ginzburg (1936–2002), istaknuti disident.

Grigory Pomerants- rođen 1918. u Vilni (danas Vilnius). Diplomirao na IFLI. Učesnik Velikog domovinskog rata. Godine 1946. isključen je iz CPSU(b) zbog "antipartijskih izjava". 1949. uhapšen je pod optužbom za antisovjetske aktivnosti, osuđen; oslobođen (1953) i rehabilitovan (1958). Filozof, kulturolog, publicista. Autor knjiga “Snovi o zemlji” (Pariz, 1958), “Neobjavljeno” (Minhen, 1972), “Otvorenost u ponor. Susreti sa Dostojevskim” (M., 1990), „Sakupljanje sebe” (M., 1993), „Iz transa” (M., 1995), „Iskustva u filozofiji i kulturološkim studijama” (M., 1995), „Strasna jednostranost i nepristrasnost duha” (M. – Sankt Peterburg, 1998), „Bilješke ružnog pačeta” (M., 1998) itd.; zajedno sa Z. Mirkinom “Vatra i pepeo” (M., 1993), “Velike religije svijeta” (M., 1995). Član Ruskog PEN centra. Živi u Moskvi.

Aleksandar Dmitrijevič Šmeman

DNEVNIK 1973-1983

Aleksandar Dmitrijevič Šmeman

Osam beležnica dnevnika jedne od najznačajnijih ličnosti Crkve 20. veka, propovednika i teologa, protojereja Aleksandra Šmemana (1921-1983) nije „prost zapis o događajima u poslednjih deset godina njegovog života”, ali mogućnost da „ostanete barem nakratko sami sa sobom“, „ne rastopite se bez traga u vrevi“. Svi fenomeni svakodnevnog života, brojni utisci, vlastiti život, književnost i politika koreliraju s fra. Aleksandar sa najvišim vrednostima podvrgnut je religioznoj refleksiji. Raznolikost interesovanja. Aleksandra, dubina i suptilnost njegovih rasuđivanja čine njegove "Dnevnike" zanimljivim najrazličitijim čitaocima.

PREDGOVOR

Nakon smrti protoprezvitera Aleksandra Šmemana, u stolu njegove kancelarije u Bogosloviji Svetog Vladimira, gde je bio dekan, pronađeno je osam beležnica ispisanih njegovom rukom. Otac Aleksandar je vodio ovaj dnevnik od 1973. godine, sa kratkim pauzama, do početka svoje poslednje bolesti. Pisao je na ruskom, na jeziku koji mu je bio maternji od detinjstva, provedenog u "ruskom" Parizu.

Dnevnik oca Aleksandra je mnogo više od pukog zapisa o događajima u poslednjih deset godina njegovog života. Oslikava ceo njegov život (kadetski korpus u Versaju, Francuski licej u Parizu, Bogoslovski institut Svetog Sergija, preseljenje u Ameriku, Bogoslovija Sv. Vladimira u Crestwoodu, crkvene aktivnosti...), njegova interesovanja (uz veliko zaposlenje, čitao je zapanjujuće mnogo i naširoko, ispisujući čitave odlomke iz knjiga koje su ga posebno zanimale u svom dnevniku), „nosi“ njegove misli, sumnje, razočaranja, radosti, nade. Svaki dnevnik, pogotovo onaj tako dosljedan kao što je onaj oca Aleksandra, nije uzrokovan vanjskim motivima, već unutrašnjom nuždom. Pred nama su često čisto lični, intimni zapisi. Dekan Bogoslovije Svetog Vladimira, koja je pod njegovim rukovodstvom postala jedna od najvećih bogoslovskih škola u pravoslavnom svijetu, gotovo stalni sekretar Arhijerejskog sabora američke Mitropolije (koji je, opet pod njegovim uticajem, postao, u saradnji sa o. Džon Majendorf, autokefalna pravoslavna crkva u Americi), propovednik i teolog, otac troje dece sa brojnim unucima, otac Aleksandar je takođe stalno bio na putu da čita propovedi i predavanja, a nedeljnik je vodio niz emisija na Radiju Sloboda za Rusiju. Teško je zamisliti ispunjeniji život, a dnevnik mu je prije svega bio prilika da barem nakratko ostane sam sa sobom. Sam otac Aleksandar je o tome ovako pisao: „Dodirna baza (da stupim u kontakt sa samim sobom – engl.) – ovo je svrha ove sveske u mom užurbanom životu. Ne toliko želja da sve zapišem, već neka vrsta posete sebi, "posjeta", makar i najkraća. Jeste li ovdje? Ovdje. Pa, hvala Bogu. I postaje lakše ne rastvoriti se potpuno u vrevi." I još nešto: „... Želim da zapišem ne za „priču“, već, kao i uvek, za dušu, odnosno samo ono što je ona, duša, osetila kao poklon, i šta je prikladno, dakle, za "duhovno telo"".

Dnevnik oca Aleksandra uvek impresionira širinom svog obuhvata. I poznavaoca književnosti i ljubitelja politike zanosiće se, susrevši se sa suptilnošću sudova o raznim temama, ali iznad svega je upadljiva dubina religioznog shvatanja života. Sve svakodnevne, privatne pojave, svi brojni utisci i ocjene uzdižu se do glavnog, do onog najvišeg značenja, koje je ugrađeno u Božji plan stvaranja. A iznad svih sukoba i tuga, iznad svih kritika i osuda, glavni ton dnevnika je radost u Gospodu i zahvalnost Njemu.

U dnevniku se pominje dosta ljudi – to su i nastavnici kadetskog kora, i profesori Instituta Svetog Sergija, njegovi prijatelji i mentori, kolege u St. Bio je zainteresovan za sve ljude. Pratio je dešavanja u Rusiji, radovao se duhovnom preporodu koji je tamo počeo, čemu je i sam doprineo - redovnim emisijama na Radiju Sloboda i, naravno, svojim knjigama. Odmah je napisao svoju poslednju knjigu "Euharistija. Sakrament kraljevstva" na ruskom jeziku kao počast zemlji koju nikada nije video, ali je uvek smatrao svojom. I, naravno, dnevnik vam omogućava da očima oca Aleksandra vidite njegove rođake - njegovu suprugu Uljanu Sergejevnu (u svom dnevniku je ovako napisao o njoj: "U subotu - Lyana ima pedeset godina! Cijeli život, i kako srećan život, zajedno!"), kćerke Ana, Marija i sin Sergej (opet citiramo njegove riječi: "Kakvu divnu, dobru djecu mi je Bog dao") i njihove porodice, brat Andrej i mnogi drugi.

Sergei Shmeman

OD IZDAVAČA

Tekst je usklađen sa savremenim pravopisnim i interpunkcijskim standardima, ali su sačuvane jezičke karakteristike karakteristične za govor oca Aleksandra.

Prot Alexander Schmemann

DNEVNIK 1973-1983

Knjiga I

Jučer u vozu (iz Wilmingtona, Del.) razmišljao sam: 52, više od četvrt veka sveštenstva i teologije - ali šta sve to znači? Ili kako povezati, kako sebi objasniti na šta se sve svodi, clair et different 1 , i da li je takvo objašnjenje moguće i potrebno? Prije 25 godina, kada je počeo ovaj život (inicijacija, teologija) koji me je sada definirao, sve je izgledalo kao da ću ni danas ni sutra sjesti, razmisliti i otkriti da je to samo pitanje dokolice. Ali sada - dvadeset pet godina! I, bez sumnje, veći dio života je iza leđa, a ima mnogo više nejasnog - u dubini - nego jasnog.

Tražio sam svesku u svom stolu. Našao sam skoro novu - i u njoj je jedan unos napravljen 1. novembra 1971. godine. Gotovo smiješno, toliko slično onom koji je prethodio ovoj: "religija" je najgora i najbolja u čovjeku. Ne samo najbolje, već i najgore. Čitao sam Journal Litteraire Leautaud 2 - čudna privlačnost za ovu vrstu knjiga. Možda zato što je kao ogledalo za vernike: tako nas vide istinoljubivi ljudi. Laž, zastrašujuća laž "religioznosti". Joylessness. Netalentovana "ozbiljnost". Da li je to zaista moguće ako vjerujete u Boga – u vječno i glavno tout est ailleurs 3 (Julien Green)? Gotovo je nemoguće više podnijeti "akademsko proučavanje duhovnosti". Koliko nepotrebnog, praznog, licemjernog.

1 Jasno i jasno (fr.).

2 "Književni dnevnik" Leoto (fr.).

3 Sve je tu, sve je drugačije (fr.).

Celo jutro kod kuće, za stolom! Nakon nedelju dana u Kaliforniji, posle slavlja u Wilkes Barreu (posvećenje biskupa Hermana), nakon putovanja u Filadelfiju (sahrana I. M. Tsap-a), kakva čista sreća! U trpezariji Tom 1, sa kojom mi je uvek lagano i dobro. Snijeg ispred prozora.

Juče je bilo dugo veče kod Serjože sa Josifom Brodskim. Prvo, najdosadniji prijem kod R.Paynea. Snobizam. [Složena kompanija]. Neke misteriozne devojke u pantalonama. Zasto im treba Brod...

Brza navigacija unazad: Ctrl+←, naprijed Ctrl+→

Od urednika. Knjiga dnevnika oca Aleksandra Šmemana izazvala je veliko interesovanje. U prošlom broju časopisa stavili smo recenziju o njemu; Izdavački savet je bio domaćin okruglog stola posvećenog njegovoj raspravi (videti materijale na Internetu na sajtu Blagovest-Info od 29. marta). Međutim, čini se da je rasprava daleko od iscrpljenosti: ni obim i sadržaj knjige ne dozvoljavaju nam da u potpunosti odrazimo utisak o njoj čak ni u nizu članaka. Stoga su naši urednici odlučili da izaberu drugačiji način rasprave: ne tražeći potpunost, zamolili smo nekoliko autora da prokomentariše probleme koji su ih privukli Posebna pažnja, i ponuditi čitaocu izbor ovih mišljenja.

protojerej ALEKSI GOSTEV

Dnevnici oca Aleksandra Šmemana obraćaju nas na pitanja koja su aktuelna i danas, odnosno skoro trideset godina nakon njegove smrti, izdanja njegovih knjiga, članaka i izveštaja. Vrijednost dnevnika je u tome što iznosi neke ideje koje otac Aleksandar ili nije imao vremena, ili nije smatrao mogućim i pravovremenim da ih iznese u svojim spisima, formulacije su konačno brušene, kristalizirajući tako „osnovni mit“ o njegov pogled na svet, njegovu percepciju hrišćanstva. Ne govorim o tome da u dnevnicima vidimo osobu grandioznih razmjera, pastora, čovjeka Crkve i kulture u najširem i najširem smislu. dubokog smisla, vidimo primjer istinski kršćanske percepcije političkog i drustveni zivot kraj dvadesetog veka. Kako proročki zvuče mnoge njegove procjene i prognoze danas. Ako neke realnosti izgledaju drugačije, onda je sam stav oca Aleksandra, njegov glavni princip „pripisivanja“ svih događaja ne samo crkvenim, već i kulturnim i javni život stvarnosti Kraljevstva Božjeg, ostaje izuzetno vitalna i inspirativna.

Naravno, neke karakteristike percepcije, neke prosudbe autora dnevnika mogu izazvati neslaganje, potaknuti kontroverzu. Mislim da bi i sam otac Aleksandar rado čuo upravo za takvu reakciju, koja odgovara njegovom duhu. Očigledno je da bi kao nešto prirodno uzeo i odbacivanje njegovog diskursa od strane onih koji su stranci ovom duhu. Međutim, kritizirati ličnost takve veličine, a da pritom ne rizikujete da budete u položaju mopsa iz Krilovljeve basne, obavezuje barem da odgovara datom duhovnom i intelektualnom nivou. Bilo bi isto tako žalosno i neadekvatno diviti se i uzbuđeno citirati, a da sam nije proživeo i promislio o problemima oca Aleksandra.

Zadržao bih se, neizostavno kratko i samo u prvom približenju, na onome što se čini najznačajnijim, odnosno da pokušam da formulišem suštinu njegovog hrišćanskog pogleda na svet i svetonazor. Riječ je o iskustvu Carstva Božjeg, o percepciji Crkve u njenim dubinama kao eshatološke zajednice, ovog Kraljevstva budućeg vijeka koje se projavljuje, podvrgavajući svijet svom sudu, navještajući njegovu radost i spasenje.

str. 58, 59. „... sada živimo u eri pravog ispita za hrišćanstvo uopšte i pravoslavlje posebno. Kako ona sama živi i daje život?.. Imam ovaj odgovor... to je... pogled na svijet u kojem je središnji i odlučujući... "prozračnost", "odnos" svega prema "drugom". “, eshatologizam samog života i svega u njemu, koji antinomski čini sve što je u njemu vrijedno i značajno. Izvor ovog eshatologizma, onoga što čini mogućim ovu „prozračnost“, tu „srodnost“, jeste sakrament Euharistije, koji stoga određuje Crkvu iznutra, kako u odnosu na sebe, tako i u odnosu na svijet, i u odnos prema svakom pojedinom čovjeku i njegovom životu… „Slika ovoga svijeta prolazi“… ova slika u Kristu je postala „prolazna“, dinamična, „srodna“, otvorena… tako da ovo iskustvo postaje moguće… u ovom svijetu iskustvo onog samog stvar, na koju se sve „odnosi“ i srodno, koja kroz sve „sjaji“ i svemu daje smisao, ljepotu, dubinu i vrijednost: iskustvo Carstva Božjeg, čiji je sakrament Euharistija... Crkva je ostavljen u svijetu da slavi Euharistiju i spasi čovjeka, vraćajući njegovu Euharistiju. Ali Euharistija je nemoguća bez Crkve, odnosno bez zajednice koja zna svoju jedinstvenu, nesvodljivu svrhu na bilo šta na svijetu – da bude ljubav, istina, vjera i poslanje... da bude Tijelo Kristovo.

S. 343. „Crkva ima samo dva zadatka: da bude dionica Duha Svetoga i od Njega otkrivenog i darovanog Carstva budućeg vijeka, da to svjedoči pred ‘ovim svijetom’.

S. 215. “... da “društveno” ne bi utopilo religiju u sebi, euharistija je ostavljena u središtu Crkve, čija je cijela svrha da sve vrijeme eksplodira iznutra – misleći ne samo na “ transcendentno”, to je koliko hoćete u društvenom, ali Hristu i Njegovom Carstvu.”

S. 633. „Euharistija je sakrament pretvaranja ne samo kruha i vina u „nebesku hranu“, nego i samog svijeta, samog života u njemu – u iščekivanju, predokus dolazećeg Carstva Božjeg. Dakle, Euharistija je bila (u ranohrišćanskom periodu i uvijek ostaje - P. A. G.) sakrament Crkve – Crkva kao zajednica (synaxis), Crkva kao ljubav (milosrđe, Agape), Crkva kao znanje (Riječ Božja), Crkva kao “ispunjenje” svega u Kristu. ”

str. 642, 612. Crkva je "prepoznavanje ovdje i sada -" u našoj sredini "- dolazećeg Kraljevstva u radosti u Kristu." To „od nas zahtijeva da u svijet unesemo ovo iskustvo novog života. Da pročistimo ovaj svijet, prosvijetlimo ga “onostranošću” iskustva Crkve.”

Iskustvo sadržano u odlomcima iz dnevnika oca Aleksandra istinski je evanđeosko iskustvo Carstva Božijeg, čiji je prag Crkva kao prisutnost u istoriji Vaskrslog Hrista u ognjenim jezicima Duha, kao “pravednost, radost i mir u Duhu Svetom.” Središte njenog bića je euharistija, autentična, duboko značenje koje otac Alexander Schmemann otkriva u svojim knjigama, a posebno u posljednjoj od njih, posvećenoj Euharistiji kao sakramentu Carstva i sakramentu Crkve.

Istorijsko postojanje Crkve je ljuska ove stvarnosti, neka vrsta ljuske, čija se tkiva ponekad mogu okameniti, ali upravo ta školjka sadrži dragocjeni biser. Zgušnjavanje tkiva, njihova okamenjenost, što je crkveni život na površini - kenoza Hristova koja se nastavlja do povratka u slavi. O tome koliko je nepodnošljivo shvaćati izopačenost, izopačenost života Crkve kao praga Carstva, nalazimo mnoga gorka razmišljanja na stranicama dnevnika.

Pa ipak: „Koliko god Crkva bila bolesna, koliko god grub ili ovozemaljski njen život bio, ma koliko „ljudski, previše ljudski“ trijumfovao u njoj, samo kroz nju sija ova svjetlost Carstva Božjeg. ” (str. 379).

Istorija je tradicija i činjenje, ali je takođe raspeće i krst. Otac Aleksandar je to osetio do najveće dubine. Bio je neobično oštro svjestan deformacija crkvenog života, ali je bio i neobično duboko odan Crkvi, ne prihvaćajući jednako slijepi konzervativizam i površni modernizam. Međutim, ono što ga je nadahnjivalo i hranilo na stazama teološkog stvaralaštva i crkvenog delovanja, a ono što je, po mom mišljenju, za nas najvažnije u njegovom testamentu, jeste sveobuhvatni osećaj radosti i zahvalnosti koji se rađa iz iskustvo Kraljevstva.

“Ova radost nije jedna od “komponenti” kršćanstva, to je njegov “tonalitet” koji prožima sve – i vjeru i “pogled na svijet”. Tamo gdje nema radosti, kršćanstvo, kao i religija, postaje „strah“ i stoga – muka...“.

“Ne možete znati da Bog postoji i ne radovati se. I samo u odnosu na to - da li su strah Božiji, i pokajanje, i poniznost ispravni, istinski, plodonosni.

„...radost može doći samo od Boga, samo odozgo. Ali zato je hrišćanstvo ušlo u svet kao radost. Ne samo radost zbog spasenja, nego i spasenje kao radost. Pomislite samo – svake nedjelje „objedujemo“ sa Hristom, „na Njegovoj trpezi, u Njegovom Carstvu“… Bog je spasao svijet sa radošću, „ali će vaša tuga postati radost“, „i niko vam neće oduzeti vašu radost… ” (S. 297, 314).

„Ko je u stanju da zahvali, dostojan je spasenja i večne radosti“ (str. 661).

iguman PETAR (MEŠĆERINOV)

Knjigu dnevnika oca Aleksandra Šmemana čitao sam kao da pijem čistu, svežu vodu. Bila je šteta kada se knjiga završila, nisam se htio odvojiti od nje. Dnevnici oca Aleksandra su vedra atmosfera, direktno postavljanje pitanja, iskreni odgovori na njih. Bila mi je velika radost što su mnoge moje misli i intuicije potvrđene, jasno i precizno izražene, a uz to i osoba čiji je crkveni autoritet veoma značajan. Knjiga mnogima može poslužiti kao svojevrsni odgovor na pitanje kako živjeti u Crkvi. Pravoslavni hrišćani često postavljaju ovo pitanje. Zajednice se nekako ne zbrajaju, individualni asketizam ne donosi očekivane rezultate, konzervativizam i čuvanje s jedne strane, određeni impuls za obnavljanjem s druge, vremenom prestaju da plene, često se pretvarajući u dosadan oblik ili „vrstu aktivnosti ” bez životvornog sadržaja Hristovog... I evo primera je život oca Aleksandra, zabeležen u njegovim dnevnicima. Nije potrebno rušiti vanjske ustaljene tradicije, nego ih shvatiti, doći do njihovog izvora, odnosno živjeti po Kristu, biti Njegova Crkva i sami, lično i odgovorno. Ispuniti svaku minutu svog života radosnim iskustvom Carstva Hristovog koji nam je već dato u Crkvi, uključiti u njega i kulturu i savremenost, i sve sa čim čovjek dolazi u dodir - to je put koji je moguć. za svakoga. Ovaj put će od nas zahtijevati intenzivno promišljanje, a ponekad čak i ponovno promišljanje mnogih stvari u našem ličnom i općenito crkvenom duhovnom životu; ali samo to, po mom mišljenju, vodi čoveka ka Bogu, sebi, poštenju pred sobom, daje mesto u čoveku Duhu Svetom. Kada dotakne naše srce, sve ima smisla – već smo u Hristovom Carstvu; a bez toga, ni spoljašnja crkvenost, ni zaštita, ni obnova, ni bilo šta drugo ne vredi ni prokletstva. Sa iskustvom ovog dodira Duha Istine sa čovekom, upoznao sam se na stranicama dnevnika oca Aleksandra; upravo je to iskustvo njihov glavni sadržaj.

“Osobno bih potpuno otkazao privatno priznanje, osim u slučaju kada je osoba počinila očito i konkretno grijeh i priznaje to, a ne svoja raspoloženja, sumnje, malodušnost i iskušenja” (str. 35). Otac Aleksandar se više puta vraća ovoj temi, piše da mu je teško ispovijedati se i voditi privatne duhovne razgovore s ljudima. I ne volim da se ispovedam, možda zato što je u Ruskoj crkvi ispovest „vezana“ za pričešće. Za ljude koji idu u crkvu, to nije loše; Ali nije li naš crkveni život, naša liturgijska i pokajnička praksa zaglavljeni na nivou crkve? Svestan, slobodan, zreo hrišćanski život se kod nas zamenjuje stalnim „vrtićem”... Odvojiti ispovest od pričešća, kao što se radi u američkoj crkvi, kojoj je otac Aleksandar pripadao? to može biti vrlo korisno - nezavisnost će se odgojiti, klerikalizam će se smanjiti. U davna vremena ispovijedali su se izuzetno rijetko, kada su zaista počinili grijehe... ali su se često pričešćivali. Šta sad priznaju? Nisam tako izgledao, nisam to mislio, ne mogu redovno da idem na akatiste, nemam suzno pokajanje, lice mi je hladno, retko osetim sveprisutnost Boga, sećanje na loše pesme ,nedostatak želje da pružim gostoprimstvo beskućnicima, nosila sam laganu odeću za vreme posta, limenku vode za krštenje postavila sam pod, svađam se sa mužem, nevernik je, ne želi oženi se, bacio je prošlogodišnju suhu vrba, djeca me ne slušaju, starija ne želi u crkvu, spremala se za pričest, grešnica je u svemu, nema stalne Isusove molitve (i nema krila za leđa - možda se i pokaj za ovo?), ali ovo oče, ne znam ni da li je greh ili nije greh, proceni sam... Slušaj sve ovo (a ovo su primjeri iz prakse) i razmislite: zašto su potrebne takve ispovijesti... samo mučenje svećenika (zamislite Veliki četvrtak, petosatna ispovijed) i učvrstite se u potpuno pogrešnom razumijevanju kršćanstva...

Tu su i „svetle ispovesti“, kako ih otac naziva. Aleksandar - kada se čovek zaista pokaje za svoje grehe pred Bogom (i ne prepričava brošuru sv. Ignjatija Brjančaninova) sa razumevanjem šta radi. Malo je takvih ispovijesti, ali su za svećenika praznik. Ali često se dešava da nakon što se „olako“ nekoliko puta ispovjedi, osoba ponovo sklizne u zamorni „izvještaj o obavljenom poslu“ prije pričesti.

“Ne mogu se osloboditi ubjeđenja da Crkva (pravoslavna, iako ne samo ona, naravno) pojedeno"pobožnost". Sve ovo brbljanje o monaštvu, o ikonama, o duhovnosti - koliko je sve ovo sitno, lažno, igra sujete... Živimo u svetu fakes(S. 575). Upravo listam debelu, dobro objavljenu knjigu – „Isusova molitva: iskustvo dva milenijuma“. Drugi tom, prvi je već izašao, a očekuju se još dva. Šta nema u ovoj knjizi! I loša Amerika, i materijalistički Zapad, i sećanja (potpuno prizemna) na mitropolita Pitirima, i Danilevskog, i Dostojevskog, i Drang nach Osten, i ruski narod su najduhovniji, i drže se tradicije i opiru se renovatorstvu, i strašni Petar I... ali, kakve veze ima Isusova molitva s tim? To je isto kao da napišem knjigu o diferencijalnom i integralnom računu iu njoj ću opširno govoriti o topografiji dna Atlantik, o omjeru političke partije Velika Britanija u 19. vijeku, o dizajnerskim karakteristikama grada Singapura, o vrtlarstvu, o razlici između zimskog i ljetnog dizel goriva itd. itd. (uprkos tome što ja, zapravo, ništa ne razumijem ni u diferencijalnom ni u integralnom računu). I zašto pisati višetomne knjige o Isusovoj molitvi? Zar nije dovoljno napisano o njoj? Zar ne bi bilo bolje da to uradite skromno? - Veoma precizno odredio otac Aleksandar. to falsifikata i brbljanje. „Razgovaranje o hrišćanstvu je, u suštini, novo poglavlje u njegovoj istoriji. Kada su ljudi postavljali “probleme”, prestali su da se raduju, zahvaljuju i mole” (str. 93).

„Samo onaj ko zahvaljuje zna život“ (str. 200). Zanimljivo je sa ove tačke gledišta vidjeti koji je naš najčešći odnos s Bogom. Prvo, to je „dati“. Neprestano tražimo od Boga ovo ili ono, duhovno ili materijalno. Daj mi zdravlje, blagostanje, uspjeh, daj mi spasenje, daj mi molitvu, ne daj mi ono, zaštiti me od ovoga itd. Drugo, "oprosti". Navikli smo da se neprestano kajemo pred Bogom, čak i ako trenutno nemamo za šta da se pokajemo. Toga se plašimo čak i više nego kada se zaista imamo zbog čega pokajati: zašto, ne vidimo svoje grijehe, što znači da padamo (ili već pali) u zabludu... i počinjemo da tražimo šta smo zgrešili u trenutnom trenutku i cijedimo iz sebe pokajanje u nekoj vrsti „svegrešnosti“. Čitajte večernje molitve - treću, posljednju: često se kajemo za ono što nismo učinili i uopće nismo mislili. Četvrta molitva za pričest je čak često izostavljena iz molitvenika (ili uređena): tamo piše da je, inače, općenito nespojivo s pričešću... i sve to čitamo i prisiljavamo se da istisnemo odgovarajuća osjećanja iz sebe (ovo se zove „asketski podvig”). Uporedimo količinu pokajanja i molbi i količinu zahvalnosti Bogu u našim redovnim molitvama - ujutro, Večernje pravilo, nakon pričesti. Omjer je daleko od toga da ide u korist zahvalnosti. U međuvremenu, bez zahvalnosti, i naši zahtjevi i naše pokajanje postaju sitničavi i zamorni. Ljubav prema Bogu očito se više izražava u zahvalnosti nego u molbama. Savremeni crkveni život nas ne uči pre svega da zahvalimo, da slavimo Boga, da mu se radujemo, a zatim da Ga nerviramo molbama i kajanjima. Zašto? Ne znam. Neki naglasak se pomjerio. Ova promjena bi mogla izgledati kao da smo izostavili u Očenašu:

Neka se sveti tvoje ime,

Neka dođe tvoje kraljevstvo

Neka bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji...

O pričesti. „Razmišljanja... o čudnoj, tajanstvenoj odbojnosti od njega u Crkvi (na Atosu – „ne pričešćuju“, u našoj Crkvi – sumnjičavost prema onima koji traže „često pričešće“). Mistično je centralno pitanje. Transformacija sakramenta u „sveto“, u tabu i time njegova paradoksalna „naturalizacija“ (kao „užasno“, zahtijeva „pročišćenja“ itd.). gluvoća apsolutno ti samo- „uzmi, jedi...“, jednostavnost i poniznost, koje same „odgovaraju“ apsolutnoj transcendenciji Euharistije“ (str. 468).

A evo šta kaže jedan biskup u intervjuu:

„U N-katedrali na Uskrs se ne pričešćuju laici, već samo djeca. Drevna je ruska tradicija da se laici uzdržavaju od pričešća Uskršnja noć. Crkveni ljudi koji teže duhovnom životu znaju da je bilo moguće pričestiti se tokom cijelog Velikog posta, a na Uskrs pravoslavni prekidaju post. Oni koji žele da se pričeste na Uskrs su, po pravilu, ljudi koji nemaju poniznost. Oni žele da budu viši u svom duhovnom životu nego što zaista jesu... Mora se imati na umu da je zajedništvo moguće ne samo za isceljenje duše i tela, već i za osudu i osudu. Ako sveštenik u svojoj parohiji dozvoli laicima da se pričeste na Vaskrs, onda on ni u čemu ne griješi, za to se služi Liturgija. A oni laici koji odluče da se pričeste na ovaj sveti dan treba da uzmu blagoslov od svog ispovjednika.”

Dakle, na Uskrs se hrišćani ne pričešćuju, već prekidaju post. Oni koji žele da se pričeste na Uskrs su ljudi koji nemaju poniznost. Bez komentara.

„Znakovi poniznosti: radost. Ponos isključuje radost. Dalje: jednostavnost, odnosno odsustvo „povratka na sebe“. I, konačno, povjerenje - kao glavni stav u životu, u odnosu na sve ovo (ovo je „čistota srca“, u kojoj čovjek „vidi Boga“). Znakovi ponosa, odnosno, su bezradost, složenost i strah ”(S. 365). Uobičajeni odgovor naših ispovjednika na pitanje: Oče, zašto se moj kršćanski život „ne drži zajedno“? - „ali zato što u tebi nema poniznosti, ima mnogo ponosa“... Ova raširena pastoralna opomena je, naravno, potpuno nekonstruktivna. Ali u tumačenju oca Aleksandra apsolutno je tačno: nema poniznosti, dakle ništa ne ide. „Poniznost nije ono izubijano plus licemerje kao što je postalo u crkvenom „stilu“, to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja „preobilja života““ (S. 496) . Karakteristično je da otac Aleksandar u pojam „ponosa“ uključuje i nešto kao glupost. Suština ponosa „je u tome što, budući da je glupost – slepilo, samoobmana, niskost – „lukavo“ oponaša inteligenciju“ (str. 549). “Suština vjere je u iscjeljenju uma, u oslobađanju od gluposti koja ga je pobijedila” (str. 299). sveta biblija smatra glupost grijehom (vidi knjigu Salomonovih izreka). Naravno, ovdje se ne misli na uvredljiv pokazatelj za osobu nedostatka intelektualnog nivoa (uostalom, sam Gospod daje ljudima ovu ili onu mjeru sposobnosti), već nešto drugo - neadekvatnost, moralnu nesposobnost da percipira stvari bez laži, takve kakve jesu, zamjena glavne stvari sporednom. . Često razmišljate: pa, zašto toliko stvari „ne funkcionišu“ u našem ličnom, crkvenom i javnom životu? za to vjerovatno postoje važni i složeni razlozi... I vidjet ćete jednostavno, a vi mislite: da, zato što se često zasnivaju na gluposti (u biblijskom, ponavljam, nikako u „uvredljivom” smislu), a samim tim i na ponosu; ali Bog se, kao što znamo, protivi svemu što je gordo, i samo daje milost svemu poniznom (up. 1. Petrova 5,5).

„Ko voli Crkvu u njenoj suštini, nužno pati od „crkve““ (str. 339). Istina je. Mnogi to osećaju, malo ko se usuđuje da problem formuliše tako jasno kao otac Aleksandar. Zaista, pati, ko - od čega. Mnoga blaga Crkve su skrivena, ljudima nema pristupa. Na primjer, lijepe, duboko smislene, visoko poetične vaskršnje trojke (zbog kojih se, naime, obojeni triod naziva Triod) jedva da se čitaju u crkvama naše Crkve, a narod se često puni osrednjim akatistima i polu - magične molitve. Ili iz činjenice da, tvrdeći da učestvuje u životu društva, crkvena zajednica ne želi ništa da učini na stvaranju i normalizaciji unutrašnjeg života župe. Ili iz činjenice da su unutar Crkve ljudi atomizirani, razjedinjeni, nemaju podršku. „U dubini, pravoslavlje je, čini mi se, odavno „protestantizovano“: svako „veruje“ u njega na svoj način, ali sve ih ujedinjuje „religija“, odnosno hram i obred“ ( str 348). I, avaj, mnogo je razloga da oni koji vole Crkvu Hristovu pate... Ali, s druge strane, nema neke apstraktne suštine Crkve kojoj se može pričestiti odbacivanjem „crkve“ i okretanjem leđa. na njemu. Uvijek, od vremena Krista, oni su zajedno - Crkva i "crkva", a potrebno je iskustvo, takt i njuh da bi se jedno od drugog odvojilo - za sebe, nikako za reformacije i revolucije.

"JA SAM volim Pravoslavlje i sve više uvjereni u svoju istinitost, i sve više ne Volim Vizantiju, Drevnu Rusiju, Atos, odnosno sve što je za svakoga sinonim za pravoslavlje. Umro bih od dosade na “Vizantijskom kongresu”. Samo sebi mogu priznati da je moje interesovanje za Pravoslavlje obrnuto proporcionalno onome što me zanima - i to tako strasno! - Pravoslavni” (str. 236–237). „Volim pravoslavlje, ne volim, ne mogu da volim<…> nominalizam, inercija, trijumfalizam, žudnja za moći, oboženje prošlosti, pseudo-duhovnost i ženska pobožnost” (str. 248). Od mnogih ljudi na ispovijedi čuo sam da su u Crkvi postali dosadni, nezanimljivi i prazni. Štaviše, to uopće nisu rekli neofiti, već ljudi ukorijenjeni u Crkvi, koji se barem deset godina trude da žive “kako treba”... Šta im odgovoriti? Ranije, dok sam bio mlađi, samouvereniji i „šematski“, govorio sam: pa treba da se zagledaš, možda su to strasti, ili demonsko iskušenje dozvoljeno za ponos ili neposlušnost... ali sada vidim da ovo nije uvek slučaj. Ljudska duša čezne za Hristom, a u procesu crkvenog života (avaj vrlo često) Njega zamenjuju pravila, rituali, šeme, zabrane, svakodnevica i sve ono o čemu piše otac Aleksandar. U ime Crkve, takoreći, kaže se: čuvaj ovo, ovo i to, čini to i to i to, misli ovako i onako, ni u kom slučaju ne misli tako - i primićeš Hrista. Ljudi se tako trude, i naporno rade! - ali rezultata nema... Sjećam se da su nas u sovjetsko vrijeme učili: "praksa je kriterij istine." I Jevanđelje kaže isto: drvo se poznaje po plodu (up. Mt 7,17). I ispostavilo se da takav crkveni život ne može izdržati ispit prakse: čovjek sve „posmatra“, ali duša vene, nema Krista u životu, Duh Sveti ne prebiva u srcima kršćana. Za klerike ova situacija Crkvu pretvara u rad, za djecu odgajanu u crkvenim porodicama – „da što prije izađu iz ovoga“, za laike – u tupu inerciju, obavezu, povremeno još jedva osveštanu Duhom probijajući svu ovu koru... Uzgred, može se reći, da je i ovo đavolsko iskušenje, ali samo ovom ili onom kršćaninu nije dopušteno, jer je "loš", ali nas s pravom razumije za naš zajednički ponos (što je, kako smo saznali, glupost). „Ponekad mi se čini strašno očiglednim da je sve u ’religiji’ što nije od Hrista, što nije u Njemu, ne kroz Njega, i nije od Njega – sve je od đavola. Prema Jevanđelju po Jovanu, Duh Sveti, „kada dođe, obavestiće svet o grehu...“. Greh je u tome što oni ne veruju u Hrista... Greh je „neprevođenje“ religije u znanje, ljubav i život Hrista…” (str. 217). „Istorijska pobožnost je, u stvari, „uskost i skučenost“. I truje „crkvenost“ više od svega... Sve na svijetu je „dosadno“ dok ga ne dotakne zrak Duha, radosti i slobode“ (str. 360). To, naravno, ne znači da pravila, forme i tradicije treba odbaciti i uništiti. Ne, oni moraju biti oživljeni Duhom Hristovim; tada će za svakoga po svojoj mjeri biti i korisni i zanimljivi.

Rusi pravoslavci uglavnom su neosetljivi na slobodu. Sloboda za njih nikako nije jedna od glavnih kršćanskih vrijednosti. stari stil, na primjer, ili očuvanje crkveno-nacionalnih vanjskih tradicija mnogo je značajnije i važnije od ponekad nepoželjne, pa čak i opasne slobode. Žašto je to? Otac Aleksandar odgovara: „Hrišćanstvo daje slobodu i zahtijeva od čovjeka slobode: sloboda, prije svega, od robovanja sebi, sloboda vida, sluha, preobraćenja uma i srca. Jer samo u toj slobodi gori „radost zbog...“, divljenje, samo u njoj sve postaje transparentan i vratiti izgubljeno izvorni grijeh integritet... ". Sloboda „nije potrebna ako je prošlost apsolutizirana, zahtijevajući samo zaštitu, za koju je sloboda opasna. Nije potrebno ako se budućnost identifikuje sa "krajem". Sloboda je potrebna za doing, uvijek je u sadašnjosti i o sadašnjosti: šta sada raditi, koji put izabrati na raskršću. Ali ako duša i srce žude za prošlošću ili za „krajem“, onda sloboda definitivno nije potrebna“ (str. 360, 480). Sjajno rečeno! Ali odavde je jasno da se na ovaj način možete testirati. Neosetljivi na slobodu? ali da li je onda tvoj hrišćanski rad u redu?

Evo glavnih riječi knjige. „Početak krive religije je nesposobnost da se raduje, ili bolje rečeno, odbacivanje radosti. U međuvremenu, radost je tako apsolutno važna jer je nesumnjivi plod osjećaja Božje prisutnosti. Ne možete znati tog Boga jesti a ne radovati se. I samo u odnosu na njega - ispravni su, autentični, plodni i strah Božiji, i pokajanje, i poniznost. Izvan ove radosti - lako postaju "demonski", perverzija u dubini najreligioznijeg iskustva. Religija straha. Religija pseudo-poniznosti. Religija krivice: sve su to iskušenja, sve su to „ushićenja“. Ali koliko je ona jaka ne samo u svijetu, nego i u Crkvi... I iz nekog razloga, radost je uvijek pod sumnjom među “vjernicima”. Prvo, prije svega, izvor svega: "Neka se raduje duša moja u Gospodu...". Strah od grijeha ne spašava od grijeha. Radost u Gospodu spasava. Osjećaj krivice, moralizam ne "oslobađaju" od svijeta i njegovih iskušenja. Radost je temelj slobode u kojoj smo pozvani da “stanemo”” (str. 298–299). A onda otac Aleksandar sa bolom pita: „Gde, kako, kada se taj „tonalitet“ hrišćanstva izopačio, zamutio ili, bolje rečeno, gde, kako i zašto su hrišćani počeli da se „oglušuju“ o njega? Kako, kada i zašto je Crkva, umjesto puštanja izmučenih na slobodu, počela sadistički da ih zastrašuje i plaši? (Ibid.). Ne mogu odgovoriti na ovo pitanje. Ali čini mi se da je poenta ovdje sloboda. Sloboda u Hristu je to novo, koji je jedan od temelja Novog zavjeta; ali naš savremeni (a možda i istorijski) crkveni život to ne poznaje. Sloboda podrazumeva da ste poštovani i zahteva odgovornost; ni jedno ni drugo se ne kultiviše u našem društvu ili u crkvenom okruženju. Koren ovdje je nedostatak poštenja pred samim sobom i kršćanskog (i jednostavno elementarnog ljudskog) poštovanja prema sebi. Dok to ne shvatimo, nećemo početi odgajati te stvari u sebi, odgajati ih pastoralno, ciljano – nećemo vidjeti ni slobodu ni radost. I, shodno tome, hrišćanstvo.

Đakon MICHAEL PERSHIN

Anksioznost oko "kršćanstva"

Najčešće se ime protoprezvitera Aleksandra Šmemana vezuje za ideje liturgijskog preporoda – obnove. pravoslavna tradicija kroz kontakt sa njom istorijskih korena, s jedne strane, i do visine njene liturgijske prakse, s druge strane. Kritičari oca Aleksandra u tome vide opasnost od utopizma, pristalice – priliku da se savremenom hrišćanstvu vrati punoća njegovih blagodatnih sila. Ali sama dugogodišnja rasprava oko zaostavštine oca Aleksandra pokazuje da je patos njegove misli dostigao cilj: počeli su ozbiljno da shvataju probleme koje je on pokrenuo.

Bojim se, međutim, da i kritičari i pristalice oca Aleksandra gube iz vida jednu vrlo važnu stvar – razlog koji ga je nagnao da se okrene značenju i značaju sakramenata Crkve. Objavljeni „Dnevnici“ nam omogućavaju da ponovo čujemo glas rektora Bogoslovije Svetog Vladimira – da čujemo ne sa propovedaonice, već u onim duboko ličnim intonacijama i iskustvima koja mnogo razjašnjavaju u poreklu njegovog bogoslovskog stava.

Evo nekoliko citata:

S. 55: „Ljudi su prestali da veruju ne u Boga ili bogove, već u smrt, i, štaviše, vječna smrt, u svojoj ne samo mogućnosti, već i neizbježnosti, pa stoga - iu spasavanje. „Ozbiljnost“ religije je prvenstveno bila u „ozbiljnosti“ izbora koji je čovek osećao kao očigledan: između smrti i spasenja. Kažu da je dobro što je nestala religija straha. Kao da je to samo psihologija, hir, a ne ono glavno - osnovno iskustvo života gledajući u smrt. Sveci nisu postali sveti iz straha, nego su u svetosti poznali strah Božji. Jeftino savremeno shvatanje religije kao duhovna roba široke potrošnje, samoispunjenje [‘samoispunjenje’]... Uklonjen je đavo, pa pakao, pa grijeh – i sada ne preostaje ništa osim ovog potrošačkog dobra: ili očigledna prevara ili neodređeni humanizam. Međutim, straha, pa i religioznog, u svijetu ima mnogo više nego prije, samo što to uopće nije strah Božji.

Opažanja oca Aleksandra su analiza, dijagnoza i prognoza. Oni su prilično pesimistični. Važno je napomenuti da se na ključnim pozicijama otac Aleksandar, najistaknutiji pravoslavni teolog, ovdje poklapa sa najistaknutijim teologom modernog protestantizma. Iste godine Richard Niebuhr je ogorčeno napisao da u američkom liberalnom protestantizmu „izvjesni Bog bez gnjeva vodi čovjeka bez grijeha u Kraljevstvo Božje bez suda kroz Krista bez križa“.

Međutim, prema riječima oca Aleksandra, još je tužnije što se ovakvi stavovi mogu naći ne samo u masovnoj svijesti, već i među obrazovanim sveštenstvom:

S. 309 : „Čitanje u avionu „Les deux visages de la theologie de la secularization“ [‘Dvije slike teologije sekularizacije’]. Iznenađujuće i zastrašujuće: ovi "teolozi", u velikoj većini njih - svećenici, dominikanci, doktori i profesori teologije - govore o kršćanstvu i Crkvi, ne spominjući Boga. “Konstantinova crkva”, “post-konstantinova crkva”... A iza svih tih pametnih, suptilnih i - u okviru svoje logike i perspektive - ispravnih rasuđivanja, prosijava neka strašna, iracionalna želja - završiti Hrišćanstvo, da ga bez traga rastvori u “l’emacipation de l’humain” [‘emancipaciji čoveka’]. Kao da nigde i nikad nema i ne može biti vertikalno, jedna neprekidna horizontala ... Čitam i pitam se - otkud ovo, odakle je korijen ove prave mržnje prema Crkvi, njenoj istoriji, njenoj suštini?

Možete i dalje komentirati „Dnevnike“, međutim, kako se čini, već navedeni citati su prilično uvjerljivi u činjenici da je početna motivacija za sav rad oca Aleksandra bila spoznaja krize u kojoj se našao kršćanski svijet. sama po sebi - gotovo apokaliptični predosjećaj da je "sol izgubila snagu" da se pseudomorfoza javlja pred svima Hrišćanska tradicija koje je kršćanski svijet previdio, ili, još gore, jednostavno odbija primijetiti. Patrijarh i liturgičar, autor „Dnevnika“ ne može mirno da piše o tome kako su njemu najdraže reči i pojmovi ispunjeni sasvim drugačijim značenjem od onog koji su u njih dali apostoli i podvižnici Crkve. A upravo ta zamjena kršćanstva raznim ideologijama – muzejsko-monarhijskom, kao u slučaju pojedinih predstavnika Ruske zagranične crkve (koja se više puta spominje u Dnevnicima), ili pseudohumanističkom, kao što je slučaj sa niz zapadnih hrišćanskih denominacija – to je, po mom mišljenju, bila strepnja koja je oca Aleksandra pokretala u knjigama i govorima da traži i pronađe put blagodatnog zajedništva sa Bogom Vaskrsenja.

Apokaliptička vizija čitave dubine krize za oca Aleksandra nije bila razlog za dosadnu potragu za neprijateljima. Ponudio je jednu stvar - prestanite igrati kršćanstvo i počnite ga živjeti. I prva stvar s kojom treba početi, po njegovom mišljenju, je pokušaj da se riječi vrati na njihovo izvorno značenje. I tada ćemo vidjeti potpuno drugačiju stvarnost kršćanstva, vrlo neočekivanu i zaista dobru. Neki aspekti takvog hrišćanina drugosti prenosi, na primjer, sljedeće zapažanje oca Aleksandra:

S. 496: „Tih i tih život“ je vrhunac inteligencije, mudrosti, radosti i, rekao bih (ne znam kako da se to bolje izrazim), „zanimljivog“. Poniznost nije ono natučeno plus licemjerje kao što je to postalo u crkvenom „stilu“, to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja „života u izobilju“... Sve više mislim da nisu ucenjaci i masne knjige o "asketskoj teologiji" sada potrebne svetu, a neke skromne, bozanske humor”».

M. ZHURINSKAYA

str. 25–26.“Budi kao djeca” - to znači “budi otvoren za vječnost”... Prvo ubistvo djetinjstva je njegova transformacija u mladost. Ovo je zaista košmarna pojava, i zato je moderni kukavički kult mladosti tako košmar... Mladost je odricanje od djetinjstva u ime “odraslosti” koja još nije nastupila. Hristos nam je otkriven dijete I kako odrasla osoba noseći jevanđelje, dostupno samo djeci. Ali On nam se kao mladosti ne otkriva... Čovek postaje odrastao kada zavoli detinjstvo i decu i prestane da sa uzbuđenjem sluša traženja, mišljenja i interesovanja mladih. Nekada su mladi željeli postati odrasli ljudi koji su spašavali svijet. A sada su joj rekli da je i ona, kao i mladost, nosilac istine i spasenja... Mladi su, kažu, istinoljubivi, ne trpe licemjerje svijeta odraslih. Lazi! Ona vjeruje samo u pucketave laži, ovo je doba najidolopokloničkog, a ujedno i najlicemjernije. Traže li se mladi? Laži i mitovi. Ona ništa ne traži, puna je akutni osećaj sebe, a ovaj osjećaj isključuje traženje.

Ove reči oca Aleksandra zvuče iznenađujuće oštro, ne samo na društveno-političko veličanje mladih, već i na dominantni trend u radu sa mladima u društvu. Evo nekoliko misli o ovome.

Mladi ljudi su obično vrlo nesretni i mentalno disfunkcionalni. Strah od neuspjeha (ne postati sjajan ili jednostavno ne dobiti pristojnu profesiju - svakom je drugačije), strah od usamljenosti, misteriozni procesi sazrijevanja, interesovanje za koje zamjenjuje problem odrastanja, potraga (često nasumično) za orijentirima formiranja ličnosti... ali nikad se ne zna šta još. Strah, kako i priliči nezrelom biću, pokušava se sakriti iza hvalisanja koje izaziva odbacivanje odraslih; nakon toga slijedi ozlojeđenost zbog nesporazuma, itd. Vjerovatno je korisno obratiti pažnju na takvu kontradikciju: želim da živim kao što odrasli žive (u određenom sistemu pojmova to znači uživati sva prava), a istovremeno čuvati moje zlatno djetinjstvo (tj. bez obaveza). A to se ne dešava tako: ako želiš da budeš dete, slušaj, ako želiš da budeš odrasla osoba, ponašaj se razumno i budi odgovoran za svoje postupke. Protest protiv riječi da postoji nešto više od prava je u suštini infantilni protest, čak i ako se njime jave sedokosi i dijelom ćelavi građani (usput rečeno, oni jako vole da govore u ime mladih). Već izgleda rizično govoriti o dužnostima koje su logično neraskidivo povezane s pravima, a ipak se odrastanje u velikoj mjeri zasniva na svijesti o svojim dužnostima (mada, ako tako prosuđujemo, onda je odraslih općenito izuzetno malo).

Usamljenost mladih, prepuštenost sebi (uz neizbježno formiranje tzv. “neformalnih grupa” koje se ne razlikuju mnogo od jata) posljedica je i kolapsa velike patrijarhalne porodice u kojoj se djevojčice prvo oponašaju. majku (dječaci oponašaju oca), zatim pomoć, a do udaje su već kvalifikovane domaćice i domaćini. Zanimljivo, na nekim ruskim i ukrajinskim dijalektima najstarija ćerka u porodici se zove medicinska sestra, što odgovara svojoj funkciji, a čak i medvjedić drži jedno od mladunaca kod sebe godinu dana da joj pomogne u brizi o bebama, a takvo mladunče se sasvim ljudski zove pestun. Štaviše, u ljudskom društvu, u klasičnom slučaju, odgoj, obrazovanje, formiranje i sazrijevanje se odvijaju u porodici ili na porodičnim osnovama.

Kako veliku patrijarhalnu porodicu nije baš moguće obnoviti kao ne samo rasprostranjenu, već i tipičnu - a tu neće pomoći ni apeli ni primjeri pojedinih velikih porodica, treba razmisliti kako ovoj nesretnoj omladini pružiti kakvu-takvu podršku, iako da bi ublažio intenzitet neurotičnih ambicija. Brojna su omladinska udruženja u kojima, uprkos prisutnosti formalne strukture i rukovodstva, prije ili kasnije preovladava isti duh „neformalne grupe“; dva-tri vođe za dvije-tri stotine "stada" ništa ne pomažu. Crkvene omladinske udruge marljivo traže oblike djelovanja koji ne bi slijepo kopirali svjetovne omladinske organizacije, već bi nosili sjeme duhovnog života. Nekad stvari uspeju, nekad ne...

Što se omladine u župi tiče, sasvim je moguće da orijentacija na svjetovne oblike „omladinskog rada“ ovdje može biti jednostavno štetna, jer stvara dojam intenzivne aktivnosti, ali ne samo da retko utiče na duhovnu suštinu rasta mladih, ali i stvara podjele tamo gdje treba da postoji jedinstvo. Naravno, tu mnogo (ako ne i sve) zavisi od župnika, od ispovjednika, a složenost savjetodavnog posla je tolika da se ne može jednoznačno opisati ni uz minimalni stepen generalizacije; manje su odgovarajuće bilo kakve preporuke u ovoj oblasti. Verovatno problem rasta mladih treba uvek rešavati na nivou jedne duše u njenom odnosu sa Bogom, a za sveštenika je „duhovni rad“ sa mladima isti posao kao i sa starima.

Ali jedan opšti princip se, možda, može reći. Čini se da bi bilo prirodnije (više porodično, da tako kažem) ne izdvajati „rad s mladima“ u posebnu rubriku i ne stvarati posebne grupe mladih parohijana, već ih uključiti u opći život župa. Dakle, planinarenje i hodočašće je divna stvar, ali bi bilo lijepo da u njima učestvuje (skoro) toliko odraslih koliko i mladih, jer u ovom slučaju odrasli daju ton, a mladi uče da odrastu, što je potrebno. Isto se može reći i za koncerte, večeri, diskusije o književnim djelima.

I posebno bih rekao o župnom dobročinstvu, tačnije o pomoći starima. Ovdje mogu manje-više slobodno raspravljati samo zato što zbog godina i bolesti i meni treba pomoć. Čini se razumnim da parohijsko starateljstvo nad nemoćnima ne obavljaju „timurovske” grupe (makar samo zato što su devojčice najčešće neiskusne u domaćinstvu i, što je još teže, u komunikaciji sa starijima), već žene srednjih godina. , kome se šalju djevojke da pomognu, koje na taj način stiču iskustvo, a ovo iskustvo se sa sigurnošću može uporediti sa porodičnim.

Drang nach Osten (njemački) 'napad na istok', slogan njemačke kolonijalne ekspanzije u 2. polugod. XIX - 1. izd. XX vijeka - Crveni.

Imajte na umu da ako osoba nastoji postići slobodu u Hristu, onda on stječe i ljubav prema Hristu, - i onda više nema potrebe da se bori protiv npr. starog stila ili crkvenoslovenskog jezika, jer ta borba ne zahtijeva integritet ličnost, i zato nekoga ove stvari su veoma skupe. - Crveni.

Knjiga dnevnika Čitao sam Aleksandra Šmemana kao da pijem čistu svežu vodu. Kako se knjiga bližila kraju, sve više sam žalio što postoji samo jedan tom dnevnika... Bilo mi je žao kada se knjiga završila, nisam se htjela odvojiti od nje. Dnevnici o. Aleksandra je vedra atmosfera, direktna pitanja, iskreni odgovori na njih. Bila mi je velika radost što su mnoge moje misli i intuicije potvrđene, jasno i precizno izražene, a uz to i osoba čiji je crkveni autoritet veoma značajan. Knjiga mnogima može poslužiti kao svojevrsni odgovor – kako živjeti u Crkvi? Pravoslavni hrišćani često postavljaju ovo pitanje. Zajednice se nekako ne spajaju, individualni asketizam ne donosi očekivane rezultate, konzervativizam i čuvanje, s jedne strane, određeni impuls za obnovu, s druge strane, vremenom prestaju da plene, često prelazeći u zamornu formu ili „vrsta djelatnosti“ bez životvornog sadržaja Krista... A evo nam primjera – život o. Aleksandra, zarobljena u njegovim dnevnicima. Nije potrebno rušiti vanjske ustaljene tradicije, već ih treba shvatiti, dovesti do njihovog izvora, odnosno živjeti po Kristu, sami, lično i odgovorno, budite Njegova Crkva. Ispuniti svaku minutu svog života radosnim iskustvom Carstva Hristovog koji nam je već dato u Crkvi, uključiti u njega i kulturu i savremenost, i sve sa čim čovjek dolazi u dodir - to je put koji je moguć. za svakoga. Ovaj put će od nas zahtijevati intenzivno razmišljanje, a ponekad i ponovno promišljanje, o mnogim stvarima u našem ličnom i općenito crkvenom duhovnom životu; ali samo to, po mom mišljenju, vodi čoveka ka Bogu, sebi, poštenju pred sobom, daje mesto u čoveku Duhu Svetom. Kada dotakne naše srce, sve ima smisla – već smo u Hristovom Carstvu; a bez toga, ni spoljašnja crkvenost, ni zaštita, ni obnova, ni bilo šta drugo ne vredi ni pare. Sa iskustvom ovog dodira Duha Istine sa čovjekom upoznao sam se na stranicama dnevnika o. Alexandra; upravo je to iskustvo njihov glavni sadržaj.

* * *

“Osobno bih potpuno ukinuo privatno priznanje, osim u slučaju kada je neko počinio očigledan i konkretan grijeh i priznaje to, a ne svoja raspoloženja, sumnje, malodušnost i iskušenja” (str. 35). Otac Aleksandar se više puta vraća ovoj temi, piše da mu je teško ispovijedati se i voditi privatne duhovne razgovore s ljudima. I ne volim da se ispovedam, možda zato što je u Ruskoj crkvi ispovest „vezana“ za pričešće. Za ljude koji idu u crkvu, to nije loše; Ali nije li naš crkveni život zapeo, naša liturgijska i pokajnička praksa samo na nivou crkve? Svjestan, slobodan, zreo kršćanski život u našoj zemlji zamjenjuje se stalnim „dječijim vrtićem“... Odvojiti ispovijed od pričešća, kao što se radi u američkoj crkvi, kojoj je o. Alexander? Ovo može biti vrlo korisno - podizat će se nezavisnost, klerikalizam će se smanjiti. U davna vremena ispovijedali su se izuzetno rijetko, kada su zaista počinili grijehe... ali su se često pričešćivali. Šta sad priznaju? Nisam dobro izgledao, nisam dobro mislio, prdnuo sam tokom molitve, ne mogu redovno da idem na akatiste, nemam suzno pokajanje, lice mi je hladno, retko osetim sveprisutnost Boga, sjećanje na loše pjesme, nedostatak želje da pružim gostoprimstvo beskućnicima, nosila sam laganu odjeću za vrijeme posta, stavila sam limenku bogojavljenske vode na pod, kunem se sa mužem, on je nevjernik, ne želi da se ozenim bacio sam proslogodisnju suvu vrbicu deca moja oce ne slusaj stari nece u Crkvu spremao sam se za Pricest gresnik u svemu nema postojanog Isusa Molitva (a nema krila iza tvojih leđa, pitam se jesam li pogledao, možda se i ja mogu pokajati za ovo), ali ovo oče, ne znam ni da li je grijeh ili nije grijeh, prosudite sami. .. oh-oh-oh !!! slušaš sve ovo (a sve su to primjeri iz prakse) i razmišljaš zašto su dovraga potrebne takve ispovijedi...samo da bi mučili svećenika (zamislite neki Veliki četvrtak, petosatna ispovijed) i zacementirali se potpuno pogrešno shvatanje hrišćanstva...

Postoje i „svetle ispovesti“, kako je rekao o. Aleksandar - kada se čovek zaista kaje za svoje grehe pred Bogom (i ne prepričava brošuru sv. Ignjatija Brjančaninova), sa razumevanjem šta radi. Malo je takvih ispovijesti, ali su za svećenika praznik. Ali često se dešava da nakon što se nekoliko puta „olako“ ispovjedi, osoba na kraju sklizne na zamorni ritualni „izvještaj o obavljenom poslu“ prije pričesti.

* * *

“Ne mogu se osloboditi ubjeđenja da Crkva (pravoslavna, iako ne samo ona, naravno) pojedeno"pobožnost". Sve ovo brbljanje o monaštvu, o ikonama, o duhovnosti - koliko je sve ovo sitno, lažno, igra sujete... Živimo u svetu fakes» (str. 575). Upravo listam debelu, dobro objavljenu knjigu – „Isusova molitva: iskustvo dva milenijuma“. Drugi tom, prvi je već izašao, a očekuju se još dva. Šta nema u ovoj knjizi! I loša Amerika, i materijalistički Zapad, i sećanja (potpuno svakodnevna) na mitropolita Pitirima, i Danilevskog, i Dostojevskog, i Dranga nach Osten, i najduhovnijeg ruskog naroda, i koji se drži tradicije i odupire se obnoviteljstvu, i strašnog Petra Ja... ali, kakve veze ima Isusova molitva s tim? To je isto kao da napišem knjigu o diferencijalnom i integralnom računu, iu njoj ću opširno govoriti o topografiji dna Atlantskog okeana, o korelaciji političkih partija u Velikoj Britaniji u 19. veku, o dizajnerske karakteristike grada Singapura, o vrtlarstvu, o razlici između zimskog i ljetnog dizel goriva itd. itd. (uprkos tome što ja, zapravo, ništa ne razumijem ni u diferencijalnom ni u integralnom računu). I zašto pisati višetomne knjige o Isusovoj molitvi? Zar nije dovoljno napisano o njoj? Zar ne bi bilo bolje da to uradite skromno? - Vrlo precizno identifikovan o. Alexander. to falsifikata i brbljanje. „Razgovaranje o hrišćanstvu je, u suštini, novo poglavlje u njegovoj istoriji. Kada su ljudi postavljali “probleme”, prestali su da se raduju, zahvaljuju i mole” (str. 93).

* * *

“Samo onaj ko zahvaljuje zna život” (str. 200). Zanimljivo je sa ove tačke gledišta vidjeti koji je naš najčešći odnos s Bogom. Prvo, to je "dati". Neprestano tražimo od Boga ovo ili ono, duhovno ili materijalno. Daj mi zdravlje, blagostanje, uspjeh, daj mi spasenje, daj mi molitvu, ne daj mi ono, zaštiti me od ovoga itd. Drugo, "oprosti". Navikli smo da se neprestano kajemo pred Bogom, čak i ako trenutno nemamo za šta da se pokajemo. Toga se plašimo čak i više nego kada se zaista imamo zbog čega pokajati: zašto, ne vidimo svoje grijehe, što znači da padamo (ili već pali) u zabludu... i počinjemo da tražimo šta smo zgrešili u trenutnom trenutku i cijedimo iz sebe pokajanje u nekoj vrsti „svegrešnosti“. Čitajte večernje molitve - treću, posljednju: često se kajemo za ono što nismo učinili i uopće nismo mislili. Četvrta molitva za Pričešće je čak često izostavljena iz molitvenika (ili uređena): tamo piše da, inače, nikako nije u skladu sa pričešću... a mi sve to čitamo i tjeramo se da istisnemo odgovarajuće osećanja (ovo se zove "asketski podvig"). Uporedimo količinu pokajanja i molbi i količinu zahvalnosti Bogu u našim redovnim molitvama – jutarnjim, večernjim i Pravilom za pričešće. Omjer je daleko od toga da ide u korist zahvalnosti. U međuvremenu, bez zahvalnosti, i naši zahtjevi i naše pokajanje postaju sitničavi i zamorni. Ljubav prema Bogu očito se više izražava u zahvalnosti nego u molbama. Savremeni crkveni život (i savremeni crkveni učitelji) nas ne uče, pre svega, da zahvalimo, hvalimo Boga, da mu se radujemo, a zatim da Ga dosađujemo molbama i kajanjima. Zašto? Ne znam. Neki naglasak se pomjerio. Ovaj pomak bi mogao izgledati ovako:

— Oče naš, koji si na nebesima!

Hljeb naš nasušni daj nam danas,

I ostavi nam naše dugove...,

I ne uvedi nas u iskušenje,

Ali izbavi nas od zloga. Amen.

- Oh, da, tačno, tačno, još uvek postoji, hvala što ste me podsetili:

Neka se sveti tvoje ime,

Neka dođe tvoje kraljevstvo

Neka bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji...

* * *

O pričesti. „Razmišljanja... o čudnoj, tajanstvenoj odbojnosti od njega u Crkvi (na Atosu – „ne pričešćuju“, u našoj Crkvi postoji sumnja na one koji traže „često pričešće“. Mistično, ovo je centralno pitanje. Transformacija zajedništva u „sveto“, u tabu, a time i njegova paradoksalna „naturalizacija“ (kao „užasno“, koje zahtijeva „pročišćenja“ itd.). gluvoća apsolutno ti samo– „uzmi, jedi…“, jednostavnost i poniznost, koje same „odgovaraju“ apsolutnoj transcendenciji Euharistije“ (str. 468).

A evo i mišljenja jednog biskupa po ovom pitanju. Dozvoliću sebi da ga citiram jer ovo nije tajna izjava, već javni intervju dat jednom od medija:

danas - Čisti četvrtak, dan na koji se svi pravoslavni tradicionalno pričešćuju Svetim Hristovim Tajnama. Bilo je to u četvrtak prije Njegovog stradanja na križu koje je Krist učinio poslednja večera i zapovjedi svojim učenicima da to čine u spomen na njega. Pričešće na Veliki četvrtak je uvijek masovno, ali na Uskrs se daleko od svih crkava pričešćuju. Čitaoci su se obratili našoj redakciji sa zahtjevom da pojasni ... zašto u nekim župama, posebno uN-nebeska katedrala, na Uskrs, laici se ne pričešćuju. Sa ovim pitanjem obratili smo se nadbiskupuN-neboNN. Evo šta je on odgovorio.

„ATN-nebeska katedrala na Uskrs, laici se ne pričešćuju, već samo djeca. Drevna je ruska tradicija da se laici uskrsne noći uzdržavaju od pričešća. Crkveni ljudi koji teže duhovnom životu znaju da je bilo moguće pričestiti se tokom cijelog Velikog posta, a na Uskrs pravoslavni prekidaju post. Oni koji žele da se pričeste na Uskrs su, po pravilu, ljudi koji nemaju poniznost. Oni žele da budu viši u svom duhovnom životu nego što zaista jesu... Mora se imati na umu da je zajedništvo moguće ne samo za isceljenje duše i tela, već i za osudu i osudu. Ako sveštenik u svojoj parohiji dozvoli laicima da se pričeste na Vaskrs, onda on ni u čemu ne griješi, za to se služi Liturgija. A oni laici koji odluče da se pričeste na ovaj sveti dan treba da uzmu blagoslov od svog ispovjednika.”

Dakle, na Uskrs se hrišćani ne pričešćuju, već prekidaju post. Oni koji žele da se pričeste za Uskrs su ljudi koji nemaju poniznost. Kako kažu - bez komentara.

* * *

„Znakovi poniznosti: radost. Ponos isključuje radost. Dalje: jednostavnost, odnosno odsustvo "povratka na sebe". I, konačno, povjerenje - kao glavni stav u životu, u odnosu na sve ovo (ovo je „čistota srca“, u kojoj čovjek „vidi Boga“). Znakovi ponosa, odnosno, su bezradost, složenost i strah” (str. 365). Uobičajeni odgovor naših duhovnika na pitanje: Oče, zašto se hrišćanski život „ne drži“ za mene? – „Ali zato što u tebi nema poniznosti, ima mnogo ponosa“… U kontekstu „i sam si budala“, ova raširena pastoralna opomena je, naravno, potpuno nekonstruktivna. Ali u tumačenju o. Aleksandra - potpuno u pravu: nema poniznosti, pa ništa ne ide. „Poniznost nije ono natučeno plus licemjerje kao što je postalo u crkvenom „stilu“, to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja „preobilja života“ (str. 496). Karakteristično je da o. Aleksandar u konceptu "ponosa" uključuje nešto kao glupost. Suština ponosa „je u tome što, budući da je glupost – slepilo, samoobmana, niskost – „lukavo“ oponaša inteligenciju“ (str. 549). “Suština vjere je u iscjeljenju uma, u njegovom oslobađanju od gluposti koja ga je pobijedila” (str. 299). Sveto pismo smatra glupost grijehom (vidi knjigu Salomonovih izreka). Naravno, ovdje se ne misli na uvredljiv pokazatelj za osobu nedostatka intelektualnog nivoa (uostalom, sam Gospod daje ljudima ovu ili onu mjeru sposobnosti), već nešto drugo - neadekvatnost, moralnu nesposobnost da percipira stvari bez laži, takve kakve jesu, zamjena glavnog sporednim. Često razmišljate: pa, zašto toliko stvari „ne funkcionišu“ u našem ličnom, crkvenom i javnom životu? za to vjerovatno postoje važni i složeni razlozi... I vidjet ćete jednostavno, a vi mislite: da, zato što se često zasnivaju na gluposti (u biblijskom, ponavljam, nikako u „uvredljivom” smislu), a samim tim i na ponosu; ali Bog se, kao što znamo, protivi svemu što je gordo, i samo daje milost svemu poniznom (up. 1. Petrova 5,5).

* * *

„Ko voli Crkvu u njenoj suštini, dužan je da pati od „crkve““ (str. 339). Istina je. Mnogi to osjećaju, rijetki se usuđuju formulirati problem tako jasno kao o. Alexander. Zaista, pati, ko - od čega. Na primjer, od nedostatka značenja. „Hajde da izvršimo jutarnja molitva Gospodnji" uveče, i, na primer, Veliki post, a "večernji" - ujutru... pa, glupost? međutim, većina se na ovo "pomiri", a glupost i ne primjećuje. Ili iz činjenice da su mnoga blaga Crkve skrivena, ljudi nemaju pristup njima. Na primjer, ne čitaju se lijepe, duboko smislene, visoko poetične uskršnje trojke (zbog kojih se Obojeni triod, zapravo, zove Triod). nijedan hram naše Crkve (dobro, ili skoro nikakav), a narod je zatrpan osrednjim akatistima i polumagijskim molitvama. Ili zato što crkvena zajednica, navodeći mnoge tvrdnje da učestvuje u životu društva, ne želi ništa da učini na stvaranju i normalizaciji unutrašnjeg života župe. Ili iz činjenice da su unutar Crkve ljudi atomizirani, razjedinjeni, nemaju podršku. „U dubini, pravoslavlje je, čini mi se, odavno „protestantizovano“: svako „veruje“ u njega na svoj način, ali sve ih ujedinjuje „vera“, odnosno hram i obred“ (str. 348). A, avaj, mnogo je razloga da oni koji vole Crkvu Hristovu stradaju... Ali, s druge strane, nema neke apstraktne suštine Crkve, kojoj se može pričestiti, odbacujući "crkvu", okrećući mu leđa. Uvijek, od vremena Krista, oni su zajedno - Crkva i "crkva", a potrebno je iskustvo, takt i instinkt da bi se jedno od drugog odvojilo - za sebe, nikako za reformacije i revolucije.

* * *

"JA SAM volim Pravoslavlje i sve više uvjereni u svoju istinitost, i sve više ne Volim Vizantiju, Drevnu Rusiju, Atos, odnosno sve što je za svakoga sinonim za pravoslavlje. Umro bih od dosade na "Vizantijskom kongresu". Samo sebi mogu priznati da je moje interesovanje za Pravoslavlje obrnuto proporcionalno onome što me zanima - i to tako strasno! – pravoslavni” (str. 236 – 237). „Volim pravoslavlje, ne volim, ne mogu da volim pravoslavnu crkvu, u njima trijumfuje nominalizam, inercija, trijumfalizam, žudnja za moći, oboženje prošlosti, pseudoduhovnost i ženska pobožnost“ (str. 248). ). Od mnogih ljudi na ispovijedi čuo sam da su u Crkvi postali dosadni, nezanimljivi i prazni. Štaviše, to uopće nisu rekli neofiti, već ljudi ukorijenjeni u Crkvi, koji se barem deset godina trude da žive “kako treba”... Šta im odgovoriti? Ranije, dok sam bio mlađi, samouvereniji i „šematski“, govorio sam: pa treba da se zagledaš, možda su to strasti, ili demonsko iskušenje dozvoljeno za ponos ili neposlušnost... ali sada vidim da ovo nije uvek slučaj. Ljudska duša čezne za Kristom, a u procesu crkvenog života (jao vrlo često) Njega zamjenjuju pravila, rituali, sheme, zabrane, svakodnevica i sve ono što je o. Alexander. U ime Crkve, takoreći, kaže: čuvaj ovo, ovo i to, čini to i to i to, misli ovako i onako, ni u kom slučaju ne misli tako - i primićeš Hrista. Ljudi se tako trude, i trude se! - ali rezultata nema... Sjećam se da su nas u sovjetsko vrijeme učili: "praksa je kriterij istine." I Jevanđelje kaže isto: drvo se poznaje po plodu (up. Mt 7,17). I ispostavilo se da takav crkveni život ne može izdržati test prakse: čovjek sve „posmatra“, ali duša vene, nema Krista u životu, Duh Sveti ne prebiva u srcima kršćana. Za klerike ova situacija Crkvu pretvara u rad, za djecu odgajanu u crkvenim porodicama – „da što prije izađu iz ovoga“, za laike – u tupu inerciju, dužnost, povremeno još jedva osveštanu Duhom probijajući svu ovu koru... Uzgred, može se reći, da je i ovo đavolsko iskušenje, ali nije dozvoljeno ovom ili onom konkretnom kršćaninu, jer je "loš", ali nas ispravno shvata za naš zajednički ponos ( što je, kako smo saznali, glupost). „Ponekad mi se čini strašno očiglednim da je sve u „religiji“ što nije od Hrista, što nije u Njemu, ne kroz Njega i nije prema Njemu, sve od đavola. Prema Jevanđelju po Jovanu, Duh Sveti, "kada dođe, obavestiće svet o grehu...". Greh je u tome što ne veruju u Hrista... Greh je „ne preobraziti“ religiju u znanje, ljubav i život Hristov…” (str. 217). „Istorijska pobožnost je, u stvari, „uskost i skučenost“. I truje “crkvenost” više od svega... Sve je na svijetu “dosadno” dok ga ne dotakne zrak Duha, radosti, slobode” (str. 360). To, naravno, ne znači da pravila, forme i tradicije treba odbaciti i uništiti. Ne, oni moraju biti oživljeni Duhom Hristovim; tada će za svakoga po svojoj mjeri biti i korisni i zanimljivi.

* * *

Ruski pravoslavci su, uglavnom, neosetljivi na slobodu. Sloboda za njih nikako nije jedna od glavnih kršćanskih vrijednosti. Stari stil, na primjer, ili očuvanje crkveno-nacionalnih vanjskih tradicija mnogo je značajniji i važniji od ponekad nepoželjne, pa čak i opasne slobode. Žašto je to? Otac Aleksandar odgovara: „Hrišćanstvo daje slobodu i zahtijeva od čovjeka slobode: sloboda, prije svega, od robovanja sebi, sloboda vida, sluha, preobraćenja uma i srca. Jer samo u toj slobodi gori „radost zbog...“, divljenje, samo u njoj sve postaje transparentan i vraćen izgubljen u istočnom grijehu integritet... "Sloboda" nije potrebna ako se prošlost apsolutizira, zahtijeva samo zaštitu, za koju je sloboda opasna. Nije potrebno ako se budućnost identifikuje sa "krajem". Sloboda je potrebna za doing, uvijek je u sadašnjosti i o sadašnjosti: šta sada raditi, koji put izabrati na raskršću. Ali ako duša i srce žude za prošlošću ili za „krajem“, onda sloboda definitivno nije potrebna“ (str. 360, 480). Sjajno rečeno! Ali odavde je jasno da se na ovaj način možete testirati. Neosetljivi na slobodu? ali da li je onda vaš hrišćanski rad u redu?

* * *

Evo glavnih riječi knjige. „Početak krive religije je nesposobnost da se raduje, ili bolje rečeno, odbijanje radosti. U međuvremenu, radost je tako apsolutno važna jer je nesumnjivi plod osjećaja Božje prisutnosti. Ne možete znati tog Boga jesti a ne radovati se. I samo u odnosu na njega - ispravni su, autentični, plodni i strah Božiji, i pokajanje, i poniznost. Izvan ove radosti, oni lako postaju "demonski", perverzija u dubini najreligioznijeg iskustva. Religija straha. Religija pseudo-poniznosti. Religija krivice: sve su to iskušenja, sve su to "čar". Ali koliko je ona jaka ne samo u svijetu, nego i u Crkvi... I iz nekog razloga, radost je uvijek pod sumnjom među “religioznim” ljudima. Prvo, prije svega, izvor svega: "Neka se raduje duša moja u Gospodu...". Strah od grijeha ne spašava od grijeha. Radost u Gospodu spasava. Osjećaj krivice, moralizam ne "oslobađaju" od svijeta i njegovih iskušenja. Radost je temelj slobode u kojoj smo pozvani da "stanemo" (str. 298-299). I dalje. Aleksandar s bolom pita: „Gde, kako, kada se taj „tonalitet“ hrišćanstva izobličio, ili bolje rečeno, gde, kako i zašto su hrišćani počeli da se „oglušuju“ o njega? Kako, kada i zašto je Crkva, umjesto puštanja izmučenih na slobodu, počela sadistički da ih zastrašuje i plaši? (ibid.). Ne mogu odgovoriti na ovo pitanje. Ali čini mi se da je poenta ovdje sloboda. Sloboda u Hristu je to novo, koji je jedan od temelja Novog zavjeta; ali naš savremeni (a možda i širi - i istorijski) crkveni život to ne poznaje. Sloboda podrazumeva da ste poštovani i zahteva odgovornost; ni jedno ni drugo se ne kultiviše u našem društvu, niti u crkvenom okruženju. Koren ovdje je nedostatak poštenja prema sebi i kršćanskog (i jednostavno elementarnog ljudskog) poštovanja prema sebi. Dok to ne shvatimo, nećemo početi da odgajamo te stvari u sebi, da ih vaspitavamo pastoralno, svrsishodno – nećemo videti ni slobodu ni radost. I, shodno tome, hrišćanstvo.