Aristofan (oko 445 - 385 pne) je predstavnik antičke atičke komedije, poštovan kao „otac komedije“. Iz raznih izvora se kaže da je Aristofan rođen u kući Cidafin, njegovi roditelji su bili Atinjani i slobodno rođeni ljudi, ali, po svemu sudeći, ne baš imućni. Na osnovu opaske u Aharnijancima, veruje se da je Aristofan bio kleruf - atinski kolonista na ostrvu Egina. Komedija Aristofana je vrsta političke komedije koja sadrži autorove odgovore na aktuelna dešavanja, a prije svega na događaje iz Peloponeskog rata.

“Jahači” je prva Aristofanova komedija postavljena pod njegovim imenom i dobila prvu nagradu. U ovoj komediji produbljena je kritika demagoga. Međutim, takođe je prepoznatljiv po svojoj kritici naroda. U njemu je narod predstavljen u liku starog majstora Demosa, na čijem imanju se radnja odvija. Demos izgleda oronulo, glupo, nesposobno da razumije prave i lažne pomagače. Tako se u prologu pojavljuju Demosovi robovi, Nikija i Demosten. (Aristofan je pod svojim imenom izveo dvije političke ličnosti tog vremena), koji se žale na novog roba Paflogona (Tannera), lukavog, oholog, koji prisvaja plodove tuđih ruku i donosi ih Demosu u svoje ime. Iz proročišta ukradenog od usnulog Tannera, Nicias i Demosthenes saznaju da ga samo Čovjek kobasica može pobijediti. Međutim, Kobasičara se mora dugo nagovarati da se takmiči sa Kožarom, budući da sebe smatra nepodobnim za vlast. Međutim, Aristofan donosi sliku „političke kuhinje“ kada se junak uvjeri da je sasvim prikladan za državne poslove. Svađe i svađe između Kobasičara i Kožara pokazuju da su dostojni jedni drugih. Međutim, kasnije, uz pomoć lukavstva i laskanja, pobjeđuje Sausage Man. Uspijeva privući vijeće na svoju stranu vijestima da su haringe pojeftinile na tržištu, kao i distribucijom bilja kao začina za ove haringe. Kolbasik je još ranije pridobio Demosovu naklonost, kada mu je dao jastuk da ne sjedi na golom kamenju na Pnyxu. Međutim, završetak komedije povezan je sa fantastičnim metamorfozama. Nakon pobjede, Kobasica odlučuje dostojanstveno i pošteno služiti narodu, pretvara se u mudrog vladara i, što je najvažnije, transformira izgled Demosa. Kožar ostaje posramljen zbog svog koristoljublja, ambicije, agresivnosti i titule demagoga nakon kompromitovanja Aristofanovih komedija. Imena i slike u komediji su vrlo pažljivo osmišljeni, na primjer, ime Paphlogonets znači "kipiti" i to je nagovještavalo Kleonovu vruću i ljutu narav, a nadimak Tanner nas je natjerao da se prisjetimo da je on vlasnik kožarska radionica.

Činjenica je da je prethodno napisano Aristofanovo djelo, "Vavilonci", sadržavalo napade na Kleona, vođu radikalne demokratije na vlasti. U njemu ga je Aristofan prikazao kao nepoštenog demagoga i podmićivača. Kao odgovor, Kleon je priveo Aristofana pravdi, navodeći činjenicu da su prilikom predstavljanja predstave vladari vrijeđani u prisustvu stranaca državna vlast. Međutim, Aristofan nije odustajao i nastavio je svoju kritiku u komediji “Konjanici”.

Tradicije Safo od Katula.

Jedna od najvažnijih tema stihova je ljubav. Pjesme o Lezbiji. Nadimak podsjeća na Sapfo. Ciklus pjesama otvara prijevod poznate Safoine pjesme u antici, koja sadrži simptome ljubavnog ludila. Senzacije koje je Safo doživjela pri pogledu na udaju svog voljenog prijatelja, Catullus je doživio i pri pogledu na Lezbiju. Zatim koristi safičku liniju. Pjesme vječne zajednice prijateljstva. Pjesnik nema odgovarajućih slika. Stoga je slika lezbejke ispisana samo potezima, pjesnikinja je uglavnom zaokupljena svojim osjećajima.

Sinkretizam je jedinstvo. Jedinstvo vjere i vjerovanja, počeci poezije. Da bi se odao izgled osobe Bogu, bilo je potrebno metaforično razmišljanje. Elementi filozofije - razumijevanje svijeta. Svadbene pjesme, bajke o životinjama, zoomorfna mitologija. totemizam - rani oblik hagimitologija, pokušaj da se objasne prirodne pojave, glavni izvor– titani, koristeći poseban ritual.

Manirizam je književni stil, začarani stil zasnovan na tradiciji aleksandrijske poezije, slabo je povezan sa antikom, jer je veoma usko isprepleten sa idejom predodređenja. Voli pretencioznost i metafore, antiteze, hiperbole. Aleksandrijska poezija ima sve osim religiozne ideje... suprotstavljenost klasici, harmoniju ideje, jasnoću i raspoloženje. Aleksandrijska poezija izgrađena je na disharmoniji, kršenju proporcija. Karakteristično je za ovu struju. Osobine aleksandrijske poezije.

Antiratna komedija Aristofana. (“Aharnianci”, “Mir”, “Lysistrata”)

Aristofan (oko 445 - 385 pne) je predstavnik antičke atičke komedije, poštovan kao „otac komedije“. Iz raznih izvora se kaže da je Aristofan rođen u kući Cidafin, njegovi roditelji su bili Atinjani i slobodno rođeni ljudi, ali, po svemu sudeći, ne baš imućni. Na osnovu opaske u Aharnijancima, veruje se da je Aristofan bio kleruf - atinski kolonista na ostrvu Egina.

Komedija Aristofana je vrsta političke komedije koja sadrži autorove odgovore na aktuelna dešavanja, a prije svega na događaje iz Peloponeskog rata. U „Akharnjanima“ je predstavljen seljak Dikeopolis (tj. pošteni stanovnik). Umoran od ratnih parnica, dolazi u Narodnu skupštinu da postigne mir. Shvativši, međutim, uzaludnost svojih nada, Dikeopolis odlučuje da sklopi mir sam, ali njegova odluka nije po volji mnogima. Tako stari aharnijski rudari, koji čine hor, proglašavaju Dikeopolisa izdajnikom i žele da ga ubiju. Kao odgovor, Dikeopolis drži odbrambeni govor, skrećući pažnju na beznačajnost razloga koji su u pozadini rata, te naglašava da je to korisno za demagoge i stratege poput Lamaha. Kaže i da krivci za nastavak ovog rata nisu Spartanci, već sami Atinjani, koji ne žele da sklapaju mir. Koristeći svoj primjer, nudi da se uvjeri u prednosti mira. Dikeopolis slavi praznik, zabavlja se i piruje, dok ostali stradaju od rata. Na kraju, hor je plijen njegovim primjerom i priznaju da je u pravu.

Već u ovoj komediji Aristofan je zauzeo stav koji je za njega bio karakterističan u kasnijim komedijama: „Jednostavan čovjek, pošten radnik, obdaren zdravom pameti, ispada da može riješiti složenu državno pitanje i otkrivaju njegovu pravu pozadinu, dok demagozi pogoršavaju stanje u državi.”

Komedija “Mir” nastavlja temu započetu u “Akharnjanima”. Pjesnik joj se obratio u vezi s početkom političkih događaja: bilo je razgovora sa Spartom o sklapanju mira. Bile su teške i još nisu bile gotove kada je komedija postavljena. Moguće je da je to povoljno uticalo na ishod pregovora. Predstava prikazuje borbu za mir koju je vodio seljak seljak Tigraj. Potpuno iscrpljen ratnim nedaćama, ugoji balegaru do veličine konja i na njoj leti na Olimp. Pozvati bogove na odgovornost za rat koji je u toku. Međutim, na Olimpu pronalazi bijesnog boga rata Polemosa, ali on ne očajava i poziva u pomoć hor koji se sastoji od ljudi koji se bave raznim vrstama aktivnosti i iz gotovo svih krajeva Helade. Ispostavilo se da nije jednako revan u oslobađanju boginje svijeta. Poljoprivrednici se zaista trude, njih najviše zanima da dođe do mira. Kada hor pusti boginju, pjevaju njenu slavu. Potom hor odlazi u polje na miran rad. Kraj komedije ispunjen je lirskim lirskim ushićenjem, predstavljenim kao finale seoske demokratije, koja je konačno ostvarila svoju želju.

Tema mira dobila je jedinstveni nastavak u Lizistrati. Komedija je nastala u kontekstu pogoršanja situacije u Atini. Peloponeski rat se nastavio, a Sparta je stekla nove moćne saradnike, uključujući Perziju. Ovaj put u komediji inicijatori sklapanja mira su žene i djevojke iz cijele Grčke, koje su mnogo propatile od ratnih nedaća, umorne od razdvojenosti i gubitka. Aristofan govori o onome što ujedinjuje sve zaraćene ljude: njihovoj potrebi za ljubavlju. Ova univerzalna ljudska potreba je ugrožena. Žene iz cijele Grčke ujedinile su se, predvođene Atinjankom Lizistratom, i povukle se na Akropolj. Zatvoreni tamo, odriču se muške ljubavi dok muškarci ne okončaju rat, a žene preuzimaju i državnu blagajnu. Svi pokušaji muškaraca da promene situaciju su uzaludni.

Komedija organski spaja ozbiljno sa komičnim i veselim. Sama komedijska situacija doprinosi obilju dvosmislenih scena. I riješeni su u potpunosti u duhu komedije. Aristofan, koji nikada ne okleva u odabiru komičnih sredstava, ume da na scenu iznese sve što postoji u prirodi ili ljudski život. Komedija se završava pobjedom žena. Muškarci zaraćenih strana se pomire, a zatim žene napuštaju Akropolj. Slijedi opšte veselje. Lizistrata nudi da poštuje bogove i ne padne u vojnu konfrontaciju...

"KONJANIK"

Konjanici su izvedeni u Leneji 424. Na tim takmičenjima Aristofan se prvi put takmičio pod svojim imenom. Predstava je dobila prvu nagradu.
U ovoj komediji, Aristofan napada vođu radikalne demokratije Kleona, istovremeno kritizirajući institucije Atinska demokratija. Karakterizacija Kleona ovdje je data tako bogato i živopisno da je ova slika postala tipična za sliku demagoga tog vremena.
Institucije atinske demokratije i njeni lideri obično su prikazivani kao protivnici demokratije baš kao što je to urađeno u komediji Aristofana o kojoj se govori. U međuvremenu, nema sumnje da Kleon prikazan u predstavi nema mnogo zajedničkog sa istorijskim Kleonom.

88

Ali antička komedija nikada nije postavila sebi zadatak da da ispravne individualne karakteristike lika koji se prikazuje. Učinila ga je eksponentom određenih sklonosti i na osnovu toga pripisala odgovarajuće karakterne crte.
Aristofan je mrzeo Kleona kao pristalica nastavka rata sa Spartom i na njegovu ličnost je preneo sve crte loših i sebičnih demagoga. Aristofan se nije bojao istupiti protiv Kleona, iako je 424. godine potonji postigao najveću popularnost, što je objašnjeno vojnim uspjesima te godine.
Nakon niza neuspjeha, atinski zapovjednik Demosten, pristalica umjerene aristokratske stranke, uspio je da se iskrca na jugu Peloponeza i zauzme luku Pilos. Pokušaji Spartanaca da preuzmu Pilos bili su neuspješni. Njihov odred od 400 ljudi našao se odsječen i opkoljen na malom ostrvu Sphacteria ispred ulaza u luku Pilos. Ali opsada garnizona izvedena je krajnje sporo. Kleon je održao oštar govor u narodnoj skupštini, optužujući komandante da namjerno produžavaju rat. Narodna skupština povjerila je Kleonu komandu nad pohodom na Pilos, podredivši mu Demostena. Kleon je odjahao u vojsku sa nekoliko stotina lako naoružanih vojnika, a nekoliko dana kasnije Sphacteria je zauzela juriš, a zarobljeni Spartanci su poslani u Atinu kao taoci.
Ekspedicija na Pilos i epizoda sa Sfakterijom se više puta spominju u komediji, a Aristofan prikazuje stvar na takav način da je Kleon samo skupljao plodove rada svog prethodnika.
U ovoj drami Aristofan prikazuje i atinski narod u liku starca Demosa, koji je od starosti već pao u djetinjstvo i u svemu se pokorava svom sluzi Tanneru, tj. Kleonu 1. Sačuvani su dokazi da ni jedan gospodar maske su se složile da maski daju crte Kleona i da je Aristofan sam morao da se ponaša kao Kleon.
Hor komedije čine konjanici. Konjanici (bilo ih je hiljadu) činili su najaristokratskiji dio atenske vojske i u ovom trenutku bili su posebno nezadovoljni Kleonom, koji je sebi pripisivao odlučujuću ulogu u vojsci.

1 Kleon je bio vlasnik kožne radionice.

89

veliki uspjesi 424. godine, dok su se odmah nakon bitke kod Pilosa istakli pod zapovjedništvom Nikije u pohodu na Korint, a upravo je njihovo učešće odlučilo pobjedu. Zato je Aristofan svojoj komediji dao hor sastavljen od konjanika.Moguće je da je hor ušao u orkestar na leđima glumaca koji glume konje - do nas je stigla barem jedna takva vazna slika.
Komedija se odvija ispred Demosove kuće. U prologu se pojavljuju Demosovi robovi, Nikija i Demosten. Tako je Aristofan izveo dvije političke ličnosti tog vremena pod svojim imenom. Proklinju novog roba Paflagonijana (Kožara) 2. Od tada. Čim je ušao u kuću, na njih su neprestano pljuštali udarci. Novi rob neprestano laska Demosu, odvratnom, polugluvom starcu. Paflagonac krade ono što sluge spremaju za Demos i predstavlja starcu u svoje ime. Tako, kada je Demosten nedavno zamesio lakonski lonac za gnječenje u Pilosu, lukavi Taner je ukrao izmišljotinu i dao je majstoru. On ne dozvoljava drugim slugama da služe gospodaru. Nicias čak kaže da je najbolje umrijeti. Ali iz proročišta ukradenog izvan pozornice (u kući Demosa) od usnulog Tannera, Nicias i Demosthenes saznaju da će dominaciju Tannera zbaciti Kobasičar. U ovom trenutku ulični prodavač kobasica izlazi pred orkestar.
Nikija i Demosten ga oduševljeno pozdravljaju i obećavaju mu bogatstvo i sreću. Dok Nikija odlazi u kuću da čuva da se Paflagonac ne probudi, Demosten, pokazujući na publiku u pozorištu, kaže Kobasičaru da će od sada biti gospodar nad svima - zgazit će vijeće i stratege. Pozvavši zatim Kobasičara da se popne na njegov poslužavnik, Demosten kaže da će mu ostrva, luke i brodovi koje vidi, i Karija3 i Kartagina, prema kojima on baci pogled, biti predmet trgovine.
Čovjek kobasica, međutim, sebe smatra nedostojnim da dobije vlast. Uostalom, on dolazi od loših roditelja, osim toga

1 M. Croizet u svom djelu “Aristophane et les partis a Athenes” (Pariz, 1906.) sugerira da je, po svoj prilici, Aristofan dobio preliminarnu saglasnost konjanika da ih prikaže u komediji.
2 Paflagonija je regija u Maloj Aziji.
3 Karija - jugozapadni dio Male Azije.

90

nije stekao nikakvo obrazovanje, zna samo da čita, i to s mukom. Na to Demosten prigovara da demagog ne mora biti pošten i obrazovana osoba; moraš biti neznalica i nevaljalac. Nema ništa lakše nego vladati narodom. Neka nastavi svoj zanat, mešajući i meseći sve državne poslove kao kad pravi kobasicu. Da biste privukli ljude, uvijek im morate reći slatke riječi i obećati Ukusna hrana. On, međutim, ima sve što čini demagoga: podli glas, loše porijeklo, navike trgovaca na tržištu. Konačno, Demosten kaže da će Kobasičaru pomoći konjanici1 i svi pristojni ljudi. „I ne boj se“, dodaje Demosten, „nećeš vidjeti njegovu lipu, jer iz straha od njega niko od maskiranih nije htio da ga prikaže; međutim, on je dobro prepoznat, jer su publika pametni ljudi.”
Ali onda se pojavljuje Paflagonac. Demosten poziva u pomoć konjanike, koji burno upadaju u orkestar. Slijedi ratoborna pjesma konjanika koji pozivaju da se tuku zločinac koji ih je oklevetao2, lopova i proždrljiva Haribda3. Počinje svađa, praćena tučom između Kobasičara i Kožara, pri čemu jedan pokušava da nadvikne drugog. Demosten i hor sudjeluju u svađi, djelujući na strani Kobasičara, koji svojim kobasicama tuče Kleona. Kleon bježi da obavijesti vijeće o "zavjeri".
Nakon toga počinje parabaza. Zamolivši u ime hora da sluša anapeste, korifej kaže da kada bi ih neko od bivših pesnika zamolio da izvedu parabazu, ne bi lako pristali na to. Ali ovaj pjesnik (tj. Aristofan) je dostojan službe, jer se zalaže za istinu i hrabro se suprotstavlja Tifonu 4 i razornom Uraganu. Korifej objašnjava zašto je još uvek

1 Ove Demostenove riječi pripremaju ulazak hora u orkestar.
2 Kleon je optužio konjanike za dezerterstvo; prema svjedočenju školaraca, na početku pohoda su zapravo izbjegavali rat.
3 Haribda je morsko čudovište u obliku žene koje tri puta dnevno izbacuje vodu iz zapjenjenih usta i ponovo je upija tri puta dnevno.
4 Tifon - monstruozna zmija; ovdje Tifon znači Kleon.

91

Pjesnik još nije tražio od arhonta hor. Pjesnik to nije učinio iz nepromišljenosti, već zato što, po njegovom mišljenju, nema ništa teže nego napisati komediju; mnogi se bave ovim poslom, a samo rijetki uživaju u njemu s uspjehom.

Osim toga, zna koliko su simpatije publike nestalne: napuštaju svoje pjesnike kad ostare. Pesnik je želeo da prvo bude veslač, a potom da stane na čelo. Ako, kao razborita osoba, pjesnik nije brzopleto pojurio na scenu da ovdje čavrlja o svim vrstama sitnica, onda je sada potrebno podići buran aplauz u njegovu čast u Lenaii, tako da pjesnik napusti praznik sa radosna obrva.
Refren apeluje na Posejdona, gospodara konja, „koji je zadovoljan rzanjem i gaženjem bakrenog zvona... dođi nam sa zlatnim trozubom, gospodaru delfina!.. Ti si sada najpoželjniji.” Hor veliča oce koji su uvijek pobjeđivali na kopnu i na moru. Niko od njih, pošto je primetio neprijatelje, nikada ih nije prebrojao, „jurili su u borbu, trčali

92

da, bili su hrabri.” Ako bi jedan od njih u borbi slučajno dotakao tlo ramenom, onda je, otresajući prašinu, ustao, "ponovo je ušao u bitku, borio se i nije tražio milost." Raniji stratezi nikada nisu molili za besplatnu hranu od države; sadašnji direktno izjavljuju da se neće boriti ako im se ne da stol u Pritaneji i proedriji1. Moleći Atinu, hor je traži da se pojavi u pozorištu i povede sa sobom boginju pobede Niku. Sada, više nego ikad, konjanici moraju pobijediti. Refren na kraju hvali konje koji su često pomagali jahačima u njihovim bitkama i pobjedama.
Sausage Man dolazi iz vijeća i govori kako je uspio pobijediti Tannera. Kožar je počeo da optužuje konjanike za zaveru protiv naroda. Ali Kolbasnik je uspio privući vijeće na svoju stranu, obavijestivši ga da su po prvi put tokom rata cijene haringe pale. Sva lica su se odmah razbistrila. Kada nam je potajno savjetovao da otkupimo sve lonce od zanatlija kako bismo kupili više haringe po obolu, svi su počeli aplaudirati i gledali ga sa otvorena usta. Iako je Tanner i dalje pokušavao da se odupre i čak je obavijestio vijeće da je navodno došao ambasador Spartanaca da pregovara o miru, svi su u jedan glas povikali: „A sada o miru? Pa naravno, prijatelju, nakon što su saznali da su kod nas pale cijene haringe! Ne treba nam nikakav mir! Neka bude rata!
Sednica veća je zatvorena, svi su počeli da preskaču rešetke 2. Kobasičar je ispred njih otrčao na pijacu, tamo kupio sve zelje za začinjavanje haringe i besplatno podelio onima iz veća koji su trebao je. Za to su ga svi obasipali pohvalama.
Kleon, koji je pobjegao iz vijeća, ne pomišlja da odustane. Zahtijeva da Demos izađe iz njegove kuće i vidi kako se postupa sa njegovim slugom. U prisustvu Demosa u nastajanju, odvija se agonija između Čovjeka kobasica i Kleona. Zanimljivo, Sausage Man bi volio da Demos ne sudi

1 Građani koji su imali značajne usluge za državu dobijali su trpezu u Pritaneji o trošku države i proedriju, odnosno počasno mesto u pozorištu.
2 Mjesto sastanka bilo je ograđeno niskim drvenim rešetkama.

93

na Pnyxu. Ali Demos odlučno odbija da sudi bilo gde drugde. Kobasičar svoj posao smatra potpuno izgubljenim: kada je stari Demos kod kuće, on je najmudriji od ljudi, ali čim sjedne na kamen na Pnyxu, postaje glup.
Kleon uvjerava Demosa u svoju ljubav i odanost, ali Kobasica ga razotkriva. Mnogo je gluposti u ovoj sceni. Dakle, Kobasičar ne dozvoljava Demosu da sjedi na golom kamenju, već stavlja jastuk ispod njega, što starac bilježi kao zaista plemenito i demokratsko djelo. Međutim, ovdje nema samo šale, već i suprotnosti između njih dvoje politički programi. Narod, kaže Kolbasnik, već osam godina zbog rata živi u buradima, pećinama i kulama. Kleon je otjerao ambasadore koji su došli s prijedlogom da sklope mir. Gdje je ljubav o kojoj priča? Ali Kleon mu prigovara: na kraju krajeva, on je to učinio kako bi cijelu Heladu dao pod vlast Demosa.
Kobasičar ga opovrgava, govoreći da je Kleonova prava namjera da opljačka gradove koji plaćaju danak za svoje zadovoljstvo i da se pobrine da Demos, u ratnoj oluji, ne primijeti njegovu prevaru. Kožar stalno plaši ljude izmišljenim zavjerama, jer mu je pogodnije pecati u nemirnim vodama. Prodaje dosta kože, ali nikada nije dao komad kože Demosu da mu popravi cipele. Kobasičar izuje cipele i daje ih Demosu. Zatim mu daje svoju tuniku na isti način.
Kleon obećava Demosu jelo koje će samo morati progutati, a da ništa ne radi - ovo mu je plata. Zauzvrat, Kobasičar obećava da će dati mali lonac aromatične masti kako bi Demos mogao njome utrljati čireve na nogama.
Kožar prijeti Kobasičaru da će postići svoje imenovanje za trijerarha 1 i da će ga maltretirati ratnim porezima. Oba protivnika se povlače da donesu svoja proročišta u Demos. Hor peva pesmu o tome kako će biti slatko svetlo dana

1 Funkcija trijerarha bila je javna dužnost koju su obavljali bogati građani. Ova kancelarija bila je povezana sa tako velikim troškovima da su, prema rečima skolijaste, stratezi tu odgovornost ponekad pripisivali svojim neprijateljima.

94

za sve koji žive u gradu ako Kleon nestane. Upravo u ovom horskom dijelu Kleon je jednom nazvan svojim imenom.
Oba protivnika donose svoja proročanstva Demosu u velikim paketima. Proizvođač kobasica pobjeđuje Kleona, njegova proročanstva su bolja. Demos je već spreman zamoliti Kobasičara da ga vodi u starosti i prevaspita kao dijete. Ali Kleon obećava Demosu da će mu svakodnevno dostavljati hleb i druge zalihe hrane. Tada Demos izjavljuje da će koji od dva rivala preuzeti uzde moći nad Pnyxom, koji mu može bolje ugoditi.
Kleon i Sausage Man donose svoje korpe sa zalihama, Kleon donosi i stolicu za Demos. Poređaju se kao trkači na stadionu, a onda brzo jurnu, odgurujući se, da počaste Demosu. Kleon nudi Demosu pire od graška, koji je Atena navodno sama zgnječila, i komad ribe. Proizvođač kobasica daje Demosu lonac gulaša, prženu govedinu i iznutrice. Ali Kleon ima i pečenog zeca. Kobasičar je u očaju jer nema zeca. Smišlja trik i kaže da mu dolaze ambasadori s vrećama novca. Čuvši za novac, Kleon okreće glavu, a Kobasičar hvata zeca i daje ga Demosu. Na pitanje Demosa odakle mu ideja da ukrade zeca, Kobasičar odgovara: "To je boginjin plan, to je moja krađa." Rizikovao sam svoj život."
Međutim, Demos ne može odlučiti ko bolje služi njegovoj utrobi. Uostalom, potrebno je izvući rješenje koje bi se publici činilo ispravnim. Tada Sausage Man nudi da pogleda obje korpe. Demos ispituje i uvjerava se da mu je Sausage Man dao sve, ali u Kleonovoj korpi je ostalo još puno dobrote. Kobasičar napominje da je Kleon i ranije radio potpuno istu stvar: od onoga što je uzeo, samo je malo ostavio za Demos, a veći dio sačuvao za sebe. Nakon toga, Demos zahtijeva da Kleon skine vijenac i preda ga Kobasičaru.
Kleon se u početku buni: želi se uvjeriti da li je to zaista osoba pred njim kojoj bi, prema proročanstvu, trebao ustupiti vlast. On dobija odgovore na svoja pitanja koji se poklapaju sa onim što je znao iz proročanstva. Kleon se oprašta od svog vijenca: sada će ga drugi posjedovati; Naravno, ovaj drugi neće biti veliki lopov, samo će biti sretniji. Evo

95

parodiraju se riječi Alceste (iz Euripidove tragedije “Alceste”) koja se oprašta od svoje bračne postelje prije smrti: “Bit ćeš u vlasništvu druge žene, ne čednije od mene, možda samo sretnije.” Tada Kleon napušta pozornicu , a Demos pita Kobasičar, kako se zove. On odgovara da se zove Agorakrit, pošto je oduvek živeo na trgu i vodio parnice1. Čovjek kobasica - Agorakrit kaže da će dati sve od sebe da se pobrine za Demosa. Svako će morati priznati da nema osobe koja je od njega predanija gradu „Razinijana“ (tj. Atinjana) 2. Kobasičar i Demos se povlače u kuću.
Nakon toga slijedi pjesma hora. Izvještava da su trijere došle na sastanak i da je najstarija od njih govorila o događajima koji se dešavaju u gradu. Jedan loš građanin po imenu Hyperbolus3 tražio je 100 trijera za ekspediciju u Kartagu. Na ovu vijest, najmlađa od trijera je uzviknula da joj Hiperbol nikada neće zapovijedati i da bi više voljela da je pojedu crvi i da ovdje stari. Drugi je dao predlog: pošto se Atinjanima dopao projekat o ekspediciji, otplovite punim jedrima do Teziona ili do svetišta Eumenida i tamo potražite utočište.
U egzodusu se pojavljuje praznično odjeveni Agorakrit. Korifej ga pozdravlja kao baklju svete Atine i zaštitnika ostrva (tj. saveznika). Agorakrit izvještava da je skuhao Demosa u kotlu i pretvorio ga iz ružnog čovjeka u lijepog čovjeka. Ovaj dobro primijenjen motiv narodna priča ima i određenu političku tendenciju. Demos je postao ono što je bio u vrijeme Maratona i Salamine, kada je dijelio obroke sa Aristidom i Miltijadom.
Sam Demos izlazi u luksuznoj drevnoj odeći, sa cikadom u kosi4. Agorakritos govori Demosu kako

1 Reč „agorakrit“ dolazi od dve grčke reči: „agora“ – oblast i „krino“ – sudim, rešavam sudske predmete.
2 U grčkom originalu data je i riječ koja je u skladu sa grčka riječ“Atinjani” i proizveo ga je pjesnik od glagola koji znači “zevati”, “otvorena usta”.
3 Hiperbola je demagog, vatreni pobornik rata, poput Kleona.
4 Kao ukras, Grci su nosili igle sa likom cikade u kosi.

96

Prije je bio budala kad je poslušao razne nepoštene demagoge koji su mu laskali za svoju korist. Demos se stidi svojih prethodnih grešaka. Sada će se ponašati drugačije. Neće dozvoliti da „golobradi“ ljudi govore u narodnoj skupštini; on će isplatiti platu veslača čim flota uđe u luku; Hoplit uvršten na spiskove neće moći da se dopisuje uz pomoć prijatelja 1. Osim toga, Agorakritos izjavljuje Demosu da će mu moći osigurati primirje na 30 godina. Istrčava plesačica - nimfa Primirja. Demos je oduševljen njenom lepotom i pita da li može da se zabavi sa njom. Agorakrit mu daje nimfu Primirja, s kojom Demos odlazi u polja.
Komedija "Jahači" je nesumnjivo najupečatljivija od svih strogo političkih komada Aristofana. Daje oštar i zao satiričan prikaz atinske robovlasničke demokratije, njenih institucija i poretka, u onom obliku u kakvom su ih primili do poslednje četvrtine 5. veka. BC e. Vođa ove demokratije, Kleon, u predstavi je prikazan kao nepošten čovek; očito zloupotrebljava povjerenje prostodušnih ljudi, stalno ih obmanjuje i profitira na račun države.
Međutim, čak ni u ovoj, najoštrijoj Aristofanovim političkim komedijama, u kojoj se već direktno raspravlja o pitanjima vlasti, dramaturg se ne protivi demokraciji općenito; želio bi samo da otkloni neke njene nedostatke i bolesti koje su se pojavile u njegovo vrijeme. Zaista, u vezi s rastom trgovačkog i lihvarskog kapitala, daljnjim širenjem ropstva, prisustvom velike imovinske nejednakosti među samim slobodnima, pojavama kao što su korupcija i podmićivanje službenika, želja za profitom iz riznice itd., postao široko rasprostranjen u atinskom društvu.Aristofan želi uništenje ovih negativnih pojava, iako ne razumije uvijek pravi razlog njihovo porijeklo, svodeći sve na zlu volju pojedinih nepoštenih demagoga. On bi želio da reformiše modernu demokratiju, ali ne pomišlja da je zamijeni aristokratskim režimom.

1 Odnosno, zahvaljujući svojim vezama, on neće zapisati svoje ime iza svih ostalih da bi otišao vojna služba Zadnji ali ne i posljednji.

97

Što se Kleona tiče, teško se može složiti sa oštro negativnim i karikaturalnim prikazom njega koji mu je dat u predstavi. Iz onoga što znamo o njegovim aktivnostima proizilazi da je bio energičan vođa lijevog krila robovlasničke demokratije.
Bio je pristalica odlučnijeg ratovanja sa Spartom i njenim saveznicima u cilju proširenja atenske moći i sticanja novih zemalja, robova i podanika. Zanatlije, urbana sirotinja i brojni radni ljudi povezani s pomorstvom također su bili zainteresirani za ovu politiku bogatih trgovačkih i industrijskih elita robovlasničkog društva. Među ovim dijelovima atenskog slobodnog stanovništva, Kleon je uživao veliku popularnost. Međutim, kao vatreni pobornik rata i prilagođavanja njegovim potrebama, sve vladine aktivnosti, posebno ga je mrzio Aristofan, koji se nije ustručavao da prokaže one čije su aktivnosti, po njegovom mišljenju, nanijele nepopravljivu štetu zemlji.
Iako negativno karakteriše Kleona, Aristofan u ovoj predstavi saosećajno prikazuje konjanike. Međutim, to nije manifestacija njegovih aristokratskih simpatija, već želja da u tom trenutku pronađe saveznike u borbi protiv omraženog Kleona. Dvije godine kasnije, u komediji "Oblaci", dramaturg ismijava tip mladog dokonog aristokrate.
Postavlja se pitanje zašto je Kolbasnik, čovjek vrlo sumnjivog morala, izabran za spasioca države. Uostalom, on se od Tannera razlikuje samo po beznačajnosti razmjera aktivnosti uličnog trgovca, dok je Tanner upravljao svim državnim poslovima. Ali dramaturg treba da izabere upravo takav lik za prvi dio drame. Kožar je, prema drami, toliko arogantan i nepošten da mu samo još nepošteniji i bahatiji može oduzeti vlast. Međutim, na kraju drame Kobasičar, koji već nastupa pod imenom Agorakrit, prikazan je kao čestit i razborit građanin, ukazujući Demosu na njegove greške iz prošlosti u upravljanju državom. Ispostavilo se da se u početku samo pretvarao da je pobijedio Tannera (Kleon).
Prilikom predstavljanja i analize njenog sadržaja ukazano je na čisto scenske zasluge predstave. Pojava Sausage Mana u orkestru u trenutku kada se o njemu raspravljalo pre-

98

predstavlja uspešno primenjen efekat scenske komedije. Scena nadmetanja dvojice protivnika, koji pokušavaju što bolje nahraniti Demos, konstruisana je na živahan i duhovit način. Motiv narodne priče sa preobražajem starca u mladi čovjek. Demokratiju treba podmladiti, vratiti joj izgled kakav je imala u doba grčko-perzijskih ratova - to je ono što Aristofan želi reći ovom fantastičnom transformacijom. U komediji su posvuda razbacani nagoveštaji o događajima iz tadašnjeg života i o pojedinim pesnikovim savremenicima. Ovi nagoveštaji, u nekim slučajevima već izvan našeg razumevanja, naišli su, bez sumnje, sa najživljim odobravanjem atenskih gledalaca koji su bili prisutni na predstavi Konjanika.

"OSA"

Komedija "Ose" postavljena je u ime Filonida u Leneji u februaru 422. i dobila je prvu nagradu. Predstava sadrži napade na jednu od najvažnijih institucija atinske demokratije - suđenje pred porotom (helieia). Mora se imati na umu da je sredinom 5.st. BC e. Funkcije helijuma su se enormno proširile. Odobravala je ili odbijala odluke narodne skupštine (ako su bile u suprotnosti sa zakonima države), provjeravala ispravnost izbora visokih funkcionera i tražila od njih račun po isteku mandata. U komediji “Ose” pjesnik je htio pokazati da atinski političari i demagozi, a prije svega Kleon, koriste porotu u svoju korist, a sama porota nije ništa drugo do pijuni u rukama demagoga.
Kao što je već pomenuto, sudije u Atini su u početku obavljale svoje dužnosti besplatno, ali je onda Perikle uveo malu naknadu od jednog obola za svaki sastanak. Kleon je 425. ili 424. povećao ovu nagradu na 3 obola dnevno. Nema sumnje u demokratsku prirodu ovog događaja. Zahvaljujući njemu, siromašni su mogli da učestvuju u upravljanju sudom. Štaviše, u ratno vrijeme Kada je ekonomski život bio poremećen, sudske plate postale su gotovo jedini izvor egzistencije za mnoge ljude.

99

Uvođenje plaćanja za sudije bilo je podvrgnuto ozbiljnim napadima protivnika demokratije, koji su željeli da očuvaju sudijske funkcije samo za „plemenite“.
Aristofanova kritika je drugačije prirode i u njoj nema ničega od pogleda aristokratije. U “Osama” on ne postavlja pitanje ukidanja žirija ili bilo kakve njegove ozbiljne reforme; Nigde se ne pokazuje kao protivnik demokratije. Aristofan prigovara uglavnom samo situaciji koja je, po njegovom mišljenju, stvorena u Atini, naime, sebičnoj upotrebi organa atinske demokratije od strane demagoga, uključujući i Helijeju.
Aristofan u “Osama” optužuje Kleona da je navodno podredio porotu svojim ličnim interesima i učinio je krajnje pristrasnom. Glavni likovi komedije dobijaju imena koja karakterišu njihov odnos prema Kleonu.
Komedija počinje noću, malo prije zore. Proskenije prikazuje kuću starog helijasta Filokleona (tj. „Kleona koji voli“). Kuća je okružena rešetkom. Starčev sin Bdelikleon (tj. „zgađen Kleonom“) spava na krovu. Ispod, ispred ulaza u kuću, na straži sjede dva roba - Sosije i Ksantije. Muče se sa snom, ali ponekad ne mogu da se izbore sa drijemanjem. Kada se probude, pričaju jedno drugom svoje snove.
Razbijajući scensku konvenciju i direktno se obraćajući publici, Ksantije govori o svojoj želji da im objasni radnju komedije koja će biti prikazana. Neka publika ne očekuje previše uzvišenu predstavu, niti šale ukradene iz Megare. Neće biti robova koji gledaocima bacaju orahe iz korpe, neće biti Herkula lišenog ručka, neće biti napadnut Euripid. Kleon, kojeg je sudbina uzdigla, neće biti prikazan u predstavi, jer autor ne želi da od njega „po drugi put pravi okrošku“. U zapletu postoji zdrava misao: "ona je mudrija od vulgarnosti drugih komedija."
Nakon ovih napomena o prirodi predstave, Ksantije objašnjava da on i prijatelj čuvaju starog majstora koji je opsjednut čudnom bolešću. Poziva publiku da pogodi o kakvoj se bolesti radi i, kao da čuje njihove odgovore, kaže, obraćajući se pojedincima iz publike, da to nije sve. Starac je, u stvari, opsednut strašću za

100

helieeee. Noću ne spava, a ako i zaspi, to je samo na trenutak, pošto mu misli noću lebde oko vodenog sata 1. Tvrdi da mu pijetao prekasno zapjeva, jer ga je optuženi podmitio. Sin je, uznemiren očevom bolešću, u početku pokušao da ga ubedi da više ne nosi kratki kabanicu i da ne izlazi iz kuće. Sin je čak jednom odveo oca u hram Asklepija 3 i prisilio ga da tamo prenoći. Ali u zoru, starac se, želeći da pobegne, pojavio na gornjem prozoru hrama. Od tada nije smeo da izađe iz kuće, ali je starac pobegao kroz kanalizaciju i kroz mansardu. Sve rupe u kući su bile zapečaćene, ali starac je zabio eksere u zid i skočio na njih kao čavka. Konačno sam morao da razvučem mrežu oko cijele kuće.
U to vrijeme, Bdelikleon se budi i zahtijeva da jedan od slugu što prije pogleda u pećnicu. I zaista, Filokleon je pokušao da pobegne iz kuće u obliku dima od peći. Tada starac želi da probije kroz vrata koja spolja podupiru sluge. Na kraju, on kaže svom sinu da mora prodati magarca na pijaci. A kada se vrata otvore i magarac izađe u orkestar, Bdelikleon i sluge otkrivaju Filokleona kako mu visi ispod trbuha. Starca vraćaju u kuću, ali se on ubrzo pojavljuje na krovu i želi da odleti odatle, kao vrabac. Preko njega bacaju mrežu i odvlače ga nazad u kuću.
Ulazi hor starih helijasta, obučeni kao ose, sa motkama u rukama. Imaju ubode osa na leđima. Starce vode dječaci koji nose lampe. Jedan od njih dobija šamar jer je, podešavajući fitilj, zabio prst u otvor lampe i prosuo ulje, a ulje je zbog rata skupo. Dječak pita oca kako će danas kupiti zalihe ako arhont ne održi sudsku raspravu. Korifej odgovara da ni sam ne zna gde će onda ručati. Starci pozivaju svog saputnika da im izađe kako bi zajedno otišli na sud. Filokleon se pojavljuje u potkrovlju iza mreže. On govori horu da ga sin drži zaključanog i ne pušta ga na sud. Sva sredstva za bijeg od kuće

1 Vodeni sat (clepsydra) ograničavao je vrijeme za govore na sudovima.
2 Odnosno, ne idite na sud. pošto je većina helijasta nosila kratke ogrtače.
3 Asklepije - sin Apolona, ​​boga medicinske nauke.

101

već je probao. Međutim, ohrabren horom, Filokleon prožvače mrežu i počinje polako da se spušta duž užeta na zemlju. Ali uprkos svim njegovim merama predostrožnosti, Bdelikleon se budi i starac se vraća kroz prozor. Hor skida svoje ogrtače i pušta svoje žalce, naređujući dječacima da trče za Kleonom da dođu i lično se bore protiv državnog neprijatelja koji se protivi sudovima.
Bdelikleon napušta kuću sa svojim ocem, uz dva roba. Bdelikleon izjavljuje da neće dozvoliti svom ocu da napusti kuću. Refren smatra Bdelikleonov čin manifestacijom tiranije i juri ka njemu u zatvorenoj formaciji. Filokleon poziva helijaste ose da nasrnu na neprijatelje i ubodu ih. Bdelikleon gura svog oca u kuću, a onda na vrijeme pritekne u pomoć posluzi, dodajući jednom štap, a drugom upaljenu baklju. Jedan sluga maše štapom, drugi fumigira osu dimom. Hor se na kraju povlači, izjavljujući da se tiranija tiho uvukla u grad. On naziva Bdelikleona pristalicom monarhije i sljedbenikom Brasidas 1.
Bdelikleon odbacuje optužbe za tiraniju, govoreći u isto vrijeme da je ona postala uobičajena kao slana riba, i stalno se koristi na tržištu. Ako neko kupuje neke proizvode za sebe na pijaci, a ne kupuje druge, onda prodavac ovih drugih već kaže da ta osoba pravi zalihe da bi uspostavila tiraniju. Bdelikleon je ogorčen što ga optužuju za tiraniju samo zato što želi da njegov otac, nakon što se riješio štetne navike da od ranog jutra trči na sud i optužuje, živi u potpunom zadovoljstvu kod kuće.
Počinje agonija između oca, uz podršku hora, i njegovog sina. Bdelikleon naređuje robovima da se ne drže veći od starca, a on sam naredi da sebi donese mač i izjavljuje da će se tim mačem probosti ako bude poražen u sporu. Starac je duboko ubeđen da kao helijast vlada svima, ali sin želi da dokaže ocu da je on zapravo rob.

1 Brasida se u to vreme uspešno borio sa Atinjanima na tračkoj obali. Nekoliko mjeseci nakon proizvodnje Osa, pao je u bici kod Amfipolisa.

102

Filokleon počinje tvrdnjom da helijasti ni na koji način nisu inferiorni u moći od bilo kojeg kralja, da su grmljavina za sve ljude. Sudija upravo ustaje iz kreveta, ali optuženi ga već dugo čekaju na vratima sudije. Među njima su važni ljudi. Mole sudiju da ih poštedi, navodeći da je, možda, i on sam profitirao kada je korigovao svoj položaj ili snabdijevao vojsku u ratu. Opterećen raznim molbama, ali nimalo ne nameravajući da ispuni svoja obećanja, sudija ulazi u sud. Ovdje mu glasovi o milosrđu miluju uši. Jedan se gorko žali na svoje siromaštvo i preuveličava svoje nesreće tako da ga po svom položaju porede sa sudijom (!), drugi priča basne, treći se šali da bi nasmijao sudiju i uništio njegov bijes. Ako sve to ne pomogne, djecu privode sudu, a svojim izgledom pokušavaju sažaliti sudije. Ali posebno prijatan osjećaj prekriva helijasta kada se kući vrati sa svoja tri obola. Ćerka će mu oprati i podmazati stopala, stalno ga nazivati ​​„tata“ i u isto vrijeme pokušavati da mu jezikom izvuče novčić iz usta 1. Žena traži da proba ovo ili ono. Moć helijasta nije ništa manja od moći Zevsa. Zar ljudi ne govore o sudijama na isti način kao što govore o Zevsu? Uostalom, kada prave buku na sudu, ljudi kažu: "Kralju Zevse, kakva grmljavina na sudu!"
Refren je oduševljen Filokleonovim koherentnim i ubedljivim govorom; Bilo ga je ugodno slušati: odlučno je sve sredio i ništa nije izostavio.
Filokleonov govor je duhovita satira o atinskim pravnim postupcima. Dakle, sin, u suštini, nema šta da opovrgne, i samo se pretvara da pobija očevo svedočenje, a u stvari daje jedan glavni argument, koji se u toku govora zaodeva sve novim i novim primerima. Traži od oca da na prste izbroji sav prihod koji prima država. Ispada da ako saberete sve ove prihode - savezničke doprinose, poreze, prihode od tržišta, rudnika itd., dobijete sumu od 2 hiljade talenata. A koliko od tih prihoda ide porotnicima, kojih u državi ima samo 6 hiljada? Oni čine samo 150 talenata.

1 Grci su obično držali mali novac u ustima.

103

Zapanjen ovim proračunom, Filokleon kaže: „Šta, čak ni desetina prihoda nije bila naša plata?“ Sada želi da sazna kome ide ostatak novca. Bdelikleon mu odgovara da devet desetina državnih prihoda prisvajaju demagozi i njihovi sluge.
Uz kritiku takve raspodjele prihoda, u kojoj helijastima ostaje samo neznatan dio, a ostatak pljačkaju demagozi i s njima povezani činovnici, Bdelikleonove riječi sadrže i neobičnu – predstavljenu, naravno, u komično-satirični način - program manifestacija kroz koji se može postići obilje za sve građane. Ovaj program je jednostavan. Hiljadu savezničkih gradova svake godine donosi svoj danak Atini. Kada bi svaki od njih bio u obavezi da izdržava 20 atinskih građana, tada bi u Atini živelo 20 hiljada ljudi u potpunom izobilju. Bdelikleon obećava da će svom ocu dati sve što želi ako više ne ide na sud. Međutim, Filokleon ne daje nikakav odgovor, već samo stenje, iako se hor pridružuje molbi njegovog sina, uvjeren Bdelikleonovim argumentima i shvativši da je pogriješio. Kada starac ipak izjavi da nije u stanju da se odrekne svojih sudijskih dužnosti, sin pronalazi izlaz iz situacije: otac može kod kuće da deli pravdu nad slugama. Bdelikleon ističe brojne prednosti takve analize poslova kod kuće: ako se proces odugovlači, otac će ovdje moći nešto grickati; ako prespava, niko neće zatvoriti rešetke ispred njega 1.
Filokleon prihvata predlog svog sina.
Komični sukob dobiva svoje rješenje. Druga polovina predstave posvećena je prikazu šta je proizašlo iz sporazuma između oca i sina.
Bdelikleon ulazi sa slugama koji nose razne stvari neophodne za sudsku raspravu. Evo i mala slika Lice2, i šolje koje bi zamijenile glasačke kutije, i kavez sa petlom da bi svojim pjevanjem probudio starca ako zaspi, i mangali sa čorbama, itd. Ispostavilo se da

1 Sudište je bilo ograđeno rešetkama; Prije početka suđenja, barovi su zatvoreni.
2 Face je najstariji atički heroj. Njegov lik u obliku vuka postavljen je na sudske rasprave.

104

šta ima i kome da sudi. Pas Labet (tj. „grabica“) je utrčao u kuhinju, zgrabio sicilijanski sir i sve ga progutao. Drugi pas će biti tužitelj. Prije suđenja se vrši žrtvovanje. U molitvi kojom se Bdelikleon obraća Apolonu Agyeiju, traži da njegov otac postane popustljiviji prema ljudima i da bi više sažalio optužene nego one koji ih optužuju. Refren hvali Bdelikleona i kaže da niko od mladih ne voli narod toliko kao on.
Dovode se dva glumca koji nose pseće maske, a slijedi parodija na atinska suđenja. Ugledavši drugog psa kako laje, Filokleon uzvikne:

Da, on je drugi Labet!

Gledaoci su se na ovaj usklik mogli samo veselo nasmijati, jer su svi savršeno razumjeli da se pod psom - tužiteljem iz Cidafin demea - misli na Kleona, a pod Labetom - na zapovjednika Lachesa2. 425. godine, odnosno tri godine prije produkcije "Osi", Kleon je optužio Lachesa da je navodno prikrivao novac i upuštao se u iznudu tokom vojnih operacija na Siciliji protiv Sirakuze, koja je stala na stranu Spartanaca.
Tužiteljski pas je posebno ljut što Labet nije s njim podijelio ukradeni sir. I ovdje je alegorija bila jasna i publici. Bdelikleon revnosno brani Labetusa: on se popne na klupu na njegovo mjesto i počne nabrajati vrline psa koji je prisiljen, ne znajući odmora, da se kreće s mjesta na mjesto, dok njegov tužitelj (tj. Kleon) leži na vratima kuće. , odavde se nikuda ne miče i Od svake stvari koja se donese traži dio za sebe, a ako ne daju, grize.
Međutim, Filokleon nije sklon da optuženog oslobodi. Tada mala djeca obučena kao psi izlaze iz kuće i počinju lajati. Starac je dirnut, ali se i dalje ne usuđuje da oslobodi optuženog. Ali Bdelikleon pametno ubaci pogrešnu urnu svom ocu i Labeth se ispostavi da je u pravu.

1 Slike Apolona Agieusa (u obliku malih piramida ili božje biste) bile su postavljene na ulicama ispred vrata kuća. “Agyei” znači “put jedan”, odnosno čuvar puteva, ulica i putnika.
2 Očigledno je da su maske koje su prikazivale pseća lica donekle podsjećale na lica Kleona i Lachesa.

105

podaci. U očaju zbog svoje greške, Filokleon čak gubi svijest. Sin ga dovodi pameti i tješi, obećavajući da će ga srediti sretan život. Ići će sa ocem na gozbe i predstave, a Hiperbola ga više neće moći voditi za nos i smijati mu se. Svi idu u kuću.
Parabaza počinje. U njemu se svjetiljka, u ime pjesnika, obraća publici riječima prijekora. Pesnik je u početku nevidljivo služio svom narodu, skrivajući se iza drugih pesnika, ali je onda počeo da govori iz sopstveno ime. Otkako je pjesnik počeo trenirati hor, počeo je napadati ne obične ljude, već najmoćnije. Sljedeća karakteristika data Kleonu može dati ideju (međutim, daleko od potpune) o njima u jakim terminima, koju je antička komedija koristila u odnosu na osobe izložene njenim napadima:

Dakle, prvi put, u hrabroj borbi on
potukao se sa zubatim psom.
Oči ovog psa su kao ružna vatra
Kinna ima 1 kurvu, spaljenu,
A okolo je stotinu lica nitkova i laskavaca
nježno ga je liznula po glavi;
Glas ovog psa je huk potoka u planinama, koji
donosi uništenje i smrt...

Pjesnik je napao i ulizice2, koji nisu davali ljudima da spavaju, tkajući mrežu intriga i denuncijacija. Ali publika ga je izdala prošle godine, kada je posijao sjeme najnovijih misli. Ne prihvatajući ih, publika ih je spriječila u sazrijevanju 3. Korifej moli publiku da se ne čudi što je hor obučen kao ose i ima žaoke. Neki vlasnici ovih uboda s pravom se ubrajaju među plemenite starince Atike. Učinili su tolike usluge svojoj domovini, boreći se sa varvarima koji su grad obavili dimom i vatrom.4 U borbi su ubode neprijatelje svojim ubodima, a neprijatelji su pobjegli. A onda su ose doplovile na ratne brodove i oduzele mnoge gradove od varvara. Zahvaljujući osama, danak se donosi u Atinu, koju sada kradu mladi. Ose su vrlo aktivne u nabavljanju hrane za sebe: svakog ubodu i tako zarađuju za svoj kruh. Ali među osama ima i trutova koji nemaju ubod,

1 Čuvena hetera tog vremena.
2 Informeri.
3 Nagoveštaj neuspjeha "Oblaka".
4 Ovo se odnosi na grčko-perzijske ratove.

106

koji mirno sjede i žderu ono što su tako teško stekli. Parabaza se završava šaljivim prijedlogom da se ubuduće ne daju tri obola onim građanima koji nemaju žaoku.
Filokleon izlazi iz kuće u svom poderanom ogrtaču i starim cipelama. Bdelikleon ga prati za petama, u pratnji roba koji drži vuneni ogrtač i par novih cipela. Vrijeme je da se ide na gozbu, ali starac nikako da se presvuče, jer je navikao na svoju staru haljinu.
Na kraju, ne bez poteškoće, Bdelikleon uspeva da stavi lakoničnost i ogrtač na svog oca.
Bdelikleon tada počinje da trenira svog oca dobre manire: kako održati pristojan razgovor na gozbi, kako se graciozno ispružiti na krevetu, pohvaliti posuđe, pregledati plafon, pohvaliti šare1. Starac nema dobre manire, a osim toga, sklon je da kaže šta misli. Pod pretpostavkom da će Kleon biti na gozbi i da će početi harmoniju2 - "ovo se nikad nije dogodilo u Atini prije muža..." - sin traži od oca da nastavi pjevati, a on se javlja: "takav nitkov i grabičar.” Tako dolazi do radikalne promjene u starčevom odnosu prema Kleonu. Ako ga je ranije hvalio i želio od njega tražiti zaštitu od sinovljevog zadiranja u porotu, sada vatreno mrzi Kleona.
Nakon završene obuke lijepog ponašanja, otac i sin odlaze na gozbu, u pratnji roba koji nosi zalihe.
Nakon kratke pjesme iz hora u orkestar, utrčava rob Ksantije, vrišteći i trljajući se po bokovima. On priča o tome šta se dogodilo na gozbi. Ispostavilo se da učenje lijepog ponašanja nije pomoglo. Na gozbi se starac ponašao sramotno: natrpao se svašta u stomak i napio se, počeo je da skače i da se smeje. Tukao je Ksantija i vređao sve goste.
Sam Filokleon izlazi pred publiku, potpuno pijan, sa bakljom u ruci; on vuče begu-

1 Stari Grci su zasjedali na gozbama. Tadašnja uljudnost je nalagala da se, prije nego što počne jelo, vlasnik kuće zabaviti prijatnim razgovorima.
2 Harmodion - pjesma za piće u čast Harmodija, ubice tiranina Hiparha. Jedan od gozbi je započeo pjesmu opijanja; kada je otpevao neki deo pesme, stao, to je podigao drugi.

107

Tista, koju je ukrao sa gozbe i koju namjerava otkupiti nakon smrti sina. Bdelikleon i brojne druge osobe koje se pojavljuju u orkestru žele starca izvući na sud zbog svih njegovih uvreda. Evo jedne trgovkinje sa svjedokom, koju je umalo ubio bakljom, a osim toga, bacio joj je kruh na zemlju. Sa svjedokom dolazi i čovjek kojeg je starac udario. Filokleon se svima ruga i oni odlaze, prijeteći tužbom. Sinu dosadi sve ovo, uzme oca u naručje i unese ga u kuću.
Ali Filokleon se ponovo pojavljuje u orkestru u kostimu kiklopa Polifema. Okrepivši se prije ovoga (iza bine) vinom i prisjetivši se drevnih plesova u kojima je Tespis svojevremeno nastupao, sada je odlučio da dokaže da su sadašnji tragični plesovi bezvrijedni. Obučen kao Kiklop 1, divlje pleše, vrteći se i visoko podižući noge. Ako postoji neki tragičar koji tvrdi da je dobar plesač, neka dođe ovamo da se takmiči s njim u plesu.
Jedan za drugim ulaze tri niska plesača obučena kao rakove. To su Karkinjati, sinovi tragičnog pjesnika Karkina, suvremenika Aristofana. Hor daje prostor plesačima i bodri ih svojim pjevanjem. Uz mahnitu igru ​​Filokleona i Karkinjata, hor napušta orkestar uz napomenu da niko nikada nije pratio komični hor u plesu.
Poput jahača i svijeta, Wasps počinje scenom koja uključuje robove. Od jednog od njih, Ksantija, publika je saznala o vrsti bolesti koja je zadesila Filokleona io stanju u kući. Kada se Filokleon pojavi na sceni, njegovi postupci dodatno pojačavaju priču roba o njegovoj "bolesti".
Realističkim crtama koje karakteriziraju Filokleonovu strast u pretjerano naglašenom obliku pridružuju se i drugi motivi pozajmljeni iz narodnih priča (starac želi pobjeći u obliku dima od peći, odletjeti kao ptica itd.). Nizom uspješnih komičnih tehnika, dramaturg pokazuje kako je ta strast prerasla do monstruoznih razmjera. Prosuđivanje je postalo neodoljiva potreba za Filo-

1 Satirska drama Euripida “Kiklop” je parodirana.
2 Karkinos - grčki za rak.

108

Kleon - uvijek sudite i po svaku cijenu, čak i ako je to samo pseći proces. Istovremeno, Aristofan naglašava da je Filokleon stekao naviku ne samo da sudi, već i nužno donosi osuđujuću presudu, posebno ako se radi o optužbama za težnju za tiranijom i lakonofilijom (privrženost Sparti), a tiče se imućnih ljudi. čija se imovina može oduzeti.
Mora se misliti da ovdje dramaturg ispravno otkriva neke od mračnijih strana tadašnjeg političkog života, iako ni na koji način ne dovodi u pitanje potrebu očuvanja helija kao jedne od najviših državnih institucija, ne progovara za uklanjanje nižih slojeva slobodnog stanovništva sa sudova, a ne odbija ni plaćanje sudskih taksi.
Aktivnosti ulizica bile su veliko zlo. Sudovi su rado slušali ove tadašnje profesionalne tužioce, koji su, umnožavajući suđenja, omogućili sudijama da zasjedaju. Stoga se mora misliti da je Aristofan bio u pravu kada je protestirao protiv sve većeg broja suđenja, protiv težnje da se suđenim izriču osuđujuće presude i protiv korištenja suda od strane demagoga za svoje interese.
Istovremeno, Aristofan ismijava tvrdnju sudija na izvanrednu političku ulogu. Dramaturg želi da kaže da su u tadašnjim političkim prilikama sudije zapravo imale beznačajnu ulogu u državi, budući da su bile samo oruđe demagoga, a njihova tri obola su bili ništa drugo do jadni komadići društvenog kolača na koji su demagozi i njihove vješalice su se zaglavile. Mora se misliti da je u ovim optužbama za pronevjeru bilo dosta istine. Činjenice ove vrste dotakli su se i drugi komičari, a da ne pominjemo činjenicu da je razvoj robne poljoprivrede u Grčkoj u 5. veku. BC e. a kriza atinske robovlasničke demokratije neminovno je za sobom povukla fenomene ove vrste.
Refren komedije prenosi strasnu gorčinu, upornost i grubost starih atičkih boraca. Ose sudije liče na hor Aharnijanaca, a ako ih dramaturg ne naziva i "maratonomahima", to je samo zato što su opsjednuti strašću za suđenja. kako god

109

same ose mnogo pričaju o svojim vojnim podvizima i vjeruju (i to ne bez razloga) da je morska moć Atine stvorena njihovim znojem i krvlju. Uprkos činjenici da dramaturg ismijava hor zbog njegove strasti prema parnici, njegov odnos prema horu je prilično pozitivan. Sve su to dobri, vrijedni atarski farmeri, a ako imaju pogubnu strast prema sudu, za to su krivi demagozi koji održavaju napetu situaciju u državi i seju razdor među građanima. Pjesnik se zalaže za očuvanje uboda helijasta (ko nema uboda ne treba dati tri obola), ali se mora usmjeravati na druge ciljeve, a ne na osudu ljudi. Stoga se u drugom dijelu parabaze ubod ose helijasta pretvara u svojevrsni simbol vrijednog rada i vojničke hrabrosti.

Kraj drame, koji prikazuje buntovno ponašanje pijanog Filokleona, više nema veze sa satiričnu sliku Atinski sudski postupak ima za cilj da zabavi publiku, ali je istovremeno opravdan sa čisto psihološke tačke gledišta. Starac je svakodnevno zauzet

110

ispunjavajući svoju “nacionalnu dužnost” i vodeći surov život jadni helijast, slomi se nakon dugog posta i preteruje u uživanju u onim životnim blagoslovima kojih je ranije bio lišen. Bdelikleonova obuka nije djelovala za budućnost; teško je preodgojiti starca. Filokleon se ne samo napio, već se sa istom neobuzdanom strašću s kojom se ranije upuštao u analizu sudskih sporova, sada odaje i plesu. Prisutnima djeluje jednostavno izbezumljeno.
Dramaturg smatra da je potrebno naglasiti novu scensku tehniku ​​koju koristi u egzodu: hor prepušta orkestar bjesomučnom plesu glavnog glumca (Filokleon) i plesača posebno uvedenih u komediju (karkinjat).

Pripremljeno prema izdanju:

Golovnya V.V.
Aristofan. Moskva, Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1955.

Konjanici nisu samo konjanici: tako se zvao čitav stalež u Atini - oni koji su imali dovoljno novca da zadrže ratnog konja. To su bili bogati ljudi, imali su mala imanja van grada, živjeli od prihoda od njih i željeli da Atina bude mirna, zatvorena poljoprivredna država.

Pesnik Aristofan je želeo mir; Zato je konjanike napravio refrenom svoje komedije. Nastupili su u dva poluhora i, da bude zabavnije, jahali drvene konje igračke. A pred njima su glumci odglumili klovnovsku parodiju na Atinjanina politički život. Vlasnik države su stari ljudi, oronuli, lijeni i van pameti, a udvaraju im se i mame ih lukavi demagoški političari: ko je pokorniji, jači je. Na pozornici ih ima četvorica: dvojica se zovu pravim imenom, Nikija i Demosten, treći se zove Kožar (pravo ime mu je Kleon), a četvrti se zove Kobasica (Aristofan je sam izmislio ovog glavnog lika) .

Bilo je to teško vrijeme za mirnu agitaciju. Nikija i Demosten (ne komični, već pravi atenski zapovednici; nemojte mešati ovog Demostena sa slavnim govornikom istog imena, koji je živeo sto godina kasnije) upravo su opkolili veliku spartansku vojsku u blizini grada Pilosa, ali nisu mogli poraziti i uhvatiti ga. Predložili su da to iskoriste za sklapanje profitabilnog mira. A njihov protivnik Kleon (on je zaista bio zanatlija kožar) zahtijevao je da dokrajči neprijatelja i nastavi rat do pobjede. Tada su ga Kleonovi neprijatelji pozvali da sam preuzme komandu - u nadi da će on, koji se nikada nije borio, biti poražen i napustiti scenu. Ali dogodilo se iznenađenje: Kleon je izvojevao pobjedu kod Pilosa, doveo spartanske zarobljenike u Atinu, a nakon toga za njega više nije bilo načina u politici: ko god je pokušao da se svađa sa Kleonom i osudi ga, odmah je podsjetio: „Šta je s Pilosom? i Pylos? - i morao je da ćuti. I tako je Aristofan uzeo na sebe nezamisliv zadatak: da se nasmeje ovom „Pilosu“, kako bi se Atinjani pri svakom spomenu ove reči setili ne Kleonove pobede, već Aristofanovih šala i da se ne bi ponosili, nego se smejali.

Dakle, na pozornici je kuća vlasnika Naroda, a ispred kuće njegova dva sluga robova, Nikija i Demosten, sede i tuguju: bili su naklonjeni vlasniku, a sada ih je zbrisao. novi rob, podlac kožar. Njih dvojica su napravili lijep nered u Pilosu, a on im ga je oteo ispod nosa i donio Narodu. Srkne i sve baci kožaru tidbits. sta da radim? Pogledajmo drevna predviđanja! Rat je tjeskobno, praznovjerno vrijeme; mnogi su se ljudi prisjetili (ili izmislili) drevna mračna proročanstva i tumačili ih u odnosu na trenutne okolnosti. Dok kožar spava, ukradimo mu najvažnije proročanstvo ispod jastuka! Ukradena; kaže: „Najgore se može savladati samo najgorim: u Atini će biti konopac, a gori stočar, gori kožar, a gori kobasičar.” Političar na lancu i političar u stočarstvu su već bili na vlasti; sada postoji kožar; moramo da tražimo kobasičara.

Evo aparata za kobasice sa plehom za meso. "Jeste li naučnik?" - "Samo čekićima." - "Šta si učila?" - "Kradi i poriči." - "Za šta živiš?" - "I ispred, i pozadi, i sa kobasicama." - „Oh, naš spasitelju! Vidite li ove ljude u pozorištu? Želite li biti vladar nad svima njima? Manipulisanje Vijećem, deranje u skupštini, piće i blud o javnom trošku? Stajati jednom nogom u Aziji, a drugom u Africi? - "Da, ja sam niskog roda!" - "Još bolje!" - "Da, skoro sam nepismen!" - "To je dobro!" - "I šta da se radi?" - „Isto kao i kod kobasica: čvršće mesiti, posoliti, laskavije zasladiti, glasnije zvati.“ - "Ko će pomoći?" - "Jahači!" Jahači jašu na pozornicu na drvenim konjima, progone Kleona kožara. "Evo ti neprijatelja: nadmaši ga u hvalisanju, a otadžbina je tvoja!"

Počinje nadmetanje hvalisanja, isprekidano tučnjavama. „Ti si kožar, ti si prevarant, svi ti tabani su truli!“ - „Ali ja sam progutao ceo Pylos u jednom gutljaju!“ - „Ali prvo je napunio svoju utrobu čitavom atinskom riznicom!“ - „Sam kobasičar, sam crevo, on je sam ukrao otpatke!“ - „Koliko god se trudio, ma koliko se durio, ja ću te i dalje vikati!“ Refren komentariše, ohrabruje, prisjeća se dobrog morala njihovih očeva i hvali građanima najbolje namjere pjesnika Aristofana: bilo je i prije dobrih komičara, ali jedan je bio star, drugi pijan, ali ovo vrijedi poslušati. . Tako je trebalo da bude u svim antičkim komedijama.

Ali ovo je izreka, glavna stvar je ispred. Izlazi iz kuće zaprepašćujućim hodom na buku stari ljudi: Ko od rivala ga više voli? "Ako te ne volim, pusti me da budem isečen na komade!" - viče kožar. „Neka me iseckaju na mleveno meso!“ - viče kobasičar. “Želim da vaša Atina vlada cijelom Grčkom!” - „Tako da vi, Narod, patite u pohodima, a on profitira od svakog plena!“ - "Zapamtite, ljudi, od koliko sam vas zavera spasio!" - „Ne vjerujte mu, on je sam zamutio vodu da bi ulovio ribu!“ - „Evo ti moje ovčje kože da zagreješ svoje stare kosti!“ - „A evo i jastučića za guzu, koji si trljao veslajući na Salamini!“ - „Imam čitavu škrinju dobrih proročanstava za tebe!“ - "A ja imam celu štalu!" Jedno za drugim čitaju se ova proročanstva – pompezna zbirka besmislenih riječi – i jedno za drugim tumače se na najfantastičniji način: svako da bi sebi koristio, a neprijatelju naštetio. Naravno, kobasičar ga čini mnogo zanimljivijim. Kada se proročanstva završe, na scenu stupaju dobro poznate izreke - i također s najneočekivanijim tumačenjima na temu dana. Na kraju dolazi do poslovice: "Postoji, osim Pilosa, Pilos, ali ima i Pilos i treći!" (u Grčkoj su zapravo postojala tri grada s tim imenom), slijedi gomila neprevodivih kalambura na riječi "Pylos". I gotovo - Aristofanov cilj je ostvaren, nijedan gledalac neće pamtiti ovaj Kleonovljev "Pylos" bez veselog smeha. “Evo čorbe od mene, ljudi!” - "A ja sam u neredu!" - “A pita je od mene!” - "A vino je od mene!" - "A od mene je vruće!" - „O, kožar, vidi, oni nose pare, možeš profitirati!“ - „Gde? Gdje?" Kožar juri da traži novac, kobasičar pokupi svoje pečenje i odnese mu ga. „O, nitkovo, ti donosiš tuđe od sebe!“ - "Zar nisi tako sebi prisvojio Pilos nakon Nikije i Demostena?" - „Nije bitno ko ga je spržio, čast onome ko ga je doneo!“ - proglašava Narod. Kožar je proganjan, kobasičar je proglašen za glavnog savjetnika naroda. Uz sve to pjeva hor u stihovima u slavu naroda i na pogrdu tog i takvog raspusnog, i tog i takvog kukavice, i tog i takvog pronevjernika, sve pod svojim imenom.

Rasplet je fantastičan. Postojao je mit o čarobnici Medeji, koja je starca bacila u kotao s napitcima, a starac je odatle izašao kao mladić. Tako iza kulisa kobasičar baca stare ljude u vreli kotao, a oni izlaze mladi i rascvjetani. Šetaju binom, a Narod veličanstveno najavljuje kako će sada biti dobar život dobri ljudi i kako ce pravedno platiti loši (i takvi i takvi, i takvi i takvi), a hor se raduje što se stari vraćaju dobra vremena kada su svi živeli slobodno, mirno i dobro uhranjeni.

"konjanici"

Sam početak ove komedije govori o Aristofanovoj vrlo oštroj političkoj satiri. Ovdje nastupaju dva roba - Nikija i Demosten. Ali Nikija i Demosten su takođe imena dvojice atinskih generala koji su delovali po naređenju veoma bogate demokratske elite koja je vodila Peloponeski rat. Ova dva roba kradu od bogatog kožara, miljenika izbezumljenog starca Demosa, proročanstvo o padu moći kožara dolaskom drugog, još snalažljivijeg avanturiste, kobasičara Agorakrita. Demos na grčkom znači "ljudi" i uvod u broj karaktera kožar (izvjesni Paflagonac) je satira na Kleona, također bogatog kožara, vođu tadašnje radikalne demokratije, koji je u to vrijeme imao veliku političku težinu. Shodno tome, gledalac komedije odmah je uronjen u parodijsku veštinu Aristofana: narodna skupština se patetično raspala, a vlast nad njom preuzimaju pametni avanturisti, a tu je i parodija na proročišta.

Nakon toga, paflagonskog kožara progone oba konjanika, formirajući komični hor, i Agorakrit. Konjanici su aristokratski dio vojske. To znači, sa stanovišta Aristofana, pustolova-kožara, koji je preuzeo vlast nad narodom, toliko iznervirao sve da su se čak i aristokrati udružili protiv njega sa još jednim nevaljalom - kobasičarem. Nadmetanje kožara i kobasičara odvija se pred očima Demosa; a ovaj slabovoljni i djetinjasti starac za favorita bira neukog i neprincipijelnog kobasičara umjesto kožara. Kobasičar uranja Demosa u kipuću vodu kako bi ga podmladio; a Demos zapravo izlazi iz vode podmlađen, pozivajući Agorakritos na gozbu zajedno sa ženama koje šetaju. Podmlađivanje Demosa čini ga čovjekom vremena Maratona i Salamine, odnosno onih vremena kada nije bilo brze atenske ekspanzije i kada je grčki narod bio jedinstvena cjelina, tako blizu srcu Aristofana.

Ovdje je lako pratiti sva porijekla komedije s njihovim kasnijim društveno-političkim promišljanjem. Evo agona, ali tek sada lišenog nekadašnjeg ritualnog značenja, već predstavlja borbu između dva politička lopova, tzv. demagozi, poslednja četvrtina 5. veka. u Atini. Tu je i parabas, koji prekida radnju komedije i u kojem Aristofan iznosi svoje književne stavove, konkretno o komičarima Magnetu, Kratinu i Kratetu, njegovim nedavnim prethodnicima. Ovdje postoji hor, ali opet samo formalno podsjeća na vjersku horsku akciju. To su mladi aristokrati na konjima, protivnici radikalne demokratije. Evo magičnog efekta vode, ali on je uveden samo radi parodije na moguće podmlađivanje Demosa, i drevne ideje o bogu koji umire i vaskrsava, na koju je sam Aristofan vjerovatno zaboravio, ali koja predao mu se po tradiciji i koristio ga je za vrlo zlu parodiju: aktuelno društvo, hoće da kaže, jedini način da se poboljša je da se potpuno uništi (kuva se u kipućoj vodi). Tu je i završni obrok sa svečanom povorkom, ispod koje je također lako uočiti satiru i parodiju na Aristofanov savremeni red. Tako je ritualno jezgro korišteno za potrebe akutne političke agitacije.

Naravno, u komediji nema likova, ako pod karakterom podrazumijevamo psihološki sastav pojedinca. Nikija, Demosten, Pafos-Lagonijanac, Agorakrit, konjanici, Demos i kurtizane na kraju komedije nisu ništa drugo do uopštene slike, ideološki izoštrene i karikaturalno prikazane. Ipak, ove „generalizacije“ su obojene jarkim i istovremeno hiperboličnim bojama, koje ih ne pretvaraju u likove, već ih čine živahnim i zabavnim. Konačno, razvoj radnje gotovo izostaje u ovoj komediji.

Centralno i najveće mjesto u akciji zauzima agon, odnosno bučna tržišna borba između kobasičara i kožara. A ovu agoniju prekida ogroman parabas, u kojem nema nikakve akcije.

mudrosti i šalje svog sina na njegovo mjesto. Od teorijskih pitanja, satira prelazi u područje praktičnog morala. Prije Fidipida, Pravda ("Pošten govor") i Krivda ("Nepošten govor") takmiče se u "agonu". Istina hvali stari strogi odgoj i njegove blagotvorne rezultate za fizičko i moralno zdravlje građana. Laž štiti slobodu želje. Laž pobjeđuje. Fejdipid brzo savlada sve potrebne trikove, a starac otpušta svoje kreditore. Ali ubrzo se sinovljeva sofistička umjetnost okreće protiv njegovog oca. Ljubitelj starih pjesnika Simonida i Eshila, Strepsijad se u književnim ukusima nije slagao sa svojim sinom, obožavateljem Euripida. Spor se pretvorio u tuču, a Fejdipid, premlaćivši starca, u novoj "agoniji" mu dokazuje da sin ima pravo da tuče svog oca. Strepsijad je spreman da prizna snagu ovog argumenta, ali kada Fejdipid obeća da će dokazati da je legalno tući majke, pobesneli starac zapali „soba za razmišljanje“ ateiste Sokrata. Komedija se tako završava bez uobičajenog ritualno venčanje. Treba, međutim, imati na umu da je, prema drevnoj poruci, sadašnju završnu scenu i nadmetanje Istine i Laži pjesnik uveo tek u drugom izdanju drame.

U drugom dijelu komedije satira je mnogo ozbiljnija nego u prvom. Aristofan, obrazovan i oslobođen svih praznovjerja, nipošto nije mračnjak ili neprijatelj nauke. U sofistici ga plaši odvajanje od polisne etike: novo obrazovanje ne postavlja temelje za građanske vrline. S ove tačke gledišta, izbor Sokrata kao predstavnika novih pokreta nije bio umjetnička greška. Koliko god da su bile velike razlike između Sokrata i sofista po nizu pitanja, s njima ga je ujedinio kritički stav prema tradicionalnom moralu polisa, koji Aristofan brani u svojoj komediji.

Aristofan ima iste stavove u odnosu na nove književne tokove. Često ismijava modne lirske pjesnike, ali njegova glavna polemika je usmjerena protiv Euripida, kao najistaknutijeg predstavnika nova škola u vodećem poetskom žanru 5. vijeka. - tragedija. Ismijavanje Euripida i njegovih odrpanih, hromih heroja nalazimo već kod Aharnijanaca; Predstava „Žene na svetkovini Tezmoforije“ (411) bila je posebno usmerena protiv Euripida, ali je Aristofanova polemika dobila svoj najosnovniji karakter u „Žabama“ (405).

Ova komedija se deli na dva dela. Prvi prikazuje Dionisovo putovanje u kraljevstvo mrtvih. Bog tragičnih nadmetanja, uznemiren prazninom na tragičnoj sceni nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet da iznese svog omiljenog Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je šašavim scenama i spektakularnim efektima. Kukavički Dioniz, koji se opskrbio lavljom kožom Herkula za opasno putovanje, i njegov rob Ksantije nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se sa fantastičnim likovima s kojima je grčki folklor naselio kraljevstvo mrtvih. Dioniz iz straha stalno mijenja uloge sa Ksantijem, i to svaki put na svoju štetu. Komedija je dobila ime po refrenu žaba koje prilikom prelaska Dionisa u podzemni svet na Haronovom šatlu pevaju svoje pesme uz refren „brekekekeks, koaks, koaks“; Ovaj hor se koristi samo u jednoj sceni i naknadno je zamijenjen zborom mista (tj.