Još jedan Ivan u “Priči o Vasilisi zlatnoj pletenici” takođe spašava sve ljude i svoje od strašne zmije koja je plenila ljepotice i njega. sestro. Ivan Gorokh je snažan i strašan heroj, spreman da se nosi sa bilo kojim zlom, brani svoju rodnu zemlju i brani čast svoje sestre. Ali u bajci „Ivan Carevič i sivi vuk“ vuk je pozitivniji lik; Ivan Tsarevich je imao sreće da je sreo takvog vjernog i odani prijatelj. Isti trend se može uočiti i u bajkama „Konjičić grbavac“, „Po pike command“i mnogi drugi.
Rusi su većinom vjerovali da će "grob ispraviti grbavog", stoga transformacija junaka iz negativnog lika u pozitivnog nije tipična za ruske bajke.
Najpozitivniji ženski likovi u ruskim bajkama su Vasilisa Prelijepa i Mudra. Rusku ljepoticu prvenstveno odlikuje inteligencija i ljubaznost; ona pomaže svom odabraniku da lukavstvom i domišljatošću pobijedi zlo, dobije magični predmet ili ga uputi mudracima. Čudno, u nekim bajkama čak i Baba Yaga, koja opskrbljuje putnika, može biti pozitivna oproštajne riječi, drevno znanje i pruža materijalnu pomoć u vidu magičnih predmeta: šal, češalj, klupko konca ili ogledalo.
Pozitivni junaci stranih bajki
Junaci evropskih bajki radikalno se razlikuju od Rusa, fizički su slabi, inteligencija i lukavost u njima se ne veličaju kao u folkloru. Kvalitete kao što su ljubaznost, poniznost i naporan rad su na prvom mjestu. Snjeguljica i Pepeljuga su potištene ljepotice, rođene za ljubav i luksuz, ali su svojom voljom obavezne da igraju ulogu služavki. Oni se ne trude da promene svoju sudbinu, pokorni su joj i oslobađaju se okova samo slučajno. Štaviše, glavna ideja takvih bajki je ideja da je za pravdu potrebna samo vrlina i naporan rad, a Bog ili dobre vile velikodušno će nagraditi heroinu za sve teškoće.Pinokio je bajka italijanskog pisca o transformaciji glupe, nestašne, a ponekad i okrutne drvene lutke u ljubaznog i brižnog dječaka. Pinokio ili Pinokio jedan su od najpozitivnijih dječjih likova.
Heroji-ratnici su u stranim bajkama predstavljeni prilično rijetko; Cipollino se smatra jednim od rijetkih takvih likova, iako je to više slika revolucionarne borbe protiv diktatora protiv buržoazije i ropstva. Još jedan pozitivan heroj izdvaja se - srednjovjekovni revolucionar Robin Hood. Kolektivna slika plemenitog pljačkaša-ratnika romantizirana je i produhovljena. Bori se protiv zla u vidu okrutnih feudalaca, bezakonja i nepravde.
Istočne bajke su bliže po svojim idejama, na primjer, Aladdin je analog Ivan Budale ili Emelya. Istočnim likovima, poput Rusa, često pomažu lukavstvo, spretnost i snalažljivost; najpopularniji heroj je "bagdadski lopov", kriminalac koji je uspio prevariti desetine kesa novca i nikada nije uhvaćen. U skoro svakom arapska bajka tu je i ruka vodilja - kao u ruskoj tradiciji, . Pametna i lukava supruga Ali Babe, Sakine, Šeherezade, poput Vasilise u ruskim bajkama, personificira takvu inteligenciju i domišljatost koja je samo svojstvena.
Šeherezada, poznata i kao Šeherezada, Šahrazada je kćer vezira, a kasnije i supruga kralja Šahrijara, lika iz ciklusa bajki „1000 i 1 noć“. Svoje poznate bajke ispričala je kralju.
Kome i zašto je Šeherezada pričala priče?
Shahriyar je imao brata Shahzemana, čija ga je žena prevarila. Slomljenog srca, podijelio je ovu vijest s kraljem. Nakon toga, Shahriyar je odlučio da se uvjeri u vjernost vlastite supruge, ali se ispostavila da je još raskalašnija od supruge njegovog brata. Pogubio je nju i sve svoje konkubine, odlučivši da nijedna žena na svijetu nije sposobna biti vjerna. Od tada je svaki dan kralj naređivao da mu dovedu nevinu djevojku, proveo je s njom noć, a sljedećeg jutra je pogubio.
To se nastavilo sve dok nije došao red na vezirova kćerka da ode kralju. Šeherezada je bila ne samo jako lijepa, već i izuzetno pametna. Shvatila je kako da zaustavi Shahryarovu okrutnost, a da sama ne umre.
Prve noći, kada je Šeherezada dovedena kralju, zatražila je dozvolu da ga zabavi i ispriča mu poučnu priču. Dobivši pristanak, djevojka mu je pričala bajke do zore, ali u stvarnosti zanimljivo mjesto jutro je. Shahryar je toliko volio da je sluša da je odlučio odgoditi pogubljenje i saznati nastavak. Tako se i dogodilo: Šeherezada je svake noći pričala svakakve priče, ostavljajući najzanimljivije za kasnije.
Nakon 1000 i 1 noći, Šeherezada je došla kralju sa molbom da joj se smiluje, i dovela tri sina koja su se rodila od njega za to vrijeme. Shahryar je odgovorio da je odavno odlučio da je ne pogubi, pošto se pokazala kao čedna i vjerna žena, a sada se pokajao što je ubio nevine djevojke.
Ko je smislio "1000 i 1 noć"?
Sama priča o Šeherezadi je okvir i karika ciklusa. Sve priče u zbirci mogu se podijeliti u tri vrste. Herojske priče uključuju priče s velikim udjelom fantastičnog sadržaja radnje. Vjeruje se da su oni najraniji u vremenu nastanka i da čine prvobitno jezgro od “1000 i 1 noći”. Više kasna grupa bajke odražavaju život i običaje trgovačkog stanovništva, najčešće su to razne ljubavne priče. Zovu se urbane ili avanturističke priče. Posljednje uvrštene u zbirku su pikarske priče, koje se odlikuju ironijom prema državnim službenicima i pripovijedanjem iz perspektive siromašnih.
Bajke koje su nam poznate iz evropskih publikacija, kao što su “Ali Baba i 40 lopova”, “Aladinova magična lampa”, zapravo nisu uključene ni u jedan arapski rukopis.
Istorija “1000 i 1 noć” još uvijek nije u potpunosti shvaćena. Općenito je prihvaćeno da su priče arapske, međutim, postoje mnoge hipoteze o porijeklu zbirke. Neke priče odatle bile su poznate mnogo prije nego što se ciklus pojavio. Ne bez razloga, može se tvrditi da su narodnu umjetnost u početku uređivali profesionalni pripovjedači, a potom snimali knjižari.
Tokom mnogo stoljeća sastavljanja i formiranja, knjiga je apsorbirala kulturno naslijeđe Arapa, Indijaca, Perzijanaca, pa čak i grčki folklor.
Kolekcija obezbeđena veliki uticaj o djelima mnogih pisaca, kao što su Hauff, Tennyson, Dickens. Puškin se divio ljepoti noći "1000 i 1", što nije iznenađujuće, jer bajke imaju živopisnost pripovijedanja, šareni opis Istočno od tog vremena, kombinacija fantastične i vrlo stvarne radnje.
Baba Yaga- lik u slavenskoj mitologiji i folkloru (posebno u bajkama) slovenski narodi. Stara čarobnica obdarena magičnim moćima. Vještica, vukodlak. Po svojim svojstvima najbliži je vještici. Najčešće - negativan lik. Osim u Rusima, nalazi se u slovačkim i češkim bajkama.
- Koschei Besmrtni
Koschey (Kashchei) besmrtni- antagonist u ruskim bajkama i folkloru. Kralj, čarobnjak, ponekad jahač na čarobnom konju koji govori. Često djeluje kao otmičar nevjeste glavnog junaka. U slovenskom paganizmu - čuvar podzemnog svijeta (analogno Hadu). Prikazan kao mršav, visok starac ili živi kostur, često se predstavlja kao škrt i škrt („tamo car Kaščej troše zlato“ A. S. Puškina). Osim imena junaka bajki, riječ ima još dva zastarjela značenja: "tanka (ili škrta) osoba" i, u drevnim ruskim tekstovima, "zarobljenik".
- Ivan Budala
Ivan Budala, ili Ivan Budala- jedan od glavnih prototipskih likova ruskih bajki. Prema nekim verzijama, ime s epitetom budala je talismansko ime koje sprječava urokljiv pogled. Utjelovljuje posebnu strategiju bajke, zasnovanu ne na standardnim postulatima praktičnog razuma, već na traganju za vlastitim rješenjima, često suprotnim zdravom razumu, ali u konačnici donoseći uspjeh.
Prema drugim verzijama, “budala” je njegovo imovinsko stanje. Pošto je treći sin, nema pravo na udio u nasljedstvu (ostaje budala).
Po pravilu, to društveni status nizak - seljački sin ili sin starca i starice. U porodici je često bio treći, najmlađi sin. Nije oženjen.
Uz pomoć magijskih sredstava, a posebno zahvaljujući svom "nepametnom", Ivan Budala uspješno prolazi sve testove i postiže najviše vrijednosti: pobjeđuje neprijatelja, ženi se carskom kćerkom, prima i bogatstvo i slavu... Možda Ivan Budala sve to postiže zahvaljujući tome, što utjelovljuje prvu (prema Georgesu Dumézilu) magičko-pravnu funkciju, povezanu ne toliko s djelima koliko s riječima, sa svešteničkim dužnostima.
Ivan Budala jedini je od braće koji govori u bajci. Ivan Budala pravi i pogađa zagonetke, odnosno čini ono što sveštenik radi u mnogim tradicijama tokom rituala posvećenog glavnom godišnjem prazniku.
Ivan Budala - pjesnik i muzičar; bajke ističu njegovo pjevanje, njegovu sposobnost da svira na divnoj luli ili samogudskoj harfi, tjerajući stado da pleše. Ivan Budala nosilac je posebnog govora, u kojem se, osim zagonetki, šala i šala, nalaze fragmenti u kojima su narušeni ili fonetski ili semantički principi običnog govora, ili čak nešto što nalikuje nedoumici; uporedi „besmislice“, „apsurde“, jezičke paradokse zasnovane, posebno, na igri homonimije i sinonimije, polisemije i multireferencijalnosti reči, itd. (npr. Ivan Budala opisuje ubijanje zmije kopljem kao susret sa zlom, koje je zao i pogođen, „zlo je umrlo od zla“). Ivan Budala je u zapletu povezan s određenom kritičnom situacijom, koja kulminira praznikom (pobjeda nad neprijateljem i brak), u kojem je on glavni učesnik.
I drugi evropski narodi imaju slične priče. Na primjer, njemačka bajka „Hans budala“ („Hans Dumm“ Brüder Grimm. Kinder- und Hausmärchen. Nr.54), italijanska „Pietro budala“ („Pietro pazzo“ Straparola G.F. Le piacevoli notti. 1927. Notte terza, favola I.), Francuska bajka “Ženidba Žana Idiota” (“Le mariage de Jean le Idiot” Sébillot, Paul. Contes populaires de la Haute-Bretagne. Pariz, 1880. P.140-145. )
- Ivan Tsarevich
Ivan Tsarevich- jedan od glavnih likova ruskog folklora. Kao lik iz bajke javlja se krajem 18. i početkom 19. vijeka.
Ivan Tsarevich se pojavljuje u bajkama u dva različite slike:
- pozitivan lik koji se bori protiv zla, pomažući uvređenima ili slabima. Vrlo često na početku bajke Ivan Tsarevich je siromašan, izgubljen od svojih roditelja, progonjen od strane neprijatelja i ne zna za svoje kraljevsko porijeklo. U takvim pričama, kao nagradu za junačko ponašanje i dobra djela, Ivan Tsarevich dobiva natrag svoje kraljevstvo, prijestolje ili pronalazi svoje kraljevske roditelje. Ali čak i ako je u početku princ, onda na kraju bajke obično dobije neku vrstu nagrade u obliku tuđeg polukraljevstva, kraljevske ili kraljevske kćeri, magične ili skupi konj, dragocjene ili magične predmete, ili čak dodatnu inteligenciju ili magijske vještine.
- negativan lik koji je u suprotnosti s drugim prinčevima, ali češće s likovima jednostavnog porekla, na primjer, Ivan ribarski sin. U ovom slučaju, Ivan Tsarevich je ljut, podmukao i pokušava uništiti na razne načine. goodies i oduzeti im zasluženu nagradu. Na kraju biva osramoćen i kažnjen, ali skoro nikad ubijen.
Kao lik iz bajke, Ivan Tsarevich se najčešće povezuje sa samo nekoliko specifičnih zapleta. Svaka takva radnja se jedva mijenja iz bajke u bajku, mijenjaju se samo opisi karaktera i njihova imena.
Obično je Ivan Tsarevich (kao i Ivan Budala) najmlađi od tri careva sina.
- Emelya
Emelya ("Karmushkin")- lik iz ruske narodne bajke "Na štuku".
Emeliji nije dozvoljeno da učestvuje u ozbiljnim porodičnim stvarima. Izuzetno je lijen: snahe ga moraju dugo moliti da radi bilo kakav, pa i jednostavan posao. Jedina stvar koja ga može potaknuti na akciju je obećanje poklona na koje je pohlepan. Ovo je skrivena, na prvi pogled, neprimjetna ironija; ime Emelyan, prema jednoj verziji, u prijevodu s latinskog znači "vrijedan". Međutim, ovaj naizgled neprivlačan lik ima osobine koje ga čine pravim herojem: spretan je i srećan, uspio je golim rukama uhvatiti čarobnu štuku u ledenoj rupi i iz nje primiti magična moć(u terminologiji V. Ya. Proppa, štuka postaje „magični pomoćnik“ seoske budale).
U početku, Emelya koristi stečeni dar u svakodnevne svrhe - tjera kante za vodu, sjekiru - da cijepa drva, batinu - da tuče svoje neprijatelje. Osim toga, putuje na samohodnim saonicama bez konja, a nakon toga kontrolira peć (pošto ne želi napustiti svoj omiljeni kauč). Jahanje na šporetu jedna je od najsjajnijih epizoda bajke. Zanimljivo je da, dok vozi svoja vozila, Emelya nemilosrdno slama ljude (“Zašto su se popeli pod saonice?”). Među folkloristima postoji mišljenje da ovaj detalj ukazuje na kraljevsku prirodu Emelya, koji za sada ostaje „tamni konj“, a potom otkriva njegovu herojsku, izvanrednu suštinu.
Zaista, glasine o gospodskom načinu vožnje i pritužbe žrtava tjeraju kralja da obrati pažnju na najbeznačajnije svoje podanike. Emelya je namamljen u palatu uz pomoć darova, a kralj mu polaže pravo, što je, u suštini, ograničeno na usmeni ukor. Emelja u to vreme uspeva da začara carsku ćerku, tako da kada on ode kući, ona počinje da se oseća tužno i zahteva povratak seljačkog sina. Car pristaje, ali kada Emelja dolazi po drugi put, on i kneginja Marija umrtvi u bure i baci ih u more. Međutim, magični dar pomaže heroju i ovdje: čarolija „Po nagovoru štuke, po mojoj volji“ baca bure na obalu, gradi palatu i pretvara Emelyu u zgodnog muškarca (na zahtjev djevojke). Kralj, ugledavši novi zamak na svojoj zemlji, naljuti se i dođe da pogleda drskog čovjeka. On ne prepoznaje promenjenu Emelju, a tek za vreme obroka junak otkriva svoje lice i podseća kralja na njegov zlikovac. Car se uplašio i prepoznao Emeljinu snagu i da je dostojan da mu postane zet. Kao i mnoge ruske bajke, priča se završava vjenčanjem.
Kralj je želeo da oženi svoja tri sina. Otišli su na otvoreno polje, nategli lukove i odapeli strijelu: gdje čija strijela padne, tamo će biti i njegova nevjesta. Strijela najmlađeg sina Ivana Careviča pala je u močvaru i on se oženio princezom žabom. Noću je skinula žablju kožu i postala Vasilisa Prelijepa, ljepotica i majstorica. Ivanu Careviču preostalo je samo tri dana da bude strpljiv, a ona će zauvijek postati njegova. Ali on je bio u žurbi, spalio je kožu žabe, a Vasilisa Prekrasna, pretvarajući se u pticu, odleti u daleke zemlje, u trideseto kraljevstvo - u zemlju Kaščejeva. Ivan Tsarevich ide za njom, a usput pronalazi dobre pomagače - šumske životinje, Baba Yagu. Pobijedivši Koščeja i uništivši njegovo kraljevstvo, Ivan Tsarevich i Vasilisa Lijepa vraćaju se kući.
- Princeza Žaba
"princeza žaba"- Ruska narodna bajka. U nekima su poznate i bajke sa sličnim zapletom evropske zemlje- na primjer, u Italiji i Grčkoj. Lik ove priče je prelijepa djevojka, koja obično posjeduje znanje o vještičarstvu (Vasilisa Mudri) i prisiljena da neko vrijeme živi pod maskom žabe.
Prema tipičnoj bajkovitoj radnji, Ivan Tsarevich je prisiljen oženiti žabu, jer je pronalazi kao rezultat rituala (prinčevi su nasumično pucali iz lukova, gdje bi strijela pogodila - i tamo tražili mladu). Žaba se, za razliku od žena braće Ivana Tsareviča, dobro nosi sa svim zadacima kralja, njegovog tasta, bilo uz pomoć vještičarenja (u jednoj verziji bajke), bilo uz pomoć “ medicinske sestre” (u drugom). Kada car pozove Ivana i njegovu ženu na gozbu, ona stiže u maski prelijepe djevojke. Ivan Tsarevich potajno spaljuje žablju kožu svoje žene, prisiljavajući je da ga napusti. Ivan kreće u potragu, pronalazi je kod Koščeja Besmrtnog i oslobađa svoju ženu.
- Lisa Patrikejevna
Lisa Patrikejevna(Lisica-sestra, kuma-lisica) jedan je od glavnih likova ruskih bajki.
Uobičajene su bajke o lukavoj lisici i glupom vuku u kojima lisica prevari vuka za svoju korist. Postoje i bajke u kojima lisica vara druge životinje (na primjer, zeca) ili ljude. U većini slučajeva, lisica (ili lisica) je negativan lik, koji personificira lukavstvo, prijevaru, prijevaru, lukavost i sebičnost. IN književna bajka Slika lisice postala je mekša u odnosu na folklorni prototip. Na primjer, u folklornim pričama, lisica se može unajmiti da dotjera tijelo preminule osobe, a zatim ga pojede.
Priče sa temom borbe lukava lisica Zli vuk se susreće od davnina u folkloru većine evropskih naroda.
- Medvjedić Clubfoot
- Kolobok
Kolobok- lik iz istoimene ruske narodne priče, prikazan kao mali kuglasti pšenični hleb, koji je pobegao od bake i dede koji su ga pekli, od raznih životinja (zeca, vuka i medveda), ali ga je pojela lisica .
Ima analoge u bajkama mnogih drugih naroda: američki medenjak, engleski Johnny Donut, postoje slični slavenski, skandinavski i Nemačke bajke, zaplet se nalazi i u uzbekistanskim, tatarskim bajkama i drugim.
- zmaj
zmaj- višeglavi zmaj koji diše vatru, predstavnik zlog principa u ruskim narodnim pričama i epovima. U slovenskoj mitologiji se sreće kao zmok (slov. zmok, češ. zmok) ili smok (polj. smok, bjeloruski tsmok), zmija (V. Luzh. zmij, ukrajinski zmiy), zmai (sloven. zmaj, s.-hrvatska zmija ), zmija (blr. i blg. zmija).
Mnogoglava priroda zmije je njena neizostavna karakteristika. Broj glava je obično višestruki od tri, najčešće ih ima 3, 6, 9 i 12, ali ima i 5 i 7. Najčešće se zmija pojavljuje troglava. Ostale karakteristike zmije spominju se rjeđe ili ih uopće ne spominju. U većini slučajeva zmaj ima sposobnost letenja, ali se u pravilu ništa ne govori o njegovim krilima. Tako se u čitavoj Afanasjevljevoj zbirci ruskih narodnih priča „ognjena krila“ navode samo jednom (bajka „Frolka-sjedište“). Tijelo zmije nije opisano u bajkama, ali u popularnim printovima koji prikazuju zmiju, omiljeni detalji su dugi rep strelice i šape s kandžama. Još jedna važna karakteristika zmije je njena vatrena priroda, ali kako tačno vatra izbija nije opisano u bajkama. Zmija nosi vatru u sebi i izbacuje je kada je napadnuta. Pored elementa vatre, zmija je povezana i sa elementom vode, a ova dva elementa se međusobno ne isključuju. U nekim bajkama živi u vodi, spava na kamenu u moru. U isto vrijeme, zmija je i Zmija Gorynych i živi u planinama (takođe je moguće da je patronim došao od slavenskog imena Gorynya). Međutim, takva lokacija ga ne sprječava da bude morsko čudovište. U nekim bajkama on živi u planini, ali kada mu se junak približi, izlazi iz vode. Prema Dahlu, „Gorynya je fantastičan heroj i div koji ljulja planine. Gorynich je fantastično ime koje se daje herojima, ponekad zmijama, ili stanovnicima planina, jazbina i pećina.” Troglava zmija Aži-Dahak iz iranske mitologije i srpska zmija Vatreni vuk (Smaj Ogeni Vuk) slični su zmiji Gorynych.
- Mačka Baiyun
mačka Baiyun - lik u ruskim bajkama, ogromna mačka kanibal sa magičnim glasom. On govori i svojim pričama uspavljuje putnike koji se približavaju, a one od njih koji nisu dovoljno jaki da se odupru njegovoj magiji i koji nisu spremni za borbu s njim, mačka Bayun nemilosrdno ubija. Ali ko god može da dobije mačku, naći će spas od svih bolesti i nedaća - Bajunove bajke su lekovite. Sama riječ bayun znači „govornik, pripovjedač, govornik“, od glagola bayat – „pričati, pričati“ (up. i glagole uspavljivati, uspavati u značenju „uspavati“). Bajke kažu da Bayun sjedi na visokoj, obično željeznoj, motki. Mačka živi daleko u tridesetom kraljevstvu ili u beživotnoj mrtvoj šumi, gdje nema ptica ni životinja. U jednoj od bajki o Vasilisi Lijepoj, Mačak Bayun živio je sa Baba Yagom.
Postoji veliki broj bajki u kojima su glavne glumački lik dati zadatak da uhvati mačku; Po pravilu, takvi zadaci su davani sa ciljem da se upropasti dobar momak. Susret sa ovim fantastičnim čudovištem prijeti neizbježnom smrću. Da bi uhvatio čarobnu mačku, Ivan Tsarevich stavlja željeznu kapu i željezne rukavice. Nakon što je iznudio i uhvatio životinju, Ivan Tsarevich je odnese u palatu svom ocu. Tamo poraženi mačak počinje služiti kralju – pričajući bajke i liječivši kralja umirujućim riječima.
- Firebird
Firebird- bajkovita ptica, lik u ruskim bajkama, obično je cilj potrage za junakom bajke. Perje vatrene ptice ima sposobnost da sija i njihov sjaj zadivljuje ljudski vid. Žar ptica je vatrena ptica, perje joj blista srebrom i zlatom (Ognivakovo perje je crvenkasto), krila su kao plameni jezici, a oči sjaje kao kristal. Dostiže veličinu pauna.
Žar ptica živi u Edenskom vrtu Irije, u zlatnom kavezu. Noću izleti iz njega i obasjava baštu samim sobom jarko kao hiljade upaljenih svjetala.
Hvatanje vatrene ptice nosi velike poteškoće i jedan je od glavnih zadataka koje kralj (otac) postavlja svojim sinovima u bajci. Žar pticu se može samo nabaviti najmlađi sin. Mitolozi (Afanasjev) su ognjenu pticu objasnili kao personifikaciju vatre, svjetlosti, sunca. Žar ptica se hrani zlatnim jabukama koje daju mladost, ljepotu i besmrtnost; Kad pjeva, biseri joj padaju iz kljuna.
Pjevanje vatrene ptice liječi bolesne i vraća vid slijepima. Ostavljajući po strani proizvoljna mitološka objašnjenja, vatrenu pticu možemo uporediti sa srednjovekovnim, veoma popularnim i u ruskom i u zapadnoevropska književnost priče o ptici Feniks koja se diže iz pepela. Prototip vatrene ptice je paun. Jabuke za pomlađivanje, zauzvrat, mogu se uporediti s plodovima nara, omiljene poslastice feniksa.
Svake godine, u jesen, Žar ptica umire i ponovo se rađa u proljeće. Ponekad možete pronaći otpalo pero sa Žar-pticinog repa; unesen u mračnu prostoriju, zamijenit će najbogatiju rasvjetu. Vremenom se takvo pero pretvara u zlato.
Za hvatanje, vatrene ptice koriste zlatni kavez sa jabukama unutra kao zamku. Ne možete ga uhvatiti golim rukama, jer se možete opeći na njegovom perju.
- Sivi vuk
- Sivka-Burka
- Dereza koza
- Elena prelepa
- Vasilisa Mudra
- Marya Iskusnitsa
- Miracle Yudo
Boyan je epski pjesnik i pjevač u istočnoslovenskoj mitologiji.
Brownie
Kažu da kolač i dalje živi u svakoj seoskoj kolibi, ali ne znaju svi za to. Zovu ga djed, gospodar, komšija, domaćica, demon-domaćica, ali to je sve on - čuvar ognjišta, nevidljivi pomoćnik vlasnika.
Kolačić vidi svaku sitnicu, neumorno brine i brine da sve bude u redu i spremno: pomoći će vrijednom radniku, ispraviti njegovu grešku; uživa u potomstvu domaćih životinja i ptica; ne trpi nepotrebne troškove i ljuti se na njih - jednom riječju, kolačić je sklon poslu, štedljiv i razborit. Ako mu se sviđa stan, onda služi ovoj porodici, kao da joj je otišao u ropstvo.
Za tu odanost, na drugim mjestima ga tako zovu: ubio ga je.
Ali on dragovoljno pomaže lijenim i nemarnim da vode svoje domaćinstvo, muči ljude do te mjere da ih noću gotovo do smrti smrvi ili izbacuje iz kreveta. Međutim, nije teško pomiriti se sa ljutitim kolačem: potrebno je samo staviti burmut ispod peći, čiji je on veliki obožavatelj, ili mu pokloniti bilo koji poklon: raznobojnu krpu, koru hljeba.. Ako vlasnici vole svog bližnjeg, ako žive u skladu sa njim, onda se nikada neće hteti rastati od njega, čak ni kada se presele u nova kuća: grebaće ispod praga, skupljati smeće u kantu za smeće - i posipati ga u novoj kolibi, ne primećujući kako se "vlasnik" seli sa ovim smećem u novo mesto stanovanja. Samo ne zaboravite da mu donesete lonac kaše za svadbu i sa svim mogućim poštovanjem kažete: „Dedo Brauni, dođi kući. Dođi živjeti s nama!”
Rijetko se ko može pohvaliti da je vidio kolačić. Da biste to učinili, morate nositi Uskršnja noć konjsku ogrlicu, pokrij je drljačom, sa zubima na sebi, i sjedi među konjima cijelu noć. Ako budeš imao sreće, vidjećeš starca - malog, kao panj, sav prosijed (čak su mu i dlanovi dlakavi), sijed od starosti i prašine. Ponekad će, kako bi odvratio znatiželjne poglede od sebe, poprimiti izgled vlasnika kuće - pa, on je pljuvačka slika! Općenito, kolačić voli nositi vlasničku odjeću, ali uvijek uspijeva da je vrati na mjesto čim mu nešto zatreba.
Prije kuge, požara i rata, kolačići napuštaju selo i zavijaju na pašnjacima. Ako veliki dolazi neočekivana katastrofa, djed najavljuje približavanje, naređujući psima da kopaju rupe u dvorištu i zavijaju po cijelom selu...
Kikimora
Kikimora, shishimora - u istočnoslovenskoj mitologiji, zli duh kuće, mala žena - nevidljiva (ponekad se smatra ženom kolačića). Noću uznemirava malu djecu, zbunjuje pređu (sama voli da prede ili plete čipku - zvuci K. koji prede u kući nagoveštavaju nevolje): vlasnici mogu pobjeći iz kuće; neprijateljski prema muškarcima. Može naštetiti domaćim životinjama, posebno pilićima. Po svojim glavnim atributima (veza s pređom, vlažna mjesta, tama) Kikimora je slična mokuši, zlom duhu koji nastavlja lik slovenske boginje Mokoshi. Ime "Kikimora" - složenica. čiji je drugi dio drevno imeženski lik mara, mora.
Kikimora je lik najpoznatiji uglavnom na ruskom sjeveru. Pojavljuje se u obliku male, pogrbljene, ružne starice, obučene u dronjke, aljkave i ekscentrične. Njeno pojavljivanje u kući ili unutra pomoćne zgrade(na gumnu, u štali ili u kupatilu) smatralo se zlim predznakom. Vjerovalo se da se nastanila u kućama. izgrađen na „nečistom“ mestu (na granici ili gde je samoubistvo sahranjeno). Poznata je priča da je u novoizgrađenoj kući bila Kikimora, koju niko od ukućana nije video, ali se stalno čuo glas koji je zahtevao da ukućani koji su sjeli na večeru raščisti sa stolom: bacala je jastuke na neposlušni i plašili ih noću do tada. dok cijela porodica nije napustila kuću (provincija Vjatka).
Bannik
Bannik, bainik, baennik, bainushko, itd., bjeloruski. laznik - među Rusima i Bjelorusima duh je stanovnik kupatila. Živi iza grijača ili ispod police. Može biti nevidljiv (prema nekim vjerovanjima ima kapu nevidljivosti) ili se pojavljuje u obliku osobe sa duga kosa, goli starac prekriven prljavštinom i lišćem od metli, pas, mačka, zec bijeli itd. Postoji vjerovanje da se BANNIK prvi put pojavljuje u kupatilu nakon što je tamo bila porodilja. Vjeruje se da se BANNIK pere u kupatilu i treba ga ostaviti sa vodom, sapunom i metlom, inače će prskati kipuću vodu, bacati vrelo kamenje i izazvati isparenja. Prilikom ulaska u kupatilo, bilo je uobičajeno reći: „Kršten na polici, nekršten sa police“ (Smolenska gubernija).
Anchutka
Anchutka je jedno od najstarijih imena za đavola, demona. Ančutke dolaze u kupatilima i poljskim. Kao i svi zli duhovi, oni se odmah odazivaju na spominjanje svog imena. Bolje je šutjeti o njima, inače će ovaj čovjek bez pete i prstiju biti tu. Onaj bez pete je usidreni jer ga je jednog dana vuk pojurio i odgrizao mu petu.
Ančutke za kupanje su čupave, ćelave, plaše ljude svojim jaucima i pomračuju im um. Ali vrlo su dobri u promjeni svog izgleda - baš kao i ostali nemrtvi. Poljske klice su veoma sitne i mirnije. Žive u svakoj biljci i zovu se prema staništu: krompir, konoplja, lan, zobena kaša, pšenica, roznik itd.
Međutim, kažu da voda ima i svoju ančutku - pomoćnicu vodenjaka ili močvaru. On je neobično svirep i gadan. Ako plivača iznenada uhvati grč, treba da zna da se radi o vodenoj ančutki koja ga je uhvatila za nogu i želi da ga odvuče na dno. Zato je od davnina svakom plivaču savjetovano da sa sobom nosi iglu: na kraju krajeva, đavolsko Smrtno se bojim gvožđa.
Gobline
Leši, šumar, lešak, šumar, šumar, šumar - duh šume u slovenskoj mitologiji. Goblin živi u svakoj šumi, posebno voli smreke. Obučen kao muški - crveni pojas, lijeva strana kaftana obično je omotana iza desne strane, a ne obrnuto, kako svi nose. Cipele su pomiješane: desna cipela je na lijevoj nozi, lijeva cipela je na desnoj. Goblinove oči su zelene i gore kao ugalj.
Koliko god pažljivo skrivao svoje nečisto porijeklo, on to ne uspijeva: ako ga pogledate kroz desno uho konja, goblin ima plavičastu nijansu, jer mu je krv plava. Obrve i trepavice mu se ne vide, ima otrcane uši (bez desnog uha), a kosa na glavi je začešljana na lijevo.
Goblin može postati panj i humka, pretvoriti se u životinju i pticu, pretvara se u medvjeda i tetrijeba, zeca i bilo koga, čak i biljku, jer on nije samo duh šume, već i njegova suština: obrastao je u mahovinu, njuška kao da je šuma bučna, Ne samo da se pokazuje kao omorika, nego se i širi kao mahovina i trava. Leshy se razlikuje od drugih duhova posebna svojstva, svojstveno samo njemu: ako hoda šumom, onda je njegova visina jednaka najvišim stablima. Ali u isto vrijeme, izlazeći u šetnju, zabavu i šalu po rubovima šuma, hoda tamo kao mala vlat trave, ispod trave, slobodno se skrivajući ispod svakog bobičastog lista. Ali, zapravo, rijetko izlazi na livade, striktno poštujući prava svog komšije, zvanog terenski radnik ili terenski radnik. Goblin takođe ne ulazi u sela, da se ne bi svađao sa kolačićima i bivolima, posebno u onim selima u kojima kukaju potpuno crni pijetlovi, psima s dva oka (sa mrljama iznad očiju u vidu drugih očiju) i trojkama. u blizini koliba žive dlakave mačke.
Ali u šumi, goblin je punopravni i neograničeni gospodar: sve životinje i ptice su pod njegovom jurisdikcijom i neopravdano mu se pokoravaju. Zečevi su mu posebno podređeni. Ima ih kao potpune kmetove, barem ima moć da ih izgubi na kartama od susjednog goblina. Krda vjeverica nisu izuzeta od iste ovisnosti, i ako, seleći u bezbrojnim hordama i zaboravljajući sav strah od čovjeka, nalete na veliki gradovi, a oni skaču po krovovima, padaju u dimnjake pa čak i skaču u prozore - onda je stvar jasna: to znači da je goblin vodio cijeli artel kockanje a poražena strana otjerala je gubitak u posjed sretnog protivnika.
Močvarna kikimora
Kikimora - Zli, močvarni duh u slovenskoj mitologiji. Bliska devojka goblin - močvarna kikimora. Živi u močvari. Voli da se oblači u krzna napravljena od mahovine, a u kosu upleće šumske i močvarne biljke. Ali rijetko se pojavljuje ljudima, jer više voli biti nevidljiva i samo viče iz močvare na sav glas. Mala žena krade malu djecu, vuče neoprezne putnike u močvaru, gdje ih može mučiti do smrti.
sirena
U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su se ponekad poistovjećivale sa "mavkama" - od staroslavenskog "nav", mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili od zadavljenih majki.
Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).
Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.
Swampwomen
Bolotnitsa (omutnitsa, lopata) je utopljena djevojka koja živi u močvari. Njena crna kosa je raširena preko golih ramena i ukrašena šašom i zaboravnicama. Razbarušena i neuredna, blijeda lica sa zelenim očima, uvijek gola i spremna da namami ljude samo da bi ih bez posebne krivice zagolicala do smrti i udavila u močvari. Močvare mogu poslati strašne oluje, bujične kiše i razorni grad na polja; kradu konce, platna i posteljinu od žena koje su zaspale bez molitve.
Brodnitsa
Devojke - Ljepotice duge kose, čuvarice brodova. Žive sa dabrovima u mirnim bazenima, popravljaju i čuvaju brodove popločane grmljem. Prije neprijateljskog napada, lutalice neprimjetno uništavaju brod, usmjeravajući neprijatelja u močvaru ili bazen.
Zanosno jednooki
Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visok mršava žena sa jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.
Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.
Ghoul
Gulovi su niži duhovi, demonološka stvorenja. “Priča o idolima” govori o drevnom štovanju duhova od strane Slovena. U narodnom vjerovanju, to su zli, štetni duhovi. Guli (poput vampira) sisaju krv od ljudi i životinja. Identifikovani su sa mrtvima, koji su noću izlazili iz grobova, čekali i ubijali ljude i stoku. autor enciklopedije Aleksandrova Anastasija
Prema narodnim vjerovanjima, gulovi su postali ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" - nasilno ubijeni, pijanci, samoubice itd., kao i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prihvata takve mrtve ljude i zato su prisiljeni lutati svijetom i nanositi štetu živima. Takvi mrtvi ljudi su sahranjivani izvan groblja i dalje od stambenih objekata. Takav grob se smatrao opasnim i nečistim mjestom, trebalo ga je izbjegavati, a ako treba proći, baciti na njega neki predmet: iver, štap, kamen ili samo šaku zemlje. Da ghoul ne bi napustio grob, morao je biti "umiren" - leš je morao biti iskopan iz groba i proboden kolcem od jasike.
A da se pokojnik, koji nije doživio svoj "život", nije pretvorio u gula, prerezane su mu tetive koljena kako ne bi mogao hodati. Ponekad se ugljevlje posipalo po grobu navodnog gula ili se stavljao lonac sa zapaljenim ugljem.
Na poseban dan pokornosti mrtvima istočni Sloveni Semik je razmatran. Na današnji dan klanjali su se i svim prerano preminulim rođacima: nekrštenoj djeci, djevojkama umrlim prije braka. Osim toga, u Semiku su poduzeli posebne mjere protiv založenih mrtvih ljudi koji su, prema legendi, bili sposobni nanijeti štetu osobi. U njihove grobove zabijani su kolci od jasika ili oštri metalni predmeti.
U Semiku su vršene sahrane za one koji su iz ovih ili onih razloga ostali nepokopani. Iskopana im je zajednička grobnica i sahranjena uz klanjanje molitve i dženaze. Vjerovalo se da bi se inače založeni mrtvi mogli osvetiti živima, šaljući im razne katastrofe: sušu, oluju, grmljavinu ili neuspjeh uroda.
Baba Yaga
Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) - drevni lik slovenska mitologija.
Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje mnogo veću moć od neke vještice. Najčešće živi u gustoj šumi, koja je dugo ulijevala strah ljudima, jer se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njena koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga se hrani ljudskim mesom, a nju samu nazivaju "koštana noga".
Baš kao i Koschey Besmrtni (kosch - kost), ona pripada u dva svijeta odjednom: svijetu živih i svet mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.
IN bajke djeluje u tri inkarnacije. Jaga heroj posjeduje mač sa blagom i bori se sa junacima pod jednakim uslovima. Jaga otmičarka krade djecu, ponekad ih baca, već mrtvu, na krov njihovog doma, ali ih najčešće odvodi u svoju kolibu na pilećim nogama, ili na otvoreno polje ili pod zemlju. Iz ove čudne kolibe djeca, ali i odrasli, pobjegnu tako što će nadmudriti Jagibišnu. I na kraju, Yaga Darovatelj srdačno pozdravlja heroja ili heroinu, ukusno ga tretira, lebdi u kupatilu, daje korisni savjeti, poklanja konja ili bogate poklone, na primjer, čarobnu loptu koja vodi do prekrasnog gola, itd.
Ova stara čarobnica ne hoda, već putuje po svijetu u željeznom malteru (tj. skuterskoj kočiji), a kada hoda, tjera malter da trči brže, udarajući ga željeznom batinom ili tučkom. I da se, iz njoj poznatih razloga, ne vide tragovi, za njom ih zamete specijalni, pričvršćeni za malter metlom i metlom. Nju služe žabe, crne mačke, uključujući Mačku Bayun, vrane i zmije: sva stvorenja u kojima koegzistiraju i prijetnja i mudrost
Koschey besmrtni (Kashchei)
Jedan od poznatih staroslavenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je bio personifikacija spoljni neprijatelji Slaveni, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.
Neosporno je da je Koschey veoma posjedovao jaka magija, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - otmicama djevojaka.
zmaj
Zmija Gorynych - u ruskim epovima i bajkama, predstavnik zlog principa, zmaj sa 3, 6, 9 ili 12 glava. Povezan sa vatrom i vodom, leti preko neba, ali je u isto vreme u korelaciji sa dnom - sa rekom, rupom, pećinom, gde je sakrio bogatstvo, otetom princezom
Indrik je zver
Indrik Zvijer - u ruskim legendama "otac svih životinja", lik iz Knjige o golubovima. Indrik je iskrivljeno ime boga Indre (varijante “stranac”, “inrok” mogu izazvati asocijaciju na jednoroga, ali INDRIK je opisan sa dva, a ne jednim rogom). INDRIK-u su pripisana svojstva drugih fantastičnih slika srednjovjekovne knjižne tradicije - kralja voda, protivnika zmije i krokodila - "onudra" (vidre) i ihneumona, fantastične ribe "endrop".
Prema ruskom narodnom predanju, Indrik je podzemna zvijer, „hodi podzemljem kao sunce na nebu“; obdaren je osobinama vlasnika vodeni element, izvori i blago. I. djeluje kao protivnik zmije.
Alkonost
Alkonost je divna ptica, stanovnik Irije - slavenskog raja.
Lice joj je ženstveno, tijelo ptičje, a glas sladak, kao sama ljubav. Sa zadovoljstvom slušajući Alkonostino pjevanje može se zaboraviti sve na svijetu, ali od nje nema zla po ljude, za razliku od njenog drugarice, ptice Sirina. Alkonost polaže jaja “na rubu mora”, ali ih ne izliježe, već ih uranja u morske dubine. U ovo vrijeme sedam dana nema vjetra dok se pilići ne izlegu.
Iriy, irye, vyriy, vyrey - mitska zemlja koja se nalazi na toplom moru na zapadu ili jugozapadu zemlje, gdje zimuju ptice i zmije.
Gamayun
Ptica Gamajun je glasnik slovenskih bogova, njihov glasnik. Ona peva božanske himne ljudima i najavljuje budućnost onima koji pristanu da slušaju tajnu.
U drevnoj „Knjizi, glagolskoj kozmografiji“ karta prikazuje okruglu ravnicu zemlje koju sa svih strana zapljuskuje rijeka-okean. Na istočnoj strani je označeno „ostrvo Makarije, prvo pod samim istokom sunca, blizu blagoslovljenog raja; Zato je toliko popularno da rajske ptice Gamajun i Feniks dolete na ovo ostrvo i divno mirišu.” Kada Gamayun leti, smrtonosna oluja izbija sa solarnog istoka.
Gamayun zna sve na svijetu o poreklu zemlje i neba, bogovima i herojima, ljudima i čudovištima, životinjama i pticama. Prema drevnom vjerovanju, krik ptice Gamayun predskazuje sreću.
A. Remizov. Gamayun
Jedan lovac je na obali jezera pronašao čudnu pticu sa glavom prelijepe djeve. Sjedila je na grani i u kandžama držala svitak s natpisom. U njemu je pisalo: “Neistinom ćeš proći kroz cijeli svijet, ali se nećeš vratiti!”
Lovac se prikrao bliže i htio je povući tetivu, kada je ptičja djevojka okrenula glavu i rekla:
Kako se usuđuješ, patetični smrtniče, dići oružje protiv mene, proročke ptice Gamajune!
Pogledala je lovca u oči i on je odmah zaspao. A u snu je sanjao da je spasio dvije sestre - Istinu i Neistinu - od ljutog vepra. Na pitanje šta želi za nagradu, lovac je odgovorio:
Želim vidjeti cijeli svijet. Od ruba do ruba.
„Ovo je nemoguće“, rekla je Pravda. - Svetlost je ogromna. U stranim zemljama, prije ili kasnije ćete biti ubijeni ili porobljeni. Tvoja želja je nemoguća.
„Moguće je“, usprotivila se njena sestra. - Ali za ovo moraš postati moj rob. I od sada živite laž: laž, varanje, varanje.
Lovac se složio. Mnogo godina kasnije. Progledavši cijeli svijet, vratio se u rodni kraj. Ali niko ga nije prepoznao niti prepoznao: ispostavilo se da je cijelo njegovo rodno selo palo u otvoreno tlo, a na ovom mjestu se pojavilo duboko jezero.
Lovac je dugo hodao obalom ovog jezera, tugujući zbog svojih gubitaka. I odjednom sam na grani primijetio onaj isti svitak sa drevnim spisima. U njemu je pisalo: “Neistinom ćeš proći kroz cijeli svijet, ali se nećeš vratiti!”
Tako se obistinilo proročanstvo o stvarima ptice Gamajun.
Sirin
Sirin je jedna od rajskih ptica, čak i njegovo ime je u skladu sa imenom raja: Iriy.
Međutim, to nikako nisu blistavi Alkonost i Gamajun.
Sirin je tamna ptica, mračna sila, glasnik vladara podzemlja. Od glave do pojasa Sirin je žena neuporedive lepote, a od struka je ptica. Ko sluša njen glas, zaboravlja na sve na svijetu, ali je ubrzo osuđen na nevolje i nesreće, ili čak umire, i nema snage da ga natjera da ne sluša Sirinov glas. A ovaj glas je pravo blaženstvo!
Firebird
Žar ptica - u slovenskoj mitologiji, vatrena ptica veličine pauna. Njeno perje sija plavo, a pazusi grimizno. autor enciklopedije Aleksandrova Anastasija
Lako se možete opeći na njenom perju. Otpalo pero dugo zadržava svojstva perja Firebirda. Sjaji i daje toplinu. A kada se pero ugasi, pretvara se u zlato. Žar ptica čuva cvijet paprati.
Bajka nije samo zabava za djecu. Sadrži poučne priče koje odražavaju vjerovanja cijelog naroda. Heroji su obdareni prilično konvencionalnim hiperboličnim likovima, njihovi motivi i postupci odraz su drevnih slavenskih rituala.
Baba Yaga- većina poznati lik ruski folklor. U međuvremenu, nije lako kolektivna slika ružna starica svadljivog karaktera i svirepih djela. Baba Yaga je u suštini vodič. Šuma u kojoj živi uslovna je granica između svjetova. Treba joj koštana noga da bi je duhovi smatrali svojom. Obavezno stanje“zagrijati kupku” - ritualno pranje, zajednički obrok u ovom ili onom obliku - pogreb, pomen kod Slovena. A neizostavni stan - koliba na pilećim nogama - upravo je mjesto prijelaza u zagrobni život. Inače, pileće noge nemaju nikakve veze sa kolibom. "Dim" znači "fumigirati" - sipati dim u novo sklonište osobe "bez prozora, bez vrata". A Baba Yaga zapravo nije stavljala djecu u pećnicu - ovo je opet slika inicijacije djece među Slovenima, tokom koje je dijete stavljeno u pećnicu kako bi ga zaštitilo od zlih duhova.
Voda- vodeni duh neprijatnog izgleda koji živi u virovima i vodenicama. Njegove žene su utopljenice, a njegove sluge ribe. Mornar neće propustiti priliku da nesretnog ronioca povuče na muljevito dno. Da se ne bi nečuveno ponašao, donosili su mu poklone, a ukusnoj gusci posebno se obradovao duh vode. Sirena je uvek spremna da zaštiti svoje native home, čim ribar bezobzirno upadne u njegov posjed.
Firebird- analog Feniksa preporođenog iz vatre i pepela. Po pravilu, ona (ili njeno pero) je cilj traganja i lutanja glavnih likova. Vjeruje se da ona personificira svjetlost i toplinu, pa svake jeseni umire i ponovo se pojavljuje u proljeće. Nalazi se i u bajkama Sirin- pola žena, pola ptica. Ona ima rajsku ljepotu i anđeoski glas, ali svako ko ga čuje osuđen je na nevolje i patnje.
zmaj- zmaj koji diše vatru i može da leti. U slovenskom folkloru čuva Kalinov most - pristup zagrobnom životu, gdje običnom čoveku put je zatvoren. Broj njegovih glava je uvijek višestruk od tri (sveti broj Slovena), što ukazuje na njegovu vitalnost, ne možete ga pobijediti odjednom.
Gobline- Šumski duh. Ponekad je ogroman i moćan, ponekad mali i apsurdan, ponekad nespretan, ponekad spretan. Pokušavaju ga izbjeći, jer Leshy ima štetan karakter i može ga odvesti u gustiš šume - a zatim otići odatle. Možete pobjeći ako svoju odjeću nosite naopako - na taj način on neće prepoznati svoju žrtvu. Istovremeno ga umiruju ostavljajući darove na rubu šume, jer je on Gospodar šume, bez kojeg je ljudski život nemoguć.
- dobar čuvar kuće. Rođen je kao starac, a umire kao beba. Rado pomaže po kući ako ga ne uvrijedite i nahranite mlijekom, ali može se loše ponašati i sakriti potrebne stvari. Potpuno suprotno je Kikimora- zli duh pokojnika, koji muči porodicu. Međutim, ona čini gadne stvari onima koji svoj dom ne održavaju u redu, pa je prilično poštena. Još jedna kućna šaljivdžija - Bannik. U stanju je da uplaši osobu koja dođe da se okupa tako što će ga gađati vrelim kamenjem ili ga opeći kipućom vodom.
Koschei besmrtni- zli čarobnjak koji kidnapuje nevjeste. Ovo je prototip moćnog sveštenika Koščeja Černobogoviča, sina Černoboga. Posjedovao je kraljevstvo Navi (podzemlje, zagrobni život kod Slovena).
Pa, bez čega bi bila bajka Ivan Budala? Ovo je kolektivna pozitivna slika kojoj je predodređen dug put, ali on njime prolazi hrabro i na kraju prima princezu za ženu. Dakle, Budala nije kletva, već neka vrsta amajlije protiv zlog oka. Ivan rješava probleme koje donosi život zahvaljujući vlastitoj domišljatosti i nekonvencionalnom pristupu.
Slušanje priča iz junaci ruskih narodnih bajki, djeca su od djetinjstva učila da budu istrajna duhom, poštena, hrabra, da poštuju i prepoznaju snagu dobra (na kraju krajeva, ono uvijek pobjeđuje). Sloveni su vjerovali da je svaka bajka laž samo za naš vidljivi svijet, a istina za svijet duhova. I niko neće tvrditi da sadrži lekciju koju svako tek treba da nauči tokom svog života.
_
ETNOMIR, Kaluga region, Borovski okrug, selo Petrovo
_
ETNOMIR – najveći etnografski park-muzej u Rusiji, šareni interaktivni model stvarnom svijetu. Ovdje, na površini od 140 hektara, predstavljena je arhitektura, nacionalna kuhinja, zanati, tradicija i život gotovo svih zemalja. Svakoj zemlji je dodeljena neka vrsta „kulturnog rezervata“ – etno-dvorište.
– sveobuhvatna izložba. Formira ga izgradnja najveće ruske peći na svijetu i devet koliba različite regije evropski deo Rusije.
Graditeljska cjelina u svom rasporedu rekreira strukturu drevnih slovenskih naselja, kada su stambene zgrade okruživale središnji trg.
Glavne izložbe Muzeja smještene su u kolibama - to su peći različitih struktura, oblika, dizajna i predmeta za domaćinstvo 19.-20. stoljeća, i izložba glačala, i zbirka tradicionalnih ruskih patchwork lutaka i raznih drvene igracke...
Zemlja bajki je najneverovatnija i najčudesnija od svih zemalja. Gdje drugdje, ako ne ovdje, možete vidjeti tepih - avion na nebu, hodajući kroz šumu, sresti Sivog vuka i Lisicu Patrikejevnu koji govore ljudskim jezikom, ili slučajno naići na trošnu kolibu Baba Yage.
Ruski narod ima nebrojeno mnogo bajki. Rusi su živjeli među prirodom, šume su bile guste oko njih. Bilo je strašno za čovjeka u takvoj šumi, mnogo toga je bilo neshvatljivo. Pokušavajući nešto da objasne, da se smire, razonode, naši preci su smišljali priče, legende, priče u kojima su junaci bili vodena bića, goblini, kikimore, ali i biljke ili životinje.
Bajke su i skladište informacija koje su ljudi zaboravili o događajima koji su se desili tako davno da ih je teško zapamtiti. Svaka bajka nosi najmanje dva nivoa informacija: opšti i skriveni. Opšti nivo govori o tome šta je dobro, a šta loše u datom društvu. Ali ono skriveno govori o životu u dalekim vremenima, zamagljuje pravi heroji za dobijanje likovi iz bajke, dobro prepoznat od strane čitatelja i pripovjedača svih generacija.
Predstavljam vam deset najpopularnijih bajkoviti junaci Ruske narodne bajke:
Na 10. mjestu je poznati majstor prerušavanja, Princeza žaba, koja je uspješno učestvovala u istoimenoj bajci.
Na 9. mjestu je čudo domaćeg živinarstva: veličanstvena i neponovljiva Žar ptica iz bajke „Ivan Carevič i sivi vuk“.
A na 8. mjestu je stanovnik gustih šuma, nekad ljubazan, nekad zao, jedinstveni Leši sa bajkom „Kraljev sin i njegov stric“.
Na 7. mestu je skupo, izuzetne lepote zlatne ribice, koji je uspeo da učestvuje u dve bajke
"zlatna ribica",
"Zlatna papuča"
6. mjesto zauzima najstrašnije čudovište sa neograničenim brojem glava, gadno čudo Yudo, koje je izazvalo nevolje u dvije bajke:
"Ivan seljački sin i čudo Yudo"
"Ivan Bykovich."
Na 5. redu naše hit parade je hibrid čovjeka i životinje, pomalo glup i užasno pohlepan Prokletstvo. On je "zapalio" u tri upozoravajuće priče:
"Zlatna sjekira"
"Nepranje",
"Začarana kraljica".
Neumorni konj Sivka-Burka s pravom zauzima 4. mjesto sa sljedeće tri priče:
"Sivka-Burka"
“Svinja ima zlatne čekinje, patka ima zlatno perje, jelen zlatnog roga i konj zlatne grive”
Pa, stigli smo do tri najbolja pobjednika naše hit parade.
Počasno 3. mjesto zauzima dobro poznati, vitki i sada živi Koschey Besmrtni. Ovaj starac je „pokvario krv“ učesnicima u sedam bajki:
"Princeza žaba",
"Princeza zmija"
"Koschei Besmrtni",
"Elena Mudra"
"Marija Morevna"
"Bravo Bulat"
"Priča o Koshchei besmrtnom."
Na 2. poziciji naše hit parade je prepoznatljiva zmija poremećaja ličnosti i vatrenog karaktera, neponovljivi Zmija Gorynych. Naslijedio je u 11 priča:
"Zakleti princ"
"Kristalna planina"
"Ivan carević i Marta princeza"
"O glupoj zmiji i pametnom vojniku"
"Kuzma Skorobogatiy"
"Ivan Goroshko"
"Divna majica"
"Dva sina Ivana vojnika"
“O Dobrinji Nikitiču i Zmeju Goriniču.”
Zmija Gorynych je povezana s vatrom i vodom, leti nebom, ali istovremeno je u korelaciji s dnom - s rijekom, rupom, pećinom, gdje ima skriveno bogatstvo, otetom princezom (ili tri princeze ), plemenita nevesta, „ruski punci“; Postoje i brojni potomci Zmeya Gorynycha - "male zmije".
Pa, pobjednica je strašno privlačna djevojka nepoznatih godina, vesela, nasmijana Baba Yaga. Ovo je najčešći lik u ruskim narodnim pričama. Izbrojao sam 18 bajki, ali ovaj spisak se može nastaviti:
"Vasilisa prelijepa"
"Začarana princeza"
"Pastorka i maćehina ćerka"
"Priča o dvije sestre"
„Ivan Tsarević i Bely Polyanin»,
"Marija Morevna"
"Ivan Bykovich"
"Svjetli mjesec"
"The Grateful Dead"
"Idi tamo - ne znam gde, donesi to - ne znam šta"
"Priča o Koshchei besmrtnom"
"baba jaga"
"terešečka"
"guske labudovi",
„Sestra Aljonuška i brate Ivanuška»,
“Do koljena u zlatu, do lakta u srebru”
"Princeza žaba",
„Priča o podmlađujuće jabuke i živa voda."
Ovako izgleda prvih deset najpopularnijih bajkovitih likova iz ruskih narodnih priča.
Prototipovi junaka ruskih narodnih priča
Odakle takve bajkovite slike u bajkama, koje su jednostavno odraz narodnih mitova, a one, pak, poluzaboravljene činjenice iz života?
Otkrit ću vam tajne najpopularnijih bajkovitih likova koji su se našli među prva tri pobjednika.
Tajna Koshcheia besmrtnog.
Postoji nekoliko verzija.
Prvo. Enciklopedija "Mitovi naroda svijeta" kaže da Koschey znači "zarobljenik", "rob". Riječ je posuđena iz Turski jezik, a povezan je, prije, sa ropstvom ne samog Koshcheija, već djevojčica i dječaka koje je oteo. Odnosno, u početku su se zarobljenici zlog čarobnjaka ili božanstva zvali kashchei, a zatim je obična imenica postala vlastita imenica. A sada znamo samo jednog Koshcheija - Besmrtnog.
Sekunda. Koshcheija nazivaju besmrtnim ne zato što ne može umrijeti, već zato što je njegova smrt skrivena predaleko. Tako u bajci „Košej besmrtni” - kaže: „Imam smrt na tom i tom mestu; tu je hrast, ispod hrasta je kutija, u kutiji je zec, u zecu je patka, u patku je jaje, u jajetu je moja smrt.”
Treće. Ako pogledate ovo pitanje iz mitološke tačke gledišta, možete vidjeti da Koschey, personificirajući zimu, hladnoću, smrt, krade ljubav i ljepotu na licima mladih djevojaka, kako proljeće ne bi došlo, tako da su vječni led i tama uspostavljena. Ali postoji dobar momak - Ivan Tsarevich, simbol sunčeve svjetlosti i toplog proljeća, grmljavine i kiše. Uz pomoć prirodnih sila (magičnih zvijeri) pobjeđuje Smrt, a proljeće dolazi na Zemlju.
Pokušajmo sada zamisliti kako je Koschey Besmrtni izgledao ili je mogao izgledati. U tome će nam pomoći bajke i crteži za njih koje su izradili umjetnici. Oni su ti koji stvaraju sliku, portret junaka o kojem čitamo u knjizi ili bajci.
Napravio sam malu anketu među svojim prijateljima. U njemu je učestvovalo 10 ljudi. Pitao sam kako zamišljate Koščeja besmrtnog i dobio sam otprilike isti odgovor. Svi vide starog, vrlo mršavog, prilično mršavog i koščatog čovjeka koji liči na kostur prekriven kožom. Ali on nije slab starac, već vrlo snažan, reklo bi se, žilav. Pa, karakter mu je štetan, zao, sladostrasan, pohlepan (najverovatnije čak i škrt), a potpuno je nepristojan, bezobrazan i nezahvalan.
Naravno, Koshchei ima mnogo bogatstva, zlata i raznog srebra. On akumulira ovo bogatstvo kako bi kasnije mogao da pokloni svoju nevjestu. Ali kako on krade nevjeste od drugih prosaca, a ni sam ne izgleda mlado i zgodno, mladenke sve bježe od njega, na kraju sa svojom pravom gospodom - prinčevima i prinčevima. Ali to ne znači da je Koschey škrt. On je samo štedljiv i štedi novac za nešto veoma važno za njega.
Do sada se imenom Koshchei nazivaju stari škrtci, usahli od škrtosti i drhteći nad skrivenim blagom, ponajviše zahvaljujući Puškinu i njegovim stihovima:
"Tamo se kralj Koschey troši na zlato."
Koschey do danas ostaje jedan od najživopisnijih likova u bajkama, o kojem pišu pjesme, smišljaju šale i nove. bajke, čak i podižu spomenike, kao u gradu Suzdalj, na primjer.
Slika Zmije Gorynych.
Postoji i nekoliko verzija onoga što je poslužilo kao prototip Zmije Gorynych. Prva, najpopularnija verzija među ljudima, govori o Zmiji Gorynych kao o hordama osvajača koji su se uskotrljali u Rusiju iz južne stepe, bilo da se radi o Kumanima, Tatar-Mongolima ili drugim nomadima. Ova verzija je lijepo objašnjena, ali neuvjerljivo. Kažu da su se horde nomada skotrljale u Rusiju kao mnogoglava zmija, njihova lavina se vijugala kao zmija, a lukavo i podlo raspoloženje Tatar-Mongola tačno je ponovilo karakter gmizavaca.
Ali prema najnovijim naučnim podacima, zmija Gorynych se ispostavilo da nije živo biće, već tajno oružje. Uporedimo opis Zmije Gorynych sa tehničke karakteristike Mongolsko oružje.
Počnimo s glavnom karakteristikom Zmije Gorynych - njena usta pršte od vatre („muhe, plamen izbija iz nozdrva“). Ovaj opis je savršeno prikladan za vatrene projektile. Višeglava priroda Zmije može se objasniti činjenicom da bi se instalacije koje su slale projektile neprijatelju danas nazivale „višestrukim raketnim bacačima“. Mongolske “katuše” izbacile su na desetine vatrenih lopti, koje su zavijajući i šištajući jurile prema slovenskim utvrđenjima. Ispostavilo se da su krila Zmije Gorynych stabilizatori barutnih raketa. Još jedan dokaz raketne verzije je činjenica da Zmija Gorynych uvijek namjerno doleti i odmah padne s neba, a ne kruži iznad gradova drevne Rusije, birajući žrtvu. Prepoznatljiva karakteristika Gorynychova zmija je njegova smrt od ruku ruskih heroja. Krv Zmije je, prema bajkama, crna, a Majka Zemlja ne želi da je prihvati, da je upije.
Da rezimiramo, to možemo sa sigurnošću reći los momak veliki iznos Ruske bajke i epovi nisu bili ništa drugo do raketne trupe vojske tatarsko-mongolskih osvajača.
Slika strašno privlačne devojke nepoznatih godina, vesele Baba Jage koja se smeje.
Od djetinjstva svi znaju ko je Baba Yaga i sjećaju se gotovo svega o njenim trikovima. U svakoj bajci Baba Yaga igra važnu ulogu. Eliminišite to iz teksta. A junak definitivno neće moći ništa. Ili neće dobiti mač sa blagom koji mu je potreban, ili neće dobiti tačne upute gdje da traži i kuda da ide, a na kraju će sigurno završiti gladan i prljav, jer će ova štetna starica sigurno hrani ga, napoji ga i lebdi u kupatilu od samog početka, a onda radi sve ostalo. Dakle, bez nje nema nigdje.
Baba Yaga je čudno ime ima svoju istoriju. "Baba" je majka, glavna žena u drevnim kulturama. "Yaga" - vatra. Postojao je glagol "yagat". “Jagat” je značilo “vrištati, ulažući svu svoju snagu u ovaj vrisak.” Lovci i porodilje bili su yagali. Ispostavilo se da je Baba Yaga bila glavna majka, mudra žena koja je sve znala.
Sjećaš li se kakva je ona? Strašno. Živi u mračnoj šumi, leti u malteru i stalno pokušava nekoga da sprži i pojede! Zašto onda Ivan Tsarevich i Vasilisa Lepa često dolaze kod Babe Yage za savjet? Ali zato što je postojao takav običaj - obratiti se svojim precima za bilo kakvo znanje. A daleki preci su, naravno, na drugom svijetu, gdje je zabranjen ulaz živima. Ali Baba Yaga je služila kao posrednik, vodič u drugi svijet. Uostalom, ona je očigledno umrla davno. O tome svjedoči i opis njenog izgleda u bajkama: čupava, raspuštena kosa (pletenice su u davna vremena rasplele samo mrtve žene) i koštana noga (jasno je da je umrla tako davno da se čak i raspala). A njen dom je koliba na pilećim nogama - prototip kuća koje su gradili ljudi iz prošlosti. Vjerovali su da nakon što osoba umre, njegova duša neko vrijeme živi među ljudima. Napravili su joj lutku, stavili je u drvenu kućicu, a kućicu su postavili na panj posječenog drveta čije korijenje jako liči na kokošju šapu - evo vam kolibu na pilećim nogama!
Na kraju krajeva, ne postoji nijedna bajka u kojoj Baba Yaga prži ljude, ona to samo želi. Otkud ovo u bajci? Ispostavilo se da je postojao takav ritual - pečenje bolesnog djeteta. Babica je progovorila testo za hleb, umotala bebu u njega, stavila je na lopatu i zabila u rernu. Zatim ga je izvadila, odmotala i dala testo psima. Dijete se često oporavljalo od takvog zagrijavanja. Dakle, ako tumačimo bajku sa stanovišta kulturne istorije, onda Baba Yaga uopšte nije negativac, već tradicionalni iscjelitelj. Dakle, Baba Yaga nije tako strašna kao što mislimo.
Zaključak.
Radeći ovaj rad obogatio sam svoje čitalačko iskustvo. Naučio sam mnogo novih ruskih narodnih bajki.
Naučio sam analizirati i istaknuti ono glavno. Sakupio sam, kako mi se čini, zanimljiv edukativni materijal koji se može koristiti u nastavi književno čitanje, istoriju, svet oko nas.
