Analiza „Bronzanog konjanika“ Puškina. Satiričan prikaz aktivnosti najviših organa atinske demokratije

Konjanici nisu samo konjanici: tako se zvao čitav stalež u Atini - oni koji su imali dovoljno novca da zadrže ratnog konja. To su bili bogati ljudi, imali su mala imanja van grada, živjeli od prihoda od njih i željeli da Atina bude mirna, zatvorena poljoprivredna država.

Pesnik Aristofan je želeo mir; Zato je konjanike učinio refrenom svoje komedije. Nastupili su u dva poluhora i, da bude zabavnije, jahali drvene konje igračke. A pred njima su glumci odglumili klovnovsku parodiju na Atinjanina politički život. Vlasnik države su stari ljudi, oronuli, lijeni i van pameti, a udvaraju im se i mame ih lukavi demagoški političari: ko je pokorniji, jači je. Na pozornici ih ima četvorica: dvojica se zovu pravim imenom, Nikija i Demosten, treći se zove Kožar (pravo ime mu je Kleon), a četvrti se zove Kobasica (Aristofan je sam izmislio ovog glavnog lika) .

Bilo je to teško vrijeme za mirnu agitaciju. Nikija i Demosten (ne komični, već pravi atenski zapovednici; nemojte mešati ovog Demostena sa slavnim govornikom istog imena, koji je živeo sto godina kasnije) upravo su opkolili veliku spartansku vojsku u blizini grada Pilosa, ali nisu mogli poraziti i uhvatiti ga. Predložili su da to iskoriste za sklapanje profitabilnog mira. A njihov protivnik Kleon (on je zaista bio zanatlija kožar) zahtijevao je da dokrajči neprijatelja i nastavi rat do pobjede. Tada su ga Kleonovi neprijatelji pozvali da sam preuzme komandu - u nadi da će on, koji se nikada nije borio, biti poražen i napustiti scenu. Ali dogodilo se iznenađenje: Kleon je izvojevao pobjedu kod Pilosa, doveo spartanske zarobljenike u Atinu, a nakon toga za njega više nije bilo načina u politici: ko god je pokušao da se svađa sa Kleonom i osudi ga, odmah je podsjetio: „Šta je s Pilosom? i Pylos? - i morao je da ćuti. I tako je Aristofan uzeo na sebe nezamisliv zadatak: da se nasmeje ovom „Pilosu“, kako bi se Atinjani pri svakom spomenu ove reči setili ne Kleonove pobede, već Aristofanovih šala i da se ne bi ponosili, nego se smejali.

Dakle, na pozornici je kuća vlasnika Naroda, a ispred kuće njegova dva sluga robova, Nikija i Demosten, sjede i tuguju: bili su naklonjeni vlasniku, a sada ih je zbrisao novi rob, podlac kožar. Njih dvojica su napravili lijep nered u Pilosu, a on im ga je oteo ispod nosa i donio Narodu. Srkne i sve baci kožaru tidbits. sta da radim? Pogledajmo drevna predviđanja! Rat je tjeskobno, praznovjerno vrijeme, mnogi ljudi su se prisjetili (ili izmislili) drevnih mračnih proročanstava i tumačili ih u odnosu na trenutne okolnosti. Dok kožar spava, ukradimo mu najvažnije proročanstvo ispod jastuka! Ukradena; kaže: „Najgore se može savladati samo najgorim: u Atini će biti konopac, a gori stočar, gori kožar, a gori kobasičar.” Političar na lancu i političar u stočarstvu su već bili na vlasti; sada postoji kožar; moramo da tražimo kobasičara.

Evo aparata za kobasice sa plehom za meso. „Jeste li naučnik?“ - "Samo čekićima." - "Šta si učila?" - "Kradi i poriči." - "Za šta živiš?" - “I ispred, i pozadi, i sa kobasicama.” - „Oh, naš spasitelju! Vidite li ove ljude u pozorištu? Želite li biti vladar nad svima njima? Manipulisanje Vijećem, deranje u skupštini, piće i blud o javnom trošku? Stajati jednom nogom u Aziji, a drugom u Africi? - "Da, ja sam niskog roda!" - "Još bolje!" - "Da, skoro sam nepismen!" - "To je dobro!" - "I šta da se radi?" - „Isto kao kod kobasica: čvršće mesiti, posoliti, laskavije zasladiti, glasnije zvati.“ - "Ko će pomoći?" - "Jahači!" Jahači jašu na pozornicu na drvenim konjima, progone Kleona kožara. „Evo ti neprijatelja: nadmaši ga u hvalisanju, a otadžbina je tvoja!“

Počinje nadmetanje hvalisanja, isprekidano tučnjavama. „Ti si kožar, ti si prevarant, svi su ti tabani truli!“ - „Ali ja sam progutao ceo Pylos u jednom gutljaju!“ - „Ali prvo je napunio svoju utrobu čitavom atinskom riznicom!“ - “Sam kobasičar, sam crijevo, on sam ukrao otpatke!” - "Koliko god se trudio, ma koliko se durio, ja ću i dalje vikati!" Refren komentariše, ohrabruje, prisjeća se dobrog morala njihovih očeva i hvali građanima najbolje namjere pjesnika Aristofana: bilo je i prije dobrih komičara, ali jedan je bio star, drugi pijan, ali ovo vrijedi poslušati. . Tako je trebalo da bude u svim antičkim komedijama.

Ali ovo je izreka, glavna stvar je ispred. Kao odgovor na buku, izlazi iz kuće zaprepašćujućim hodom. stari ljudi: Ko od rivala ga više voli? "Ako te ne volim, pusti me da budem isečen na komade!" - viče kožar. „Neka me iseckaju na mleveno meso!“ - viče kobasičar. “Želim da vaša Atina vlada cijelom Grčkom!” - „Pa da ti, Narod, patiš u pohodima, a on profitira od svakog plena!“ - "Zapamtite, ljudi, od koliko sam vas zavera spasio!" - "Ne vjeruj mu, on je sam zamutio vodu da bi ulovio ribu!" - „Evo ti moje ovčje kože da zagreješ svoje stare kosti!“ - „A evo jastučića za guzu, koji si trljao veslajući na Salamini!“ - "Imam čitavu škrinju dobrih proročanstava za tebe!" - "A ja imam celu štalu!" Jedno za drugim se čitaju ova proročanstva – pompezna zbirka besmislenih riječi – i jedno za drugim tumače se u najvećoj na fantastičan način: svako da koristi sebi i da naudi neprijatelju. Naravno, kobasičar ga čini mnogo zanimljivijim. Kada se proročanstva završe, na scenu stupaju dobro poznate izreke - ali i s najneočekivanijim tumačenjima na temu dana. Na kraju dolazi do poslovice: "Postoji, osim Pilosa, Pilos, ali ima i Pilos i treći!" (u Grčkoj su zapravo postojala tri grada s tim imenom), slijedi gomila neprevodivih kalambura na riječi "Pylos". I gotovo - Aristofanov cilj je ostvaren, nijedan gledalac neće pamtiti ovaj Kleonovljev "Pylos" bez veselog smeha. „Evo čorbe od mene, ljudi!“ - "A ja sam u neredu!" - “A pita je od mene!” - "A vino je od mene!" - "A od mene je vruće!" - „O kožari, vidi, oni nose pare, možeš profitirati!“ - „Gde? Gdje?" Kožar juri da traži novac, kobasičar pokupi svoje pečenje i odnese mu ga. „O, nitkovo, ti donosiš tuđe od sebe!“ - "Zar nisi tako sebi prisvojio Pilos nakon Nikije i Demostena?" - „Nije bitno ko ga je spržio, čast onome ko ga je doneo!“ - proglašava Narod. Kožar je proganjan, kobasičar je proglašen za glavnog savjetnika naroda. Uz sve to pjeva hor u stihovima u slavu naroda i na pogrdu tog i takvog raspusnog, i tog i takvog kukavice, i tog i takvog pronevjernika, sve pod svojim imenom.

Rasplet je fantastičan. Postojao je mit o čarobnici Medeji, koja je starca bacila u kotao s napitcima, a starac je odatle izašao kao mladić. Tako iza kulisa kobasičar baca stare ljude u vreli kotao, a oni izlaze mladi i rascvjetani. Hodaju po bini, a Narod veličanstveno najavljuje kako će sada biti dobar život dobri ljudi i kako ce losi s pravom platiti (i taj i taj, i taj i taj), a hor se raduje sto se stari vracaju dobra vremena kada su svi živeli slobodno, mirno i dobro uhranjeni.

Pesma A. S. Puškina “ Bronzani konjanik"kombinuje istorijske i socijalna pitanja. Ovo je autorovo razmišljanje o Petru Velikom kao reformatoru, zbirka različita mišljenja i procjene njegovih postupaka. Ova pjesma je jedno od njegovih savršenih djela, imajući filozofsko značenje. Nudimo za vaše informacije kratka analiza pjesme, materijal se može koristiti za rad na nastavi književnosti u 7. razredu.

Kratka analiza

Godina pisanja– 1833

Istorija stvaranja– Tokom svoje „zlatne jeseni“, kada je Puškin bio primoran da ostane na imanju Boldinskog, pesnik je doživeo kreativni uzlet. U tom „zlatnom“ vremenu autor je stvorio mnoga briljantna djela koja su proizvela odličan utisak kako za javnost tako i za kritičare. Jedno od takvih djela iz perioda Boldina bila je pjesma “Bronzani konjanik”.

Predmet– Vladavina Petra Velikog, odnos društva prema njegovim reformama – glavna tema"Bronzani konjanik"

Kompozicija– Kompozicija se sastoji od velikog uvoda, može se posmatrati kao zasebna pesma, i dva dela u kojima mi pričamo o glavnom liku, razornoj poplavi 1824. i o susretu junaka sa Bronzanim konjanikom.

Žanr– Žanr „Bronzanog konjanika” je pesma.

Režija - Istorijska pjesma koja opisuje stvarne događaje, smjer– realizam.

Istorija stvaranja

Na samom početku istorije stvaranja pesme, pisac je bio na imanju Boldinskog. Mnogo je razmišljao o istoriji ruska država, o svojim vladarima i autokratskoj moći. U to vrijeme društvo je bilo podijeljeno na dvije vrste ljudi - jedni su u potpunosti podržavali politiku Petra Velikog, odnosili se prema njemu s obožavanjem, a drugi tip ljudi nalazio je u velikom caru sličnosti sa zli duhovi, smatrao ga je đavolom iz pakla i prema njemu se odnosio prema njemu.

Pisac je slušao različita mišljenja o Petrovoj vladavini, rezultat njegovih razmišljanja i prikupljanja raznih informacija bila je pjesma "Bronzani konjanik", koja je zaokružila njegov boldinski vrhunac stvaralaštva, godina kada je pjesma napisana bila je 1833.

Predmet

U “Bronzanom konjaniku” se ogleda analiza djela jedna od glavnih tema– moć i mali čovek. Autor razmišlja o vladavini države, o sukobu mali čovek sa ogromnim kolosom.

Sebe značenje imena– “Bronzani konjanik” – sadrži glavnu ideju poetsko djelo. Spomenik Petru je izrađen od bronze, ali je autor preferirao drugačiji epitet, masivniji i sumorniji. Dakle, kroz ekspresivno umetničkim sredstvima, pjesnik ocrtava moćnu državnu mašinu, koja je ravnodušna prema problemima malih ljudi koji pate od moći autokratske vladavine.

U ovoj pesmi, sukob male osobe i vlasti nema nastavka, čovjek je tako sitan za državu kad se "šuma posječe - čips leti".

O ulozi pojedinca u sudbini države može se suditi na različite načine. U svom uvodu pesme, autor karakteriše Petra Velikog kao čoveka zadivljujuće inteligencije, dalekovidog i odlučnog. Dok je bio na vlasti, Petar je gledao daleko unapred, razmišljao je o budućnosti Rusije, o njenoj moći i neuništivosti. Djelo Petra Velikog može se ocijeniti drugačije, optužujući ga za despotizam i tiraniju u odnosu na običnim ljudima. Nemoguće je opravdati postupke vladara koji je izgradio moć na kostima ljudi.

Kompozicija

Puškinova briljantna ideja u kompozicionim karakteristikama pjesme služi kao dokaz pjesnikove stvaralačke vještine. Dugi uvod, posvećen Petru Velikom i gradu koji je sagradio, može se čitati kao samostalno djelo.

Jezik pesme je upio sve žanrovska originalnost, naglašavajući autorov stav prema događajima koje opisuje. U opisu Petra i Sankt Peterburga jezik je patetičan, veličanstven, potpuno u skladu sa izgledom cara, velik i moćan.

Priča o jednostavnom Eugeneu ispričana je na potpuno drugom jeziku. Narativni govor o junaku je na običnom jeziku, odražavajući suštinu “malog čovjeka”.

Najveći Puškinov genije je jasno vidljiv u ovoj pesmi, sve je napisano u istom poetskom metru, ali u različitim mjestima radovi zvuče potpuno drugačije. Mogu se uzeti u obzir i dva dijela pjesme nakon uvoda zaseban rad. Ovi delovi govore o tome obicna osoba, koji je izgubio djevojku u poplavi.

Eugene za to krivi spomenik Petru, implicirajući da je to sam car - autokrata. Osoba koja sanja o jednostavnoj ljudskoj sreći izgubila je smisao života, izgubivši ono najdragocjenije - izgubio je svoju voljenu djevojku, svoju budućnost. Evgeniju se čini da ga bronzani konjanik juri. Eugene razumije da je autokrata okrutan i nemilosrdan. Shrvan tugom, mladić poludi, a zatim umire, ostavljen bez smisla života.

Možemo doći do zaključka da na ovaj način autor nastavlja temu „malog čoveka“, razvijenu u to vreme u ruskoj književnosti. Time dokazuje koliko je vlast despotska prema običnom narodu.

Glavni likovi

Žanr

Delo „Bronzani konjanik” pripada žanru poetske pesme realističkog pravca.

Pesma je široka po svom dubokom sadržaju, obuhvata i istorijski i filozofska pitanja. U pjesmi nema epiloga, a kontradikcije između malog čovjeka i cijele države ostaju otvorene.

Aristofanova književna aktivnost se nastavila između 427 i 388 g.; u svom glavnom dijelu odnosi se na period Peloponeskog rata i krize atinske države. Intenzivirana borba između raznih frakcija okolo politički program radikalna demokratija, kontradikcije između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti – sve se to jasno odrazilo na Aristofanovo djelo.

Njegove komedije, pored njegovih umjetnička vrijednost, su najvredniji istorijski izvor, odražavajući političke i kulturni život Atina krajem 5. veka.

U političkim stvarima, Aristofan pristupa umjerenoj demokratskoj stranci, najčešće prenoseći osjećaje atičkog seljaštva, nezadovoljnog ratom i neprijateljski raspoloženog prema agresivnim spoljna politika radikalna demokratija. On zauzima istu umjereno konzervativnu poziciju ideološka borba svog vremena. Mirno ismijavajući ljubitelje antike, okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanih demosa i predstavnika novomodnih ideoloških pokreta.

Među Aristofanovim političkim komedijama, Konjanici (424) su najpotresniji. Ova predstava je bila usmjerena protiv utjecajnog vođe radikalne stranke Kleona, u vrijeme njegove najveće popularnosti, nakon njegovog briljantnog vojnog uspjeha nad Spartancima.

Radnja se odvija ispred kuće u kojoj živi hiroviti, gluvi starac Demos (tj. Atinjani). Prolog počinje komičnim dijalogom između dva roba, u kojima je publika od prvih riječi prepoznala slavne zapovjednike Demostena i Nikiju. Ispostavilo se da je Demos svu vlast u kući prenio na novog roba, kožara Paflagona (aluzija na profesiju Kleonovog oca). Uz čašu ukradenog vina, robovi dolaze na briljantnu ideju - da ukradu proročišta od kožara, čime on zavara starca (aluzija na brojna proročišta koja su obećavala uspješan ishod Peloponeskog rata). Proročanstvo je pronađeno: kožar će morati da ustupi vlast osobi još „osnovnijeg“ zanimanja, kobasičaru. Radnja komedije je tako izgrađena na osnovnom principu karnevalskog rituala - "prevrtanja" javni odnosi(„neka posljednji budu prvi“). Odmah se pojavljuje kobasičar sa tacnom i kobasicama. U sceni koja parodira karnevalski ritual biranja roba ili lutalice za “kralja” i “spasitelja” zajednice, kobasičaru se objašnjava njegova misija – da bude vladar Atine. Međutim, dolazak Paflagonca tjera kobasičara u bijeg, a hor „konja“ (aristokratska grupa neprijateljski raspoložena prema Kleonu) priskače mu u pomoć. Tučnjava i psovke završavaju „agonom“, u kojem kobasičar u bestidnosti i hvalisanju nadmašuje Paflagonca.

Kolbasik je još ranije pridobio Demosovu naklonost, kada mu je dao jastuk da ne sjedi na golom kamenju na Pnyxu.

TEMA MOĆI I LJUDI

Završetak komedije povezan je sa fantastičnim metamorfozama. Nakon pobjede, Kobasica odlučuje dostojanstveno i pošteno služiti narodu i pretvara se u mudrog vladara. U završnoj sceni se pokazuje da je Demos ponovo rođen: kobasičar mu je vratio mladost kuhajući ga u kipućoj vodi (popularni motiv iz bajke; uporedi isti završetak u Eršovljevom “Konju grbavom”), a Demos je sada jak i svjež kao u periodu grčko-perzijskih ratova. Kožar ostaje posramljen zbog svog koristoljublja, ambicije, agresivnosti i titule demagoga nakon kompromitovanja Aristofanovih komedija.

Komedija se završava uobičajenim ljubavna scena: utrčavaju ljepotice koje oslikavaju svijet već trideset godina, a komos napušta orkestar, predvođen Demosom i kobasičarem.

B.19 Tehnike stripa u djelima Aristofana (ili ideološka i umjetnička analiza komedija “Oblaci”, “Žabe” - po izboru ).

Starogrčki filozof Aristotel je tvrdio da je sposobnost da se smijeh vrlina koja razlikuje čovjeka od životinja. U svojoj “Poetici” on izvodi naziv komedije od riječi “komos” – vesela povorka pripitih veseljaka, a početak je izveden iz “komos”. faličke” pesme u čast boga peharnika Dionisa. Ritualne pjesme su uvijek morale uključivati ​​šale, ismijavanje, pa čak i opscenost. Aristofan je strip formalizirao u žanr kanonske komedije, zbog čega je dobio titulu "oca komedije". U "Arharnjanima" je u maloj sceni reproducirao seosku povorku uz obrednu pjesmu. Ideju o „komosu“ može dati i scena koju je Platon opisao u Simpoziju, kada pijani Alkibijad, predvodeći gomilu veseljaka, upada u kuću pjesnika Agatona pjevajući. U drevnim ritualnim igrama važno je mjesto zauzimala svađa, kada je na ismijavanje jedne strane odgovarala druga, a dolazilo je do psovki, pa čak i do tuče. Aristofan je u svojim komedijama izbacio iz prometa sve grubo, čisto vanjsko strip uređaji, na osnovu opscenosti. „Kome ​​je ovo smešno, neće uživati ​​u mojim šalama“, kaže on u komediji „Oblaci“. U eliminisanju svega vulgarnog (odbijanjem da „baci poslastice u gomilu”) Aristofan je video svoju razliku od svojih prethodnika koji su počeli da razvijaju ovaj žanr. U komediji "Mir" on umjetničkim principima izražava refren. Prvo, on je jedini od svih svojih rivala prekinuo njihov običaj da se smeju pocepanoj odeći i onim ljudima koji se bore samo sa vaškama; Istjerao je Herkula koji je mijesi kruh, i one proždrljive koji su uvijek bili gladni, i robove koji su trčali, koji su lukavo varali, i namjerno podnosili batine - On je sve to prvi prepoznao nedostojnim, a robove nije izveo, kao i drugi, lije suze. I, napustivši takve vulgarnosti i gluposti, takve bezobrazne šale, uzvisio je time našu umjetnost, ojačao je, podigavši ​​ovu građevinu, Veličanstvenim govorom i dubokim mislima i vulgarnim šalama, On je počeo da ismijava ne proste ljude u komedijama, ne žene, ali sa strašću Nekakvog Herakla, počeo je napadati najmoćnije (prijevod S. Radzig)

Aristofan se zaista nije plašio da napadne „najmoćnije“ u komediji

“Konjanici” ismijava jednog od vođa atinske demokratije, demagoga Kleona, prikazujući ga u liku arogantnog i pametnog roba koji je lukavstvom preuzeo vlast nad svojim gospodarom Demosom, odnosno narodom. Uticajni Kleon je tužio pisca, ali je izgubio slučaj. Ovdje je komedija već prerasla u "zlobniji" žanr - satiru. Jednom su ironičnog Heinea pitali zašto se ne bi okušao kao satiričar. „Ovo je opasan zanat“, odgovorio je „...Svaka satira nekoga boli... Najveći satiričar je bio Aristofan...“ dodao je pesnik, priznajući da ne može svako da podnese visinu antičkog rugača. Treba napomenuti da je ovaj zanat opasan ne samo za samog satiričara, već i za one koje on odabere za svoje “predmete”. Činjenica je da se smeh često dešava" strašnije od pištolja" - u doslovnom smislu, uvjerit ćemo se u toku naše pripovijesti. Vrlo malo se zna o životu Aristofana. Rođen je otprilike 446. godine prije Krista u Kidafinu (demi su starogrčki teritorijalni distrikti u Atici) i bio je atinski građanin. Postoji pretpostavka, na osnovu njegove opaske u "Aharnijancima", da je bio kleruh, odnosno atinski kolonista-zemljoposednik na ostrvu Egina.

Prema Aristofanu, počeo je pisati vrlo mlad. Prve komedije nastale 427-425. godine prije Krista. e. („Praznici“, „Vavilonci“, „Arharni“), postavljen pod imenom glumca Kalistrata, a ponekad je i sam glumio, na primjer, igrao je ulogu Kleona u „Jahačima“. Život pisca poklopio se sa događajima od izuzetnog značaja za Atinu. Sredinom 5. vijeka pne. e. Atina je pobijedila u dugotrajnom ratu sa Perzijskom monarhijom i zauzela dominantnu poziciju Ancient Hellas, predvodeći koaliciju mnogih malih država i ostrva Egejskog arhipelaga. Bio je to period vrhunac cvetanja struktura vlade Atina, kao i sve umjetnosti. Na vrhu atinske Akropole podignut je Partenon (hram boginje Atene), u Dionisovom pozorištu, Sofokle i Euripid postavljaju svoje tragedije istoričar Herodot, vajar Fidija i filozof Anaksa; oko prosvijećenog atinskog vođe Perikla. IN poslednjih decenija 5. vek pne e. Izbio je Peloponeski rat (431-404. p.n.e.), u kojem se Atina sukobila s još jednom moćnom asocijacijom - Spartom. Stranke su nastale u Atini sa različiti pogledi u rat. Bogati trgovci povezani s pomorskom trgovinom bili su za nastavak rata i širenje atinske dominacije, dok su zemljoposjednici koji su patili od spartanskih napada insistirali da se on okonča. Potonjem je Aristofan bio blizak po svojim stavovima iu komedijama „Mir“, „Lizistrata“ i dr. govorio je protiv rata. Unutrašnji život Atina je takođe pretrpela promene. Lutajući učitelji mudrosti - sofisti - kritizirali su vjekovne ideje o moralu koje su imali njihovi preci, kao i tradicionalno vjerovanje u bogove. Formalno, savremenici su Sokrata takođe klasifikovali kao sofistu, koji je propovedao svoja učenja na ulicama Atine i plašio svoje sugrađane svojim egzotičnim izgledom. (Samo naredne ere videće u njemu ideal mudraca - zahvaljujući Platonu, koji je preneo misli svog učitelja u Sokratovoj apologiji.) Ovo je ta istorijska pozadina, te pojave koje su postale sadržaj Aristofanovih komedija. Po uvjerenju je bio etatista i u svemu što je, po njegovom mišljenju, uzdrmalo temelje države, vidio je predmete za satirične strijele. Aristofan je svom djelu pridavao veliki društveni i politički značaj, nazivajući sebe „pročišćivačom koji odvraća nevolje od svoje zemlje“ Tako je u „Oblacima“ učinio Sokrata i sofiste svojim likovima, ismijavajući njihove novonastale. filozofske teorije. Prema zapletu, seljak Strepsijad je imao sina Fejdipida od žene uzete iz plemićke porodice. Sin se sprijateljio sa aristokratskom omladinom. Zainteresovavši se za konjički sport, natjerao je oca da sebi kupi kasače i zadužio ga. Ne znajući kako da se izvuče iz situacije, stari Strepsijad odlazi u Sokratovu „sobu za razmišljanje” da od njega nauči nauku o neplaćanju dugova (kako je Aristofan nazvao čitavo filozofsko učenje). Sokrat poziva nove bogove - Oblake - zaštitnike nova nauka glave im se zamagljuju i pojavljuju se u obliku hora (otuda i naziv komedije). Strepsijadov trening prikazan je u nizu komičnih scena, gdje se Sokrat pojavljuje kao pravi prevarant i nevaljalac. Ispostavi se da je seljak previše glup da bi savladao takvu nauku, a Sokrat ga otjera. Zatim Strepsijades šalje svog sina u „sobu za razmišljanje“. U to vrijeme seljaku dolaze povjerioci, ali on ih, nakon što je pokupio lažne podvale od Sokrata, protjeruje ih bez ičega. Nakon završenog kursa nauke, Fejdipid se vraća kući, a njegov otac za ovu priliku priređuje gozbu, tokom koje između njih izbija svađa. U žaru trenutka, Pheidippides tuče svog oca i to dokazuje prema modernim naučnih stavova on na to ima pravo, jer se to opaža i u prirodi - kod životinja. “Po čemu se”, uzvikuje, “životinje razlikuju od ljudi samo po tome što ne pišu psefizam” (dekrete). Ovdje Aristofan parodira teoriju prirodnog prava koju su razvili sofisti, koja je proglasila prirodu najvišom normom svih stvari i procijenila sve pojave prema tome da li postoje po prirodi ili po ljudskoj instituciji. On je takođe klasifikovao Sokrata kao sofistu. Prebijeni Strepsijad shvata lažnost novog učenja: „O, ja sam lud, lud, oterao sam bogove, zamenio ih za Sokrata!“ Vidjevši korijen zla u Sokratu, on zapali svoju „sobiju za razmišljanje“.

Prve izvedbe komedije su propale, a Aristofan je prepravio komediju; Stiglo nam je tek drugo izdanje. Komedija "Oblaci" ne samo da je izazvala mnogo problema za autora, već je odigrala i zloslutnu ulogu u sudbini njegovog lika. Tokom suđenja Sokratu, koji ga je osudio na smrt (399. pne.) „zbog štovanja novih božanstava“ i „kvarenja mladosti“, komedija je korišćena kao jedan od dokaza filozofove krivice. Komedija je i dalje od velikog istorijskog i književnog interesa. „Žabe U njemu je Aristofan iznio svoje stavove o ulozi pjesnika u državi, kao i svoje umetničkih ideala. Od likova je napravio prave tragične pjesnike - Eshila i Euripida, koji su nedavno preminuli. U suštini, u ovoj komediji, Aristofan polemizira sa društvenim pogledima i umjetničke tehnike Euripid. Aristofanove stavove iznosi Eshil.

Aristofanova književna aktivnost odvijala se između 427. i 388. godine; u svom glavnom dijelu odnosi se na period Peloponeskog rata i krize atinske države. Zaoštrena borba raznih grupa oko političkog programa radikalne demokratije, protivrečnosti između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti – sve se to jasno odrazilo na Aristofanova dela. Njegove komedije, pored svog umetničkog značaja, predstavljaju najvredniji istorijski izvor koji odražava politički i kulturni život Atine krajem 5. veka. U političkim pitanjima Aristofan se približava umjerenoj demokratskoj stranci, najčešće prenoseći osjećaje atičkog seljaštva, nezadovoljnog ratom i neprijateljski raspoloženog prema agresivnoj vanjskoj politici radikalne demokratije. Zauzeo je istu umjereno konzervativnu poziciju u ideološkoj borbi svog vremena. Mirno ismijavajući ljubitelje antike, okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanih demosa i predstavnika novomodnih ideoloških pokreta.

Među Aristofanovim političkim komedijama, Konjanici (424) su najpotresniji. Ova predstava je bila usmjerena protiv utjecajnog vođe radikalne stranke Kleona, u vrijeme njegove najveće popularnosti, nakon njegovog briljantnog vojnog uspjeha nad Spartancima.

Pesnik Aristofan je želeo mir; Zato je konjanike učinio refrenom svoje komedije. Nastupili su u dva poluhora i, da bude zabavnije, jahali drvene konje igračke. A pred njima su glumci odglumili klovnovsku parodiju na atinski politički život. Vlasnik države su stari ljudi, oronuli, lijeni i van pameti, a udvaraju im se i mame ih lukavi demagoški političari: ko je pokorniji, jači je. Na pozornici ih ima četvorica: dvojica se zovu pravim imenom, Nikija i Demosten, treći se zove Kožar (pravo ime mu je Kleon), a četvrti se zove Kobasica (Aristofan je sam izmislio ovog glavnog lika) .

Bilo je to teško vrijeme za mirnu agitaciju. Nikija i Demosten (ne komični, već pravi atenski zapovednici; nemojte miješati ovog Demostena sa istoimenim slavnim govornikom, koji je živio sto godina kasnije) upravo su opkolili veliku spartansku vojsku u blizini grada Pilosa, ali nisu mogli poraziti i uhvatiti ga. Predložili su da to iskoriste za sklapanje profitabilnog mira. A njihov protivnik Kleon (on je zaista bio zanatlija kožar) zahtijevao je da dokrajči neprijatelja i nastavi rat do pobjede. Tada su ga Kleonovi neprijatelji pozvali da sam preuzme komandu - u nadi da će on, koji se nikada nije borio, biti poražen i napustiti scenu. Ali dogodilo se iznenađenje: Kleon je izvojevao pobjedu kod Pilosa, doveo spartanske zarobljenike u Atinu, a nakon toga za njega više nije bilo načina u politici: ko god je pokušao da se svađa sa Kleonom i osudi ga, odmah je podsjetio: „Šta je s Pilosom? i Pylos? - i morao je da ćuti. I tako je Aristofan uzeo na sebe nezamisliv zadatak: da se nasmeje ovom „Pilosu“, kako bi se Atinjani pri svakom spomenu ove reči setili ne Kleonove pobede, već Aristofanovih šala i da se ne bi ponosili, nego se smejali.

Dakle, na pozornici je kuća vlasnika Naroda, a ispred kuće sjede i tuguju njegova dva sluga robova, Nikija i Demosten: bili su za vlasnika, a sada su zbrisani. od novog roba, podlac kožara. Njih dvojica su napravili lijep nered u Pilosu, a on im ga je oteo ispod nosa i predstavio Narodu. Srkne i sve poslastice baca kožaru. sta da radim? Pogledajmo drevna predviđanja! Rat je tjeskobno, praznovjerno vrijeme, mnogi ljudi su se prisjetili (ili izmislili) drevnih mračnih proročanstava i tumačili ih u odnosu na trenutne okolnosti. Dok kožar spava, ukradimo mu najvažnije proročanstvo ispod jastuka! Ukradena; kaže: „Najgore se može savladati samo najgorim: u Atini će biti konopac, a gori stočar, gori kožar, a gori kobasičar.” Političar na lancu i političar u stočarstvu su već bili na vlasti; sada postoji kožar; moramo da tražimo kobasičara.

Evo aparata za kobasice sa plehom za meso. „Jeste li naučnik?“ - "Samo čekićima." - "Šta si učila?" - "Kradi i poriči." - "Za šta živiš?" - “I ispred, i pozadi, i sa kobasicama.” - „Oh, naš spasitelju! Vidite li ove ljude u pozorištu? Želite li biti vladar nad svima njima? Manipulisanje Vijećem, deranje u skupštini, piće i blud o javnom trošku? Stajati jednom nogom u Aziji, a drugom u Africi? - "Da, ja sam niskog roda!" - "Još bolje!" - "Da, skoro sam nepismen!" - "To je dobro!" - "I šta da se radi?" - „Isto kao kod kobasica: čvršće mesiti, posoliti, laskavije zasladiti, glasnije zvati.“ - "Ko će pomoći?" - "Jahači!" Jahači jašu na pozornicu na drvenim konjima, progone Kleona kožara. „Evo ti neprijatelja: nadmaši ga u hvalisanju, a otadžbina je tvoja!“

Počinje nadmetanje hvalisanja, isprekidano tučnjavama. „Ti si kožar, ti si prevarant, svi su ti tabani truli!“ - „Ali ja sam progutao ceo Pylos u jednom gutljaju!“ - „Ali prvo je napunio svoju utrobu čitavom atinskom riznicom!“ - “Sam kobasičar, sam crijevo, on sam ukrao otpatke!” - "Koliko god se trudio, ma koliko se durio, ja ću i dalje vikati!" Refren komentariše, ohrabruje, prisjeća se dobrog morala njihovih očeva i hvali građanima najbolje namjere pjesnika Aristofana: bilo je i prije dobrih komičara, ali jedan je bio star, drugi pijan, ali ovo vrijedi poslušati. . Tako je trebalo da bude u svim antičkim komedijama.

Ali ovo je izreka, glavna stvar je ispred. Kao odgovor na buku, stari ljudi izlaze iz kuće zateturajućim hodom: ko ga od rivala više voli? "Ako te ne volim, pusti me da budem isečen na komade!" - viče kožar. „Neka me iseckaju na mleveno meso!“ - viče kobasičar. “Želim da vaša Atina vlada cijelom Grčkom!” - „Pa da ti, Narod, patiš u pohodima, a on profitira od svakog plena!“ - "Zapamtite, ljudi, od koliko sam vas zavera spasio!" - "Ne vjeruj mu, on je sam zamutio vodu da bi ulovio ribu!" - „Evo ti moje ovčje kože da zagreješ svoje stare kosti!“ - „A evo jastučića za guzu, koji si trljao veslajući na Salamini!“ - "Imam čitavu škrinju dobrih proročanstava za tebe!" - "A ja imam celu štalu!" Jedno za drugim čitaju se ova proročanstva – pompezna zbirka besmislenih riječi – i jedno za drugim tumače se na najfantastičniji način: svako da bi sebi koristio, a neprijatelju naštetio. Naravno, kobasičar ga čini mnogo zanimljivijim. Kada se proročanstva završe, na scenu stupaju dobro poznate izreke - ali i s najneočekivanijim tumačenjima na temu dana. Na kraju dolazi do poslovice: "Postoji, osim Pilosa, Pilos, ali ima i Pilos i treći!" (u Grčkoj su zapravo postojala tri grada s tim imenom), slijedi gomila neprevodivih kalambura na riječi "Pylos". I gotovo - Aristofanov cilj je ostvaren, nijedan gledalac neće pamtiti ovaj Kleonovljev "Pylos" bez veselog smeha. „Evo čorbe od mene, ljudi!“ - "A ja sam u neredu!" - “A pita je od mene!” - "A vino je od mene!" - "A od mene je vruće!" - „O kožari, vidi, oni nose pare, možeš profitirati!“ - „Gde? Gdje?" Kožar juri da traži novac, kobasičar pokupi svoje pečenje i odnese mu ga. „O, nitkovo, ti donosiš tuđe od sebe!“ - "Zar nisi tako sebi prisvojio Pilos nakon Nikije i Demostena?" - „Nije bitno ko ga je spržio, čast onome ko ga je doneo!“ - proglašava Narod. Kožar je proganjan, kobasičar je proglašen za glavnog savjetnika naroda. Uz sve to pjeva hor u stihovima u slavu naroda i na pogrdu tog i takvog raspusnog, i tog i takvog kukavice, i tog i takvog pronevjernika, sve pod svojim imenom.

Rasplet je fantastičan. Postojao je mit o čarobnici Medeji, koja je starca bacila u kotao s napitcima, a starac je odatle izašao kao mladić. Tako iza kulisa kobasičar baca stare ljude u vreli kotao, a oni izlaze mladi i rascvjetani. Hodaju po bini, a Narod veličanstveno najavljuje kako će sada biti dobar život za dobre ljude, a kako će loši dobro platiti (i taj i taj, taj i taj), a hor se raduje što Vraćaju se dobra stara vremena, kada su svi živjeli slobodno, mirno i dobro uhranjeni.

analiza: Aristofan odgovornost za rat stavlja na zločinačke aktivnosti demagoga kao vođe "ohlosa", drevnog lumpen-proletarijata koji čini glavnu masu na sastancima Narodne skupštine. Zajedljiva satira Djelovanje ovog tijela robovlasničke demokratije predstavio je u komediji “Jahači”. On je na najsmješniji način prikazao atinski narod kao oronulog, van pameti starca Dema, kojeg drže umni demagozi. Namjerno preuveličavajući satiričnu tehniku ​​hiperbolizacije, Aristofan razotkriva nepoštene metode koje su demagozi koristili za ostvarivanje svojih interesa. Paflagonac, tj. Kleon, djeluje sa denuncijacijama na pošteni ljudi, a njegov suparnik Čovjek kobasica, kao što je prikazano u neponovljivom opisu scene u Vijeću pet stotina (624 - 682), stekao je popularnost izvještavanjem da je sitna riba pojeftinila. Vrhunac komedije je u tome što je upravo za ovo izvještavanje nagrađen vijencem kao dobročinitelj naroda. Konačno, on pobjeđuje neprijatelja svojim prijedlogom da organizira veliku žrtvu, jer to obećava narodu besplatnu poslasticu; nakon ovoga niko ne želi da čuje za mir, iako se navodi da su iz Sparte dolazili ambasadori na pregovore.

Zanimljiva primedba Kobasičara kada ga pozovu na sastanak: „Oh, ja sam nesretan: mrtav sam! Uostalom, starac kod kuće je najpametniji od ljudi; kad sjedi na ovoj kamenoj klupi, usta mu se otvaraju, kao da smokve sklapa” (752 - 755). Nepošteni demagozi koriste ovu inerciju i ćutanje masa.

Istovremeno se u komediji s punom jasnoćom pojavljuju utopijski elementi Aristofanovog političkog programa: njegov ideal ne leži u budućnosti, već u prošlosti, u idealiziranoj eri „seljačke demokratije“ 480-ih, koja je u stvarnosti bila puna sopstvenih kontradiktornosti.

Tu je i magični efekat vode, ali se uvodi samo radi parodije na moguće podmlađivanje Demosa. Podmlađivanje Demosa čini ga čovjekom vremena Maratona i Salamine, odnosno onih vremena kada nije bilo brze atenske ekspanzije i kada je grčki narod bio jedinstvena cjelina, tako blizu srcu Aristofana.

"konjanici"

Sam početak ove komedije govori o Aristofanovoj vrlo oštroj političkoj satiri. Ovdje nastupaju dva roba - Nikija i Demosten. Ali Nikija i Demosten su takođe imena dvojice atinskih generala koji su delovali po naređenju veoma bogate demokratske elite koja je vodila Peloponeski rat. Ova dva roba kradu od bogatog kožara, miljenika izbezumljenog starca Demosa, proročanstvo o padu moći kožara dolaskom drugog, još snalažljivijeg avanturiste, kobasičara Agorakrita. Demos na grčkom znači "ljudi" i uvod u broj karaktera kožar (izvjesni Paflagonac) je satira na Kleona, također bogatog kožara, vođu tadašnje radikalne demokratije, koji je u to vrijeme imao veliku političku težinu. Shodno tome, gledalac komedije odmah je uronjen u parodijsku veštinu Aristofana: narodna skupština se patetično raspala, a vlast nad njom preuzimaju pametni avanturisti, a tu je i parodija na proročišta.

Nakon toga, paflagonskog kožara progone oba konjanika, formirajući komični hor, i Agorakrit. Konjanici su aristokratski dio vojske. To znači, sa stanovišta Aristofana, avanturista-kožara, koji je preuzeo vlast nad narodom, toliko iznervirao sve da su se čak i aristokrati udružili protiv njega sa još jednim nevaljalom - kobasičarem. Nadmetanje kožara i kobasičara odvija se pred očima Demosa; a ovaj slabovoljni i djetinjasti starac za omiljenog bira neukog i neprincipijelnog kobasičara umjesto kožara. Kobasičar uranja Demosa u kipuću vodu kako bi ga podmladio; a Demos zapravo izlazi iz vode podmlađen, pozivajući Agorakritos na gozbu zajedno sa ženama koje šetaju. Podmlađivanje Demosa čini ga čovjekom vremena Maratona i Salamine, odnosno onih vremena kada nije bilo brze atenske ekspanzije i kada je grčki narod bio jedinstvena cjelina, tako blizu srcu Aristofana.

Ovdje je lako pratiti sva porijekla komedije s njihovim kasnijim društveno-političkim promišljanjem. Evo agona, ali tek sada lišenog nekadašnjeg ritualnog značenja, već predstavlja borbu između dva politička lopova, tzv. demagozi, poslednja četvrtina 5. veka. u Atini. Tu je i parabas, koji prekida radnju komedije i u kojem Aristofan iznosi svoje književne stavove, konkretno o komičarima Magnetu, Kratinu i Kratetu, njegovim nedavnim prethodnicima. Ovdje postoji hor, ali opet samo formalno podsjeća na vjersku horsku akciju. To su mladi aristokrati na konjima, protivnici radikalne demokratije. Evo magičnog efekta vode, ali on je uveden samo radi parodije na moguće podmlađivanje Demosa, i drevne ideje o bogu koji umire i vaskrsava, na koju je sam Aristofan vjerovatno zaboravio, ali koja predao mu se po tradiciji i koristio ga je za vrlo zlu parodiju: aktuelno društvo, hoće da kaže, jedini način da se poboljša je da se potpuno uništi (kuva se u kipućoj vodi). Tu je i završni obrok sa svečanom povorkom, ispod koje je također lako uočiti satiru i parodiju na Aristofanov savremeni red. Tako je ritualno jezgro korišteno za potrebe akutne političke agitacije.


Naravno, u komediji nema likova, ako pod karakterom podrazumijevamo psihološki sastav pojedinca. Nikija, Demosten, Pafos-Lagonijanac, Agorakrit, konjanici, Demos i kurtizane na kraju komedije nisu ništa drugo do uopštene slike, ideološki izoštrene i karikaturalno prikazane. Ipak, ove „generalizacije“ su obojene jarkim i istovremeno hiperboličnim bojama, koje ih ne pretvaraju u likove, već ih čine živahnim i zabavnim. Konačno, razvoj radnje gotovo izostaje u ovoj komediji.

Central i najviše mesto odvija se u akciji agona, odnosno bučne tržišne borbe između kobasičara i kožara. A ovu agoniju prekida ogroman parabas, u kojem nema nikakve akcije.