Bajka je prelijepa umjetnička tvorevina. Naučnici različito tumače bajku. Neki od njih s apsolutnom jasnoćom nastoje okarakterizirati bajku kao nezavisnu od stvarnosti, dok drugi žele razumjeti kako se odnos narodnih pripovjedača prema okolnoj stvarnosti prelomio u fantaziji bajke. Treba li bilo koju fantastičnu priču uopće smatrati bajkom, ili u usmenoj narodnoj prozi razlikovati druge vrste – nebajkovitu prozu? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez koje nijedna bajka ne može? To su problemi koji dugo muče istraživače.

Poznati stručnjak za bajke E.V. Pomerantseva daje definiciju bajke, s kojom se vrijedi složiti: „Narodna priča (ili kazka, bajka, basna) je epsko usmeno umjetničko djelo, pretežno prozaično, magično, avanturističkog ili svakodnevnog. priroda sa fokusom na fantastiku. Posljednja karakteristika razlikuje bajku od drugih žanrova usmene proze: pripovijetke, legende i pripovijetke, odnosno od priča koje pripovjedač predstavlja slušaocima kao pripovijedanje o događajima koji su se zaista zbili, bez obzira na to. kako malo vjerovatne i fantastične mogu biti."

Vjerojatno najčešća i najomiljenija bajka među ljudima je bajka. To seže u antičko doba.

Sve bajke imaju zajedničke karakteristike. Prvo, oni su slični u opštosti svoje konstrukcije. Najjednostavnija shema prethodnika bajke sadržavala je sljedeće veze kao obavezne:

1) kao polazište - postojanje zabrane; 2) kršenje zabrane od strane nekog lica;

3) posledica povrede u skladu sa prirodom mitoloških ideja;

4) narativ o praktikovanju magije; 5) njegov pozitivan rezultat i povratak heroja u dobrobit.

Svaka od bajki kasnijih vremena gravitira strukturi ovih priča kao izvornoj narativnoj osnovi. Drugo, ni jedna bajka nije potpuna bez čudesne radnje: ponekad zla i razorna, ponekad dobra i korisna natprirodna sila intervenira u čovjekov život. Divna fikcija leži u srcu ove vrste bajke.

Pokušajmo razumjeti porijeklo ove fikcije na primjeru ruske narodne priče "Princeza žaba". Bajka od samog početka vodi slušaoca (čitaoca) u čudan svijet, za razliku od onog koji čovjeka okružuje. Narativ odmah zaokuplja maštu. Otac tjera svoje sinove da se naklone lukovima i pucaju na njih

različite strane: tamo gdje strijela padne, odvedi mladu tamo! Ova epizoda savremenom čitaocu sa pogledima koji su bili strani idejama tog vremena, kada su ljudi pridavali važnost ovom neobičnom proricanju sudbine i čvrsto vjerovali u sudbinu kojoj su se povjerili, ne može izgledati kao ništa drugo do slobodan izum modernom čitatelju. Ali ovo vjerovanje je i dalje opstalo, a drevni motiv je zadržan u narativu bajke.

Strijela najstarijeg sina pala je u bojarinu avliju, strijela srednjeg sina pala je u trgovačko dvorište, a strijela najmlađeg sina pala je u močvaru i pokupila ju je žaba. Starija braća su bila vesela i srećna, a mlađi brat je plakao: "Kako da živim sa žabom?" Braća su se oženila: najstariji - za glog, srednji - za trgovčevu kćer, a mlađi brat - za žabu. Vjenčali su se po ritualu.

Mlađi brat nije dobio nikakav miraz za svoju ženu: žaba je živjela u prljavoj i močvarnoj močvari. Naprotiv, starija braća su se ženila uz beneficije. Antički motiv siromašnog sina dobija novo značenje u ovoj priči. U umjetničkom narativu životna situacija se pokazala promijenjenom. Od dugogodišnje tradicije ostalo je samo sjećanje da je mlađem bratu najteže.

Pjesnička mašta stvorila je sliku punu živog ironičnog značenja - žaba se drži na tacni za vrijeme vjenčanja: kako bi inače Ivan, najmlađi sin, stajao pored njega i vodio žablju mladu za ruku.

Gorke misli junaka o moći sudbine, koja mu je za ženu dala zelenu i hladnu žabu, prenesene su u bajci sa naivnom jednostavnošću i psihološkom jasnoćom: „Kako živjeti znači ne preći? polje, a ne da pređemo reku!” Bajka nastoji da uhvati stanje duha junaka, posebno govori o iskustvima osobe.

Komunikacija sa moćnim silama prirode čini junaka bajke snažnim. Njemu i njegovoj ženi pomažu „medicinske sestre“ koje je sveštenik jednom dodijelio žabi. Bajka je gotovo zaboravila da je porodična povezanost sa prirodnim svijetom ono što junaka čini moćnim i snažnim. Govori o najmlađem sinu u porodici kao osobi koja je ostala vjerna dosadašnjim etičkim standardima. Ne traži bogatstvo i ženi se običnom močvarnom žabom.

Pogledajmo pobliže likove iz bajki u njihovoj korelaciji s vjerovanjima ljudi i mitskim likovima.

Naslovni lik, žaba, je lik koji je široko zastupljen u mitovima i legendama mnogih naroda. U različitim mitološkim i poetskim sistemima postoje i pozitivne (veza sa plodnošću, produktivnom snagom, preporod) i negativne (veza sa htonskim svijetom, pošast, bolest, smrt) funkcije žabe, određene prvenstveno njenom vezom s vodom, posebno sa kišom. U nekim slučajevima, žaba, poput kornjače, ribe ili bilo koje morske životinje, drži svijet na leđima, u drugima djeluje kao otkrivač nekih važnih kosmoloških elemenata. Među Altajcima, žaba otkriva planinu sa brezom i kamenjem od kojeg se pravi prva vatra. Ponekad se žaba povezuje s vodenim elementima kaosa, izvornim muljem (ili blatom) iz kojeg je nastao svijet. U Burmi i Indokini se slika žabe često povezuje s duhom koji proguta mjesec (zato se žaba smatra uzrokom pomračenja). U Kini, gdje se žabe takođe povezuju sa Mjesecom, nazivaju ih "nebeskim kokošima", jer postoji vjerovanje da žabe padaju s rosom s neba. Motiv nebeskog porijekla žaba nam omogućava da ih smatramo preobraženom djecom (ili ženom) Gromovnika, protjeranom na zemlju, u vodu, u donji svijet (uporedi s ruskim znakom „do prve grmljavine žaba ne krekeće” i raširene ideje o graktanju žabe za kišu, o njihovom pojavljivanju uz kišu itd.).

Povezanost žabe sa bogom neba posredno je potvrđena u Ezopovoj basni o žabama koje traže od Gromovnika kralja za sebe. Motiv žaba kao preobraženih ljudi, poznat i u australskoj mitologiji, nije ograničen na njihovu vezu s Gromovnikom; u filipinskom etiološkom mitu, čovjek koji je pao u vodu i prenešen preko rijeke u korpi pretvara se u žabu; Isti raspon ideja uključuje motiv pretvaranja u žabu za prevaru, slike takozvanog princa žabe u njemačkom folkloru i, konačno, slike princeze žabe u ruskim bajkama.

Nakon što smo završili kratak izlet u mitove i vjerovanja različitih naroda uz sudjelovanje žabe, preći ćemo na razmatranje drugih likova. Nakon što je Ivan prekršio određenu zabranu bacivši žablju kožu u pećnicu i dobio kaznu u vidu ekskomunikacije od supruge, nailazi na grupu likova vrlo tipičnih za bajke, posebno bajke - životinje (naslovni lik je jedan Od njih).

Detinjasti, naivni odnos prema živoj prirodi postao je osnova čovekovih pogleda na živi svet: zver je inteligentna i govori. Priče o životinjama poprimile su forme fikcije iz ideja i koncepata primitivnih ljudi, koji su životinjama pripisivali sposobnost da misle, govore i djeluju inteligentno. Ideje ljudi koji su ljudske misli i racionalne postupke pripisivali zvijeri, nastale su u vitalnoj borbi za ovladavanje silama prirode.

Prva životinja koju je Ivan Tsarevich ugledao nakon susreta sa "starcem" koji mu je dao loptu da mu pokaže put bio je medvjed. U glavama svake osobe koja poznaje bajke, medvjed je zvijer najvišeg ranga. On je najmoćnija šumska životinja. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o maloj kuli, zvijerima u jami i druge priče. Treba misliti da se ovakav položaj medvjeda u životinjskoj hijerarhiji na svoj način objašnjava njegovom vezom s onim tradicionalnim predpripovjednim mitološkim legendama u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na utjelovljenje suverena, vladara okruga.

Bajke su stalno isticale ogromnu snagu medvjeda. On smrvi sve što mu dođe pod noge. Čak iu davna vremena, medvjed se smatrao posebnim stvorenjem; Pagansko vjerovanje u medvjeda bilo je toliko snažno da su u staroj Rusiji u jednom od kanonskih pitanja postavili: "Da li je moguće napraviti bundu od medvjeda?" Odgovor je bio: "Da, možeš." Zašto se ovo pitanje postavlja upravo o medvjedu? Je li to zato što se ova zvijer od davnina smatrala neprikosnovenim stvorenjem? Ali to je, naravno, bilo u suprotnosti s duhom nove kršćanske religije. Dakle, ništa nas ne sprječava da postojanje kulta medvjeda među Slovenima prepoznamo kao vjerojatnije. Ideja o pokrovitelju bliskom totemu bila je povezana s medvjedom. Ali čak i bez obzira na rješenje pitanja da li su preci istočnih Slovena imali totemizam ili ne, znanstvenici su dokazali činjenicu da su slovenski narodi imali mitske ideje o životinjama obdarenim inteligencijom. Bio je to svijet kojeg su se ljudi bojali i s kojim se nisu htjeli svađati: ljudi su se pridržavali raznih običaja i magijskih rituala. To se odnosi i na druge životinje koje susreće glavni lik. Zmaj, kosi zec i štuka, na koje se Ivan Carevič sažalio i nije ih ubio, kasnije su mu dobro poslužili. U bajkama je čest motiv zahvalnosti životinji, koja postaje vjerni prijatelj i pomagač čovjeku. Životinje staju na stranu heroja kada pokaže velikodušnost i ne naudi im. Kasnije objašnjenje za tako fantastičnu epizodu je prirodno: zvijer nagrađuje dobro za dobro. Drugačije objašnjenje za ovo je dato u antičko doba. Gotovo svi narodi imali su običaj da ubiju totemsku pticu, zvijer. Razmatranja o nepovredivosti totema kombinovana su sa svrsishodnim mjerama za očuvanje divljači u vrijeme kada se razmnožavala. Možda priče o zahvalnim životinjama odražavaju ove drevne ribolovne običaje.

Hajde da izvučemo neke zaključke. Pojavi bajki o životinjama prethodile su priče direktno vezane za vjerovanja o životinjama. Ove priče još nisu imale alegorijsko značenje. Slike životinja su značile životinje i nikog drugog. Postojeći totemski koncepti i ideje nalagali su da životinje budu obdarene osobinama mitskih bića, bile su okružene poštovanjem. Takve priče su direktno odražavale ritualne, magijske i mitske koncepte i ideje. To još nije bila umjetnost u doslovnom i preciznom smislu riječi. Priče mitske prirode odlikovale su se usko praktičnom, životnom svrhom. Može se pretpostaviti da su im govorili u poučne svrhe i poučavali kako se ponašati prema životinjama. Pridržavajući se određenih pravila, ljudi su nastojali podrediti životinjski svijet svom utjecaju. Ovo je bila početna faza nastanka fantastične fikcije. Kasnije su se na njoj zasnivale bajke o životinjama i priče sa njihovim učešćem.

"Koliko dugo, kako kratko, loptica se otkotrljala prema šumi, stoji koliba na pilećim nogama i okreće se oko sebe." Među slikama koje su nastale na drevnoj životnoj osnovi je slika ženske pomoćnice, čarobnice i čarobnice. Rijetka bajka je potpuna bez priče o zlokobnoj starici, Babi Yagi, koja se, međutim, ispostavilo da je vrlo brižna i pažljiva prema junaku. Prisjetimo se koje karakteristike i kakvu ulogu ima Yaga. Živi u gustoj šumi, u čudnoj kolibi na pilećim nogama. Prema divnoj čaroliji „Koliba, koliba, stani na stari način, kako je rekla tvoja majka: leđima u šumu, s prednjom stranom prema meni“, koliba se okreće prema junaku i on ulazi u ovu čudnu nastambu. Baba Yaga pozdravlja drznika istim tradicionalnim gunđanjem i frktanjem.

V. Ya Propp u svojoj studiji o napisao bajku, da je Jagi neugodan miris žive osobe. “Miris živih je mrtvima jednako odvratan i užasan kao što je miris mrtvih užasan i odvratan živima.” Baba Yaga je mrtva. Ona leži preko puta svoje kolibe "od ugla do ugla, nos joj je ukorijenjen u plafon". Ieba je previše tijesna za Yagu, osjeća se kao u kovčegu. Da je Yaga mrtav, govori i njen izgled kostiju nogu. Baba Yaga je slepa: ne vidi heroja, ali ga nanjuši. U Yagi su, očigledno, ljudi vidjeli pretka po ženskoj liniji, koji je živio izvan linije koja dijeli žive ljude od mrtvih. Kult predaka po ženskoj liniji bio je usko povezan s totemizmom i kultom prirode. To objašnjava posebnu moć starice nad živim svijetom prirode, a ona sama ima mnoge životinjske osobine. U nekim bajkama Yaga je zamijenjena kozom, medvjedom ili svrakom. Sama Yaga ima sposobnost da se transformiše u različite ptice i životinje. Yagina bliskost s mitskim slikama vladara prirodnog svijeta također objašnjava poseban karakter njene kolibe na pilećim nogama. Koliba, koja u svom skučenom prostoru podsjeća na lijes, možda je dokaz kasnog poetskog razvoja drevnog običaja sahranjivanja mrtvih na drveću ili na platformi (tzv. vazdušni sahranjivanje).

Baba Yaga je rekla Ivanu Tsareviču da je njegova žena s Koshcheijem Besmrtnim, a također je rekla kako se nositi s njim. Slika Koshcheija izražava svijet nasilja i mizantropije. Nesumnjivo, Koschey je predstavnik one društvene sile koja je prekršila drevne klanske naredbe jednakosti i oduzela ženi njenu nekadašnju društvenu ulogu. Koschey se u bajkama uvijek pojavljuje kao otmičar žena, pretvarajući ih u svoje robinje. Osim toga, pojavljuje se u bajkama kao vlasnik neopisivog bogatstva. Bajke prikazuju Koščeja kao usahlog, koščatog starca sa potopljenim, gorućim očima. Prema bajkama, on povećava i smanjuje starost ljudi, ali sam je besmrtan: njegova smrt je skrivena u jajetu, a jaje je u gnijezdu, a gnijezdo je u hrastu, a hrast je na ostrvu, a ostrvo je u bezgraničnom moru. Kao da je materijalizovan u jajetu početak života, ovo je veza koja omogućava kontinuiranu reprodukciju. Samo zgnječenjem jajeta život može prestati. Bajka se nije pomirila sa nepravednim društvenim sistemom i uništila je besmrtnog Koščeja. Pribjegavajući imaginarnim sredstvima obračuna s Koshcheiom, pripovjedači su život ovog stvorenja okončali na potpuno razumljiv i naivan način - embrion je zdrobljen. U ovoj epizodi susrećemo se sa delimičnom magijom (bazira se na zameni celine delom), karakterističnom za bajke (setimo se kremena, čelika itd.). Smrt Koshchei, kaže se u ovu pricu, „na kraju igle, ta igla je u jajetu, jaje je u patki, patka je u zecu, taj zec sjedi u kamenom sanduku, a sanduk stoji na visokom hrastu, a Koschey Besmrtni štiti taj hrast kao svoje oko.” Heroj savladava sve prepreke, uzima iglu, slomi vrh - i sada "ma koliko se Koschey borio, koliko god jurio na sve strane, morao je umrijeti."

Tu ćemo završiti našu daleko od sveobuhvatne, ali prilično potpune analize ruske narodne bajke "Princeza žaba", koja je bajka - primjer nacionalne ruske umjetnosti. Bajka ima svoje najdublje korijene u psihi, u percepciji, kulturi i jeziku naroda.

rabljene knjige:

1. Anikin V.P. Ruska narodna bajka. - M.: "Prosvjeta", 1977.

2. Meletinski E. M. Junak bajke. Porijeklo slike. M., 1958.

3. Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. - M.: "Sovjetska enciklopedija", 1988,

4. Pomerantseva E.V. Neke karakteristike ruske poreformske bajke. -

M.: "Sovjetska etnografija", 1956, N4, str. 32-44.

5. Propp V. Ya. Istorijski korijeni bajke. M., 1946.

6. Ruske narodne priče. Kolekcija. - M.: "Dječija književnost", 1966, str. 3-12.

Analiza basne „Žabe traže cara“ omogućava nam da istaknemo negativnu percepciju vladara i vođa u društvu. Djelo napisano prije više od 200 godina, u određenim slučajevima, nekima danas može poslužiti kao primjer.

Od Ezopa do Krilova

Od vremena antičke književnosti basna je zauzimala posebno mesto. Mogla je uočiti takve osobine ljudskog karaktera koje su se uvijek smatrale opakim i izazivale negativna osjećanja. Prva osoba koja je jezikom basni progovorila o ljudskim nedostacima bio je najmudriji starogrčki pjesnik-filozof Ezop. Sposobnost da se ne imenuje određena osoba, pribjegavajući alegoriji, ukazala je na nedostatke s kojima se treba boriti.

Lafontaine je postao njegov sljedbenik. “Žabe traže cara” je bajka iz njegovog pera. Alegorija omogućava autorima da od predstavnika životinjskog svijeta učine glavne likove. Da biste razumjeli kako ova tehnika funkcionira, potrebno je analizirati basnu „Žabe traže cara“.

Dakle, o čemu je ovaj komad? Odavno su stanovnici močvara htjeli da ih vodi kralj. Jupiter je poslušao njihov zahtjev i poslao ogromnu jasikovu kladu u njihovo kraljevstvo. Žabe su ga se bojale, ali tada su, stekle hrabrost, počele da se ponašaju nečuveno, uprkos visokoj tituli svog novog vladara.

Blokhead se ni u šta nije mešao, nije ni za šta zamerio svojim podanicima. Ali nikada nije učinio ništa korisno za njih. To je izazvalo nezadovoljstvo u cijeloj kraljevoj pratnji. Žabe su htjele efikasnog suverena i ponovo su se okrenule Jupiteru s takvim zahtjevom.

Zmija se popela na tron. Okretna i lijepa, strogo je kažnjavala neposlušnost. Čak su i nevine žabe postale njena večera. Preživjeli su se žalili nebeskom gospodaru. Jupiter je bio iznenađen, ali je odbio još jedan zahtjev žaba, obećavajući im da će im poslati vladara još goreg nego prije kao kralja.

Zevsovo upozorenje

Ne samo da je Lafontaine pisao o nezadovoljstvu sa vlastima, Krilov se bavi i ovom temom, "Žabe traže cara" - basna koja se takođe nalazi u njegovoj kolekciji. Pod žabama mislimo na ljude. Za Krilova, prvi glupi vladar i dalje je klada jasike, koju je zamijenio Ždral.

Kako bi dodali kontrast procesu vlasti i jasnije dočarali položaj žaba, autori basni za druge kraljeve biraju zmiju i ždrala, jer i jedni i drugi vole da se guštaju žabama. Dobio je miran i mirni kralj, bio je potcijenjen, tih i miran život Nisam htela, žabama je izgledalo previše dosadno i nezanimljivo. A drugi je ispao još gori. Nisu bez razloga rekli: „Ne traže dobro od dobra“. “Živi s njim da ti ne bude gore!” - Zevs upozorava žabe.

Analiza basne „Žabe traže cara“ pomoći će da se utvrdi šta je moral u ovoj basni. I jednostavno je: ne možete promijeniti sve odjednom. Potrebno je uzeti u obzir da u prirodi sve ima svoj razvoj, ali to se dešava postepeno. Da su žabe strpljive, prilagodile bi se drvenom bloku i čak bi naučile da izvuku veliku korist od komunikacije s njim. Suština morala basne nije izgubila na važnosti.

O rimi, likovima

Basna koju je napisao Ivan Andrejevič Krilov („Žabe traže cara“), u stihovima. Autor ima vrlo jasnu rimu: bočno - pognuto, u blizini - unazad, moć - slava.

Glavni nedostatak koji vlada u društvu i koji je autor zabilježio je bolna strast za promjenama, nespremnost da se postojeće stanje prihvati takvo kakvo jeste, želja da se promijeni dosadašnji način života bez oslanjanja na prošlost i svoje iskustvo. Žabe “nije voljele narodnu vlast” i “nije voljele živjeti slobodno i slobodno”.

Autorove najupečatljivije i najupečatljivije fraze su: „spucao za kraljevstvo“, „izgledao je potpuno neplemenito“.

Glavni likovi basne su žabe u stalnom kontaktu sa Zevsom i kraljevima koji se mijenjaju. Zbog karakteristične karakteristike lik koje možemo nazvati:

• kukavica;
• pokorni onima koji imaju mnogo viši status od njih.

Ali čim osjete nekažnjivost, odmah pokazuju prezir prema kralju okrećući mu leđa. Zevs je veoma pažljiv prema svim zahtevima upućenim njemu.

• Kralj bloka je staložen, ćutljiv, ogromnog rasta.
• Ždral ima drugačije raspoloženje; Ima dvije slike. Ovo je ptica koja jede žabe. Užasan kralj koji svoje podanike kažnjava neselektivno.

Nacionalnost rada

U basni “Žabe traže cara” moral se može zamijeniti poznate poslovice: “Bolje je ptica u ruci nego pita na nebu”, “konji ne love hranu”, “ne traže dobro od dobra”.

Krilov uvek voli da kroz smeh i nežnu šalu pokaže o kojim trenucima vredi razmišljati. A njih u basni ima jako puno.

Kao što znate, ljudi uzimaju od poznata delaživopisne izraze koji se aktivno koriste u svakodnevnom govoru, čineći te izraze krilatim i aforističnim. Ove fraze ukrašavaju govornikov vokabular. Osim toga Govoreći približava rad ljudima. Evo nekoliko primjera: „da pomognem tuzi“, „gutaš kao muhe“, „nemoj da viriš nos“, „zašto?“

Krilovljevi pogledi i njihovo izražavanje u basnama

U svakom slučaju, fraza koju je Zevs izgovorio na samom kraju djela ostavlja neizbrisiv utisak. Zvuči ovako: "Živi s njim da ti ne bude gore!" Dakle, analiza basne „Žabe traže cara“ nam omogućava da kažemo da je ovo vrlo oštar i vruća tema, u kojoj je autor nastojao da što više iskaže svoj negativan stav prema vladajućoj carskoj eliti. Bajničar je vjerovao da nema dobrih kraljeva i da će svaki sljedeći vladar biti samo gori. Za moje kreativnog života Demon Ivan Andrejevič Krilov je mnogo napisao: "Žaba koja traži cara", "Vagon" i druge, u kojima on, bez straha od kazne, hrabro pokazuje svoj stav prema ruskim carevima.

Stoga se moral iz basne i danas može primijeniti. Koliko god da je dobar vođa ili vladar, čovjek uvijek izražava svoje nezadovoljstvo svojim poslom i želi nešto novo. A on može ispasti lažni balvan ili ždral.

Krastače i žabe žive u velikom broju u ogromnim prostranstvima močvara, mogu se razlikovati izgled, ali su vrlo slični po svom načinu života i sličnim antropometrijskim karakteristikama.

Način života močvarnih žaba sa žabama

Močvarne žabe sa žabama imaju nerazvijen vrat i fiksiranu glavu, ličinke i dalje imaju rep, ali kod odraslih je smanjen, jer se preostali repni kralješci spajaju u štapićastu kost.

Krastače sa žabama spadaju u red anurana, grabežljivci su i hvataju se uz pomoć jezika, insekti se zalijepe za njegov vrh i uvlače se u usnu šupljinu. U većini slučajeva njihova prehrana se sastoji od mekušaca, crva i člankonožaca.

Ove močvarne životinje također mogu biti živorodne, na primjer, poput afričkih krastača ili drvene žabe, živi u Portoriku. Međutim, većina predstavnika bezrepih vodozemaca rođena je u obliku slobodno plivajućih ličinki - punoglavaca.

Oštra močvarna žaba

Jedan od istaknutih predstavnikažabe koje žive u močvarama je močvarna žaba oštrog lica.

Ova vrsta nije velika - samo šest centimetara dužine. Boja jedinki je najčešće sivkasta i Brown, ponekad dostiže čokoladnu nijansu sa mrljama, ali nema fleka na trbuhu i općenito je svijetle boje.

Među karakteristikama vrste možemo izdvojiti temporalne tamna mrlja, koji se proteže do ramena od oka, zaobilazeći bubnu opnu, njuška žabe je oštra.

Karakteristike močvarnih žaba

Žabe i krastače koje žive u močvarnim područjima često imaju mrežaste noge sa šest prstiju, po čemu se ističu u odnosu na predstavnike klase bezrepih koji žive u slatkovodnim tijelima.

U većini slučajeva, močvarne žabe i krastače vode krepuskularni način života, ali često idu u lov danju. Kada dođe do mrijesta, oni se udaljavaju od vode i mogu biti udaljeni čak 0,3 hektara od močvare. Ali ako postoji nedostatak hrane, oni upadaju u močvaru.

U basni „Žabe traže cara“ istovremeno se dešavaju smešne i tužne stvari. Žabe nisu mogle da žive pod „narodnom vlašću“, odnosno bez vrhovna vlast. Počeli su da traže od bogova kralja.

Dva puta su im bogovi poslali vladara, oba puta je to imalo strašne posljedice. U prvom slučaju, „ovaj kralj je bio balvan jasike“, a u drugom „ždral“.

Prvi vladar nije odgovarao žabama svojom tolerancijom i one su se počele ponašati kako im je volja. Ždral je bio hladan i brz u presudi, „koga ne sretne, odmah će suditi i progutati“. Bogovi nisu udovoljili trećem zahtjevu (da zamijene ovog vladara).

Alegorija u basni je prozirna. Žabe su obični ljudi koji čine većinu države. Kraljevi - kroz ove slike prikazane su dvije vrste vlasti.

Basna odražava sljedeće misli basnopisca:

Narod ne može upravljati svojim životom, spreman je da se odrekne slobode iz nepoznatih razloga;

Ako je kralj miran, narod počinje da zloupotrebljava svoj službeni položaj, ali im se to ne sviđa;

Vladar „drugačijeg karaktera“ svojom surovošću ne odgovara narodu;

- „glas s neba“ (mišljenje bogova) ponašanje žaba ocjenjuje kao ludilo;

Bogovi ne nude opciju “dobrog” kralja, jer ljudi to ne zaslužuju.

Zaista nam je smiješno i tužno u isto vrijeme. Ponašanje običnih žaba opisano je na smiješan način, a smiješno je okarakterisan prvi vladar. Tužno jer pokazuje manjak samosvijesti u narodu, da su vlastodršci daleko od idealnih, ali boljih neće biti.

Ruska istorija ima mnogo sličnih primera.

Basna počinje ironičnom i pomalo tužnom pričom o tome da žabe nisu bile sretne slobodan zivot, život „bez službe i u slobodi“. Oni su sami, dobrovoljno, tražili od bogova da im daju kralja.

Pravilo prvog kralja je bilo da je bio pasivan, što je dovelo do nekog haosa: žabe su postale drske i prestale su ga poštovati i poštovati. Vladavina ždrala je bila upravo suprotna: kazna je bila njegovo glavno pravilo, žabe su se uplašile jer su svuda počele da vide opasnost po život.

Ispostavilo se da je pravi vlada Krilov se nije pojavio. Možda je vjerovao da su vlast i narod uvijek u sukobu. Takođe se može pretpostaviti da je narod zaslužio takve vladare, jer je bio kriv što nije mogao živjeti pod „narodnom vlašću“.

Pomoć - pomoć; jasikov balvan - neotesana, „teška“, glupa i nepristojna osoba; u žabama je svaki dan velika mana - svaki dan bivaju kažnjene (umiru) veliki brojžabe; Dolazi crna godina - vrijeme neuspjeha i tuge.

Moral basne sadržan je u završnim redovima. Ove riječi (“Zašto ranije nisi znao živjeti sretno?”, “Živi s njim da ti ne bude gore!”) izgovaraju bogovi s neba.

IN običan život Ove riječi možete izgovoriti kada trebate podsjetiti nekoga ili sebe da uvijek imamo mogućnosti koje zbog nepromišljenosti ne koristimo tada ima mnogo problema za čiju smo nastanak sami krivi;

Kratka analiza basne o žabi koja pita kralja

odgovori:

Basne I.A. Krylova je poseban satirični žanr naslijeđen od antike. U doba klasicizma, basne su pripadale „niskim“ žanrovima, pa su zvučale jednostavnim kolokvijalnim govorom. Junaci basni mogu biti ili ljudi iz naroda ili životinje koje odražavaju određene karakterne osobine. U basni „Žabe traže cara“ junaci su žabe, ali ovo je, naravno, alegorija. Alegorija - alegorija - jedna od karakteristične karakteristike basne. Pod žabama mislimo na ljude koji traže od bogova da im daju suverena. Zevs im je dao kralja, ali to je bio blok jasika koji nije reagovao ni na šta. Odmorivši se od straha, Žabe su postale odvažne i odvažne, a onda im za novog vladara nije bilo nimalo stalo. Pošto su zamolili Jupitera da im da drugog kralja, "zaista za slavu", dobili su Ždrala zbog svoje moći. Sada ih je čekala druga krajnost: Ždral je pojeo krivce, „i na njegovom suđenju niko nije bio u pravu“. Ubrzo su se Žabe pokajale zbog svoje želje i ponovo se pomolile Jupiteru, „da čak ni one ne mogu... ni gurnuti nos, ni bezbedno graktati“. Ali sada Jupiter više ne čini ustupke. Završne riječi Jupiter je moral basne, kratka poučna izjava koja sadrži glavno značenje basne: „...Da li ti je dat kralj? - pa je bio prećutao: Pobunio si se u svojoj lokvi, Drugo ti je dato - pa je ovaj vrlo poletan; Živi s njim da ti stvari ne budu gore!” Ovo je lekcija ljudima: oni žele promijeniti svoje živote vanjskim intervencijama, ne uzimajući u obzir činjenicu da se društvo treba razvijati postepeno, istorijski. Glupe žabe polaze samo od svojih ideja o moći, ali njihova inteligencija nije dovoljna da shvate potrebu za postepenim razvojem javni odnosi. Za to ih Bog kažnjava. U basni autor koristi kolokvijalne i kolokvijalne izraze: „u carstvo uletio“, „sve žablje noge preplašeno zalepršale“, „krkeće i stenje više nego ikad“, „guta ih kao muhe“. Mnoge riječi i izrazi su zastarjeli („Zašto prije niste znali kako živjeti sretno?“). Ali ideja Krilovljeve basne nije zastarjela, ona je još uvijek značajna, izaziva i tugu i smijeh u isto vrijeme