Starogrčka tragedija- najstariji poznati oblik tragedije

Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Ritualne predstave održavale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (proslave u čast Dionisa).

Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je osnova Grčka tragedija, koji je isprva zadržao sve karakteristike mitova o Dionizu.

Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Autori su igrali glavne uloge, pisali muziku za same tragedije i režirali plesove. Tri najveća tragičara Grčke - Eshil, Sofokle i Euripid- u svojim tragedijama dosljedno odražavaju ideologiju zemljoposjedničke aristokratije u različitim fazama njihovog razvoja. Svaki od njih imao je svoj stil i omiljene teme. Na primjer, glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija "Okovani Prometej"). Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku.

Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti za trgovački kapital.

S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofoklove tragedije karakteriziraju dijalozi rijetke vještine, dinamične radnje i prirodnosti u razvezivanju složenih dramskih čvorova. Sofokle je vjerovao da je pomirenje moguće društvene kontradikcije- kompromis između trgovačke elite i aristokratije. Sofoklova tragedija prepoznata je kao kanonski oblik grčke tragedije.

I konačno, Euripid - pristalica pobjede trgovačkog sloja nad zemljoposedničkom aristokracijom - već poriče religiju. Njegova tragedija Bellerophon prikazuje borca ​​koji se pobunio protiv bogova zbog pokroviteljstva izdajničkih aristokratskih vladara. U djelima ateistički nastrojenog Euripida, likovi drame su isključivo ljudi. Ako uvodi bogove, to je samo u onim slučajevima kada je potrebno razriješiti neku složenu intrigu.

Struktura tragedije: Tragedija počinje prologom, nakon čega slijedi izlazak hora sa pjesmom, zatim epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim i odlazak glumaca. i hor. Horske pjesme podijelile su tragediju na dijelove koji moderna drama nazivaju se aktima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Refren (u vreme Eshila 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mesto tokom čitave predstave, jer je neprestano intervenisao u radnji: pomagao je autoru da razjasni smisao tragedije, otkrivao je emocionalne doživljaje njegovih heroja, a njihove postupke ocjenjivali sa stanovišta vladajućeg morala. Prisustvo hora, kao i nedostatak kulisa u pozorištu, onemogućili su prenošenje radnje sa jednog mesta na drugo. Moramo dodati i da grčko pozorište nije imalo mogućnost da prikaže promjenu dana i noći – stanje tehnologije nije dozvoljavalo korištenje svjetlosnih efekata. Odatle potiču tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koji su trebali ojačati iluziju stvarnosti radnje. Na grčku tragediju veliki je uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade.

Na primjer, Sofoklova tragedija "Antigona":

"Antigona" je napisana na mitološkom zapletu. U tragediji "Antigona" Sofokle otkriva jedan od sukoba svog savremenog društva - sukob generičkih nepisanih zakona i državnih zakona.

Radnja: Polinik, brat odlučne Antigone, kćer kralja Edipa, koji je ogromna snaga slobodu, izdao rodnu Tebu i poginuo u borbi sa svojim bratom, braniocem svoje domovine. Kralj Kreont je zabranio sahranu izdajnika i naredio da se njegovo telo rastrgnu od strane ptica i pasa. Kreont ne uzima u obzir tradicionalne plemenske zakone, za razliku od kćeri svoje sestre. Ali Antigona je izvršila vjerski obred sahrane. Za to je Kreont naredio da se Antigona zazida u pećini. Antigona je izabrala smrt umjesto poslušnosti kralju i izvršila samoubistvo. Nakon toga, Antigonin verenik, Kreontov sin, Hemon, probode se bodežom, a u očaju zbog smrti njegovog sina, Kreontova žena Euridika oduzela je sebi život. Ove nesreće navele su Kreonta da prizna svoju beznačajnost i poniznost pred bogovima.

Od davnina, na festivalima u čast Dionisa, ili Bakhusa, boga vinove loze i vina, seljani su organizovali svečane procesije do hrama i žrtvovali koze bogu. Obukli su se u kozje kože, vezali kopita, rogove i repove, prikazujući Dionizove pratioce - satire kozje noge. U čast Bogu, hor je pjevao svečane napjeve (ditirambe), praćene igrama i plesom. Istovremeno, iz hora se izdvajao pjevač, koji je portretirao Dioniza ili neku drugu mitsku figuru, a pjevanje je naizmjenično izvodio hor pa pjevač. Otuda je nastala tragedija („tragedija“ na grčkom znači „pesma koza“). U početku su u ulozi jedinog glumca učestvovali samo hor i sam autor. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali onda su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druge mitska bića ili ljudi u zavisnosti od sadržaja predstave.

Tragedija je nastala zbog svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost jake ličnosti obdaren karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek je oslikavala neku posebnu teški trenuci u životu cijele države ili pojedinca, strašni zločini, nesreća i duboka moralna patnja. Nije bilo mjesta šali ili smijehu.

Tragedija je svoj najveći procvat doživjela u 5. vijeku. BC e. u djelima tri atinska pjesnika: Eshila, Sofokla i Euripida.

Prije Eshila, dramske predstave su još bile vrlo primitivne, jer učešće samo jednog glumca nije dozvoljavalo pjesnicima da predstave složenu radnju, prikažu borbu ideja, pogleda, raspoloženja itd. Tek poslije Eshila, „oca tragedije“, uveo drugog glumca i pomerio fokus predstave sa hora na dijalog glumaca, tragedija je postala prava dramska predstava. Ali ipak, u Eshilovim tragedijama hor je i dalje svirao važnu ulogu. Tek pojavom trećeg glumca u drami, koga je Sofokle uveo, hor je postepeno gubio na značaju, a od kraja 4. veka. BC e. tragedije se pišu bez refrena.

Tako je u drevnoj grčkoj tragediji bilo pjevanja, plesa i muzike. Po tome se razlikovala od tragedije kasnijeg vremena.

Isticale su se predstave sa horom satira poseban žanr- strip zabavan nastup, "satirska drama". Za Dionisov festival, svaki pesnik u Atini koji je želeo da učestvuje u dramskom takmičenju morao je da predstavi tri tragedije - trilogiju i jednu satirsku dramu.

Najstariji od tri velika tragičara bio je Eshil. Rođen je 525. godine prije Krista. e. u gradu Eleusis, blizu Atine. Vrijeme njegovog života poklapa se s erom grčko-perzijskih ratova i jačanjem demokratskog sistema u Atini. Kao hoplit (teško naoružani pješadijski ratnik), Eshil se borio za sreću i slobodu svoje domovine protiv perzijskih osvajača.

Stari su Eshilu pripisivali 72 ili 90 drama, od kojih je do nas u cjelosti došlo samo sedam tragedija: "Molitelji", "Perzijanci", "Sedam protiv Tebe", "Prometej okovani" i trilogija "Oresteja". koji se sastoji od tragedija: “Agamemnon”, “Choephori” („Žene koje toče sahranu”) i “Eumenide”.

Eshil je uživao slavu među svojim savremenicima najveći pesnik: 13 puta je bio pobednik na dramskim takmičenjima, a njegove predstave su dobile ekskluzivno pravo na ponovno postavljanje. U Atini je pjesniku podignut spomenik. Pred kraj svog života, Eshil se preselio na Siciliju, gde je umro 456. godine pre nove ere. e. u gradu Gela. Natpis na grobu veliča ga kao hrabrog ratnika.

Zaplet svih Eshilovih tragedija, osim "Persijanaca", su drevni mitovi o bogovima i herojima, ali u ovim mitske priče pjesnik stavlja ideje, koncepte i poglede svog vremena, razmišljajući politički život Atinsko društvo 5. veka. BC e. Pristalica atinskog demokratskog sistema, Eshil se u svojim djelima pojavljuje kao vatreni patriota, neprijatelj tiranije i nasilja, koji čvrsto vjeruje u pobjedu razuma i pravde. Koristeći primjere herojskih slika antičke mitologije Eshil je svoje sugrađane odgajao u duhu nesebične odanosti domovini, hrabrosti i poštenja.

Ideju o prednostima demokratskog sistema nad monarhijskim despotizmom pjesnik je izrazio s velikom snagom u tragediji "Persijanci". U njemu veliča briljantnu pobjedu Grka nad Perzijancima kod Salamine. Tragedija je inscenirana 8 godina nakon ove bitke. Lako je zamisliti kakav su ogroman utisak „Persijanci“ ostavili na publiku, od kojih su većina, poput Eshila, bili učesnici Grčko-perzijskog rata.

U dalekim vremenima Grčka istorija Nastali su mitovi o prokletstvu koje je opterećivalo čitave porodice. Eshilova tragedija “Sedam protiv Tebe” posvećena je nesretnoj sudbini porodice Lab-Dacid; tri Sofoklove tragedije: “Kralj Edip”, “Edip na Kolonu” i “Antigona” - i Euripidove tragedije: “Feničanke” i dijelom “Molitelji”. No, iznoseći isti mit, svaki od pjesnika ga je tumačio na svoj način, ovisno o ciljevima kojima je težio u svojim tragedijama.

Drevni mit je govorio da je tebanski kralj Edip iz klana Labdacida, u potpunom neznanju, počinio strašni zločini: on je ubio vlastiti otac Laia i oženio njegovu majku Jokastu. Tek nakon mnogo godina užasna istina se otkrila njegovim očima. Užasnut zločinima koje je počinio, Edip se oslijepio. Ali porodica Labdacid nije se oslobodila prokletstva. Edipovi sinovi, Eteokle i Polinik, napali su jedni druge i obojica su poginuli u bratoubilačkom ratu.

Opsada Tebe sa sedam kapija od strane Polinikosa, koji je predvodio stranu vojsku predvođenu šest argivskih zapovednika u svoju domovinu, njegova bitka sa Eteokleom i smrt oba brata su radnja Eshilove tragedije „Sedam protiv Tebe“.

Eshil u tragediji predstavlja borbu dvojice braće za kraljevsku vlast kao borbu slobodnog tebanskog naroda protiv stranih osvajača – Argivljana, koji su došli da porobe grad, izdaju ga vatri i nasilju. Kreiranje strašna slika opkoljenog grada, pjesnik u sjećanju publike budi raspoloženje slične teme, koju su Grci iskusili tokom godina persijske invazije. Vladar Tebe, Eteokle, prema mitu, slijepo je oruđe u rukama bogova. U tragediji je prikazan kao odlučan, razuman i hrabar vojskovođa. Ovo je muškarac jaka volja, krenuo u borbu sa svojim bratom namjerno, u ime zaštite svoje otadžbine. Slika Eteokla kombinuje sve najbolje kvalitete Grčki borci, heroji Maratona i Salamine. Tako je, pod uticajem savremenih događaja, Eshil obradio antičku legendu.

Svjetski je poznata pjesnikova tragedija “Okovani Prometej” u kojoj je ovjekovječio sliku tiranina-mrzca Titana Prometeja, borca ​​za slobodu, sreću i kulturu čovječanstva.

Želeći da spasi ljudsku rasu od uništenja, Prometej je ukrao vatru od Zeusa i dao je ljudima. Učio ih je da grade kuće i brodove, krote životinje, prepoznaju ljekovito bilje; podučavao ih nauci o brojevima i pismenosti, obdario ljude svešću i pamćenjem. Za to je Zeus strogo kaznio titana. Kao odgovor Zevsovom glasniku Hermesu, koji mu je zaprijetio novim mukama, Prometej ponosno izjavljuje:

Znaj dobro da svoje tuge ne bih zamijenio za ropsku službu...

Borac za istinu i pravdu, Prometej kaže da mrzi sve bogove. Ova tragedija bila je jedno od omiljenih djela Karla Marxa.

Snažni likovi slika Eshilovih tragedija ostavili su ogroman utisak. Da bi se izrazila osjećanja i misli ovih herojskih pojedinaca, bio je potreban posebno veličanstven i svečan stil. Stoga je Eshil stvorio poetski govor, pun svijetlih hiperbola, metafora, komponovan Teške riječi, koji se sastoji od nekoliko korijena i prefiksa. S tim u vezi, razumijevanje njegovih tragedija postepeno je postajalo sve teže i opadalo je interesovanje za njegovo djelo među kasnijim generacijama.

Međutim, uticaj Eshila na sve kasnije svjetska književnost ogroman. Pjesnike svih epoha i pokreta posebno je privukla Prometejeva slika, koju nalazimo u djelima gotovo svih poznatih pesnika XVII - XIX vijek: Calderon, Voltaire, Goethe, Shelley, Byron i drugi. Ruski pjesnik revolucionar-demokrat Ogarev napisao je pjesmu "Prometej", u kojoj je protestirao protiv tiranije Nikole I. Veliki uticaj Djelo Eshila utjecalo je i na kompozitore: Lista, Vagnera, Skrjabina, Tanejeva i druge.

Djelo Eshilovih mlađih savremenika - Sofokla i Euripida - datira iz perioda najvećeg privrednog i kulturnog prosperiteta Atine. demokratska država.

Nakon pobjede nad Perzijancima, Atina je postala naučna i kulturni centarširom Grčke - „škola Helade“. Tamo dolaze naučnici, umjetnici, vajari i arhitekti. Stvaraju se najveća djela umjetnosti, među kojima jedno od prvih mjesta zauzima Atenin hram - Partenon. Radovi se pišu o istoriji, medicini, astronomiji, muzici itd. Posebno interesovanje pokazuje se za ličnost same osobe. Ljepota ljudsko tijelo koju su prikazali kipari Fidija i Poliklejt. Unutrašnji svijetčovjeka, njegova moralna iskustva otkrivaju grčki tragičari Sofokle i Euripid. Poput Eshila, oni crpe zaplete za svoja djela iz drevnih mitoloških priča. Ali heroji koje su stvorili nisu više moćni, nepokolebljivi titani koji se izdižu iznad običnih smrtnika, već živi ljudi koji kod publike izazivaju duboko saosjećanje zbog svoje patnje. U čuvenoj Sofoklovoj tragediji "Kralj Edip" sva pažnja nije usmjerena na vanjske događaje, već na osjećaje koji obuzimaju Edipusa dok saznaje za zločine koje je počinio. Od srećnog, voljenog i poštovanog kralja od svog naroda, Edip se pretvara u nesrećnog patnika, osuđujući sebe na večno slepilo i izgnanstvo. Još jedna izuzetna Sofoklova tragedija, "Antigona", govori o smrti Edipove djece.

Euripid, poput Sofokla, suptilnim zapažanjem prikazuje u svojim tragedijama promjenjive osjećaje i raspoloženja likova. On oživljava tragediju, u predstavu unosi mnoge svakodnevne karakteristike porodicni zivot njihovi heroji. Biti jedan od većine napredni ljudi svog vremena, Euripid stavlja u usta likova rasprave o nepravdi ropstva, prednostima demokratskog sistema, itd. Najbolja tragedija koja je do nas došla je Eurššda – “Medeja”.

Djela Eshila, Sofokla i Euripida odigrala su kolosalnu ulogu u obrazovanju mnogih generacija. Odbrana atinskog demokratskog sistema, odbrana ljudskih prava, duh patriotizma i nepomirljive mržnje prema tiraniji i nasilju, ljubav prema slobodi - to je ono što čini osnovu drevne grčke tragedije.

U 7. - 8. vijeku. pne, kult Dionisa, boga, se široko proširio proizvodne snage priroda, plodnost i vino. Dionizov kult bio je bogat ritualima karnevalskog tipa. Dionizu su bile posvećene brojne tradicije, a s njima se vezuje pojava svih žanrova grčke drame, zasnovane na ritualnim magijskim igrama. Uprizorenje tragedija na festivalima posvećenim Dionizu postalo je zvanično krajem 8. veka pre nove ere u doba tiranije.

Tiranija je nastala u borbi naroda protiv vlasti plemenskog plemstva. Želeći da osiguraju narodnu podršku vlasti, tirani su potvrdili kult Dionisa, popularan među poljoprivrednicima. Pod atinskim tiraninom Lizistratom, Dionizov kult je postao državni kult i ustanovljen je praznik „Velikog Dionisija“. Produkcija tragedija uvedena je u Atini 534. godine. Sva starogrčka pozorišta građena su po istom tipu: pod na otvorenom i duž obronaka.

Prvo kameno pozorište izgrađeno je u Atini i moglo je da primi od 17.000 do 30.000 ljudi. Okrugla platforma zvala se orkestar; još dalje je skena, prostorija u kojoj su se glumci presvlačili. U početku nije bilo ukrasa u pozorištu. Do sredine 5. vijeka. BC. Komadi platna su počeli da se naslanjaju na fasadu skica, naslikanih konvencionalno „Drveće je značilo šumu, delfin je značio more, rečni bog je značio reku“. IN Grčko pozorište Mogli su nastupiti samo muškarci i samo slobodni građani. Glumci su uživali određeno poštovanje i nastupali su u maskama. Jedan glumac je mogao, mijenjajući maske, igrati muške i ženske uloge.

O Eshilu nisu sačuvani gotovo nikakvi biografski podaci. Poznato je da je rođen u gradu Eleuzini kod Atine, da je poticao iz plemićke porodice, da je njegov otac imao vinograde i da je njegova porodica aktivno učestvovala u ratu sa Perzijancima. Sam Eshil je, sudeći po epitafu koji je sam sebi sastavio, više cijenio sebe kao učesnika u Maratonskoj bici nego kao pjesnika.

Također znamo da je oko 470. godine prije Krista. bio na Siciliji, gdje je njegova tragedija “Persijanci” postavljena drugi put, i to 458. godine prije Krista. ponovo je otišao na Siciliju. Tamo je umro i sahranjen.

Jedan od razloga za Eshilov odlazak, prema antičkim biografima, je ogorčenost njegovih suvremenika, koji su počeli davati prednost djelu njegovog mlađeg suvremenika Sofokla.

Stari su već Eshila nazivali „ocem tragedije“, iako on nije bio prvi autor tragedije. Grci su osnivačem tragičnog žanra smatrali Tespisa, koji je živeo u drugoj polovini 4. veka. BC. i, po Horacijevim rečima, „nositi tragediju u kočiji“. Očigledno je Tespil prevozio kostime, maske itd. od sela do sela. Bio je prvi reformator tragedije, budući da je uveo glumca koji je odgovarao na refren i, mijenjajući maske, igrao uloge svih likova u drami. Znamo i druga imena tragičnih pjesnika koji su živjeli prije Eshila, ali ona značajne promjene nije bio uključen u strukturu drame.

Eshil je bio drugi reformator tragedije. Njegove drame su usko povezane, a ponekad i direktno posvećene, trenutni problemi savremenosti, a njegova veza sa Dionizovim kultom koncentrisana je u satirskoj drami. Eshil je primitivnu kantatu pretvorio u dramsko djelo ograničavanjem uloge hora i uvođenjem drugog glumca u radnju. Ona poboljšanja koja su uveli kasniji pjesnici bila su samo kvantitativne prirode i nisu mogla bitno promijeniti strukturu drame koju je stvorio Eshil.

Uvođenje drugog glumca stvorilo je priliku da se prikaže sukob, dramatična borba. Moguće je da je Eshil došao na ideju trilogije, tj. razvoj jedne radnje u tri tragedije, što je omogućilo potpunije otkrivanje ove radnje.

Eshil se može nazvati pjesnikom formiranja demokratije. Prvo, početak njegovog rada poklapa se sa vremenom borbe protiv tiranije, uspostavljanja demokratskog poretka u Atini i postepene pobede demokratskih principa u svim sferama. javni život. Drugo, Eshil je bio pobornik demokratije, učesnik rata sa Perzijancima, aktivan učesnik javnog života svog grada, au tragedijama je branio novi poredak i moralne standarde koji su im odgovarali. Od 90 tragedija i satirskih drama koje je stvorio, 7 je doprlo do nas u potpunosti, a u svima nalazimo promišljenu odbranu demokratskih principa.

Najarhaičnija Eshilova tragedija je “Molitve”: više od polovine njenog teksta zauzimaju horski dijelovi.

Pristaša novog poretka, Eshil se ovdje pojavljuje kao branilac očinskog prava i principa demokratske države. On odbacuje ne samo običaj krvne osvete, već i religiozno čišćenje od prolivene krvi, prikazano ranije u Stezihorovoj pesmi, lirskom pjesnik VII- VI vek pre nove ere, kome pripada jedna od adaptacija mita o Orestu.

U tragediji se ne odbacuju predolimpijski bogovi i stari principi života: u Atini se uspostavlja kult u čast Erinija, ali će se oni sada poštovati pod imenom Eumenide, dobroćudne boginje, darivateljice plodnosti.

Tako, mireći stara aristokratska načela s novim, demokratskim, Eshil poziva svoje sugrađane na razumno rješavanje protivrječnosti, na međusobne ustupke radi očuvanja građanskog mira. U tragediji se ponavljaju pozivi na slogu i upozorenja protiv građanskih sukoba. Na primjer, Atena:

„Neka obilje bude zauvijek ovdje

Plodovi zemlje, neka bašte bogato rastu,

I neka se ljudski rod umnoži. I samo neka

Sjeme odvažnih i arogantnih propada.

Kao farmer, želio bih da plevim

Korov da ne uguši plemenitu boju.”

(čl. 908-913: preveo S. Apta)

Atena (Erinyam):

„Zato nemoj nauditi mojoj zemlji, ne ovoj

Krvava osveta, opijanje mladih

Opojna intoksikacija bjesnila. ljudi moji

Ne pali kao pijetlovi da ne bude

Međusobni ratovi u zemlji. Neka građani

Oni ne gaje drsko neprijateljstvo jedni prema drugima.”

(čl. 860-865; prev. S. Apta)

Da se aristokrati nisu zadovoljili datim počastima, već da su nastojali da sačuvaju sve svoje dotadašnje privilegije, uspostavljanje demokratskog polisa ne bi bilo postignuto „malo krvi“, kako se to zapravo dogodilo; prihvativši nove narudžbe za poznatim uslovima aristokrate su postupile mudro, poput Erinija, koje su pristale na obavljanje novih funkcija i odrekle se svojih zahtjeva.

Eshil je smanjio ulogu hora i posvetio više pažnje scenska akcija, nego prije njega, ipak, horske dionice zauzimaju značajno mjesto u njegovim tragedijama, što je posebno uočljivo kada se njegove drame uporede sa djelima kasnijih tragičnih pjesnika. Umetnička tehnika Eshila se obično naziva "tiha tuga". Ovu tehniku ​​je već zabilježio Aristofan u "Žabama": Eshilov junak dugo šuti, dok drugi likovi pričaju o njemu ili njegovoj šutnji kako bi skrenuli pažnju gledatelja na njega.

Prema antičkim filolozima, posebno duge su bile scene šutnje Niobe na grobu njene djece i Ahila kod tijela Patrokla, u tragedijama Eshila “Niobe” i “Mirmidonci” koje nisu došle do nas.

U ovoj tragediji Eshil protestira protiv nasilja od kojeg bježe kćeri Danae, suprotstavlja atinsku slobodu istočnjačkom despotizmu i razvija idealnog vladara koji ne preduzima ozbiljne korake bez pristanka naroda.

Mit o humanom titanu Prometeju, koji je ukrao vatru za ljude od Zevsa, osnova je tragedije “Okovani Prometej” (jedno od kasnijih Eshilovih djela).

Prometej, prikovan za stijenu po Zevsovom naređenju kao kaznu za krađu vatre, izgovara ljutite, optužujuće govore protiv bogova, a posebno Zevsa. Međutim, ovo ne treba posmatrati kao svjesnu kritiku religije od strane Eshila: mit o Prometeju pjesnik koristi da postavi aktualne društveno-etičke probleme. U Atini su još bila svježa sjećanja na tiraniju, a u Prometeju Vezani, Eshil upozorava svoje sugrađane na povratak tiranije. Zevsovo lice prikazuje tipičnog tiranina; Prometej personificira patos slobode i humanizma neprijateljskog prema tiraniji.

Najnovije Eshilovo djelo je trilogija “Oresteja” (458) - jedina trilogija koja je u potpunosti došla do nas iz grčke drame. Njegova radnja zasnovana je na mitu o sudbini argivskog kralja Agamemnona, nad čijom je porodicom visila nasljedna kletva. Ideja o božanskoj odmazdi, koja dopire ne samo do zločinca, već i do njegovih potomaka, koji su zauzvrat osuđeni na zločin, zaživjela je još od vremena plemenskog sistema, koji je klan zamišljao kao jedinstvenu cjelinu.

Vrativši se kao pobjednik iz Trojanskog rata, Agamemnusa je već prvog dana ubila njegova žena Klitemnestra. Trilogija je dobila ime po Agamemnonovom sinu, Orestu, koji ubija svoju majku da bi osvetio očevu smrt. Prvi dio trilogije: “Agamemnon” govori o Agamemnonovom povratku, o hinjenoj radosti Klitemnestre, koja mu priređuje svečani sastanak; o njegovom ubistvu.

U drugom dijelu (“Choephors”), Agamemnonova djeca se osvećuju za smrt svog oca. Pokoravajući se Apolonovoj volji, a inspirisan svojom sestrom Elektrom i prijateljem Piladom, Orest ubija Klitemnestru. Odmah nakon toga, Orest počinje da se goni drevne boginje osveta Erypnije, koja očito personificira muku Orestove savjesti - mamoubistvo.

Ubistvo majke u antičkom društvu smatrano je najtežim, neisplativim zločinom, dok se ubistvo muža može iskupiti: muž ipak nije krvni srodnik supruge. Zbog toga Erinije brane Klitemnestru i traže Orestovu kaznu.

Apolon i Atena, “novi bogovi” koji ovdje personificiraju princip građanstva, drže se drugačijeg gledišta. Apolon u svom govoru na suđenju optužuje Klitemnestru da je ubio muškarca, što je po njegovom mišljenju mnogo strašnije od ubistva žene, čak i majke.

Ključni koncepti

Dionizov kult, veliki Dionizije, antička tragedija, antičko pozorište, orkestar, skena, caturnas, “Eshil otac tragedije”, “Okovani Prometej”, “Oresteja”, “tiha tuga”.

Književnost

• 1. I.M. Tronski: Istorija antičke književnosti. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Eshil i problemi starogrčke tragedije.
• 3. Eshil “Okovani Prometej”.
• 4. Eshil “Oresteja”
• 5. D. Kalistov “Antičko pozorište”. L. 1970

Drama (od grčkog drama - radnja) rođena je u Grčkoj u 6. veku pre nove ere, kada je konačno uspostavljen robovlasnički sistem i centar kulturni život Grčka je postala Atina. Na određene praznike, antičko pozorište okupljalo je celokupno stanovništvo grada i okoline.

Preteča pojavi drame u Grčkoj bio je dug period tokom kojeg su epska i lirska poezija zauzimale vodeće mjesto. Drama je bila jedinstvena sinteza tekovina ranije formiranih književnih vrsta, koja je sadržavala „epski“ herojski, monumentalni karakter i „lirski“ individualni početak.

Nastanak i razvoj grčke drame i pozorišta povezan je, prije svega, s obrednim igrama mimičke prirode, koje su zabilježene u ranoj fazi razvoja kod mnogih naroda i očuvane stoljećima. Mimičke igre poljoprivrednih naroda bile su dio praznika posvećenih umirućim i vaskrsavajućim bogovima plodnosti. Takvi praznici imali su dvije strane - ozbiljnu, "strastvenu" i karnevalsku, veličajući pobjedu svijetlih životnih sila.

U Grčkoj su rituali bili povezani sa kultom bogova - zaštitnika poljoprivrede: Dionisa, Demetere i njene kćerke Perzefone. Na praznicima u čast boga Dionisa pjevale su se svečane i vesele karnevalske pjesme. Kukači koji su bili dio Dionisove pratnje organizovali su bučnu zabavu. Učesnici svečana povorka Lice su "kamuflirali" na sve moguće načine - mazali ga vinskim talogom, stavljali maske i kozje kože.

Tri žanra potiču iz obrednih igara i pjesama u čast Dionisa starogrčka drama- komedija, tragedija i satirska drama.

Sastavni dio narodnih prazničnih aktivnosti vezanih uz poljoprivredne radove bilo je pjevanje i igranje. Iz njih je kasnije nastala klasična atinska tragedija.

Pozorište je imalo dvije scene. Jedna - bina - bila je namijenjena glumcima, druga - orkestar - za hor od 12 - 15 ljudi.

Stari Grci su smatrali da pozorište treba da otkriva univerzalno značajne i duboke teme, veliča visoke kvalitete ljudskog duha i ismijava poroke ljudi i društva. Čovjek bi nakon gledanja drame trebao doživjeti duhovni i moralni šok. U tragediji, saosećajući sa junacima, gledalac mora da plače, a u komediji - drame suprotnoj tragediji - da se smeje.

Stari Grci su stvorili takve kazališne forme kao što su monolog i dijalog. Oni su u velikoj meri koristili višestruku radnju u drami, koristeći hor kao komentatora događaja koji se dešavaju. Horska struktura je bila jednoglasna, pjevali su uglas. IN profesionalna muzika dominirali su muški horovi.

U drevnom grčkom kazalištu pojavile su se posebne zgrade - amfiteatri, dizajnirani posebno za glumu i percepciju publike. Koristio je bine, bekstejdž, poseban raspored sedišta za gledaoce, koji se takođe koristi u moderno pozorište. Heleni su stvarali scenografiju za nastupe. Glumci su koristili poseban patetičan način izgovaranja teksta, široku upotrebu pantomime i ekspresivne plastičnosti. Međutim, nisu svjesno koristili izraz lica, nastupali su u posebnim maskama, simbolično odražavajući generaliziranu sliku radosti i tuge.

Tragedija (vrsta drame prožeta patosom tragičnog) bila je namijenjena širokim slojevima stanovništva.

Tragedija je bila odraz strasne strane dionizijskog kulta. Prema Aristotelu, tragedija potiče od pjevača ditiramba. Elementi su se postepeno mešali u dijalog između pevača i hora gluma. Riječ "tragedija" dolazi od dvije grčke riječi: tragos – “jarac” i ode – “pjesma”. Ovaj naslov nas dovodi do satira - stvorenja s kozjim nogama, Dionisovi pratioci, koji veličaju podvige i patnje Boga. Grčka tragedija je u pravilu posuđivala zaplete iz mitologije dobro poznate svakom Grku. Interes publike nije bio koncentrisan na radnju, već na autorovu interpretaciju mita, na društvene i moralna pitanja, koji se odvijao oko svih poznate epizode mit. U okviru mitološke ljušture, dramaturg je u tragediji odrazio savremenu društveno-političku situaciju, izrazio svoja filozofska, etnička i religijska gledišta. Nije slučajno da je uloga tragičnih ideja u društveno-političkom i etičkom obrazovanju građana bila ogromna.

Tragedija je doživjela značajan razvoj već u drugoj polovini VI vijeka prije nove ere. Prema drevna tradicija, Tespis se smatra prvim atinskim tragičnim pesnikom u proleće 534. pne. Na festivalu Velikog Dionisija održana je prva produkcija njegove tragedije. Ova godina se smatra godinom rođenja svetskog pozorišta. Thespisu se pripisuje niz inovacija: na primjer, poboljšao je maske i pozorišne kostime. Ali glavna inovacija Thespis-a je odvajanje jednog izvođača, glumca, iz hora. Licemjer („odgovarač”), ili glumac, mogao je odgovarati na pitanja iz hora ili se obraćati horu pitanjima, napuštati prostor pozornice i vraćati se u njega, te portretirati različite likove tokom radnje. Tako je rana grčka tragedija bila neka vrsta dijaloga između glumca i hora i više je ličila na kantatu. Istovremeno, glumac je od samog pojavljivanja postao nosilac efektnog energetskog principa, iako je kvantitativno njegova uloga u originalnoj drami bila neznatna ( glavnu ulogu dodijeljen horu).

Frinih, Tespisov učenik, izvanredan tragičar iz doba prije Eshila, „proširio“ je granice radnje tragedije, izvodeći je izvan granica dionizijskih mitova. Frinik je poznat kao autor niza istorijskih tragedija koje su napisane nakon nedavnih događaja. Na primjer, u tragediji “Zauzimanje Mileta” predstavljeno je zarobljavanje od strane Perzijanaca 494. godine prije Krista. grad Milet, koji se pobunio protiv persijske vlasti zajedno sa drugim grčkim gradovima Male Azije. Predstava je toliko šokirala publiku da su je vlasti zabranile, a sam autor je osuđen na novčanu kaznu.

Radovi Tespisa i Friniha nisu sačuvani do danas pozorišne aktivnosti su malobrojni, ali pokazuju i da su se već prvi dramski pisci aktivno odazivali aktuelna pitanja modernosti i nastojao je da pozorište postane mesto za diskusiju najvažniji problemi javni život, tribina na kojoj su afirmisani demokratski principi atinske države.

web stranicu, kada kopirate materijal u cijelosti ili djelomično, link na izvor je obavezan.

• Starogrčka tragedija je najstariji poznati oblik tragedije.

  Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Ritualne predstave održavale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (proslave u čast Dionisa).

  Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje je postepeno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kao kulturnom razvoju starogrčki i njegovu društvenu svijest.

  Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Tespis (Peisistratov savremenik), Frinih i Keril smatraju se prvim dramatičarima. Oni su predstavili glumca (drugog i trećeg su zatim predstavili Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je takođe glumio), pisali su muziku za same tragedije i režirali plesove.

  Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - dosljedno su u svojim tragedijama odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala u različitim fazama njihovog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Smatralo se da društveni poredak određuju nadljudske sile, uspostavljene jednom za svagda. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija “Okovani Prometej”).

  Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti za trgovinu kapitalom.

  S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofokle je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

  Euripid motiviše dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali duhovno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaičnim, onda kompliciranim likovima. Sofokle je ovako govorio o Euripidu: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.”

  U doba grčko-perzijskih ratova postalo je uobičajeno da se na dionizijski praznik postavljaju tri tragedije (trilogije), razvijajući jednu radnju i jednu satirsku dramu, ponavljajući radnju tragedija u veselom, podrugljivom tonu, sa pantomimom. plesovi. Sofokle je već odstupio od ovog trilogičkog principa. Istina, na dramskim takmičenjima nastupao je i sa tri tragedije, ali svaka je imala svoju radnju. Sofoklova tragedija prepoznata je kao kanonski oblik grčke tragedije. Po prvi put uvodi peripeteju. On usporava brzinu radnje koja karakteriše tragediju njegovog prethodnika Eshila.

  Čini se da radnja u Sofoklu raste, približava se katastrofi, praćenoj raspletom. Ovo je olakšano njegovim uvođenjem trećeg glumca. Klasična struktura tragedije (koju je uspostavio Sofoklo) je sljedeća.