Za održavanje ljubavi i rast u njoj važni su ispravni prioriteti, tj. sposobnost da se istakne i manifestuje ono na čemu počiva ljubav i šta je najbitnija karika u njoj, formula ljubavi.
Riječ “ljubav” jedna je od najneobičnijih riječi u našem jeziku. Neki rječnici daju najmanje 25 definicija ove riječi. Ova riječ označava ljubav prema hrani, ljubav prema cvijeću, ljubav prema čovjeku i ljubav prema Bogu. Francuski pisac F. La Rochefoucauld (1613-1680) s pravom je primijetio da „postoji jedna ljubav, ali postoje hiljade krivotvorina“, a K. Paustovsky (1892-1968) je rekao: „Ljubav ima hiljade aspekata, a svaki od imaju svoje svjetlo, svoju tugu, svoju sreću i svoj miris.”
Ljubav i brak. Postoje različite klasifikacije aspekata ljubavi i jedinstva u braku koje su dali različiti kršćanski autori.
J. McDowell daje tri vrste ljubavi

1. Volite ako.
2. Ljubav, jer.
3. Ljubav, tačka.

Pozivajući na zrelu ljubav, on upoređuje ulogu svake vrste ljubavi:

„Prva vrsta ljubavi

Ovo je jedina vrsta ljubavi koju su mnogi ljudi ikada poznavali. Ja to zovem "ljubav ako". Takvu ljubav dajemo ili primamo kada su ispunjeni određeni uslovi. Naši motivi su u suštini sebični i cilj nam je da dobijemo nešto u zamjenu za našu ljubav. „Ako hoćete dobro dete, tata će te voljeti." “Ako kao ljubavnik ispuniš moja očekivanja... Ako zadovoljiš moje želje... Ako spavaš sa mnom, ja ću te voljeti.”
Mnogi brakovi propadaju jer su izgrađeni na ovoj vrsti ljubavi. Muž ili žena se zaljube u neku imaginarnu, romantičnu sliku. Kada nastupi razočarenje ili kada očekivanja više nisu ispunjena, "ljubav ako" često prelazi u gorčinu.

Druga vrsta ljubavi

(a mislim da se većina ljudi udaje na osnovu ovog tipa) je „ljubav zato što“. Osoba je voljena jer je neko, ili ima nešto, ili nešto radi. Ova ljubav dolazi iz nekog kvaliteta ili stanja u životu osobe. “Volim jer” često zvuči ovako: “Volim te zato što si lijepa”, “Volim te zato što se osjećam samouvjereno”, “Volim te jer si tako popularan” itd. d.
Možda mislite da je „ljubav jer“ veoma dobra stvar. Svi želimo da budemo voljeni zbog određenih kvaliteta u našim životima. Činjenica da nas neko voli takve kakvi jesmo može nas u početku umiriti jer znamo da ima nešto u nama dostojan ljubavi. Ali ova vrsta ljubavi ubrzo postaje ništa bolja od ljubavi „ako“, tj. zaista nepostojano tlo za brak.
Ljubav i veze. Razmislite, na primjer, o problemu konkurencije. Kakav će biti porodični odnos zasnovan na „ljubav jer“ kada dođe neko ko će najverovatnije imati kvalitete zbog kojih ste voljeni? Pretpostavimo da ste žena čija je ljepota jedan od kriterija za ljubav vašeg muža. Šta se dešava kada se na sceni pojavi ljepša žena? Ili pretpostavimo da ste muškarac čija je ljubav žene zasnovana na vašoj plati i stvarima koje dolaze s njom. Šta se dešava kada neko dođe sa više novca? Hoće li vas konkurencija zabrinjavati? Hoće li ona biti prijetnja vašem braku? Ako jeste, onda je vaša ljubav tipa „ljubav jer“. Shvatite da se u vezama tipa „ljubav jer“ plašimo da partneru damo do znanja ko smo zaista duboko u sebi. Bojimo se da ćemo biti manje prihvaćeni, voljeni ili čak odbačeni ako naš partner otkrije naše pravo ja.

Postoji i treća vrsta ljubavi.

Ovo je ljubav bez uslova, ili bezuslovna ljubav. Ova ljubav kaže: „Volim te, bez obzira kakav si duboko u sebi. Volim te, bez obzira šta se promeni u tebi. Volim te, PERIOD!”
Ne pravite greške i uzmite si vremena. Ova ljubav nije slijepa. Ona može znati sve mane i nesavršenosti druge osobe i, ipak, u potpunosti prihvatiti tu osobu ne zahtijevajući ništa zauzvrat. Ova ljubav se ne može zaslužiti, ne može se zaustaviti. Ona nije vezana ničim. Razlikuje se od "ljubav jer" po tome što se ne zasniva ni na jednoj privlačnoj osobini voljene osobe.

"Ljubav, tačka"

može se testirati samo cijeli i kompletna osoba- neko od koga ne treba ništa da uzima životni odnosi da popuniš praznine u svom životu.
Klasifikacija koja govori o četiri aspekta ljubavi u braku, osjećajima ljubavi
Neki autori identifikuju četiri aspekta ljubavi u braku i veruju da su Grci imali četiri reči za ono što mi zovemo ljubav:
1. Eros - fizička, seksualna privlačnost, seksualno jedinstvo.
2. Storge - naklonost, odanost, pripadnost, bliske veze.
3. Philea - prijateljstvo.
4. Agape - bezuslovna, požrtvovana ljubav, ljubav koja daje a ne postavlja uslove.
Autori međusobno upoređuju ova četiri aspekta ljubavi:
Eros kaže: "Privlačiš me."
Storge kaže: "Ja sam tvoj rođak."
Philea kaže: "Sviđaš mi se."
Agape kaže: "Volim te."
Eros dolazi iz fiziologije. Storge dolazi iz gena. Philea dolazi iz emocija. Agape se zasniva na odluci, na naporu volje.
Eros kaže: "Volim te jer me privlačiš."
Storge kaže: “Volim te jer smo u rodu.”
Philea kaže: "Volim te jer uživam s tobom."
Agape kaže: "Volim te" - ne "Volim te ako..." i ne "Volim te zato što...", već jednostavno: "Volim te."
Profesor Abilene Christian University W. Broome, radi veće jednostavnosti i boljeg razumijevanja, daje figurativne i razumljive definicije ove četiri vrste ljubavi:
Eros je ljubav prema torti sa jagodama.
Storge je ljubav prema rodbini, ne zato što je privlačna, pametna ili bogata, već zato što je vaša rođaka.
Philea je ljubav prema ekipi koja igra istu igru ​​i u kojoj vlada duh timskog rada i međusobne podrške, a ako toga nema, pati ceo tim.
Agape je ljubav koja daje "kišu nepravednima".
Za nas vježbanje znanja nije toliko važno grčki jezik, koliko pravilnog razumevanja i praktičnog objašnjenja koji aspekti ljubavi u braku moraju biti prisutni da bi se ljubav manifestovala u potpunosti i harmoniji sa svih strana. Sve ove strane ljubavi nisu samo nivoi ljubavi ili stadijumi savršenstva, već različite, međusobno povezane strane iste ljubavi u braku. Treba napomenuti da ako odaberete samo fizička ljubav između ostalih vrsta ljubavi, ona može postati ruganje ljubavi i gruba perverzija onoga što ljubav jeste. Ne govorimo o tome da neki aspekt ljubavi nije potreban, ali možemo govoriti o aspektima bez kojih se ne može izgraditi punopravan brak i porodica.

Poglavlje iz knjige V.M. Rosin "LJUBAV I SEKSUALNOST U KULTURI, PORODICI I POGLEDIMA NA SPOLNO OBRAZOVANJE." Knjiga je u našoj "Ljubav, porodica, seks i o...".

Nedavno sam ponovo pročitao “Doktora Živaga” B. Pasternaka i razmišljao o tome. Nadam se da se svi sjećaju da su u romanu dva glavna ženska lika - Tony, doktorova žena, i Larisa. A evo šta je zanimljivo: Tonyjev imidž je sumnjivo pozitivan. Tonya nesebično i beznadežno voli svog muža, spremna je, poštujući ga uzvišena osećanja, čak i odstupi, daj Larisi. Njena sudbina je tragična. Okolnosti revolucionarnog vremena primoravaju nju i njenu porodicu da napuste Rusiju i odvoje se od muža. Živagov stav prema Tonji nije ljubav. Dužnost, savest, poštovanje, sažaljenje - sve osim ljubavi. I Tonya sama to razumije. Zašto, moglo bi se zapitati, ne voljeti Tonyu? Ako slijedite razum, onda je trebate voljeti, tako je pozitivna. Ali Živago voli - strastveno, duboko, direktno - Larisu. Larisa je, po sopstvenim rečima, „slomljena, sa pukotinom za život“; ona je duhovno porobljena kod Komarovskog i odlazi s njim u tragičnom trenutku za Živaga. U međuvremenu, posvećen Larisi najbolje stranice roman, njen lik je naslikan najnežnijim bojama, sa velikim osećanjem i taktom: ovo nije zemaljska žena, već ideal, lepota i ljubav sama, kako ih je razumeo pesnik koji živi u alarmantnom i tragičnom vremenu. Sjetite se misli o Lari koju je zarobio Živago:

Oh, kako ju je voleo! Kako je bila dobra! Baš onako kako je uvijek mislio i sanjao, baš onako kako mu je to trebalo! Ali sa kojom stranom? Nešto što bi moglo biti imenovano i istaknuto u analizi. O ne, o ne! Ali onom neuporedivo jednostavnom i brzom linijom kojom je sve to jednim potezom od vrha do dna zaokružio Stvoritelj, i u ovom božanskom obrisu predao u naručje njegove duše, kao što je okupano dijete umotano u čvrsto zavijen čaršav.

Larisina recipročna osećanja nisu ništa manje duboka i lepa. Dar ljubavi je kao i svaki drugi dar. Možda je veliki, ali bez blagoslova se neće manifestovati. I definitivno smo naučeni da se ljubimo na nebu, a zatim poslani kao djeca da živimo u isto vrijeme kako bismo testirali ovu sposobnost jedni na drugima. Nekakva kruna kompatibilnosti, bez strana, bez stepena, ni visokih ni niskih, ekvivalentnost celog bića, sve donosi radost, sve je postalo duša.

Međutim, i tu je nešto čudno. Larisa počinje život gubeći nevinost kao srednjoškolka; živi sa Komarovskim i polaskana joj je što zgodan, prosijed muškarac dovoljno star da joj bude otac, kojemu aplaudiraju na sastancima i pišu u novinama, troši novac i vrijeme na nju, naziva je božanstvom, vodi je u pozorište i koncerte i, kako kažu, "mentalno razvija". Tada smogla snage da napusti Komarovskog. Nekoliko godina kasnije puca u njega... Konačno apsolutnu slobodu. Larisa se udaje za Pašu. Uči, radi, ide na front, radi u bolnici. Sastanak sa Živagom. Larisa se zaljubila u njega, ali su prekinuli. U toku je građanski rat. Larisa radi kao učiteljica, pomaže ljudima, spašava mnoge... A evo još jednog susreta sa Živagom. Otvaraju se jedno drugom. Njihov zajednički život je tragičan (prijetnja hapšenjem) i lijep. No pojavljuje se Komarovski i odvodi Larisu - očito prijevarom, koristeći opasnost koja visi nad Živagom i njegovom zbunjenošću, ali ipak uz njen pristanak.

Kako objasniti zašto Živago voli Larisu, a ne voli svoju tako pozitivnu ženu Tonju, i zašto Larisa, žena lijepe duše, bistra uma, koja voli Živaga, opet odlazi kod Komarovskog i čak neko vrijeme živi s njim? Pa, čitalac može reći, to je svakodnevna stvar. Zašto ne volimo ženu je uvek jasno, ali zašto je volimo nikada nije jasno. Što se Larise tiče, sam Živago joj je jednom rekao, misleći na Komarovskog: „Znaš li se tako dobro? Ljudska priroda, posebno ženska priroda, toliko je mračna i kontradiktorna. U nekom kutu svog gađenja, možda, više si mu podređen nego bilo kome drugom koga voliš svojom voljom, bez prisile.”

A ipak ostaju pitanja. Suprotnost između Tonje i Larise može se razumjeti ako se prisjetimo koliko je pisaca prošlog stoljeća riješilo pitanje porodične i romantične ljubavi. Uzmimo, na primjer, "Eugene Onegin" ili "Dubrovsky". Puškin veruje: ljubav je jedno, a brak i porodica drugo. Romantična ljubav, ljubav-strast, ljubav-privlačnost, oboženje voljenog nisu se poklapali sa idejama o bračnim odnosima. Iza bračnih odnosa stajali su duhovni i religiozni principi, a iza romantične ljubavi - impuls, stvaralački zanos, genijalnost, priroda. Uobičajeno mišljenje o nespojivosti ljubavi i braka, koje je steklo posebnu popularnost uoči Novog doba, piše R. Shapinskaya, u eri formiranja novog stava prema moći – legitimacije, formulisao je M. Montaigne: “Uspješan brak, ako uopće postoji, odbacuje ljubav i sve u vezi s njom.” Prateći: pokušava to nadoknaditi prijateljstvom.” Zakon društvenosti preformuliše hrišćansku formulu, zamenjujući duhovne kategorije (ljubav, milosrđe, itd.) ekonomskim kategorijama (pouzdanost, snaga, podrška). Razlog nemogućnosti održavanja ljubavi u braku je, smatra S. de Beauvoir, što supružnik gubi svoju erotsku privlačnost. U braku se pravi „zamka“ – „iako po pretpostavci socijalizuje erotizam, uspeva samo da je ubije“. I malo više, Shapinskaya napominje: „U tradicionalnoj ruskoj kulturi „brak iz ljubavi“ je oličen samo u romantičnom diskursu ili „skandaloznim“ pričama (osim ako, naravno, ne računate romantizirane „ugovorene“ brakove). Ljubavni brak koji nije dobio odobrenje „staraca“ nije mogao donijeti ništa osim nesreće.”

A.I. Gončarov u romanu „Propast“ rešava dilemu ljubavi i braka na isti način kao Aleksandar Sergejevič, i Stendal u „Crveno i crno“, i Tolstoj u „Ani Karenjinoj“. Tolstoj je pisao da je često razmišljao o zaljubljivanju i da nije mogao da nađe mesto ili smisao za to. I ovo mjesto i značenje su vrlo jasni i određeni: olakšati borbu požude sa čednošću. Zaljubljivanje, tvrdio je veliki pisac, trebalo bi da prethodi braku kod mladića koji ne mogu da izdrže potpunu čednost. Tu dolazi ljubav. Kada upadne u živote ljudi nakon braka, to je neprikladno i odvratno.

Ovi pisci su razdvojili romantičnu ljubav i bračne odnose u različitim pravcima i tvrdili da su nekompatibilni. Za potonje su korištene potpuno različite riječi: supružnik, prijatelj, muž, žena, drugovi (na putu života) itd. Ako slučajno prošetate uličicama manastira Donskog u Moskvi, obratite pažnju na natpise na nadgrobnim spomenicima iz 18. i 19. veka. Uobičajeni su natpisi poput: "Mojoj ženi i prijatelju", ali se sećam i ovog divnog epitafa:

Nežna žena i pravi prijatelj,
Majka koja je život posvetila svojoj deci,
Ostavila svjetlost u cvjetnim godinama,
Ožalošćena od strane muža i sedmoro djece.

Očigledno, Boris Pasternak polazi od istih modela ljubavi i braka: voli Živaga Larisu, ali se kaje i Tonyu smatra svojom ženom. Zato za njega i Larisu nema sreće, već samo ushićenje i patnja, slučajnosti i bol.

Dakle, u ruskoj, a ne samo ruskoj književnosti 19. vijeka, razvio se model koji razdvaja romantičnu ljubav od braka. Istina, već sredinom ovog stoljeća počeo je da se oblikuje još jedan model, da tako kažem, građanskog braka. Šta je karakteristično za nju? Slabljenje religioznog principa, poštovanje ličnosti supružnika, ideje saradnje i emancipacije. Razočaran idealima romantične ljubavi, N.P. Ogarev piše svojoj budućoj, drugoj supruzi Natali Tučkovoj: „Mislim da si jedina žena s kojom bih mogao da živim pod istim krovom ti, jer imamo isto poštovanje prema slobodi drugih ljudi, poštovanje svakog razumnog egoizma, a nikako ta neprijatna sitničavost koja čoveka opterećuje brigama i njegovom kasnijom vezanošću, koja pokušava da zauzme celo njegovo biće, bez ikakvog poštovanja prema ljudska ličnost" Natalie Tuchkova je u potpunosti dijelila Ogarevljeve stavove, ali znamo kako se sve završilo: nakon što je s Ogarevom živjela sedam godina u potpunom dogovoru i razumijevanju, zaljubila se u Herzena i otišla kod njega.

Ogarevova treća žena, Meri (ranije iz Londona plućna žena ponašanja), s kojim je do smrti živio 18 godina u miru i slozi, nije razumio ni ruski, a još manje njegove pjesme ili političke aktivnosti. Ali ona ga je voljela, obožavala, stvorila mu sve uslove za to normalan život i rad, tj. bila je samo žena. “Mary Sutherland”, piše Lidija Lebedinskaya u priči o Ogarevu, idolizirala ga je, a da ga nije razumjela. I tokom godina, Ogarev je počeo da misli da je to verovatno prirodno, ako je tako, i više nije pokušavao ništa da objasni. Međutim, Mariji ovo nije trebalo. Sve što je njen muž činio očito joj je predstavljeno u auri nepromjenjive pravde i ispravnosti.”

Nije li to čudna evolucija: počevši od romantične ljubavi, privlačnosti srca, strasti, Ogarev dolazi do ideje da ljubav potčini razumu, da bi se na kraju smirio u gotovo paganskom razumijevanju ljubavi. Naravno, u životu se sve može dogoditi, ali malo je vjerovatno da bi Natalie napustila muža da je brak shvatila na isti način kao Tatjana Larina.

Volim te (zašto lažem?), ali sam dat nekom drugom; Biću mu vjeran vjeran.

Model građanskog braka u vrednosnom smislu razvija se u 19. veku u dva pravca: ka građanskom idealu porodice i ka revolucionarno-demokratskom. Prvi ideal dolazi do izražaja u američkom modelu cikličkog braka (T. Drajzer, R. Kent, E. Hemingvej), drugi - u modelu komunističkog braka. U oba slučaja se pretpostavlja ljubav (bliska romantičnoj) i porodica se gradi upravo na njenoj osnovi. Drajzerov heroj, finansijer Frenk Kaupervud, kao što se sećate, svaki put strastveno i duboko voli svoju sledeću izabranicu. Napušta jednu porodicu i stvara novu; porodica koja je ostala prima određenu naknadu. Supruga u američkom modelu braka ne samo da vodi domaćinstvo, kuću i odgaja djecu, ona je i voljena žena. Ona ima i prava i nezavisnost. Ali ako ljubav prestane ili se ugovorna veza prekine, brak se raspada.

U komunističkom modelu braka, pravni i ekonomskih odnosa označava saradnju, svijest, moral, moral. Porodični život K. Marxa je nedostižan primjer u tom pogledu: strastvena, romantična ljubav prema Jenny von Westphalen, pronesena kroz cijeli život, veliku porodicu, uzajamna pomoć i saradnja supružnika, jedinstvo pogleda i ideala. Ovaj model pretpostavlja da se porodica gradi ne samo na ljubavi, već i na svjesnim humanističkim, pa čak i komunističkim principima. Drugo je pitanje u kojoj mjeri bi se takav model braka mogao primijeniti u praksi. Naši roditelji su to ponekad uspijevali, ali danas uspijevaju samo kao izuzetak. Jasno je da komunistički model braka dozvoljava razvod i formiranje nove porodice.

Postojeći modeli ljubavi u psihologiji oštro se razlikuju po još jednom, evaluativnom, parametru.

Modeli prve grupe mogu uključivati, na primjer, teoriju L. Kaslera. On smatra da postoje tri razloga zbog kojih se jedna osoba zaljubljuje u drugu. Zaljubljena osoba je izuzetno ambivalentna prema objektu svoje ljubavi. Istovremeno doživljava pozitivna osećanja prema njemu, na primer, zahvalnost kao izvor vitalnih koristi (prvenstveno psiholoških), i negativna - mrzi ga kao nekoga ko ima moć nad njim i može da zaustavi pojačanje u svakom trenutku. Zaista slobodna osoba, prema L. Kasleru, je osoba koja ne doživljava ljubav.

Opšta logika takvog pesimističkog gledišta odgovara i nekim empirijskim podacima koji ukazuju na konzervativizam međuljudske privlačnosti (njeno pojavljivanje u skladu sa principom sličnosti, itd.).

Međutim, kao što je već pokazano, u nekim situacijama privlačnost može igrati ne samo konzervativnu, već i konstruktivnu ulogu, pomažući da se proširi znanje osobe o svijetu. Ovo sugerira da se najviši oblik međuljudske privlačnosti, ljubav, može opisati u optimističnijem duhu. Primjer je teorija A. Maslowa. Ljubav mentalno zdrave osobe karakteriše, prema A. Maslowu, prvenstveno ublažavanje anksioznosti, osjećaj potpune sigurnosti i psihičke udobnosti. To nema nikakve veze sa početnim neprijateljstvom između polova (Maslov generalno smatra da je to laž). Svoj model je izgradio na empirijskom materijalu – analizi odnosa nekoliko desetina ljudi odabranih prema kriteriju blizine nivou samoaktualizacije. Očigledno i namjerno kršenje reprezentativnosti ovdje je opravdano činjenicom da je zadatak autora bio da opiše ne statističku normu, već normu mogućnosti.

Ljubav u opisu A. Maslowa oštro se razlikuje od onih pojava koje drugi istraživači posmatraju, koristeći isto ime. Dakle, iz njegovog ugla i prema njegovim podacima, zadovoljstvo psihološkom i seksualnom stranom odnosa među članovima para s godinama ne opada kao i obično, već raste. Općenito, povećanje vremena u kojem se partneri poznaju povezano je sa povećanjem zadovoljstva. Partneri doživljavaju stalno i sve veće interesovanje jedno za drugo, interesovanje za poslove jednih drugih itd. Oni se odlično poznaju, u njihovoj vezi praktično nema elemenata iskrivljenosti percepcije karakterističnih za romantičnu ljubav. Oni uspevaju da kombinuju trezvenu procenu drugog, svest o njegovim nedostacima sa potpunim prihvatanjem njega takvog kakav jeste, što je glavni faktor psihološke udobnosti. Često su se voljeli i nalazili zaljubljeni u vrijeme pregleda. Nisu sramežljivi prema svojim osjećajima, ali u isto vrijeme relativno rijetko koriste riječ ljubav za opisivanje odnosa (očito je to zbog visokih kriterija u međuljudskim odnosima). Seksualni odnosi daju ispitanicima A. Maslowa veliko zadovoljstvo, a uvijek su povezani sa bliskim emocionalnim kontaktom. U nedostatku psihološke intimnosti, ne stupaju u seksualne odnose. Zanimljivo je da, iako seks igra veliku ulogu u odnosima parova koje ispituje A. Maslow, oni lako doživljavaju frustraciju seksualne potrebe. Odnosi ovih ljudi su zaista ravnopravni, nemaju podjele na muške i ženske uloge, nema dvostrukih standarda ili drugih predrasuda. Oni ostaju vjerni jedni drugima, što se manifestira kako u svakodnevnom životu, na primjer, u odsustvu preljube, tako i u periodima poteškoća i bolesti. Prema A. Maslowu, bolest jednog postaje bolest oboje.

Situacija koju opisuje A. Maslow može biti ilustracija jedne važne osobine ljubavi, koja bi u idealnom slučaju uvijek trebala biti prisutna u ljubavne veze. U stvari, stabilna dugoročna ljubav je uvek ljubav uprkos nedostacima, nesavršenostima partnera, kao u inat njima. Dugotrajna i bliska komunikacija ne daje osobi mogućnost da ne vidi negativne kvalitete partnera - prema običnoj logici, koja ljubav i simpatiju izvodi iz prisutnosti izvanrednih zasluga u objektu, to onemogućava ljubav. Sposobnost prihvatanja drugih, karakteristična za mentalno zdrave ljude, omogućava im da zadrže osjećaj ljubavi, uprkos svijesti o objektivnim nesavršenostima jednih drugih.

Problem formulisan u naslovu članka oduvijek je bio aktuelan kroz historiju civilizacije, što se ogleda u obimnoj literaturi (umjetničkoj, etnografskoj, medicinskoj itd.). U filozofskom smislu, dovoljno je osvrnuti se na antologije: „Filozofija ljubavi“, „Mir i Eros“, „Ruski Eros, ili Filozofija ljubavi u Rusiji“ da bismo se uverili da ovaj problem razmatrati u svim mogućim aspektima.

Ispostavilo se da je evropska civilizacija upletena u tjelesnu erotiku, koja je deformirala međuljudske odnose, uključujući odnos između muškarca i žene. Međutim, mentalitet javnosti sadrži nadu za prevazilaženje disharmonije među polovima. Ali to je moguće samo spoznajom svetosti ljubavi, braka i porodice kao univerzalnih vrijednosti ljudskog postojanja.

Svrha članka je želja autora da naglase relevantnost univerzalija, poput ljubavi, braka i porodice, kako bi ih sačuvali u ljudskoj egzistenciji u uslovima masovne kulture sa svojom agresivnom težnjom da uništava visoke vrijednosti. Pogledajmo pobliže ove univerzalije, u pozitivnom aspektu, u smislu harmonizacije odnosa između muškarca i žene.

1. Ljubav kao manifestacija generičke suštine osobe

Možda niko nije tako duboko i nadahnuto izrazio vrednost ljubavi rečima kao apostol Pavle u Prvoj poslanici Korinćanima: „Ako govorim jezicima ljudskim i anđeoskim, a ljubavi nemam, onda sam ja mjed za zvonjavu ili činela za zvuk. Ako imam dar proroštva, i znam sve misterije, i imam svo znanje i svu vjeru, da bih mogao pomicati planine, a ljubavi nemam, onda sam ništa. I ako dam sve svoje imanje i dam svoje tijelo da se spali, a ljubavi ne budem, ništa mi ne pomaže. Ljubav je strpljiva, milostiva, ljubav ne zavidi, ljubav nije ohola, nije ohola, nije gruba, ne traži svoje, ne razdražuje se, ne misli zlo, ne raduje se nepravdi, nego se raduje istini ; sve pokriva, sve vjeruje, svemu se nada, sve podnosi. Ljubav nikada ne prestaje, iako će proročanstva prestati, i jezici će utihnuti, i znanje će se ukinuti... A sada ovo troje ostaje: vjera, nada, ljubav; ali ljubav je najveća od njih."

Ali o kakvoj ljubavi je ovde reč? - O ljubavi kao načinu odnosa prema svijetu, kao životnom principu koji se fokusira na jedinstvo čovjeka sa Bogom, prirodom i drugim ljudima. U takvim široko shvaćeno ljubav je sticanje duhovnog iskustva, koje vodi do samosuzdržavanja „plamena strasti“, do obuzdavanja egoizma. Kako je naglasio ruski mislilac I.A. Iljin: "Prvi i najdublji izvor duhovnog iskustva je ljubav." S obzirom na moćni val scijentizma, koji moralna traganja svodi na utilitarizam, lako je uočiti da se ljubav kao princip odnosa prema svijetu jednostavno zanemaruje. Moderna tehnogena civilizacija, u suštini, skida jednostavnu i jasnu namjeru s praga: svijet u kojem čovjek živi mora biti voljen, a ne unakažen. “Duhovna ljubav”, primjećuje I.A. u vezi s tim. Iljin, - postoji, takoreći, izvesna glad duše za Božanskim, u kakvom god obličju da se ovo Božanstvo pojavi... Formula ove ljubavi je otprilike ovakva: „Ovaj predmet je dobar (možda čak i savršen); on je zapravo dobar ne samo za mene, već i za sve; dobar je – objektivno; on bi ostao dobar ili savršen čak i da ga nisam vidio, ili prepoznao, ili prepoznao njegove kvalitete; Čujem u njemu prisustvo Božanskog Principa - i stoga ne mogu a da ne težim tome; njemu je moja ljubav, moja radost, moja služba...”

Postoje svi razlozi da se veruje da slavnog fizičara E. Fermija nije vodilo osećanje ljubavi prema svetu kada je, videvši eksploziju prve atomske bombe na poligonu u SAD, uzviknuo obraćajući se kolegama fizičarima : „Vi kažete da je ovo strašno, ali ne razumem zašto. Smatram da je ovo divan fizički eksperiment!” U ovoj frazi scijentizam se manifestuje bez ikakvih okolnosti, bez sumnje u ispravnost ili netačnost učinjenog. Na kraju krajeva, vjera u svemoć nauke dala je čovječanstvu sposobnost da “pomjera planine”. I šta?! Atom kao sistem je uništen, ali ljubavi nema, jer đavo za to nije sposoban. Dobro i zlo su ontološki. Kant je imao svako pravo kažu: “Svijet leži u zlu”, ali u isto vrijeme protestovao protiv njegovog povećanja. Ali ljubav je i ontološka i ne može se svesti samo na međuljudske, a još više međurodne odnose, jer mora postojati ljubav prema Bogu i prirodi. Ontologija dobra i zla je, u krajnjoj liniji, djelatnost ljudi usmjerena ili na obogaćivanje duhovnog iskustva ili na uništenje ljudskog principa. Volja za moć nad svijetom pretvara se u uništenje čovjeka. Princip ljubavi prema svijetu može se manifestirati u stvaralaštvu samo pozitivnih vrijednosti koje uzdižu pojedinca i društvo. Rodni odnosi nisu izuzetak; inače, svođenje ljubavi na seks je neizbježno, što je jednako napuštanju principa ljubavi, koji ne postoji bez duhovnosti. Upravo na tom shvatanju ljubavi insistirao je Vladimir Solovjov u svom delu „Smisao ljubavi“.

Ljubav prema ženi... Ona je neizbežna, kao i iluzije povezane s njom. Moderna francuski dramaturg i katolički mislilac, predstavnik religioznog egzistencijalizma Gabriel Marcel, slijedeći tradiciju koja dolazi od apostola Pavla, također identificira tri vodeća modusa ljudsko postojanje: Vjera, nada I ljubav. Vjera daje entuzijazam, ali može izblijediti. Tada nada dolazi na svoje, ali se može i uništiti. Najviši akord ljudskog postojanja je ljubav, jer sadrži sve: vjeru, nadu, entuzijazam, žrtvu itd. Marcel formuliše vrijednost ljubavi za ljudski život na sljedeći način: "Postojati znači biti voljen." Za razliku od teze Locke-Berkeleya: “Postojati znači biti percipiran” (čulima).

Međutim, strastvena želja, prema zakonima psihološke kompenzacije, može dovesti do poistovjećivanja želje za ljubavlju sa samom ljubavlju. Na kraju krajeva, prvi uslov za prevaru je samoobmana. L.N. Uoči svog venčanja, Tolstoj je u svom dnevniku napisao: „Šta ako je ovo pre želja za ljubavlju, a ne ljubavlju?“ Ova fraza ga je proganjala cijeli život. Na ovo pitanje nikada nije odgovorio za sebe, kao što nije izabrao ni vjeru, ali je ipak, na pragu zaborava, odlučio da raskine sa svijetom i ispuni svoju dužnost prema sebi. Ali, u stvari, kakva je razlika - objekat ili kvazi-objekat lirskog divljenja? Činjenica je da se to dešava zato što se idealna slika, iznutra iznošena od želje za ljubavlju, naslanja na empirijsku ženu, što prvo izaziva obožavanje, a kasnije se pretvara u razočaranje. I oproštajne riječi L.N. Tolstoj: „Volim istinu... stvarno... volim istinu“ - možda je ovo odgovor na njegov dnevnički zapis.

Muškarac i žena ne mogu a da se ne vole. Ali ovdje čekaju dvije emocionalne dislokacije: ili platonizam ili donžuanizam. Kult Prelepe Gospe nastao je u Evropi u doba krstaških ratova, zatim se transformisao u štovanje Nepristupne Bogorodice sa svojom najnovijom varijantom u poeziji ruskih simbolista - Sofije kao „večne ženstvenosti“ (Vl. Solovjov) i Lijepa stranac (A. Blok). Kod Dantea i Petrarke ljubav prema mrtvima Beatriče i Lauri dobija najprefinjeniji oblik ovog velikog osećanja. Nema se kuda dalje; idealna slika je toliko srušena da gubi svaku vezu sa živim objektom. Duhovna komponenta ljubavi je toliko hipertrofirana da potpuno istiskuje fizički stvarnu; To više nije ljubav prema živoj, konkretnoj osobi, već konkretno prema fiktivnom idealu - slici osobe.

Druga krajnost je izbacivanje duhovne komponente iz osjećaja ljubavi, tj. nedostatak ideala uopšte. U Søren Kierkegaardu nosilac takve ljubavi naziva se „estetički čovjek“, čiji je simbol Don Žuan. U eseju "Ili - Ili" ispituje mogućnosti za estetsku romantizaciju ljubavi i pokazuje do kakvih paradoksa to vodi. Naime: božanstvo svjetlosnog osjećaja sjedinjuje se sa demonom tamne senzualnosti; erotika, oduzeta od morala, pretvara se u potragu za zadovoljstvom i vodi ka unutrašnjoj praznini. Ako subjekt ispovijeda kršćanstvo, onda se erotičnost pogoršava sviješću o grešnosti onoga što se radi ili misli.

Još dublji paradoks takve ljubavi otkrio je drugi egzistencijalni mislilac - F.M. Dostojevski. Potonje potvrđuje beznađe i tragičnost ljubavi u čovjekovoj sudbini općenito, ako nema vlastite Sofije ili Djevice, tj. kada je ideal žene odbačen. Ljubav je u ovom slučaju samo način samopotvrđivanja za bezbožnika. Na primjeru Stavroginove sudbine, Dostojevski pokazuje kako ljubav, kao manifestacija samovolje i sladostrasnosti, vodi u smrt. Mračan, strastven, celibat i nelegitiman, drugim rečima - negativan, cepa ličnost, ne daje ništa pozitivno. Dostojevski nije pevač ljubavi. Tema ljubavi za njega nije vrijedna sama po sebi, već je neophodna samo za razumijevanje tragične čovjekove sudbine, za ispitivanje hrabrosti slobodom u antropologiji duha. Zato i nema kult Madone. On, poput velikog antropologa, podvrgava osobu duhovnom eksperimentu - oslobađa ga, ne sumnjajući da će se to pretvoriti u samovolju. Ako je kod Dantea čovjek element božanskog kosmosa (mikrokosmosa), kod Shakespearea je on heroj u ravni zemaljskog humanizma, onda se kod Dostojevskog otkrivaju podzemne dubine. ljudski duh, u kojoj se kriju Bog i đavo, dobro i zlo, lepota i ružnoća. I ljubav ovdje nije izuzetak, ona sadrži sve ove hipostaze, jer ono što je osoba takva je i ljubav.

IN moderna poezija Odličan primjer oslikavanja takve ljubavi je zbirka pjesama B. Levit-Browna “Stanze grešne lirike”. Tamna senzualnost zamagljuje svijest, potiskuje voljni nagon, a zbirka sa nizom pjesama sadržanih u njoj još jednom pokazuje kakvu strašnu moć žena može imati nad muškarcem, a prije svega svojom tjelesnošću i usmjerenošću na objektivnost postojanja. Postoji drevna maksima: "Gvožđe se ispituje vatrom, žena zlatom, a muškarac ženom." Buda se žalio da žena u liku majke, sestre, žene, kćeri bukvalno progoni muškarca i vezuje ga za svijet svakodnevnog vihora, utiče na instinkt koji porobljava ljudsko dostojanstvo. I mnogi pjesnici su išli ovim „putem usijanih ploča“, proklinjući sve na svijetu. Uzmite, na primjer, Valerija Brjusova i njegovu pjesmu iz 1911. - „Da, možete voljeti mrzeći“... Hoće li ljepota spasiti svijet, kako je F.M. sanjao? Dostojevskog? Možda, ali ne spolja ženstveno, koje kobno sadrži volju za moći nad muškarcem, već ljubav kao životni princip, kao sredstvo jačanja ljudske solidarnosti, tj. ljubav prema Vl. Solovyov. Uostalom, vanjski šarm može ustupiti mjesto razočarenju, koje se često pretvara u cinično prosuđivanje žena i ljudi općenito. U ovom slučaju, veseo, radostan, pozitivan pogled na svijet prelazi u melanholiju i mentalni umor. To se često dešava, jer „grešna ljubav“ ne uzdiže, već uništava ličnost.

Ako definišemo " sema boja"osjećaj ljubavi, tada ga često karakteriziraju dvije polarne "boje": crvena i crna, kao što je slučaj u nazivu poznati roman Stendhal. Semantika pojmova boja služi kao jedna od glavnih estetskih karakteristika, jer se ljudi dugo povezuju s bojom velika količina udruženja. U ovom slučaju, raspoloženje ili osjećaj je povezan s njim. Crvena boja pripada broju drevni simboli; u Rusiji je od davnina značilo život, radost, praznik; Usvajanjem kršćanstva dodana su nova značenja. Crna boja simbolizira potpunost bilo kojeg fenomena. Ovo je boja kraja, smrti, praznine, tuge i tuge. Opozicija "crveno - crno", karakteristična za mnoge kulture, ušla je u istočnu kršćansku tradiciju s prilično stabilnim značenjem: "početak - kraj". Tako je u ljubavi “estetske osobe” vatromet radosnih osjećaja zamijenjen suprotnim. Somerset Maugham u svojim pričama i romanima stalno dokazuje da ljubav muškarca prema ženi i obrnuto donosi samo nesreću, nesreću, razočarenje, pa i smrt. Ali ma ko i koliko god plašili ljude ovime, žudnja muškarca i žene jedno za drugim je neizbežna. Drugo je pitanje: kako izaći iz tragedije, koja je takođe neizbežna, a da se ne uništite kao ličnost, a da ne zalutate u vulgarnost i cinizam. To je moguće samo na putevima ka životno-potvrđujućim smjernicama, tj. na putu ka širim vrijednostima, poput ljubavi prema Bogu, prema prirodi, prema bližnjemu, prema domovini, prema umjetnosti, prema samorazvoju itd., koje neminovno produhovljuju rodne odnose.

Osoba koja nije iskusila ljubav je propala osoba, nije otkrila svoju generičku suštinu i nije pokazala svoju jedinstvenu individualnost. Uz sve promašaje intimno-emotivnog života, ne može se sumnjati u sposobnost svakoga, a posebno žene, da bude nosilac dubokih i požrtvovnih osjećaja. “Ljubav je”, napisao je Hegel u svojim “Predanjima o estetici”, “najljepša u ženskim likovima, jer u njima seže predanost, samoodricanje. najviša tačka- ona u tom osećanju koncentriše i produbljuje sav duhovni i stvarni život, samo u njemu nalazi oslonac svog postojanja. A ako ih zadesi nesreća, njihova ljubav, onda se tope, kao svijeća koja se ugasi pri prvom dahu.” O takvoj recipročnoj ljubavi može se samo sanjati, ali hoće li je svaki muškarac cijeniti i odgovoriti na nju? Ni ovo ne treba zaboraviti.

Nije strašna sama neuzvraćena ljubav, već odsustvo ljubavi. Kako ispravno primjećuje Jurij Rurikov, koji je objavio nekoliko knjiga o osjećaju ljubavi: „Tragedija nerođene ljubavi jedna je od najraširenijih ljudske tragedije, a sasvim je moguće da je muka neprovjerene ljubavi mnogo strašnija za evoluciju čovječanstva od muke neuzvraćene ljubavi. Uostalom, osoba koja se nije zaljubila je osoba koja se nije uzdigla do nekog od svojih najviših nivoa, nije postala prava osoba...” I dalje: „Zato što je ideal čovjeka, pravi muškarac- ovo je homo amans - osoba koja voli."

2. Neminovnost braka i njegovi paradoksi

Brak je društveno sankcionisan oblik odnosa između polova. Nakon radova J. Bachofena “Materinski zakon” i L. Morgana “Drevno društvo”, koji su se pojavili u drugoj polovini 19. stoljeća, postalo je jasno koliko su složeni i raznoliki oblici bračnih odnosa. Otkrića ovih genija etnografije u pristupačnoj formi iznosi F. Engels u svojoj knjizi „Poreklo porodice, privatne svojine i države“, koja i danas ostaje vredan izvor u ovoj oblasti, budući da ovi radovi Bahofena i Morgan odavno nisu ponovo objavljivani.

Brak se zasniva na seksualnom instinktu i polnoj divergenciji, tj. dijeleći ljude na muškarce i žene. Mnogo je napisano o ovoj temi, ali knjiga O. Weininger “Rod i karakter” ostaje neprevaziđena u nizu aspekata, koja pruža detaljnu analizu problema roda, specifičnosti muškaraca i žena, peripetija seksualnih želja, a posebno u poglavljima kao što su: “Zakoni seksualne privlačnosti”, “Muškarac i žena”, “Muška i ženska seksualnost”, “Muška i ženska psihologija”, “Žena i čovječanstvo”.

Naravno, nakon Weiningera su mnogo toga pisali mnogi, ali, nažalost, tradicija koju je postavio S. Freud uvelike je pobrkala problem bračnih odnosa i prirode seksualne želje, iako su brojni radovi ruskih i stranih autora zaslužuju pažnju. V.V. je mnogo pisao o pitanju braka i porodice. Rozanov, N.A. Berđajev, E. From, G. Markuze, i Berđajev i From u osnovi su odbacili frojdovski koncept ljubavi i braka.

Ne poričući zasluge Sigmunda Frojda kao naučnika-psihologa koji je utemeljio metodu psihoanalize, ipak moramo navesti negativnu prirodu ideoloških zaključaka iz ove metode. Frojd je, kao filozof, ponizio čoveka, napravio ga karikaturu, dovodeći biologizaciju čoveka do krajnosti. Evo tri kamena temeljca filozofskog frojdizma: 1) nesvjesni procesi igraju glavnu ulogu u ljudskom ponašanju, tj. seksualni instinkt (Eros) i instinkt destrukcije (Tanatos); budući da su u stanju binarne opozicije, oni se ne mogu potisnuti; 2) nesvesni instinkti su suprotni svesti, društvenosti, racionalnosti, nemoralni i nekompatibilni sa kulturom; 3) nesvjesni procesi su urođeni, formiraju se u djetinjstvu i nakon toga se mentalni život pojedinca gotovo ne razvija.

Ovde je sve pogrešno. Nesvjesno se ne svodi na pregršt instinkata; osoba nije njihov rob, a još manje dodatak vlastitim genitalijama; nesvjesno je samo dio psihe, stoga se svijest i nesvjesno (instinkti, bezuslovni refleksi, motoričke reakcije, emocije, intuicija) samo dopunjuju i stvaraju uslove za normalno mentalno djelovanje. Frojd je, kao psihoterapeut, zapravo posmatrao činjenice abnormalnog mentalnog života, ali je sa pacijenata i neurotičara svoja zapažanja prenosio na čoveka uopšte. Rezultat takve ekstrapolacije bio je potpuno pogrešan koncept braka i seksualne želje, koji je on iznio u nizu radova. Za Frojda je čovjek po prirodi životinja i ništa više, nadvladan seksualnom željom.

Koja je razlika između braka i ljubavi? Ljubav je osećanje, tj. fenomen je prvenstveno duhovni i mentalni, dok brak spada u psihofiziološku sferu. Dakle, brak se odvija iu životinjskom svijetu, gdje postoji spolna diferencijacija; ljubav je samo ljudski fenomen. Stoga je krajnje pogrešno poistovjećivati ​​ljubav sa seksom, sa fiziologijom, sa seksualnim odnosom. Izvan kulture, društvenosti i osjećaja ljubavi, seksualna želja neće oplemeniti bračne veze kao odnos između muškarca i žene.

Zbog kontinuiteta svijesti, ljubav nije ograničena samo na dati trenutak, čin, iskustvo, već je istovremeno uzbudljivo sjećanje i svijetlo očekivanje, u kombinaciji sa fantazijom ljubavnika i željom za ličnom srećom. Ljubav je povezana sa moralom, sa razumevanjem dobra i zla, sa osećanjima altruizma i dužnosti, sa željom da se međusobno poštujemo i sačuvamo ovo prijateljstvo kao istinsku korist; do samodarivanja, do nesebičnog služenja. „Uvjeren sam“, napisao je Frankl, „da patnja, krivica i smrt – koje sam nazvao „tragičnim trojstvom ljudskog postojanja“ – ni na koji način ne umanjuju smisao života, već, naprotiv, u principu uvijek mogu biti pretvorena u nešto pozitivno. Prema riječima R.W. Emerson: "Postoji samo jedna čast - čast pomoći, postoji samo jedna moć - moć priskočiti u pomoć."

Ljubav stvara ljepotu, izoštrava sposobnost njenog opažanja, stimuliše umjetničko stvaralaštvo; ljepota, pak, oplemenjuje bračne odnose. Brak bez dobrote, lepote, racionalnosti zaista gravitira golom seksu, jednostavnoj životinjskosti, fiziološkoj gladi - i to je njegov prvi paradoks. Čovjek prevazilazi jednostranost spolnog odnosa, jer sredstvo regulacije među spolovima nije samo sistem zabrana, već i osjećaja stida i krivice, koje životinje nemaju, jer su generisane kulturom i moralne su. ukras muškaraca i žena. Za Freuda je obrnuto: seksualna želja nije uključena u stvaranje ljepote odnosa; priroda i kultura su za njega antagonisti, pa stoga postoji neraskidivi sukob između instinkta i kulture.

Zašto ljudi stupaju u brak? - Da imaju priliku da se vole slobodno, a ne potajno; obostrano zadovoljavaju emocionalne i sociokulturne potrebe, ali je glavna stvar reprodukcija potomstva. Brak je najoptimalniji oblik da muškarac i žena žive zajedno i zadovolje potrebu za rađanje. Ali ovdje još jedan paradoks braka stoji na putu postizanju ovih ciljeva. Osoba je sklona da seksualnu želju pretvori u predmet stalnog zadovoljstva koji ne služi u funkciji reprodukcije. Užitak postaje sam sebi cilj; hedonistički stav prožima odnos između polova i inflacija se javlja u odnosu između muškarca i žene. Institucija braka se urušava. Tako je bilo u kasnoj antici, a isto je tako i sada.

Potraga za tjelesnim zadovoljstvima ubija ne samo brak, već i ljubav. Na kraju krajeva, to je, u samoj svojoj suštini, duhovno stanje koje čovjeku daje pravo na fizičku intimnost. Brak bez ljubavi je takođe paradoks, generisan ili golom proračunom ili slijepom strašću. Neosvešćen osećanjem ljubavi, on je lišen iskrenosti i gubi moralno dostojanstvo. Ljubav je nesebična, ne trpi nejednakost i prisilu, neodvojiva je od ljepote, potrebno joj je fizičko i duhovno usavršavanje, tj. žudi za idealom; uklanja antagonizam osjećaja i dužnosti. Štoviše, ljubav je posebna vrsta aktivnosti, jer se ne miri sa nesavršenostima svijeta i nastoji pobijediti sebičnost, okrutnost, prevaru itd. - i stoga je sinonim za ljudskost. Šta ostaje od braka ako u njemu nema ljudskosti?! - Samo seks, laži i licemjerje, a često i nasilje.

Seks je iskušenje za brak i mnogi ga ne mogu podnijeti, posebno u kontekstu seks rada. Prešavši razumne granice, uništava bračne veze i stvara zlo. U svim drevnim učenjima, muški princip je simbolizirao aktivnost, volju, energiju i nešto davanje. Ali u tantrizmu - drevnom religioznom učenju Indije - sve je obrnuto: kreativni, energični, buđenje princip muškarca dolazi od žene. Stoga seks igra ogromnu ulogu u tantrizmu, za koji je predviđena posebna meditacija, joga i žrtve. Trebamo li se onda čuditi što Kama Sutra opisuje 729 ljubavnih položaja? Nema se kuda dalje. Nije slučajno da u tantrizmu vodeću ulogu u panteonu bogova ima boginja Kali, koja se otkriva kroz svaku ženu. Kali je simbol oplodnje, stapanja, stvaranja, ali istovremeno i uništenja, zla i mračnog principa. Bolesti, ratovi, ubistva neizbežni su rezultati njenog delovanja. Prema indijskoj hronologiji, moderno doba je upravo Kali Yuga (era), tj. vreme vladavine crne boginje. Tantra je kult seksualne ekstaze čija je druga strana zlo, uništenje, smrt.

Do sada nije postojalo društvo u kojem je vladala ljubav i postojala istinska kultura osećanja. U našem ciničnom dobu, kada se kult seksa uspostavio, čini se da je tantrizam našao drugi vjetar. "seksualna revolucija" slobodna ljubav", "industrija zabave" - ​​to su znakovi naših dana. Agresivno uništavanje ljubavi povezano je ne samo s kultom materijalizma i konzumerizma, već i s razotkrivanjem svetosti braka, originalnosti i intimnosti ljubavi. I nije iznenađujuće da je praksa “seksualne labavosti” teorijski opravdana u skladu sa školom frojdizma, koja potiskivanje ljudske seksualnosti vidi kao izvor neurotizacije stanovništva, seksualnih perverzija, prostitucije itd. Niko drugi do doktor i psiholog W. Reich - autor knjiga "Seksualna revolucija" i "Funkcija orgazma" - zagovarao je emancipaciju seksualnog promiskuiteta od ugnjetavanja navodno represivne civilizacije. Poboljšanje zapadnog društva vidio je u odbacivanju patrijarhata, monogamne porodice, asketskog morala i seksualne represije, u emancipaciji žena, seksualnim instinktima i „orgazmičkoj vitalnoj energiji“.

Ove ideje pale su na plodno tlo “masovnog društva” i učvršćene su u radu Herberta Marcusea, koji je objavio knjigu “Eros i civilizacija” 1955. godine. Filozofsko istraživanje Frojdovo učenje." Pozajmivši od Reicha ideju o represivnoj prirodi kulture, Marcuse je proglasio “Veliko odbijanje” svih oblika ugnjetavanja, od seksualne represije i patrijarhalno-monogamne porodice do državnog represivnog aparata. Socijalna revolucija, po njegovom mišljenju, nemoguće je bez seksualne revolucije, inače ne može nastati „libidinalna civilizacija“ u kojoj će dominirati kreativni Eros i „princip užitka“, sloboda i fantazija, ljubav i ljepota. Njegovi simboli ove nove civilizacije su slike antičke mitologije - Orfej i Narcis, dok je Prometej simbol represivne civilizacije. Napisano je lijepo, ali postoji jedna mana u Reich-Marcuse konceptu: netačan je, a kasnija praksa je to lično potvrdila. Na osnovu potrošačkog društva i masovne kulture, njihove teorije su se pretvorile u vulgarnu hedonističku praksu. U uslovima duhovnog i moralnog manjkavosti nije se moglo očekivati ​​ništa drugo.

3. Porodica kao cilj i rezultat bračnih odnosa. Ljubav i porodica

Porodica je zajednica ljudi koja nastaje na osnovu braka i krvnog srodstva. Tvrdnja da je porodica jedinica društva je netačna; čisto je sociološki pristup. U najširem smislu riječi, porodica je društveno sankcionisan oblik u kojem se ostvaruje nastavak ljudskog roda, podizanje djece i briga o starima. Naravno, i porodica ima društvene funkcije, ali se zasniva na rodnim odnosima i reprodukciji stanovništva, tj. odnosi između roditelja i djece. Ovo nije samo društvena zajednica (jedinica društva), jer rodni odnosi i reproduktivna funkcija nadilaze granice društva i ukorijenjeni su u prirodi. Važnost porodice u istoriji čovječanstva je u tome što se u njoj, a prije svega kroz nju, odvija seksualni život ljudi, reprodukcija generacija i primarna socijalizacija pojedinaca. Nijedna druga organizacija ili zajednica ne može preuzeti ove specifične funkcije porodice i upravo one određuju neophodnost porodice za društvo. Moralna osnova porodice su osećanja ljubavi i dužnosti; ako to nije slučaj, porodicu zadržavaju samo ekonomske i pravne veze.

Ljubav ne toleriše nejednakost; ona je oličenje slobode, fantazije i altruizma. Porodica ne može postojati bez prava, odgovornosti i obaveza. Porodica je neophodna koliko i država. Jer za samoodržanje ljudskog roda bilo je potrebno razviti norme i ograničenja za prirodnu orgiju i haos seksualne želje kao prirodnog fenomena. Obuzdavanje prirodnog nagona ima visoku cijenu i uvijek će se osjećati. Na kraju krajeva, misterija seksualne privlačnosti je apsolutna misterija, neshvatljiva je društvu i ne može se tolerisati nikakvim društvenim tabuima. Stoga, seksualni život čovječanstva nikada nije bio sadržan ni u jednom obliku porodice i uvijek se prelijevao preko granica koje je postavilo društvo. Tako tečno ljudska istorija tipovi porodica (monogamija, poligamija, poliandrija, havajska porodica, levitinski brak itd.) oduvijek su se suočavali s problemom preljube, razvoda, nasilja i nejednakosti, međusobnog licemjerja, sebične računice i podle izdaje. Zloglasni trokut tvrdoglavo je slijedio, na primjer, za petama monogamne porodice. Žorž Sand je bila jedna od prvih koja je čak pokušala da nacrta model pozitivnog trougla, posebno u romanu Žak. Nisu svi, očigledno, zaboravili srećni trougao iz romana N.G. Černiševskog "Šta da radim?" Romani Žorž Sand su u velikoj meri uticali na njega, a odnos Vere Pavlovne, Lopuhova i Kirsanova izgrađen je u skladu sa konceptom porodice i braka francuskog pisca. Osim toga, Černiševski je bio furijerist, a Furije je u principu bio protiv institucije porodice. Ali ne možemo a da ne vidimo pozitivne aspekte u naslijeđu Fouriera - George Sand i Chernyshevsky: oni su bili protiv ugnjetavanja jednog spola od strane drugog i branili su ljudsko pravo na slobodu izbora - zbog ljubavi.

Čovečanstvo se može uporediti sa pticom čija su dva krila dva pola. Jasno je da ne može biti slobodnog leta ako je jedno krilo zgnječeno drugim. Mjesto “Velike Majke” (na Kritu - Hekata, u Frigiji - Kibela, u Grčkoj - Geja, itd.) zauzeo je “ veliki otac“, tj. muški bog: u Egiptu - Amon, u Indiji - Višnu, u Feniciji - Baal, u Grčkoj - Zevs, u Rimu - Jupiter itd., i zli duhovi, često su počeli da nose ženska imena. Zevs rađa Atenu iz njegove glave. Taj pomak ka muškom rodu vrlo je jasno prikazan u Eshilovoj trilogiji „Oresteja“. Klitemnestra ubija svog muža Agamemnona po povratku iz Troje u Argos. Agamemnonov sin Orest ubija svoju majku zbog toga. Erinije - boginja krvne osvete - progone Oresta, ali on pronalazi utočište u Apolonovom hramu, a zatim u hramu Atene Palade, u kojem se odvija suđenje Orestu, a Atena predsjedava suđenjem. I koji je kraj? Erinije brane Klitemnestru, Apolon brani Oresta, Atena ga opravdava (nije imala majku!). Erinije su doživjele potpuni poraz na suđenju. Pobijedilo je pravo muškaraca, uključujući i pravo muškarca na poligamiju, razvod, preljubu, da svoju ženu pretvori u robinju. Prije ili kasnije, to je moralo izazvati val feminizma, ali je glavno bilo dovesti do krize u instituciji monogamne porodice.

U dvadesetom veku situacija u porodičnom životu postala je predmet pažljivih i istovremeno tužnih promišljanja mnogih istaknutih mislilaca. N.A. ima dosta o ovoj temi. Berdyaev. “... Porodica je”, pisao je, “povezana sa društvenom svakodnevicom i podliježe njenim zakonima. Porodica često hladi ljubav. Ali bilo bi pogrešno misliti da u porodici nema dubine i lako je poricati duhovno značenje. Ovo značenje nije samo da se u našem svakodnevnom svijetu ljubav ulaže u obliku porodice. To znači, prije svega, da je porodica uzajamno nošenje nevolja i škola žrtvovanja. Njegova ozbiljnost je u tome što je to komunikacija duša pred patnjama i strahotama života. Ona je dualna, kao skoro sve u palom svetu. Ne samo da olakšava patnju i teškoće života, već stvara i nove, neprocjenjive patnje i teškoće. Ono ne samo da duhovno oslobađa čoveka, već ga i duhovno zarobljava i stvaratragični sukobi sa čovekovim pozivom i njegovim duhovnim životom.... Vječna tragedija porodice je u tome što muškarac i žena predstavljaju različite svjetove, a njihovi ciljevi se nikada ne poklapaju. Ovo je tragični početak u ljubavi, koja je dublja i primarnija od porodice i kristalizuje se u porodici. U porodici sve postaje gušće i teže, a sama tragedija postaje svakodnevica.”

Prekid lanca: ljubav - brak - porodica postala je stalna tema u radu Eriha Froma, posebno u njegovoj knjizi "Umetnost ljubavi". Zamjena ljubavi seksom unutrašnja harmonija ljudski odnosi kalkulacijom i trgovinom, tržišni odnosi pretvaraju, po njegovom mišljenju, pojedinca u automata-potrošača. Fromm navodi otuđenje ljudi od sebe, od drugih ljudi i od prirode i to najviše smatra velika prijetnja civilizacije: „Želimo uvjeriti čitaoca da će svi njegovi pokušaji da voli ostati uzaludni sve dok sve svoje napore ne usmjeri na razvoj svoje ličnosti u svoj njezinoj cjelovitosti kako bi razvio stav prema produktivnoj djelatnosti; da je nemoguće biti zadovoljan da voliš jednu osobu ako uopšte nisi u stanju da voliš svog bližnjeg, ako nemaš pravu skromnost, hrabrost, veru i disciplinu. U kulturama u kojima su takvi kvaliteti rijetki, postoji i sposobnost ljubavi rijedak događaj. Zapitajte se: koliko ljudi zaista volite poznajete?” . I dalje: „...Voleti znači prihvatiti obaveze bez traženja garancija, potpuno se prepustiti nadi da će tvoja ljubav u tvom voljenom roditi ljubav. Ljubav je čin vjere, a ko slabo vjeruje, slabo voli. ... Sposobnost voljenja zahtijeva energiju, stanje budnosti, visoku vitalnost, koja može nastati samo kao rezultat plodne i aktivne orijentacije ličnosti u mnogim drugim oblastima života. Ako osoba nije plodna u drugim oblastima, neće biti plodna u ljubavi."

Fromm posvećuje veliku pažnju tome da ljudi prestanu poistovjećivati ​​ljubav sa seksualnom privlačnošću. Niskokvalitetne pjesme, potrošački filmovi i svakojake "šou" u okviru "porno biznisa" nameću model tržišnih odnosa u ovoj izuzetno intimnoj sferi ljudskog postojanja. Kao što na tržištu nastoje privući pažnju ne toliko kvalitetima potrošača, već prvenstveno vanjskim pakiranjem, tako su u porodičnim i bračnim odnosima često na prvom mjestu čisto vanjski znakovi: novac, profesija, društvena uloga, fizikalnost itd. I unatoč činjenici da u društvu masovne potrošnje svi gori od strastvene želje za ljubavlju, sva energija se troši na postizanje društveno i materijalno značajnih vrijednosti kao što su uspjeh, bogatstvo, moć, a ne na ovladavanje umjetnošću ljubav. Osim toga, gotovo cijela masovna kultura, čini se, zasićena je „informacijama o ljubavi“, ali pravog razumijevanja ljubavi nema; surogati ljubavi su nametnuti osobi. U svojoj knjizi “Umetnost ljubavi” Fromm daje opis bratske, majčinske, erotske ljubavi, ljubavi prema sebi, prema Bogu, ljubavi između roditelja i dece. Oštro protestuje protiv modernog shvatanja ljubavi, čiji je izvor nagli nalet osećanja, emocionalna spontanost, neobuzdana strast koja isključuje odgovornost, duhovno i moralno srodstvo i međusobno razumevanje partnera. Ili kalkulacija, korist, tj. tržišni odnosi - ili neobuzdana, životinjska strast; Evo dva jadna pogleda na ljubav.

Fromm piše: „Ako je cjelokupna struktura našeg društva i naše ekonomije zasnovana na činjenici da svako traži korist za sebe, ako je njen vodeći princip egocentrizam, ublažen samo etičkim principom pravde, kako onda čovjek može poslovati, živjeti i djelovati u okviru postojeće društvene zgrade i istovremeno istinski voljeti? ... Uvjeren sam da je priznanje apsolutne nespojivosti ljubavi i „normalnog“ života pravedno samo u apstraktnom smislu. Princip na kojem se zasniva kapitalističko društvo i princip ljubavi su nespojive. … Ako je osoba sposobna za ljubav, mora zauzeti svoje vrhovno mjesto. On ne treba da služi ekonomskoj mašini, ali ona treba da služi njemu. On mora biti obdaren sposobnošću da odvoji iskustvo i rad, a ne najboljem scenariju profit. Društvo mora biti ustrojeno tako da društvena, „ljubavna“ suština osobe bude neodvojiva od njenog života u društvu i da sa njim čini jednu cjelinu. Ako je istina da je ljubav, kao što sam pokušao da pokažem, jedino zdravo i adekvatno rešenje za problem ljudske egzistencije, onda će svako društvo koje na ovaj ili onaj način ograničava razvoj ljubavi neminovno, pre ili kasnije, propasti. , dolazeći u sukob sa osnovnim potrebama ljudske prirode.”

U knjizi "Imati ili biti?" Fromm razotkriva želju ljudi da posjeduju ljubav i jedni druge u braku, kao što posjeduju stvari. Na kraju krajeva, „bračni ugovor“, primećuje on, „daje svakoj strani isključivo pravo da poseduje telo, osećanja i pažnju partnera. Sada više nema potrebe da bilo koga osvajate...da se trudite da budete privlačni i da probudite ljubav, pa oboje počinju da dosađuju jedno drugom, a kao rezultat toga, njihova lepota nestaje... Sada, umesto da se vole , oni su zadovoljni zajedničkim posedovanjem onoga što imaju: novca, društvenog statusa, kuće, dece.” Ljubav se ne može „imati“, ljubav se ne može prisiliti. Nerazumijevanje ovoga dovodi do međusobnih optužbi za nesklonost i traženja novog partnera. Tako nastaje loša beskonačnost. “Sve ovo”, naglašava Fromm, “ne znači da brak ne može biti najbolje rješenje za dvoje ljudi koji se vole. Cijela poteškoća nije u braku, već u vlastitoj suštini oba partnera i, na kraju, cijelog društva." Možda je vrijedno posvetiti više pažnje ovim riječima. Takozvana sociološka istraživanja samo bilježe uzroke porodičnih sukoba iz riječi ispitanika, što znači da ništa ne objašnjavaju, jer u odgovorima izostaje glavni razlog - nedostatak samorazvoja i agresivni egocentrizam. Psihologija vlasnika, ako postoji, manifestuje se svuda - čuvar, ljubomor, nadzor, ali vlasništvo ne može imati ništa zajedničko sa psihologijom vernosti u ljubavi i braku.

Općenito, prema Fromu, u društvu masovne potrošnje postoje sljedeći razlozi za uništavanje ljubavnih i porodičnih i bračnih odnosa:

• tržišnu orijentaciju u ljudskim odnosima, što dovodi do bezdušne racionalnosti, emocionalne inferiornosti i moralne degradacije kod pojedinaca;
• posesivna psihologija ljudi koji su navikli da “imaju” a ne “biti”;
• dominacija materijalnih vrijednosti nad duhovnim i moralnim vrijednostima;
• neozbiljan odnos prema najdubljim pitanjima ljudske egzistencije;
• nizak nivo samoostvarenja i duhovne kulture pojedinca.

Postavivši tako beskompromisnu dijagnozu društva i pojedinca Zapadna civilizacija, Fromm, poput Markuzea, postavlja zadatak formiranja “novog čovjeka”, za čije rješenje je potrebno “humaniziranje” ljudi i njihovih odnosa, a to zahtijeva “oživljavanje ljubavi”. Sve ovo zvuči neobično relevantno „ovdje i sada“, budući da je ukrajinsko društvo krenulo putem tržišnih odnosa i tržišne ambicije su počele da prožimaju sve pore društva.

Fromm je također relevantan jer se protivi pitanjima ljubavi, braka i porodice. Kao što je već napomenuto, počevši od 60-ih godina dvadesetog veka, ideja identiteta ljubavi i seksa uporno se uvodi i sada se na Zapadu uvodi uz pomoć „seks biznisa“. Fromm upozorava na svođenje ljubavi na seks i oštro kritikuje Frojda zbog biologizacije ljudskih osjećaja. U knjizi “Umjetnost ljubavi” ističe specifičnosti seksualne ljubavi, nazivajući je erotskom, a istovremeno naglašava da ljubav rađa seks, a ne obrnuto. Freud je potpuno promašio duhovnu komponentu ljubavi. Seks bez ljubavi, toliko rasprostranjen na Zapadu, navodi From, ne pruža istinsku sreću, radost ili istinski ljudski užitak. On vodi poznati izraz: “Nakon snošaja životinja je tužna”, smatrajući to ispravnim, jer fizička blizina ne eliminira otuđenje među ljudima. „Usamljenost zajedno“ je najgora vrsta usamljenosti. “Radost u seksualnoj sferi”, primjećuje Fromm, “moguća je samo kada je fizička intimnost ujedno i duhovna intimnost, tj. ljubav." Ljubav nije stvar, nije vlasništvo, pa čak ni boginja koju treba obožavati. „U stvarnosti postoji samo čin ljubavi. Voljeti je oblik produktivnu aktivnost. Podrazumeva ispoljavanje interesovanja i brige, znanja, emocionalnog odgovora, izražavanja osećanja, zadovoljstva... Uzbuđuje i pojačava osećaj punoće života. Ovo je proces samoobnavljanja i samoobogaćenja." Fromm se stalno distancira od „lažne ljubavi“, odnosno, kako on to kaže, ljubavi na osnovu „posedovanja“, kada se pojedinac izoluje na sebe, radi zadovoljenja svojih egoističkih interesa. Prava ljubav otklanja sebičnost, zaboravlja na sebe, nastoji da prevaziđe potrošačku orijentaciju i otvara se ljudima. “Onaj ko istinski voli osobu”, primjećuje Fromm, “voli cijeli svijet.” Koliko je to blisko ruskoj književnoj i filozofskoj tradiciji, stavovima Solovjeva, Tolstoja, Dostojevskog, Berđajeva, Iljina, Višeslavceva... Fromovo razmišljanje o ljubavi je u duhu visoke evropske tradicije, dolazi od Platona i Apostola. Pavla i poetiziranju duhovne strane ljubavi. Malo je takvih „pevača ljubavi“ na Zapadu, jer pored svođenja ljubavi na seks i fiziologiju, u dvadesetom veku u književnoj i filozofskoj sferi Zapada zavladala je pesimistička, negativistička percepcija ljubavi. Možda se samo Gabriel Marcel može staviti u ravan s Erihom Fromom. Za Marcela je i ljubav srce ljudski svijet, koji je prestao da kuca u savremenom svetu. Marcel sanja i o spašavanju čovječanstva u „kontinuumu ljubavi“ i smatra da je napredak ljubavi kriterij za napredak društva. Ali Fromm se ne samo suprotstavlja nihilistima i cinicima, već u isto vrijeme izbjegava apstraktni pristup ljubavi, porodici i braku, što je slučaj s Marcelom, i pokušava naučiti ljude umjetnosti ljubavi; ovdje ima mnogo suptilnih komentara i praktičnih savjet.

Nažalost, jača je druga pozicija, posebno izražena kod Sartrea, a u književnosti kod Somerseta Maughama, koji ljubav doživljava ne u pozitivnom aspektu, ne kao kreativnu. univerzalna vrijednost, i izbočeni razorne posledice ljubav ili njeni izopačeni oblici - mazohizam, sadizam, ili čak transformacija ljubavi u njen antipod - mržnju. U postmodernoj kulturi, negativna percepcija ljubavi je postala dominantna. Ljubav je manjkava i ambivalentna. Pogled postmoderne književnosti i filozofije magično je usmjeren na donju stranu ljubavi, na njeno prokletstvo. Svugdje unosi sumnje, neizvjesnost, vječni strah, krivicu, ljutnju, ljubomoru i osvetu, krade slobodu, obmanjuje, sije iluzije i razočaranja. Sve je to već prisutno u Sartreovom djelu “Bitak i ništavilo”, a kasnije se, među neofrojdovcima i postmodernistima, pretvara u pravu “demonologiju ljubavi”. Postavlja se pitanje kakav se brak i kakva porodica može čvrsto izgraditi na osnovu takvog ocrnjivanja svijetlog ljudskog osjećaja?!

zaključci. Kriza porodičnih i bračnih odnosa u neklasičnoj i postneklasičnoj kulturi možda dostiže svoj vrhunac. Sociolozi daju mnogo činjenica o razvodima, o jednoroditeljskim porodicama, o porastu neženja i neoženjenih, o broju vanbračne djece itd. Sve je to tačno, ali je istina i nešto drugo. Brak i porodica su bili i biće organizacioni princip u društvenom i lični život. Sa svim svojim nedostacima, oni će se sačuvati, ali pod jednim uslovom, ako se Homo sapiens ne pretvori u potpunosti u Homo erotikus. Samo tako se čovječanstvo može zaštititi od duhovne degradacije i sačuvati ljubav kao faktor ljudske solidarnosti.

Književnost

1. Vidi Filozofija ljubavi. U 2 toma / Comp. AA. Ivin - M.: Politizdat, 1990; Mir i Eros. Antologija filozofskih tekstova o ljubavi / Kom. R.G. Podolny. - M.: Politizdat, 1991. - 335 str.; Ruski eros, ili filozofija ljubavi u Rusiji / Kom. V.P. Shestakov. - M.: Progres, 1991. - 448 str.

2. Biblija / Rusko biblijsko društvo. - Rebake. sa ed. Moskovska patrijaršija. - M.: Rusko biblijsko društvo, 1997. - 1376 str.

3. Ilyin, I.A. Put do očiglednosti / I.A. Ilyin. - M.: Republika, 1993. - 431 str.

4. Levit-Brown, B. Strofe grešne lirike / Boris Levit-Brown. - St. Petersburg. : Aletheia, 1999. - 62 str.

5. Hegel, G.W.F. Estetika. U 4 sveske T.2 / G.V.F. Hegel. - M.: Umjetnost, 1969. - 326 str.

6. Rurikov, Yu.B. Tri pogona. Ljubav, to je juče, danas i sutra / Yu.B. Rurik. - Minsk: Universitetskoe, 1986. - 271 str.

7. Weininger, O. Rod i karakter / Otto Weininger - M.: Terra, 1992. - 480 str.

8. Vidi Vasilev K. Love / Kirill Vasilev. - M.: Progres, 1982. - 214 str.; Kon I.S. Uvod u seksologiju / I.S. Con. - M.: Medicina, 1988. - 319 str.; Rurikov Yu.B. Med i otrov ljubavi (Porodica i ljubav na lomu vremena) / Yu.B. Rurik. - M.: Mlada garda, 1990. - 446 str.; Vislotskaya M. Umjetnost ljubavi: Trans. iz poljskog / M. Vislotskaya. - M.: Fizička kultura i sport, 1990. - 256 str.; Badioni, A. Ljubav: od buđenja do harmonije / Atila Badioni; Prevod sa mađarskog. M. D. Popova. - M.: Progres, 1992. - 334 str. i sl.

9. Vidi klasični udžbenik o psihoanalizi: Kutter P. Moderna psihoanaliza. Uvod u psihologiju nesvjesnog / P. Kutter. - Sankt Peterburg: B.S.K., 1997. - 343 str.

10. Vidi, na primjer: Freud Z. Eseji o psihologiji seksualnosti / Z. Freud. - Minsk: Potpouri, 1998. - 480 str.

11. Frankl, F. Čovjek u potrazi za značenjem: zbirka / F. Frankl; Per. sa engleskog i njemački D. A. Leontjeva i drugi - M.: Progres, 1990. - 368 str.

12. Berdyaev, N.A. O imenovanju osobe / Berdyaev N.A. - M.: Republika, 1993. - 382 str.

13. Fromm, E. Ljudska duša / E. Fromm. - M.: Republika, 1992. - 430 str.

14. Fromm E. Imati ili biti? / Erich Fromm. - M.: Progres, 1986. - 238 str.

________________________________________
Šatalovič Aleksandar Mimhailovič, Šubin Vasilij Ivanovič

UDC 82.0:801.6; 82-1/9

S. V. Burmistrova

LJUBAV I PORODIČNA PITANJA U RUSKOJ KNJIŽEVNOSTI SREDINOM 19. VEKA

Proučava se ruska književnost 1840-60-ih. U kontekstu ideološko-filozofskog diskursa o ljubavi i braku, ispituje se poetika ljubavnog zapleta u djelima pisaca prvog reda i beletristike.

Ključne riječi: rodne studije, feminizam, patrijarhalni mentalitet, filozofija roda, fikcija, komparativna književnost, dijalog kultura.

U 1840-60-im godinama. U ruskom društvu jasno se pojavila kriza u instituciji porodice i braka. Istovremeno, mogućnost transformacije društva u cjelini bila je povezana sa reformom porodične zajednice, emancipacijom žene i promjenom ideja o njenoj svrsi. M. L. Mihajlov je u svom novinarskom članku „Pisma iz Pariza“ (1859) napisao: „Pitanje položaja i organizacije porodice jedno je od najhitnijih pitanja našeg vremena. Čvrsti i ispravni uspjesi civilizacije zavise samo od njenog rješenja.”

Nastao 1840-ih. rasprava o prirodi ljubavi i moralnoj strani bračne zajednice podijelila je rusku javnost u dva suprotstavljena tabora; predstavnici jedne od njih branili su patrijarhalni model braka i porodičnih odnosa, a drugi su uključivali apologete nove etike ljubavi i braka.

Patrijarhalni model braka i porodice, po pravilu, kombinuje dve tradicije koje su u svojoj suštini nespojive: hrišćansku i patrijarhalnu. Ovo preklapanje se objašnjava činjenicom da je hrišćanska dogma poslužila kao osnova za formiranje patrijarhalnog oblika braka i porodičnih odnosa. Istovremeno, patrijarhalna logika, koristeći samo vanjske atribute kršćanskog učenja o braku, iskrivila ga je upravo u onoj mjeri u kojoj je bilo potrebno da se odobri “model jednog spola”, odnosno androcentrični koncept bića.

U kršćanskom učenju brak se smatra „sakramentom ljubavi“ i uspoređuje se sa slikom sjedinjenja Krista i Crkve. Teološki, kršćanski brak nije usmjeren toliko na rađanje i zadovoljenje privremenih prirodnih potreba – sve je to sporedno – nego na njegovanje savršene ljubavi u supružnicima, o čemu je apostol Pavle rekao: „Ljubav je strpljiva i dobra, ljubav ne zavidi. , ljubav se ne hvali, ne ponosi se, ne postupi bezobrazno, ne traži svoje, ne nervira se, ne misli zlo... On sve pokriva, sve vjeruje, svemu se nada, sve trpi. Ljubav nikad ne prestaje." Dakle, brak nije rezultat ljubavi, već je to prilika za rast u savršenoj ljubavi, koja je neophodna da bi se osoba ponovo sjedinila s Bogom. Prema hrišćanskoj etici, u

U braku postoji ontološka i mistična kombinacija supružnika u jedno tijelo. U tom smislu, ideja o neraskidivosti braka čini se organskom, jer razvod u ovom slučaju znači odsijecanje jednog tijela.

Međutim, 1840-ih godina. Kršćanski koncept rodnih odnosa nije bio rasprostranjen iz razloga što su se nade za prevazilaženje krize u intimnoj sferi ljudskog života polagale prvenstveno na netradicionalne pristupe njegovom objašnjenju (iako su određeni elementi kršćanskog koncepta uključeni u sadržaj novi modeli ljubavi i braka). osim toga, Hrišćanska tradicija brak i porodični odnosi praktički nisu funkcionirali u ruskom društvu u svom čistom obliku, već, po pravilu, u verziji koja je nastala kao rezultat njegovog tumačenja patrijarhalnim mentalitetom.

Patrijarhalni oblik organizacije bračne zajednice razvio se god ruska kultura nekoliko vekova. Kvalitativna promjena u odnosu prema braku jasno je evidentna u 17. vijeku, kada je brak počeo da se doživljava ne kao „sakrament ljubavi“, već jednostavno kao privatna transakcija. Kako se bračni odnosi više nisu doživljavali kao duhovno-duševno-fizičko jedinstvo, već samo kao „tjelesno jedinstvo“, u najboljem slučaju kao duhovno-fizičko, shodno tome su lišeni svog mističnog značenja. Ako je neophodan uslov i istovremeno cilj hrišćanskog braka bila ljubav (prema čoveku i Bogu), onda u patrijarhalnom modelu ona gubi svoj primarni značaj, a češće se potpuno izravnava.

Patrijarhalna porodica je rigidan hijerarhijski sistem u kojem su funkcije muškaraca i žena strogo diferencirane. Muškarac je proglašen bezuslovnim autoritetom, a žena je samo rezonator, „dodatak“ svog muža. Očeva moć u porodici je apsolutna. Totalnost očinske moći (općenito muškaraca) određuje asimetriju porodične verzije stvorene u logici patrijarhata. S tim u vezi, M. Petrashevsky, koji je glavni razlog nesklada ljubavnih i porodičnih odnosa povezao sa dominacijom muškaraca, insistirao je na potrebi „izlaska iz zemlje očeva“.

Od 1840-ih. u Rusiji se, uz već postojeće hrišćanske i patrijarhalne tradicije, formira nova etika ljubavi i bračne zajednice. Pod uticajem filozofije francuskog utopijskog i hrišćanskog socijalizma, kao i umetničkog dela Žorž Sand, koji je izrazio protest protiv stereotipnih ideja o ženi i pogrešnoj ulozi koju je igrala u porodici i društvu, deo ruske inteligencije ( prvenstveno oni koji su se zvali “zapadnjaci”) pokušali su formirati nove modele ponašanja muškaraca i žena u ljubavi i braku.

Opšti humanistički patos odnosa prema porodici i braku, karakterističan za teorije A. Saint-Simona, P. Lerouxa, C. Fouriera, V. Consideranta, E. Cabeta i drugih, nije mogao a da ne nađe odjek među ruskim misliocima. . Tako ga je u doktrini P. Lerouxa privukla ideja o ravnopravnosti spolova i rehabilitaciji tijela. Prema Lerouxu, Bog, kao apsolutna ljubav i dobrota, nije mogao stvoriti ništa nesavršeno ili manjkavo. Fizički plan postojanja, baš kao i duhovni, ima božansko porijeklo i zbog toga ne može biti zlo ili grijeh. Jednake Božje tvorevine – muškarac i žena – nemaju razloga da među sobom regulišu odnose na principu dominacije i podređenosti, smatra filozof.

Knjiga E. Cabeta "Putovanje u Ikariju", objavljena 1840. godine, izazvala je veliko interesovanje u Rusiji. U ovoj knjizi velika pažnja posvećena pitanjima o braku i porodičnim odnosima. U utopijskoj državi Ikaria, muškarac i žena dobrovoljno stupaju u bračnu vezu, podložni uzajamnoj psihofiziološkoj privlačnosti i duhovnoj zajednici. Miraz i nasljedstvo tu ne igraju nikakvu ulogu, bitne su samo lične zasluge budućih supružnika. Osnova porodična srećačine ne samo duhovno srodstvo, već i rad, a žena radi jednako sa muškarcem. Društveni sklad nastaje kao rezultat dobrobiti svake pojedinačne porodice. Obrazovni sistem, koji kombinuje fizičke i moralne aspekte, podijeljen je na kućno obrazovanje, koje sprovode roditelji, i javno obrazovanje, pod kontrolom škole. Ipak, na Ikariji ženski psihokosmos još uvijek nije predstavljao samostalnu vrijednost, jer je glavni cilj ženskog odgoja i obrazovanja bio da bude bliska i razumljiva mentalnim interesima svog muža i da zaista postane njegov punopravni pratilac. .

C. Fourier, koji je postao kultni pisac za većinu „Petraševaca“, u svom je učenju oštro kritikovao buržoaski brak i porodicu, zasnovanu na proračunu i laži, i insistirao na ukidanju ovih javne institucije. U Furijeovoj „teoriji strasti“, strast se vidi kao određujuće svojstvo ljudske prirode. U novom svijetu, vjerovao je francuski utopista, brak će predstavljati

sindikat koji se slobodno sklapa i raspušta, što će osigurati najbolju kombinaciju pojedinaca, kao i oslobođenje žene. Istovremeno, porodica će izgubiti svaki smisao.

Još ranije, Belinski je u pismu Botkinu od 8. septembra 1841. izrazio ideju sličnu Fourierovim idejama, da je za oslobađanje ljudske ličnosti potrebno napustiti porodičnu zajednicu: „I doći će vrijeme - Ja u ovo iskreno verujem. kada neće biti besmislenih oblika i rituala, neće biti ugovora i uslova za osećanja, neće biti dugova i obaveza, a volja će se prepustiti ne volji, već samoj ljubavi; kada nema muževa i žena, a ima ljubavnika i ljubavnica, i kada ljubavnica dođe svom ljubavniku i kaže: "Volim drugog", ljubavnik će odgovoriti: "Ne mogu biti srećan bez tebe, patiti ću sve svoje život; nego idi onome koga voliš”, i neće prihvatiti njenu žrtvu ako ona iz velikodušnosti želi da ostane s njim, ali će joj, poput Boga, reći: “Želim milost, a ne žrtvu.” Žena neće biti rob društva, ali će se, poput muškarca, slobodno prepustiti svojim sklonostima bez gubitka dobro ime, ovo čudovište - konvencionalni koncept» .

Pa ipak, 1840-ih. Bilo je više poziva ne na uništavanje porodičnih i bračnih zajednica, već na njihovu transformaciju. Žorž Sand, njena ličnost i umetničko stvaralaštvo dali su snažan podsticaj preispitivanju tradicionalnih modela braka i porodičnih odnosa. Istovremeno, francuska spisateljica „postala je simbol oslobođenja žena, slogan borbe protiv vekovnog ugnjetavanja“. Treba napomenuti da su za ruske čitatelje, od kojih većina nije imala priliku direktno proučavati filozofsku literaturu, romani George Sand bili su gotovo jedini izvor upoznavanja s najnovijim idejama o ljubavi i braku. Štaviše, Žorž Sand, koja je dobro poznavala dela Lockea, Rousseaua, Mableja, Leibniza, Saint-Simona, Fouriera, Lerouxa, Lamennaisa, „veoma je oštro osjećala moralni aspekt filozofskih i ideoloških učenja i znala kako da ga talentirano popularizira“. Unatoč eklekticizmu svjetonazora francuskog pisca, ideje utopijskog i kršćanskog socijalizma odigrale su važnu ulogu u tome. Filozofija ljubavi George Sand uključivala je teorije A. Saint-Simona (rehabilitacija tijela), P. Lerouxa (jednakost spolova u ljubavi), C. Fouriera (harmonija strasti) itd. Bračna zajednica zasnovana na na proračunu ili samo na senzualnoj privlačnosti, prema misli Žorž Sand, neprijateljskoj prema samoj prirodi bračna ljubav, shvaćena kao apsolutno jedinstvo tijela i duše, muškarca i žene.

1860-ih godina. glavne kontradikcije procesa emancipacije žene u ruskoj stvarnosti, kako zbog psihičke nespremnosti same žene za

nezavisnost, te nedostatak potrebnog zakonodavnog i moralno-etičkog okvira u društvu. Tako je napisao S.S. Shashkov kasno XIX V.: „Ali naše grubo neznanje i azijsko gospodstvo društvenog života. bili su razlog da je čista ideja slobodnog osjećaja tokom prvih eksperimenata njegove aklimatizacije na ruskom tlu dala loše rezultate. Zavesti djevojku, zarobiti, zarad trenutne ćudljivosti, udatu ženu, sklopiti vezu s nekim modričarem ili sluškinjom i, kad joj dosadi, ostaviti je - to se često predstavljalo kao praktična primjena principa Georgesandizam.”

U drugoj polovini 19. veka. Progresivni koncept ljubavi i braka, razvijen 1840-ih, nastavlja da se razvija. zasnovan na filozofiji utopijskog i hrišćanskog socijalizma. Istovremeno, uporno se afirmiše radikalno gledište, izraženo u negiranju porodične zajednice i međusobnih obaveza muškarca i žene u braku. T. A. Bogdanovich je u svojoj knjizi "Ljubav ljudi šezdesetih" vrlo precizno opisala pristup predstavnika ove generacije problemima intimne sfere ljudskog života. Ljudi 60-ih Vjerovali su da porodicu i ljubav „treba očistiti od smeća zastarjelih koncepata i ponovo izgraditi na novim, razumnim principima.<.>Nisu bili zadovoljni potragom za novim oblikom starih osjećaja. Smatrali su da je moguće promijeniti sama svoja osjećanja." Ljudi šezdesetih, koji su u potpunosti odbacili postojeću stvarnost kao nepoželjnu, istovremeno su svoje poricanje nastojali kompenzirati restrukturiranjem ove stvarnosti. Dakle, aksiološki prostor epohe određen je ne samo konceptima kao što su „nihilizam“, „ateizam“, „materijalizam“, već i teorijama stvaranja novog svijeta (izgradnja kraljevstva Božjeg na zemlji) i obrazovanje novog čoveka. Spremnost šezdesetih da djeluju na bilo koji način u ime “univerzalne harmonije” objašnjava pojavu takvih pojava kao što su fiktivni brak i komuna.

N. G. Chernyshevsky, jedan od najistaknutijih predstavnika generacije šezdesetih, afirmirao je ideju samopožrtvovanja u ljubavi, koja seže do Georgesandove etike. Sanjajući ceo život da „voli samo jednu ženu“, da joj bude veran „ne samo posle braka, već i pre braka“, bio je spreman da prekorači svoja osećanja zarad sreće svoje voljene. Uoči vjenčanja on je svojoj budućoj supruzi iznio svoje ideje o ljubavi i braku, koje, napominjemo, otkrivaju jasnu sličnost sa zapletom u romanu Žorž Sand “Žak”. Sa stajališta Černiševskog, muž ne bi trebao ugnjetavati svoju ženu ni u čemu; samo jednakost može biti osnova sreće; daje joj slobodu osećanja i obećava da je neće zameriti ako se žena zaljubi u drugog ili čak napusti muža zbog nove ljubavi. Razvijanje ideje o zemlji

Prema Furijeu, Černiševski je takođe verovao da put do harmonizacije odnosa među ljudima leži kroz praćenje sklonosti sopstvene prirode i kroz poricanje dužnosti, koja se menja u svakom veku i u svakoj oblasti.

Očigledna nedosljednost šezdesetih u rješavanju problema reformiranja ljubavnih i porodičnih zajednica nastala je zbog nesklada karakterističnog za njihovu filozofiju između principa poštovanja slobode, prirodnih prava pojedinca, ljubavi prema čovječanstvu i namjere prema eudaimonizmu, nihilizmu, i smanjenje ljudskog duhovnog života. Ova nedosljednost već 1860-ih. primetio je mnoge od onih koji nisu bili uključeni „u ciklus demokratskog okruženja“. A ipak unutra javne svijesti lideri šezdesetih doživljavani su kao uzori. A. M. Skabičevski se priseća da se svaka reč Černiševskog „u to vreme smatrala zakonom“, a prema romanu „Šta da se radi?“ uređen privatni i porodicni zivot.

Ali ako su lideri uložili sve napore da stvore i implementiraju programe za formiranje savršene osobe i savršenog svijeta, onda je većina sljedbenika nove ideologije bila fokusirana samo na „konzumaciju gotovih istina“, kao rezultat toga stradala je i sama ideologija i njeni pristaše.

Moderni istraživači skloni su da etički koncept šezdesetih procjenjuju kao ambivalentan, koji ima i negativne i pozitivne manifestacije. I. B. Pavlova, na primjer, ukazuje na kontrast između ideala šezdesetih i njihovog životnog građenja. Njihovi stavovi su se, po njenom mišljenju, „ispostavili kao neusklađeni sa osnovama porodične i bračne zajednice, čak i neprijateljski prema njima.<.. >Pokušaji da se u stvarnost pretoče ideje romana "Šta da se radi?" izazivale su mnogo više negativnih manifestacija nego pozitivnih, a bile su praćene slomljenim sudbinama.”

Ideološki i filozofski diskurs 1840-60-ih. imao direktan uticaj na fikcija ovog perioda. „Četrdesetih godina“, primećuje V. Kulešov, „nastalo je mnogo priča o emancipaciji sa ljubavnim zapletima.“ Međutim, treba pojasniti da su se takvi radovi počeli pojavljivati ​​još 1830-ih. Tako je Puškin u „Roslavljevu“ i „Romanu u pismima“ (1830) bio jedan od prvih koji je postavio pitanje obrazovanja žene i njenog položaja u porodici. Istovremeno, u Puškinu su i sami muškarci i žene delovali kao zaštitnici ženskih prava, poput Poline, izuzetne devojke koja protestuje protiv ograničavanja ženskih aktivnosti u okviru porodičnih obaveza; ili junak “Romana u pismima”, koji se zalaže za širinu mentalnih horizonata žene.

V. F. Odoevsky u pričama "Princeza Mimi" (1834), "Princeza Zizi" (1839) takođe se dotakao ovog pitanja

sa o položaju žene u savremenom životu. Odojevski je napravio glavnog lika priče "Princeza Mimi" stara djevojka“, “gossip girl”, odnosno ženski lik koji nikada nije zauzimao centralno mjesto u romantičnoj društvenoj priči. Međutim, Mimi nije uvijek bila takva: u mladosti je bila “prilično zgodna”, ali “nije imala neki određeni karakter”. Razvoj priče o princezi Mimi odražava glavne prekretnice u procesu transformacije obične djevojke iz društva u jednu od članica tog “užasnog društva”, “kontrolira javno mnijenje”, koje “sudi o životu i smrti i nikada ne mijenja svoje kazne”. .” Glavni razlog Pisac vidi moralnu promjenu junakinje u uslovima njenog života, gdje je jedini cilj i smisao postojanja žene brak. Sekularna djevojka „naučena je da igra, crta i muziku da bi se udala; oblače je, izvode je u svijet i tjeraju da se moli Gospodu Bogu da se što prije uda. Ovo je granica i početak njenog života. Ovo je njen život." Ali Mimi nije mogla postati ni “dobra supruga” ni “dobra majka porodice”, odnosno njeno postojanje je izgubilo svaki smisao, postalo gotovo fantomsko, a i sama se gotovo našla izvan životnog prostora koji je stvoren za ženu. “Često na balu nije znala gde da se drži – devojaka ili oženjenih – nije ni čudo: Mimi je bila neudata! Domaćica ju je dočekala hladno ljubazno, pogledala je kao da je nepotreban namještaj i nije znala šta da joj kaže, jer se Mimi neće udati.”

Društvo je, tako, izazvalo „oštećenje” mlade devojke: „Svaki dan njen ponos

bio uvređen......Svaki dan je ljutnja, ljutnja,

zavist i osvetoljubivost malo-pomalo su kvarili njeno srce“, sve dok se nije toliko izopačilo da sebi prisvoji pravo da sudi ljudima, da bude licemjeran i da kleveta. Od tog trenutka princeza Mimi je dobila "pravu moć u dnevnim sobama, mnogi su je se plašili i pokušavali da se ne svađaju sa njom".

U književnosti 1830-ih. Može se izdvojiti čitav korpus tekstova u kojima se na ovaj ili onaj način razvija ideja o površnosti, praznini i beskorisnosti postojećeg sistema ženskog odgoja i obrazovanja, kao i ideja da se u sekularnom okruženju iskreno, verna ljubav između muškarca i žene je nemoguća. Pre svega, treba nazvati dela kao što su „Spavaća soba jedne socijalističke žene“ (1834) I. Panaeva, „Katenka Pilajeva, moja buduća žena“ (1836) i „Antonina“ (1836) P. Kudrjavceva, „ Mamzel Katish, ili Hvatanje prosaca” (1838) P. Efebovskog, “Veliki svijet” (1840) i “Apotekar” (1841) V. Solloguba i dr. Međutim, stav autora ovih djela bio je zasnovan o tradicionalnim idejama o ulozi muškarca i žene u porodici i braku, što je odredilo modeliranje monotonih i skiciranih priča o ljubavi.

Od 1840-ih. U ruskoj književnosti pojavljuju se djela s ljubavnim zapletima koji otkrivaju inovativne kolizije i situacije. Da, jedan od priče Priča I. Panaeva „Ak-teon“ (1842) zasnovana je na ljubavnoj priči udata žena njoj bliskoj osobi u duhovnim interesima. Junakinja priče P. Kudryavtseva „Poslednja poseta“ (1844), Ana Mihajlovna, baš kao i junakinja Panaeva, prisiljena je da živi u braku sa grubom osobom koja joj je duhom tuđa. Ljubavno osećanje koje se pojavilo u njenom srcu prema Romanu Petroviću, vlasniku obližnjeg imanja, autorka objašnjava potrebom mlade žene da komunicira sa čovekom koji joj je srodan u intelektualnim i duhovnim težnjama. Međutim, općeprihvaćeni moralni kodeks, kao i životne okolnosti u kojima su se razvijali ljubavni odnosi Kudryavtsevljevih junaka, nisu im dopuštali da se ni nadaju sreći. Situaciju neizbježnog beznađa i nesreće pojačava opis noćnog pejzaža u kojem se dogodio susret Ane Mihajlovne i Romana Petrovića: „Vekovni divovi mrzovoljno su se dizali ispred njih, zaklanjajući više od polovine horizonta.<.>Tama noći koja se približavala još više je zgusnula njihov gustiš i nije dozvolila njihovom pogledu da prodre daleko u dubinu bašte.<.. >Nije li istina da je ovaj šikar taman i neproziran kao što se tvoje nejasne nade? .

U romanu "Ko je kriv?" (1847) A. I. Herzen je predstavio temu prijateljstva između muškarca i žene, koja nije razvijena u ruskoj književnosti.

Istovremeno, u većini djela iz 1840-ih, čiji zaplet uključuje inovativne ljubavne motive i sukobe, sačuvani su tradicionalni (patrijarhalni) prikazi ženstvenosti. U patrijarhalnoj kulturi, ženski princip se doživljava kao pasivan, zavisan, koji zahtijeva aktivan utjecaj muškog principa. Jedna od trajnih ideja androcentričnog svetskog poretka je ideja „stvaranja žene“ od strane muškarca. U tom smislu, priča o Lyubonki Krutsiferskaya pojavljuje se kao priča o buđenju „jednostavnog, slaba žena„pod uticajem ličnosti snažnog čoveka.

Tako je motiv Pigmaliona i Galateje ostvaren u priči o Ap. Grigoriev "Jedna od mnogih", koja uključuje tri "epizode", od kojih posljednja ima nedvosmislen naslov - "Stvaranje žene". Za Grigorijevljevu poetiku, prema istraživačima, ključna je „ideja o drugoj osobi kao ogledalu“. Štaviše, ako se Grigorijevljev junak „prepoznaje kao drugo biće autorskog duha“, onda je junakinja upravo projekcija demijurške energije čovjeka (heroja/autora). Uzajamno razumijevanje i ljubav u odnosu između junaka i heroine može nastati samo ako muškarac u ženi vidi svoju „ravnu“, odnosno nastavak sebe, svojih ideja i ideala. Tako Zvanitsev, junak priče „Jedan od mnogih“, priznaje svoju ljubav mladoj

devojci, rekao: „Mogu da volim samo sebi ravnog.<.. .>Volim te jer sam te stvorio."

Ideja stvaranja žene također je dosljedno utjelovljena u onim djelima koja predstavljaju negativnu verziju zapleta o ženskoj emancipaciji. Tako se u životima pseudoemancipiranih heroina Pobedonosceva, Pleščejeva, Turgenjeva ostvaruje jedan od najčešćih scenarija postojanja žene u patrijarhalnom svijetu, koji se konvencionalno može opisati kao mimikrija. Orijentacija žene ka androcentrizmu, svjesno isključenje iz normi ženskog postojanja, sklonost vrijednostima muške kulture, iako doprinosi napuštanju kruga uloga dodijeljenih ženskom spolu, ipak samo stvara privid slobode i nezavisnost. U stvarnosti, ovaj put ne vodi ka afirmaciji suštinske vrednosti ženske ličnosti, već, naprotiv, doprinosi gubitku njenog individualnog početka.

Junakinja Pleshcheyeva iz priče “Cigareta” vjerovala je, na primjer, da žena može postići oslobođenje od podređenosti samo slijedeći muške, najuspješnije modele ponašanja, pa je stoga, kao “istinski emancipirana žena”, “voljela da jahati konja, jesti paquitos i popiti čašu šampanjca na seoskoj zabavi.” piknik”.

Čak je i Turgenjev, koji je mnogo govorio i pisao o „duhovnoj veličini i lepoti Ruskinje“, prikazao „galeriju ženskih likova“, zbog čega su ga savremenici zvali „Ruski Žorž Zand“, ipak je bio takođe talac „patrijarhalnih duhova“, uključujući mit o stvaranju žene od strane muškarca. U pričama napisanim 1840-ih i 50-ih, njegove junakinje igraju tradicionalno pasivnu ulogu, zavisnu od muškarca. Devojka (na primer, Liza iz „Dnevnika suvišnog muškarca“, Marija Pavlovna iz „Smirenja“) je „zadivljena“ svojim izabranikom, a razočaranje njime za nju istovremeno znači i razočaranje u sebe i na kraju dovodi do “venuća” i “nestajanja”.

Za razliku od ranih priča, gdje su ženski likovi prikazani kao izvana, odnosno bez otkrivanja njihovog unutrašnjeg izgleda, u djelima kasnih 1850-60-ih godina. Turgenjev pažljivo opisuje trenutak duhovnog buđenja i moralne potrage za svojim junakinjama. Tako ju je na to potaknuo susret Natalije Lasunske s Rudinom interni rad, do razumijevanja svoje svrhe, koju počinje vidjeti ne samo u ulozi buduca zena i majka, ali i pomoćnica njenog muža „u velikom delu njegovog života“. Inspirisan erom 1860-ih. ženske slike (na primjer, slika Elene Stakhove, junakinje romana "Uoči") već su izražavale druge težnje žene: za neovisnošću, materijalnom neovisnošću, za nečim izvan okvira porodične sreće.

Unatoč činjenici da je Turgenjevljeva junakinja moralno viša i čistija od heroja, pisac je naglasio da samo zahvaljujući impulsu koji proizlazi iz čovjeka, ona počinje razmišljati o vlastitom samoodređenju, o smislu svog života.

Ideja „lunarne zavisnosti“, dominantna u patrijarhalnoj paradigmi, prema kojoj se žena posmatra kao objekat kome je potreban uticaj muškarca, dobila je jedinstven izraz u konstrukciji zapleta Turgenjevljevih tekstova. Pisac u organizovanju radnje koristi dvodelni princip, koji se nalazi i kod Panajeva, Pisemskog, Družinjina i dr. Prvi deo obično prikazuje neradosno postojanje devojke u njoj duhom stranoj sredini; drugi govori o susretu heroine sa “ aktivna osoba“, pod čijim uticajem uči da analizira sebe, svoje odnose sa ljudima oko sebe i, generalno, revidira sisteme vrednosti koji su je do tada vodili.

Černiševski je bio među prvim muškim piscima koji su izrazili kritički stav prema konceptima koji su učvršćivali mišljenje o slabosti i inferiornosti žena u odnosu na muškarce. Organiziranje radnje romana "Šta da se radi?" (1863) također prema dvodijelnoj shemi, pisac je preispitao temeljne ideološke mehanizme, čija je funkcija bila podrška i očuvanje stereotipa o inferiornosti ženske ličnosti. Pre svega, pokušao je da uništi stabilan umetnički princip međuzavisnosti ženske i ljubavne tematike („sadržaj priče je ljubav, glavni lik je žena“). Moderni strani istraživači, na primjer Joe Andrew, pišu to u ruskoj književnosti 19. stoljeća. žena je uvek prikazana u svetu osećanja i ljubavi, a dva glavna događaja koji stvaraju kretanje ženskog života su brak i ljubav. Funkcionisanje ovog principa u ruskoj književnosti bilo je posledica esencijalističke percepcije prirode žene kao isključivo senzualne i neraskidivo povezane sa porodičnim životom. Karakteristike biodeterminizma mogu se pratiti ne samo u stavovima onih spisateljica koje su izražavale neslaganje sa idejama emancipacije žena, već i onih koje su bile aktivne braniteljice ženskih prava. oslobodilački pokret. A. I. Herzen je, na primjer, bio ogorčen činjenicom da je “svijet žene ograničen na spavaću sobu i kuhinju”, ali je istovremeno povezivao mogućnost samospoznaje žene s rasponom njenih prirodnih poziva: “A. žena ima velike porodične obaveze u odnosu na muža - iste one koje njen muž ima za nju, a titula majke je uzdiže iznad muža, a evo i žene u svom trijumfu: žena je više majka nego muškarac je otac; materija osnovnog obrazovanja je društvena stvar, stvar najvećeg značaja, a pripada matematici

ri. Svijet religije, umjetnosti, univerzalnog otkriva se ženi na potpuno isti način kao i nama, s tom razlikom što ona u sve unosi milost, neodoljiv šarm krotkosti i ljubavi.”

Černiševski proširuje sferu „univerzalnog“ za žene. Ovo više nije samo „religija“, „umetnost“, „velike porodične obaveze prema mužu“ i majčinstvo, već i društvena aktivnost. Tako se Vera Pavlovna, u čijoj je slici Černiševski utjelovio svoje ideje o novoj, odnosno emancipovanoj ženskoj ličnosti, odlikuje "nezavisnost" i "nezavisnost", koje je postigla kroz učešće u društveno značajnom radu: drži lekcije, radi u šivanju. radionice, priprema za medicinsku praksu.

Međutim, istovremeno su i same emancipovane žene, na primjer A. Kollontai, isticale „šematsku prirodu“ Veročkine slike, koja nije dopuštala „da se u njemu vidi književni, a još manje životni tip“.

Više ili manje dosledno, Černiševski je uspeo da se destrukturira sociokulturni mit o stvaranju žene od strane muškarca. Pisac pokazuje da je njegova junakinja, i prije nego što je upoznala Lopuhova, "čovjeka visoke inteligencije", bila svjesna nesklada između njenog pogleda na svijet i ideja o životu koje su bile karakteristične za njeno neposredno okruženje. Štaviše, Vera Pavlovna je aktivno branila svoje stavove, bunila se i borila protiv svog roditeljskog autoriteta. U svom prvom mužu, Lopukhovu, junakinja je našla ne toliko pokrovitelja ili vođu, već prijatelja koji joj je pomogao da "izbije iz podruma" i napravi prve korake u slobodnom životu. Vera Pavlovna osjetila je novu prirodu odnosa između muškarca i žene kada je upoznala Lopuhova, priznavši mu da je on na nju gledao potpuno drugačije od ostalih muškaraca: „Izgledaš ravno, jednostavno. Ne, tvoj pogled me ne vrijeđa.” Fiktivni brak koji je predložio Lopukhov kao sredstvo za oslobađanje Veročke od porodičnog ugnjetavanja isprva je zaista

bio takav. Ali povjerenje i poštovanje jedno prema drugom učinili su njihov bračni odnos istinski ispunjenim.

Černiševski organizuje modele braka i porodičnih odnosa glavnih likova romana u skladu sa principima ljubavne etike koje predlažu utopistički socijalisti. Vera Pavlovna je, na primjer, po savjetu Lopuhova, pažljivo proučavala rad V. Consideranta „Destine’e Sociale“. Sa stanovišta “novih ljudi”, ljubav im pomaže da se “uzdignu” i “poboljšaju mentalno i moralno”. Osim toga, ljubav, pročišćena od strasti i podređena razumu, ima svojstvo da se „od voljene osobe širi na sve ljude“. Stoga, kada nastane trougao u ljubavnom odnosu „novih ljudi“ (Lopukhov - Vera Pavlovna - Kirsanov), Lopukhov nesebično ide ka sreći svoje žene s drugom osobom. U oproštajnoj poruci napisao je: „Posramio sam tvoju smirenost. Napuštam pozornicu. Nemoj da mi bude žao, volim vas oboje toliko da sam veoma zadovoljan svojom odlučnošću. Zbogom."

Istovremeno, radnja romana otkriva da ljubavna etika “novih ljudi” ne može tražiti apsolutnu harmoniju. U ovim odnosima potencijalno postoji element izdaje, zbog principa slobode zadovoljenja želja sopstvene prirode. Sloboda u ljubavi podrazumijeva da u svakom trenutku muškarac ili žena mogu prekinuti intimnu vezu, slijedeći zov svog srca. Ljubavne zajednice „novih ljudi“ prikazane u romanu „Šta da se radi?“ postoje, takoreći, izvan porodično-klanovskog prostora, odvojeno, izvan integriteta vremena (prošlost je odbačena, budućnost je još san, san). U delima Dostojevskog, L. Tolstoja, Leskova, Saltikova-Ščedrina i drugih savremenika Černiševskog, tema ljubavi, porodice je nužno povezana sa temom klana, tla. Dostojevski je vjerovao da „socijalizam (a posebno u ruskoj verziji) zahtijeva prekid svih veza“.

Bibliografija

2. Prvo pismo apostola Pavla Korinćanima: 13, 4-8 // Biblija. Knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. M., 2004.

3. Makašin S. Saltykov-Ščedrin. Biografija. T.I.M., 1951.

4. Fourier S. Novi ekonomski svijet, ili društveni način djelovanja koji se prilagođava prirodi // Izbr. cit.: u 3 toma, T. 3. M., 1954.

5. Belinsky V. G. Complete. zbirka cit.: u 13 tomova, T. 12. M., 1953.

6. Brazolenko B. Predavanja iz istorije i književnosti. Ruskinja u životu i književnosti. Sankt Peterburg, 1908.

7. Kafanova O. B. Žorž Sand i ruska književnost 19. veka (mitovi i stvarnost): 1830-60-e. Tomsk, 1998.

8. Shashkov S. S. Istorija ruske žene // Shashkov S. S. Collection. cit.: u 2 sv. T. 2. Sankt Peterburg, 1898.

9. Bogdanovich T. A. Ljubav prema ljudima šezdesetih. M., 1929.

10. Skabichevsky A. M. Istorija moderne ruske književnosti 1848-1903. 5th ed. Sankt Peterburg, 1903.

11. Pavlova I. B. Tema porodice i klana u Saltykov-Shchedrin u književnom kontekstu tog doba. M., 1999.

12. Kuleshov V. I. Prirodna škola u ruskoj književnosti 19. veka. M., 1982.

13. Odoevsky V. F. Princeza Mimi // Odoevsky V. F. Priče. M., 1987.

14. Kudryavtsev P. Zadnja posjeta // Otechestvennye zapiski. 1844. br. 9-10.

15. Kovalev O. A. Proza Ap. Grigorijev u kontekstu ruske književnosti 30-60-ih. XIX vek: apstrakt. dis. ...cand. Philol. Sci. Tomsk, 1995.

16. Grigoriev Ap. Jedan od mnogih // Grigoriev Ap. Djela: u 2 toma T. 1. M., 1990.

17. Pleshcheev A.V. Cigareta // Žive slike. M., 1988.

18. Andrew Joe. Narativ i želja u ruskoj književnosti, 1822-49: žensko i muško. L.: Macmillan, 1993.

19. Zbirka Herzen A.I. cit.: u 9 tomova, T. 2. M., 1956-1958.

20. Kollontai A. Nova žena// Moderni svijet. 1913. br. 9.

21. Chernyshevsky N. G. Šta raditi? // Chernyshevsky N. G. Complete. zbirka cit.: u 15 tomova, T. 11. M., 1939-1953.

22. Dostojevski F. M. Kompletan. zbirka cit.: u 30 tomova, T. 28-2. L., 1980.

Burmistrova S.V., kandidat filoloških nauka, vanredni profesor.

Tomsk državni pedagoški univerzitet.

Sv. Kijev, 60 godina, Tomsk, Tomska oblast, Rusija, 634050.

Email: [email protected]

Materijal je urednik primio 19. maja. 2010

S. V. Burmistrova

LJUBAVNI I PORODIČNI PROBLEMI U RUSKOJ KNJIŽEVNOSTI SREDINOM XIX VEKA

Clanak predstavlja analizu ruske književnosti 1840-60 u kontekstu filozofskih ideja o ljubavi i braku. Autorovi pogledi na konstrukciju fabule u opštim i marginalnim tekstovima književnog procesa 19. veka.

Ključne riječi: rodno istraživanje, feminizam, patrijarhalni mentalitet, filozofija roda, dijalog kulture, komparativna analiza, književnost.

Tomsk državni pedagoški univerzitet.

Ul. Kievskaya, 60, Tomsk, Tomskaya oblast, Rusija, 634061.