Kasno zemljoradnja i stočarstvo plemenske zajednice predstavljeno sledeće arheološka nalazišta razvijeni neolit ​​i halkolit.

Neravnomjeran razvoj različitih kultura i njihova lokalna posebnost na različitim teritorijama, koji su nastali u paleolitu, intenzivirali su se u neolitu. Već postoje desetine arheoloških kultura neolitske ere.

Neolitska kultura se najbrže razvijala u zemljama Bliskog istoka, gdje su najprije nastala poljoprivreda i stočarstvo. Gore smo govorili o natufijskoj kulturi koja datira iz kasnog mezolita, čiji su nosioci, kako se može pretpostaviti, već pokušavali uzgajati žitarice. Znakovi pojave produktivne ekonomije u sjevernom Iraku datiraju iz još ranijeg vremena. Ovdje, u podnožju južnog Kurdistana, otkrivena su naselja (Karim Shahir i drugi), čiji su stanovnici očigledno pripitomljavali ovce i koze. Pronađeni ulomci rende za žito i kremenih oštrica za srpove upućuju na to da je i ovdje, kao i kod Natufijaca, bilo vrlo razvijeno visokospecijalizirano okupljanje, koje je neposredno prethodilo poljoprivredi, odnosno samoj poljoprivredi. Tek u 7. milenijumu pr. e. proces evolucije je dostigao stanje u kojem više ne možemo nagađati, ali sa potpunim povjerenjem konstatirati uzgoj žitnog kruha i uzgoj koza i ovaca na mnogim mjestima. Ekonomski napredak je jasno vidljiv u održivosti naselja. Kao rezultat obnavljanja periodično uništavanih kuća od ćerpića tokom stoljeća, neolitska sela su stvorila moćne slojeve koji su se uzdizali iznad ravnice u obliku „stambenih brda“ ili „telloja“, koji ponekad dosežu visinu od 15 m ili više. Neka ranoneolitička nalazišta imaju kamene posude, ali još ne i keramiku; ova faza razvoja nazvana je predgnčarski neolit. Na Bliskom istoku ovu fazu najbolje predstavljaju niži slojevi spomenika kao što su Jarmo u Iraku, Ras Shamra u Siriji, Hacilar u Turskoj, Jerihon u Palestini, Khirokitia na Kipru.

Naselje Jarmo prostire se na površini od oko hektar. Sloj koji je ovdje nastao tokom postojanja naselja iznosi 7 m i podijeljen je na 15 horizonata, od kojih deset najstarijih pripada pretkeramičkom periodu. Selo se sastojalo od 25 pravougaonih stanova od ćerpiča, koji su navodno pripadali jednoj rodovskoj zajednici. Predstavljena poljoprivreda veliki iznosžitne jame, otisci zrna pšenice i ječma u glini od koje su rađeni zidovi stanova i osnove ognjišta, mlin za žito, umetci srpa. Kosti divljih životinja čine samo 5%, preostalih 95% pripada domaćim kozama, ovcama i svinjama. Pronađene su figurice domaćih životinja i ženske figurice od nepečene gline. U gornjim slojevima koji datiraju iz 6. milenijuma već se nalazi primitivna keramika. Slična slika javlja se iu drugim naseljima ovoga vremena; lokalne razlike određene su prirodnim resursima određenog područja i tradicijama koje datiraju iz mezolitika. Tako na sjeveru dominiraju pravougaone i četvrtaste kuće, građene od nepečene cigle, ili ćerpiča na kamenom temelju, u Palestini su kuće okrugle, od kamena, au Jerihonu od cigle. U Iraku se u inventaru kamenog oruđa stalno nalaze mikroliti geometrijskih oblika, u Siriji i sjevernoj Anadoliji, gdje je mezolitski supstrat slabiji, nema mikrolitskog oruđa.

6-5 milenijuma je vrhunac neolitskih kultura Bliskog istoka. Njihova najupečatljivija karakteristika danas je širenje keramike sa slikanim ornamentima („slikanim“). Posude su po tehnici izrade dosta kvalitetne, najčešće su ukrašene tamnosmeđom ili crnom bojom na crvenoj ili žutoj podlozi, ponekad su u ornamentu uključene i slike životinja. Savršenost oblika i ukrasa posuda svjedoči o poznatoj specijalizaciji majstora grnčara. Keramika svakog regiona je jedinstvena i stoga služi kao jedna od bitnih karakteristika ljudskih grupa ujedinjenih zajedničkim kulturnim tradicijama. Treba napomenuti da oslikana keramika, iako tipična za rane poljoprivredne zajednice, nije iste vrste čak ni na Bliskom istoku: crna glačana keramika je uobičajena u Siriji i sjevernoj Anadoliji, a žigosani ornamenti česti su na obali Sredozemnog mora. Tipično nalazište mezopotamskog neolita je Tell Hassuna (u Iraku, blizu Mosula). Ovdje se slojevi kreću od perioda rane keramike do eneolita. Već su prvi doseljenici ostavili ovdje tragove svog boravka u vidu zakrivljenih zidova i velikih vrčeva od grube keramike. Mlinsko kamenje i motike od brušenog kamena ukazuju na ratarstvo. Ostaci kostiju ukazuju na lov na gazele i divlje magarce i uzgoj bikova i ovaca. Kasnije su zgrade od ćerpiča postale pravougaone, sastoje se od nekoliko prostorija. Keramiku predstavljaju čaše, zdjele i sferne posude, obojene crnom bojom ili ukrašene urezanim linijama. U gornjem eneolitskom sloju keramika je oslikana geometrijskim šarama i stiliziranim životinjskim figurama.

U centralnoj Aziji, 30 km sjeverno od Ashgabada, nalazi se naselje Jeitun, po mnogo čemu slično ranim poljoprivrednim spomenicima zapadne Azije (Jarmo, Tell Hassuna). Sastojao se od malih jednosobnih kuća od ćerpiča. Pronađena su zrna pšenice i ječma i kosti divljih životinja, a kod manjeg broja domaćih životinja pronađene su i kamene i glinene figurice životinja. Keramika je ukrašena jednostavnim geometrijski uzorci ružičasta i crvena boja na svijetloj pozadini.

Oko 5000 pne e. Na Bliskom istoku počinje period ranog halkolita: još ranije su se pojavili prvi alati od kovanog bakra. Osim toga, nema temeljnih razlika u odnosu na doba neolita, nastavlja se razvoj poljoprivrede i stočarstva, oslikana keramika je svuda rasprostranjena, stanovništvo i, shodno tome, broj naselja se povećava.

Razvijeni eneolit, karakteriziran posebno livenjem bakarnih proizvoda, započeo je tek u 4. milenijumu prije Krista. e. U to vrijeme i početkom 3. milenijuma, stanovnici Mesopotamije već su gradili ne samo kuće od sirove cigle, već i velike javne zgrade i hramove, počela je izgradnja sistema za navodnjavanje, pojavio se grnčarski točak i transport na točkovima. Općenito, u kasnom eneolitu postavljeni su temelji buduće sumerske civilizacije.

U 5-4 milenijuma pne. e. zemljoradnička plemena razvijenog neolita također su naseljavala Egipat. U Gornjem (Južnom) Egiptu prvi farmeri bili su ljudi kulture Badari (nazvane po modernom naselju na čijem području su iskopani spomenici ove kulture). Naselja kulture Badari nalazila su se na ograncima visoravni, nastambe su građene od šipki premazanih glinom, kao i od prostirki koje su služile kao paravani. Osnova privrede bila je primitivna poljoprivreda i stočarstvo, u kombinaciji s lovom. Zemljište je obrađivano kamenim motikama. Moguće je da su Badari sijali bez prethodne obrade tla - direktno u vlažni mulj koji je ostao na obali nakon poplava Nila. Glavno oruđe bilo je od kamena, drveta i kosti, ali su pronađeni i pojedinačni bakreni predmeti. Badari su znali tkanje i znali su tkati korpe. Postoje razne posude od crvene i crne gline, ponekad ukrašene izrezanim ornamentima. Neke od posuda bile su od kamena. Male posude, kašike i nakit izrađivali su se od slonovače. U to vrijeme već su postojale veze sa stanovništvom drugih zemalja, odakle su Badari ljudi dobijali različite vrste sirovina za svoje proizvode. Pojedina plemena su se međusobno povezivala i koristila čamce. Neolitska poljoprivredna naselja slična Badarijevima otkrivena su i u basenu Fajuma i u zapadnom dijelu doline Nila.

Do 4. milenijuma pne. e. u Egiptu je došlo do procvata halkolitskih kultura, poznatih pod zajedničkim nazivom "preddinastičke". Obrada kremena dostiže nenadmašan nivo umetnosti retuširanja. Izvanredna je keramika sa bijelim slikama na crvenoj podlozi ili (kasnije) sa crvenim slikama na bijeloj pozadini. Bilo je raznih bakrenih oruđa - plosnatih sjekira, trokutastih i žljebljenih bodeža, listova noževa, igala i drugih predmeta. U to vrijeme materijalna kultura u cjelini nemjerljivo raste i obogaćuje se.

U plodnoj aluvijalnoj dolini Nila (kao i u dolinama Eufrata, Žute rijeke i Inda) u halkolitu su stvoreni uslovi koji su doprinijeli nastanku civilizacije.

Uslovi za razvoj kulture u ostatku Afrike bili su drugačiji.

Područje koje sada zauzima pustinja Sahara je u doba neolita bila travnata stepa, ponegdje šumovita, s jezerima bogatim ribom i krupnom divljači. Ovi optimalni klimatski uslovi omogućili su naseljavanje mezolitskog stanovništva, koje je ranije živjelo samo na obali Sredozemnog mora i koje je predstavljala kapsijanska kultura. Istočna Afrika. Dokaz ovog prodora su naturalističke stijene Sahare, koje prikazuju samo divlje životinje, vjerovatno objekte lova. U 7-6 milenijumima pojavili su se elementi neolitske kulture u sjevernoj Africi. Iako najvažnije zanimanje stanovništva ostaje lov i ribolov, uzgoj sitne i krupne stoke, kao i poljoprivreda, počinje da igra sve značajniju ulogu. Pojavila se keramika, ukrašena valovitim šarama, a kasnije i otiscima pečata. Isušivanje Sahare početkom 3. milenijuma dovelo je do koncentracije stanovništva u navodnjavanim područjima i do specijalizacije u stočarstvu.

Južno od Sahare prostrane šume dugo su služile kao nepremostiva prepreka prodoru neolitskih oblika poljoprivrede. Šume su ljudima davale sve što im je bilo potrebno i učinile nepotrebnim prelazak na poljoprivredu i nove oblike proizvodnje hrane. Ipak, neolitski elementi u obliku uglačanih kamenih sjekira i keramike nalaze se u Gvineji i Gani, gdje su pronađeni u donjim slojevima tih pećina, čiji gornji slojevi datiraju iz 1. milenijuma prije Krista. e. i sadrže tragove proizvodnje gvožđa.

Indija, kao i većina Afrike, leži daleko od područja naprednih paleolitskih kultura čiji su nasljednici stvorili najranije neolitsko produktivno gospodarstvo. Dok su poljoprivreda i stočarstvo cvjetali na Bliskom istoku, veći dio indijskog potkontinenta su naseljavala nerazvijena plemena ribara i lovaca koji su koristili mikrolitska oruđa. U pećinama su otkrivena mnoga nalazišta, iako su se najjednostavnije nadzemne nastambe već tada gradile. Tek u prvoj polovini 5. milenijuma pojavile su se rane poljoprivredne kulture u Beludžistanu i Sindu (na desnoj obali Inda). Najstarija naselja bila su sezonska, njihovi stanovnici su bili zemljoradnici i pastiri. U ovim naseljima još uvijek ima malo keramike. Kasnije, a posebno s početkom upotrebe bakra, pojavila se slikana keramika geometrijskog dizajna u kojoj se može pratiti iranski utjecaj. U prvoj polovini 3. milenijuma pr. e. počela su istraživanja doline Inda. Opisane kulture prethode razvoju harapske civilizacije, koja je cvjetala već u bronzanom dobu.

U istočnoj Indiji u 5-4 milenijumima pre nove ere. e. Pojavljuje se niz halkolitskih kultura, čija se privreda zasniva na uzgoju pirinča, povrtarstvu i stočarstvu. U južnoj Indiji tek do 3. milenijuma pr. e, pojavljuju se kulture koje se mogu nazvati neolitom.

Početak neolita u Kini datira u relativno kasno vrijeme (u odnosu na Bliski istok i Evropu), po svemu sudeći tek u 5. milenijum prije nove ere. e. Nastao je na lokalnoj osnovi, a nije bio rezultat difuzije sa područja ranije „neolitizacije“, što se vidi iz izvornog sastava pripitomljenih biljaka i životinja, osebujne kamene industrije i drugih kulturnih obilježja. Manje je potkrijepljeno drugo gledište, prema kojem se sličnost neolitske keramike u Kini s onima pronađenim u centralnoj Aziji pripisuje direktnim utjecajima na Kinu koji dolaze iz starijih neolitskih centara.

Rani neolit ​​Kine karakteriše upotreba koštanog i drvenog oruđa sa umetcima od mikrolita. Kasnije su se pojavili veliki kameni alati, vrhovi strela, koplja i sjekire s pažljivo uglačanim rubovima. Osim lova i ribolova, egzistenciju, posebno u južnim krajevima Mandžurije i južnije, obezbjeđivao je uzgoj prosa i uzgoj pasa i svinja. Pronađene kuće bile su blago udubljene u zemlju, okrugle ili pravokutne, ali sa zaobljenim uglovima, kolibe od blata s krovom oslonjenim na drvene stupove. Uobičajeno je lijevano posuđe od sive gline s tekstilnim uzorcima (imitirajući matiranje).

Kasni neolit ​​i halkolitik Kine predstavljeni su poljoprivrednim kulturama Yangshao i Longshan. Kultura Yangshao (nazvana po selu na obalama Žute rijeke) rasprostranjena je uglavnom u provincijama od Gansua do Henana (datira iz 4.-3. milenijuma prije nove ere), koju karakterizira ceremonijalna polihromna slikana keramika, slična keramici druge rane poljoprivredne kulture, dok je gruba keramika namijenjena svakodnevnoj upotrebi ukrašena otiscima tkanina ili prostirkom. Plemena Yangshao kulture koristila su kameno oruđe i to tek krajem 4. milenijuma pr. e. postali su svjesni obrade bakra. Glavno zanimanje stanovništva bilo je uzgoj pirinča, a manjim dijelom bavili su se lovom, ribolovom i stočarstvom.
Plemena kulture Longshan (rasprostranjena u područjima istočno od Yangshaoa) još nisu poznavala metale. Longšani su izgradili utvrđena naselja, opasana zidovima od ćerpiča visine 5 m i sa palisadom na vrhu. Oruđe i oružje izrađivali su se od kamena, školjki i kosti. Keramika, veoma raznovrsna, sive i crne boje, rađena je na grnčarskom kolu i vešto glancana.

Karakteristične su trokrake posude sa šupljim nogama u obliku vimena. Sa kulturom Longshan, u Kini su se prvi put pojavile nove vrste žitarica - pšenica i ječam, kao i domaće životinje - vol, koza, ovca. Arheolozi vjeruju da su se plemena koja su stvorila prvu kinesku državu (kraljevstvo Shang, ili Jin, 18.-12. vijek prije nove ere) razvila spajanjem plemena Yangshao i Longshan kulture.

U Japanu još nisu pronađeni nalazi koji neosporno pripadaju paleolitu ili mezolitu. Očigledno, prvi put se osoba preselila s kontinenta na japanska ostrva ne prije 13-12 milenijuma prije Krista. e.

Rani neolit ​​u Japanu je predstavljen arheološkom kulturom Jomona, nazvanom po ornamentu od „konopca“ koji ukrašava glinene posude tog vremena (obično šiljastog dna ili cilindrične). Na naseljima se, pored ovakvih posuda, nalaze kamene sjekire, opsidijanski vrhovi, strugači, ponire, nakupine školjki morskih mekušaca. Stanovništvo se u ovom periodu bavilo lovom i ribolovom, sakupljanjem biljne hrane i morskih školjki, te je živjelo u velikim zajedničkim trapezoidnim ili okruglim zemunicama. Jedini ljubimac je bio pas. Moguće je da je uzgoj prosa počeo u kasnijim fazama razvoja ove kulture.

Halkolitska Yayoi kultura (nazvana po lokalitetu u blizini Tokija), koja je postojala od 3.-2. stoljeća, ima razvijeniju ekonomiju. BC e. do III-V veka. n. e. Moguće je da je nastao pod uticajem došljaka sa kopna (iz Kine ili Koreje), koji su na japanska ostrva doneli upoznavanje sa metalom i uzgoj pirinča i mahunarki.

U džunglama Indokine do 8-7 milenijuma pre nove ere. e. živjela su plemena lovaca, ribara i sakupljača koji su živjeli u pećinama. Karakteristična arheološka kultura ovog vremena je Hoa Binh (nazvana po provinciji u Vijetnamu). Na naseljima ove kulture nalaze se oruđa od kostiju i sedefnih školjki, kameno oruđe i keramika. Nosioci kulture Hoa Bin poznavali su, iako su malo koristili, metode poliranja kamenih alata. Pronađeni su i mnogi malteri za usitnjavanje žitarica, vjerovatno uglavnom divljeg pirinča, ali moguće i kultiviranih žitarica. Kultura Hoa Binh bila je rasprostranjena u velikom dijelu jugoistočne Azije (Indokina, Indonezija, Filipini). Na mnogim malim ostrvima Indonezije bila je raširena mikrolitska industrija - male oštrice, ploče koje su služile kao alat za lovce na luk.

Na razvoj neolita u Evropi snažno je utjecao Bliski istok, odakle su u Evropu vjerovatno ušle najvažnije kultivirane biljke i neke vrste domaćih životinja. Nedavno su na Kipru, na Balkanskom poluostrvu (u Tesaliji i drugim njegovim delovima), otkriveni spomenici „predkeramičkog“ neolita iz gotovo istog vremena kao i na Bliskom istoku (7-6 milenijuma pre nove ere). Naselja pretkeramičkih zemljoradnika i stočara u Tesaliji (Argisa, Sesklo i dr.) sastojala su se od kuća sa stupovima sa zidovima od pletera obloženih glinom, odnosno poluzemnica. Stanovništvo je uzgajalo pšenicu, ječam i eventualno sočivo. Poljoprivreda je bila kombinovana sa stočarstvom. 35% stada činile su ovce, ali je bilo i goveda i svinja. Kako smaragdna pšenica nema divlje pretke u Evropi, kao što ovce nemaju divlje pretke ovde, u Evropu su mogle da prodru samo iz centralnoazijskih proizvodnih centara. To, međutim, ne znači da su sva dostignuća evropskog neolita posuđena; mnogo je rezultat daljeg samostalnog razvoja mezolitskih plemena Evrope.

U 5. milenijumu pne. e. Na jugoistoku Evrope nastala je ogromna kulturno-istorijska regija zemljoradničkih i stočarskih plemena, predstavljena raznim regionalnim i hronološkim varijantama i rasprostranjena u Jugoslaviji (Starčevo), Bugarskoj (Karanovo), Rumuniji (Kris), Mađarskoj (Kores) i proteže se do Ukrajine.

Neka naselja su postojala dugo i formirala su, kao u Tesaliji, višeslojna naselja. Unutrašnjost neolitske nastambe u Skara Brae, Orkney. U centru se nalazi otvoreni kamin i kuhinjski sto
„stambena brda“, koja omogućavaju da se prati razvoj kulture tokom stotina, a ponekad i hiljada godina. Na primjer, Tell Karanovo u Bugarskoj, visoka 12 m, predstavlja ostatke naselja koja su postojala od neolita do ranog bronzano doba(5-3 milenijuma pne). Nastambe iz neolitskog perioda Karanova građene su od šipki obloženih glinom. U blizini jednog zida nalazila se peć od ćerpiča, a kod drugog ostava za žito. U kasnijem periodu postojanja ovih nastambi njihovi zidovi su okrečeni bijelom, crnom i smeđom bojom. Alati - motike, sjekire, čekići - izrađeni su od kamena, srpovi su od jelenjeg rogova sa umetcima od kremena. Keramika - polihromna, farbana.

Ako su u Bugarskoj nastali teli, koji ukazuju na to da je stanovništvo prešlo u stalno naseljeno stanje i da se vekovima zadržalo na istom mestu, obrađujući okolna područja, onda su u drugim delovima ovog kulturno-istorijskog regiona, u planinskim predelima, naselja brojna. , ali, kao i obično jednoslojni. Keramika je također raznolika. U Bugarskoj, na primjer, prevladava slikano slikarstvo, ali u Mađarskoj slikarstvo gotovo potpuno nestaje: ovdje su uobičajeni ukrasi površine posude umjetne neravnine, lajsne u obliku čunjeva, rezbareni, žigosani ili uštipnuti ornamenti.

U srednjoj Evropi, u neolitu, postojala je poljoprivredna kultura sa karakterističnom keramikom ukrašenom linearnim trakama. Njegov početak datira u 5. milenijum prije nove ere. e. Ova kultura bila je rasprostranjena u lesnim oblastima zapadno i severno od Dunava i bila je veoma ujednačena na čitavom prostoru od Mađarske do severne Nemačke i od Galicije do Belgije. Ekonomija plemena Linear Band Ware zasnivala se na uzgoju ječma, pira, eventualno pšenice, pasulja, graška, sočiva i lana na malim parcelama koje su se uzgajale motikama. Stoka se držala u malom broju. Nisu lovili. Ni u jednom od brojnih naselja ove kulture nema tragova dužeg ljudskog prisustva. To je bila posljedica primitivnosti tehnike uzgoja motike. Ljudi iz kulture Linear Band Ware obrađivali su područja oko sela sve dok nisu prestali proizvoditi usjeve; zatim su se preselili na novo mjesto, nedaleko od prethodnog. Nastambe su bile pravougaone građevine, koje su bile oslonjene na pet redova stubova i ponekad su dostizale 27 m dužine i 6 m širine. Oko kuća su bile gospodarske zgrade: ostave i štale. Naselje je u cjelini bilo okruženo jarkom i palisadom. Svi alati su napravljeni od kremena i kosti; posude - poluloptastog ili sfernog oblika. U naseljima druge polovine 3. milenijuma pr. e. u srednjoj Evropi se može pratiti rastući značaj u privredi stočarstva i lova. Pojavljuju se bakarni alati. Posude postaju ravnog dna, a njihova ornamentika postaje složenija. Umjesto nekadašnjih velikih kuća pojavljuju se jednosobni stanovi, prilagođeni za stanovanje pojedinih porodica. Naselja se sada nalaze ne samo u lesnim područjima, već često na slivovima i na brdima.

Planovi velikih kuća ranih zemljoradničkih plemena Evrope 4-3 milenijuma pre nove ere. e.:
1-2 - Holandija; 3, 5 - DDR; 4 - Čehoslovačka; 6 - Poljska

Kultura oslikane keramike, rasprostranjena u Ukrajini, Moldaviji i sjevernoj Rumuniji i poznata kao Tripoli (zasnovana na svojoj prvoj lokaciji u blizini sela Tripoli, 50 km od Kijeva), po vrsti je vrlo bliska kulturama trakaste keramike. ekonomije, pa čak i u nekim formalnim elementima. Tripilsko selo sastojalo se od desetina kuća koje su bile u krugu, sa kvadratom u sredini. Kuće od blata, ili češće pletene od granja i premazane glinom, sastojale su se od nekoliko prostorija, od kojih su neke služile za stanovanje, a ostale su bile ostave za namirnice. Svaka prostorija sadržavala je peć, velike posude za skladištenje žita i mljevenje žita; u stražnjem dijelu sobe nalazio se glineni oltar na kojem su bile postavljene figurice ženskih božanstava. U svakoj kući je očigledno živelo nekoliko ljudi bračni parovi. Samo selo je bilo udruženje srodne porodice. Glavno zanimanje Tripilaca bilo je uzgoj motike uz pomoćno stočarstvo, lov i ribolov. U kasnijim fazama razvoja tripilske kulture povećava se uloga stočarstva.

Istočno od Tripilaca, u stepskim prostorima između Dnjepra i Urala u 3. milenijumu pr. e. Živjela su plemena koja su nam ostavljala humke sa zgužvanim i crveno obojenim kostima. U najstarijoj od ovih humki ispod humke nalaze se ukopi u jednostavnim zemljanim jamama. Antičke jamske humke su siromašne nalazima, bakreno oruđe je rijetko. Kasnije (kraj 3. milenijuma prije Krista) ukopavanja sa krivim kostima vršena su u humkama sa grobom u obliku katakombe. Plemena koja su napustila katakombne sahrane bavila su se stočarstvom i poljoprivredom i bila su dobra u metalurgiji bakra. Navodno su se naselili na zapad, došli u sukob sa tripilskim plemenima, potisnuli ih i prodrli u Poljsku, Sloveniju i druge zemlje. Potrebe stočarstva izazvale su raseljavanje na velikim površinama.

Do 5-4 milenijuma pre nove ere. e. To uključuje najstarija poljoprivredna naselja na Kavkazu, čiji je brzi razvoj bio olakšan direktnim vezama sa drevnim istočnim kulturnim centrima i ranom pojavom proizvodnje bakra ovdje.

Na području Francuske, Engleske i Pirinejskog poluotoka, u neolitu i halkolitu, živjela su zemljoradnička i stočarska plemena koja su gradila megalitne građevine od ogromnih kamenih blokova. To su takozvani menhiri (samostojeće kamenje, vjerovatno podignuto u znak sjećanja na istaknute članove nekog roda ili plemena), dolmeni (grobnice predaka) i kromleh (plemenska svetilišta od kamena postavljenog u krug). Veliki broj ovih građevina i ogromna težina kamenja od kojeg su sastavljene nesumnjivo govore o kooperaciji rada - takve građevine mogle su stvoriti samo snage cijelog plemena.

U sjevernoj Evropi, na području Jugozapadne Švedske, Jugoistočne Norveške, Danske i Sjeverne Njemačke, sredinom 3. milenijuma razvila se poljoprivredna i pastirska kultura graditelja megalita, općenito vrlo nalik sličnim kulturama Zapadne Evrope. .

U Švicarskoj i susjednim alpskim područjima, u neolitu i ranom bronzanom dobu, bile su uobičajene građevine od gomila, čiji su se stanovnici bavili lovom, ribolovom, ali uglavnom stočarstvom i zemljoradnjom. Za izgradnju šipovskih objekata, šipovi su zabijani u dno jezera tako da su im vrhovi virili iznad vode. Zatim su vrhovi šipova povezani horizontalnim gredama, na koje je položen pod. Trska, glina i mahovina stavljeni su na pod i zbijeni. Na tako dobijenom lokalitetu građeni su stanovi od balvana ili šipki premazanih glinom.

Prvi drveni namještaj u ljudskoj istoriji pojavio se u zgradama od gomile: klupe, stolovi i škrinje; U njima je nađen i veliki broj kamenih i koštanih sjekira, dlijeta i žigova. Zahvaljujući konzervansnom dejstvu močvarnog zemljišta i treseta, sačuvano je mnogo drvenog oruđa i kućnih predmeta: posuđa i dr. Poznato je pet vrsta domaćih životinja: krave, ovce, koze, konji i psi. Glavne žitarice bile su ječam, proso i pšenica. Zemlja je obrađivana motikama. Hljeb se žao kremenim srpovima. U gomilskim naseljima pronađeni su razni proizvodi od lana i vune: konci, čipke, konopci, gajtani, mreže, tkanine i pleteni predmeti. Pronađeni su i alati za proizvodnju tekstila. Pojedinačni nalazi ukazuju na ekstenzivnu razmjenu sa drugim regijama Evrope.

Građevine od gomila ukazuju na to da su njihovi tvorci bili organizovani u primitivne komunalne grupe, vjerovatno u kasne plemenske zajednice. Samo je takav tim mogao organizirati radnu snagu neophodnu za stvaranje i zaštitu šipovskih naselja. Zgrade od šipova poznate su ne samo u alpskim regijama, već iu sjevernoj Evropi - od Njemačke do Švedske. Poznati su i u SSSR-u - u regiji Vologda i na Uralu.

Postoji razlog za vjerovanje da je u doba nakon glacijala novi val doseljenika došao u Sjevernu Ameriku, putujući iz Sibira preko Beringovog moreuza i dolina Yukon i Mekenzie do šumskih područja jugoistočne Sjeverne Amerike. Oruđa karakteristična za šumske kulture su uglačane kamene sjekire, harpuni od kosti i roga, vrhovi strijela i udice, vrlo bliski sibirskim primjercima. Pripitomljeni pas došao je u Ameriku iz Starog svijeta. Kako vjeruju mnogi sovjetski i američki znanstvenici, iz miješanja mongoloidnih plemena koja su u neolitskom dobu navalila iz Azije s predneolitskim stanovništvom nastala su razna indijanska plemena, od kojih su mnoga preživjela do danas. Indijska plemena su apsorbirala ili potisnula daleko na sjever reliktne grupe nosilaca arktičkih kultura, koji su se pomiješali s proto-Eskimima koji su kasnije migrirali iz Azije. Na arktičkoj obali Amerike, prema arheološkim podacima, jasno se mogu pratiti faze razvoja eskimske kulture, od najstarije, koja datira do prijelaza nove ere, Beringovog mora, do kulture moderne Eskimi. Doseljenici sa sjevera prodrli su i u Srednju i Južnu Ameriku, pomiješali se sa autohtonim stanovništvom i stvorili nove oblike kulture, koji su svoj najveći razvoj dostigli u indijanskim civilizacijama pretkolumbovske Amerike.

Posebnost prijelaza sa prisvajačke na proizvodnu ekonomiju u Novom svijetu bila je u tome što ovdje nije nastala mješovita poljoprivredno-pastirska privreda, već pretežno poljoprivredna, i štoviše, zasnovana na uzgoju kukuruza. U onim područjima Amerike gdje je uzgoj biljaka bio moguć, nije bilo rasa stoke pogodnih za pripitomljavanje i korištenje u poljoprivredi kao vučna sila. Stoga je dugo vremena njegova osnova bio ljudski rad bez pomoći životinja, bez pluga i transporta na kotačima.

U Meksiku, u dolini Teguacán, arheolozi su otkrili najupečatljivije spomenike koji govore o dugom procesu nastanka poljoprivrede u Mezoamerici. U 8. veku BC e. ovo područje zauzimale su male grupe lovaca i sakupljača koji su u zavisnosti od doba godine mijenjali lokaciju svojih logora.

U pećinama u kojima su živjela plemena lovaca-sakupljača, u slojevima 8-7 vijeka. pronađeno je sjeme pripitomljene agave, bundeve i bibera: moguće je da je vrtlarstvo ovdje prethodilo uzgoju žitarica. Fragmenti mreža, tkanina i pletenih korpi datiraju iz istog vremena. Najraniji kultivisani kukuruz pronađen je u slojevima 5200-3400. BC e. Međutim, sve do sredine 3. milenijuma, lov i sakupljanje ostali su glavni izvor egzistencije. Tek u to vrijeme nastaju prva naseljena naselja zemljoradnika, a tek početkom 2. milenijuma poljoprivreda postaje osnova privrede. Stoga je bilo potrebno skoro 5.000 godina da se početna primitivna poljoprivreda razvije u efikasnu granu produktivne privrede. Trajanje ove evolucije se delimično objašnjava činjenicom da jednostavan kukuruz ima nizak prinos i da su njegovi usevi davali malu prednost u odnosu na sakupljanje. Situacija se promijenila kada su (oko 2000. godine) kao rezultat selekcije dobijeni produktivni hibridi kukuruza. Između 2000. i 1900. godine BC e. Dolinu Teguacan su naseljavali farmeri koji su živjeli u malim selima koja su se sastojala od kuća od ćerpića. U to vrijeme se pojavila prva debelozidna i slabo pečena keramika. Između 1900. i 1500. godine BC e. Keramika se poboljšava i pojavljuju se živopisne slike. U to vrijeme u cijelom Meksiku i Gvatemali farmeri, koristeći metodu sjeckanja i opekotina za pripremu tla i kultivaciju kopača i motika, uzgajaju kukuruz, mahunarke, papriku i drugo povrće i voće. U poslednjim vekovima 1. milenijuma pr. e. Na osnovu ove kulture nastala je klasična civilizacija Maja.

Slična slika razvoja poljoprivrednih kultura javlja se u Ekvadoru, Boliviji i Peruu, s prilagođavanjem vremena kada je dostignuta jedna ili druga faza, i uzimajući u obzir lokalne kulturne elemente, kao što je uzgoj gomolja achira, krompira ili pripitomljavanje životinja, rijetko u Americi - glavno na način gvanaka.

Visoko razvijene kulture Mezoamerike i andskog regiona bile su neolitske, jer su oruđa izrađivana od kamena, kremena ili opsidijana, a metal je dugo ostao nepoznat. Prvi kovani predmeti od zlata datiraju iz 3. veka. BC e., a prava metalurgija sa livenjem metala nastala je tek u 1. milenijumu nove ere. e.

Ogromna područja Sjeverne Amerike naseljavala su indijanska plemena lovaca i sakupljača. Poljoprivreda – uzgoj kukuruza – kao osnova privrede bila je ovdje poznata samo u dvije oblasti: u
jugozapadu (u oblasti uz Meksiko) i na istoku (u dolini Misisipija). Međutim, već u 1. milenijumu pr. e. Većina plemena, čija se privreda zasnivala na lovu i sakupljanju, poznavala je i poljoprivredu - uzgajala su bundevu, tikvice, duvan, kukuruz i pasulj. Ova slika je dugo ostala nepromijenjena, a u periodu prvih kontakata sa Evropljanima, Amerika je predstavljala šaroliki mozaik kultura – od kultura Mezoamerike i Anda na relativno visokom stupnju razvoja, preko različitih oblika međukultura koje se kombinuju. lov i sakupljanje s primitivnom zemljoradnjom, do ribarskih plemena na sjeveru - Zapadna obala ili Eskimi sa njihovom razrađenom cirkumpolarnom ekonomijom.

Primjere preživljavanja društava zemljoradnika motika-stočara etnografija je zabilježila među plemenima Melanezije, američkih Indijanaca i plemena tropske Afrike. Ograničimo se na podatke o plemenima Melanezije i o sjevernoameričkim Indijancima Irokeza, koji su postali klasični predstavnici ovog stupnja razvoja još od vremena Morgana i Engelsa.

Glavno zanimanje Melanežana gotovo posvuda je bio uzgoj gomoljastih biljaka (jam, taro) i voćaka (kokosove i sago palme, kruh, banane, pizang). Poljoprivreda je bila okopavačka, paljevišna. Identifikujući pogodno područje šume, muškarci su sjekirama sjekli žbunje i drveće, koje su potom spalili. Debela stabla su se sušila stojeći, odsijecali su grane, gulili ili spaljivali koru. Tlo pognojeno pepelom - "kamini" - pažljivo je rahljeno kopačem i lopatama. Prema Miklouho-Maclayu, koji je posmatrao ovaj rad, nekoliko muškaraca je stajalo u redu, zabijalo kopače duboko u zemlju, a zatim istovremeno jednim zamahom podiglo veliki blok zemlje. Za muškarcima su išle žene, koje su lopatama lomile zemlju koju su podigli muškarci i, na kraju, djeca, koja su rukama trljala preostale grudve. Sve naredne poslove - sadnju biljaka, brigu o njima, žetvu - obavljale su žene. Melanežani su poznavali uzgoj domaćih životinja - svinja, pasa koje su jeli i kokoši. Ribolov udicama, kopljima, vrhovima, mrežama, branama i lov na morske kornjače ostao je od velikog značaja u privredi primorskih plemena. Zbog oskudice otočke faune lov na kopnu (uglavnom divlje svinje i ptice) imao je mnogo manju ulogu. Lovačko i istovremeno vojno oružje bili su luk i strijele, koplje (ponekad s bacačem koplja), batina, praćka, a ponekad i borbena sjekira. Oruđe i oružje izrađivani su od uglačanog kamena, školjki, kostiju, svinjskih kljova, kornjačinog štita i drveta.

Ostrvljani Melanezije, s izuzetkom najzaostalijeg plemena Baining, koji su stalno selili svoje domove s jednog ognjišta na drugo, živjeli su u sjedilačkim naseljima, najčešće u kućama sa pravokutnim stupovima sa zidovima od bambusa ili drugog materijala i krovovima prekrivenim listovi. Kućno posuđe bilo je ograničeno uglavnom na prostirke i posuđe od drveta, bambusa, bundeve, kokosovih ljuski, školjaka itd. Proizvodnja keramike, zbog ograničenih naslaga grnčarske gline, praktikovala se samo na nekim otocima - nakon čega je uslijedilo kalupljenje ili kalupljenje. paljenjem na lomači Hrana je pržena na vatri, pečena, dinstana u zemljanim jamama i kuvana. Odjeća u tropskoj klimi bila je svedena na minimum: falokript koji pokriva genitalije, ili natkoljenica za muškarce, pregača ili kratka suknja za žene. Na nekim mjestima se nosila velika kapulja u obliku kišobrana da bi se zaštitila od kiše. Odjeća se izrađivala od trave, lišća, strunjača, ali i od tapa - kore drveta omekšane čekićem. Izrada kućnog pribora, odeće, kuvanje, a ponekad i u velikoj meri gradnja kuća - sve je to bilo zanimanje uglavnom žena.

Irokezi su takođe praktikovali poljoprivredu sa paljevinama. Glavna kultura koju su uzgajali bio je kukuruz, čija su polja okruživala irokeška sela u radijusu od deset kilometara. Od pomoćne važnosti je bila sadnja pasulja i bundeve, rjeđe graška, tikvica, zemljane kruške, suncokreta, konoplje i duhana. I ovdje je krčenje šume za oranice bio posao muškaraca, svi ostali poljoprivredni poslovi bili su ženski. Najvažniji poljoprivredni alati bili su sjekira i kopač, do 17. stoljeća. zamijenjen pravom motikom. Irokezi nisu poznavali domaće životinje, s izuzetkom psa: u fauni Sjeverne Amerike pretkolonijalnog razdoblja nije bilo vrsta koje su se lako pripitomile.

Predpoljoprivredne vrste ekonomske aktivnosti i dalje su zauzimale sekundarno, ali zapaženo mjesto u životu Irokeza. Žene su sakupljale sve vrste bobičastog voća, gljiva, orašastih plodova, žira, mladih izdanaka, jestivog korijena i gomolja, ptičjih jaja, skakavaca, rakova itd., skupljanje divljeg pirinča praktikovalo se na obalama jezera, a javorovog soka u šumama, od od kojih su pravili melasu i šećer. Ljudi su pecali u proljeće i ljeto, a lovili jelene, losove, medvjede, dabrove, vidre, zečeve i ptice selice u jesen i zimu.

Tehnička oprema Irokeza bila je već eneolitske prirode. Proizvodni alati - sjekire, radni dijelovi motike, noževi, čekići, vrhovi kopalja i strijela, udice za ribu, itd. - u većini slučajeva su se još uvijek izrađivali od kamena, kosti ili roga, ali je u vrijeme evropske kolonizacije bilo i alata koji su se izrađivali. od prirodnog bakra hladnim kovanjem. Značajno su se razvili i ostali, pretežno ženski, kućni zanati. Od gline su se pravili lonci za kuvanje hrane, posude za pečenje hleba i lule za pušenje. Od drveta su se pravili malteri za usitnjavanje žitarica, zdjele, kašike itd.; od kore brijesta - korita, tacni, visoke cilindrične posude za skladištenje kukuruza. Od biljnih vlakana tkane su korpe, torbe, prostirke, a za nošenje teških tereta tkani su pojasevi i remenje. Vješto su obrađivali životinjske kože koje su korištene za izradu odjeće. Ovo drugo je već bilo diferencirano čak iu predkolonijalnom periodu, ali još nije stopljeno. Muškarci i žene nosili su natkoljenice od jelenje ili losove antilopa, dopunjene kaputom od antilopa ljeti i krznenim ogrtačem zimi; obuća su bile nagovice i mokasine, a pokrivala za glavu zavoji i kape, ukrašene perjem za muškarce.

Nastambe Irokeza, takozvane dugačke kuće, koje je detaljno opisao Morgan, vrlo su zanimljive. To su bile izdužene pravougaone građevine sa okvirom od stubova i stubova, prekrivene krupnim komadima kore drveća. Unutar kuće, uz zidove, izgrađena su tri nivoa platformi: u prvom, pokrivenom prostirkama i kožama, spavali su, u drugom su čuvali kućni pribor, u trećem su čuvali zalihe neomlaćenog kukuruza. Prostorije pojedinca bračni parovi, odvojen pregradama od kore, otvarao se prema centralnom prolazu koji se protezao cijelom dužinom kuće, gdje su se nalazila ognjišta - po jedno na četiri prostorije. Iznad ognjišta visili su zajednički kotlovi za kuvanje hrane. Broj ovih ognjišta određivao je dužinu kuće. Obično je u jednoj kući bilo 5-7 ognjišta, a njena dužina je dostizala 10-15 m, ali je bilo kuća koje su bile duplo veće. velike veličine. U blizini kuće su bile štale i podzemna ostava za kukuruz. Irokeško selo se sastojalo od nekoliko desetina dugih kuća i bilo je okruženo palisadom.

Irokezna "duga kuća"

I za Melanežane i za Irokeze najvažniji su radni procesi bili kolektivni. U pokosnoj poljoprivredi, posebno u sječi šuma, bio je potreban organizovani napor plemenske zajednice. Saradnja ostao neophodan u takvim vrstama proizvodnih aktivnosti kao što su lov na pogon, ribolov bravama ili mrežama. Melanežani su zajedno gradili velike čamce, Irokezi svoje dugačke kuće.

Rano kraljevstvo je period koji obuhvata vladavinu I-II dinastija. Što se tiče Starog kraljevstva, ono je predstavljeno vladavinom III-IV dinastija. Istovremeno, glavni dio podataka koji se odnose na ovaj period dospio je do modernih ljudi u obliku natpisa i reljefa (oslikanih bojama). Prekrivaju zidove unutrašnje komore grobnice plemića starog Egipta.

Poljoprivreda u starom Egiptu: istorija

Poljoprivreda je u tom periodu bila glavni oslonac privrede. Poljoprivreda u starom Egiptu smatrana je posebno važnom za razvoj zemlje. To je bilo zbog nivoa tehničkog napretka i karakteristika prirodni uslovi. Stoga su farmeri u starom Egiptu imali ogroman potencijal za povećanje produktivnosti. Ljudi su imali potrebu da savladaju godišnje poplave rijeke. Ovo bi moglo igrati vitalnu ulogu u razvoju privrede. Kakva bi bila dolina Nila da nije bilo vještačkog navodnjavanja i odvodnje? Bila bi to blatnjava nizina u sredini

Razvoj u doba neolita

Najdrevnija zemljoradnička plemena nisu imala priliku posuđivati ​​vještine za uzgoj žitarica, a nisu ni komunicirala sa stanovništvom Mesopotamije, Palestine i Etiopije. To je moglo odigrati važnu ulogu u razvoju privrede Starog kraljevstva. U Etiopiji, prvi tragovi poljoprivrede datiraju iz 3. milenijuma pre nove ere. e. Moguće je da se divlje žitarice mogu naći u sjevernoj Africi. Tokom neolita ovu zemlju su karakterisali vlažni klimatski uslovi. Dakle, naučnici mogu zaključiti da su drevni farmeri u Egiptu razvijali svoje aktivnosti na nezavisan način.

Glavni stimulativni faktori

Farmeri u starom Egiptu bili su suočeni sa pogoršanjem prirodnih uslova, što je svakako uticalo na njihove živote. Govorimo o visoravnima istočno i zapadno od Nila. Ovaj faktor može ukazivati ​​na to da su drevni farmeri u Egiptu bili prisiljeni da se brzo naseljavaju uz obale rijeke i bore se sa šikarama doline i močvara. Unaprijeđeno je kameno oruđe, a pojavilo se i bakreno oruđe. Zahvaljujući tome, drevni zemljoradnici u Egiptu mogli su od kamena i drveta napraviti mnoge alate koji su bili neophodni za odgovarajući rad i sječu šipražja (sjekira, mješalica, motika). Zbog toga je značajno povećana produktivnost rada. Duž obala Nila, na prirodnim brežuljcima, arheolozi su otkrili naselja ranih zemljoradnika koja datiraju iz drugog preddinastičkog perioda. Prešli su na Drevni farmeri u Egiptu naučili su da koriste poplave moćne rijeke za svoje potrebe. Izgradili su primitivne bedeme koji su držali poplavljene vode na poljima.

Dalji razvoj

Složen sistem bazena nije se pojavio odmah. Bio je to rezultat bolnog i teškog rada, kao i nagomilanog iskustva u aktivnostima odvodnje u dolini i delti Nila. Formiranje ovog sistema odvijalo se u fazama. Postepeno su građene brane, nasipi, bedemi i tako dalje. Stoga je razumno zaključiti da je Nil opskrbljivao cijeli Stari Egipat. Poljoprivreda se nastavila aktivno razvijati. Da bi stvorili sisteme bazena za navodnjavanje, pažljivi predstavnici ovog zanata koristili su karakteristike topografije zemlje i specifičnosti vode koju Nil svake godine poplavi. Govorimo o redovnim pojavama od juna do oktobra. Poplava je izašla iz korita Nila i poplavila obale sve do pustih visoravni. Ove su se teritorije u to vrijeme odlikovale savansko-stepskom vegetacijom.

Karakteristike alata

U Ranom Kraljevstvu oni su u suštini bili isti kao u Drevnom Kraljevstvu. Što se tiče posljednjeg perioda, možda su alati bili nešto napredniji. Ljudi koji su naseljavali Stari Egipat smislili su mnogo različitih uređaja. Poljoprivreda se razvila i doprinijela stvaranju novih oruđa. Plug primitivnog izgleda prikazan je u spisima i crtežima koji datiraju iz Druge dinastije. Na spomeniku kralju je prikazana motika. U jednoj od grobnica iz sredine I. dinastije pronađeno je na desetine drvenih srpova sa umetnutim oštricama napravljenim od komada kremena. Što se tiče mljevenja zrna, ono se obavljalo ručno. Očuvana su i krupna rende. Sastojale su se od dva kamena između kojih se mljelo žito. Većina žitarica koje su postojale tokom Starog Kraljevstva ostale su poznate Egipćanima tokom Ranog Kraljevstva. Ovo se odnosi i na smokvu, urmu, vinovu lozu itd. Među povrćem skoro da nije bilo novih vrsta (zelena salata, krastavci, beli luk, luk, korjenasto povrće itd.).

Karakteristike stvaranja sistema za navodnjavanje

Poznato je da je uzgoj lana bio dosta razvijen i prije pojave Starog kraljevstva. Što se tiče stvaranja, zahtijevalo je izuzetne vještine i ogroman rad. Osim toga, bilo je potrebno dubinsko znanje iz oblasti građevinarstva, hidraulike, matematike i astronomije. Kao što je ranije pomenuto, poljoprivreda se u potpunosti zasnivala na sistemu za navodnjavanje bazenom. Shodno tome, godišnji ciklus radnika zavisio je od vodnog režima Nila.

Izum poljoprivrednog kalendara

Poljoprivrednici (kasniji astronomi) od davnina su posmatrali prvi rani izlazak sunca, što je označavalo početak nove godine i pratilo porast voda Nila. Na osnovu ovih zapažanja, Egipćani su uspjeli izmisliti poljoprivredni kalendar. U potpunosti odgovara vodnom režimu Nila. Nazivi godišnjih doba odražavali su suštinu poljoprivrednog rada.

Organizacioni aspekti

Radnici su mogli slobodno raspolagati svojom zemljom. Dozvoljene su donacije, prodaja i zavještanje. Jedan plemić je mogao imati nekoliko domaćica. Oni su, pak, bili glavni menadžeri farmi. Radne ekipe su radile na njivi tokom sjetve i žetve. Sudeći po sačuvanim slikama, oni su se sastojali isključivo od muškaraca. Veje je bio ženski posao. Ako je plemić bio nomarh, a nije bilo dovoljno žetelaca, onda je mogao privući "kraljevske" ljude da pomognu svojim ličnim trupama. Govorimo o poljoprivrednicima u zajednici. Polja su takođe obrađivali robovi.

Prelazak ljudi sa lova na zemljoradnju

Prelazak iz lovačkog, prisvajačkog privrednog kompleksa u proizvodni poljoprivredno-pastirski kompleks značio je najveću revoluciju u cjelokupnom životu čovječanstva, uključujući, naravno, i u vjerskoj sferi. Dugu eru duhova i beregina zamijenio je agrarni kult porodilje i porodilje. Poljoprivreda se u postglacijalnoj Evropi prostirala veoma neravnomjerno, krećući se od Male Azije do Balkanskog poluostrva, do Dunava i dalje u sjevernije krajeve. Na teritoriji gde poznajemo srednjovekovne Slovene, zemljoradnja je bila poznata već u V-IV milenijumu pre nove ere. e. Budući da je slavensko poganstvo u svojoj osnovnoj suštini, prije svega, primitivna zemljoradnička religija, najdublji korijeni zemljoradničkih religijskih ideja, datiraju još iz onog dalekog doba kada je prerano govoriti o Slovenima ili čak „praslavenima, ” biće veoma važno za nas.

Naš zadatak je podijeljen u dva dijela: prvo, moramo razmotriti neolitsko-halkolitske zemljoradničke kulture vremena kada Sloveni kao istorijska i kulturna pojava još nisu postojali (VI – III tisućljeće p.n.e.), i, drugo, upoznati se sa kulture bronzanog doba, kada se već naslućuju konture slovenskog svijeta i postavlja pitanje o nasljeđu koje su preci Slovena dobili iz prethodnog vremena, te o tome kako se ono samo razvijalo. slavenska kultura. Ali kako bi se izbjegla bespredmetnost i apstraktna stadijalnost, preporučljivo je analizirati materijal najbliži navodnim precima Slavena. Bez preklapanja barem približnog obrisa navodne „domovine slavenskih predaka“ na mapi Evrope arheološke kulture poljoprivrednom periodu, biće nam veoma teško da shvatimo proces razvoja agrarnih kultova kod kasnijih Slovena.

Obrazloženje svog razumijevanja „pradomovine“ prenio sam u sljedeći dio – „Stari Sloveni“, gdje se nalazi i karta koju treba uzeti u obzir pri čitanju ovog poglavlja.

Primitivna Evropa na kraju neolita i na ivici otkrića bakra predstavljala je vrlo etnički heterogenu sliku: njen ibersko-francuski jugozapad naseljavala su protoiberska baskoidska plemena; nizine uz obale Sjevernog mora i Baltika - od strane paleoevropljana, potomaka lokalnih mezolitskih plemena, i cijeli pošumljeni sjeveroistok (od Valdaija i gornjeg toka Dona do Urala) - od strane predaka Finaca -Ugri i Samojedi.

Kombinacija lingvističkih podataka sa arheološkim podacima sada je omogućila da se odredi centar starih Indoevropljana u slivu srednjeg i donjeg Dunava i na Balkanskom poluostrvu.

Pitanje istočnog prostora primarnog indoevropskog masiva nije dovoljno jasno. Postoje pristalice značajnog širenja ovog masiva na istok, ne samo u Malu Aziju, već i na Kaspijsko more; Ovo nije direktno vezano za našu temu.

Indoevropljani iz 5. milenijuma pre nove ere. e. pojavljuju se pred nama kao poljoprivredna plemena sa živom i zanimljivom kulturom.

Skoro hiljadu godina (od sredine 5. milenijuma) primećuje se naseljavanje indoevropskih zemljoradnika u pravcu severa. Početni masiv nastao je južno od te planinske barijere (Alpi - Rudne planine - Karpati), iza kojeg su se u drugom, kasnijem vremenu počeli konsolidovati Prasloveni. Tokom naseljavanja, ova barijera je prošla od juga ka sjeveru kroz glavne planinske prevoje, a farmeri su pohrlili u velike riječne doline Rajne, Labe, Odre i Visle. Do gornjeg toka dva posljednje rijeke, što je omogućilo dalje naseljavanje na sever (tečeći kroz njihovu pradomovinu), južnjaci su izlazili kroz takozvanu Moravsku kapiju između Sudeta i Tatra. Okolnosti su bile nešto drugačije istočno od Karpata: više nije bilo planinske barijere i lakše su se uspostavili kontakti između dunavskih plemena i zemljoradničkih plemena duž Dnjestra i Južnog Buga.

Kao rezultat ovog poljoprivrednog naselja (tzv francuski autor“mise en place”), na ogromnom prostoru u Evropi, nastaje manje-više jedinstvena kultura plemena keramike s linearnim trakama. Protezala se od Rajne do Dnjestra i desnih pritoka Dnjepra, od Pomeranske nizije do Dunava, blisko se spajajući sa „majčinom“ indoevropskom kulturom Dunava i Balkana. Unutar ovog područja (posebno sjeverno od planinske barijere) naseljavanje nije bilo kontinuirano; Najviše su se protezala naselja linearno-trakaste kulture velike rijeke i ostavio veoma velike prostore nenaseljenim; Tu bi moglo ostati staro starosjediočko stanovništvo.

Kao rezultat rasprostranjenog naseljavanja Indoevropljana u neolitu, značajan dio buduće slavenske prapostojbine naselila su južna indoevropska zemljoradnička plemena.

Početkom eneolita, sredinom 4. milenijuma pr. e., kada je još postojala indoevropska jezička zajednica, slika je bila sljedeća: u središnjem dijelu nekadašnje linearno-trakaste kulture, kao njenom nastavku, zanimljive kulture vršna keramika i keramika Lendel (unutar istočnog dijela vršne keramike). Na istoku se formira tripilska kultura, koja se dobrim dijelom uklapa u okvire buduće pradomovine Slavena.

U to vrijeme lingvisti već definitivno govore o “jezičkim precima Praslavena”, smještajući ih u jugoistočnu zonu indoevropske zajednice. Postoji veza između slovenskih jezika i hetitskog, jermenskog i indijskog, kao i dakomizijskog (ne tračkog). Iz ovoga se izvlači vrlo važan zaključak: „Jezički preci „Praslovena“ kao dio DYVZ-a (najstarije jugoistočne zone indoevropskog jezičkog jedinstva) ... mogli su u ovoj fazi svog jezičkog razvoja biti samo među nosiocima TK (Tripilske kulture) njenog srednjeg stadija.” U odnosu na uslovnu teritoriju koju moramo imati u vidu, situacija je sljedeća: zapadno od Visle koegzistiraju poljoprivredna kultura Kolchataya i Lendel, a istočno od Visle - tripilska, također poljoprivredna kultura, čiji dio lingvisti prepoznaju kao srodan Slovenima.

Ovakva situacija postoji oko hiljadu godina. Po svoj prilici, neki dio pinskih (lendelskih) plemena 4. - prve polovine 3. milenijuma također je bio vezan za slovenski etnogeni proces. Pored pomenutih zemljoradničkih plemena, koja su se na područje buduće „pradomovine Slovena“ doselila sa dunavskog juga, zbog Sudeta i Karpata, ovamo su prodrla i strana plemena sa Severnog mora i Baltika. Ovo je kultura "Funnel Beaker" (TRB), povezana sa megalitskim strukturama. Poznata je u južnoj Engleskoj i Jutlandu. Najbogatiji i najkoncentriraniji nalazi koncentrirani su izvan domovine predaka, između njega i mora, ali se pojedina naselja često nalaze duž cijelog toka Labe, Odre i Visle. Ova kultura je skoro sinhrona sa Pinnacleom, Lendelom i Tripillian, koegzistirajući s njima više od hiljadu godina.

Jedinstvena i prilično visoka kultura levkastih čaša smatra se rezultatom razvoja lokalnih mezolitskih plemena i, po svoj prilici, neindoevropskih, iako postoje pristalice da se ona pripiše indoevropskoj zajednici. Jedan od centara razvoja ove megalitne kulture vjerovatno je ležao u Jutlandu.

Kao što je već pomenuto, od perioda halkolita (IV – III milenijum pre nove ere), lingvisti počinju da prate „jezičke pretke Slovena“. To se radi na osnovu sličnosti pojedinih gramatičkih formacija među različitim narodima koji su nekada živjeli zajedničkim jezičkim životom. Budući da lingvisti uspijevaju utvrditi relativno datiranje pojedinih jezičkih pojava, to određuje ne samo blizinu Slovena određenim narodima, već i približno vrijeme ovih veza i zamjenu nekih veza drugim.

Faze praistorije Slovena

Prilično amorfna i nejasna (i geografski i vremenski) slika koju su lingvisti dobili dobijaju određenost i istorijsku specifičnost u slučajevima kada je moguće više ili manje pouzdano uporediti zaključke lingvista sa arheološkim kulturama: arheologija daje geografiju, hronologiju i izgled. narodni život, uporedivo sa podacima o jeziku.

Jedan od ovih pokušaja je daleke 1963. godine napravio B.V. Gornung. On dijeli praistoriju Slovena na sljedeće faze:

1. Jezički preci Slovena. Neolit, halkolit (V – III milenijum pne).

2. Prasloveni. Kraj halkolita (kraj 3. - početak 2. milenijuma).

3. Prasloveni. Vrijeme procvata bronzanog doba (od sredine 2. milenijuma prije Krista).

Razmotrimo svaku fazu posebno, prilagođavajući se prema potrebi na osnovu najnovije arheološke literature.

1. Jezički preci Slovena. Arheološke kulture koje su ispunjavale teritoriju, koja je do treće etape (praslaveni) postala prostor na kojem su se nalazila plemena koja govore slovenski jezik, već su navedene gore.

Lingvist, kao jezični preci Slovena, ukazuje na jednu od lokalnih varijanti tripilske kulture koja pokriva samo jugoistočni dio buduće pradomovine.

Kako da se ponašamo prema onim indoevropskim doseljenicima koji su se naselili na Visli i zapadno od nje? Njihova jezička pripadnost nam je nepoznata, ali treba uzeti u obzir da su došli iz istih sjevernih krajeva indoevropske zajednice kojoj i Tripolie geografski pripada; njihovi jezici mogli bi biti bliski jezicima tripilskih plemena.

Ne ulazeći u jezičku (dijalekatsku) pripadnost indoevropskih doseljenika, njih, po svoj prilici, treba smatrati sastavnicama budućeg slavenskog masiva.

Supstrat u odnosu na Slovene je, očigledno, bilo stanovništvo kulture levkastih čaša.

2. Prasloveni. Nova faza u životu sjevernih Indoeuropljana povezana je s pojavom takozvane kulture sfernih amfora na prijelazu iz 3. u 2. milenijum. Kultura sfernih amfora razvila se kao rezultat hiljadu i pol godina uspješnog razvoja zemljoradničkih plemena halkolita. Antičku poljoprivredu dopunjavalo je znatno razvijeno stočarstvo, transport na kotačima (volovske zaprege) i ovladavanje jahanjem konja. Očigledno je otišlo jako daleko u odnosu na uobičajeno eneolitsko društveno niveliranje. društveni razvoj unutar plemena. Isticali su se vođe i ratnički konji; arheolozi znaju za ukope vođa u velikim megalitskim grobnicama, ponekad okruženih ljudima ubijenim u procesu pogrebnih obreda.

Istraživači nosioce ove kulture nazivaju ili pastirima, ili razbojnicima, ili trgovcima; sve ove vrste aktivnosti su sasvim kompatibilne u jednom društvu.

Povećanje stada okrugle stoke, borba za ova stada, njihovo otuđenje i neravnomjerna distribucija, mogućnost kretanja zajedno sa imovinom u kolicima (kola) na značajnim udaljenostima pod zaštitom konjanika, razvoj razmjene - sve to radikalno promijenio ustaljeni poljoprivredni način života, uveo društvenu nejednakost, vojnički princip i odnose dominacije i podređenosti kako unutar svakog plemena tako i između pojedinih plemena. Sasvim je moguće da su u tim uvjetima mogle nastati primarne plemenske zajednice, a s njima i spajanje malih plemenskih dijalekata u veća jezična područja.

Era sfernih amfora bila je takoreći prva istorijska akcija plemena na severu Sudeta i Karpata. Rezultat ove akcije (čija je osnova bila brzo napredujuća društvena struktura plemena) bila je konsolidacija gore navedenih heterogenih etničkih elemenata, stvaranje nove zajednice za 400-500 godina, pa čak i manifestacija ekspanzije u različitim pravcima.

Geografski gledano, kultura kuglastih amfora pokrivala je gotovo čitavu pradomovinu (s izuzetkom istočnog klina iza Dnjepra), a osim toga, izlazeći iz okvira ove buduće prapostojbine Slovena na sjeveru, pokrivala je čitava južna obala Baltičkog mora - od Jutlanda do Nemana, a na zapadu je prolazila dalje od Odre i zauzimala sliv Labe.

Tako se protezao od zapada prema istoku od Lajpciga do Kijeva, a od sjevera prema jugu od Baltičkog mora do planinske barijere. B.V. Gornung, na osnovu lingvističkih podataka, smatra da „sjeverna zajednica“, arheološki reflektovana u kulturi sfernih amfora, odgovara vremenskoj blizini Proto-Germana, Proto-Slovena i Proto-Balta.

B.V. Gornung ispravno polemizira sa A.Ya.Bryusovom, koji je smatrao da su Germani-Balto-Sloveni arheološki predstavljeni kulturom bojnih sjekira, mnogo južnijeg porijekla i previše raširenom. Sam B.V. Gornung, koji je koristio nedovoljno dorađene arheološke karte, čini, po mom mišljenju, značajnu grešku u postavljanju komponenti „sjeverne zajednice“, smatrajući da su Proto-letoliti bili „negdje između srednje Odre i srednje Visle “, a Sloveni - istočno od Visle. Najnovija istraživanja pokazuju da se područje sferičnih amfora prostiralo daleko na sjeveroistoku Visle, do kasnijih prusko-litvanskih zemalja u basenu Narew i Pregel, gdje se Protobalti mogu najprirodnije smjestiti bez ikakvog natezanja.

Moguće je da je u to vrijeme dio morske obale od ušća Visle do ušća Odre bio naseljen i protobaltičkim (pruskim?) plemenima. Proto-Germani su se nalazili zapadno od Odre i širom sliva Labe. Može se pretpostaviti da kultura sfernih amfora, kao specifična istorijska novoformacija, nije zahvatila sva protogermanska plemena, niti sva protobaltička plemena, već samo istočni dio nekadašnjeg i jugozapadni dio potonje; Na primjer, sinhrona Michelsberg kultura duž rijeke Rajne, koja se nalazi unutar neolitske kulture linearnih vrpca, također se može klasificirati kao protogermanska.

Praslaveni u ovoj trojedinstvenoj zajednici zauzimali su, po svoj prilici, ogromno područje („poljska“ i „istočna“ grupa) na zapadu – od Visle do Odre i na istoku od nje – do Volinja i Dnjepra. .

Središte formiranja nove kulture, njena najstarija faza nalazi se u blizini Visle, u okrugu Gniezna.

3. Prasloveni. Praslovensku fazu lingvisti definišu kao dug period (oko 2000 godina) postojanja jedinstvenog zajedničkog praslovenskog jezika. Početak ove faze datira ili iz prvih stoljeća 2. milenijuma prije Krista. e. (V.I. Georgiev), ili sredinom 2. milenijuma pr. e. (B.V. Gornung).

Arheološki podaci nas upućuju na drugi datum, budući da je početak 2. milenijuma vrijeme energičnog i odlučnog naseljavanja ratobornih pastira konja, indoevropskih kauboja, nosilaca kulture bojnih sjekira ili keramičke žice. Ovaj historijski fenomen povezan je s procesom koji je doveo do formiranja kulture sfernih amfora, ali je samo „žičano“ kretanje zahvatilo znatno veći teritorij. Ovaj pokret se ne može predstaviti kao napad konjice, budući da je poljoprivreda dobro poznata u kulturama užeta. U toku je naseljavanje i prodor u slabo naseljene sjeverne prostore. „Šnurovici“ su stigli do severoistočnog Baltika i Gornje i Srednje Volge (fatjanovska kultura); njihova južna granica ostale su srednjoevropske planine i crnomorske stepe.

Naseljavanje, unutrašnja kretanja i promjene na etničko-plemenskoj karti Evrope nastavili su se, postepeno usporavajući, oko hiljadu godina, uhvativši početak bronzanog doba. Kada se situacija stabilizovala sredinom 2. milenijuma pr. e., tada su se pojavile određene stabilne arheološke zajednice, ponekad prilično značajne po obimu. Činjenica da lingvisti, na osnovu svojih lingvističkih tradicija, ovom vremenu pripisuju odvajanje praslavenskog masiva od ostatka indoevropskih pranaroda, omogućava nam da lingvističke podatke približimo arheološkim. To su učinili i sami lingvisti, fokusirajući svoju pažnju na kulturu Trzyniec-Komarovka 15. – 12. stoljeća. BC e., kao što zadovoljava sva lingvistička razmatranja.

Treba napomenuti jednu napomenu na zaključke B.V. Gornunga: lingvistička razmatranja natjerala su ga da čvršće poveže pradomovinu Slovena s istočnom, karpatsko-dnjeparskom regijom.

U početku je ovdje bilo poznato nekoliko spomenika kulture Trzyniec. Rad A. Gardawskog, koji je dokazao širenje trzinječke kulture na ovim prostorima, još nije bio poznat B.V. Gornungu. Najnovije istraživanje S. S. Berezanske učvrstilo je zaključke A. Gardavskog, a ta „isprekidana linija” arheoloških veza lingviste B. V. Gornunga, koja se osjeća u njegovoj knjizi, sada bi trebala nestati i ustupiti mjesto potpunoj međusobnoj potvrdi podataka o arheologije i lingvistike.

Zanimljiv dokaz ispravnosti arheoloških i lingvističkih veza je izjava B. V. Gornunga o prisutnosti slavensko-dačkih veza čak i na praslavenskoj etapi. U središtu kulture Trzyniec nalaze se skupine spomenika, koji se ponekad klasificiraju kao posebna kultura Komarova, za što gotovo da nema razloga. Na ovom lokalitetu Komarovka tržinječke kulture mogu se pratiti veze sa zakarpatskim jugozapadnim kulturama, ponekad pogrešno nazvanim „tračkim“, kada bi ih trebalo nazvati „dačkim“: Tračani su bili mnogo južnije, iza Dunava.

Veze ovog područja sa zakarpatskim protodačkim oblastima, koje se odvijaju preko ruskog planinskog prevoja Brama, najverovatnije se objašnjavaju velikim rezervama soli u blizini Galiča (Kolomyia), čije samo ime znači „Sol“. Naslage soli mogle su biti izvor bogatstva za ona praslovenska plemena koja su posjedovala ovu sretnu zemlju, što je odredilo malo drugačiji izgled kulture ovih mjesta.

Tržinječka kultura, koja se proteže od Odre do Sejma, trajala je 400–450 godina. Ona je odražavala samo početnu fazu formiranja nezavisnog praslovenskog svijeta.

Lingvisti, kao što je već spomenuto, vrlo široko definiraju čitavu praslavensku etapu. V. I. Georgiev, na primjer, posvećuje joj značajan dio 2. milenijuma prije nove ere. e. i cijeli 1. milenijum prije nove ere. e.; F. P. Filin, koji datira odvajanje istočnih Slovena u 7. vijek. n. e., produžavajući tako postojanje praslovenskog stadija za još nekoliko stoljeća. U istorijskom i kulturnom smislu, ova dve hiljade godina duga predslovenska etapa ne izgleda kao jedinstvena, homogena. Vjerovatno bi lingvisti trebali dobiti zadatak od arheologa koji bi mogli ocrtati nekoliko hronoloških perioda od 200 - 400 godina, koji se međusobno razlikuju po tempu razvoja, vanjskim vezama, konvergenciji ili divergenciji istočne i zapadne polovine slovenskog svijeta, nastanku novih društvenih oblika itd. Veliki istorijski fenomeni morali su neminovno uticati na jezik, kako u oblasti njegovog unutrašnjeg razvoja, tako i u oblasti spoljašnjih veza i uticaja.

Na tri odeljka B.V. Gornunga („jezički preci“, „Prasloveni“, „Prasloveni“) potrebno je dodati četvrti, koji detaljno opisuje koncept Praslovena: „istorijske sudbine Protoslovena ”.

Mislim da su ove preliminarne napomene dovoljne da pokažu značaj predslovenskih arheoloških kultura na teritoriji na kojoj su kasnije u određenim istorijskih uslova Počinju da se formiraju Prasloveni. Korijeni mnogih poljoprivrednih religioznih ideja, naravno, sežu u ono daleko doba, kada je „protoetnička“ karta Evrope još bila potpuno drugačija, a nove ideje o svijetu, o natprirodnim svjetskim silama već su se oblikovale, oblikovale. i, kao što će kasnije izlaganje pokazati, činio je osnovu ne samo primitivnog, već i srednjovjekovnog paganizma.

Razlike između neolitske i mezolitske poljoprivrede

Neolitska zemljoradnička plemena prostranog područja na kojem se formirala indoevropska jezička zajednica (Podunavlje, Balkan i, možda, dio južnoruskih stepa), značajno su se razlikovala od svojih mezolitskih predaka kako po ekonomiji tako i po svom svjetonazoru. Poljoprivredno-pastirski kompleks, koji je označio prelazak na produktivnu ekonomiju, promijenio je i život i odnos prema prirodi. Naseljavanje, široka upotreba gline u razne svakodnevne svrhe i širenje kulta u pojedinačne nastambe - sve je to zajedno omogućilo očuvanje ogroman broj izvori za proučavanje religijskih vjerovanja najstarijih indoevropskih zemljoradnika. Dovoljno je reći da je samo u različitim naseljima pronađeno preko 30.000 glinenih obrednih figurica, a istraživač neolitskih šara na grnčariji izbrojao je preko 1.100 varijanti šara samo na teritoriji Jugoslavije!

Nažalost, svo ovo bogatstvo izvornih studija stručnjaci su potpuno nedovoljno proučavali.

Jedan broj publikacija je posvetio pažnju prvenstveno formalnoj klasifikaciji, ali je ova sistematizacija još uvijek veoma daleko od završetka. Nažalost, u većini radova vrlo je malo pažnje posvećeno semantici primitivne plastike i slikarstva.

Građa od ogromnog istorijskog i filozofskog značaja, neophodna za razumevanje poljoprivredne ideologije svih narednih epoha, ostala je neotkrivena i nepročitana. To je dovelo do činjenice da su njeno čitanje morali poduzeti istraživači čija je specijalnost bila daleko od neolita i halkolita, ali zainteresirani za povijesno razumijevanje bogatstva halkolitske umjetnosti.

Godine 1965. pokušao sam da razmotrim kosmogoniju i mitologiju zemljoradničkih plemena tripilske kulture, ali to se ticalo samo jednog, sjeveroistočnog dijela indoevropske zajednice i napisano je samo na osnovu objavljenih materijala, bez uključivanja muzejske zbirke. Godine 1968. objavljen je članak Drage Garantiine o religiji indoevropskih plemena Balkanskog poluostrva. Glavna pažnja istraživača je posvećena kultu majke-pretke, koji, po njenom mišljenju, može istovremeno biti i kult majke zemlje. Totemski elementi su također zabilježeni u neolitskoj umjetnosti. Takođe 1968. godine, rumunski istraživač Vladimir Dumitrescu objavio je rad o neolitskoj umetnosti u Rumuniji; prošireno izdanje objavljeno je na italijanskom jeziku 1973. Oba rada sadrže zanimljiv materijal, ali je njegova analiza data samo sa stanovišta umjetnosti. Ukratko se spominje kult boginje plodnosti i stočarska magija.

Godine 1970. Nandor Kalitz je objavio popularnu knjigu, The Clay Gods, objavljujući odličan novi materijal i široko se dotičući nekih pitanja primitivne religije. Veliko generalizirajuće djelo o religiji primitivnih farmera objavila je 1973. Marija Gimbutas. Istraživač je prihvatio mnoge odredbe mog članka: o kultu nebeskog jelena, o kultu dobroćudne zmije, o svetim psima, o važnosti orijentacije na četiri kardinalne tačke, o stiliziranom prikazu kiše i vegetacije, itd. Gimbutasova knjiga sadrži niz zanimljivih razmatranja o „kosmičkom jajetu“, o životinjskim maskama, o boginji rođenja. U vidiku dolaze stvorenja koja obično dobijaju malo pažnje: kornjače, žabe, leptiri.

Ogroman neohalkolitski materijal izuzetno je heterogen i raznolik, te je teško predvidjeti vrijeme kada će biti adekvatno proučen u cijelosti. Za potpuno sagledavanje njegove semantike apsolutno je neophodan paralelan, sveobuhvatan rad arheologa, istoričara umjetnosti i lingvista. Lingvisti bi iz ruku arheologa trebali dobiti i hronologiju i listu glavnih ideoloških ideja koje se ogledaju u arheološkom materijalu tri hiljade godina života najstarijih zemljoradnika Evrope.

Razlika između mezolitskog poljoprivrednog doba i prethodnih (neolitika)

Započnimo naše razmatranje ne onim što razlikuje novo poljoprivredno doba od prethodnih, već onim što ih povezuje, čime se nastavlja hiljadugodišnje tradicije lovačkog društva.

Već u ranom neolitu susrećemo se sa osebujnom vrstom keramike koja se zadržala do Halštata: posude u obliku životinjskih figura sa širokim lijevom na vrhu. Najvjerovatnija namjena ovih velikih i prostranih (do 68 cm dužine) zoomorfnih posuda je da služe kao posuda za žrtvenu krv životinje u čijem je obliku napravljen takav ritualni sud. Za rane faze, posude u obliku medvjeda ili ogromnog jelena poznate su iz 6. milenijuma prije Krista. e.; prekrivene su simboličnim ornamentima. Ritualna zoomorfna jela dovode nas do praznika medvjeda i jelena iz doba lova, kada je pričest krvlju totema ili svete životinje bila obavezan dio žrtve. S vremenom su ovoj lovačkoj tradiciji dodane posude u obliku domaćih životinja (krave, bikovi, ovnovi) i ptica. Zanimljiva posuda u obliku krave; životinja je ukrašena, takoreći, vijencima cvijeća na tijelu i vratu: takav ukras žrtvenih životinja nalazi najšire etnografske i povijesne paralele. Tako su se postepeno drevni lovački rituali, koji su nastavili postojati zbog postojanja lova i zemljoradnje, prešli u sferu stočarstva (vidi sliku na str. 154).

Na velikim posudama za zalihe hrane ili za sjemensko žito, koje su posebno pažljivo čuvane, također u ranoj fazi neolita, nalazimo reljefne slike životinja.

Ponekad su to jeleni, ali češće su to koze. Veza koza i koza sa plodnošću poljoprivrede je dobro poznata; moguće je da je to odjek onog dalekog doba kada su se pripitomljavanje koze i prvi ogledi u poljoprivredi odvijali gotovo istovremeno. Primjer je već postao udžbenički primjer u istočnoslavenskom folkloru:

Gdje ide koza?

Tamo će se poroditi.

Zanimljiva je velika (visina 62 cm) posuda za kulturu Körös sa likom ljudske figure i tri koze. Cijela površina posude prekrivena je izdignutim tuberkulama sa udubljenjima. Duž vrata posude je kontinuirana horizontalna valovita linija, koja obično simbolizira vodu. Poza muške figure sa rukom zabačenom u stranu podsjeća na pozu sijača (tada bi se tuberkule mogle smatrati sjemenkama), ali kada se radi o takvoj primitivnoj plastičnosti, opasno je izvlačiti bilo kakve zaključke.

Zanimljiv dio zoomorfne plastične kirurgije su poklopci velikih krvnih sudova. Vrlo često su dizajnirani u obliku glava ili čak cijelih figura životinja. Poznate su glave medvjeda, mačaka ili risa (?), jelena, koza, figure pasa i leoparda (?). Prednost koja se daje grabežljivcima je razumljiva: poklopac treba da štiti zalihe koje se nalaze u posudi od svih mogućih lopova. Mačka će vas zaštititi od miševa, a medvjed će upozoriti i ljude koji zadiraju u sadržaj skladišta.

Najjednostavnija magična računica može se vidjeti u ovim naivnim mjerama sigurnosti. porodične vrednosti farmer.

D. Garašanina stavio vrlo interes Pitajte(razvio M. Gimbutas) o ljudske figure kahovi prikazani u životinjskim maskama.

Maske medvjeda mogu se vidjeti na različitim mjestima, postoje zoomorfne maske u kojima je teško identificirati određenu životinju. Lik žene u maski medvjeda (Porodin, Jugoslavija) datira iz 6000. godine prije nove ere. e., odnosno ponovo zauzima donju početnu poziciju u stratigrafskom stupcu maski. Kasnije maske ptica ponekad izazivaju sumnje: da li istraživači usvajaju lokalni stil, poseban način interpretacije žensko lice za prikazivanje žena u ptičjim maskama? Predstavljam sudu omiljenu priču M. Gimbutasa „Lady Bird“. Šematski lik žene u suknji okrunjen je glavom s dugim nosom i ogromnim očima. Ovdje nema ni krila ni ptičjih nogu. Vrijedi li je tako uporno proglašavati damom u ptičjoj maski i na osnovu toga pričati o Boginji ptica?

Osim gore navedenih tema, neohalkolitska skulptura poznaje mnoge glinene figurice životinja koje su očito služile tokom nekih rituala povezanih s uzgojem stoke i lovom na divlje životinje.

Životinjske teme u određenoj mjeri povezuju poljoprivrednu eru sa erom lova, ali, kao prvo, ova tema je jasno sporedna u umjetnosti Indoevropljana tog vremena, a drugo, donekle se prilagođava novim poljoprivrednim - Pastoralni kompleks: žrtvena krava u vijencima, medvjed koji čuva dobro.

Vrlo važan dio neohalkolitske umjetnosti (plastika, slikarstvo) je karakterističan ornament, koji istraživači nazivaju ili jednostavno geometrijskim, ili meandarskim, ili tepihom. Može se pratiti već u najranijim neolitskim spomenicima Balkana i nastavlja postojati sve do bronzanog doba, ponekad degradirajući u skup ugaonih elemenata, ponekad se uzdižući do fino iscrtanih pravilnih kompozicija. Pojavljujući se u balkansko-dunavskim neolitskim kulturama, ovaj ugaoni uzorak kvadrata, rombova i raštrkanih delova ovih figura kretao se dalje na sever sa indoevropskim kolonistima, šireći se po regionu linearne trakaste i zašiljene keramike.

Kroz tri milenijuma svoje dominacije u indoevropskoj ornamentici, šara meandar-ćilim se mijenjala, ponekad se raspadala na sastavne elemente, ali klasični složeni oblik nije dugo zaboravljen, koegzistirajući s degradiranim.

Glavne vrste ovog uzorka: 1) meandar tepiha, obično lociran okomito sa oštrim uglovima; 2) rombovi upisani jedan u drugi i 3) raštrkani elementi meandra ćilima koji se sastoje od nagnutih „glagolskih“ segmenata. Uzorak meandra-ćilima bio je naširoko korišten u ukrašavanju keramike, ali treba napomenuti da je za ritualno posuđe i plastiku bio gotovo obavezan, koegzistirajući ovdje s još jednim ritualno-simboličkim uzorkom - "zmijom".

Šare meandar-ćilimova nalazimo na ritualnim posudama iz Vinči, na slikama ženskog božanstva Tiške kulture. Ovim uzorkom ukrašavali su sedišta glinenih „svećenica“ (New Bechey), oltara (Vinča) i posebnih lampi (Gradeshnitsa) u obliku škrinje za žito, „koša“. Stabilnost ovog složenog i teškog uzorka, njegova nesumnjiva povezanost sa ritualnom sferom, tjeraju nas da mu posvetimo posebnu pažnju. U poglavlju „Dubina pamćenja“ već sam se dotakao ove teme: neohalkolitski meandar i rombični uzorak pokazali su se kao srednja veza između paleolita, gdje se prvi put pojavio, i moderne etnografije, koja pruža nebrojeno mnogo primjera. takvih uzoraka u tkaninama, vezenju i tkanju. Podsjetim da je ključ za dešifriranje bilo zanimljivo otkriće paleontologa V. I. Bibikove, koji je ustanovio da paleolitski uzorak meandra-ćilima tipa Mezin reproducira prirodni uzorak kljove mamuta. Nevjerovatna postojanost potpuno istog uzorka u neolitu, kada više nije bilo mamuta, ne dopušta nam da ovo smatramo jednostavnom slučajnošću, već nas tjera da tražimo međukarike.

Običaj ritualnog tetoviranja smatram takvom posrednom karikom. Uostalom, svete slike paleolitskih "Venera", koje su imale tako važnu ulogu u magičnim pogledima drevnih lovaca, budući da su napravljene od kosti mamuta, bile su time prekrivene stotinama neupadljivih, ali prilično prepoznatljivih rombova formiranih strukturom dentin. Bio je to prirodan, imanentan, neotuđiv uzorak koji je krasio cijelu žensku figuru isklesanu od mamutske slonovače. U svojoj ukupnosti, dijamanti upisani jedan u drugi stvarali su neprekidni uzorak tepiha. Glinene ritualne figurice neohalkolitskih farmera, za koje je žensko božanstvo također igralo veliku ulogu u njihovim pogledima, često su prekrivene istim uzorkom. Čini se da su umjetnice iz neolita (možda umjetnice) u ovim figurinama reproducirale svoje suvremenike, ukrašene po cijelom tijelu dijamantskim uzorkom meandra. Takve ženske figurice tetovirane kao paleolitska "Venera" prilično su poznate. Navest ću kao primjer tri figurice s geometrijskim uzorcima. Vrlo je vjerovatno da su mnoge magijske ceremonije vezane za plodnost zahtijevale golotinju i posebnu tetovažu od izvođača rituala. Sve do 19. vijeka. U ruskim selima ritual oranja sela tokom katastrofa izvodile su gole žene. Tragovi tetoviranja u jednom ili drugom uzorku mogu se vidjeti na stotinama eneolitskih ženskih figurica.

U raspravama o kontinuitetu neolitskog rombičko-meandarskog uzorka iz paleolitskih koštanih proizvoda, postoji jedna slaba točka - mezolit. U mezolitu više nema mamuta, a još nema ni proizvoda od gline, pa stoga postoji jaz između šare mezinskog tepiha, koji daje uvećani prikaz prirodnog uzorka kljove, i potpuno sličnog uzorka iz neolita. doba, koje nije ispunjeno izvorima. Ova praznina, neizbježna zbog stanja materijala, može se otkloniti pretpostavkom o kontinuiranom postojanju običaja ritualnog tetoviranja. Na jednoj strani praznine - u paleolitu - imamo mezinske "ptice", uz pomoć kojih se na tijelo paleolitskih žena mogla nanijeti tetovaža dijamantski meandar. Slične „ptice“ (i iste sa dijamantsko-meandarskom šarom) poznate su nam u neolitu (Vinča).

Neolitski slojevi balkansko-podunavskog telka, koji sadrže veliki broj ženskih figurica, takođe su zasićeni glinenim pečatima-pečatima (pintaderima), pogodnim za tetoviranje.

Najjednostavniji dizajni ovih pečata (paralelni ševroni, križ s kutnim punjenjem) prilično su prikladni za reprodukciju bilo koje varijante uzorka tepiha dijamant-meandar na tijelu. Uz jednostavne pečate izrađivali su se i vrlo složeni, čiji su otisci davali zamršen uzorak tepiha. Za ukrašavanje gline nije korištena nikakva vrsta pečata; svi proizvodi od gline su ručno obloženi uzorkom, a marke su bile namijenjene za nešto drugo, očito za tetoviranje. Posebno su zanimljivi pečati u obliku stilizirane ženske figure, što može indirektno potvrditi hipotezu o tetovaži.

U doba neolita tradicija ornamenta dijamant-meandar počela je da slabi. Tačnije, broj glinenih proizvoda sa ovim uzorkom se smanjuje. Moguće je da je već tada započeo prijelaz rombičnog uzorka na tkaninu, koji je ovaj arhaični uzorak učvrstio još nekoliko milenijuma.

Vitalnost i postojanost ćilimsko-meandarskog ornamenta potvrđuju obredni spomenici starijeg željeznog doba.

Primer su veličanstvene sakralne posude iz halštatskih humki u Novom Košariskom na Srednjem Dunavu. Posebno je zanimljiva kneževska humka 6. U trokomornoj grobnoj komori pronađeno je preko 80 posuda ukrašenih rombičnim i meandarskim šarama. Od njih se ističu oslikane posude sa reljefnim glavama bikova, prekrivene krupnim meandarskim ornamentima.

Semantičko opterećenje uzorka rombičko-meandra ostalo je u osnovi, po svoj prilici, isto kao i u paleolitu: „dobro“, „punoća“, „blagostanje“. Ali ako se u paleolitu to povezivalo s lovom na plijen, sa samim mamutom, nositeljem ovog uzorka, onda je u poljoprivrednom neolitu uzorak rombičnog meandra već bio povezan s poljoprivrednim blagostanjem, s plodnošću zemlje. Na ženskim figurama ovo magično drevni uzorak primjenjuju se prvenstveno na one dijelove tijela koji su povezani s trudnoćom i porođajem.

Naravno, veze između farmera i njihovih lovačkih predaka nisu bile ograničene na životinjske teme i tradiciju rombičnog meandra, koja potiče iz paleolitskih „Venera“, ali nam je teško dokučiti druge teme. Moguće je da je kult zmije (o čemu će biti riječi kasnije) donekle povezan i s paleolitom, ali ta veza nije tako jasno vidljiva.

Važno je napomenuti i značajno preispitivanje poljoprivrednika mnogih arhaičnih, naslijeđenih ideja i slika: divlje životinje zamijenjene su domaćim, simboli lovačkog plijena pretvoreni su u simbole plodnosti.

Stambene promjene povezane sa sjedećom poljoprivredom

Od novih ideja koje su se pojavile među sjedilačkim farmerima, možda bi prvo mjesto trebalo dati ideji o svetosti doma i ognjišta. Vjerovatno su u paleolitu postojali neki rituali (sjetite se oslikane lubanje mamuta u podnožju šatora) vezani za stanovanje, ali nam je teško prosuditi.

Mezolitski lovci, zbog svoje veće pokretljivosti, nisu nam ostavili tragove čarolijanskih ceremonija posvećenih nastambi.

Zemljoradnička plemena i na Balkanu i severno od njega, u zoni indoevropske kolonizacije, sačuvala su čitav sloj arheoloških dokumenata koji svedoče o magijskim idejama vezanim za stanovanje. Riječ je o raznim glinenim maketama kuća koje nam ponekad daju vanjski izgled građevine s okomitim stupovima ili glatko okrečenim zidovima, ponekad nam otkrivaju samo unutrašnjost kuće sa peći, klupama, pa čak i posuđem (makotrama, žrvnjem).

M. Gimbutas je sve takve objekte svrstao u svetišta, ali to ne proizlazi iz svakodnevne jednostavnosti i obilja svakodnevnih sitnica koje su svojstvene ovim modelima građevina. Smatram da glinene makete treba smatrati slikama jednostavnih stambenih objekata, ali sama činjenica izrade takvih modela nesumnjivo nas uvodi u sferu rituala, vještičarenja.

Većina modela koji prikazuju zgradu u cjelini daju nam izgled stilizirane kuće sa dvovodnim krovom. Južne kuće su prikazane kao glatkih zidova, ćerpiča (često ukrašene šarama); sjeverniji modeli odražavali su stvarne kuće sa stupovima, u kojima je zabatni krov bio podržan snažnim vertikalnim stupovima, a stupovi između stupova bili su ispunjeni pletenim metopskim štitovima. Krov južnih kuća (očigledno slamnatih) je pritisnut tankim motkama, dok se na sjevernim jasno pojavljuju masivni balvani rogova.

Modeli koji prikazuju samo unutrašnjost doma obično su pravougaoni, poput čitavih kuća (izuzetno postoje modeli okruglih zgrada) i predstavljaju jednosobnu prostoriju, kao da je odsječena horizontalnom ravninom iznad peći.

Peć je uvek pažljivo izrađena; osjeća se da je kuća dobila pažnju. Želja da se prikaže samo dio stana, izrezan na određenu visinu, je misteriozan. Rješenje je, po mom mišljenju, pronalazak u Ogranku kod Nitre (Lendelova kultura) pažljivo izrađenog glinenog modela samo jednog krova. Krov je izvajan i pečen potpuno samostalno, kao poseban objekt. Pretpostavka V. Nemeitsove-Pavukove da je krov od gline na vrhu drvene makete kuće nimalo ne podnosi kritiku. Posebno rađeni krov, koji se nalazi u neposrednoj blizini krova sinhrone kuće od gline iz Strzelice, treba posmatrati kao poseban predmet.

Dakle, vidimo da su stari Indoevropljani pravili modele kako čitavih kuća, tako i njihovih pojedinačnih delova: ili samo jednog krova, ili samo donje polovine kuće. Od velikog interesa je model donje polovine stana iz Porodina.

Maketa je glinena platforma na kojoj su zidovi podignuti do određene visine, označena vrata (bez gornjeg dovratnika) i jasno izvajana peć. Krajevi vertikalnih stupova strše iz debljine zidova, kao da naglašavaju njihovu nepotpunost. Kuća je prikazana u procesu izgradnje.

Jedino objašnjenje za pojavu makete nedovršene kuće ili makete samo jednog krova mogu biti rituali koji se vrše prilikom gradnje kuće, dobro poznati etnografima. Ovi rituali se sastoje od tri ciklusa. Prvi uključuje osvećenje zemlje i temelja kuće. Često su se konjska glava (ovo se odražava u ruskim bajkama) ili drugi predmeti zamamne prirode postavljali ispod temelja kuće, pod uglom. Drugi ciklus obreda izveden je kada su zidovi izgrađeni, a kući je nedostajao samo krov. Treći i posljednji ciklus izveden je nakon izgradnje krova, kada je kuća već bila gotova. Izgradnja kuće zahtijevala je ili sudjelovanje artela majstora stolara, ili čišćenje - javnu pomoć sumještana. Svaki ciklus rituala, odnosno svaka faza izgradnje, bila je praćena obilnim osvježenjem za sve učesnike u izgradnji.

Neohalkolitski modeli odražavaju drugi i treći ciklus rituala: u nekim slučajevima pažnja je bila usmjerena na izgradnju zidova i peći, u drugima na završnu završnu obradu kuće u cjelini.

Izuzetak je poseban krov. Glineni modeli su očito izrađivani u vrijeme rituala, možda kao dio njega.

Pored običnih kuća, napravljeni su modeli dvospratnih zgrada sa kutijom (Rassokhovatka u Ukrajini). Zanimljiva je dvodijelna struktura, čiji je svaki dio okrunjen glavom životinje: na jednoj "kuli" je glava ovna, na drugoj - krava. Da li je ova građevina bila model javne šupe, velike štale za stoku? Donji dio zgrade ukrašen je razrađenim dizajnom u vidu dva namotaja zmija sa svake strane. Šara od dvije zmije prekriva i zidove makete jednostavne kuće iz Kojadermena.

Možda bi se, koristeći isti metod dekodiranja koji je primijenjen na modelima pojedinačnih kuća, trebalo približiti čuvenom modelu „svetišta“ iz Cascioarelea (Rumunija, kultura tipa Gumelnitsa).

Na visokom neobičnom postolju prikazane su u nizu četiri identične kuće sa dvovodnim krovovima. Odsustvo bilo kakvog objedinjujućeg objekta, nečega što bi se barem uvjetno moglo nazvati hramom, sprječava nas da cijeli ovaj glineni kompleks prepoznamo kao sliku svetilišta. Model iz Cascioarelea zadivljuje ne svojim novim kvalitetom, ne novim oblikom arhitekture, već samo brojem homogenih kuća, izgrađenih istim redoslijedom. Ako je prihvatljiva hipoteza da je glineni model individualne kuće povezan sa ritualima čarolija prilikom izgradnje pravog stambenog objekta, onda je sasvim prirodno pretpostaviti da bi model sa čitavim nizom kuća mogao biti izrađen tokom izgradnje celo selo iznova. Ono što mi ostaje nejasno je osebujna visoka baza sa velikim okruglim rupama u dva reda.

U eneolitu se pojavio pojednostavljeni oblik glinenih obrednih modela: umjesto trodimenzionalnih, trodimenzionalnih kuća, ljudi su se ponekad počeli zadovoljavati ravnim glinenim pločama, koje su davale samo obris kuće s dvovodnim krovom. Ovako bih želeo da protumačim najzanimljivije nalaze koje je objavio P. Detev. Ove ploče označavaju okrugle prozore i gornje prečke rogova. Jedna od strana posvećena je tradicionalnom balu zmija ili, tačnije, zmijama - zaštitnicima kuće (vidi sl. 40).

Posebno je zanimljiva zbog svog super-uslovnog rešenja za sliku kuće sa dvovodnim krovom glinena ploča sa periferije Plovdiva. Ploča je kvadratna, a dvovodni krov nije prikazan obrisom ploče, već dizajnom na njoj. Od dva suprotne strane Na ploči su nacrtani trouglasti frontoni kuće, na vrhu prinčeva sa izrazito stilizovanim likovima sa rukama podignutim ka nebu. Bočne strane prikazuju vertikalne nosače zidova (ili bočne kosine krova?). Ova sposobnost da se razvije trodimenzionalna kuća na ravni svedoči o značajnom misaonom radu umetnika tog vremena. Naličje ploče daje izuzetno skraćeni dijagram zmijskog uzorka: dvije zmije sa glavama koje se dodiruju. Ako prednja strana odražava posljednju fazu izgradnje kuće - gotov krov s figurama na zabatima, onda je stražnja strana ploče možda uhvatila samu početnu fazu obreda gradnje kuće: zmije zaštitnice su nacrtane na tlu ili na katu kuće.

Veza između gradnje kuća i kulta zmija – „davatelja države“ je nesumnjiva. U budućnosti ćemo se morati posebno zadržati na kultu zmije.

Simbol žene iz neolita (ženske glinene figurice)

U neohalkolitskoj plastičnoj umjetnosti nesumnjivo najistaknutije, najznačajnije mjesto imaju različite glinene figurice žena, koje se vezuju za ideju poistovjećivanja zemlje sa ženom, koja je bila stabilna kroz naredna milenijuma, i upoređivanje trudnoće. do procesa zrenja zrna u zemljištu.

Ženske figure su različite i raznolike. Oni mogu prikazati božanstvo plodnosti, i svećenice ovog božanstva, i učesnike agrarno-magijskih ceremonija, i zaštitnice jednog ili drugog prirodnog fenomena koji doprinosi žetvi.

Odlažući razmatranje svih pitanja vezanih za žensko božanstvo za budućnost, upoznajmo se sa glavnim kategorijama ženskih slika balkansko-dunavskog regiona.

1 Masivne, debele, polugrude ženske figure sa širokim bokovima, velikim opuštenim trbuhom i rodnim znakom i dalje postoje, kao u paleolitu. Umjesto glave imaju tako jednostavnu iglu da se nehotice nameće misao da je ovaj glatki štap nekada bio prekriven nečim, na primjer, glavom napravljenom od tijesta.

2. Postoje glinene ženske figure sa rukama podignutim prema nebu, ali njihov broj nije posebno velik.

3. Često postoje slike sjedećih trudnica.

Na niskim masivnim klupama jednostavno sjede oni za koje se ne može reći da su trudne.

4. Postoje od 6. milenijuma pre nove ere. e. kako na Balkanu tako iu zoni kolonizacije slike žena koje rađaju. U nizu slučajeva prikazana je početna faza samog procesa porođaja, što je često navodilo istraživače da takve slike pogrešno identifikuju kao muške.

5. Zanimljive su uparene figure dvije naizgled spojene žene. Teško je reći da li se ovdje radi o odjeku nedavnog mezolitskog kulta dviju gospodarica svijeta ili o nastanku kasnije razvijenog kulta blizanca Dioskura.

Mitski blizanci su obično muškarci, ali ovdje su najčešće prikazana dva ženska bića. Možda je prva pretpostavka pouzdanija. U prilog tome govori i još jedna vrlo značajna činjenica: od neolita do zaključno bronzanog doba, posude sa reljefnim prikazima četiri ženske dojke bile su veoma rasprostranjene. Stabilnost forme svedoči o snazi ​​ideja o dve boginje.

6. Ništa manje zanimljivi su likovi žena u kombinaciji sa oltarom i ritualnom posudom. U Vinči (5. milenijum pre nove ere) pronađene su dve takve kompozicije. U jednom se žena kao da se spaja sa oltarom, a njene noge ispadaju kao noge okruglog oltara.

Na ženinim potkoljenicama je posuda. U drugoj kompoziciji oltar izgleda kao kada na nogama, a u njega je djelomično uronjena žena; ispred žene, također unutar oltara, je okomito stojeći cilindar (možda poslužavnik visoke vaze). Treći broj dolazi iz Novog Bečeja. Žena sjedi na klupi prekrivenoj dijamantskim uzorkom i drži veliku činiju u krilu. Povodom ove figure, svojevremeno sam napisao da ovdje vidimo jednu od prvih „čarobnica“, odnosno svećenicu koja se bavi magijskim ritualom izazivanja kiše uz pomoć čini (zdjela, činija, posuda) sa blagoslovljenom vodom.

7. Povremeno se pojavljuju likovi žene sa malim djetetom u naručju, ali “Madone” nisu tipične za neohalkolit: tada su više pažnje obraćale na trudnoću ili sam proces porođaja, a ne na dojenje djeteta, budući da su za primitivne zemljoradnike žena, njen fetus, rođenje njenog novog života bili važna magijska alegorija procesa rođenja od strane Majke Zemlje novih zrna iz posijanog semena.

Ornament na posuđu i na umjetničkim djelima, unatoč svojoj prividnoj jedinstvenosti i raznolikosti, može se podijeliti u tri kategorije: rombično-meandar (koji se gore smatra naslijeđem paleolita), linearno-strujasti i spiralno-zmijski. Posljednje dvije kategorije su već inovacija, kreacija poljoprivrednog doba.

Vertikalne linije, ponekad ravne, češće valovite, strujaste, obično se smatraju slikom kiše. Moramo se složiti sa ovim. Ako počnemo otkrivati ​​korelaciju kišnih linija sa određenim subjektima, vidjet ćemo da su one u stalnoj korelaciji sa ženskim slikama, au nekim slučajevima još uže - s grudima ženskog božanstva.

Kišne linije u balkansko-dunavskom neolitu povezuju se ne toliko sa plastikom kao takvom, već gotovo isključivo sa sudovima za vodu ili tako složenim skulpturalnim kompozicijama u kojima ženska figura u kombinaciji sa posudom ili je sama posuda za tečnost.

Semantički, kišne stavke podijeljene su u tri teme. Jedna tema koju predstavljaju rani materijali (Körös kultura) je ženska figura na kiši. Etnografija će nam, kao i uvijek, pomoći u dešifriranju. Na Balkanu do kraja 19. veka. postojao je običaj pravljenja kiše. U tu svrhu je odabrana djevojka, koja je umotana u zeleno granje i polivena vodom uz izvođenje posebnih čarolija. Izvođač ovog rituala zvao se “dodola”. Moguće je da su upravo takvi dodoli na kiši prikazani na nekim neolitskim reljefima, gdje je ljudski lik okružen okomitim tekućim linijama.

Druga tema više nije vezana za molitelja, već za davaoca nebeske vlage. Može postojati jedan davalac kiše, ali mogu biti dva. Evo nekoliko primjera: shematska ženska figura sa štapom umjesto glave (Tis kultura, 5000. pr.n.e.) ukrašena je s dvije vrste šara: tijelo je prekriveno uzorkom meandra-ćilima, a izvučene su dvije jasne cik-cak linije. grudi dole.

Ženska figura na glavi drži ogromnu posudu; Potoci joj teku niz grudi. Posuda sa larvom i grudima u gornjem dijelu prekrivena je okomitim prugastim linijama. U širokom srednjem dijelu, koji odgovara bokovima, šara se mijenja, a cik-cak se pretvara u uzorak meandar-tepiha - voda je stigla do zemlje.

Za neka plemena, pojava davalaca kiše dostigla je krajnju apstrakciju. Tako je, na primjer, na keramici bukovogorske kulture cijela posuda bila prikazana likovima u potpunosti sastavljenim od zakrivljenih, tečenih pruga. U njima se mogu naslutiti „boginje kiše“, ali je ovu pretpostavku teško pouzdano potkrijepiti. Ovdje postoje dvije "boginje". Navedeni običaj izrade posuda ukrašenih reljefnim slikama četiri ženske grudi nesumnjivo je povezan sa ovim uparivanjem nebeskih gospodarica kiše. Kose linije i pruge linija na takvim plovilima treba smatrati shematskim dizajnom kiše.

Treća tema je vezana za rekvizite rituala pravljenja kiše. Ovo uključuje upravo spomenute posude s četiri grudi i posebne čarolije na visokoj osnovi (također često četveroprsne), prekrivene tečnim linijama. Zapravo, rekviziti rituala su one ritualne posude u obliku ženskog božanstva, koje su gore navedene.

Ne treba dokazivati ​​značaj kiše za poljoprivredu, koja ne poznaje vještačko navodnjavanje i potpuno ovisi o prirodnoj kišnoj vlazi. Mnogo puta ćemo se u naknadnom razmatranju paganizma susresti s problemom kiše, iščekivanja nebeske vlage i želje da se ubrza njeno pojavljivanje u pravom trenutku za žetvu.

Poljoprivrednik, koji je preorao zemlju i zasijao je, bio je nemoćan da dalje utiče na žetvu; morao je čekati i mogao je samo nagađati o budućnosti ili praktikovati magiju, moliti se za kišu. Ovo stanje napete pasivnosti, bespomoćnog iščekivanja svoje sudbine vrhunski je iskazao čuveni skulptorski par iz Černavode (kultura Khamandzhia): trudnica je prikazana kako sjedi na zemlji; čovjek sjedi na maloj klupi i drži glavu rukama... Imao je nadimak „Mislilac“, ali možda bi bilo ispravnije da ga nazovemo „Konobar“? Umjetnik koji je isklesao figuru koja je izražavala glavnu misao farmera - čekanje, nije bila sama: slična figura pronađena je u Tirpestu.

Dizajn spiralne zmije u doba neolita

Važan dio neohalkolitske ornamentike je spiralni uzorak, koji je geografski, hronološki i funkcionalno vrlo raširen. U svom radu o kosmogoniji i mitologiji eneolita, ja sam, nastavljajući zaboravljenu misao K. Bolsunovskog, predložio da se spiralni ornament protumači kao serpentinasti.

Osnova zmijolikog spiralnog ornamenta očito nisu zlonamjerne zmije, već mirne zmije, cijenjene kao zaštitnici domova među mnogim narodima. Zmije su se ponekad prikazivale same, ali najčešća je bila slika dvije zmije koje dodiruju svoje glave (okrenute u različitim smjerovima) i formiraju spiralnu kuglu.

Zmije zmije i zmijske kuglice nalaze se na raznim predmetima: uparene zmije ili kuglice prekrivale su zidove modelnih nastambi, što podsjeća na etnografsku građu o zmijama „gospodarcima“, zmijske kuglice su prikazivane na glinenim oltarima raznih oblika. Vrlo je važno napomenuti da se parovi zmija isprepleteni u klupko često nalaze u blizini grudi ženskih figura, što povezuje temu zmije sa temom kiše u jedan semantički kompleks.

Često su posude sa četiri bradavice ukrašene zmijskim spiralama na svakoj shematskoj dojci.

Zaplet o zmiji pojavio se u paleolitu, ali tamo je teško razotkriti njegovo značenje. U poljoprivrednoj umjetnosti neolita, zmije zauzimaju istaknuto mjesto. Već u ranom neolitu javljaju se oltari sa dvije zmijske glave i amajlije sa reljefnom slikom zmije.

Zmije, kao što znate, puze i aktivne su u kišnim vremenima, a ova povezanost zmije sa željenom nebeskom vlagom dovela je do takve pažnje na temu zmija. Postoji još jedno razmatranje o vezi između zavojnica zmija i sezonskog i svakodnevnog načina života zmija, ali ovaj aspekt spiralnog ornamenta bit će prikladnije razmotriti kasnije.

Neohalkolitski ornament, koji tako široko koristi zmije, uvjerljivo svjedoči o snažnom kultu bezopasnih zmija, s kojima se povezivala ideja o kiši i zaštiti doma (posebno od miševa). Zmijoličasti spiralni ornament u doba linearne trakaste keramike napredovao je iz balkansko-podunavskog regiona daleko na sever, iza barijere srednjoevropskih planina.

Noviji etnografski materijal (posebno baltički i skandinavski) sačuvao je mnoge ostatke drevnog indoevropskog kulta zmije.

Navedeni veliki semantički dijelovi neohalkolitske umjetnosti ne iscrpljuju popis različitih manifestacija paganskog svjetonazora Indoevropljana tog vremena.

Može se spomenuti, na primjer, primjena točkastih šara na keramici sa pravim zrnima žitarica, što, naravno, vrlo uvjerljivo svjedoči o poljoprivrednoj magiji. Vrijedi spomenuti posebnu žrtvenu jamu u naselju Brapch (Lendelska kultura) u kojoj je ukopana glava bika. Unikat je posuda iz južnog dijela područja linearno-trakaste keramike sa likom žene i drveća. Dva zida pravougaone kutije prekrivena su izuzetno jedinstvenim crtežima: na jednom je ženska figura, pored koje su prikazani mali letci; na drugom su prikazana dva rasprostranjena stabla (jabuke) sa lišćem ili plodovima; Isti letci su vidljivi među granama. Čini se da je žena sadila sadnice u zemlju (ili prizivala milost malim stablima). Na drugoj slici se već vide rezultati njenih akcija - velika, odrasla stabla. Jedinstvenost ovog zanimljivog nalaza ne dopušta nam da insistiramo na takvoj pretpostavci u proširenom obliku, ali je veza glinene kutije sa magijom vegetacije prilično vjerojatna. Sama kutija (10x17 cm) bi mogla biti namijenjena za klijanje sjemena.

Rasprostranjeni oblik posuda, koji se ponekad konvencionalno naziva "vaza za voće", nije gore razmatran. To su prilično duboke posude ili posude na visokoj cilindrično-konusnoj posudi. Njihova ritualna svrha ne izaziva sumnje među istraživače. Čini mi se da ovu osebujnu i vrlo elegantnu vrstu ritualnih rekvizita treba podijeliti u dvije funkcionalno različite kategorije. Jedna kategorija uključuje posude na čvrstoj paleti; njihova zdjela je često ukrašena reljefnom slikom četiri ženske grudi. Ove "vaze" su vjerovatno služile za vještičarske operacije s vodom i bile su daleki prototip etnografskih posuda s vodom za novogodišnje rituale. U drugu kategoriju spadaju posude s rupama u posudi. Ovakve rupe su opravdane samo ako je tacna služila kao neka vrsta mangala: rupe su napravljene za promaju, a sama posuda se mogla koristiti za sušenje žitarica neposredno prije mljevenja. Svrha takvog “vaza”-žarenja mogla bi biti čisto praktična, ali zbog povezanosti s glavnim izvorom postojanja – žitom – uključivala ga je u sve agrarno-magijske operacije. Po svoj prilici, glineni modeli „mačjih“ kola, u kojima su snopovi izneseni sa polja, povezuju se sa žetvenim praznikom.

Nekoliko muških figurica i faličkih rukotvorina nije uključeno u pregled. Veza potonjeg s temom plodnosti i plodnosti je nesumnjiva, ali je u većini slučajeva ova tema bila izražena kroz ženski, a ne muški princip.

Panindoevropski temelj religijskih i magijskih ideja, kao što se vidi iz ovog kratkog pregleda, bio je prilično širok i raznolik. Naš pregled je daleko od završetka, ali već u ovoj fazi razmatranja možemo izvući nekoliko općih preliminarnih zaključaka.

Simbolika zrenja žetve

Tema lova se povukla u drugi plan. Najvažnija stvar za poljoprivrednike je, naravno, bio proces zrenja useva. U religioznoj sferi, ove poljoprivredne ideje bile su izražene stabilnom simbolikom: zemlja – žena; zasejana njiva je upoređena sa ženom, sazrevanje žitarica upoređeno je sa rođenjem deteta. Mnogo pažnje je posvećeno temi kiše potrebne njivama. U simboličkom smislu, izgledalo je kao mleko boginje. Značajnu ulogu odigrao je kult dobrih zmija, zmija „gospodarnik“, djelimično povezanih s kišom.

U uvodnom poglavlju, koje se bavilo srednjovjekovnim pokušajima periodizacije slavenskog paganizma, uočena je zamjena lovačkih predstava o duhovima i bereginima novim, poljoprivrednim slikama Porodice i porodilja. Ispitivali smo nekoliko hiljada godina početne faze života indoevropskih farmera, ali nismo pronašli značajne znakove kulta porodice. Očigledno, kombinacija „Porođaj i porodilja“, poznata u narednim vekovima, nije se pojavila odmah.

U matrijarhalnom zemljoradničkom društvu prva su se pojavila ženska božanstva - porodilje, a muški bog se pojavio kao kasniji sloj.

Pitanje zemljoradničke kosmogonije i kulta rađanja moći ćemo detaljnije da ispitamo ne na balkansko-dunavskom materijalu, već na materijalu sjeveroistočne periferije indoevropske zajednice (koja, inače, kasnije se ispostavilo da je dio slavenske prapostojbine) - područje tripoljskih eneolitskih plemena, gdje postoji izuzetna cjelovitost Arheološki podaci i bogatstvo oslikane keramike otkrivaju nam ideologiju primitivnih zemljoradnika jasnije i potpunije nego bilo gdje drugdje u evropi.

Religiozni kultovi starih zemljoradnika, kroz harmoniju društvenih odnosa, trebali su, prije svega, osigurati dobru žetvu, vojne uspjehe itd... U ovom sistemu nije bilo želje za porobljavanjem ili dekulturacijom društva. Ovaj religijski sistem, za razliku od sadašnjih “svjetskih religija”, nije bio subkultura, već je postojao sve dok su postojali sami ljudi, njihovi rituali i filozofija bili su sastavni dio kulture. Najstarije od sumerskih oboženih sila, koje se pominju u najstarijim pločama (sredina 3. milenijuma prije Krista), personificirale su sile prirode - nebo, more, sunce, mjesec, vjetar, itd., zatim su se pojavile sile - zaštitnici gradova, farmeri, pastiri itd. Sumerani su tvrdili da sve na svijetu pripada bogovima - hramovi nisu bili mjesto boravka bogova, koji su bili dužni da se brinu o ljudima, već žitnice bogova - štale. Erim na sumerskom „riznica, ostava, štala, skladište“ (ERIM3, ERIN3); ésa - štala, žitnica, skladište (é, “kuća, hram”, + sa, “prvi, originalni”). Žetva je u to doba predstavljala glavno bogatstvo zajednice, pa su se u čast žetve održavale ceremonije zahvalnosti. Izgrađene su posebne ambare – sakralni objekti za skladištenje žita. Hram nije bio sredstvo prikupljanja novca, koji je tada korišten za bog zna za šta. Hram je, kao i sam hleb, postojao za dobrobit zajednice. Obično su to četvrtaste građevine od cigle od blata, visoke 3-4 metra, sa kupolom koja podsjeća na crkvu, samo u sredini ove kupole postojao je otvor za ulaz, odakle se stepeništem spuštalo do magacina. Dubina takvog skladišta u naselju Subarean datira sa početka 3. milenijuma pre nove ere. Reci Khazni da sam stigao do 16 metara. Vazduh je bio vreo napolju, a na dnu skladišta morali smo da radimo u toploj odeći da ne bismo smrzali. Za potpunije razumijevanje značenja ovog praznika, okrenimo se drevnim izvorima. Sumerani su septembar-oktobar du6-ku3 zvali „sveto brdo“. U početku je „sveto brdo“ bilo gomila ovršenog žita ili nabijena u žitne kule. „Sumerani su videli Sveto brdo „u planinama na istočnom horizontu, na mestu izlaska sunca” (Emeljanov, 1999, str. 99). Subartas i Sumerani su sveto brdo nazivali gomilom žita koja se sipala u žitnu kulu. Prvo brdo stvaranja je mjesto nastanka, sveto središte postojanja. Na akadskom se mjesec naziva tašritu "početak", što je i razumljivo - sedmi mjesec Nipura je simetričan prvom činjenicom ekvinocija, a ako je središte prve polovine godine hramski tron, onda prvo brdo je prirodno prepoznato kao drugo (kao drugi dio svjetske vertikale).“ ... libacija se vrši prvim bogovima Haosa (sedam Anunnakija), koji su rodili gospodara reda Enlila.” Po završetku žetve, jedan sveti snop je ostao neobrađen do sljedeće sjetve. Vjerovalo se da u njemu živi duh buduće žetve Nanna (Nannar). Na fotografiji: Rekonstrukcija ulice subarijskog grada od 3 hiljade pne. (Reci Khazni) sa hramskim zgradama i kulama od svetog žita (sa kupolama)

Prelazak iz lovačkog, prisvajačkog privrednog kompleksa u proizvodni poljoprivredno-pastirski kompleks značio je najveću revoluciju u cjelokupnom životu čovječanstva, uključujući, naravno, i u vjerskoj sferi. Dugu eru duhova i beregina zamijenio je agrarni kult porodilje i porodilje. Poljoprivreda se u postglacijalnoj Evropi prostirala veoma neravnomjerno, krećući se od Male Azije do Balkanskog poluostrva, do Dunava i dalje u sjevernije krajeve. Na teritoriji gde poznajemo srednjovekovne Slovene, zemljoradnja je bila poznata već u V-IV milenijumu pre nove ere. e. Budući da je slavensko poganstvo u svojoj osnovnoj suštini, prije svega, primitivna zemljoradnička religija, najdublji korijeni zemljoradničkih religijskih ideja, datiraju još iz onog dalekog doba kada je prerano govoriti o Slovenima ili čak „praslavenima, ” biće veoma važno za nas.

Naš zadatak je podijeljen na dva dijela: prvo, moramo razmotriti neolitsko-halkolitske poljoprivredne kulture vremena kada Sloveni kao istorijska i kulturna pojava još nisu postojali (VI - III milenijum prije Krista), i, drugo, upoznati se sa kulture bronzanog doba, kada se već naslućuju konture slovenskog svijeta i postavlja pitanje o nasljeđu koje su preci Slovena dobili iz prethodnog vremena, te o tome kako se razvijala sama slovenska kultura. Ali kako bi se izbjegla bespredmetnost i apstraktna stadijalnost, preporučljivo je analizirati materijal najbliži navodnim precima Slavena. Bez preklapanja barem približnog obrisa navodne „slavenske prapostojbine“ na kartu evropskih arheoloških kultura zemljoradničkog perioda, biće nam vrlo teško shvatiti proces razvoja agrarnih kultova kod kasnijih Slovena.

Obrazloženje svog razumijevanja „pradomovine“ prenio sam u sljedeći dio – „Stari Sloveni“, gdje se nalazi i karta koju treba uzeti u obzir prilikom čitanja ovog poglavlja.

Primitivna Evropa na kraju neolita i na ivici otkrića bakra predstavljala je vrlo etnički heterogenu sliku: njen ibersko-francuski jugozapad naseljavala su protoiberska baskoidska (?) plemena; nizine uz obale Sjevernog mora i Baltika - od strane paleoevropljana, potomaka lokalnih mezolitskih plemena, i cijeli pošumljeni sjeveroistok (od Valdaija i gornjeg toka Dona do Urala) - od strane predaka Finaca -Ugri i Samojedi.

Kombinacija lingvističkih podataka sa arheološkim podacima sada je omogućila da se odredi centar starih Indoevropljana u slivu srednjeg i donjeg Dunava i na Balkanskom poluostrvu.

Pitanje istočnog prostora primarnog indoevropskog masiva nije dovoljno jasno. Postoje pristalice značajnog širenja ovog masiva na istok, ne samo u Malu Aziju, već i na Kaspijsko more; Ovo nije direktno vezano za našu temu.

Indoevropljani iz 5. milenijuma pre nove ere. e. pojavljuju se pred nama kao poljoprivredna plemena sa živom i zanimljivom kulturom.

Skoro hiljadu godina (od sredine 5. milenijuma) primećuje se naseljavanje indoevropskih zemljoradnika u pravcu severa. Početni masiv nastao je južno od te planinske barijere (Alpi - Rudne planine - Karpati), iza kojeg su se u drugom, kasnijem vremenu počeli konsolidovati Prasloveni. Tokom naseljavanja, ova barijera je prošla od juga ka sjeveru kroz glavne planinske prevoje, a farmeri su pohrlili u velike riječne doline Rajne, Labe, Odre i Visle. Južnjaci su stigli do gornjih tokova poslednje dve reke, što je omogućilo dalje naseljavanje na sever (teče kroz njihovu prapostojbinu), kroz takozvanu Moravsku kapiju između Sudeta i Tatra. Okolnosti su bile nešto drugačije istočno od Karpata: više nije bilo planinske barijere i lakše su se uspostavili kontakti između dunavskih plemena i zemljoradničkih plemena duž Dnjestra i Južnog Buga.

Kao rezultat ovog poljoprivrednog naselja (koje ga francuski autor naziva “mise en place”), više ili manje jedinstvena kultura keramičkih plemena s linearnim trakama pojavila se na ogromnom području u Evropi. Protezala se od Rajne do Dnjestra i desnih pritoka Dnjepra, od Pomeranske nizije do Dunava, blisko se spajajući sa „majčinom“ indoevropskom kulturom Dunava i Balkana. Unutar ovog područja (posebno sjeverno od planinske barijere) naseljavanje nije bilo kontinuirano; naselja linearno-trakaste kulture protezala su se duž najvećih rijeka i ostavljala nenaseljene veoma velike prostore; Tu bi moglo ostati staro starosjediočko stanovništvo.

Kao rezultat rasprostranjenog naseljavanja Indoevropljana u neolitu, značajan dio buduće slavenske prapostojbine naselila su južna indoevropska zemljoradnička plemena.

Početkom eneolita, sredinom 4. milenijuma pr. e., kada je još postojala indoevropska jezička zajednica, slika je bila sljedeća: u središnjem dijelu nekadašnje linearno-trakaste kulture, kao njenom nastavku, interesantne kulture pribadane keramike i Lendela (unutar istočnog dijela nastala je zabodena keramika). Na istoku se formira tripilska kultura, koja se dobrim dijelom uklapa u okvire buduće pradomovine Slavena.

U to vrijeme lingvisti već definitivno govore o “jezičkim precima Praslavena”, smještajući ih u jugoistočnu zonu indoevropske zajednice. Postoji veza između slovenskih jezika i hetitskog, jermenskog i indijskog, kao i dakomizijskog (ne tračkog). Iz ovoga se izvlači vrlo važan zaključak: „Jezički preci „Praslovena“ kao dio DYVZ-a (najstarije jugoistočne zone indoevropskog jezičkog jedinstva) ... mogli su u ovoj fazi svog jezičkog razvoja biti samo među nosiocima TK (Tripilske kulture) njenog srednjeg stadija.” U odnosu na uslovnu teritoriju koju moramo imati u vidu, situacija je sljedeća: zapadno od Visle koegzistiraju poljoprivredna kultura Kolchataya i Lendel, a istočno od Visle - tripilska, također poljoprivredna kultura, čiji dio lingvisti prepoznaju kao srodan Slovenima.

Ovakva situacija postoji oko hiljadu godina. Po svoj prilici, neki dio pinskih (lendelskih) plemena 4. - prve polovine 3. milenijuma također je bio vezan za slovenski etnogeni proces. Pored pomenutih zemljoradničkih plemena, koja su se na područje buduće „pradomovine Slovena“ doselila sa dunavskog juga, zbog Sudeta i Karpata, ovamo su prodrla i strana plemena sa Severnog mora i Baltika. Ovo je kultura "Funnel Beaker" (TRB), povezana sa megalitskim strukturama. Poznata je u južnoj Engleskoj i Jutlandu. Najbogatiji i najkoncentriraniji nalazi koncentrirani su izvan domovine predaka, između njega i mora, ali se pojedina naselja često nalaze duž cijelog toka Labe, Odre i Visle. Ova kultura je skoro sinhrona sa Pinnacleom, Lendelom i Tripillian, koegzistirajući s njima više od hiljadu godina.

Jedinstvena i prilično visoka kultura levkastih čaša smatra se rezultatom razvoja lokalnih mezolitskih plemena i, po svoj prilici, neindoevropskih, iako postoje pristalice da se ona pripiše indoevropskoj zajednici. Jedan od centara razvoja ove megalitne kulture vjerovatno je ležao u Jutlandu.

Kao što je već spomenuto, od perioda halkolita (IV - III milenijum prije nove ere), lingvisti počinju pratiti „jezičke pretke Slovena“. To se radi na osnovu sličnosti pojedinih gramatičkih formacija među različitim narodima koji su nekada živjeli zajedničkim jezičkim životom. Budući da lingvisti uspijevaju utvrditi relativno datiranje pojedinih jezičkih pojava, to određuje ne samo blizinu Slovena određenim narodima, već i približno vrijeme ovih veza i zamjenu nekih veza drugim.

Prilično amorfna i nejasna (i geografski i vremenski) slika koju lingvisti imaju dobijaju određenost i istorijsku specifičnost u slučajevima kada je moguće manje ili više pouzdano uporediti zaključke lingvista sa arheološkim kulturama: arheologija daje geografiju, hronologiju i izgled narodnih. život, uporedivi sa podacima o jeziku.

Jedan od ovih pokušaja je daleke 1963. godine napravio B.V. Gornung. On dijeli praistoriju Slovena na sljedeće faze:

1. Jezički preci Slovena. Neolit, halkolit (V - III milenijum pne).

2. Prasloveni. Kraj halkolita (kraj 3. - početak 2. milenijuma).

3. Prasloveni. Vrijeme procvata bronzanog doba (od sredine 2. milenijuma prije Krista).

Razmotrimo svaku fazu posebno, prilagođavajući se prema potrebi na osnovu najnovije arheološke literature.

1. Jezički preci Slovena. Arheološke kulture koje su ispunjavale teritoriju, koja je do treće etape (praslaveni) postala prostor na kojem su se nalazila plemena koja govore slovenski jezik, već su navedene gore.

Lingvist, kao jezični preci Slovena, ukazuje na jednu od lokalnih varijanti tripilske kulture koja pokriva samo jugoistočni dio buduće pradomovine.

Kako da se ponašamo prema onim indoevropskim doseljenicima koji su se naselili na Visli i zapadno od nje? Njihova jezička pripadnost nam je nepoznata, ali treba uzeti u obzir da su došli iz istih sjevernih krajeva indoevropske zajednice kojoj i Tripolie geografski pripada; njihovi jezici mogli bi biti bliski jezicima tripilskih plemena.

Ne ulazeći u jezičku (dijalekatsku) pripadnost indoevropskih doseljenika, njih, po svoj prilici, treba smatrati sastavnicama budućeg slavenskog masiva.

Supstrat u odnosu na Slovene je, očigledno, bilo stanovništvo kulture levkastih čaša.

2. Prasloveni. Nova faza u životu sjevernih Indoeuropljana povezana je s pojavom takozvane kulture sfernih amfora na prijelazu iz 3. u 2. milenijum. Kultura sfernih amfora razvila se kao rezultat hiljadu i pol godina uspješnog razvoja zemljoradničkih plemena halkolita. Antičku poljoprivredu dopunjavalo je znatno razvijeno stočarstvo, transport na kotačima (volovske zaprege) i ovladavanje jahanjem konja. Očigledno je društveni razvoj unutar plemena otišao veoma daleko u poređenju sa uobičajenom eneolitskom društvenom nivelacijom. Isticali su se vođe i ratnički konji; arheolozi znaju za ukope vođa u velikim megalitskim grobnicama, ponekad okruženih ljudima ubijenim u procesu pogrebnih obreda.

Istraživači nosioce ove kulture nazivaju ili pastirima, ili razbojnicima, ili trgovcima; sve ove vrste aktivnosti su sasvim kompatibilne u jednom društvu.

Povećanje stada okrugle stoke, borba za ova stada, njihovo otuđenje i neravnomjerna distribucija, mogućnost kretanja zajedno sa imovinom u kolicima (kola) na značajnim udaljenostima pod zaštitom konjanika, razvoj razmjene - sve to radikalno promijenio ustaljeni poljoprivredni način života, uveo u njega i društvena nejednakost i vojni princip, i odnosi dominacije i podređenosti kako unutar svakog plemena tako i između pojedinih plemena. Sasvim je moguće da su u tim uvjetima mogle nastati primarne plemenske zajednice, a s njima i spajanje malih plemenskih dijalekata u veća jezična područja.

Era sfernih amfora bila je takoreći prva istorijska akcija plemena na severu Sudeta i Karpata. Rezultat ove akcije (čija je osnova bila brzo napredujuća društvena struktura plemena) bila je konsolidacija gore navedenih heterogenih etničkih elemenata, stvaranje nove zajednice za 400 - 500 godina, pa čak i manifestacija ekspanzije u različitim pravcima.

Geografski gledano, kultura kuglastih amfora pokrivala je gotovo čitavu pradomovinu (s izuzetkom istočnog klina iza Dnjepra), a osim toga, izlazeći iz okvira ove buduće prapostojbine Slovena na sjeveru, pokrivala je čitava južna obala Baltičkog mora - od Jutlanda do Nemana, a na zapadu je prolazila dalje od Odre i zauzimala sliv Labe.

Tako se protezao od zapada prema istoku od Lajpciga do Kijeva, a od sjevera prema jugu od Baltičkog mora do planinske barijere. B.V. Gornung, na osnovu lingvističkih podataka, smatra da „sjeverna zajednica“, arheološki reflektovana u kulturi sfernih amfora, odgovara vremenskoj blizini Proto-Germana, Proto-Slovena i Proto-Balta.

B.V. Gornung ispravno polemizira sa A.Ya.Bryusovom, koji je smatrao da su Germani-Balto-Sloveni arheološki predstavljeni kulturom bojnih sjekira, mnogo južnijeg porijekla i previše raširenom. Sam B.V. Gornung, koji je koristio nedovoljno dorađene arheološke karte, čini, po mom mišljenju, značajnu grešku u postavljanju komponenti „sjeverne zajednice“, smatrajući da su Proto-letoliti bili „negdje između srednje Odre i srednje Visle “, a Sloveni - istočno od Visle. Najnovija istraživanja pokazuju da se područje sferičnih amfora prostiralo daleko na sjeveroistoku Visle, do kasnijih prusko-litvanskih zemalja u basenu Narew i Pregel, gdje se Protobalti mogu najprirodnije smjestiti bez ikakvog razmaka.

Moguće je da je u to vrijeme dio morske obale od ušća Visle do ušća Odre bio naseljen i protobaltičkim (pruskim?) plemenima. Proto-Germani su se nalazili zapadno od Odre i širom sliva Labe. Može se pretpostaviti da kultura sfernih amfora, kao specifična istorijska novoformacija, nije zahvatila sva protogermanska plemena, niti sva protobaltička plemena, već samo istočni dio nekadašnjeg i jugozapadni dio potonje; Na primjer, sinhrona Michelsberg kultura duž rijeke Rajne, koja se nalazi unutar neolitske kulture linearnih vrpca, također se može klasificirati kao protogermanska.

Praslaveni u ovoj trojedinstvenoj zajednici zauzimali su, po svoj prilici, ogromno područje („poljska“ i „istočna“ grupa) na zapadu – od Visle do Odre i na istok od nje – do Volinja i Dnjepra. .

Središte formiranja nove kulture, njene najstarije faze, nalazi se u blizini Visle, u okrugu Gniezna.

3. Prasloveni. Praslovensku fazu lingvisti definišu kao dug period (oko 2000 godina) postojanja jedinstvenog zajedničkog praslovenskog jezika. Početak ove faze datira ili iz prvih stoljeća 2. milenijuma prije Krista. e. (V.I. Georgiev), ili sredinom 2. milenijuma pr. e. (B.V. Gornung).

Arheološki podaci nas upućuju na drugi datum, budući da je početak 2. milenijuma vrijeme energičnog i odlučnog naseljavanja ratobornih pastira konja, indoevropskih kauboja, nosilaca kulture bojnih sjekira ili keramičke žice. Ovaj historijski fenomen povezan je s procesom koji je doveo do formiranja kulture sfernih amfora, ali je samo „žičano“ kretanje zahvatilo znatno veći teritorij. Ovaj pokret se ne može predstaviti kao napad konjice, budući da je poljoprivreda dobro poznata u kulturama užeta. U toku je naseljavanje i prodor u slabo naseljene sjeverne prostore. „Šnurovici“ su stigli do severoistočnog Baltika i Gornje i Srednje Volge (fatjanovska kultura); njihova južna granica ostale su srednjoevropske planine i crnomorske stepe.

Naseljavanje, unutrašnja kretanja i promjene na etničko-plemenskoj karti Evrope nastavili su se, postepeno usporavajući, oko hiljadu godina, uhvativši početak bronzanog doba. Kada se situacija stabilizovala sredinom 2. milenijuma pr. e., tada su se pojavile određene stabilne arheološke zajednice, ponekad prilično značajne po obimu. Činjenica da lingvisti, na osnovu svojih lingvističkih tradicija, ovom vremenu pripisuju odvajanje praslavenskog masiva od ostatka indoevropskih pranaroda, omogućava nam da lingvističke podatke približimo arheološkim. To su učinili i sami lingvisti, usmjeravajući svoju pažnju na kulturu Trzyniec-Komarovka 15. - 12. stoljeća. BC e., kao što zadovoljava sva lingvistička razmatranja.

Treba napomenuti jednu napomenu na zaključke B.V. Gornunga: lingvistička razmatranja natjerala su ga da čvršće poveže pradomovinu Slovena s istočnom, karpatsko-dnjeparskom regijom.

U početku je ovdje bilo poznato nekoliko spomenika kulture Trzyniec. Rad A. Gardawskog, koji je dokazao širenje trzinječke kulture na ovim prostorima, još nije bio poznat B.V. Gornungu. Najnovije istraživanje S. S. Berezanske učvrstilo je zaključke A. Gardavskog, a ta „isprekidana linija” arheoloških veza lingviste B. V. Gornunga, koja se osjeća u njegovoj knjizi, sada bi trebala nestati i ustupiti mjesto potpunoj međusobnoj potvrdi podataka o arheologije i lingvistike.

Zanimljiv dokaz ispravnosti arheoloških i lingvističkih veza je izjava B. V. Gornunga o prisutnosti slavensko-dačkih veza čak i na praslavenskoj etapi. U središtu kulture Trzyniec nalaze se skupine spomenika, koji se ponekad klasificiraju kao posebna kultura Komarova, za što gotovo da nema razloga. Na ovom lokalitetu Komarovka tržinječke kulture mogu se pratiti veze sa zakarpatskim jugozapadnim kulturama, ponekad pogrešno nazvanim „tračkim“, kada bi ih trebalo nazvati „dačkim“: Tračani su bili mnogo južnije, iza Dunava.

Veze ovog područja sa zakarpatskim protodačkim oblastima, koje se odvijaju preko ruskog planinskog prevoja Brama, najverovatnije se objašnjavaju velikim rezervama soli u blizini Galiča (Kolomyia), čije samo ime znači „Sol“. Naslage soli mogle su biti izvor bogatstva za ona praslovenska plemena koja su posjedovala ovu sretnu zemlju, što je odredilo malo drugačiji izgled kulture ovih mjesta.

Tržinječka kultura, koja se proteže od Odre do Sejma, trajala je 400 - 450 godina. Ona je odražavala samo početnu fazu formiranja nezavisnog praslovenskog svijeta.

Lingvisti, kao što je već spomenuto, vrlo široko definiraju čitavu praslavensku etapu. V. I. Georgiev, na primjer, posvećuje joj značajan dio 2. milenijuma prije nove ere. e. i cijeli 1. milenijum prije nove ere. e.; F. P. Filin, koji datira odvajanje istočnih Slovena u 7. vijek. n. e., produžavajući tako postojanje praslovenskog stadija za još nekoliko stoljeća. U istorijskom i kulturnom smislu, ova dve hiljade godina duga predslovenska etapa ne izgleda kao jedinstvena, homogena. Vjerovatno bi lingvisti trebali dobiti zadatak od arheologa koji bi mogli ocrtati nekoliko hronoloških perioda od 200 - 400 godina, koji se međusobno razlikuju po tempu razvoja, vanjskim vezama, konvergenciji ili divergenciji istočne i zapadne polovine slovenskog svijeta, nastanku novih društvenih oblika itd. Veliki istorijski fenomeni morali su neminovno uticati na jezik, kako u oblasti njegovog unutrašnjeg razvoja, tako i u oblasti spoljašnjih veza i uticaja.

Na tri odeljka B.V. Gornunga („jezički preci“, „Prasloveni“, „Prasloveni“) potrebno je dodati četvrti, koji detaljno opisuje koncept Praslovena: „istorijske sudbine Protoslovena ”.

Mislim da su ove preliminarne napomene dovoljne da pokažu značaj predslovenskih arheoloških kultura na teritoriji na kojoj kasnije, pod određenim istorijskim uslovima, počinju da se formiraju Prasloveni. Korijeni mnogih poljoprivrednih religioznih ideja, naravno, sežu u ono daleko doba, kada je „protoetnička“ karta Evrope još bila potpuno drugačija, a nove ideje o svijetu, o natprirodnim svjetskim silama već su se oblikovale, oblikovale. i, kao što će kasnije izlaganje pokazati, činio je osnovu ne samo primitivnog, već i srednjovjekovnog paganizma.

***

Neolitska zemljoradnička plemena prostranog područja na kojem se formirala indoevropska jezička zajednica (Podunavlje, Balkan i, možda, dio južnoruskih stepa), značajno su se razlikovala od svojih mezolitskih predaka kako po ekonomiji tako i po svom svjetonazoru. Poljoprivredno-pastirski kompleks, koji je označio prelazak na produktivnu ekonomiju, promijenio je i život i odnos prema prirodi. Naseljavanje, široka upotreba gline u razne svakodnevne svrhe i širenje kulta u pojedinačne nastambe - sve je to zajedno omogućilo očuvanje ogromnog broja izvora za proučavanje religijskih ideja starih indoevropskih zemljoradnika. Dovoljno je reći da je samo u različitim naseljima pronađeno preko 30.000 glinenih obrednih figurica, a istraživač neolitskih šara na grnčariji izbrojao je preko 1.100 varijanti šara samo na teritoriji Jugoslavije!

Nažalost, svo ovo bogatstvo izvornih studija stručnjaci su potpuno nedovoljno proučavali.

Jedan broj publikacija je posvetio pažnju prvenstveno formalnoj klasifikaciji, ali je ova sistematizacija još uvijek veoma daleko od završetka. Nažalost, u većini radova vrlo je malo pažnje posvećeno semantici primitivne plastike i slikarstva.

Građa od ogromnog istorijskog i filozofskog značaja, neophodna za razumevanje poljoprivredne ideologije svih narednih epoha, ostala je neotkrivena i nepročitana. To je dovelo do činjenice da su njeno čitanje morali poduzeti istraživači čija je specijalnost bila daleko od neolita i halkolita, ali zainteresirani za povijesno razumijevanje bogatstva halkolitske umjetnosti.

Godine 1965. pokušao sam da razmotrim kosmogoniju i mitologiju zemljoradničkih plemena tripilske kulture, ali to se ticalo samo jednog, sjeveroistočnog dijela indoevropske zajednice i napisano je samo na osnovu objavljenih materijala, bez uključivanja muzejske zbirke. Godine 1968. objavljen je članak Drage Garantiine o religiji indoevropskih plemena Balkanskog poluostrva. Glavna pažnja istraživača je posvećena kultu majke-pretke, koji, po njenom mišljenju, može istovremeno biti i kult majke zemlje. Totemski elementi su također zabilježeni u neolitskoj umjetnosti. Takođe 1968. godine, rumunski istraživač Vladimir Dumitrescu objavio je rad o neolitskoj umetnosti u Rumuniji; 1973. objavljeno je prošireno izdanje na italijanskom jeziku. Oba rada sadrže zanimljiv materijal, ali je njegova analiza data samo sa stanovišta umjetnosti. Ukratko se spominje kult boginje plodnosti i stočarska magija.

Godine 1970. Nandor Kalitz je objavio popularnu knjigu, The Clay Gods, objavljujući odličan novi materijal i općenito se bavi nekim pitanjima primitivne religije. Veliko generalizirajuće djelo o religiji primitivnih farmera objavila je 1973. Marija Gimbutas. Istraživač je prihvatio mnoge odredbe mog članka: o kultu nebeskog jelena, o kultu dobroćudne zmije, o svetim psima, o važnosti orijentacije na četiri kardinalne tačke, o stiliziranom prikazu kiše i vegetacije, itd. Gimbutasova knjiga sadrži niz zanimljivih razmatranja o „kosmičkom jajetu“, o životinjskim maskama, o boginji rođenja. U vidiku dolaze stvorenja koja obično dobijaju malo pažnje: kornjače, žabe, leptiri.

Ogroman neohalkolitski materijal izuzetno je heterogen i raznolik, te je teško predvidjeti vrijeme kada će biti adekvatno proučen u cijelosti. Za potpuno sagledavanje njegove semantike apsolutno je neophodan paralelan, sveobuhvatan rad arheologa, istoričara umjetnosti i lingvista. Lingvisti bi iz ruku arheologa trebali dobiti i hronologiju i listu glavnih ideoloških ideja koje se ogledaju u arheološkom materijalu tri hiljade godina života najstarijih zemljoradnika Evrope.

Započnimo naše razmatranje ne onim što razlikuje novo poljoprivredno doba od prethodnih, već onim što ih povezuje, čime se nastavlja hiljadugodišnje tradicije lovačkog društva.

Već u ranom neolitu susrećemo se sa osebujnom vrstom keramike koja se zadržala do Halštata: posude u obliku životinjskih figura sa širokim lijevom na vrhu. Najvjerovatnija namjena ovih velikih i prostranih (do 68 cm dužine) zoomorfnih posuda je da služe kao posuda za žrtvenu krv životinje u čijem je obliku napravljen takav ritualni sud. Za rane faze, posude u obliku medvjeda ili ogromnog jelena poznate su iz 6. milenijuma prije Krista. e.; prekrivene su simboličnim ornamentima. Ritualna zoomorfna jela dovode nas do praznika medvjeda i jelena iz doba lova, kada je pričest krvlju totema ili svete životinje bila obavezan dio žrtve. S vremenom su ovoj lovačkoj tradiciji dodane posude u obliku domaćih životinja (krave, bikovi, ovnovi) i ptica. Zanimljiva posuda u obliku krave; životinja je ukrašena, takoreći, vijencima cvijeća na tijelu i vratu: takav ukras žrtvenih životinja nalazi najšire etnografske i povijesne paralele. Tako su se postepeno drevni lovački rituali, koji su nastavili postojati zbog postojanja lova i zemljoradnje, prešli u sferu stočarstva (vidi sliku na str. 154).

Na velikim posudama za zalihe hrane ili za sjemensko žito, koje su posebno pažljivo čuvane, također u ranoj fazi neolita, nalazimo reljefne slike životinja.

Ponekad su to jeleni, ali češće su to koze. Veza koza i koza sa plodnošću poljoprivrede je dobro poznata; moguće je da je to odjek onog dalekog doba kada su se pripitomljavanje koze i prvi ogledi u poljoprivredi odvijali gotovo istovremeno. Primjer je već postao udžbenički primjer u istočnoslavenskom folkloru:

Gdje ide koza?

Tamo će se poroditi.

Zanimljiva je velika (visina 62 cm) posuda za kulturu Körös sa likom ljudske figure i tri koze. Cijela površina posude prekrivena je izdignutim tuberkulama sa udubljenjima. Duž vrata posude je kontinuirana horizontalna valovita linija, koja obično simbolizira vodu. Poza muške figure sa rukom zabačenom u stranu podsjeća na pozu sijača (tada bi se tuberkule mogle smatrati sjemenkama), ali kada se radi o takvoj primitivnoj plastičnosti, opasno je izvlačiti bilo kakve zaključke.

Zanimljiv dio zoomorfne plastične kirurgije su poklopci velikih krvnih sudova. Vrlo često su dizajnirani u obliku glava ili čak cijelih figura životinja. Poznate su glave medvjeda, mačaka ili risa (?), jelena, koza, figure pasa i leoparda (?). Prednost koja se daje grabežljivcima je razumljiva: poklopac treba da štiti zalihe koje se nalaze u posudi od svih mogućih lopova. Mačka će vas zaštititi od miševa, a medvjed će upozoriti i ljude koji zadiraju u sadržaj skladišta.

Najjednostavnija magična računica vidljiva je u ovim naivnim mjerama zaštite porodičnih vrijednosti farmera.

D. Garasanina je postavio vrlo zanimljivo pitanje (koji je razvio M. Gimbutas) o ljudskim figurama prikazanim u životinjskim maskama.

Maske medvjeda mogu se vidjeti na različitim mjestima, postoje zoomorfne maske u kojima je teško identificirati određenu životinju. Lik žene u maski medvjeda (Porodin, Jugoslavija) datira iz 6000. godine prije nove ere. tj. ponovo zauzima donju početnu poziciju u stratigrafskom stupcu maski. Kasnije ptičje maske ponekad izazivaju sumnju: da li istraživači pogrešno tumače lokalni stil, poseban način tumačenja ženskog lica, za prikaz žena u ptičjim maskama? Predstavljam sudu omiljenu priču M. Gimbutasa „Lady Bird“. Šematski lik žene u suknji okrunjen je glavom s dugim nosom i ogromnim očima. Ovdje nema ni krila ni ptičjih nogu. Vrijedi li je tako uporno proglašavati damom u ptičjoj maski i na osnovu toga pričati o Boginji ptica?

Osim gore navedenih tema, neohalkolitska skulptura poznaje mnoge glinene figurice životinja koje su očito služile tokom nekih rituala povezanih s uzgojem stoke i lovom na divlje životinje.

Životinjske teme u određenoj mjeri povezuju poljoprivrednu eru sa erom lova, ali, kao prvo, ova tema je jasno sporedna u umjetnosti Indoevropljana tog vremena, a drugo, donekle se prilagođava novim poljoprivrednim - Pastoralni kompleks: žrtvena krava u vijencima, medvjed koji čuva dobro.

Vrlo važan dio neohalkolitske umjetnosti (plastika, slikarstvo) je karakterističan ornament, koji istraživači nazivaju ili jednostavno geometrijskim, ili meandarskim, ili tepihom. Može se pratiti već u najranijim neolitskim spomenicima Balkana i nastavlja postojati sve do bronzanog doba, ponekad degradirajući u skup ugaonih elemenata, ponekad se uzdižući do fino iscrtanih pravilnih kompozicija. Pojavljujući se u balkansko-dunavskim neolitskim kulturama, ovaj ugaoni uzorak kvadrata, rombova i raštrkanih delova ovih figura kretao se dalje na sever sa indoevropskim kolonistima, šireći se po regionu linearne trakaste i zašiljene keramike.

Šare meandar-ćilimova nalazimo na ritualnim posudama iz Vinči, na slikama ženskog božanstva Tiške kulture. Ovim uzorkom ukrašavali su sedišta glinenih „svećenica“ (New Bechey), oltara (Vinča) i posebnih lampi (Gradeshnitsa) u obliku škrinje za žito, „koša“. Stabilnost ovog složenog i teškog uzorka, njegova nesumnjiva povezanost sa ritualnom sferom, tjeraju nas da mu posvetimo posebnu pažnju. U poglavlju „Dubina pamćenja“ već sam se dotakao ove teme: neohalkolitski meandar i rombični uzorak pokazali su se kao srednja veza između paleolita, gdje se prvi put pojavio, i moderne etnografije, koja pruža nebrojeno mnogo primjera. takvih uzoraka u tkaninama, vezenju i tkanju. Podsjetim da je ključ za dešifriranje bilo zanimljivo otkriće paleontologa V. I. Bibikove, koji je ustanovio da paleolitski uzorak meandra-ćilima tipa Mezin reproducira prirodni uzorak kljove mamuta. Nevjerovatna postojanost potpuno istog uzorka u neolitu, kada više nije bilo mamuta, ne dopušta nam da ovo smatramo jednostavnom slučajnošću, već nas tjera da tražimo međukarike.

Običaj ritualnog tetoviranja smatram takvom posrednom karikom. Uostalom, svete slike paleolitskih "Venera", koje su imale tako važnu ulogu u magičnim pogledima drevnih lovaca, budući da su napravljene od kosti mamuta, bile su time prekrivene stotinama neupadljivih, ali prilično prepoznatljivih rombova formiranih strukturom dentin. Bio je to prirodan, imanentan, neotuđiv uzorak koji je krasio cijelu žensku figuru isklesanu od mamutske slonovače. U svojoj ukupnosti, dijamanti upisani jedan u drugi stvarali su neprekidni uzorak tepiha. Glinene ritualne figurice neohalkolitskih farmera, za koje je žensko božanstvo također igralo veliku ulogu u njihovim pogledima, često su prekrivene istim uzorkom. Čini se da su umjetnice iz neolita (možda umjetnice) u ovim figurinama reproducirale svoje suvremenike, ukrašene po cijelom tijelu dijamantskim uzorkom meandra. Takve ženske figurice tetovirane kao paleolitska "Venera" prilično su poznate. Navest ću kao primjer tri figurice s geometrijskim uzorcima. Vrlo je vjerovatno da su mnoge magijske ceremonije vezane za plodnost zahtijevale golotinju i posebnu tetovažu od izvođača rituala. Sve do 19. vijeka. U ruskim selima ritual oranja sela tokom katastrofa izvodile su gole žene. Tragovi tetoviranja u jednom ili drugom uzorku mogu se vidjeti na stotinama eneolitskih ženskih figurica.

U raspravama o kontinuitetu neolitskog rombičko-meandarskog uzorka iz paleolitskih koštanih proizvoda, postoji jedna slaba točka - mezolit. U mezolitu više nema mamuta, a još nema ni proizvoda od gline, pa stoga postoji jaz između šare mezinskog tepiha, koji daje uvećani prikaz prirodnog uzorka kljove, i potpuno sličnog uzorka iz neolita. doba, koje nije ispunjeno izvorima. Ova praznina, neizbježna zbog stanja materijala, može se otkloniti pretpostavkom o kontinuiranom postojanju običaja ritualnog tetoviranja. Na jednoj strani praznine - u paleolitu - imamo mezinske "ptice", uz pomoć kojih se na tijelo paleolitskih žena mogla nanijeti tetovaža rombično-meandar. Slične „ptice“ (i iste sa dijamantsko-meandarskom šarom) poznate su nam u neolitu (Vinča).

Neolitski slojevi balkansko-podunavskog telka, koji sadrže veliki broj ženskih figurica, takođe su zasićeni glinenim pečatima-pečatima (pintaderima), pogodnim za tetoviranje.

Najjednostavniji dizajni ovih pečata (paralelni ševroni, križ s kutnim punjenjem) prilično su prikladni za reprodukciju bilo koje varijante uzorka tepiha dijamant-meandar na tijelu. Uz jednostavne pečate izrađivali su se i vrlo složeni, čiji su otisci davali zamršen uzorak tepiha. Za ukrašavanje gline nije korištena nikakva vrsta pečata; svi proizvodi od gline su ručno obloženi uzorkom, a marke su bile namijenjene za nešto drugo, očito za tetoviranje. Posebno su zanimljivi pečati u obliku stilizirane ženske figure, što može indirektno potvrditi hipotezu o tetovaži.

U doba neolita tradicija ornamenta dijamant-meandar počela je da slabi. Tačnije, broj glinenih proizvoda sa ovim uzorkom se smanjuje. Moguće je da je već tada započeo prijelaz rombičnog uzorka na tkaninu, koji je ovaj arhaični uzorak učvrstio još nekoliko milenijuma.

Vitalnost i postojanost ćilimsko-meandarskog ornamenta potvrđuju obredni spomenici starijeg željeznog doba.

Primer su veličanstvene sakralne posude iz halštatskih humki u Novom Košariskom na Srednjem Dunavu. Posebno je zanimljiva kneževska humka 6. U trokomornoj grobnoj komori pronađeno je preko 80 posuda ukrašenih rombičnim i meandarskim šarama. Među njima se ističu oslikane posude sa reljefnim glavama bikova, prekrivene krupnim uzorcima meandra.

Semantičko opterećenje uzorka rombičko-meandra ostalo je u osnovi, po svoj prilici, isto kao i u paleolitu: „dobro“, „punoća“, „blagostanje“. Ali ako se u paleolitu to povezivalo s lovom na plijen, sa samim mamutom, nositeljem ovog uzorka, onda je u poljoprivrednom neolitu uzorak rombičnog meandra već bio povezan s poljoprivrednim blagostanjem, s plodnošću zemlje. Na ženskim figuricama ovaj čarobni drevni uzorak primjenjivao se uglavnom na one dijelove tijela koji su povezani s trudnoćom i porođajem.

Naravno, veze između farmera i njihovih lovačkih predaka nisu bile ograničene na životinjske teme i tradiciju rombičnog meandra, koja potiče iz paleolitskih „Venera“, ali nam je teško dokučiti druge teme. Moguće je da je kult zmije (o čemu će biti riječi kasnije) donekle povezan i s paleolitom, ali ta veza nije tako jasno vidljiva.

Važno je napomenuti i značajno preispitivanje poljoprivrednika mnogih arhaičnih, naslijeđenih ideja i slika: divlje životinje zamijenjene su domaćim, simboli lovačkog plijena pretvoreni su u simbole plodnosti.

***

Od novih ideja koje su se pojavile među sjedilačkim farmerima, možda bi prvo mjesto trebalo dati ideji o svetosti doma i ognjišta. Vjerovatno su u paleolitu postojali neki rituali (sjetite se oslikane lubanje mamuta u podnožju šatora) vezani za stanovanje, ali nam je teško prosuditi.

Mezolitski lovci, zbog svoje veće pokretljivosti, nisu nam ostavili tragove čarolijanskih ceremonija posvećenih nastambi.

Zemljoradnička plemena i na Balkanu i severno od njega, u zoni indoevropske kolonizacije, sačuvala su čitav sloj arheoloških dokumenata koji svedoče o magijskim idejama vezanim za stanovanje. Riječ je o raznim glinenim maketama kuća koje nam ponekad daju vanjski izgled građevine s okomitim stupovima ili glatko okrečenim zidovima, ponekad nam otkrivaju samo unutrašnjost kuće sa peći, klupama, pa čak i posuđem (makotrama, žrvnjem).

M. Gimbutas je sve takve objekte svrstao u svetišta, ali to ne proizlazi iz svakodnevne jednostavnosti i obilja svakodnevnih sitnica koje su svojstvene ovim modelima građevina. Smatram da glinene makete treba smatrati slikama jednostavnih stambenih objekata, ali sama činjenica izrade takvih modela nesumnjivo nas uvodi u sferu rituala, vještičarenja.

Većina modela koji prikazuju zgradu u cjelini daju nam izgled stilizirane kuće sa dvovodnim krovom. Južne kuće su prikazane kao glatkih zidova, ćerpiča (često ukrašene šarama); sjeverniji modeli odražavali su stvarne kuće sa stupovima, u kojima je zabatni krov bio podržan snažnim vertikalnim stupovima, a stupovi između stupova bili su ispunjeni pletenim metopskim štitovima. Krov južnih kuća (očigledno slamnatih) je pritisnut tankim motkama, dok se na sjevernim jasno pojavljuju masivni balvani rogova.

Modeli koji prikazuju samo unutrašnjost doma obično su pravougaoni, poput čitavih kuća (izuzetno postoje modeli okruglih zgrada) i predstavljaju jednosobnu prostoriju, kao da je odsječena horizontalnom ravninom iznad peći.

Peć je uvek pažljivo izrađena; osjeća se da je kuća dobila pažnju. Želja da se prikaže samo dio stana, izrezan na određenu visinu, je misteriozan. Rješenje je, po mom mišljenju, pronalazak u Ogranku kod Nitre (Lendelova kultura) pažljivo izrađenog glinenog modela samo jednog krova. Krov je izvajan i pečen potpuno samostalno, kao poseban objekt. Pretpostavka V. Nemeitsove-Pavukove da je glineni krov na vrhu drvene makete kuće nimalo ne podnosi kritiku. Posebno rađeni krov, koji se nalazi u neposrednoj blizini krova sinkrone kuće od gline iz Strzelice, treba posmatrati kao poseban predmet (vidi sl. 39).

Dakle, vidimo da su stari Indoevropljani pravili modele kako čitavih kuća, tako i njihovih pojedinačnih delova: ili samo jednog krova, ili samo donje polovine kuće. Od velikog interesa je model donje polovine stana iz Porodina.

Maketa je glinena platforma na kojoj su zidovi podignuti do određene visine, označena vrata (bez gornjeg dovratnika) i jasno izvajana peć. Krajevi vertikalnih stupova strše iz debljine zidova, kao da naglašavaju njihovu nepotpunost. Kuća je prikazana u procesu izgradnje.

Jedino objašnjenje za pojavu makete nedovršene kuće ili makete samo jednog krova mogu biti rituali koji se vrše prilikom gradnje kuće, dobro poznati etnografima. Ovi rituali se sastoje od tri ciklusa. Prvi uključuje osvećenje zemlje i temelja kuće. Često su se konjska glava (ovo se odražava u ruskim bajkama) ili drugi predmeti zamamne prirode postavljali ispod temelja kuće, pod uglom. Drugi ciklus obreda izveden je kada su zidovi izgrađeni, a kući je nedostajao samo krov. Treći i posljednji ciklus izveden je nakon izgradnje krova, kada je kuća već bila gotova. Izgradnja kuće zahtijevala je ili sudjelovanje artela majstora stolara, ili čišćenje - javnu pomoć sumještana. Svaki ciklus rituala, odnosno svaka faza izgradnje, bila je praćena obilnim osvježenjem za sve učesnike u izgradnji.

Neohalkolitski modeli odražavaju drugi i treći ciklus obreda: u nekim slučajevima pažnja je bila usmjerena na izgradnju zidova i peći, u drugima na završnu završnu obradu kuće u cjelini.

Izuzetak je poseban krov. Glineni modeli su očito izrađivani u vrijeme rituala, možda kao dio njega.

Pored običnih kuća, napravljeni su modeli dvospratnih zgrada sa kutijom (Rassokhovatka u Ukrajini). Zanimljiva je dvodijelna struktura, čiji je svaki dio okrunjen glavom životinje: na jednoj "kuli" je glava ovna, na drugoj - krava. Da li je ova građevina bila model javne šupe, velike štale za stoku? Donji dio zgrade ukrašen je razrađenim dizajnom u vidu dva namotaja zmija sa svake strane. Šara od dvije zmije prekriva i zidove makete jednostavne kuće iz Kojadermena.

Možda bi se, koristeći isti metod dešifriranja koji je primijenjen na modelima pojedinačnih kuća, trebao približiti čuvenom modelu „svetišta“ iz Cascioarelea (Rumunija, kultura tipa Gumelnitsa).

Na visokom neobičnom postolju prikazane su u nizu četiri identične kuće sa dvovodnim krovovima. Odsustvo bilo kakvog objedinjujućeg objekta, nečega što bi se barem uvjetno moglo nazvati hramom, sprječava nas da cijeli ovaj glineni kompleks prepoznamo kao sliku svetilišta. Model iz Cascioarelea zadivljuje ne svojim novim kvalitetom, ne novim oblikom arhitekture, već samo brojem homogenih kuća, izgrađenih istim redoslijedom. Ako je prihvatljiva hipoteza da je glineni model individualne kuće povezan sa ritualima čarolija prilikom izgradnje pravog stambenog objekta, onda je sasvim prirodno pretpostaviti da bi model sa čitavim nizom kuća mogao biti izrađen tokom izgradnje celo selo iznova. Ono što mi ostaje nejasno je osebujna visoka baza sa velikim okruglim rupama u dva reda.

Od posebnog interesa za svoje superkonvencionalno rešenje za sliku kuće sa dvovodnim krovom je glinena ploča sa periferije Plovdiva. Ploča je kvadratna, a dvovodni krov nije prikazan obrisom ploče, već dizajnom na njoj. Na dvije suprotne strane na ploči su ucrtani trouglasti frontoni kuće, na vrhu prinčeva sa izrazito stiliziranim likovima sa rukama podignutim prema nebu. Bočne strane prikazuju vertikalne nosače zidova (ili bočne kosine krova?). Ova sposobnost da se razvije trodimenzionalna kuća na ravni svedoči o značajnom misaonom radu umetnika tog vremena. Naličje ploče daje izuzetno skraćeni dijagram zmijskog uzorka: dvije zmije sa glavama koje se dodiruju. Ako prednja strana odražava posljednju fazu izgradnje kuće - gotov krov s figurama na zabatima, onda je stražnja strana ploče možda uhvatila samu početnu fazu obreda gradnje kuće: zmije zaštitnice su nacrtane na tlu ili na katu kuće.

Veza između gradnje kuća i kulta zmija – „davatelja države“ je nesumnjiva. U budućnosti ćemo se morati posebno zadržati na kultu zmije.

***

U neohalkolitskoj plastičnoj umjetnosti nesumnjivo najistaknutije, najznačajnije mjesto imaju različite glinene figurice žena, koje se vezuju za ideju poistovjećivanja zemlje sa ženom, koja je bila stabilna kroz naredna milenijuma, i upoređivanje trudnoće. do procesa zrenja zrna u zemljištu.

Ženske figure su različite i raznolike. Oni mogu prikazati božanstvo plodnosti, i svećenice ovog božanstva, i učesnike agrarno-magijskih ceremonija, i zaštitnice jednog ili drugog prirodnog fenomena koji doprinosi žetvi.

Odlažući razmatranje svih pitanja vezanih za žensko božanstvo za budućnost, upoznajmo se sa glavnim kategorijama ženskih slika balkansko-dunavskog regiona.

1. Masivne, punašne ženske figure punih grudi sa širokim bokovima, velikim opuštenim trbuhom i rodnim znakom i dalje postoje, kao u paleolitu. Umjesto glave imaju tako jednostavnu iglu da se nehotice nameće misao da je ovaj glatki štap nekada bio prekriven nečim, na primjer, glavom napravljenom od tijesta.

2. Postoje glinene ženske figure sa rukama podignutim prema nebu, ali njihov broj nije posebno velik.

3. Često postoje slike sjedećih trudnica.

Na niskim masivnim klupama jednostavno sjede oni za koje se ne može reći da su trudne.

4. Postoje od 6. milenijuma pre nove ere. e. kako na Balkanu tako iu zoni kolonizacije slike žena koje rađaju. U nizu slučajeva prikazana je početna faza samog procesa porođaja, što je često navodilo istraživače da takve slike pogrešno identifikuju kao muške.

5. Zanimljive su uparene figure dvije naizgled spojene žene. Teško je reći radi li se ovdje o odjeku skorašnjeg mezolitskog kulta dviju gospodarica svijeta ili o nastanku kasnijeg brčkanja kulta blizanaca Dioskura.

6. Ništa manje zanimljivi su likovi žena u kombinaciji sa oltarom i ritualnom posudom. U Vinči (5. milenijum pre nove ere) pronađene su dve takve kompozicije. U jednom se žena kao da se spaja sa oltarom, a njene noge ispadaju kao noge okruglog oltara.

Na ženinim potkoljenicama je posuda. U drugoj kompoziciji oltar izgleda kao kada na nogama (?), a u njega je djelomično uronjena žena; ispred žene, također unutar oltara, je okomito stojeći cilindar (možda poslužavnik visoke vaze- plovilo?). Treći broj dolazi iz Novog Bečeja. Žena sjedi na klupi prekrivenoj dijamantskim uzorkom i drži veliku činiju u krilu. Povodom ove figure, svojevremeno sam napisao da ovdje vidimo jednu od prvih „čarobnica“, odnosno svećenicu koja se bavi magijskim ritualom izazivanja kiše uz pomoć čini (zdjela, činija, posuda) sa blagoslovljenom vodom.

7. Povremeno se pojavljuju likovi žene sa malim djetetom u naručju, ali “Madone” nisu tipične za neohalkolit: tada su više pažnje obraćale na trudnoću ili sam proces porođaja, a ne na dojenje djeteta, budući da su za primitivne zemljoradnike žena, njen fetus, rođenje njenog novog života bili važna magijska alegorija procesa rođenja od strane Majke Zemlje novih zrna iz posijanog semena.

Ornament na posuđu i na umjetničkim djelima, unatoč svojoj prividnoj jedinstvenosti i raznolikosti, može se podijeliti u tri kategorije: rombično-meandar (koji se gore smatra naslijeđem paleolita), linearno-strujasti i spiralno-zmijski. Posljednje dvije kategorije su već inovacija, kreacija poljoprivrednog doba.

Vertikalne linije, ponekad ravne, češće valovite, strujaste, obično se smatraju slikom kiše. Moramo se složiti sa ovim. Ako počnemo otkrivati ​​korelaciju kišnih linija sa određenim subjektima, vidjet ćemo da su one u stalnoj korelaciji sa ženskim slikama, au nekim slučajevima još uže - s grudima ženskog božanstva.

Kišnice u balkansko-dunavskom neohalkolitu nisu povezane toliko sa plastikom kao takvom, već gotovo isključivo sa posudama za vodu ili sa tako složenim skulpturalnim kompozicijama u kojima je ženska figura kombinovana sa posudom ili je sama posuda za tečnost.

Semantički, kišne stavke podijeljene su u tri teme. Jedna tema koju predstavljaju rani materijali (Körös kultura) je ženska figura na kiši. Etnografija će nam, kao i uvijek, pomoći u dešifriranju. Na Balkanu do kraja 19. veka. postojao je običaj pravljenja kiše. U tu svrhu je odabrana djevojka, koja je umotana u zeleno granje i polivena vodom uz izvođenje posebnih čarolija. Izvođač ovog rituala zvao se “dodola”. Moguće je da su upravo takvi dodoli na kiši prikazani na nekim neolitskim reljefima, gdje je ljudski lik okružen okomitim tekućim linijama.

Druga tema više nije vezana za molitelja, već za davaoca nebeske vlage. Može postojati jedan davalac kiše, ali mogu biti dva. Evo nekoliko primjera: shematska ženska figura sa štapom umjesto glave (Tis kultura, 5000. pr.n.e.) ukrašena je s dvije vrste šara: tijelo je prekriveno uzorkom meandra-ćilima, a izvučene su dvije jasne cik-cak linije. grudi dole.

Za neka plemena, pojava davalaca kiše dostigla je krajnju apstrakciju. Tako je, na primjer, na keramici bukovogorske kulture cijela posuda bila prikazana likovima u potpunosti sastavljenim od zakrivljenih, tečenih pruga. U njima se mogu naslutiti „boginje kiše“, ali je ovu pretpostavku teško pouzdano potkrijepiti. Ovdje postoje dvije "boginje". Navedeni običaj izrade posuda ukrašenih reljefnim slikama četiri ženske grudi nesumnjivo je povezan sa ovim uparivanjem nebeskih gospodarica kiše. Kose linije i pruge linija na takvim plovilima treba smatrati shematskim uzorkom kiše.

Treća tema je vezana za rekvizite rituala pravljenja kiše. Ovo uključuje upravo spomenute posude s četiri grudi i posebne čarolije na visokoj osnovi (također često četveroprsne), prekrivene tečnim linijama. Zapravo, rekviziti rituala su one ritualne posude u obliku ženskog božanstva, koje su gore navedene.

Ne treba dokazivati ​​značaj kiše za poljoprivredu, koja ne poznaje vještačko navodnjavanje i potpuno ovisi o prirodnoj kišnoj vlazi. Mnogo puta ćemo se u naknadnom razmatranju paganizma susresti s problemom kiše, iščekivanja nebeske vlage i želje da se ubrza njeno pojavljivanje u pravom trenutku za žetvu.

Poljoprivrednik, koji je preorao zemlju i zasijao je, bio je nemoćan da dalje utiče na žetvu; morao je čekati i mogao je samo nagađati o budućnosti ili praktikovati magiju, moliti se za kišu. Ovo stanje napete pasivnosti, bespomoćnog iščekivanja svoje sudbine vrhunski je iskazao čuveni skulptorski par iz Černavode (kultura Khamandzhia): trudnica je prikazana kako sjedi na zemlji; čovjek sjedi na maloj klupi i drži glavu rukama... Imao je nadimak „Mislilac“, ali možda bi bilo ispravnije da ga nazovemo „Konobar“? Umjetnik koji je isklesao figuru koja je izražavala glavnu misao farmera - čekanje, nije bila sama: slična figura pronađena je u Tirpestu.

Osnova zmijolikog spiralnog ornamenta očito nisu zlonamjerne zmije, već mirne zmije, cijenjene kao zaštitnici domova među mnogim narodima. Zmije su se ponekad prikazivale same, ali najčešća je bila slika dvije zmije koje dodiruju svoje glave (okrenute u različitim smjerovima) i formiraju spiralnu kuglu.

Zmije zmije i zmijske kuglice nalaze se na raznim predmetima: uparene zmije ili kuglice prekrivale su zidove modelnih nastambi, što podsjeća na etnografsku građu o zmijama „gospodarcima“, zmijske kuglice su prikazivane na glinenim oltarima raznih oblika. Vrlo je važno napomenuti da se parovi zmija isprepleteni u klupko često nalaze u blizini grudi ženskih figura, što povezuje temu zmije sa temom kiše u jedan semantički kompleks.

Često su posude sa četiri bradavice ukrašene zmijskim spiralama na svakoj shematskoj dojci.

Zaplet o zmiji pojavio se u paleolitu, ali tamo je teško razotkriti njegovo značenje. U poljoprivrednoj umjetnosti neolita, zmije zauzimaju istaknuto mjesto. Već u ranom neolitu javljaju se oltari sa dvije zmijske glave i amajlije sa reljefnom slikom zmije.

Zmije, kao što znate, puze i aktivne su u kišnim vremenima, a ova povezanost zmije sa željenom nebeskom vlagom dovela je do takve pažnje na temu zmija. Postoji još jedno razmatranje o vezi između zavojnica zmija i sezonskog i svakodnevnog načina života zmija, ali ovaj aspekt spiralnog ornamenta bit će prikladnije razmotriti kasnije.

Neohalkolitski ornament, koji tako široko koristi zmije, uvjerljivo svjedoči o snažnom kultu bezopasnih zmija, s kojima se povezivala ideja o kiši i zaštiti doma (posebno od miševa). Zmijoličasti spiralni ornament u doba linearne trakaste keramike napredovao je iz balkansko-podunavskog regiona daleko na sever, iza barijere srednjoevropskih planina.

Noviji etnografski materijal (posebno baltički i skandinavski) sačuvao je mnoge ostatke drevnog indoevropskog kulta zmije.

Navedeni veliki semantički dijelovi neohalkolitske umjetnosti ne iscrpljuju popis različitih manifestacija paganskog svjetonazora Indoevropljana tog vremena.

Može se spomenuti, na primjer, primjena točkastih šara na keramici sa pravim zrnima žitarica, što, naravno, vrlo uvjerljivo svjedoči o poljoprivrednoj magiji. Vrijedi spomenuti posebnu žrtvenu jamu u naselju Brapch (Lendelska kultura) u kojoj je ukopana glava bika. Jedinstvena posuda je iz južnog dijela područja linearno-trakaste keramike sa likom žene i drveća. Dva zida pravougaone kutije prekrivena su izuzetno jedinstvenim crtežima: na jednom je ženska figura, pored koje su prikazani mali letci; na drugom su dva raširena stabla (jabuke?) sa lišćem ili plodovima; Isti letci su vidljivi među granama. Čini se da je žena sadila sadnice u zemlju (ili prizivala milost malim stablima). Na drugoj slici se već vide rezultati njenih akcija - velika, odrasla stabla. Jedinstvenost ovog zanimljivog nalaza ne dopušta nam da insistiramo na takvoj pretpostavci u proširenom obliku, ali je veza glinene kutije sa magijom vegetacije prilično vjerojatna. Sama kutija (10 X 17 cm) bi mogla biti namijenjena za klijanje sjemena.

Rasprostranjeni oblik posuda, koji se ponekad konvencionalno naziva "vaza za voće", nije gore razmatran. To su prilično duboke posude ili posude na visokoj cilindrično-konusnoj posudi. Njihova ritualna svrha ne izaziva sumnje među istraživače. Čini mi se da ovu osebujnu i vrlo elegantnu vrstu ritualnih rekvizita treba podijeliti u dvije funkcionalno različite kategorije. Jedna kategorija uključuje posude na čvrstoj paleti; njihova zdjela je često ukrašena reljefnom slikom četiri ženske grudi. Ove "vaze" su vjerovatno služile za vještičarske operacije s vodom i bile su daleki prototip etnografskih posuda s vodom za novogodišnje rituale. U drugu kategoriju spadaju posude s rupama u posudi. Ovakve rupe su opravdane samo ako je tacna služila kao neka vrsta mangala: rupe su napravljene za promaju, a sama posuda se mogla koristiti za sušenje žitarica neposredno prije mljevenja. Svrha takvog “vaza”-žarenja mogla bi biti čisto praktična, ali zbog povezanosti s glavnim izvorom postojanja – žitom – uključivala ga je u sve agrarno-magijske operacije. Po svoj prilici, glineni modeli „mačjih“ kola, u kojima su snopovi izneseni sa polja, povezuju se sa žetvenim praznikom.

Nekoliko muških figurica i faličkih rukotvorina nije uključeno u pregled. Veza potonjeg s temom plodnosti i plodnosti je nesumnjiva, ali je u većini slučajeva ova tema bila izražena kroz ženski, a ne muški princip.

Panindoevropski temelj religijskih i magijskih ideja, kao što se vidi iz ovog kratkog pregleda, bio je prilično širok i raznolik. Naš pregled je daleko od završetka, ali već u ovoj fazi razmatranja možemo izvući nekoliko općih preliminarnih zaključaka.

Tema lova se povukla u drugi plan. Najvažnija stvar za poljoprivrednike je, naravno, bio proces zrenja useva. U religioznoj sferi, ove poljoprivredne ideje bile su izražene stabilnom simbolikom: zemlja – žena; zasejana njiva je upoređena sa ženom, sazrevanje žitarica upoređeno je sa rođenjem deteta. Mnogo pažnje je posvećeno temi kiše potrebne njivama. U simboličkom smislu, izgledalo je kao mleko boginje. Značajnu ulogu odigrao je kult dobrih zmija, zmija „gospodarnik“, djelimično povezanih s kišom.

U uvodnom poglavlju, koje se bavilo srednjovjekovnim pokušajima periodizacije slavenskog paganizma, uočena je zamjena lovačkih predstava o duhovima i bereginima novim, poljoprivrednim slikama Porodice i porodilja. Ispitivali smo nekoliko hiljada godina početne faze života indoevropskih farmera, ali nismo pronašli značajne znakove kulta porodice. Očigledno, kombinacija „Porođaj i porodilja“, poznata u narednim vekovima, nije se pojavila odmah.

U matrijarhalnom zemljoradničkom društvu prva su se pojavila ženska božanstva - porodilje, a muški bog se pojavio kao kasniji sloj.

Pitanje zemljoradničke kosmogonije i kulta porodilje moći ćemo detaljnije da razmotrimo ne na balkansko-dunavskom materijalu, već na materijalu sjeveroistočne periferije indoevropske zajednice (koja, inače, kasnije se ispostavilo da je dio slavenske prapostojbine) - područje tripoljskih eneolitskih plemena, gdje postoji izuzetna cjelovitost Arheološki podaci i bogatstvo oslikane keramike otkrivaju nam ideologiju primitivnih zemljoradnika jasnije i potpunije nego bilo gdje drugdje u evropi.

***

U vrijeme procvata tripilske kulture (kraj 4. - početak 3. milenijuma prije nove ere), poljoprivreda je postojala već više od jednog milenijuma. Već je bio definiran kao oran, uz korištenje zaprege volova, etablirao se kao glavni dio poljoprivredno-pastirskog kompleksa. I ideologija farmera se takođe uobličila i postala potpuno uspostavljena. Tripolska kultura nam je zanimljiva ne samo zbog svog geografskog položaja, već i zbog toga što ovdje vidimo najveći uspon primitivne poljoprivredne umjetnosti, bogate kosmogonijskim, pa i mitološkim sadržajem.

Arheološki materijal tripilske kulture otkrio je mnoge od istih osobina koje su spomenute gore u sažetom eseju o poljoprivrednom indoevropskom masivu u jugoistočnoj i srednjoj Evropi: ženske figurice, modeli nastambi, „četvorobri” sud, šareno oslikavanje keramike, spiralni i serpentinasti ornamenti i još mnogo toga. Sve to čini ideologiju Tripilaca sličnom ideologiji drugih zemljoradničkih naroda ove velike regije, što se može pratiti ne samo u isto vrijeme, već i u ranijoj fazi.

Tripolska kultura je mlađa od mnogih kultura spomenutih gore; naslijedila ih je i unaprijedila naslijeđe koje je dobila daleko naprijed, u čemu leži njen istorijski interes.

Tripilska kultura nam se svake decenije otkriva sve potpunije, otkrivajući istraživačima nove, ponekad neočekivane, strane drevnog poljoprivrednog života. Otkrivaju se blaga bakrenih predmeta, otkrivaju se dvospratne zgrade; aerofotografija nam otkriva ogromna naselja okružena odbrambenim zidinama; razjašnjena je evolucija tripilsko-kukutenske kulture tokom više od hiljadu godina njene istorije.

U istoriji primitivne Evrope, tripilska kultura je bila ono što je renesansa bila za srednji vek. Ovdje su se najpotpunije ispoljile kreativne mogućnosti i složenost pogleda na svet indoevropskih farmera tog doba. Nema sumnje da će potpuno, sveobuhvatno ispitivanje tripilske kulture kao istorijske cjeline biti najvažniji zadatak nauke u bliskoj budućnosti. Izuzetno mi je žao što predloženi nacrt svjetonazora Tripilaca prethodi provedbi ovog zadatka s kojim se suočavaju eneolitski stručnjaci.

Ocjenjujući rezultate postojećih sistematizacijskih i klasifikacionih radova, treba napomenuti da dovođenje u red tipologije, hronologije i identifikacije lokalnih varijanti samo po sebi još uvijek ne rješavaju glavne probleme semantike. Za analizu semantike, najsavjesnije, ali induktivne prirode, sažetak nije dovoljan – za identifikaciju ideološkog sadržaja neminovno se mora okrenuti dedukciji, uprkos subjektivizmu koji je u ovom slučaju neizbježan. Prilikom proučavanja određenih detalja, istraživač nema pravo apstrahirati od ideje ekonomskog sistema, društvenih odnosa i opšteg nivoa razvoja plemena koja se proučavaju, jer izolovano razmatranje ovog ili onog zapleta primitivnih umjetnost će dovesti do neuporedivo veće proizvoljnosti u tumačenju. Deduktivnost u analizi halkolitske umjetnosti leži u sljedećoj teško osporivoj početnoj poziciji: za plemena čija je osnovna osnova života bila poljoprivreda, najvažniji dio njihovih vjerskih ideja mogu i trebaju biti ideje i slike povezane s plodnošću tla, žetvom. , optimalna kombinacija kiše i kante, sigurnost i kvalitet sjemenskog fonda, itd. Naravno, razumijevanje poljoprivredne prirode ideologije neće spasiti istraživača od pogrešnog tumačenja određenih tema, od grešaka u čitanju polisemantičkih „piktograma“ umjetnost tog vremena. Kriterijum ispravnosti treba da bude međusobna povezanost raspletenih parcela, njihovo spajanje u jedinstven sistem. Ako nema sistema, onda se pretraga mora ponovo pokrenuti. S obzirom na trenutno stanje znanja, nećemo moći bez izuzetka riješiti sve misterije tripilske umjetnosti; mnogo toga će ostati ili nedešifrovano ili kontroverzno.

Bogati tripilski materijal sakupljen na području od Donjeg Podunavlja do Srednjeg Dnjepra može se, sa našeg istorijskog i religioznog gledišta, uslovno podeliti u tri kategorije: bogomolje i građevine, obredna plastika i raznovrsna ornamentika domaćinstva i rituala. posuđe, po čemu se tripilska kultura razlikuje od niza drugih kultura oslikane keramike.

Peć je bila sveto, poštovano mesto u tripilskim nastambama.

U blizini peći ponekad se nalaze pravokutni ili krstasti oltari, u blizini kojih su (ponekad na posebnim uzvišenjima) bile glinene figurice, zdjele na antropomorfnim stalcima i posude za žito ukrašene spiralama. Posebno je zanimljivo svetište iskopano u Sabatinovki na Južnom Bugu.

Svetište je bilo od ćerpića turluch strukture ukupne površine 70 kvadratnih metara. m. Ulaz je uređen kao uski hodnik koji se nalazi izvan zgrade. Unutrašnja zgrada je jasno podijeljena na dvije polovine: prva, najbliža ulazu, potpuno je prazna; ovdje nema struktura ili nalaza. Ovo je, da tako kažem, narteks paganskog hrama.

Duboka polovina udaljena od ulaza (nije odvojena pregradom) sadrži tri istaknuta elementa: veliku peć na okruglom postolju, ćerpič (od pečenog maltera), pravougaoni oltar dužine 6 m, te kraj oltara i peći, u ugao najudaljeniji od ulaza, veliki glineni "rogati prijesto." Na oltaru je bilo 16 glinenih figurica koje prikazuju punašne žene širokih kukova u sjedećem položaju; Postoje i modeli "rogatog trona", čije leđa kao da imitiraju. bikovski rogovi. Jedna od ženskih figura u rukama drži zmiju čija je glava pritisnuta uz lice žene. Na oltaru se nalazila velika posuda s reljefnom slikom četiri ženske grudi, navodno namijenjena za vodu. U blizini peći su se nalazile razne posude: kadionica, posuda sa volovskim kostima i tragovima vatre. U sredini svetilišta nalazilo se pet mlin za žito, a u blizini svakog od njih nalazila se ženska figurica.

U Bugarskoj se u novogodišnjoj noći žene odvajaju od muškaraca, koji na ulicama sela sprovode složene svečane ceremonije i pripremaju sveti novogodišnji hleb "bogataš". Tri žene umese testo, a zatim sve tri podignu posudu sa testom tri puta u nebo, izgovarajući čini. „Bogataš“ je okrugla pogača, na čijoj je površini sve šematski prikazano flagelama od tijesta seljačka farma: dvorišna ograda, kapija, pas na kapiji, kuća, štala, šupa, peradar. Čitav središnji prostor avlije zauzima bareljefna kompozicija pažljivo izvajana od tijesta: ralo, zaprega volova u jarmu i orač koji drži ralo. Kada se ispeče “bogataš”, svečano se podijeli svim ukućanima, komadići i mrvice daju se stoci i živini; dio svetog kruha ostavlja se za iznenadne goste koji po običaju ne mogu a da ne okuse hljeb date porodice.

Analogija s etnografskim obredom nije potpuna, ali pojašnjava ono glavno u sabatinskom svetištu, koje sadrži pet mlinskih kamenova za mljevenje žita, posudu za vodu ili tijesto i peć za pečenje kruha.

Ženske glinene figurice kod mlinskog kamena, kod peći, kod posuda i na oltaru trebale su osigurati magičnu cjelovitost i moć obrednih kolačića koji se prave. Koštana figurica koja je odvojeno ležala na kamenom pragu svetilišta čuvala je ulaz u prostoriju u kojoj se odvijao obred pečenja obrednih hljebnih proizvoda, najvjerovatnije posvećen starim porodiljama.

T. G. Movsha s pravom vjeruje da je ritual izvodilo sedam žena: pet je mljelo žito (i, očito, mijesilo tijesto), jedna je palila peć i pekla, a sedma je sjedila na širokom glinenom sjedalu i nadgledala ritual.

Moguće je da je glineni model nastambe iz Popudnje povezan s ritualom pečenja kruha u jednom ili drugom vremenu poljoprivrednog kalendara. Za razliku od drugih modela (Vladimirovna, Sushkovka, Rassokhovatka), koji predstavljaju ili donji nivo kuće ili gotovi dvospratna kuća i lišen ljudskih figura u ovim kućama, model iz Popudnog nam daje i unutrašnjost i žensku figuru unutar kuće. U konvencionalno okruglom prostoru (Tripilske nastambe nisu okrugle, već pravougaone) nalaze se: oltar u obliku krsta, velika peć, klupa sa tri posude za žito i figura žene koja melje žito na mlinski kamen. Unutrašnji zidovi zgrade ukrašeni su rombičnim uzorkom. U ovom slučaju možemo se složiti sa M. P. Gimbutasom, koji je ovaj model uvrstio u kategoriju slika svetišta.

Ono što ovdje ne preovladava nije ideja stvaranja novog doma, već ideja pripreme brašna i pečenja kruha. Sabatinovljeva stvarna struktura očito je bila namijenjena širim javnim ceremonijama, dok je Popudninov model možda odražavao samo porodični ritual.

Pomenuti modeli „napuštenih“ kuća (Vladimirovna, Suškovka, Rassohovatka) povezani su, po svoj prilici, kao i slični balkansko-dunavski modeli, sa ritualima izgradnje nove kuće.

Tripolska plastika je bogata i raznolika; po tome nije inferioran u odnosu na neoeneolitsku plastičnost balkansko-podunavskog regiona. A sadržaj plastičnih slika koje su stvarali tripilski umjetnici malo se razlikuje od balkanskih: prevladavaju gole ženske figure, povremene muške figure, tu su slike stoke (uglavnom bikova), postoje zdjele sa skulpturalnim poslužavnikom u obliku ženskih figura. noseći zdjelu, nalaze se modeli kućica i posuđa (stolice, privjesci, lopatice). Plastični elementi često nadopunjuju keramiku: na mnogim posudama za skladištenje žita i za vodu reljefno su prikazana dva para ženskih grudi. Stoga se plastika i slikarstvo ne mogu potpuno odvojiti jedno od drugog.

Ako se suština svjetonazora primitivnog farmera izražava najjednostavnijom formulom žito + zemlja + kiša = žetva, onda ćemo u plastičnosti Tripolija pronaći odraz svih karika ove formule, izražene kroz žensku figuru.

Zemlja, tlo, orana njiva bili su upoređeni sa ženom; zasijana njiva, zemlja sa žitom - ženi koja je „nosila u svojoj utrobi“. Rođenje novog klasja iz žita upoređuje se sa rođenjem deteta. Žena i zemlja se porede i izjednačavaju na osnovu drevne ideje plodnosti, plodnosti. U uslovima dobro uspostavljene i produktivne tripoljske privrede, kojoj su bile potrebne proširene obradive površine, a samim tim i dodatni radnici, rođena deca nisu bila teret, već dobrodošla ekspanzija radnog kolektiva.

Tripilska naselja su porasla na 3 - 10 hiljada ljudi.

Rođenje djece postalo je jednako dobro kao rađanje žetve.

Vjerojatno je ovakva situacija posljedica snažne, hiljadugodišnje sličnosti koja se tako u potpunosti može pratiti i iz arheološke i iz etnografske građe. Agrarna magija, koju su proučavali etnografi 19. i 20. veka, uglavnom je seksualna magija; dovoljno je prisjetiti se ruskog običaja ritualnog koitusa na oranoj njivi.

Ogroman broj golih ženskih tetoviranih figurica u tripilskom materijalu potkrepljuje ovu tezu. Najuvjerljiviji dokaz veze između ženskih figurica i poljoprivredne magije je prisustvo žitarica i brašna u glinenom tijestu koje je ustanovio S. N. Bibikov.

To znači da su, kada su planirali oblikovati žensku figuricu, mekoj glini dodali žito i brašno, spajajući poljoprivredni i ženski princip! Drugi dokaz je nalaz ženskih figurica kod svakog ribanog zrna u Sabatinovom „svetištu kruha“. Treći oslonac nalazimo u ornamentici figurica. Na trbuhu (a ponekad i na slabinama) nekih figurica prikazana je ili biljka ili uzorak piktograma koji je nastao u ovo doba, koji označava zasijano polje. Može biti pojednostavljen (jedan romb sa znakom zrna), može biti složeniji (četiri povezana romba ili kvadrata), a ponekad dostiže i onaj potpuni univerzalni oblik koji je opstao na svadbenim košuljama i panevama do sredine 20. vijeka. AD: koso postavljen kvadrat, poprečno podeljen na četiri kvadrata sa zrnastom točkom u sredini svakog od njih. Simbol kukuruznog polja, zasijane njive ponekad se kombinuje sa rudimentima arhaičnog uzorka romba-meandra, koji simbolizuje opšte dobro. Ovdje je prikazan kao tetovaža na ženskom tijelu. Među tripilskim figuricama, opremljenim piktogramom zasijane njive, posebno je zanimljiva figurica iz Cucutena. Sva je prekrivena tetovažama. Na poleđini je urezana tetovaža tipa „paleolit“, koja reproducira rombični uzorak dentina. Na grudima i stomaku nalaze se dva međusobno povezana simbola: u sredini stomaka je koso postavljen kvadrat, podeljen na četiri dela sa semenom u svakom. Na grudima se prepliću dvije zmije (zmije?), koje simboliziraju vodu i kišu.

Tako je figurica Cucuten, uz pomoć svoje tetovaže, izrazila tri glavne ideje farmera: prvo, dobrobit zasijane njive (i djeteta u utrobi), drugo, navodnjavanje polja kišom. (majčino mlijeko) i, treće, opća ideja ​​​dobroćenja, izražena na način drevnih lovaca (imitacija uzorka dentina mamutova kljova), koja je Tripilcima mogla biti poznata samo ako postojala je kontinuirana tradicija ritualnog tetoviranja.

E.V. Anichkov, u svom najzanimljivijem radu o prolećnim agrarnim pesmama, navodi ruski ritual (koji se već izrodio u igru), koji se izvodi kada žito počne da klasje. Igra se zove "Spikelet"; Glavni lik je djevojčica od oko 12 godina, koju zovu "klasić". Djevojčice i dječaci stoje jedan naspram drugog, ukrštaju se za ruke, formirajući most, a duž ovog mosta ide "klasić". Parovi se kreću od kraja prema naprijed, krećući se prema polju.

“Spikelet” neprestano hoda ovim pokretnim mostom. Pesma se peva:

Uvo je otišlo u polje,

Za belu pšenicu

Spremite se za ljeto

Raž sa zobi i smrekovim tetrijebom (?)

sa pšenicom.

Stigavši ​​do njive, djevojka „klasić“ bere šaku klasova i nosi ih u crkvu, gdje ih baca.

Možda su se upravo te „klasčiće“ devojke, koje su i same u periodu zrenja i stoga izabrane da igraju glavnu ulogu u ritualu čuvanja hleba koji sazreva, odrazile u kasnotripoljskoj plastici. Poznate su nam figurice sa likom klasja na stomaku, što pojačava argument u prilog ovakvoj interpretaciji. Tripoljska djevojka sahranjena u groblju Vyhvatinsky, u čiji grob su postavljene tri glinene figurice mlade djevojke, možda, bio izvođač rituala „klasić“?

Etnografski zapis pokazuje da je djevojka “klasić” bila elegantno odjevena; Na mladim figuricama kasnog tripilskog perioda (uključujući i skulpture djevojke iz Vykhvatynetsa) često vidimo slike raznog nakita: ogrlice, pojasevi, natkoljenice sa visećim resama.

Razotkrivajući semantiku antičke skulpture, istraživači često postavljaju pomalo naivno pitanje: "koje je božanstvo ovdje prikazano?" I različito odgovaraju: „Boginja Zemlje“, „Velika Majka“, „Majka svih stvari“ itd. Malo je vjerovatno da razmatrane ženske slike autorizuju takvu određenost.

Masivne matrone su skoro sve bez glave ili imaju neku vrstu igle umjesto glave. Ovo ne odgovara ideji velikog božanstva. Sabatinovljevo „svetilište hleba“ daje nam čitavu gomilu „velikih majki“, a na svakom mlinski kamenu bila je posebna „Majka svih stvari“... Mnoštvo figura govori protiv ideje o jasnoj personifikaciji. . Najvjerovatnije su figurice napravljene za ritual odražavale opću ideju plodnosti, simbolično izraženu u ženskom obliku. Ovo još nije boginja - rodonačelnica svijeta, ne majka priroda, već jednostavno ženska priroda, koja personificira rađanje zemlje (ako govorimo o ranim matronama) ili žestoku moć proljetne biljke, koja okreće klicu u uvo (ako govorimo o mladim djevojkama).

U svom članku iz 1965. sve sam ih nazvao zajedničkim imenom "porođajne žene". tj. duhovi plodnosti, rađanje novog života. Ne odričući se u potpunosti ove definicije, smatram da je potrebno vratiti se na ovo pitanje nakon razmatranja tripilskog slikarstva, koje pruža ne ritualno-svakodnevni, već kosmogonijski nivo ideja.

Kao iu ranijoj indoevropskoj ritualnoj skulpturi balkansko-podunavskog regiona, tripoljska umetnost je veliku pažnju poklanjala vodi kao izvoru života. Za evropsku poljoprivredu, koja nije poznavala veštačko navodnjavanje polja, jedini oblik vlage u zemljištu bile su padavine - rosa i kiša.

Zavisile su od samog farmera: odabir sjemenskog žita, dobro oranje njive, pravovremena sjetva. Ovo je bio kraj onih ekonomskih briga u kojima se orač mogao dokazati i gdje je uspjeh zavisio od njegovog truda. Tada je počeo tromjesečni period tjeskobnih očekivanja: hoće li niknuti sjeme, hoće li divokoze i srne zgaziti mlade sadnice, hoće li sunce spržiti zrno, hoće li dobro niknuti, hoće li biti kiše u pravo vrijeme (a tamo da li su barem četiri takva perioda), da li će na kraju biti izbačeni?sezone pljuskova i grmljavine, zrela, skoro spremna žetva?

Tri mjeseca nemoćnog iščekivanja buduće sudbine sa stalnim apelom na nebo.

Hiljadu godina obrade zemlje je hiljadu godišnjih doba čekanja i okretanja ka nebu, razmišljanja o vitalnoj nebeskoj vodi - kiši. Iz ove napete situacije koja se svake godine ponavlja, na kraju su rođene dvije nove ideje koje su bile čvrsto ukorijenjene u svjetonazoru farmera: ideja o postojanju na nebu nekih nemjerljivih zaliha vode kojima raspolaže neka moćna sila, i ideja o magijskoj manipulaciji čovjeka zemaljskom vodom, koja po principu Simile magije može privući nebesku vodu na zemlju, tj. nekako utiču na nevidljivu tajanstvenu nebesku silu.

Obje ove ideje su vrlo jasno izražene u ruskoj srednjovjekovnoj književnosti.

Osuđujući pagane koji se mole na izvorima i bunarima, jedan od autora objašnjava da poganski Sloven studentu-izvoru prinosi žrtvu – „kiša od njega traži“, odnosno očekujući da će izvor, u znak zahvalnosti za žrtvu, poslati kiša na polja.

Drugi autor ovu magičnu situaciju ne prikazuje iz pozicije osobe koja traži nebesku vodu za nebesku vodu, već iz pozicije upravo te nebeske sile, koju ljudi vrijeđaju jer su je prestali s poštovanjem tražiti:

„Zemlju, pošto je zgriješila, Bog voli da kazni smrću, ili gozbom... ili kantom, ili gusjenicom... Udrzhakh [ kaže Gospod] kiša od tebe; postoji samo jedna granica, ali ne i druga... A tebe su pogodile vrucine i razna pogubljenja i zato se nemoj meni obraćati...

Okreni se meni... i otkriću ti nebeski ponor!”

U vezi sa tripilskom plastikom, analiziraćemo samo ideju magičnog uticaja na nebeske sile uz pomoć zemaljske vode.

Brojne skulpturalne kompozicije koje prikazuju žene koje podižu posudu za vodu u nebo poznate su iz ranih faza tripilske kulture.

Nekada se radi o jednoj ženi koja nosi posudu iznad glave, ponekad se kompozicija usložnjava: tri-četiri ekstremno stilizovane ženske figure dižu u nebo ogromnu posudu za vodu, neproporcionalno veliku za svoju visinu. Posuda je ponekad ukrašena reljefnom slikom dva para ženskih grudi, opet hiperbolno ogromnih u odnosu na ženske figure. Skulptor (ili vjerojatnije vajar) koji je izvajao ovu zanimljivu kompoziciju razmišljao je u mitološkim kategorijama. Ako se kao osnova za mjernu skalu uzmu žene koje podižu posudu, onda su grudi na bokovima posude, koje se nalaze visoko iznad njih, trebale pripadati dvije gigantske mitska bića. Moguće je da su ovakve scene dizanja uroka vodom bile odraz pravog rituala (poput podizanja zdjele s tijestom), dopunjenog simbolima onih nebeskih bića kojima je ovaj ritual bio upućen.

Uz podizanje velike posude postojao je još jedan oblik vodene čarolije ili proricanja vode. Ključ za dešifrovanje je kasnoneolitska figurica iz Borjoša (kod Bečeja na Tisi). Na niskoj klupi, ukrašenoj arhaičnim uzorkom dijamantskog tepiha, sjedi gola žena i rukama drži veliku činiju ili čaru na koljenima. Žena sjedi, napeto uspravljena i blago zavaljena od posude; tako je sav njen šarm otvoren i ničim odozgo nije blokiran. Zadržavam se na ovim detaljima jer etnografski zapisi vrlo često govore o gatanju vodom, koja svakako mora stajati na otvorenom, pod zvijezdama, prije ceremonije. Takav je, na primjer, ruski novogodišnji ritual proricanja sudbine i čini za buduću žetvu („slava hljebu“). Voda se uzima iz 12 bunara i iznosi iz kuće pod zvijezdama u širokoj posudi prije ceremonije.

Na ruskom srednjovekovnom jeziku, velike široke posude koje su služile u zamamne svrhe („za zdravlje“) nazivale su se „čarobnjacima“, a mudraci i čarobnjaci koji su radili sa svetom vodom nazivani su „čarobnjacima“ ili „čarobnicama“.

Ono što je za nas posebno dragocjeno je to što su manipulacije s vodom u čarima imale za cilj izazivanje kiše: vračare su nazivali „gonjačima oblaka“, odnosno ljudima koji kontrolišu kišu i znaju „dočarati vodu“. Figurica Borjosh je prva slika drevne "čarobnice" koja pažljivo drži čaroliju vode u krilu. Ornamentacija njenog sjedišta ne ostavlja sumnju u magičnu prirodu radnji čarobnice.

U tripilskoj kulturi postoji zanimljiva analogija s čarobnicom Borjosh, koja je zauzvrat ključ za otkrivanje značenja velikog broja šarenih slika na samim vještičarskim čarolijama. U naselju Nezvisko E.K. Chernysh je otkrio sjedeću žensku figuru, odvojeno izvajane stolice i minijaturne ornamentirane privjeske izrađene u istoj mjeri, a uz njih i lopaticu sa ptičjom (?) glavom, također oslikanu. Mislim da sve ove pažljivo izrađene i fino oslikane stvari prirodno čine kompleks koji prikazuje ritual „vodene magije“: žena koja sjedi na stolici, šarm i lopatica. Kuglača daje dodatni detalj: očito je ritualna voda izlivana u dijelovima, kao što se i ritualni „bogataš“ dijelio po dijelovima. Izuzetno je zanimljivo oslikavanje minijaturnog modela amajlije, koji reproducira jednu od scena slikanja na pravim amajlijama, široko zastupljenim u tripoljskoj keramici. Krnje konične zdjele-žarke su stabilan oblik oslikanog posuđa. Po svojoj funkciji povezuju se s ritualima molitve za vodu, a prema temama slika ponekad se neočekivano ispostavi da su povezani sa misterioznim posudama u obliku dvogleda. Stoga ih treba razmatrati zajedno, iako ovdje već prelazimo s područja plastike na područje slikarstva.

U srednjoj i kasnoj fazi Tripilije, složeno slikarstvo čari za živu vodu podijeljeno je na nekoliko različitih tipova, s hronološkim i geografskim granicama. Posebno su zanimljive konične zdjele uobičajene u istočnom dijelu regije Tripolija (Srednji Bug). Slika se nalazi na dnu zdjele i predstavlja dvije visoko stilizirane figure rogatih životinja, koje kao da jure u vihornom kružnom letu.

Oko njih, uz rub zdjele, obično se nalazi pojas crnih polukrugova. Tijela fantastičnih životinja ponekad su dizajnirana na potpuno isti način kao i zakrivljene kišne pruge koje ćemo naići pri analizi slika općenito: debela linija vanjske konture i tanke uzdužne linije u ispuni. Ekstremna stilizacija dizajna životinja dovodi do toga da od njih ponekad ne ostaje ništa osim dvije kišne pruge, zakrivljene u kružnom kretanju duž sferne površine zdjele. Tamo gdje je prikaz oblika životinja najpotpuniji, možemo vidjeti prednje noge, prikazane zajedno, i razgranate rogove jelena ili losa. Cijela stražnja polovina tijela je proširena, poput repa komete, i raširena duž ruba zdjele u svom brzom letu.

S obzirom na namenu koničnih zdela kao posuda za „magiju s vodom“, odnosno obraćanje nebu, najprirodnije je pretpostaviti da slika može odražavati ideju neba kojoj su se vlasnici ovih zdela obraćali. Vodena, kišna suština neba u idejama drevnih farmera, koja se ogleda u ovoj slici, već nam je dobro poznata. Novost za nas su slike “kišnih” jelena ili losa.

Jeleni i losovi zauzimali su vrlo istaknuto mjesto u tripilskom lovu, koji je u ranoj fazi igrao značajnu ulogu u gospodarstvu.

Rogovi losa i jelena korišteni su za izradu poljoprivrednih alata.

Kult jelena dobro prati E.K. Chernysh u ranom tripoljskom naselju Lenkovtsy, gdje su razgranati jelenji rogovi (u cijelosti) zauzimali središnji položaj u nastambi, pored ognjišta.

U kasnotripilskoj humci sa kromlehom (Usatovo) pronađena je stela sa crtežima među kojima je na glavnom mjestu prikazan jelen.

Čitav kompleks crteža omogućio je istraživačima da govore o kultu Artemide (čiji je jedan pratilac, kao što znamo, bila srna). O kultu dviju majki nebeskih losa ili jelena bilo je riječi ranije.

Široko širenje među različitim narodima sličnih mitova o dvije krave losa (zrele jelene), koje su gospodarice Univerzuma i žive u gornjem, nebeskom svijetu, omogućava nam da ove mitove projiciramo u dubine lovačkog društva.

Za Tripilce, sijače ječma i pšenice, zaplet o dvije nebeske krave losa bio je u određenoj mjeri anahronizam, odražavajući prethodni stupanj kosmogonijskih ideja. Ali, prvo, ova radnja je prikazana na ritualnim jelima, što je doprinijelo očuvanju arhaizama, a drugo, u sadržaj drevnog mita o lovu uvedeni su značajni novi elementi: ljubavnice jelena nisu smatrane majkama koje uzgajaju životinje za lovce. , već kao majke koje daju kišu farmerima.

Poznato je drevno poređenje oblaka sa kravama, a kišnog oblaka sa vimenom nebeske krave. S tim u vezi, treba obratiti pažnju na prirodu stilizacije tripilske kompozicije dva nebeska jelena: postupno, umjesto tijela jelena, pojavljuju se velike okrugle točke s četiri linije tokova, koje više podsjećaju na komete nego njihov prototip. I u mnogim drugim slučajevima prikazana je kiša koja sipa iz polukruga - oblaka - u tačno četiri toka. Mislim da se može dati samo jedno objašnjenje: iz oblaka vimena na zemlju se slivaju četiri potoka, što odgovara broju sisa na vimenu nebeske srne.

Kompozicije u obliku komete nalazimo ne samo na samim „čarobnim“ posudama, već i na njihovim modelima namijenjenim sjedećim ženskim figuricama (Nezwhiskey). Najzanimljivije je da potpuno isti uzorak u obliku komete vidimo na poznatim tripilskim dvoglednim posudama, na njihovim gornjim sferno konkavnim ravnima.

Iznesene su mnoge različite hipoteze uz pomoć kojih su pokušali da objasne svrhu ovih šupljih posuda bez dna. Čini mi se da apsolutna koincidencija slike na dvoglednim lijevkama (oni nisu posude) sa slikama na čarolijama stvara zajednički krug predmeta povezanih s „vodenom magijom“. Ako je bilo moguće držati vodu u koničnoj posudi i nad njom izgovarati "tajne riječi", tada su izbušene posude "dvogleda" bile neprikladne za tu svrhu: ono što je u njih izliveno odmah je teklo na zemlju. Možda je to bio smisao pravljenja ovakvih uparenih lijevka, čije su gornje posude bile poput posude za ženske grudi s rupama za bradavice? Prema mnogim kasnijim podacima, znamo za ritual „zalijevanja zemlje“ - o njemu se priča, na primjer, u XXIII pjesmi Ilijade, u sceni sahrane Patrokla:

...I cele noći, brzonogi Ahil, ravan bogu,

Držeći dvostranu šolju, neprestano je vukao vino

Iz zlatne posude i izlivena na bolničku zemlju.

Lijevci bez dna u obliku dvogleda čine mi se sastavnim dijelom rituala izazivanja kiše: u dubokim kupastim čarima, osvećenje vode vršilo se obraćanjem nebu i njegovim gospodaricama; stoga su na njihovoj unutrašnjoj sfernoj površini, kao da reproduciraju nebeski svod, prikazane dvije nebeske gospodarice-losove krave (ili njihovi pojednostavljeni ideogrami u obliku vimena sa četiri toka) kako jure nebom u brzom kružnom letu i pretvarajući se u kišne tokove.

Bogato ukrašene male čaše služile su za točenje ili ispijanje posvećene „žive“ vode. Upareni lijevci u obliku dvogleda mogli su se koristiti za ulijevanje svete vode u njih, zalivajući tako zemlju, imitirajući kišu koja lije iz grudi Velike Majke. Dodatni argument u prilog ovoj hipotezi može biti srednji most binokularne posude iz Veremyea koju je objavio T. G. Mosh. Ova figurica u obliku krsta s pravom se naziva antropomorfnom, jer su njene ženske grudi jasno i istaknute, ali se umjetnik tu zaustavio - ni lice, ni ruke, ni noge uopće nisu naznačene. Ali oko grudi je nacrtao znak zasijane njive, a od grudi naniže je označio okomitu traku tačaka-kapi. Umjetnik je imao samo jednu ideju - prikazati navodnjavanje polja od strane nebeske boginje.

Žene koje podižu posudu s vodom do neba, žene koje izvode magiju sa naslikanim amajlijem, prskaju zemlju kroz dvostruku posudu koja imitira žensku grudi, slika u obliku dvije nebeske važne žene koje daju kišu iz svog vimena - to je krug one eneolitske stvarnosti koje se, sa različitim stepenom uvjerljivosti, mogu uporediti sa najvažnijim dijelom agrarnog kulta - sa molitvama za nebesku vodu, za kišu.

Kombinacija klasova, kišnih pruga i žena u posebnoj nošnji podsjeća na rasprostranjen ritual kod balkanskih Slovena izazivanja kiše uz pomoć dodola. Dodole su mlade djevojke koje izvode ples na kiši tokom perioda suše. Dodole se skidaju gole i objese se od ramena do koljena granama, biljem i cvijećem; Žene ovog sela polivaju dodola vodom od glave do pete. Simbolika je ovdje sasvim jasna: djevojka je zemlja; njena odjeća je zelenilo svih vrsta, a voda kojom se poliva dodol je željena i tražena kiša. Dodoli hodaju po selu i po poljima u parovima, predvođeni najstarijim dodolom.

Kompozicija na posudi iz Končešta sadrži neophodan minimum: jednu glavnu dodolu i par njenih pomoćnika. Ovi tripilski dodoli nisu postavljeni u gornji, već u donji, zemaljski sloj i stoga u potpunosti odgovaraju etnografskim moliteljima kiše.

Jedna od žena je prikazana u poznatoj odeći dodole, sa dugim resama na dnu; U njenoj blizini nema jelena lopatara. U drugom ovalu prikazana je žena okružena s tri životinje i, kako s pravom vjeruju istraživači Concestija, „pred licem drži masku rogate životinje. Može se pretpostaviti, nastavljaju autori, da slika prenosi ritual vezan uz obnavljanje broja divljih životinja, a žena u maski je prototip drevne božice lova.

Dvije žene u nebeskom sloju kompozicije dobro se uklapaju u stabilne kompozicije koje su postojale od mezolita do sredinom 19 V. ideje o dvije krave losa - Gospodarice svijeta. No, pokojni tripilski umjetnik očito je odražavao ne samo drevne lovačke ideje o boginjama koje rađaju "male jelene", već i one agrarno-magijske ideje koje su se razvile tokom dva milenijuma razvoja poljoprivrede na prostoru između Dunava i Dnjepra. . Jednu od nebeskih porodilja ostavila je u njenom lovačkom poluživotinjskom obliku s maskom s rogovima, a drugu pokazala u obliku dodole sirene, obješenu zelenilom i pokroviteljski, vjerovatno, glavnoj grani tripilske privrede - poljoprivredi (vidi sliku 48).

***

Mudar i dubok pogled na svijet otvara nam se prilikom proučavanja jedinstvenog tripilskog slikarstva na keramičkim posudama. Na velikim, pažljivo izrađenim posudama za žito, nacrtane su složene višeslojne kompozicije koje se sastoje od nekoliko desetina elemenata, koji se nisu uvijek mogli dešifrirati. Uzeti odvojeno, izolovani od cjelokupnog slikovnog konteksta, ovi elementi su toliko polisemantični da nije moguće pogoditi njihovo značenje u pojedinoj kompoziciji. Na primjer, šta znači krug?

Sunce, volan, izgled? Kakav je značaj pridavan znaku u obliku krsta? Šta znači uzorak "božićno drvce" - drvo, klas, biljka općenito? Beskorisno je pokušavati formulirati opću sliku o svjetonazoru Tripilaca na temelju ovih raznolikih detalja. Samo kombinacija pojedinačnih elemenata ili razotkrivanje nekog općeg koncepta simboličke kompozicije može nam pomoći i omogućiti nam da izgradimo primarnu hipotezu prikladnu da je predstavimo čitateljskom sudu.

Izuzetak se može napraviti samo za stabilnu i jasno definiranu sliku zmije, koja ispunjava svu tripilsku umjetnost.

Zmijski uzorak, posebno izražen u ranoj fazi, nastavlja postojati i kasnije. Nažalost, ova tema, koju je prvi dotakao K. Bolsunovsky, nije dobila dalji razvoj.

Zmijski uzorak je gotovo sveprisutan: spirale zmija omotavaju se oko masivnih grudi na posudama i na njihovim poklopcima, zmije čine osnovu tetovažnih figurica, zmije su jedan od elemenata koji rađaju čuvenu Tripolsku spiralu. Ponekad je jasna slika zmije istaknuto na posudi kao poseban simbol; Često vidimo uparene slike zmija.

Prvo pitanje, bez odgovora na koje ne možemo dalje u analizi zmijskih ornamenata, jeste priroda odnosa ovih zmija prema ljudima. Da li su oni zli ili dobri?

Dobijamo vrlo precizan odgovor. U rano tripilsko doba poznate su mnoge posude i poklopci sa ušima za vezivanje. I tako, u blizini otvora za uši, umjetnik crta zmiju na glini, koja čuva veze, odnosno štiti integritet sadržaja posude.

Ponekad su se na ovom važnom mjestu prikazivale dvije zmije glave uz glavu, tako da je rupa u uhu bila na mjestu oka svake zmije.

Na ranim tripolitanskim figurinama isti par zmija bio je prikazan u predjelu trbuha, gdje su zmije služile kao čuvari maternice koja nosi fetus.

Dobijen je odgovor: Tripilske zmije su nosioci dobrote, čuvari svega najvrednijeg.

Narodno predanje svih naroda otkriva nam ogroman prostor legendi o zlim zmijama i dobrim, bezopasnim zmijama. Očigledno, tripilske zaštitne zmije također trebamo smatrati zmijama.

Među Grcima, Jermenima, Ukrajincima, Bjelorusima, Litvancima, Bugarima i Srbima nalazimo drevni kult zmije. Zmije se drže u kućama, daju im mlijeko za piće i poštuju se kao sveto stvorenje, zaštitnica kuće, bašte i polja.

Zanimljiva su imena zmije: "domovik" (Rusi), "stopanin" - vlasnik (Bugari), "domakin" (Srbi), "bad-gospodarik" (Česi), "čuvar" - čuvar i "čuvarkuča" - čuvar porodice i doma (Srbi).

Možda će ova serija imena rasvijetliti bliskost ruskih riječi kao što su "uzh" i "uzhiki" - rođaci.

Postoje mnoga vjerovanja o dvije zmije koje žive u istoj kući; ovo su pokrovitelji gospodara i domaćice. Zanimljiva ilustracija ovoga je glineni model kuće u blizini Tripolija (Bugarska), gdje svaki prozor čuvaju dvije zmije.

Zanimljivo je da u Jasnoj Poljani, imanju Lava Tolstoja, prema dr D. P. Makovitskom koji je tamo živeo,

“Postojalo je vjerovanje da kolačić živi u svakom dvorištu - a nisu mu ni smetali. U drugoj kući već večera sa vlasnicima, skuplja mrvice sa stola, pije mleko iz šolje (na primer, kod sveštenika u Mjasoedovu).

U suterenu, ispod terase, ispod balkona iu nekoliko prostorija naše kuće [ kuća L. N. Tolstoja] zmije žive. Pojavljuju se u ovo vrijeme - prije proljeća."

Nema sumnje u neraskidivu vezu između zmija i vode; zmije se gnijezde na vlažnim, vlažnim mjestima, u blizini potoka i izvora, koji su sami po sebi bili sveti. Zmije se povezuju s kišom - izvlače se na livade kada pada kiša.

Veza između zmije i vode je nadaleko poznata u folkloru i likovne umjetnosti različite epohe i različiti narodi.

Zmija, koja je živjela u blizini vode i ispuzala za vrijeme pada nebeske vlage, time je već bila povezana u svijesti primitivnog farmera s neshvatljivim mehanizmom za pojavu kiše. A to ga je, zauzvrat, povezalo sa darivateljem nebeske vlage, čije su grudi tako pažljivo modelirali tripilski keramičari.

Očigledno se činilo da je donekle bio posrednik između zemlje, po kojoj je puzao i u čijoj se debljini sakrio u rupu, i neba. Pored realističnih slika zmija (iako donekle stilizovanih), tripilski ornament sadrži spiralu sastavljenu od zmijskih kolutova koji se protežu oko cijelog tijela posude. Ovaj spiralni ukras nije izum Tripilaca - pojavio se među plemenima keramike s linearnom vrpcom koja su neposredno prethodila Tripolcima. Posuda je prikazivala nekoliko kugli povezanih jedna s drugom u kontinuiranu spiralu. Ponekad se spirala raspada u zasebne zmije, gotovo dodirujući jedna drugu i također formirajući kontinuirani uzorak oko posude. Nemamo podataka da protumačimo značenje ovog serpentinastog spiralnog uzorka (osim gore navedenih). Na to ćemo se morati vratiti nakon što razmotrimo druge vrste spirala koje pokrivaju odgovarajuće dijelove posuda.

Uvjerili smo se da pojedini elementi tripilskog ornamenta nose važno semantičko (magijsko) opterećenje, a ne možemo na temelju njih odrediti značenje mnogih elemenata, moramo početi razmatrati tripilske posude kao cjelinu.

Razmotrimo tripilske posude u obliku u kojem ih je antički umjetnik smatrao potpuno dovršenim, u kojem ih je, da tako kažemo, "pustio u svijet". Mnoge tripilske posude (vjerovatno namijenjene za žito) prekrivene su uzorkom u nekoliko slojeva. Uzorak je složen, vrlo se razlikuje od uobičajenih ornamentalnih tehnika antičkih keramičara, koji su obod i stranice posuda prekrivali fino ritmičnim, ujednačenim uzorkom. Ovdje postoji ritam, ali je veliki, najčešće četverodijelan: na tijelu posude šara se ponavlja samo dva ili četiri puta. Svaki sloj je uređen prema vlastitom sistemu koji je svojstven ovom sloju. Slika tripilske posude nije samo zbir pojedinačnih znakova, već složen, dobro promišljen sistem, nešto holističko.

Sveprisutnost i stabilnost slojevitog principa ornamentike isključuje slučajnost ili ispoljavanje umjetnikovog individualnog hira. Višeslojni, složeni, krupno-ritmični - ovo je stil epohe na velikom području od Dunava do Srednjeg Dnjepra.

Analiza plastične umjetnosti pokazala nam je sposobnost tripilskih umjetnika da spoje stvarno s mitološkim.

Slikanje amajlija za vodenu magiju otkriva vrlo važno područje razmišljanja eneolitskih farmera: pokušaj da se prikažu nebeske gospodarice, upraviteljice nebeske vlage koja se izlijeva iz vimena ženke jelena ili losa. Ako govorimo o principu dekodiranja, treba podsjetiti da slike dvaju stvorenja nalik jelenu na glinenoj zdjeli same po sebi nisu omogućile tako dalekosežne zaključke. To je zahtijevalo obimno uključivanje etnografije, folklora i milenijumske istorije slike nebeskog jelena ili losa - od mezolitskog sahranjivanja šamana (sa losovom glavom na šeširu) do sibirskih mitova i sjevernoruskih vezova 19. stoljeća. . Ova dugotrajna traganja dovela su do vrlo važne hipoteze: tripilsko slikarstvo sadrži arhaične kosmogonijske ideje koje datiraju još iz lovačke faze, što je sasvim prirodno za ritualnu, a samim tim i konzervativnu sferu kojoj pripadaju magijske posude.

Shodno tome, kada pristupamo otkrivanju značenja složenih i tajanstvenih kompozicija tripilskog slikarstva, imamo pravo da ga posmatramo ne kao besmisleni skup ornamentalnih elemenata, već kao sistem pogleda antičkog umetnika, izražen kombinacijom velikog broja piktograma.

Slojevi slike su uvijek jasno odvojeni jedan od drugog horizontalnim linijama. Najtipičnija podjela je na tri horizontalna nivoa. U ovom slučaju, gornji sloj, na samom vratu posude, obično je uzak i nije preopterećen simbolima. Najniži, najuži sloj, mala traka između dvije razdjelne linije, također je isti. Srednji sloj je uvijek širok, prostran i najzasićeniji svim vrstama simbola.

Podjela na slojeve bila je sredstvo za antičkog umjetnika da označi glavne dijelove sistema koji je reprodukovao.

Gornji nivo. Obično se ovdje povlačila valovita ili cik-cak linija, koja je prolazila oko cijelog vrata plovila. Nije potreban dokaz da je ovo simbol vode. Ponekad su prikazivani visoko stilizirani jeleni.

Srednji nivo. Gotovo obavezni za ovaj široki sloj su solarni znakovi (krug, krug sa krstom iznutra), široke svijetle spiralne pruge koje se kreću „solarno“, odnosno slijeva nagore nadesno. Prekrižene su okomitim prugama koje se sastoje od tankih paralelnih linija. Na donjem rubu srednjeg sloja, ispod solarnih znakova, pored trećeg sloja, često su iscrtane biljke, bilo u obliku pojedinačnih klica ili u obliku malih okomitih linija koje se dižu od granice s donjim slojem prema gore i podsjeća na dječje crteže trave.

Donji nivo. Obično ne sadrži ništa. Povremeno su bile prikazane okrugle tačke; ponekad se činilo da iz ovih tačaka klica raste u srednji sloj, a cijela figura je ličila na notu. Na gornjoj liniji ovog sloja (ali već izvan njega), kako je rečeno, rastu biljke, ponekad hodaju životinje, pod čijim se nogama često prikazuju trokutna brda.

Najopćenitija lista elemenata koji ispunjavaju slojeve govori nam da je pred nama nešto poput vertikalnog presjeka svijeta: donji sloj je zemlja, tačnije tlo, u čijoj su debljini bile sjemenke (pa čak i one koje klijaju). ponekad prikazan. Biljke rastu iz donjeg sloja, njegova površina je ponekad prekrivena humcima (oranje?), Životinje hodaju po površini. Srednji sloj odgovara nebu sa svojim suncem, suncem koji prolazi po nebu i okomitim ili nagnutim prugama kiše. Ovaj sloj također sadrži svu živu prirodu - biljke, životinje. Gornji sloj ostaje misteriozan: zašto postoji horizontalna traka vode iznad sunca? Kiše u srednjem sloju su prikazane gotovo realistično. Nemoguće je smatrati valovite ili cik-cak linije slike oblaka ili oblaka, jer su ove linije, prvo, potpuno različite od oblaka, a drugo, uvijek se nalaze iznad sunca i jasno su odvojene od sloja sunca, kiše i biljke.

Postavlja se pitanje: da li su vodene talasaste linije deo opšteg sistema sveta ili predstavljaju nešto zasebno?

Povezanost gornjeg sloja slike s nebom nevidljivim ljudima potvrđuje činjenica da su ponekad u ovom sloju umjesto ideograma vode, visoko stilizirani, kao da plivaju, prikazani jeleni. Ovi nebeski jeleni se dobro slažu sa onim (također vrlo stilizovanim) jelenima o kojima smo već govorili u vezi sa vodenom magijom.

U ruskom jeziku sačuvana je ideja o dvojnosti neba, gdje postoji "nebo", ali postoji i "nebo". Gornje nebo je odvojeno od srednjeg, vidljivog neba posebnom zasvođenom pregradom - nebeskim svodom. A zalihe vode iznad nebeskog svoda mogle su se nazvati „provalijima“, jer se prilikom velikih kiša sačuvao izraz: „otvorili su se ponori nebeski“.

Potvrdu hipoteze o trodijelnoj podjeli svijeta nalazimo u najstarijim indoevropskim tekstovima - himnama Rigvede (otprilike 2. milenijum prije Krista):

1. “Svakh” - gornje nebo sa rezervama vode.

2. “Bhuvah” - vazdušni prostor sa zvijezdama, suncem i mjesecom.

3. “Bhukh” - zemlja, tlo.

Važno je napomenuti da na tripilskim slikanim posudama ispod pojasa zemlje u pravilu ništa nije bilo prikazano. Čini se da to ukazuje na nedostatak ideja o posebnom podzemnom svijetu.

Vedska kosmogonija također ne poznaje (u svom najstarijem dijelu) podzemni svijet poput Hada.

Razmotrimo odvojeno popunjavanje svakog od tri nivoa svijeta.

zemlja. Potvrda da je jedna ili dve linije koje uokviruju dno ornamentisanog dela posude slika zemlje, zemlje, nalazi se u posudi sa prostora moravske kulture slikane grnčarije, gde iz ova dva vire ljudske noge. linije. Primitivnom umjetniku bilo je teško jasnije i jasnije objasniti svoju misao - "ovdje je nacrtano po čemu hodamo, po čemu čovjek kroči."

Iznad gornje linije uske trake koja označava tlo, tripilska keramika često prikazuje biljke u kojima je teško pogoditi jesu li drveće ili klasje kukuruza. Biljke se ponekad crtaju na uzvisini u obliku segmenta. Vrlo često, crni polukrug ili segment visi nad biljkom iznad linije neba, s koje se česte kose linije ponekad spuštaju na tlo, što podsjeća na kišu. Na posudi iz Tomaševke ornament je podijeljen na četiri metope, u sve četiri su segmenti oblaka na vrhu, u dva (ne susjedna) su klasovi na uzdignutoj platformi, au metope između klasova zrna postoje kosi kišne linije koje ispunjavaju čitav prostor.

Na različitim mjestima nalaze se posude istog dizajna: na tlu je nacrtan polukrug i prekriven odozgo, kao nasipom zemlje.

Možda ovo treba tumačiti kao sliku sjemena prekrivenog oranom zemljom. Često je na ovaj ideogram sjemena gomila tankih linija usmjerena s neba, simbolizirajući kišu (vidi sliku 50).

Povremeno je na tlu (ili u tlu, odnosno između linija) nacrtan ideogram vode - vodoravna valovita linija, koja odgovara konceptu "Majka sira Zemlje".

Glavne ideje pri prikazivanju zemlje bile su iste kao i pri izradi ritualnih figurica - ideja sjemena i ideja "žive vode" koja dolazi sjemenu s neba.

Sasvim je moguće da su posude s crtežima sjemena i posude s crtežima klasja bile namijenjene različitim ritualima u različitim kalendarskim datumima.

Nebeski svod. Najgornji pojas također nije posebno širok, nije uvijek ograničen s dvije linije, već je uvijek zasićen ideogramima vode u obliku pojasa kapljica, vertikalnih nizova kapi, valovite horizontalne linije i kosih tečnih linija. Većina ovih slika jasno ukazuje na želju da se izrazi ideja vode.

Jedan od najstabilnijih tipova šara u gornjem pojasu su dvostruki i trostruki vijenci lučnih linija koje padaju prema dolje; s njih se ponekad spuštaju okomiti redovi kapljica; Često je jezgra takvog vijenca ispunjena čvrstim polukrugom boje. Često je gornji pojas u potpunosti formiran od tamnih polukrugova, sa konveksnom stranom okrenutom prema tlu. Već smo vidjeli takve polukrugove kako sipaju kišu po ušima.

U velikom broju slučajeva gornji pojas je predstavljen u obliku vodoravne trake s tankim horizontalnim linijama, ali na dva mjesta ovaj pojas juri na tlo pod pravim kutom, a njegova sredina je ispunjena okomitim tečnim ili cik-cak linijama.

Ovo nalazimo na posudama iz perioda srednjeg Tripila.

Treba napomenuti da takvi upareni potoci, koji padaju s neba na zemlju, kao da zamjenjuju slike grudi iz ranijeg perioda, ali izražavaju istu ideju - Majka Nebeska hrani zemlju sa svoje dvije grudi.

U himnama Rig Vede, neraskidiva veza između neba i vode izražena je u činjenici da sin Aditi praoca, Varuna, nije bio samo bog neba (kao u Grčkoj), već i bog vode. Voda je spojila nebo sa zemljom, dala život zemlji, a nebo-voda Varuna se kasnije pretvorila u vrhovno božanstvo Univerzuma.

Vazdušni prostor. Kiša. Srednji, najširi, najraskošnije ukrašeni „pojas, koji se nalazi između gornjeg neba i zemlje, ispunjen je uglavnom sa dve grupe slika: prvo, vertikalnim ili nagnutim linijama i prugama koje idu odozgo prema dole, i drugo, spiralnim vrpcama koje ih presijecaju. , trčanje oko cijelog plovila u horizontalnom smjeru; Sunčevi znakovi se obično postavljaju u uvojke spirala.

U ove dvije grupe crteža očito treba vidjeti dvije glavne nebeske pojave koje su najviše zanimale primitivnog farmera: kišu koja pada okomito i sunce se kreće po nebu.

Već smo govorili o kiši u vezi sa gornjim nebom. Prikazivan je kosim linijama, ispuštenim linijama, lukovima u obliku potkovice (krajevi nadole), okomitim cik-cak, glatkim valovima u nekoliko linija, tekućim okomitim linijama, širokim prugama zakrivljenim u različitim smjerovima, koje idu odozgo prema dolje, ponekad se ukrštaju, ponekad stvaraju nešto kao slovo "O""

Uz svu raznolikost načina izražavanja ideje kiše, tripilski umjetnici su uvijek nastojali odraziti prijelaz vode iz nebeske riznice u zračni prostor i dalje u zemlju, biljke na njoj i sjemenke u njenoj debljini. Istovremeno su zakrivili gornje horizontalne tokove prema dolje i povezivali oblake sa prostorom linijama kapljica. Prisjetili su se (kao što smo vidjeli) i boginje koja je napojila zemlju mlijekom kiše, prikazujući na nekim vrstama posuda dvije (i samo dvije) jasne i jasne okomite pruge, kao da donose talasasti mlaz vode s neba na zemlja.

Najuočljiviji i najstabilniji element tripilskog ornamenta, koji ide od početka ove kulture pa skoro do njenog kraja, je poznata spirala koja se kreće.

Važnost spiralnog uzorka u ideologiji drevnih zemljoradnika je jasna iz činjenice da je široko rasprostranjena u svim kulturama oslikane keramike u Evropi. Spiralni ornament je čvrsto uspostavljen u bronzanom dobu, u kulturama galiptatskog i skitskog tipa, a bio je rasprostranjen u srednjem vijeku. Vidimo ga na grnčariji, na oltarima sa svetilišta i na obrednim predmetima.

Sveprisutnost i postojanost spiralnog ornamenta, nastalog u poljoprivrednom neolitu, tjera nas da se prema njemu odnosimo s posebnom pažnjom.

Na širokim tripilskim posudama spiralni uzorak zauzima najistaknutiji, srednji položaj, čineći osnovu cijele kompozicije.

Tripoli spirale treba podijeliti u dvije grupe, različite po svojoj grafici, ali objedinjene, kao što ćemo vidjeti, jedinstvom semantike: grupa sa solarni simboli i grupa sa zmijama. Rođenje spirale prvog tipa jasno je vidljivo, na primjer, na jednoj ranotripilskoj posudi iz Lenkovca: na tijelu posude, iznad "zemlja", prikazana su četiri kruga; od jedne do druge, nagnute pruge se povlače sa dvije linije, koje idu odozdo prema gore na desno. U razvijenom Tripolju ova shema postaje malo složenija: osnova kompozicije ostaju četiri solarna znaka (obično krug sa znakovima križa), ali koso ležeće vrpce postaju šire, a njihovi krajevi kao da se omotavaju oko svakog sunca.

Smjer traka je također odozdo prema gore, desno. Svaka vrpca je počinjala pod znakom sunca i završavala iznad znaka susjednog sunca, a kako su četiri sunca bila ravnomjerno postavljena na četiri strane posude, sve četiri trake stvarale su utisak kontinuiteta i beskonačnosti. Ovaj spiralni uzorak nije imao ni početak ni kraj, jer je pokrivao cijelo okruglo tijelo posude.

Snažna povezanost laganih spiralnih vrpci koje prelaze vertikalne kišne pruge sa solarnim znakovima omogućava nam da pristupimo pitanju njihovog semantičkog značenja.

Smjer pruga odozdo prema gore na desno je smjer sunca koje trči po nebu od istoka (odozdo iz podzemlja) udesno, prema gore, prema zenitu, a zatim dalje udesno, ali prema dolje , prema zalasku sunca. Upravo je ova putanja sunca postavljena na tripilske posude; ovde je posebno naglašena početna, jutarnja faza izlazećeg sunca, a sam solarni disk je postavljen u zenitu sa krstom ili zrakama. Faza zalaska sunca prikazana je šematski. To je sasvim u duhu poljoprivredne umjetnosti, koja uvijek na prvo mjesto stavlja fazu rasta i razvoja.

Istraživači koji su se doticali semantike tripilskog ornamenta često su pisali o kultu sunca. Štovanje sunca kao izvora toplote koja daje život je nesumnjivo, ali treba reći da sunce nije bilo glavno božanstvo Tripilaca i njihovih savremenika, kao što nije bilo glavno božanstvo u drevnim Vedama, gdje se smatralo svjetiljkom koja osvjetljava Univerzum, gdje je Mitra bog sunca - postao je istaknut mnogo kasnije od njegovog brata Varune, a da ne spominjemo njihovu majku Aditi.

Sunce u tripilskom spiralnom ornamentu bilo je samo znak neba, ali ne i gospodar svijeta. Zajedno sa suncem, kako se sjećamo, u središtu spirala pojavio se i mjesec.

Glavnom idejom eneolitskog spiralno-solarnog ornamenta s njegovim ritmičkim ponavljanjem trčanja nekoliko sunaca, s majstorskim prikazom kontinuiteta ovog trčanja, smatram ideju vremena.

Sunce i mjesec su ovdje korišteni kao mjerači i indikatori vremena: dan za danom, mjesec za mjesecom. Četiri sunca mogu govoriti o četiri solarne faze u godini. Tako je cijela posuda svojim slikanjem odražavala puni godišnji ciklus.

Proučili smo redom sve slojeve antičke poljoprivredne slike svijeta i otkrili da tripilski ornament, kako rano ucrtan, tako i (u većoj mjeri) kasnije naslikan, vrlo potpuno i živo izražava tročlanu strukturu svijeta. , poznato nam iz Rigvede: zemlja se ne pojavljuje kao granica dva svijeta - nadzemnog i podzemnog, već samo kao tlo na kojem rastu klasovi i drveće, u čijoj debljini sazrijeva sjeme.

Iznad zemlje se proteže ogroman „vazdušni prostor“ - nebeski svod po kojem se neprestano kreće grijaće sunce, a odozgo prema dolje iz nepresušnih rezervi gornjeg neba izlijevaju se željeni tokovi kiše koje šalju sile neba. nebeskim svodom iz vidljivog nebeskog prostora. Slika svijeta koju su crtali tripilski umjetnici odražavala je kompleksan skup ideja o plodnosti, o dva nebesa koja promiču ovu plodnost i o kretanju vremena, koje postaje važan faktor u ideologiji farmera koji čekaju promjenu godišnjih doba. , kiša i sazrijevanje žetve.

Spiralni, široki ornament formiran je u tripilskoj umjetnosti ne samo dijagramom sunčeve putanje preko neba. Drugi način da se nacrta "vremenska spirala" je da se prikažu zmije koje se savijaju na isti način kao spiralne vrpce oko solarnog diska.

U nekim slučajevima nema sunčevog znaka, a zmije, zakrivljene poput ležećih latinskih s, slijede jedna za drugom oko cijele posude u kontinuiranom kružnom uzorku. U sofisticiranijim tipovima srednjetripilskog slikarstva vidimo složene spiralne spletove dviju zmija, čije se glave gotovo dodiruju. U ranijim vremenima, takve uparene zmije su čuvale veze krvnih sudova; sada reprodukuju solarne spirale, držeći isti princip: zmija puzi odozdo i kreće gore udesno, kao da reprodukuje trčanje sunca.

Široko se koristi negativan način prikazivanja zmija, kada kontura iscrtana bojom različite debljine nije formirala njihova tijela, već samo prostor između njih. Same zmije su formirane konturiranom svijetlom pozadinom gline posude, koja se širi u blizini glava; crne tačke predstavljaju oči. Ponekad se formiraju dva neprekidna niza zmija: jedna je pozitivna, a druga negativna.

Neprekidni lanci zmija u obliku slova S (ponekad se nazivaju "spirala koja se raspada") često pokrivaju gotovo cijelo tijelo posude, a pleksusi dvije zmije i zmijske spirale ponekad zauzimaju cijeli srednji pojas slike, koji, prema shemi gore predloženo, trebalo je da odgovara „vazdušnom prostoru“. Zar zmijski namotaji nisu u suprotnosti sa samom shemom? Zašto je splet zmija dobio tako počasno mjesto na slici, mjesto koje bi inače zauzela sunce ili mjesec?

Okretanje folkloru nam opet pomaže. Široka rasprostranjenost i starina kulta dobrih zmija - glasnika kiše i čuvara vlage - tjeraju nas da posvetimo više pažnje zmijskim praznicima poznatim u etnografiji.

Zmije, kao i sve zmije trake na kojoj su se nalazila tripilska plemena, provele su pola godine na zemlji, a za zimu su se zakopavale u zemljane rupe, kao da su umirale, i ispuzale tek u proljeće zbog općeg oživljavanja. .

Sloveni poznaju dva zmijska praznika godišnje, dijeleći godinu na dva gotovo jednaka dijela: jedan se vezuje za odlazak zmija u podzemlje (14. septembar), a drugi za njihovu proljetnu pojavu na zemlji (25. marta). Nakon 25. marta, činilo se da su zmije počele da učestvuju u ljudskom poljoprivrednom ciklusu, pomažući mu da moli za kišu. Mnoga vjerovanja i bajke povezuju se sa sezonskim "umiranjem" i "oživljavanjem" zmija u folkloru različitih naroda. Ritamu jesensko-zimske hibernacije i proljetnog buđenja zmija treba dodati i ritam svakodnevnog boravka u rupama i puzanja na površinu.

Zmije su zaštitnici kuće, posrednici između neba i zemlje, a osim toga, kao i sunce, bile su pokazatelj vremena.

Neprekidni lanci malih zmija, beskrajna vrpca koja okružuje čitavu posudu, ili složene spiralne kugle, unutar kojih se kao da se susreću dvije zmije, zajedno sa kontinuiranom trakom od četiri sunca, izražavaju istu ideju o vremenu, važnom za farmeri.

Ispitivali smo složenu, ali u isto vrijeme jasnu sliku svijeta, koju su tripoljski umjetnici smatrali potrebnim naslikati na posudama s najvažnijim sadržajem (vjerovatno sa sjemenskim zrnima).

Antički mislioci su uspeli ne samo da daju vertikalni presek sveta kako su ga razumeli, već i da unesu dinamički princip u ovu suštinski statičnu sliku: kiše padaju, seme klija, sunce neprekidno trči. Međutim, nije samo ova prirodna strana svijeta odražena u slikanim kompozicijama Tripilaca. Uspeli su istovremeno da prikažu svoje mitološke poglede na ovoj slici.

U crtanju ovih lica umjetnici su primijenili isti princip kontinuiteta kao i pri prikazivanju trčanja sunca. Ovdje isto sunce služi kao desno oko jedne maske i istovremeno lijevo oko susjedne. Dakle, za sva četiri lica postoje samo četiri oka-sunca. Ali kada ljudi pogledaju gotovu posudu, vide samo jedno lice sa svake strane. Čije se lice (ili čija lica) uzdiže tako visoko iznad zemlje u prostoru dva nebesa da mu je sunce postalo oči, a nebeski ponor - njegove obrve?

U najstarijem indoevropskom ritualnom stvaralaštvu - u Rig Vedi - nalazimo lik kosmičke boginje Aditi - Rodonačelnice svijeta, koja nije bila samo majka svih stvari, već i majka svih bogova. Sasvim je moguće da su Tripilci, vlasnici visoke poljoprivredne kulture, počeli već u 3. milenijumu pre nove ere. e. da formira ovu sliku jednog ženskog božanstva. Oni su na najsjajniji način riješili težak zadatak prikazivanja sveprisutnog, sveprisutnog božanstva: vertikalno, umjetnici su ispunili sav vidljivi i nevidljivi prostor iznad tla, a horizontalno su prikazali četiri lica povezana jedno s drugim, koja su gledala u daljinu „na sve četiri strane.”

Koncept četiri strane bio je čvrsto ukorijenjen u tripilskom ornamentu: četverokraki krst je prikazan na suncu (kao znak da sija na sve četiri strane?), tripilski oltari su imali oblik krsta i četverokraki krst. je korišten kao jedan od elemenata uzorka. Moguće je da se to ogledalo u želji da se zaštiti "sa sve četiri strane", a sam koncept četiri strane očito je bio dokaz poznavanja četiri glavne države svijeta: sjevera i juga, istoka i zapada.

Dakle, kosmičko božanstvo, koje su prikazali umjetnici iz Petrena, ne samo da se uzdizalo na gornje nebo, već je svojim solarnim očima gledalo na jug i sjever, istok i zapad. Bilo je zaista sveprisutno. Međutim, ovo nije ograničeno na informacije koje smo dobili analizom slike kosmičke boginje.

U potrazi za ovim informacijama, morat ćemo skrenuti s navodne Aditi i dotaknuti se još jedne teme.

Za rani tripilski period, kada su dominirali urezani uzorci, a ne slikanje, posebno su karakteristične posude sa dva para ženskih grudi, reljefno izvajane od tijela same posude. Ne samo da su zmije povezane s njima, već i solarne spirale. Nebeski karakter četiri grudi je van sumnje, a dugovečnost ovog motiva širom Evrope kroz halkolit i bronzano doba tera nas da ga shvatimo veoma ozbiljno.

Dva para ženskih grudi impliciraju ideje o dva ženska bića, dvije nebeske (njihove grudi ponekad postaju sunce) boginje, direktno povezane s kišom potrebnom poljoprivrednicima. Sada nam je lako pogoditi ove dvije boginje, davaoce blagoslova - to su nam već dobro poznate dvije polužene, poluvažne žene nebeskog sloja svijeta, o kojima je bilo riječi u nastavku. Amajlije sa likom dva jelena i „jelena koji pliva” u gornjem sloju slikanja posuda ukazuju na postojanje ovih ideja kod Tripilaca kako u ranom tako iu kasnom periodu.

Među Tripilcima, par nebeskih boginja pojavljuje se ne samo u obliku jelena ili bezličnih grudi, već i u ženskom obliku.

Poznati su glineni oltari (Lipčani, Trušešti) sa likom dvije ženske figure. Na jednostavnom altariku iz Lipčana figure se ne razlikuju od običnih figurica, ali je oltar Trusesti složeniji: na dnu je šest stupova nalik na idole, a iznad njih se uzdižu dvije izrazito stilizirane figure s ogrlicama; glave im se pretvaraju u zdjele. Dvije boginje na oltaru dokaz su čvrsto utvrđenih stavova. Nema sumnje da u svim slučajevima (bilo da se radi o paru ženskih grudi ili dvije boginje) ovaj upareni simbol označava dva nebeska darivatelja blagoslova, dva viša bića koja doprinose rađanju žetve.

Postavlja se logično pitanje: jesu li ove dvije boginje darivateljice kiše ne samo nasljednice nebeskih jelena, već i onih porodilja čiji se kult tako čvrsto držao do srednjeg vijeka, a čiji su ostaci u obliku slika žena koje daju rođenje sa jelenjim rogovima na glavi preživjelo u seljačkim vezama prije 19. stoljeća?

Prema drevnim ruskim učenjima protiv paganizma, trudnice su uvijek povezane s Rodom, vrhovnim božanstvom neba, gospodarom oblaka, tvorcem života na zemlji. Sasvim je prirodno da je u vrijeme kada su ova vjerovanja utvrđena, kasniji patrijarhalni Rod gurnuo po strani matrijarhalne porođajne žene i zauzeo prvo mjesto kao glavni jedini bog Univerzuma.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku (u poglavlju „Porođaj i žene u porođaju“), Rusi srednjovjekovni spomenici, koji je zadržao dvojni broj u spominjanju porođajnica, dopuštaju nam da vjerujemo da su postojale upravo dvije boginje u porođaju. Praznik porodilja je proslava jesenje žetve.

Blizina kulta nebeske porodice sa kultom porodilje u srednjovekovnoj Rusiji i istovetnost kulta porodilje sa kultom hrišćanske Bogorodice omogućava nam da sugerišemo da su se dve tripilske boginje ogledale u „prsate“ posude mogu se s većim opravdanjem uporediti sa kasnijim porodiljama od malih figurica bez grudi prekrivenih tetovažama (s kojima sam upoređivao porodilje 1965.).

Vratimo se oslikanim posudama sa licima kosmičke boginje. Kao iu svim fazama razvoja religije, nema potpune zamjene starog novim - ovdje postoji stara ideja o dvije boginje: ogromne oči poput sunca kosmičkih lica su istovremeno vrijeme tradicionalne četiri ženske grudi, istaknute reljefno. Stoga je teško reći afirmativno o broju prikazanih likova: po broju grudi trebalo bi biti dvije, ali prema broju njih može biti četiri. Uzimajući u obzir složenost i sinkretizam primitivnog razmišljanja, moguće je prihvatiti sliku jednog božanstva (gledalac istovremeno vidi samo jedno lice), gledajući Univerzum u četiri smjera. Sama mogućnost da se raspravlja o broju boginja predstavljenih na ovoj zanimljivoj slici sugeriše da je arhaično jasno uparivanje nebeskih boginja već izgubljeno; rođen je novi pogled, a dvije porodilje ustupile su mjesto samohranoj Velikoj Majci svijeta, koja će u budućnosti morati prenijeti svoja prava na Urana, Kronosa, Zevsa iz grčke mitologije ili Dyausa, Varunu, Indru od Indijanaca .

Mitološke inovacije nisu bile ograničene na stvaranje slike velike kosmičke božice. Negdje u zoru indoevropske mitologije, uz mitove o rođenju bogova, napisane su priče o borbi bogova s ​​titanima (Grčka) ili stvaranju titana (Indija). Tripoljska umjetnost nam i ovdje pruža vrlo zanimljiv materijal.

U dešifrovanju ove fantastične slike, Rigveda nam opet može pomoći, poznavajući arhaične (a samim tim i maglovite) mitove o Purushi - prvom čovjeku titanu, koji je u nizu himni kasnije počeo da zatamnjuje beskrajnog pretka Aditija i s kojim je čak i stvaranje svijeta počelo se povezivati. U drugim, kasnijim Vedama, Purusha je počeo da se poistovećuje sa Mitrom Suncem. Inače, na Petrenskom frizu četverodijelna kompozicija je formirana na sljedeći način: titan - sunce - titan - sunce.

Himna Purushi, "koji je prekrio celu zemlju", opisuje ga ovako:

Njegova veličina je ogromna, ali sam Purusha je još veći.

Četvrti dio toga je sve što postoji (na zemlji),

Tri dela - besmrtnost na nebu,

Purusha se popeo na tri dela na visinu.

Četvrti dio je ostao (u zemlji).

(Rig Veda, X, 90)

Kasnije Vede odražavaju drugu verziju, koja govori o tome kako su riši (proročki pripovjedači) iz sedam Puruša „napravili jednog i jedinog Purusha. Njih dvoje su pretvorili u nešto više od pupka...”

Upravo to vidimo na crtežu Petrenskog: noge titana su do pola uronjene u zemlju, a torzo "iznad pupka" čine dva torza, postavljena jedno na drugo, ali tako da gledalac oseća da su u ovaj deo novostvorenog diva otišla tačno dva bića.

Crtež Petrenskog s dva titana i dva sunca je dragocjen za nas jer nam omogućava da datiramo porijeklo vedskog mita u vrijeme mnogo ranije od prvobitne fiksacije indijske mitologije (očigledno, sredinom 2. milenijuma prije Krista) ( vidi sliku na str. 205).

Slika titana u istoj eri pojavila se i u tripilskoj plastičnoj umjetnosti, gdje su poznate gigantske figurice.

Pored četvororuke Puruše-Mitre iz Rigvedskih himni i njegovog grafičkog pandana iz tripilske kulture, u Grčkoj poznajemo četvorokrakog solarnog Apolona Tetraheira.

Mnogo ranije figure višerukih titana sa dva torza daje nam polihromna eneolitska keramika 5. - 4. milenijuma pr. e. iz Irana.

Najviši nivo tripilske ritualne umjetnosti su slike antropomorfnih i ljudskih figura. Prve (muške i ženske) od drugog razdvaja samo jedna osobina - prsti s tri prsta, ali inače su potpuno "ljudski". Troprste figure su prikazane u vrlo zanimljivom okruženju: prvo, uvijek se pojavljuju uokvirene jasnim znakom u obliku slova O sa oštrim vrhom i donjem. Takav okvir u obliku dva luka koji se dodiruju na krajevima opstao je do srednjeg vijeka kao obavezno okruženje za sina Božjeg Isusa Krista. Moguće je da je ovaj simbol povezan sa organom rođenja.

Ženske figure na posudi iz Trajana postavljene su na pozadini arhaičnog neolitskog uzorka meandra-ćilima, gotovo nekorišćenog u Tripoliju. Na jednoj od posuda ženska figura s tri prsta u ovalu (izvan kojeg je pozadina meandra) omeđena je odozgo i odozdo dvostrukim linijama koje obično označavaju sloj zemlje i između kojih ne samo ispod ženskog stopala u donjem redu, ali iu gornjem redu, iznad njene glave, nacrtani su znakovi sjemena. Zar ovo ne govori o rođenju iz utrobe zemlje boginje slične grčkoj Gaji ili indijskoj Prithivi?

Muška troprsta figura na posudi iz Ržiščova središte je osebujne „vodene“ kompozicije. Kao što je ženska troprsta figura na posudi iz Trajana bila uokvirena pri vrhu i dnu znakovima zemlje i sjemena, tako je figura Ržišćeva s desne i lijeve strane uokvirena tradicionalnim kišnim prugama, a na vrhu i dnu sa horizontalni pojasevi sa realističnim slikama zmija koje se migolje. Posebnost ove posude je u tome što njena ornamentika nije ograničena na gornju polovinu, već pokriva cijelu posudu do dna.

Na dnu su vidljive neke klice (?) ili zmije; crtež je nejasan.

Na donjoj polovini posude također su oslikane kišne pruge.

Moguće je da ova neobična posuda prikazuje rođenje (naime rođenje) boga vodeni element, slično Varuni (Uranu) - božanstvu okeana i neba. Ako je ova interpretacija figura s tri prsta uokvirenih znakom u obliku slova O i prikazanih na pozadini zemlje ili vode tačna, onda možemo uključiti pojavu prvih specijalizovanih božanstava zemlje među religiozne inovacije razvijene Tripile. (prelaz 4. i 3. milenijuma prije Krista) i voda, božanstva koja su potpuno antropomorfna i obilježena samo troprstim stopalima i ptičjim šapama.

Prateći Nebesku Majku i božanstva vode i zemlje, u tripilskom slikarstvu se pojavljuju slike žena koje plešu, koje je Hortensia Dumitrescu ispravno protumačila kao „isječci ritualnih scena, ritualne radnje svećenica koje izvode tipične pokrete svetog plesa magijsko-poljoprivredne prirode .”

U najzanimljivijim iskopavanjima V. I. Markevicha u Varvarovki (Moldavija) pronađene su slične slike plesačkih svećenica. Slika na jednoj od posuda sadrži slike klasja i kišnih pruga.

Svako uho (bez stabljike) okruženo je "znakom rođenja" i širokom kišnom trakom. Među kišnim prugama i klasovima ritmično plešu tri žene u nekakvoj čupavoj odeći sa ogromnim resama na dnu.

Nehotice se prisjećaju balkanskih dodola - djevojaka obučenih u zeleno granje; polivaju se vodom i plešu ples kiše.

Možda je ova posuda bila namijenjena za vodu koja je izlivana preko tripilskih dodola?

Još jedna posuda iz Varvarovke sadrži potpuno iste ovalne „rodne marke“, u kojima su, okružene kišnim prugama, ucrtane konvencionalne biljke i 14 figura jelena ili jelena lopatara. Dvije djevojke plešu usred kišnih pruga; jedan od njih je obučen kao dodola - u odjeći sa resama, ali sa nekim čudnim pokrivalom za glavu, a drugi - bez resa, ali sa rogatim pokrivačem - pleše među jelenima. Je li ovaj sveti ples bio obred povezan s idejom dviju trudnica? Ovu ideju sugerira rogata kapa i prisustvo „malog jelena“ na slici.

U razvijenom tripilskom slikarstvu vidimo i kult solarnog bika (sunce između rogova) i pažnju na proljetnu prirodu oranja: crni trokuti oranica, gusjenice, koze i koze (davni simboli plodnosti) , psi tjeraju jelene sa oranica.

U tripilskom slikarstvu srednje pozornice možemo biti iznenađeni preferencijom koju su umjetnici davali slikama pasa. U različitim dijelovima regije Tripiljske kulture slikani su psi, stvarani su cijeli frizovi i kompozicije gdje su psi bili na glavnom mjestu. Obično psi nisu bili prikazani na nivou zemlje, već u gornjem sloju, kao na "nebeskoj zemlji". Crteži su ponekad realistični, ali češće visoko stilizirani. Nebeski psi su prikazani na naglašeno prijeteći način: kandžaste šape ispružene naprijed, budne uši, dlaka nakostrešena. Psi su uvijek ili spremni za skok, ili već lete iznad zemlje u skoku uvis. Nema sumnje da je namjera umjetnika uvijek bila ista - da psa prikažu na prijeteći, oprezan način. U pravu je bio B.L. Bogaevsky, koji je smatrao da su u stvarnom životu tripilskih farmera psi igrali važnu ulogu upravo kao čuvari usjeva, mladih izdanaka iz njihovih stada i brojnih divljih životinja (jelena, losova, srna itd.).

Ideja o mladim izbojcima, zelenijim, često se naglašavala crtanjem ideograma mlade biljke - drveta ili uha - pored pasa. Takvi su frizovi sa Šipenica, gde su klice, orana zemlja, drveće, a povrh svega toga, ne dodirujući zemlju šapama, lete preteći nebeski psi, čuvajući prolećnu vegetaciju.

Posebno je zanimljivo uporediti tripilsku sliku sa onom fascinantnom stranicom istorije religije koja nam je otkrivena zahvaljujući istraživanju K. V. Trevera.

K.V. Trever je skrenuo pažnju na sliku krilatog psa s kandžastim šapama prijeteće ispruženim naprijed, što je vrlo uobičajeno u iranskoj umjetnosti. Krilati psi u dekorativnoj umjetnosti Sasanida i kasnijih vremena čuvari su biljaka, sjemena i mladih izdanaka. Poznata je kompozicija u kojoj dva krilata psa lete uz bokove mlade biljke, štiteći je od zla, gotovo isto kao i psi na tripilskom brodu iz Šipenica.

K.V. Trever je uporedio slike dekorativne umjetnosti sa podacima Aveste, uz napomenu da je krilati pas Saenomereg, Senmurv, krilati pas koji boravi na nebu: "Senmurvovo prebivalište je na drvetu svih sjemenki, liječi od zla." Ahura Mazda “ispušta sjeme ovog nebeskog drveta na kiši za hranu za pravednog čovjeka... Neka čovjek jede moje žito.”

Senmurv - krilati pas - je posrednik između božanstva neba i zemlje; on, Sanmurv, otresa sjeme svih biljaka s divnog drveta, "iz kojeg neprestano rastu sve vrste biljaka".

Odjeci mita o Sanmurvu nalaze se ne samo među Irancima, već i među Jermenima, Kurdima, Slovenima i Moldavcima. Kult psa koji čuva Dobro i Život (u obliku iranskog Sanmurva ili slovenskog Simargla) očito datira, kao i mnogo toga u indoevropskom folkloru, iz antičkih vremena poljoprivrednog halkolita.

***

Bogatstvo tematike tripilskog slikarstva daje nam ne samo sistem pogleda na svet, već i njegovu evoluciju. Tokom hiljadu i po godina postojanja tripilske kulture, njen ekonomski sistem (tačnije, odnos pojedinačnih komponenti) se promenio, društvena struktura se donekle promenila i, kako smo videli na fragmentarnim primerima, ideologija se u skladu s tim promijenila.

Najdrevniji sloj kosmogonijskih ideja Tripilaca otkriva se u slikama na ritualnim kupastim zdjelama, gdje vidimo neobično arhaične poglede neolitskih lovaca, koji su se do vrhunca poljoprivrede zadržali samo zahvaljujući uobičajenom konzervativizmu vjerskih rituala. Dva jelena koji vladaju nebom i puštaju kišu je, naravno, predtripilska slika, nastala kao odraz ideja lovaca koji su živjeli u dvojnoj klanskoj organizaciji.

Druge konične zdjele iz istog vremena odražavaju sljedeću fazu ideja o nebu: nebo je podijeljeno na dva kišna područja sa po par bradavica. Prijelaz na antropomorfizaciju je ovdje već naglašen.

Jelen ili krave pretvaraju se u dvije Majke svijeta. Početkom 3. milenijuma pr. e. a ovi stavovi su, po svoj prilici, već bili anahronizam.

Rana faza Tripilije pruža sve elemente ideja o troslojnom svijetu: zemlji, nebu (vidljivom) i gornjem nebu, koje čuva neiscrpne rezerve kišnice. Ideje o gornjem nebu nisu stvarne, već apstraktne, spekulativne, budući da je ono nevidljivo iza plavog nebeskog svoda; linija koja odvaja gornje nebo od vidljivog „vazdušnog prostora“ uvek je jasno nacrtana.

Kontrolu nad sva tri nivoa svijeta vršila je vrhovna gospodarica (ili ljubavnice), koju se u ranoj fazi nisu usudili prikazati u ljudskom obliku.

Samo su majčinske grudi gospodarice uokvirile gornju polovinu posuda; njena glava je očigledno bila zamišljena negde u nevidljivosti gornjeg neba i stoga nije prikazana. Grudi, koje simboliziraju oblake koji nose kišu, voljno su prikazane, jer su ušle u „vazdušni prostor“ Rig Vede, očigledno sa zemlje.

Arhaične ideje o dvije Gospodarice svijeta djelomično su se očitovale u činjenici da su četiri ženske grudi istovremeno bile prikazane na jednom objektu.

Zemlja i zemaljske stvari još nisu postale predmet ritualnog prikazivanja.

Čovek je, kao i njegovo božanstvo, ostao nevidljiv; Čak ni skulpture još nisu imale lice. Jedini prekršilac kosmičke apstrakcije ornamenta u ranom periodu bila je ljubazna zmija-kućna zmija, koja pomaže čovjeku da donese kišu s neba na zemlju.

Ali već u ranoj fazi, pored izmišljenih ideja o tri zone svijeta, nastala su još dva nova i vrlo značajna skupa koncepata, rođenih kao rezultat razumijevanja životnog iskustva. Ovo je, prvo, koncept geografskih koordinata, opsega prostora u podne i ponoć, pri izlasku i zalasku sunca.

Drugi važan koncept koji je čvrsto ušao u svjetonazor poljoprivrednika je koncept ciklusa vremena, cikličnosti, za čije su izražavanje tripilski umjetnici pronašli genijalne načine.

Dakle, svjetonazor zemljoradnika uključivao je sve četiri dimenzije: površinu zemlje, oranu "uzduž i poprijeko", visinu svijeta, izgubljenu u plavom nebeskom svodu, i stalno kretanje ovog svijeta u vremenu. I sve je to bilo izraženo u ornamentu. Ornament je postao društveni fenomen koji je, kao i kasniji spisi, omogućavao ljudima da pričaju o svom odnosu prema svijetu i ujedinjuju ljude za obavljanje određenih radnji.

Poljoprivredna misao i njen izraz dostigli su izuzetan procvat u XXX - XXV vijeku. BC e. u fazi Trypillya V/P - Trypillya S/I (prema Passek).

Zemlja i zemaljske stvari počele su se prikazivati ​​vitalnije: pojavile su se biljke, sjemenke, izdanci, orano tlo. Vazdušni prostor je dobio potpunu klasičnu formu: sunce neprekidno juri nebom, kišni potoci ga prelaze, hraneći seme u zemlji.

Istovremeno sa poliranjem koncepta Univerzuma i jasnim grafičkim prikazom njegove troslojne strukture, pojavljuje se složenija ideja o gornjem nebu. Pored stalnih zaliha vode, neke zemaljske slike se prenose tamo, u nevidljivi, transcendentalni svod, kao da stvaraju drugu nebesku zemlju: ima oranica, ima zasijanih njiva, drveća, klasja, tamo strašni psi čuvaju mladi izdanci.

Ideja o vrhovnom božanstvu koje vlada svijetom također se značajno promijenila. Kao iu svakom svjetonazorskom sistemu, Tripilci su koegzistirali sa novim i starim: nastavili su crtati dvije krave losa i četiri ženske grudi, ali se u isto vrijeme pojavilo nešto sasvim novo. Nevidljivu Veliku Majku, koja se stotinama godina prikazivala samo uz pomoć svojih pojedinačnih znakova, sada su umjetnici počeli prikazivati ​​u antropomorfno-kosmičkom obliku. U punoj visini vazdušnog prostora i gornjeg neba, naslikali su ogromna lica Majke, koja su se uzdizala iznad zemaljskog horizonta. Ovdje su tripilski majstori slikarstva mogli izraziti vrlo složenu ideju o sveprisutnosti njihovog vrhovnog božanstva; ona je u svemiru i na nebu, ona je na severu i jugu, na zapadu i istoku, svuda je.

Tripilsko slikarstvo nam je važno jer ne samo da nam omogućava da datiramo vrijeme pojavljivanja lika Preci, već i ono naizgled potpuno neuhvatljivo vrijeme kada je Praoca svijeta, jedino vrhovno biće, postala majka bogovi, kada su se pored nje pojavili mlađi bogovi.

Istovremeno sa rođenjem novih bogova, u tripilskom slikarstvu se pojavljuju i drugi elementi arhaičnih slojeva mitologije, na primjer, titani, koji u potpunosti odgovaraju indijskom mitu o prvom čovjeku Titanu Purushi, kako u mitovima tako i u slikarstvu, povezanim sa suncem. - Mitra.

Nastala tendencija sve većeg zasićenja slikarstva životnim temama ogledala se u činjenici da su se pojavile slike pasa, jelena, koza, gusjenica, a nešto kasnije i ljudi, iako ne u jednostavnom svakodnevnom obliku, već kao izvođači ritualni ples na kiši.

Posljednja faza tripilske kulture, povezana sa slabljenjem uloge poljoprivrede i značajnim porastom stočarstva, a posebno konjogojstva, također je utjecala na ideologiju tripilskog naroda. Slika je bila pojednostavljena, shematizirana, stare ideje su još postojale, ali se na slici pojavilo malo novog.

Tripilsko slikarstvo, ucrtani ornamenti i skulptura zahtijevaju daljnje proučavanje, provjeru novonastalih hipoteza, utvrđivanje lokalnih (plemenskih) obilježja, ali izuzetna raznolikost materijala, dubina umjetničkih ideja i fascinantna povezanost s dubokim slojevima indoevropske mitologije – sve to ovo čini tripilsku umjetnost najvažnijim izvorom za restauraciju ranim fazama poljoprivredna ideologija, one faze u kojima se pojavio pogled na svijet koji je opstao hiljadama godina i odredio oblike mnogih religija.

Tripoljska obredna umjetnost, kroz koju se upoznajemo sa novim svjetonazorom koji se razvio među plemenima koja su čvrsto ovladala poljoprivredom, sama po sebi predstavlja veliki interes kao dio indoevropske poljoprivredne umjetnosti.

Paralele koje su se mogle uspostaviti između tripilskog slikarstva i himni Rigvede su izuzetno intrigantne: tri nivoa svijeta, lice Pramajke, a posebno Titan Purusha. Slika u Tripoliju je tačna ilustracija desete himne Rigvede, koja ponavlja sve karakteristike i detalje. Moguće je da pri odlučivanju o početnoj poziciji Indoiranaca u njihovom kasnijem kretanju na istok neće biti moguće isključiti iz razmatranja područje tripilske kulture.

Pogled na svijet tripilskih plemena, osim toga, izuzetno je važan za naše posebne svrhe proučavanja slovenskog paganizma.

Veliki broj istočnoslavenskih etnografskih paralela u materijalnoj kulturi, ornamentici i obredima teško se može objasniti samo konvergencijom zemljoradničkog mišljenja.

Pogled na kartu kasnog tripilskog regiona uvjerava nas da je gotovo cijeli srednji dio istočne polovice slavenske prapostojbine (pod tim se podrazumijeva područje tržinječke kulture) nekoliko stoljeća naseljen nositeljima tripilske kulture. . Čak i ako pretpostavimo upletenost Tripilaca u indoiransku granu i njihov (ili jednog dijela njih) odlazak u Pendžab i Ind, onda se ne može misliti da je cjelokupno poljoprivredno stanovništvo regije Dnjestra i Srednjeg Dnjepra bilo uključeno u proces kolonizacije.

Sasvim je moguće da su se neka od tripilskih plemena pokazala kao supstrat izolovanih Praslavena.

Dozvolite mi da vas podsjetim na tezu B.V. Gornunga da su Tripilci bili među jezičkim precima Slovena.

Boris Rybakov

Iz knjige "Paganizam starih Slovena"