Prvi kineski mitovi govore o stvaranju svijeta. Vjeruje se da ga je stvorilo veliko božanstvo Pan-gu. U svemiru je vladao iskonski haos; nije bilo neba, zemlje, ne jarko sunce. Bilo je nemoguće odrediti gdje je gore, a gdje dolje. Nije bilo ni kardinalnih pravaca. Prostor je bio veliko i snažno jaje, unutar kojeg je bila samo tama. Pan-gu je živeo u ovom jajetu. Tamo je proveo mnogo hiljada godina, pateći od vrućine i nedostatka vazduha. Umoran od takvog života, Pan-gu je uzeo ogromnu sjekiru i udario njome u školjku. Od udarca se rascijepio na dva dijela. Jedna od njih, čista i prozirna, pretvorila se u nebo, a tamni i teški dio postao je zemlja.

Međutim, Pan-gu se uplašio da će se nebo i zemlja ponovo spojiti, pa je počeo da drži nebeski svod, podižući ga svakim danom sve više.

18 hiljada godina Pan-gu je držao nebeski svod dok se nije stvrdnuo. Pobrinuvši se da se zemlja i nebo nikada više ne dodiruju, div je pustio svod i odlučio da se odmori. Ali dok ga je držao, Pan-gu je izgubio svu snagu, pa je odmah pao i umro. Prije smrti, njegovo tijelo se preobrazilo: njegove oči su postale sunce i mjesec, poslednji dah- vjetrom je krv tekla zemljom u obliku rijeka, a posljednji krik postao je grom. Dakle, mitovi drevne Kine opisati stvaranje svijeta.

Mit o Nuivi - boginji koja je stvorila ljude

Nakon stvaranja svijeta, kineski mitovi govore o stvaranju prvih ljudi. Boginja Nuiva, koja živi na nebu, odlučila je da na zemlji nema dovoljno života. Dok je hodala pored reke, ugledala je svoj odraz u vodi, uzela malo gline i počela da vaja devojčicu. Nakon što je završila proizvod, boginja ga je zalila dahom, a djevojka je oživjela. Prateći nju, Nuiva je oslijepila i oživjela dječaka. Tako su se pojavili prvi muškarac i žena.

Boginja je nastavila da vaja ljude, želeći da njima ispuni ceo svet. Ali ovaj proces je bio dug i zamoran. Zatim je uzela stabljiku lotosa, umočila je u glinu i protresla. Male grudvice gline poletjele su na zemlju, pretvarajući se u ljude. U strahu da će morati ponovo da ih vaja, naredila je kreacijama da stvore svoje potomstvo. Ovo je priča ispričana u kineskim mitovima o poreklu čoveka.

Mit o bogu Fusi, koji je naučio ljude da pecaju

Čovječanstvo, koje je stvorila boginja po imenu Nuiva, živjelo je, ali se nije razvijalo. Ljudi nisu znali ništa da rade, samo su sakupljali voće sa drveća i lovili. Onda nebeski bog Fusi je odlučila pomoći ljudima.

Kineski mitovi kažu da je dugo lutao obalom u mislima, ali odjednom je iz vode iskočio debeli šaran. Fusi ga je uhvatio golim rukama, skuvao i pojeo. Svidjela mu se riba i odlučio je naučiti ljude kako da je ulove. Ali bog zmaja Lung-wan se tome usprotivio, bojeći se da će pojesti svu ribu na zemlji.

Kralj zmajeva je predložio da se zabrani ljudima da love ribu golim rukama, a Fusi je, nakon što je razmislio, pristao. Mnogo je dana razmišljao o tome kako da ulovi ribu. Konačno, dok je šetala šumom, Fusi je ugledao pauka kako plete mrežu. I Bog je odlučio da stvori mreže vinove loze po njenom liku. Nakon što je naučio da peca, mudri Fusi je odmah ispričao ljudima o svom otkriću.

Gun i Yu se bore protiv poplave

U Aziji su mitovi drevne Kine o junacima Gunu i Yuu, koji su pomagali ljudima, još uvijek vrlo popularni. Nesreća se dogodila na zemlji. Tokom mnogo decenija, rijeke su se nasilno izlivale, uništavajući polja. Mnogi ljudi su umrli, a oni su odlučili da nekako pobjegnu od nesreće.

Gun je morao smisliti kako da se zaštiti od vode. Odlučio je da izgradi brane na rijeci, ali nije imao dovoljno kamenja. Tada se Gun obratio nebeskom caru sa molbom da mu da magični kamen "Sizhan", koji bi mogao izgraditi brane u trenu. Ali car ga je odbio. Tada je Gun ukrao kamen, izgradio brane i uspostavio red na zemlji.

Ali vladar je saznao za krađu i uzeo kamen nazad. Ponovo su rijeke preplavile svijet, a ljuti ljudi su pogubili Gunju. Sada je na njegovom sinu Yuu bilo da ispravi stvari. Ponovo je tražio "Sizhan", a car ga nije odbio. Yu je počeo da gradi brane, ali one nisu pomogle. Tada je, uz pomoć nebeske kornjače, odlučio da obleti cijelu zemlju i ispravi tok rijeka, usmjeravajući ih prema moru. Njegovi napori su krunisani uspjehom, a on je pobijedio elemente. Kao nagradu, narod Kine ga je postavio za svog vladara.

Veliki Shun - kineski car

Kineski mitovi ne govore samo o božanstvima i obični ljudi, ali i o prvim carevima. Jedan od njih bio je Shun, mudar vladar na kojeg bi se drugi carevi trebali ugledati. Rođen je u jednostavnoj porodici. Majka mu je rano umrla, a otac se ponovo oženio. Maćeha nije mogla da voli Šuna i htela je da ga ubije. Tako je napustio dom i otišao u glavni grad zemlje. Bavio se zemljoradnjom, ribarstvom i grnčarstvom. Glasine o pobožnom mladiću doprle su do cara Yaoa i on ga je pozvao u svoju službu.

Yao je odmah htio da Šuna učini svojim nasljednikom, ali je prije toga odlučio da ga testira. Da bi to učinio, dao mu je dvije kćeri za žene. Po Yaovom naređenju, on je pacifikovao i mitske zlikovce koji su napadali ljude. Shun im je naredio da zaštite granice države od duhova i demona. Tada mu je Yao predao svoj tron. Prema legendi, Shun je mudro vladao zemljom skoro 40 godina i ljudi su ga poštovali.

Zanimljivi mitovi Kine govore nam o tome kako su drevni ljudi vidjeli svijet. Ne poznavajući naučne zakone, vjerovali su da sve prirodne pojave- ovo su dela starih bogova. Ovi mitovi su također činili osnovu drevnih religija koje i danas postoje.

Drevna kineska mitologija je rekonstruisana iz fragmenata drevnih istorijskih i filozofska djela(„Šujing“, najstariji delovi 14.-11. veka pre nove ere; „Jijing“, najstariji delovi 8.-7. veka pre nove ere; „Zhuanzi“, 4.-3. vek pne; „Lezi“, „Huainanzi“).

Najveća količina informacija o mitologiji sadržana je u drevni traktat„Shan Hai Jing“ („Knjiga o planinama i morima“, 4.-2. vek pre nove ere), kao i u poeziji Qu Yuana (4. vek pre nove ere). Jedan od karakteristične karakteristike drevni Kineska mitologija historizacija (euhemerizacija) mitskih likova, koji su se pod utjecajem racionalističkog konfučijanskog pogleda na svijet vrlo rano počeli tumačiti kao stvarne ličnosti antičkog doba. Glavni likovi pretvarali u vladare i careve, i sporednih likova- u dostojanstvenike, službenike itd. Totemističke ideje su igrale važnu ulogu.

Tako su Yin plemena smatrala lastu svojim totemom, a plemena Xia zmiju su svojim totemom. Postepeno se zmija transformisala u zmaja (mjeseci), koji zapovijeda kišom, grmljavinom, vodeni element i povezana u isto vrijeme sa podzemnim silama, a ptica je vjerovatno u fenghuangu - mitska ptica - simbol carice (zmaj je postao simbol carice). Mit o haosu (Huntun), koji je bio bezoblična masa, očigledno je jedan od najstarijih (sudeći po obrisima hijeroglifa Hun i Tun, ova slika je zasnovana na ideji vodenog haosa). Prema raspravi "Huainanzi", kada nije bilo ni neba ni zemlje, a bezoblične slike lutale u mrklom mraku, dva božanstva su izašla iz haosa. Ideja o iskonskom haosu i tami također se odražavala u terminu "kaypi" (doslovno "razdvajanje" - "početak svijeta", što je shvaćeno kao odvajanje neba od zemlje).

Mit o Panguu svedoči o prisustvu u Kini upoređivanja kosmosa sa ljudskim telom, karakterističnog za niz drevnih kosmogonijskih sistema, i, shodno tome, jedinstva makro- i mikrokosmosa (u kasnoj antici i srednjem veku). , ove mitološke ideje bile su ukorijenjene i u drugim oblastima znanja vezanih za čovjeka: medicini, fizionomiji, teorijama portreta itd.). Više arhaičnije po etapama treba prepoznati, po svemu sudeći, kao rekonstruirani ciklus mitova o pretku Nuivi, koji je predstavljen u liku polučovjeka, poluzmije, a smatran je tvorcem svih stvari i ljudi. Prema jednom mitu, ona je vajala ljude od lesa i gline. Kasnije verzije mita također povezuju uspostavljanje bračnog rituala s njim.

Ako Pangu ne stvara svijet, već se sam razvija zajedno s odvajanjem neba od zemlje (samo ga srednjovjekovne gravure prikazuju sa dlijetom i čekićem u rukama, odvajajući nebo od zemlje), onda se Nüwa pojavljuje i kao neka vrsta demijurga . Ona popravlja urušeni dio neba, odsiječe noge džinovskoj kornjači i podupire ih sa četiri granice neba, skuplja pepeo od trske i blokira put poplavi voda („Huainanzi“). Može se pretpostaviti da su Pangu i Nüwa izvorno bili dio različitih plemenskih mitoloških sistema; slika Nüwa nastala je ili u jugoistočnim regijama drevnih kineskih zemalja (njemački istraživač W. Muencke) ili u području Ba kulture u jugozapadna provincija Sečuan (američki naučnik W. Eberhard), a slika Pangua - u južnim kineskim regijama.

Legende o kulturnom heroju Fusi, navodno pretku plemena (Istočna Kina, donji tok Žute rijeke), koji je bio zaslužan za izum ribarskih mreža i gatačkih trigrama, bile su šire raširene. Bog Fusi je učio ljude da love, pecaju i kuvaju hranu (meso) na vatri. Budući da je izvorno bio kulturni heroj plemena čiji je totem bila ptica, Fusi je možda bio predstavljen kao čovjek ptica. Nakon toga, najvjerovatnije na prijelazu naše ere, u procesu formiranja općeg kineskog mitološkog sistema, počeo se pojavljivati ​​u tandemu s Nüwa. Na grobnim reljefima prvih stoljeća nove ere. e. u provincijama Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi i Nuwa prikazani su kao par sličnih stvorenja sa ljudskim torzom i isprepletenim repovima zmije (zmaja), što simbolizira bračnu intimnost.

Prema mitovima o Fuksiju i Nuvi, zabeleženim početkom 60-ih godina 20. veka u usmenoj istoriji među Sečuanskim Kinezima, oni su brat i sestra koji su izbegli potop, a zatim se venčali da ožive izgubljeno čovečanstvo. U pisanim spomenicima postoje samo fragmentarne reference o činjenici da je Nüwa bila Fusijeva sestra (iz 2. vijeka nove ere); prvi put ju je kao svoju ženu nazvao pjesnik Lu Tong iz 9. stoljeća. Mit o potopu zabilježen je u literaturi ranije od drugih mitova („Shujing“, „Shijing“, 11-7 vijeka prije nove ere).

Vjeruje se da su mitovi o potopu nastali među kineskim plemenima na području rijeka Žute i Zhejiang, a zatim su se proširili na područja modernog Sečuana. Kako je primijetio američki sinolog D. Bodde, potop u kineskoj mitologiji nije kazna poslana ljudima za njihove grijehe (kako se to smatra samo u modernim verzijama mita o Fusi i Nuwa), već je to generalizirana ideja o neka vrsta vodenog haosa. Ovo je priča o borbi poljoprivrednika protiv poplava u cilju razvoja zemljišta i stvaranja navodnjavanja. Prema zapisu u Shujingu, Gun ulazi u borbu protiv poplave, pokušavajući da zaustavi vode uz pomoć divne samorastuće zemlje (sizhan) koju je ukrao od vrhovnog vladara.

Pretpostavlja se da je ova slika zasnovana na arhaičnoj ideji o širenju Zemlje u procesu stvaranja kosmosa, koja je uključena u legendu o obuzdavanju potopa, koja u mitovima obično označava početak nova etapa u razvoju sveta i života na zemlji. Ali njegov sin Yu pobjeđuje poplavu. Bavi se kopanjem kanala, upravljanjem zemljištem, oslobađa zemlju od svih zlih duhova (funkcija čišćenja svojstvena kulturnom heroju) i stvara uslove za poljoprivredu.

Budući da su stari Kinezi zamišljali stvaranje svijeta kao postupno odvajanje neba od zemlje, u mitovima se spominje činjenica da se u početku bilo moguće popeti na nebo pomoću posebnih nebeskih stepenica.

U kasnijim vremenima pojavila se drugačija interpretacija arhaične ideje o razdvajanju neba i zemlje. Prema ovoj verziji, vrhovni vladar Zhuanxu je naredio svojim unucima Liju i Čunu da preseku put između neba i zemlje (prvi je podigao nebo, a drugi pritisnuo zemlju).

Uz ideju o nebeskim stepenicama i putu ka nebu, postojali su i mitovi o planini Kunlun (kineska verzija tzv. svjetske planine), koja kao da spaja zemlju i nebo: na njoj je bila donja prijestolnica vrhovni nebeski gospodar (Shangdi).

Ovi mitovi se zasnivaju na ideji određene "svjetske osovine", koja ima oblik ne samo planine, već i glavnog grada koji se nadvija na njoj - palate. Još jedna ideja kosmičke vertikale utjelovljena je u slici solarnog stabla - fusang (doslovno "drvo duda koje podupire"), koje se temelji na ideji svjetskog stabla. Sunca žive na drvetu fusang - deset zlatnih gavrana. Svi su oni djeca majke Xihe, koja živi preko jugoistočnog mora.

Prema Huainanziju, sunce se prvo okupa u bazenu, a zatim se diže do fusanga i kreće preko neba. Prema nekim verzijama, Xihe sama nosi sunce po nebu u kočijama. Postepeno dolazi do krajnjeg zapada, gdje slijeće na još jedno sunčano drvo, čiji cvjetovi obasjavaju zemlju (vjerovatno slika večernje zore). S idejom o množini sunaca povezan je mit o narušavanju kosmičke ravnoteže kao rezultat istovremenog pojavljivanja deset sunaca: nastupa strašna suša. Strijelac poslan s neba svojim lukom pogađa dodatnih devet sunaca. Lunarni mitovi su očigledno siromašniji od solarnih. Ako je sunce bilo povezano s gavranom s tri noge, onda je mjesec prvobitno, očigledno, bio povezan sa žabom (tronožni u kasnijim idejama) („Huainanzi“). Vjerovalo se da na Mjesecu živi bijeli zec, koji lupa napitak besmrtnosti u žbuku (srednjovjekovni autori su žabu smatrali oličenjem svjetlosnog principa janga, a zeca oličenjem mračnog principa yina). Najranija zabeležena slika lunarnog zeca i žabe je slika na pogrebnom transparentu (2. vek pre nove ere), pronađena 1971. u blizini Čangše u Hunanu.

Ako se solarni mitovi vezuju za strijelca Hou Yija, onda su lunarni s njegovom ženom Chang E (ili Heng E), koja krade napitak besmrtnosti od strijelca Yija i, uzevši ga, uspinje se na mjesec, gdje živi sama. Prema drugoj verziji, izvjesni Wu Gan živi na Mjesecu, poslan tamo da posječe ogromno drvo cimeta, na kojem tragovi udaraca sjekirom odmah izrastaju. Ovaj mit se očigledno razvio već u srednjem vijeku među taoistima, ali ideja o lunarnom drvetu zabilježena je u antici („Huainanzi“). Za razumijevanje kineske mitologije važne su ideje o palačama (puškama) pet zvijezda: srednjoj, istočnoj, južnoj, zapadnoj i sjevernoj, koje su u korelaciji sa simbolima ovih pravaca: Tai Yi („velika jedinica“), Qinglong („zeleni zmaj“). ”), Zhuqiao („crvena ptica“), Baihu („bijeli tigar“) i Xuan Wu („mračni ratnik“).

Svaki od ovih koncepata bio je i sazvežđe i simbol, koji je imao grafička slika. Dakle, na drevnim reljefima zvijezde sazviježđa Qinglong bile su prikazane u krugovima, a zatim oslikane zeleni zmaj, Xuan Wu je prikazan kao kornjača isprepletena (kopulira?) sa zmijom. Neke su zvijezde smatrane oličenjem bogova, duhova ili njihovog staništa. Veliki medvjed (Beidou) i duhovi koji su ga nastanjivali bili su zaduženi za život i smrt, sudbinu itd. Međutim, u mitološkim legendama se ne pojavljuju ta sazviježđa, već pojedinačne zvijezde, na primjer Shang na istočnom dijelu neba i Shen u zapadnom dijelu.

Među božanstvima elemenata i prirodnih pojava, najarhaičniji je bog groma Leigong. Možda se smatrao ocem prvog pretka Fuxi. U drevnom kineskom jeziku, sam pojam „udara groma“ (zhen) etimološki je povezan s konceptom „zatrudnjenja“, u kojem se mogu vidjeti ostaci drevnih ideja, prema kojima je rođenje prvih predaka povezano s thunder ili thunderman, "zmaj groma."

Hijeroglif zhen je takođe značio "najstariji sin" u porodici. Na prijelazu naše ere, postojale su i ideje o Leigongu kao nebeskom zmaju. U obliku lučnog zmaja sa glavama na krajevima, Kinezi su zamišljali i dugu. Takve slike su poznate sa Han reljefa. Sudeći prema pisanim izvorima, postojala je podjela na rainbow-hun - muškog zmaja (sa prevlašću svijetlih tonova) i rainbow-ni - ženskog zmaja (sa prevlašću tamnih tonova).

Postojale su legende o čudesnom začeću mitskog suverena Šuna od susreta njegove majke sa velikim duginim hunom (zmajem?). Vjetar i kiša su također personificirani kao duh vjetra (Fengbo) i gospodar kiše (Yushi). Fengbo je predstavljan kao pas sa ljudskim licem („Shan Hai Jing“), prema drugim verzijama povezivan je s pticom, možda s kometom, kao i sa drugim mitsko stvorenje Feilian, koji je ličio na jelena sa ptičjom glavom, zmijskim repom, uočen kao leopard (pjesnik Jin Zhuo, 4. vek nove ere).

Zemaljski svijet u kineskoj mitologiji su, prije svega, planine i rijeke (srednjovjekovna riječ jiangshan - "rijeke - planine", što znači "zemlja", shanshui - "planine - vode" - "pejzaž"); šume, ravnice, stepe ili pustinje ne igraju praktički nikakvu ulogu.

Grafički prikaz koncepta „zemlje“ u antičkom pisanju bio je piktogram „gomile zemlje“, odnosno zasnovan je na identitetu zemlje i planine. Planinske duhove karakterizirala je asimetrija (jednonogi, jednooki, tronožni), udvostručavanje normalnih ljudskih karakteristika (na primjer, dvoglavi) ili kombinacija životinjskih i ljudskih osobina. Užasna pojava većine planinskih duhova ukazuje na njihovu moguću povezanost sa htonskim elementom. Indirektna potvrda toga mogu biti ideje o planini Taishan (moderna provincija Shandong) kao staništu gospodara života i smrti (neka vrsta prototipa gospodara zagrobnog života), o donjem svijetu pod zemljom, u duboke pećine, čiji je ulaz na planinskim vrhovima.

Vodeni duhovi su uglavnom predstavljeni kao bića sa obilježjima zmaja, ribe i kornjače. Među riječnim duhovima postoje muški (duh Žute rijeke - Hebo) i ženski (boginja rijeke Luo - Luoshen, vile rijeke Xiangshui itd.). Razni utopljenici bili su poštovani kao riječni duhovi; Tako se Fufei, kćerka mitskog Fusija, koja se utopila u njoj, smatrala vila rijeke Lo.

Glavni likovi drevne kineske mitologije su kulturni heroji - preci, predstavljeni u drevnim historiziranim spomenicima kao stvarni vladari i dostojanstvenici drevnih vremena. Oni deluju kao kreatori kulturnih dobara i predmeta: Fuxi je izmislio ribarske mreže, Suizhen - vatru, Shennong - lopatu, postavio je temelje poljoprivredi kopanjem prvih bunara, odredio lekovita svojstva bilja, organizovao trgovinu trampom; Huangdi je izmislio prevozna sredstva - čamce i kočije, kao i odevne predmete od tkanine, i počeo da gradi javne puteve. Početak brojanja godina (kalendar), a ponekad i pisanja (prema drugoj verziji stvorio ga je četverooki Cangjie) također se povezuje s njegovim imenom.

Svi mitski preci su obično bili zaslužni za izradu raznih glinenih posuda, kao i muzičkih instrumenata, što se u antičko doba smatralo izuzetno važnom kulturnom aktivnošću. U različitim verzijama mita pripisuje se isti čin različiti likovi. To pokazuje da veza između određenog junaka i odgovarajućeg kulturnog čina nije odmah određena, da je različita etničke grupe mogli pripisati izume svojim herojima. U drevnoj raspravi "Guanzi" vatra se proizvodi trljanjem drveta o drvo od Huangdija, u drevnom djelu "He Tu" ("Plan rijeke") - Fuxi i u komentarima "Siqizhuan" na "Knjigu promjena " i u filozofskim raspravama ("Han Feizi", "Huainanzi") - Suizhen (doslovno "čovek koji je stvarao vatru trenjem"), kome je u kasnijoj tradiciji dodeljen ovaj najvažniji kulturni podvig.

Svi ovi kulturni izumi, bez obzira kojem od prvih predaka se pripisuju, odražavaju daleko od najranijih ideja, budući da su te predmete pravili sami junaci mitova. Arhaičniji način njihovog stjecanja je krađa ili primanje na poklon divnih predmeta od njihovih vlasnika iz drugog svijeta. Preživjela je samo relikvija jednog mita ove vrste - priča o strijelcu Yiju koji je od Xi Wangmua dobio napitak besmrtnosti.

Posjeta strijelca I gospodarice zapada, povezana u kineskoj mitologiji sa zemljom mrtvih, može se protumačiti kao primanje zagrobni život divna droga. To je u skladu s prirodom kineskog mitološkog razmišljanja, a kasnije i sa taoističkim učenjem, koje je imalo za cilj pronalaženje načina da se produži život i postigne dugovječnost. Već u Shan Hai Jing-u postoje brojni zapisi o besmrtnicima koji žive u dalekim, nevjerovatnim zemljama.

Sama Dama sa Zapada Xi Wangmu, za razliku od drugih likova koji imaju izražene osobine kulturnih heroja, potpuno je drugačiji tip mitskog lika, u početku, naizgled, demonske prirode. U arhaičnim tekstovima ima očigledne zoomorfne osobine - rep leoparda, očnjake tigra ("Shan Hai Jing"), ona je zadužena za nebeske kazne, prema drugim izvorima, šalje pošasti i bolesti. Karakteristike leoparda i tigra, kao i njegovo stanište u planinska pećina sugerišu da je ona planinsko htonično stvorenje.

Još jedna demonska verzija mitskog heroja je razarač kosmičke i društvene ravnoteže, vodeni duh Gungun i pobunjenik Chi Yu. Prikazan kao antagonist - razarač kosmičkih temelja, zooantropomorfni vodeni duh Gungun borio se sa vatrenim duhom Zhuzhongom. (borba između dva suprotstavljena elementa jedna je od popularnih tema arhaične mitologije).

U kasnijem mitu, bitka mnogorukih i mnogonogih (što se može vidjeti figurativno odraz arhaične ideje o haosu) Chi Yu s carem Huangdijem, personifikacijom harmonije i reda, više se ne prikazuje kao dvoboj dvoje mitskim herojima, simbolizirajući suprotstavljene elemente, ali kao borbu za moć među vođama različitih plemena, opisanu kao svojevrsno nadmetanje u moći gospodara elemenata u duhu šamanskog dvoboja (posebno duh vjetra Fengbo i gospodar kiše Yushi iz Chi Yu i demon suše Ba, kćer Huangdija, sa očeve strane). Suša pobjeđuje kišu, vjetar, maglu, a Huangdi, kao vrhovno božanstvo, prevladava nad Chi Yuom. Uopšte, rat Huangdija sa Chi Yuom, tipološki sličan borbi Zevsa sa Titanima u grčkoj mitologiji, može se predstaviti kao borba između nebeskog (Huangdi) i htoničkog (Chi Yu).

Posebno mjesto u starokineskoj mitologiji zauzimaju slike idealnih vladara antike, posebno Yaoa i njegovog nasljednika Šuna. Yao, kako je sugerirao japanski naučnik Mitarai Masaru, izvorno je bio jedno od solarnih božanstava i zamišljao se u obliku ptice; kasnije se pretvorio u zemaljskog vladara.

U početku su se raštrkane slike mitologije pojedinih drevnih kineskih plemena i plemenskih grupa postepeno formirale unificirani sistem, čemu je doprinio razvoj prirodno-filozofskih ideja i, posebno, različitih sistema klasifikacije, među kojima najveća vrijednost imao petostruki sistem - zasnovan na pet elemenata. Pod njegovim utjecajem, četveročlani model svijeta pretvara se u petočlani, koji odgovara pet orijentira u prostoru (četiri kardinalna pravca + sredina ili centar), vrhovni nebeski vladar sada je prepoznat kao božanstvo centra.

U natpisima na kostima proročišta iz doba Shan Yin (16-11 vek pre nove ere) nalazimo znak "di", koji je bio neka vrsta "titule" za duše preminulih vladara i odgovarao je konceptu "božanskog pretka". “, “sveti predak”. (Etimološki, sama grafema “di”, kako je predložio japanski naučnik Kato Tsunekata, je slika oltara za prinošenje žrtava nebu.) Sa epitetom “shan” - “gornji”, “vrhovni”, “di” znači vrhovni nebeski gospodar (Shandi).

U Zhou eri (11-3 vek pre nove ere) u staroj Kini, kult Tiana (neba) se takođe razvio kao neka vrsta višeg principa koji vodi sve što se dešava na zemlji. Međutim, koncepti Shandi i Tian bili su vrlo apstraktni i lako su se mogli zamijeniti slikama specifičnih mitskih likova, što se i događa s dizajnom ideje o pet mitskih vladara. Može se pretpostaviti da je ideja o sanhuangu - tri mitska suverena - Fuxi, Suizhen i Shennong (postoje i druge opcije) zabilježena u pisanim spomenicima paralelno s njom odraz drugačijeg (ternarnog) sistema klasifikacije, što je dovelo do pojava slike od tri mitski suvereni - nebo (Tianhuang), zemlja (Dihuang) i ljudi (Renhuang).

Pet mitskih suverena uključivalo je: vrhovnog vladara centra - Huangdija, njegovog pomoćnika - boga zemlje Houtu, njegova boja je žuta, pod njegovim pokroviteljstvom je bio hram sunca, mnoga sazvežđa centralnog dela neba bila su u korelaciji s njim, kao i Veliki medvjed, planeta Tianxing (Saturn); gospodar istoka je Taihao (aka Fuxi), njegov pomoćnik je zeleni duh drveta Gouman, on upravlja gromovnikom Leigongom i duhom vjetra Fengbo, sazviježđem na istočnom dijelu neba i planetom Suixin (Jupiter) , proljeće mu odgovara i zelene boje; vladar juga je Yandi (aka Shennong), njegov pomoćnik je crveni duh vatre Zhuzhong, odgovaraju mu razna sazviježđa na južnom dijelu neba, kao i planeta Inhosin (); božanstvo zapada je Shaohao (njegovo ime "mali svijetli" suprotstavljeno je imenu vladara istoka - "velika svjetlost"), njegov pomoćnik je bijeli duh Zhushou, sazviježđa na zapadnom dijelu neba i planeta Taibai (Venera) je povezana s njim; gospodar sjevera je Zhuanxu, njegov pomoćnik je crni duh Xuanming, pod njegovim pokroviteljstvom su bili hramovi mjeseca i gospodar kiše Yushi, sazviježđa na sjevernom dijelu neba, kao i planeta Chenxing (Merkur ).

U skladu sa petostrukom klasifikacijom, svaki od mitskih vladara, kao vladar kardinalnog pravca, odgovarao je određenom primarnom elementu, kao i godišnjem dobu, boji, životinji, dijelu tijela, na primjer Fusi - drvo, od životinja - zmaj, od cvijeća - zeleno, od godišnjih doba - proljeće, od dijelova tijela - slezina, od oružja - sjekira; Zhuanxuyu - voda, crna boja, zima, kornjača, crijeva, štit, itd. Sve to ukazuje na pojavu prilično složenog hijerarhijskog sistema, gdje su svi elementi u stalnoj interakciji, te mogućnost prenošenja istih ideja korištenjem različitih kodova (“ prostorni“, „kalendar“, „životinja“, „boja“, „anatomski“, itd.). Moguće je da je ovaj sistem pogleda zasnovan na idejama o poreklu ljudi i kosmosa od iskonskog bića.

Uređenje drevnih mitoloških ideja istovremeno se odvijalo u smislu genealoške klasifikacije. Najstariji vladar Počeo je da se razmatra Fuxi, a zatim Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Ovaj hijerarhijski sistem usvojili su istoriografi i doprinio daljoj euhemerizaciji mitološki junaci, posebno nakon formiranja Hanskog carstva, kada su se genealoški mitovi počeli koristiti za opravdavanje prava na prijestolje i dokazivanje drevnosti pojedinih klanova.

Većina mitoloških priča rekonstruisana je na osnovu spomenika iz 4. veka pre nove ere i kasnije. O tome svjedoče "Pitanja do neba" ("Tian Wen") od Qu Yuana, puna zbunjenosti oko zapleta drevnih mitova i kontradikcija u njima.

Nakon toga, u 1. vijeku nove ere, filozof-polemičar Wang Chong dao je detaljnu kritiku mito-poetskog mišljenja sa stanovišta naivnog racionalizma. Odumiranje i zaborav drevnih mitoloških priča, međutim, nije značio kraj usmenog mitotvorstva. narodna tradicija i pojava novih mitskih junaka i priča o njima. Istovremeno se odvijao proces aktivne antropomorfizacije antičkih heroja. Tako se Xi Wangmu iz zoo-antropomorfnog bića u umjetnosti i književnosti pretvara u antropomorfnu figuru, čak, naizgled, ljepoticu (u književnosti). Pored nje, na reljefu Inan (Shandong, 2. vek nove ere), prikazan je tigar - duh Zapada, koji je poprimio njene životinjske crte (slično u „Biografiji Xi Wangmua“ Huan Lina, 2. vek nove ere ). U Han eri, kraljica zapada imala je muža - vladara istoka - Dongwangun. Njegov lik je napravljen po uzoru na starije žensko božanstvo; to je posebno vidljivo u njegovom opisu u „Knjizi božanskog i čudesnog“ („Shen and Jing“), nastaloj po ugledu na „Knjigu planina i mora“, gdje , za razliku od reljefa, ima zooantropomorfni izgled (ptičije lice, tigrov rep).

Prema mitovima, cijela historija Kine bila je podijeljena na deset perioda, a u svakom od njih ljudi su pravili nova poboljšanja i postepeno poboljšavali svoje živote. U Kini najvažnije kosmičke sile nisu bili elementi, već muški i ženski principi, koji su glavni aktivne snage u svijetu. Čuveni kineski znak jin i jang najčešći je simbol u Kini. Jedan od mnogih poznati mitovi stvaranje sveta zabeleženo je u 2. veku pre nove ere. e. Iz toga proizlazi da je u drevnim vremenima postojao samo mračni kaos, u kojem su se postepeno formirala dva principa - Yin (mračno) i Yang (svjetlo), koji su uspostavili osam glavnih pravaca svjetskog prostora. Nakon što su ovi pravci uspostavljeni, Yang duh je počeo vladati nebom, a Yin duh je počeo vladati zemljom. Najraniji pisani tekstovi u Kini bili su gatački natpisi. Koncept književnosti - wen (crtež, ornament) u početku je označen kao slika osobe s tetovažom (hijeroglif). Do 6. veka BC e. koncept wen je dobio značenje riječi. Najprije su se pojavile knjige konfucijanskog kanona: Knjiga promjena - I Ching, Knjiga istorije - Shu Jing, Knjiga pjesama - Shi Jing XI-VII vijeka. BC e. Pojavile su se i ritualne knjige: Knjiga rituala - Li Ji, Records of Music - Yue Ji; hronike kraljevstva Lu: Proleće i jesen - Chun Qiu, Razgovori i presude - Lun Yu. Popis ovih i mnogih drugih knjiga sastavio je Ban Gu (32-92 AD). U knjizi Istorija dinastije Han zabilježio je svu literaturu prošlosti i svog vremena. U I-II vijeku. n. e. Jedna od najsjajnijih zbirki bila je Izbornik - Devetnaest drevnih pjesama. Ovi stihovi su podređeni jednom glavna ideja- prolaznost kratkog trenutka života. U obrednim knjigama postoji sljedeća legenda o stvaranju svijeta: Nebo i zemlja živjeli su u mješavini - haosu, poput sadržaja kokošjeg jajeta: Pan-gu je živio u sredini (ovo se može uporediti sa slavenska izvedba početak svijeta, kada je Rod bio u jajetu). To je jedan od najstarijih mitova. Za dugo vremena U svijetu je vladao haos, rekli su Kinezi, u njemu se ništa ne može razlikovati. Tada su se u ovom haosu pojavile dvije sile: Svjetlost i Tama, i od njih su nastali nebo i zemlja. I tada se pojavila prva osoba - Pangu. Bio je ogroman i živeo je veoma dugo. Kada je umro, iz njegovog tijela nastali su priroda i čovjek. Njegov dah je postao vjetar i oblaci, njegov glas je postao grom, njegovo lijevo oko je postalo sunce, njegovo desno oko je postalo mjesec. Zemlja je nastala od Panguovog tijela. Njegove ruke, noge i torzo pretvorili su se u četiri kardinalne tačke i pet velikih planina, a znoj na njegovom tijelu postao je kiša. Krv je tekla po zemlji u rijekama, mišići su postali tlo zemlje, kosa se pretvorila u travu i drveće. Od njegovih zuba i kostiju nastalo je jednostavno kamenje i metal, od mozga - biseri i drago kamenje. I crvi na njegovom tijelu postali su ljudi. Postoji još jedna legenda o izgledu čovjeka. Ona govori da je žena po imenu Nuiva stvorila ljude od žute zemlje. Nuiva je takođe učestvovao u univerzumu. Jednog dana, okrutni i ambiciozni čovjek po imenu Gungun se pobunio i počeo da zalijeva njenu imovinu vodom. Nuiva je poslao vojsku protiv njega, a pobunjenik je ubijen. Ali prije smrti, Gungun je udario glavom o planinu, i od tog udara se srušio jedan od uglova zemlje, a stubovi koji drže nebo su se srušili. Sve na zemlji palo je u zbrku, a Nuiva je krenula u uspostavljanje reda. Odsjekla je noge džinovskoj kornjači i oslonila ih na tlo kako bi povratila ravnotežu. Skupila je mnogo raznobojnog kamenja, zapalila ogromnu vatru i, kada se kamenje otopilo, ovom legurom ispunila zjapeću rupu u rupi. nebeski svod. Kada se vatra ugasila, skupila je pepeo i od njega izgradila brane koje su zaustavile poplavu vode. Kao rezultat njenog ogromnog rada, mir i blagostanje su ponovo zavladali na zemlji. Međutim, od tada su sve rijeke tekle u jednom smjeru - na istok; Ovako su stari Kinezi objasnili ovu osobinu rijeka u Kini. U mitovima o Pangu i Nuwi nalazimo najstarije kineske ideje o nastanku svijeta i ljudi. Priča o tome kako je Nüwa gradila brane i zaustavljala poplave rijeka odražavala je borbu ljudi protiv poplava, koju su ljudi morali voditi već u davna vremena.

U početku, u Univerzumu je postojao samo iskonski vodeni kaos Hun-tuna, u obliku kokošjeg jajeta, a bezoblične slike lutale su u mrklom mraku. U ovom svijetu Egg Pan-gu je nastao spontano.

Pan-gu je dugo spavao čvrsto. A kada se probudio, vidio je mrak oko sebe, i to ga je rastužilo. Onda je Pan-gu razbio ljusku jajeta i izašao napolje. Sve što je bilo lagano i čisto u jajetu se podiglo i postalo nebo - Jang, a sve teško i grubo je potonulo i postalo zemlja - Jin.

Nakon svog rođenja, Pan-gu je stvorio cijeli Univerzum od pet primarnih elemenata: Vode, Zemlje, Vatre, Drva i Metala. Pan-gu je udahnuo, a vjetrovi i kiše su se rodili, izdahnuli - gromovi su tutnjali i sijevale munje; ako je otvorio oči, onda je došao dan, kada ih je zatvorio, zavladala je noć.

Pan-guu se svidjelo ono što je stvoreno i plašio se da će se nebo i zemlja ponovo pomiješati u iskonski haos. Stoga je Pan-gu čvrsto naslonio noge na tlo, a ruke na nebo, ne dozvoljavajući im da se dodiruju. Prošlo je osamnaest hiljada godina. Svakim danom nebo se dizalo sve više i više, zemlja je postajala sve jača i veća, a Pan-gu je rastao, nastavljajući da drži nebo na raširenih ruku. Konačno, nebo je postalo tako visoko, a zemlja tako čvrsta da se više nisu mogli spojiti. Tada je Pan-gu ispustio ruke, legao na zemlju i umro.

Njegov dah je postao vjetar i oblaci, njegov glas je postao grom, njegove oči su postale sunce i mjesec, njegova krv je postala rijeke, njegova kosa je postala drveće, njegove kosti su postale metali i kamenje. Iz Panguovog sjemena nastali su biseri, a iz koštane srži - žad. Od istih insekata koji su puzali po Pan-guovom tijelu, ispali su ljudi.

Ali postoji još jedna legenda koja nije ništa gora

Preci ljudi nazivaju se i par božanskih blizanaca Fu-si i Nui-wu, koji su živjeli na svetoj planini Kun-lun. Bili su to djeca mora, Veliki Bog Shen-nun, koji je preuzeo masku poluljudi, poluzmija: blizanci su imali ljudske glave i tijela zmija morskog zmaja.

Postoje različite priče o tome kako je Nyu-wa postao predak čovječanstva. Neki kažu da je prvo rodila bezobličnu kvržicu, isjekla je na male komadiće i rasula po cijeloj zemlji. Tamo gdje su pali pojavili su se ljudi. Drugi tvrde da je jednog dana Nyu-wa, sjedeći na obali jezerca, počela da vaja malu figuricu od gline - njenu ličnost. Ispostavilo se da je stvorenje od gline vrlo radosno i prijateljski, a Nui-ve se toliko svidjelo da je isklesala još mnogo istih malih muškaraca. Željela je da naseli čitavu zemlju ljudima. Da bi sebi olakšala posao, uzela je dugačku lozu, umočila je u tečnu glinu i protresla. Rasute grude gline odmah su se pretvorile u ljude.

Ali teško je oblikovati glinu bez savijanja, a Nyu-wa je bila umorna. Zatim je podijelila ljude na muškarce i žene, naredila im da žive u porodicama i da rađaju djecu.

Fu-si je učio svoju djecu da love i pecaju, prave vatru i kuhaju hranu i izmislio je "se" - muzički instrument kao što su harfa, ribarska mreža, zamke i druge korisne stvari. Osim toga, nacrtao je osam trigrama - simboličkih znakova koji odražavaju različite pojave i koncepte, koje danas nazivamo "Knjiga promjena".

Ljudi su živjeli sretnim, spokojan život, ne poznavajući ni neprijateljstvo ni zavist. Zemlja je davala plodove u izobilju, a ljudi nisu morali da rade da bi se prehranili. Rođenu djecu stavljali su u ptičja gnijezda, kao u kolijevku, a ptice su ih zabavljale svojim cvrkutom. Lavovi i tigrovi bili su ljubazni kao mačke, a zmije nisu bile otrovne.

Ali jednog dana su se duh vode Gun-gun i duh vatre Zhu-zhong međusobno posvađali i započeli rat. Duh vatre je pobijedio, a poraženi duh vode, u očaju, udario je u glavu i planinu Buzhou, koja je podupirala nebo, tako snažno da se planina rascijepila. Izgubivši oslonac, dio neba je pao na zemlju, razbivši ga na nekoliko mjesta. Izlili su iz pukotina Podzemne vode, brišeći sve na svom putu.

Nuwa je požurila da spasi svijet. Pokupila je pet kamenčića razne boje, otopio ih preko vatre i popravio rupu na nebu. U Kini postoji vjerovanje da ako bolje pogledate, možete vidjeti mrlju na nebu koja se razlikuje po boji. U drugoj verziji mita, Nyu-wa je popravio nebo uz pomoć malih sjajnih kamenčića, koji su se pretvorili u zvijezde. Tada je Nyu-wa spalio mnogo trske, sakupio nastali pepeo u gomilu i pregradio vodene tokove.

Red je ponovo uspostavljen. Ali nakon popravke, svijet je postao malo iskrivljen. Nebo se naginjalo prema zapadu, a sunce i mjesec su počeli da se kotrljaju tamo svaki dan, a na jugoistoku se stvorila depresija u koju su jurile sve rijeke na zemlji. Sada se Nyu-wa mogla odmoriti. Prema nekim verzijama mita, umrla je, prema drugima, uzdigla se na nebo, gdje i dalje živi u potpunoj samoći.

Drevni mitovi Kine opisuju istoriju drevne civilizacije Kine od rođenja svemira. Moglo bi se reći da još od Velikog praska, ali to je dio moderne naučne mitologije, a u drevnim mitovima Kine Univerzum se opisuje kao neka vrsta jajeta koje je razbijeno iznutra. Možda bi mu to, da je u tom trenutku bio posmatrač sa strane, ličilo na eksploziju. Na kraju krajeva, jaje je bilo ispunjeno haosom.

Stvaranje Zemlje i Neba

Iz ovog Haosa, uz pomoć sila Jin i Jang univerzuma, nastao je Pangu. Ovaj dio drevnih mitova Kine sasvim je kompatibilan sa modernim naučnim mitom o tome kako od haosa hemijski elementi Na Zemlji je slučajno stvoren molekul DNK. Dakle, prema teoriji o nastanku života prihvaćenoj u drevnoj kineskoj civilizaciji, sve je počelo od prvog pretka Pangua, koji je razbio jaje. Prema jednoj verziji ovoga drevni mit Pangu je koristio sjekiru, s kojom je često bio prikazan na antikvitetima. Može se pretpostaviti da je ovo oružje stvoreno iz okolnog haosa, čime je postalo prvi materijalni objekt.

Haos je izbio iz jajeta, podelivši se na lake i teške elemente. Tačnije, laki elementi su se podigli i formirali Nebo - svijetli početak, bijeli (yang), a teški su potonuli i stvorili Zemlju - oblačno, žumance (jin). Teško je ne primijetiti neku vezu između drevnih mitova Kine i naučno objašnjenje stvaranje Sunčevog sistema. Prema kojoj je naš planetarni sistem formiran od rotirajućeg haotičnog oblaka gasova i teških elemenata. Pod uticajem rotacije, teški elementi su se nakupljali bliže centru, oko prirodni uzroci(o čemu ovde nećemo raspravljati) Sunca. Formirali su kamenite planete, a svjetlosni elementi koji su se nakupljali bliže rubu postali su plinoviti divovi (Jupiter, Saturn, Neptun...)

No, vratimo se na teoriju nastanka života prihvaćenu u drevnoj kineskoj civilizaciji, na ono što naša samouvjerena nauka naziva mitologijom. Dakle, drevni mitovi Kine govore kako je Pangu, kao prvi i jedini stanovnik novog svemira, naslonio noge na tlo, glavu na nebo i počeo rasti. Tokom 18.000 godina, rastojanje između neba i zemlje svaki dan se povećavalo za 3 metra sve dok nije dostiglo današnje razmere. Nakon toga, Panguovo tijelo se raspalo i reinkarniralo kao cijeli svijet. Njegov dah je postao vetar i oblaci, njegovo telo sa rukama i nogama su postale ogromne planine i četiri kardinalna pravca, krv je postala reke, meso je postalo zemlja, koža je postala trava i drveće... Drevna civilizacija Kine time potvrđuje mitove drugih naroda u kojoj naša planeta igra ulogu živog bića ili organizma.

Stvaranje ljudi

Prema drevnim legendama, kada se zemlja već odvojila od neba, sve je bilo na njoj - veličanstvene planine su se dizale visoko, rijeke su tekle u mora, puna ribe, šume i stepe su bile prepune divljih životinja, ali je svijet i dalje ostao nepotpun bez ljudske rase.

Kao iu raznim religijskim verzijama, u staroj Kini se vjerovalo da su ljudi stvoreni od gline. U raspravi iz 2. veka „Opšte značenje običaja“ piše da je tvorac ljudi bio Nuiva, veliki ženski duh. U drevnim mitovima Kine, Nüwu je viđena kao uljepšavač svijeta, te je stoga bila prikazana sa mjernim kvadratom u ruci ili, kao personifikacija ženskog principa Yin, sa Mjesečevim diskom u rukama. Nüwa je prikazana sa ljudsko tijelo, ptičje noge i zmijski rep. Uzela je šaku gline i počela da vaja figure, one su oživjele i postale ljudi.

Nuiva je shvatila da nema dovoljno snage ni vremena da zaslijepi sve ljude koji bi mogli naseliti zemlju. A onda je provukla konopac kroz tečnu glinu. Kada je boginja zatresla uže, komadi gline su poletjeli na sve strane. Padajući na zemlju, pretvorili su se u ljude. Ali ili zato što nisu oblikovane ručno, ili zato što se močvarna glina, ipak, razlikovala po sastavu od one iz koje su oblikovani prvi ljudi, ali drevni mitovi Kine tvrde da su ljudi više brz način kreacije su se značajno razlikovale od onih stvorenih ručno. Tako se vjeruje da su bogati i plemeniti ljudi stvoreni od strane bogova vlastitim rukama od žute zemlje, dok su siromašni i bezvredni ljudi, kreiran pomoću užeta.

Nadalje, Nuiva je svojim stvorenjima dala priliku da se samostalno razmnožavaju. Istina, prije toga im je prenijela zakon o odgovornosti obje strane u braku, koji se strogo poštovao u drevnoj civilizaciji Kine. Za Kineze, Nuwa se smatrala zaštitnicom brakova, koja bi mogla spasiti ženu od neplodnosti. Nuivina božanstvenost je bila toliko jaka da je čak iz njene unutrašnjosti rođeno 10 božanstava. Ali Nuivine zasluge se tu ne završavaju.

Predak Nuiva štiti čovječanstvo

Nuiva je neko vreme živeo mirno, bez brige. Ali zemlju, koju su već naseljavali ljudi koje je ona stvorila, zahvatile su velike katastrofe. Na nekim mjestima se nebo srušilo, a tu su se pojavile ogromne crne rupe. Duh vatre Zhuzhong je rodio duh vode Gungun, borba protiv koje je zauzela važno mjesto u antičke mitologije. Drevni mitovi Kine opisuju nevjerovatnu vatru i vrućinu koja je procurila kroz njih, kao i vatru koja je zahvatila šume na Zemlji. U tlu su se formirale depresije kroz koje su tekle podzemne vode. Dvije suprotnosti koje karakteriziraju drevna civilizacija Kina, dva neprijateljska elementa, Voda i Vatra, udružili su snage da unište ljude.

Vidjevši kako ljudska stvorenja pate, Nüwa je, kao pravi uljepšavač svijeta, prionuo na posao da "zakrpi" nebeski svod. Skupljala je raznobojno kamenje i, topeći ih na vatri, nastalom masom ispunila nebeske rupe. Kako bi ojačao nebo, Nüwa je odsjekao četiri noge džinovske kornjače i stavio ih na četiri dijela zemlje kao oslonce koji podupiru nebo. Svod je ojačao, ali se nije vratio u prethodno stanje. Pogledao je malo iskosa, ali u stvarnosti se to vidi po kretanju sunca, mjeseca i zvijezda. Osim toga, na jugoistoku Nebeskog Carstva formirala se ogromna depresija, koja je postala Okean.

Ksenia Velichko. The Epoch Times