Hindu izreka mudraca ima 5 slova. Izreke iz basni, pjesama, rasprava drevne Indije

Indija je prava duhovna laboratorija čovječanstva. U proteklih četiri do pet milenijuma svu svoju ogromnu energiju i domišljatost usmjerila je na najdublja i najsuptilnija istraživanja unutrašnji život osobe, a ne na širenje vanjskog prostora.

Hindusi govore o zakonu karme, zakonu uzroka i posledice. Svaka stvar i pojava, sve što se dešava je posledica onoga što se desilo ranije i razlog za ono što će se desiti posle. Indijska filozofija takođe govori o Dharmanu – zakonu koji upravlja Univerzumom i svim njegovim stanovnicima; takođe uči da postoji Sadhana – smisao života i unapred određen put na kome se to značenje manifestuje.

Tema reinkarnacije, ili reinkarnacije, najjasnije je i definitivno otkrivena u Indiji. Ova teorija nudi odgovore na pitanja koja su oduvijek brinula ljude: hoće li biti nečega nakon smrti? Hoćemo li ponovo živjeti?

Da biste se kontrolisali, koristite glavu; Da liječite druge, koristite svoje srce.

Ako te neko jednom izda, on je kriv; Ako te neko dvaput izda, ti si kriv.

Bog daje hranu svakoj ptici, ali je ne baca u njen kljun.

Onaj ko izgubi novac gubi mnogo; Ko izgubi prijatelja gubi više; Ko izgubi vjeru gubi sve.

Jezik praktično ne teži, ali vrlo malo ljudi ga može držati.

Kada se izgubi bogatstvo, ništa nije izgubljeno; Kada je zdravlje izgubljeno, nešto je izgubljeno; Kada se izgubi reputacija, sve je izgubljeno.

Učite na greškama drugih. Nemoguće je živjeti dovoljno dugo da ih sve doživite.

Kada će posljednje drvo biti posječeno, kada će biti otrovno?
posljednja rijeka, kada se uhvati i zadnja ptica, tek tada
shvatićete da se novac ne može jesti.

U prvoj godini braka, mladenci su se pogledali i pomislili:
mogu li biti sretni? Ako nisu, rekli su zbogom i tražili sebe
novi supružnici. Ako su bili primorani da žive zajedno
neslaganja, bili bismo glupi kao bijeli čovjek.

Ne možeš probuditi čovjeka koji se pretvara
spavanje

Veliki Duh je nesavršen. On ima svijetla strana i mračno.
Ponekad tamna strana daje nam više znanja nego svetlosti.

Pogledaj me. Ja sam siromašan i gol. Ali ja sam vođa svog naroda. Ne znamo
treba bogatstvo. Mi samo želimo da naučimo našu decu da budu
u pravu. Želimo mir i ljubav.

Čak i vaša tišina može biti dio molitve.

Bijelac pohlepan. U džepu nosi platnenu krpu u kojoj
ispuhuje nos kao da se boji da bi mogao ispuhati nos i
propustiti nešto veoma vrijedno.

Mi smo siromašni jer smo pošteni.

Znanje je skriveno u svakoj stvari. Nekada davno svijet je bio biblioteka.

Moj sin se nikada neće baviti poljoprivredom. Onaj za koga radi
zemlja, ne sanja, ali mudrost nam dolazi u snovima.

Ne želimo crkve jer će nas naučiti da se raspravljamo o Bogu.

Kada se čovjek jedan dan moli, a onda šest zgriješi, Veliki Duh
naljuti se i Zli duh smeje se.

Zašto silom uzimate ono što ne možete uzeti ljubavlju?

Stari dani su bili divni. Starci su sjedili na suncu na pragu
kući i igrao se sa djecom dok sunce nije zašlo
u san. Starci su se igrali sa djecom svaki dan. I u nekima
na trenutak se jednostavno nisu probudili.

Kada legenda umre, a san nestane, na svijetu ne ostaje ništa
veličina.

Šta je čovek bez životinja? Ako su sve životinje uništene,
osoba će umrijeti od velike usamljenosti duha. Sve što se dešava
životinjama, to se dešava i ljudima.

Jedno "uzimanje" je bolje od dva "daću".

Ne idi iza mene, možda te neću voditi. Ne idi naprijed
Možda te neću pratiti. Hodaj pored mene i mi ćemo
jedna celina.

Indija je prava duhovna laboratorija čovječanstva. U proteklih četiri do pet milenijuma svu svoju ogromnu energiju i domišljatost usmjerila je na najdublje i najsuptilnije proučavanje unutrašnjeg života čovjeka, a ne na širenje vanjskog prostora.

Da biste se kontrolisali, koristite glavu; Da liječite druge, koristite svoje srce.

Ako te neko jednom izda, on je kriv; Ako te neko dvaput izda, ti si kriv.

Bog daje hranu svakoj ptici, ali je ne baca u njen kljun.

Onaj ko izgubi novac gubi mnogo; Ko izgubi prijatelja gubi više; Ko izgubi vjeru gubi sve.

Jezik praktično ne teži, ali vrlo malo ljudi ga može držati.

Kada se izgubi bogatstvo, ništa nije izgubljeno; Kada je zdravlje izgubljeno, nešto je izgubljeno; Kada se izgubi reputacija, sve je izgubljeno.

Učite na greškama drugih. Nemoguće je živjeti dovoljno dugo da ih sve doživite.

Kada će posljednje drvo biti posječeno, kada će biti otrovno?
poslednja reka, kada se uhvati poslednja ptica, samo tada
shvatićete da se novac ne može jesti.

Ne možeš probuditi čovjeka koji se pretvara
spavanje

Veliki Duh je nesavršen. On ima svijetlu i tamnu stranu.
Ponekad nam tamna strana daje više znanja od svijetle strane.

Pogledaj me. Ja sam siromašan i gol. Ali ja sam vođa svog naroda. Ne znamo
treba bogatstvo. Mi samo želimo da naučimo našu decu da budu
u pravu. Želimo mir i ljubav.

Čak i vaša tišina može biti dio molitve.

Bijeli čovjek je pohlepan. U džepu nosi platnenu krpu u kojoj
ispuhuje nos kao da se boji da bi mogao ispuhati nos i
propustiti nešto veoma vrijedno.

Mi smo siromašni jer smo pošteni.

Znanje je skriveno u svakoj stvari. Nekada davno svijet je bio biblioteka.

Moj sin se nikada neće baviti poljoprivredom. Onaj za koga radi
zemlja, ne sanja, ali mudrost nam dolazi u snovima.

Ne želimo crkve jer će nas naučiti da se raspravljamo o Bogu.

Kada se čovjek jedan dan moli, a onda šest zgriješi, Veliki Duh
je ljut, a Zli duh se smije.

Zašto silom uzimate ono što ne možete uzeti ljubavlju?

Kada legenda umre, a san nestane, na svijetu ne ostaje ništa
veličina.

Šta je čovek bez životinja? Ako su sve životinje uništene,
osoba će umrijeti od velike usamljenosti duha. Sve što se dešava
životinjama, to se dešava i ljudima.

Jedno "uzimanje" je bolje od dva "daću".

Ne idi iza mene, možda te neću voditi. Ne idi naprijed
Možda te neću pratiti. Hodaj pored mene i mi ćemo
jedna celina.

Citat poruke Velika imena Indije

Zaista mi se dopao ovaj članak, odlučio sam da ga uzmem za sebe, sada znam na čije knjige da se fokusiram. Članak sam kopirao za sebe, iako su fotografije na sajtu bile jako male... Morao sam da ih skupim sa celog interneta :)

1. Helena Blavatsky (1831-1891)

Osnivač i prvi predsednik Teozofskog društva, Helena Petrovna Blavatsky, jedna je od najmisterioznijih žena 19. veka. Ruska plemkinja, putnica i medij, od detinjstva je imala neodoljiv interes za misticizam. Lutanje od 17 godina do različite zemlje, uključujući Tibet, od ranih 70-ih radi na stvaranju univerzalne teorije koja sumira postojeća ezoterična učenja. Godine 1875, zajedno sa pukovnikom Henryjem Olcottom, stvorio je Svjetsko teozofsko društvo, koje je od 1879. do danas bilo smješteno u Adyaru (Madras). Ona je prva pokušala da napravi religiozno-filozofsku sintezu duhovnih učenja svih vekova i naroda. Svoje ideje izložila je u knjigama “Otkrivena Izida” (1875), “Tajna doktrina” (1888) i drugim. 8. maja 1891. napustila je svoje tijelo, nakon što je uspjela prenijeti svoje ideje na svoju nasljednicu, Annie Besant. Trenutno, Teozofsko društvo broji do 200 hiljada ljudi u više od 50 zemalja širom svijeta.

“... H. P. Blavatsky, zaista naša Nacionalni ponos, velikomučenik za svjetlost i istinu. Vječna joj slava!” (E. Roerich)

2. Ramakrishna (1836-1886)

Eminentni mislilac, mistik i mudrac 19. veka, Sri Ramakrishna (Gadadhar Thakur) rođen je u veoma siromašna porodica Bramani. Bio je pujari (sveštenik) u hramu Kali na obalama svete Gange u Dakshineswari (Bengal). Nakon što je u više navrata iskusio ekstatična stanja samadhija i prošao kroz brojne misterije i iskušenja, došao je do zaključka da su svi ljudi djeca jedne Majke, a sve duhovne tradicije putevi do jedne Istine, do jednog Boga.

Tako je rođeno njegovo „Univerzalno jevanđelje“, kojim počinje njegovo propovedanje „univerzalne religije“, koja je imala dubok uticaj na duhovni razvoj Zapada. Oko 1874. godine, nakon što je završio ciklus svojih religioznih iskustava, Ramakrishna je, kako je rekao, stekao tri divna ploda znanja: „Saosećanje, pobožnost i samoodricanje“. Od 1879. godine počeo je da ima studente. On je veoma strog u njihovom izboru, zahteva od svojih učenika, pre svega, da se očiste od sebičnosti. Njegov zadatak je da zapali istinsko milosrđe u njihovim srcima - ljubav koja se prostire na svakoga i nije ograničena ni na šta. Ramakrishna priprema svoje učenike da stvore svemoćno društvo, bratstvo... U nedelju, 15. avgusta 1886. godine, uprkos strašnim bolovima u grlu, pričao je do last minute sa svojim voljenim učenikom Vivekanandom. Preminuo je sa imenom Majka Kali. Mudrac je preminuo i odličan učitelj…

3. Annie Besant (1847-1933)

Irkinja po rođenju, Annie Besant prošla je težak put od materijalistkinje do teozofa, a kasnije je postala predsjednica Teozofskog društva. Susret 1889. s Helenom Petrovnom Blavatsky potpuno je promijenio njen pogled na svijet. „Sjećam je se sa strasnom zahvalnošću i poštovanjem studenta“, piše o Blavatsky. Odlazeći u Indiju 1891. godine, doprinijela je revitalizaciji Teozofskog društva, koje je postalo još popularnije. Pošto je bila predsjednica društva 26 godina, ona je također bila na čelu Indijskog nacionalnog kongresa od 1917. do 1923. godine. Besant je autor na desetine radova, uključujući „Drevna mudrost“, „Put ka inicijaciji“, „Ezoterično hrišćanstvo“, „Zakoni Viši život“, “Predavanja o teozofiji” i mnoge druge. Annie Besant napustila je zemaljsku ravan postojanja 20. septembra 1933. godine u Adyaru.

4. Shirdi Sai Baba (1852[?]-1918)

Gdje i kada je Sri Sai Baba rođen i ko su mu bili roditelji obavijeno je velom misterije. Priča se da se prvi put pojavio u obliku 16-godišnjeg dječaka koji je odabrao mjesto u podnožju svetog drveta u blizini sela Shirdi (Maharashtra) i tamo ostao meditirajući tri godine. Njegova slava kao jogija proširila se po cijelom području i nakon nekog vremena njegovi sljedbenici su prihvatili njegovo božanstvo. Živio je u srušenoj džamiji, koju je nazvao "Dwarkamayi džamija". Ne samo Hindusi, već i Parzi, Sikhi, muslimani, pa čak i kršćani su mu dolazili po pomoć i blagoslov. Do sada, mnogi smatraju da je Sai Baba reinkarnacija Kabira i inkarnacija Daitatreye. Neprestano je održavao vatru (dhuni) da gori i koristio je za dijeljenje pepela (vibhuti) svojim bhaktama kao čudesnog lijeka za liječenje bolesti i čarobnog eliksira za unutrašnju transformaciju. Shirdi Sai Baba, koji je napustio svoje tijelo 1918. godine, i danas je živa duhovna sila koja privlači ljude iz svih sfera života i iz svih krajeva svijeta.

5. Vivekananda Swami (1863-1902)

Izvanredni filozof, pedagog i propovjednik hinduizma na Zapadu, Narendranath Dutt, koji je dobio ime Vivekananda, rođen je u aristokratskoj porodici u Bengalu. Dobio je odlično obrazovanje na Univerzitetu u Kalkuti. Sa sedamnaest godina, iz radoznalosti, posjetio je Ramakrishnu, koji ga je odmah prepoznao kao svog budućeg duhovnog sina. U sledećem susretu, Majstor je svojim dodirom doveo Narena u trans. Ali samo četiri godine kasnije, nakon dubokog iskustva duhovna kriza, Vivekananda se konačno pridružuje Učitelju. Jednog dana dok meditira, Narendranath doživljava ogromna snaga ekstatično stanje dubokog samadhija iz kojeg izlazi jedna od najsjajnijih istina: „Svako ljudska duša je potencijalno božansko i svaki čovjek može spoznati Boga u sebi.” Nakon što je Ramakrishna otišao u Mahasamadhi 1886. godine, 16 njegovih učenika odlučilo je da se ujedini u zajednicu, uzimajući imena Svami. Narendranath je dobio ime Swami Vivekananda. Osnovao je misiju Ramakrishna, vodio je i širio njen uticaj kroz svoju vještinu vođe i propovjednika. Nakon nekog vremena, Vivekananda kreće na hodočašće po Indiji, posjećujući sveta mjesta i hramove. Ideja o budućem služenju se oblikuje u njegovom umu - prenijeti duhovne ideje Istoka racionalnom Zapadu. U proljeće 1893. otišao je u Ameriku na Svjetski kongres religija. On tamo govori o ujedinjenju svih religija, o ljudskom bratstvu, poziva na jedinstvo čitavog čovječanstva. Putujući po cijeloj Americi s predavanjima, upoznaje se s njenim životom i užasnut podvrgava razornoj kritici okrutni i sebični način života Zapada, licemjerje i licemjerje kršćanskih vođa. U martu 1896. održao je svoj sjajni kurs „Vedanta filozofija” na Univerzitetu Harvard, gdje mu je dodijeljeno zvanje profesora filozofije. Njegov život ističe, njegov veliki rad u svijetu bliži se kraju. Ramakrishna i Vivekananda su bili prvi koji su probudili indijsku svijest. Rekao je: „Ako hoćeš da služiš Bogu, služi čoveku! Koga drugog Boga želite da nađete? Zašto ga tražiti daleko ako je raširen svuda unaokolo? Bog je u ljudima, u životinjama, u svakoj lepršavoj latici.” Preminuo je u 39. godini...

6. Helena Roerich (1869-1955)

Elena Šapošnjikova (kći arhitekte Ivana Šapošnjikova i nećakinja kompozitora Modesta Musorgskog) ušla je u istoriju ne samo kao pratilac, inspirator i supruga Nikole Reriha (od 1901), već i kao duhovni vođa, asketa i filozof, koautor “Žive etike”. Bila je neobično nadarena žena - talentirana pijanistica i autorica mnogih knjiga, uključujući "Osnove budizma" i prijevod djela Blavatsky "Tajna doktrina", imala je vidovitost i vidovitost. Od 1907. do 1909. godine Rerichovi su sve više udubljeni u proučavanje Indije i Tibeta, a posebno ih zanima legenda o Šambali. Godine 1923 Elena Ivanovna i Nikolaj Konstantinovič krenuli su na transhimalajsku ekspediciju koja je trajala 5 godina i 25.000 km. Tokom ekspedicije prikupljeni su rijetki rukopisi i rukopisi, zbirke vjerskih predmeta. Rerichovi su stvorili institut pod nazivom “Urusvati”, što znači “Svjetlost jutarnje zore”. Elena Ivanovna postaje počasni predsjednik Instituta i njegova duša. Ovdje ona zapisuje sve knjige iz serije Agni Yoga, učenja koje ujedinjuje drevna mudrost Istok sa filozofskim i naučna dostignuća Zapada i pružanje sredstava za dubinsko samospoznaju. Elena Ivanovna Roerich je smatrala da je mir na Zemlji neophodan za kontinuirani proces duhovne evolucije i pozivala je ljude da pomognu u postizanju mira pronalaženjem zajedničkog jezika u svijesti Ljepote i Istine. Preminula je sa zemaljske ravni 5. oktobra 1955. u Kalimpongu (Sikkim). Njeno telo je kremirano, a pepeo zakopan u stupi okrenutu ka Kančendžungi, njenom omiljenom vrhu Himalaja.

7. Nikola Rerih (1874-1947)

"Roerich" u prijevodu sa staronordijskog znači "bogat slavom". Izvanredni mislilac, umetnik, naučnik i putnik Nikolaj Konstantinovič Rerih rođen je u Sankt Peterburgu, gde je stekao pravno obrazovanje. Ipak, cijeli svoj život posvetio je etnografiji, filozofiji i slikarstvu. Njegovo nasljeđe kao filozofa poznato je kao "Živa etika" ezoterijski simbol koji je postao "Baner mira" - tri kruga: prošlost, sadašnjost i budućnost u prstenu Vječnosti. Njegovo kulturno naslijeđe sastoji se od stotina slika koje odražavaju najviše duhovno stanjeČovjek i svijet ukrašavaju desetine galerija u mnogim zemljama. Posljednjih 20 godina života proveo je u gradu Naggar (dolina Kulu), gdje i danas djeluje Urusvati institut za himalajske studije, koji su osnovali Rerichovi.

8. Sri Aurobindo (1872-1950)

Arobindo Ackroyd Ghosh je izvanredan jogi, revolucionar i javna ličnost, pjesnik i filozof rođen je u Kalkuti u porodici bengalskog doktora. Od svoje sedme godine studirao je u Engleskoj – prvo u Mančesteru, zatim u Kembridžu – gde je do dvadesete godine učio sedam evropskih jezika. Vrativši se u domovinu 1893. predavao je na fakultetu, pisao poeziju i tokom studija filozofske osnove i duhovne tradicije Indije „pronalazi Boga“. Od 1902. godine aktivno je bio uključen u revolucionarnu borbu za nezavisnost Indije, zbog čega je bio zatvoren 1908. godine. Ovdje on doživljava stanje samadhija - sjedinjenja sa sveprisutnim. Shvativši važnost duhovne sadhane, prekida s politikom, odlazi u Pondicherry i u potpunosti se posvećuje jogi, koju je kasnije nazvao "Integralna joga". Ovdje je osnovan Ašram, šest i po godina izlazi filozofski mjesečnik "Arya", a 24. novembra 1926. Aurobindo postiže prosvjetljenje i povlači se iz vanjski svijet. Budući život Sri Aurobindo je, sve do Mahasamadhija od 5. decembra 1950. godine, izvršio grandiozan duhovni posao da pripremi čovječanstvo za svjesnu transformaciju. Vođenje Ašrama povereno je njegovoj saradnici, Mirri Alfasi, koja je kasnije postala poznata celom svetu kao Majka. Sabrana djela Šri Aurobinda broje tridesetak tomova, od kojih su najpoznatiji “Božanski život”, “Božji čas”, “Duhovna evolucija čovjeka”, “Sinteza joge”, pjesma “Savitri” itd.

9. Majka (1878-1973)

Majka - Mirra Alfassa Richard - rođena je u Parizu u porodici bankara. Talentovana muzičarka i umjetnica, još kao dijete nehotice je ulazila u meditativna stanja, u jednom od kojih je "vidjela" prvi put stranac, nakon čega ga je prepoznao kao Aurobindo. Tako je Mirra, ne znajući za to, započela svoju duhovnu praksu u dobi od pet godina. Godine 1905. odlazi u Alžir, gdje dvije godine proučava okultizam i produbljuje svoje duhovno iskustvo. Vrativši se u Pariz, udaje se za pisca i publicistu Pola Ričarda. Stigavši u Pondicherry 1914. i ugledavši Aurobinda, prepoznaje ga kao svog duhovnog učitelja, koji joj se ukazao u djetinjstvu. Godine 1916-20 Mirra je u Japanu, gdje proučava kulturu i tradiciju ove zemlje. Godine 1920. vratila se u Pondicherry i zauvijek ostala u Indiji. Od 1926. cjelokupno upravljanje poslovima i Ašramom počiva na njenim plećima. Vidjevši u njoj oličenje božanske Šakti, Šri Aurobindo joj daje ime „Majka“, po kojem je danas poznata širom svijeta. Nakon što Učitelj ode, ona nastavlja da utjelovljuje njegove ideje. Ašram je brzo rastao i stekao međunarodnu slavu, a 1968. Na inicijativu Majke, pod pokroviteljstvom UNESCO-a, osniva se “Grad budućnosti” - Auroville, gdje treba primijeniti duhovna učenja Šri Aurobinda. Auroville je međunarodna zajednica koja pozdravlja ljude iz cijelog svijeta koji žele da se posvete božanskoj transformaciji ljudska svijest i duh. 17. novembra 1973. godine, u 95. godini, majka je napustila svoje tijelo.

10. Ramana Maharshi (1879-1950)

„Najistaknutiji“, prema Paramahansi Yoganandi, „svetac 20. veka“, asketa, prosvetljeni mistik i filozof Venkataraman Aiyar rođen je u blizini Maduraja. Sa 17 godina, dok je studirao na Liceju, doživio je ekstatično stanje vlastite smrti. Ubrzo nakon toga (1896. godine), unutrašnji glas mu je naredio da ostavi sve i povuče se u pećinu na padini svete planine Arunachala, koja se smatra jednom od prvih manifestacija Šive na zemlji. Iako je bio veoma mlad, njegova svest je bila toliko otvorena da je ubrzo prepoznat kao Učitelj - Guru i nazvan Maharši (bukvalno, " veliki mudrac"), a njegovi učenici su stvorili ašram. Maharshi je svakako predstavnik Advaita Vedante. Njegova glavna metoda je meditativno samoispitivanje: razmišljanje o pitanju "Ko sam ja?" Da bi shvatio Istinu i manifestovao čistu atmu, učenik prvo mora smiriti svoj um i odreći se vezanosti. Ne postoji ništa na svijetu što bi moglo postojati samo od sebe i sve je samo projekcija Ujedinjenog “ja”. Umirući, Ramana je svojim prijateljima rekao: „Previše se družite sa tijelom. Kažu da umirem, ali ne idem. Gde bih mogao da odem? Ja sam!". Sri Ramana Maharshi Ashram se nalazi u Tiruvanamalaiju (230 km od Madrasa). Pored ašrama nalazi se jedan od najvećih hramskih kompleksa u Indiji, posvećen božanskom vjenčani par, Shiva i Shakti.

11. Sivananda Swami (1887-1963)

Jedan od najpoznatijih modernih filozofa joge, svetac i mudrac rođen je 8. septembra 1887. godine u porodici koja potiče od poznatih rišija i sadhua, od kojih je jedan bio Appai Dixita. Njegova rana namjera da proučava principe i tradicije Vedante, kao i njegova samilost i želja da služi svim ljudima, doveli su ga da nastavi medicinsko obrazovanje. Nakon kratkog perioda rada u Maleziji, vratio se u Indiju 1924. godine i ostao u Rišikešu, gradu jogija koji se nalazi na obalama Svetog Ganga. Šivananda (bukvalno „blaženstvo Svevišnjeg”) svoju misiju shvata kao služenje čoveku, punog samoodricanja i asketizma. Godine 1932 osnovao je Ašram, 1936. - Društvo božanskog života, a 1948. Šumsku akademiju joge i vedante. Nakon preduzetih 1950. Nakon briljantnog putovanja kroz Indiju i Šri Lanku, Sivananda saziva “Svjetski parlament religija”. Dana 14. jula 1963. Swami Sivananda je ušao u Mahasamadhi, ostavljajući iza sebe više od 300 knjiga i stotine učenika naj različite nacionalnosti pripada različite religije i ispovijedanje širokog spektra vjerovanja. Njegov ašram sada vode Swami Chidananda i Swami Krishnananda.

12. Paramahansa Yogananda (1893-1952)

Svjetski poznati jogi, mistik i prosvijetljeni majstor Mukunda Lal Ghosh rođen je u Gorakhpuru. Od djetinjstva je doživljavao ekstatična stanja i mistične vizije. U dobi od 8 godina razbolio se od azijske kolere i dobio je iscjeljenje i prosvjetljenje nakon što je doživio trans dok je razmišljao o fotografiji Yogavatare - Lahiri Mahasaya. Sri Yukteswar postaje njegov učitelj, koji inicira mladića u Kriya Yogu - jednu od metoda ponovnog ujedinjenja sa božanskom stvarnošću. Godine 1915, nakon što je diplomirao na Univerzitetu u Kalkuti, stupio je u drevni monaški red "Swami", gde je dobio ime Yogananda (druga monaška titula - Paramahansa (doslovno - "savršeni labud" - kočijaš Brahme Stvoritelja) - koju mu je 1935. poklonio Guru Sri Yukteswar). Godine 1917. Yogananda je osnovao svoju školu i ašram u Rančiju. Sa 27 godina dobija poziv za učešće na Međunarodnom vjerskom kongresu u Bostonu (SAD). Ovdje je ostao nekoliko godina, držeći javna predavanja i govoreći pred hiljadama publike glavni gradovi. Njegova religija je jedinstvo svih religija, njegov metod je unutrašnja transformacija i proširenje božanske svijesti. Yogananda osniva Društvo za samospoznaju, koje privlači desetine hiljada sljedbenika. U mahasamadhi je otišao 7. marta 1952. Neiskvarenost njegovog tijela nakon smrti je dokaz njegove realizacije i savršenstva. Njegova “Autobiografija jednog jogija”, objavljena na mnogim jezicima u hiljadama primjeraka, za mnoge je, kao i za autora ovih redova, postala svojevrsni proboj u drugu stvarnost, u drugačiji pogled na svijet, u svijet božanski duh.

13. Jidu Krishnamurti (1895-1986)

Krišnamurtijeva sudbina je jedinstvena. Rođen u siromašnoj bramanskoj porodici u Madanapaliju, djetinjstvo je proveo u Adyaru, blizu Madrasa, gdje ga je 1909. primijetio Charles Webster Leadbeater, jedan od vođa Teozofskog centra. Zadivljen mladićevim sposobnostima, on odlučuje da je Jidu novi učitelj svijeta, Buda budućnosti - Maitreya, i upoznaje ga sa predsjednicom društva - Annie Besant. Godine 1911. Annie Besant, odlučna da Krishnamurti učini Mesijom, osnovala je Orden istočne zvijezde, postavljajući ga za njegovog vođu. Godine 1929. raspustio je društvo koje je do tada brojalo desetine hiljada članova, izjavljujući da za ostvarenje Istine nije potrebna nikakva organizacija, a pravi zadatak čovjeka je oslobađanje od strahova, vezanosti i neznanja, za šta je samo unutrašnja Sloboda. je potrebno...

Veoma je teško govoriti o Krišnamurtiju, morate ga čitati, saosećajući i osećajući u sebi da je čovečanstvo ujedinjeno u svojim najsloženijim i večitim problemima, koji se moraju rešavati u ovom životu, rešavati ovde i sada! Izuzetni mislilac i filozof Jida Krishnamurti je otišao velika količina predavanja, razgovore i lirske improvizacije, uključujući audio i video.

14. Swami Prabhupada (1896-1977)

Osnivač Međunarodnog društva za svjesnost Krišne, filozof i propovjednik Abhay Charan De, koji je dobio ime Prabhupada 1933. godine, rođen je u Kalkuti. Godine 1947. dobio je titulu "Bhaktivedanta" kao priznanje za njegovu učenost i odanost Bogu. 1959. Prabhupada se zavjetovao na sannyasin, posvetio se naučnom znanju i književno djelo. Godine 1965. otišao je u SAD, gdje je osnovao Međunarodno društvo za svjesnost Krišne, koje je za nekoliko godina preraslo u ogromnu organizaciju koja je uključivala više od stotinu ašrama, hramova i poljoprivrednih zajednica. Prabhupadovo najmonumentalnije djelo je Bhagavata Purana. Mjesto samadhija je Vrindavan.

15. Indra Devi (1899-2002)

Nedavno preminuo, svjetski poznat jedina žena, koji je dobio status jogija, bila je naša zemljakinja - Evgenia Vasilievna Labunskaya. Sudbina ove žene je neverovatna: fatalne nesreće, fantastične slučajnosti, neverovatni susreti - sa Krišnamurtijem i Mahatmom Gandijem, N. Rerichom i Tagoreom... Rođena je 1899. godine u Rigi. Bila je učenica Fjodora Komissarževskog i nastupala je u pozorištu " Plava ptica“ u Berlinu. Zatim je 1929. otišao u Indiju, gdje je predavao ples i glumio vodeća uloga u filmu "Arapski vitez" i ovdje ostao 25 godina. Tada je promijenila ime u indijsko - Indra Devi (Indra je kao kćerka J. Nehrua, a Devi znači "boginja"). Studiranje joge u Mysoreu od izvanredan majstor Sri Krishnamachari. Kasnih 40-ih preselio se u Los Anđeles, gde je otvorio školu joge u Holivudu. Njeni učenici su filmske zvijezde Greta Garbo, Gloria Swanson, Jennifer Jones... Iz njenog pera knjige “Joga: tehnika za zdravlje i sreću”, “Joga za sve”, “ Vječna mladost, vječno zdravlje”, koji postaju bestseleri i prevode se na desetine jezika... Razgovarajući 1990. godine sa Molčanovom u emisiji “Prije i poslije ponoći”, ona završava susret riječima: “Svi recite sebi: Ja sam svjetlost i ljubav, ja sam mir i spokoj, božanska iskra gori u mom srcu, i zato ću dati svjetlost i ljubav svakome koga sretnem. I onima koji me vole, i onima koji me ne vole. Budi volja tvoja! Amen".

16. Majka Tereza (1910-1998)

Kanonizovan, laureat nobelova nagrada Mira (1979) i osnivač katoličkog monaškog reda „Misija milosrđa“, Agnes Gonxha Bojaxhiu rođena je u Skoplju (glavni grad Makedonije, Jugoslavija) godine. bogata porodica. Nakon što sam završio školu, odlučio sam da odem kao misionar u Indiju. Od 1929. do 1948. predavala je geografiju i historiju u školi St. Mary's u Kalkuti, gdje je učila hindi i bengalski. U maju 1937. položila je monaški zavjet i uzela novo ime, postavši Tereza. Godine 1946., na putu za Darjeeling, doživjela je mistično iskustvo kada je čula riječi: “Idi i živi među siromašnima, a ja ću biti s tobom.” Od tog trenutka ona odlučuje da napusti samostan i obraća se papi sa zahtevom da stvori red milosrđa. Dobivši dozvolu, otvara prvi dom za umiruće, Nirmal Hridaya - Čisto srce, u Kalkuti. Njen put je put praktičnog služenja Hristu koji se manifestuje u svakoj osobi, njen zakon je hrišćanska zapovest „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. Tokom 50 godina postojanja, redovnice ovog reda pomogle su više od 70.000 ljudi. 5. septembra 1997. srce Majke Tereze je stalo.

17. Maharishi Mahesh Yogi (rođen 1911.)

Tvorac TM tehnike i jedan od najpopularnijih Gurua na Zapadu, Mahesh Prasad Varma rođen je u Uttarkashiju u bogatoj porodici poreznika. Nakon što je 1942. godine magistrirao fiziku na Univerzitetu u Allahabadu, zainteresovao se za drevnu indijsku književnost, proučavao sanskrit i postao učenik Swamija Brahmanande Sarasvatija u Kedarnathu. Već 13 godina uči i služi u svetom hramu Shiva, koji se nalazi na Himalajima na nadmorskoj visini od 3600 m. Ovdje razvija svoju tehniku transcendentalne meditacije (TM). Nakon dvije godine himalajske pustinje, vraća se u svijet - prvo u Keralu, a potom i Maheša, koji se u to vrijeme počeo zvati Maharishi - "veliki mudrac", drži predavanja u mnogim gradovima Indije, Singapura i Havaja. Godine 1959. odlazi u SAD, gdje osniva međunarodno društvo, a nakon nekog vremena - Univerzitet Maharishi, kombinujući savladavanje TM-a sa akademskim predmetima. Do kraja 80-ih već je imao desetine hiljada studenata nastavnika i više od milion ljudi koji su savladali TM tehniku. On sam, slijedeći zavjete sannyasina, propovijeda ideju da je čovjek sam izvor kreativne energije, sreće i mira.

Najviše izvanredna ličnost, pojavio se na Planeti u 2. milenijumu - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba je rođen 23. novembra 1926. godine u malom selu Puttaparthi, u državi Andhra Pradesh u južnoj Indiji. Njegovo rođenje bilo je praćeno znacima, a prema svjedočanstvu mnogih svetih spisa i predviđanjima astrologa, bio je predodređen da postane spasitelj čovječanstva. Pri rođenju je dobio ime Satya Narayana Raju. Njegovo djetinjstvo, kompletno izuzetna čuda, prošao ispred mnogih ljudi. I sada mnogi njegovi vršnjaci svjedoče o izuzetnoj ljubavi i suosjećanju malog Satya prema svemu živom. U maju 1940., u dobi od 14 godina, otkrio je da je inkarnacija Sai Babe iz Širdija. Sai Baba iz Širdija živio je životom muslimanskog sveca i napustio svoje tijelo 1918. godine, predviđajući da će se ponovo roditi nakon 8 godina. U oktobru 1940. Sathya se proglasio Sathya Sai Babom i objavio da napušta roditelje jer su ga bhakte čekale. Zadatak i misija Sai Babe je da u ljudima oživi želju za duhovnošću, želju za životom u ljubavi i uzajamnoj pomoći, umjesto mržnje i neprijateljstva. „Obnavljanje i uspostavljanje pravednosti (Dharme) je moj cilj, ujedinjenje čovječanstva u jednu porodicu je moj zadatak“, kaže Sathya Sai Baba. Uči da čovjek mora shvatiti svoju božansku prirodu i shvatiti da Bog obitava u svačijem srcu. Da bi ostvario svoju božanstvenost, osoba mora u svom životu slijediti univerzalne ljudske vrijednosti: Istinu, Pravednost, Mir, Ljubav i Nenasilje. Ljubav se manifestuje u čovekovom životu tek kada uništi svoj ego - osećaj "ja", "ja" i "moje". Dok se to ne dogodi, on ostaje egocentričan i sebičan. Put duhovnosti je kretanje od sebičnosti ka samodarovanju. Svamiji kaže da nije došao da osnuje novu religiju, da ne preobrati ljude u hinduizam ili da im nametne svoja učenja – niko ne treba da menja svoju veru, jer u svima postoji Istina, samo je treba shvatiti! On poziva sve ljude da se oslobode onoga što izjeda naše duše. materijalnog sveta i zapamtite svoju visoku svrhu. Sai Baba želi da odgovorimo na poziv ljubavi, da započnemo naše duhovni put i nije stao dok cilj nije postignut.

Sathya Sai Baba neumorno radi za dobrobit ljudi. U Indiji su, pod njegovim vodstvom, osnovali i djeluju besplatne škole, fakulteti i univerziteti koji se fokusiraju ne samo na akademski uspjeh, već i na razvoj karaktera, morala i duhovnosti. Kao rezultat njegove brige o bolesnim ljudima, izgrađena je moderna bolnica u Puttaparthiju, a izgrađen je centar za srce u Bangaloru, gdje je liječenje besplatno. On također upravlja projektom snabdijevanja pitkom vodom za oko 700 ljudi naselja u sušnim regijama južne Indije.

Sai Babin ašram, nazvan "Prashanti Nilayam" ili "Mjesto vrhovnog mira", nalazi se u Puttapartiju, 160 km sjeverno od Bangalora. Na njenoj teritoriji nalazi se sala Sai Kulwant, u kojoj se održavaju sastanci sa Učiteljem i nekoliko hramova, hotelskih kompleksa i kantina, Muzej svih religija i koncertna sala, trgovački kompleks i ambulanta. U blizini Ašrama nalazi se Univerzitet, Sai instituti i škole, stadion, Jyoti Chaitanya muzej, planetarijum, Drvo meditacije, kao i ogromna moderna bolnica i aerodrom.

Ono što se dešava u ašramu teško je opisati riječima. Možemo reći da se ovdje u čovjeku događa otvaranje srca ili proširenje svijesti i počinje da se budi božanski duh, koji se najčešće ne manifestira kod većine ljudi. U Puttaparthiju možete sresti Japance i Australce, Argentince i Estonce, ili, na primjer, kraljicu Belgije i premijera Grčke, kralja Nepala i suprugu predsjednika Kazahstana 14. Dalaj Lama, Mstislav Rostropovič, Džordž Harison, Stiven Sigal, Ernst Muldašev, Boris Grebenščikov i mnogi, mnogi drugi.

19. Satprem (rođen 1923.)

Jedna od prvih filozofskih knjiga o Indiji koja se pojavila na ruskom jeziku nakon godina stagnacije bile su knjige Satprema. Rođen je u Parizu, a djetinjstvo je proveo u Bretanji, posvećujući sve slobodno vrijeme jedrenje duž obale. Tokom Drugog svetskog rata postao je član francuskog pokreta otpora, zarobljen od strane Gestapoa i zatvoren u koncentracioni logor. U to vrijeme imao je samo 20 godina. Godinu i po proveo je u Buchenwaldu i Mauthausenu, pušten je 1945. godine... U zatvoru je doživio duboka iskustva.

„Sve je izgubilo svoju vrednost“, priseća se autor, „nije ostalo apsolutno ništa, sve u meni je uništeno, slomljeno, uništeno...“ U toj atmosferi “neprekidnog, potpunog užasa”, “beskrajni unutrašnji prostori” i “snaga koja je pomogla da preživi” otkrili su mu se.

Osećajući "nema realnosti" u svemu u čemu ga je okruživalo posleratnog života, ne videći nikakvog smisla u porodici, poslu, karijeri ili poslu - „Šta bi mi Zapad drugo mogao ponuditi?“ - odlazi na putovanje: prvo u Egipat, a zatim u Indiju, gde je prvi put video Šri Aurobinda, ali nije ostao u njegovom ašramu, „jer“, rekao je Satprem, „tada su mi svaki zidovi izgledali kao zatvor.“ On odlazi za južna amerika, gdje provodi cijelu godinu u džunglama Gvajane (koje su mu poslužile kao materijal za pisanje prvog romana „Kopač zlata“), zatim odlazi u Brazil, a odatle u Afriku. Godine 1953. vratio se u Indiju i postao prosjački sannyasin (lutajući monah), praktikujući tantrizam (utisci i iskustva tog vremena činili su osnovu njegovog drugog romana, “Tijelo zemlje”). Susret sa Majkom, Šri Aurobindovom saradnicom, radikalno je promenio njegov život: „Majka me je osvojila“, priseća se autor. Potpuno se posvećuje služenju Majci. Svoje prvo djelo posvećuje Šri Aurobindu, “Sri Aurobindo, ili Putovanje svijesti”, a zatim svoju drugu knjigu, napisanu u istom duhu, “Na putu ka nadčovječanstvu”. Devetnaest godina je bio pored svoje majke (dala mu je ime Satprem, tj. „onaj ko ume istinski da voli“), postajući njen pouzdanik i svedok ličnih razgovora koje je snimao (kasnije je od njih sastavljen zanimljiv dokument 13. tomovi - “Majčin plan supramentalnog uticaja na Zemlju”. Dugogodišnja komunikacija s njom dala je poticaj za pisanje trilogije o Majci (1. “Božanski materijalizam”; 2. “ Nova vrsta"; 3. “Mutacija smrti”), a zatim izmišljena priča “Gringo” koja se odvija u džungli, i na kraju poslednji rad: “Um ćelija” koji predstavlja suštinu majčinog otkrića: promjenu genetskog programa i drugačiju, novu viziju smrti.

Trenutno Satprem živi bez aktivne podrške društveni kontakti, nije uključen u javnost i književna aktivnost, potpuno se posveti nastavku rada koji su započeli Sri Aurobindo i Majka.

20. Sri Chinmoy (rođen 1931.)

Poznati filozof, muzičar, pjesnik i umjetnik rođen u Bengalu. Od 12. godine, nakon smrti roditelja, odgajan je u ašramu Aurobindo. Njegov život duhovne prakse uključivao je meditaciju do 14 sati dnevno, pisanje poezije i pjesama, bavljenje sportom i služenje. Godine 1964. preselio se u New York. Šri Činmoj uči da duhovnost nije povlačenje iz sveta, već sredstvo za njegovu transformaciju, on naglašava nereligijsku prirodu svoje doktrine i propoveda „Put srca“, koji je najjednostavniji put. duhovni razvoj. Kao dio svoje nesebične službe, vodio je mirovne meditacije u UN-u u New Yorku od 1970. godine. Poznat kao “ambasador mira”, Chinmoy je inicijator Svjetskih trka mira (svake dvije godine od 1987.). Napisao je stotine knjiga (najpoznatije su “Meditacija”, “Samit je težnja”, “S onu stranu iznutra”). Tvorac je nekoliko hiljada mistične slike, koju on naziva "Fontana Art". Majstor je napisao više od hiljadu duhovnih pesama i kompozicija za muzički instrumenti. Sri Chinmoy centri trenutno postoje u više od 50 zemalja širom svijeta.

21. Osho Rajneesh (1934-1990)

Shri Rajneesh ili Osho jedna je od najkontroverznijih ličnosti 20. stoljeća. Profesor filozofije, za neke mistik i prosvijetljeni Učitelj, za druge je ozloglašeni razarač drevnih tradicija, „duhovni terorista“ i „seks guru“. Chandra Mohan Rajneesh rođena je u Kushwadu (Madhya Pradesh) u bogatoj džainskoj porodici. 21. marta 1953., dok je studirao na Filozofskom fakultetu Univerziteta Jabalpur, doživio je ono što je nazvao "prosvjetljenje". Po završetku studija devet godina je predavao filozofiju. Mnogo je putovao po Indiji. Rajneesh je glavnu grešku religija i meditativnih praksi vidio u činjenici da one odvode osobu od zemaljskog života, nudeći neku vrstu duhovnog svijeta. Tvorac vlastitog mističnog pokreta, Osho (doslovno, "rastvoren u okeanu") predlaže prevazilaženje "zemaljskih strasti" kroz njihovo intenzivno iskustvo. Snagom svoje Ljubavi, Rajneesh inspiriše hiljade ljudi da izađu iz svoje uslovljene prošlosti i žive slobodno, doživljavajući život kao tok, kao igru, življenu potpuno i svjesno. “Moj cilj,” kaže on, “je potaknuti vas da tragate za uzrocima vlastite nesreće i pomoći vam da pronađete izvor radosti i božanstva koji se nalazi u vama.” Godine 1974. organizirao je svoj ašram u Puni, a 1981. - komunu u Oregonu (SAD). Posle serije suđenja i kratkotrajni zatvor 1987. godine, vraća se iz Amerike u Punu. Konkretna meta Oshoovog javnog neodobravanja je ta ideja potpuna sloboda koje je dozvolio svojim učenicima da potpuno i duboko uđu u sva životna iskustva. Došla je ta sloboda, posebno u ophođenju sa seksom glavni razlog opozicija Rajneesh-u u Indiji. Takođe tvrdi da se prevazilaženje životnih strasti ne može postići njihovim poricanjem ili potiskivanjem. Čovjek ih mora preživjeti, ostvariti, nadmašiti. Istovremeno, on nameće najstroža ograničenja strasti za savršenom slobodom: „Dajem vam potpunu slobodu da doživite samo pod jednim uslovom – budite oprezni, budite pažljivi, budite svesni, kontrolišete svoja osećanja, strasti i stanja.” 19. januara 1990. Osho napušta svoje tijelo, ali njegov Ašram u Puni i više od 300 hiljada njegovih sljedbenika nastavljaju da implementiraju ideje Učitelja i danas.

22. Dalaj Lama XIV (rođen 1935.)

Lobsang Tenzin Gyatso je trenutni duhovni vođa budista na Tibetu i teritorijama koje se nalaze u zoni tibetanske civilizacije (Mongolija, Burjatija, Tuva, Kalmikija, Butan, itd.). Rođen je 1935. godine u gradu Tengster, provincija Amdo (istočni Tibet) u seljačka porodica. U dobi od dvije godine, u skladu s tibetanskom budističkom tradicijom, prepoznat je kao reinkarnacija svog prethodnika, 13. Dalaj Lame, i, kao i svi Dalaj Lame, zemaljska inkarnacija Avalokiteshvare, Bude saosjećanja. Titula "Dalai Lama" ima mongolskog porijekla i prevedeno je kao "Okean mudrosti". Tibetanci svog vođu obično zovu Yeshe Norbu - "Dragulj ispunjenja želja" ili Kundun - "Prisutnost". Počevši od šeste godine, Dalaj Lama je dobio tradicionalno budističko obrazovanje, a sa 25 godina dobio je titulu Geshe Lharamba (najviši stepen doktora budističke filozofije). Nakon kineske invazije na Tibet (1949-1950), preuzeo je punu vlast u Tibetu u svoje ruke. Nakon suzbijanja narodni ustanak u Lhasi 1959. emigrirao je u Indiju, gdje je dobio politički azil. Od tada je stalno u Dharamasali (Himachal Pradesh), gdje se nalazi tibetanska vlada u egzilu. Aktivno učestvuje na međ politički život, zagovarajući transformaciju Tibeta u zonu ahimse (nenasilja) uz naknadnu demilitarizaciju regiona. Dobitnik je Nobelove nagrade za mir (1989), autor je i više od 50 knjiga o tibetanskom budizmu, uključujući: Moja zemlja i moj narod (1962), Budizam Tibeta (1991), Sloboda u egzilu (1992).

23. Haidakhan Babaji (1970-1984)

Sri Haidakhan Vale Baba (Babaji), poštovan kao sljedeći mahavatara samog Šive, nekim čudom, u maski 18-godišnjeg mladića, pojavio se 1970. u podnožju planine Kumaon Kailash. Pojavio se obdaren božanskom mudrošću i moći da obnovi Sanatan Dharmu – zakon Istine i pravednosti. Tokom nekoliko godina učinio je mnoga „čuda“: liječio je ljude, vraćao mrtve u život i mnoge hranio malom količinom hrane. Tokom njegove misije na zemljištu je izgrađeno devet hramova i nekoliko ašrama, od kojih se glavni nalazi u blizini Rajnikheta. Doktrina koju je predložio svojim studentima bila je život istine, jednostavnosti i ljubavi, praksa karma joge i koncentracija na mantru “Om Namaha Shivaya”.

24. Swami Vishwananda (rođen 1978.)

Duhovni učitelj Swami Vishwananda rođen je 1978. godine na ostrvu Mauricijus u indijskoj porodici. WITH rano djetinjstvo razvio je želju za duhovnošću i izvanredno interesovanje za religijske tradicije. Od djetinjstva je živio svjesno prisustva Boga i svetaca. Vremenom je Učiteljeva jedinstvena ličnost počela da privlači mnoge ljude koji su mu dolazili tražeći savet ili blagoslov. Po završetku studija u potpunosti se posvetio misiji duhovnog učitelja i prihvatio pozive da posjeti raznim zemljama Africi, Evropi i drugim dijelovima svijeta.

Posebna ljubav povezuje Svamidžija sa Isusom Hristom i Njegovim učenjem, prožetim poniznošću i bezuslovnom ljubavlju. Prirodna lakoća s kojom Swami Vishwananda kombinuje elemente zapadne religiozne tradicije i hinduističke duhovnosti omogućava ljudima da dožive vrlo lični dodir s Božanskim, bez obzira na njihovu kulturu, pol ili godine.

„Svi smo mi braća i sestre, i svi dolazimo od istog Boga. Naša prava priroda, skrivena iza emocija i briga Svakodnevni život, je naša duša, naše vlastito pravo Ja Da bismo postigli vanjsko jedinstvo sa svom našom braćom i sestrama, moramo postići jedinstvo unutar sebe, jedinstvo tijela, uma i duše. Moramo prihvatiti i voljeti sebe onakvima kakvi smo sada, svojim fizičkim tijelom, emocijama i mislima, a istovremeno težiti svojoj Duši. Čovječanstvo treba zapamtiti da su svi ljudi došli iz istog izvora i da će se svi vratiti na isti izvor."

Tekst:

http://ashram.ru/

Http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Sve fotografije sa interneta))

Ako te neko jednom izda, on je kriv. Ako te neko dvaput izda, ti si kriv. Učite na greškama drugih. Nemoguće je živjeti dovoljno dugo da ih sve doživite.

Indija - velika zemlja With vekovna istorija i bogatu kulturu. Vjerovatno nijedna druga zemlja nije iznjedrila toliko mudraca, filozofa i prosvjetitelja...

Za razliku od zapadne zemlje, gdje su vanjska dostignuća na prvom mjestu, ljudi Indije su svu svoju snagu i energiju usmjerili ka upoznavanju sebe. Ovo je prava duhovna laboratorija u kojoj se vekovima proučava misterija života, unutrašnjeg sveta i suptilne ljudske duše.

Prikupili smo za vas 29 inspirativnih izreka mudrog indijskog naroda. Ima o čemu razmišljati!

Ako te neko jednom izda, on je kriv. Ako te neko dvaput izda, ti si kriv.

Učite na greškama drugih. Nemoguće je živjeti dovoljno dugo da ih sve doživite.

Veliki umovi raspravljaju o idejama. Srednji - razgovarajte o događajima. Mali - ljudi.

Budite pažljivi prema gostu - čak i ako vam je neprijatelj. Čak ni drvosječa sa sjekirom ne odbija hlad od drveta.

Nije bilo, nema i neće biti osobe vrijedne samo osude ili samo pohvale.

Znanje je skriveno u svakoj stvari. Nekada davno svijet je bio biblioteka.

Davanje savjeta budalu samo ga ljuti.

Osoba koja živi za druge ima čak i vrlo kratak život ispunjen srećom.

Neutješnog tješi prošlost, slaboumnog budućnost, inteligentnog sadašnjost.

Sama sreća pronalazi put do jakog duha.

Dijete je gost u vašem domu. Nahrani, poduči i pusti.

Nemojte se hvaliti kada ste spremni za polazak, nego se hvalite na povratku.

Žene su naučnici po prirodi, muškarci po knjigama.

Osvajanje sebe je najbolji lek kako ne bi bio poražen.

Svijet je pun radosti za one koji na svakoga gledaju bez neprijateljstva i predrasuda.

Ako se opasnost ne može izbjeći, kakva je korist od kukavičluka koji vas ionako neće zaštititi?

Istina je ono u šta ljudi veruju.

Ako si mudar, ne protivreči bogatašu, vladaru, detetu, starcu, asketi, mudracu, ženi, budalu i učitelju.

Da biste se kontrolisali, koristite glavu. Da liječite druge, koristite svoje srce.

Žena blista - sva kuća sija, žena sumorna - sva kuća je u mraku.

Možeš uhvatiti tigra u šikari, pticu na nebu, ribu u dubini vode, ali ne možeš uhvatiti prevrtljivo žensko srce.

Kada je u pitanju davanje savjeta drugima, svako je skladište mudrosti. Kada i sami morate slijediti ove savjete, onda mudar čovjek nije pametniji od budale.

Nema ni traga ptici u vazduhu ni ribi u vodi - takav je put čestitih.

Ukras čoveka je mudrost, ukras mudrosti je smirenost, ukras smirenosti je hrabrost, ukras hrabrosti je blagost.

Mudar čovjek procjenjuje prema vlastitom sudu, budala vjeruje glasinama.

Zapišite pritužbe u pijesak, urezujte blagoslove u mermer.

Indija je zemlja sa ogromnom kulturno nasljeđe. Indijska mudrost a kultura je imala (i nastavlja da ima) uticaj ne samo na susedne zemlje, već i na druge države udaljene od njih.

Indija je zemlja sa dugom istorijom i bogatom kulturom. Vjerovatno nijedna druga zemlja nije iznjedrila toliko mudraca, filozofa i prosvjetitelja.

Još uvijek postoji u Indiji kastinski sistem društva, zahvaljujući čemu Indijska kultura zadržava sve svoje tradicionalne vrijednosti.

Za razliku od zapadnih zemalja, gdje ljudi teže vanjskim dostignućima, ljudi u Indiji svu svoju energiju usmjeravaju na samospoznaju i lični razvoj.

Na primjer, indijska mudrost kaže:

“Poraziti sebe je najbolji način da izbjegnete poraz”
“Veliki umovi raspravljaju o idejama. Srednji - razgovarajte o događajima. Mali - ljudi"
“Neutješnog tješi prošlost, slaboumnog budućnost, inteligentnog sadašnjost.”
“Ne hvali se kada si spreman da kreneš, nego se hvali na povratku”
“Ako se opasnost ne može izbjeći, kakva je korist od kukavičluka koji te ionako neće zaštititi?”
“Budala se iz sveg srca muči oko sitnice; onaj pametan ostaje miran kada preuzima velike stvari.”
"Nema ni traga ptici u vazduhu ni ribi u vodi - takav je put čestitih."

Indija je prava duhovna laboratorija, u kojoj se vekovima proučava misterija života, unutrašnji svet i suptilna ljudska duša.

Indijska mudrost o vezama:

„Da biste upravljali sobom, koristite svoju glavu. Koristite svoje srce da tretirate druge."
“Davanje savjeta budalu samo ga ljuti”
“Ako te neko jednom izda, to je njegova greška. Ako te neko dvaput izda, ti si kriv."
“Napiši svoje pritužbe u pijesak, uklesi svoje blagoslove u mermer.”
“Svijet je pun radosti za onoga ko na svakoga gleda bez neprijateljstva i predrasuda”
“Učite na greškama drugih. Nemoguće je živjeti dovoljno dugo da ih sve doživite."

Indijska mudrost o životu:

"Istina je ono u šta ljudi veruju"
“Mudar čovjek sudi po svom sudu, budala vjeruje glasinama.”

"Žena sija - sva kuća sija, žena je sumorna - cela kuća je uronjena u mrak"
„Možete uhvatiti tigra u gustišu, pticu na nebu, ribu u dubini vode, ali ne možete uhvatiti prevrtljivo žensko srce.”

“Žene su naučnici po prirodi, muškarci po knjigama”
“Dijete je gost u vašem domu. Nahrani, nauči i pusti"

„Kada je u pitanju davanje savjeta drugima, svako je skladište mudrosti. Kada i sami morate slijediti ove savjete, onda mudar čovjek nije pametniji od budale.”
„Kres čoveka je mudrost, ukras mudrosti je smirenost, ukras smirenosti je hrabrost, ukras hrabrosti je blagost.”

"Sama sreća nalazi put do jakih duhom"