Koja je razlika između tradicije i istorijskog nasleđa, shvatio je protojerej Andrej Uhtomski.

Šta nam je dato

Savremeni čovek je sklon generalizaciji. Prolaznost i kratkoća života ne dopuštaju nam da temeljito istražujemo bilo koji aspekt života bez prejudiciranja proučavanja drugih aspekata, analizirajući ih i izvlačeći odgovarajuće zaključke. To se posebno odnosi na proučavanje ljudske egzistencije, radi pogodnosti istraživanja podijeljenog na historiju, religiju, anatomiju, kulturu, nauku, geografiju... Količina akumuliranog znanja strukturirana je po disciplini, zbog čega je cjelokupna slika svijet je izgubljen.
Ovo iskustvo ljudski život može se nazvati jednom riječju - „Tradicija, odnosno ono što nam je predato“ (izraz Sv. Vincenta Lirinskog). Preneseno od nekoga nekome: pradjedovi potomcima, potomci savremenicima, savremenici nasljednicima. Tradicija se sastoji od pozitivnog iskustva i iskustva neuspjeha, troškova i grešaka. Ove dvije strane tradicije određene su Božjom dobrom voljom i suprotstavljenom voljom đavola. Đavo nema autonomno postojanje, za razliku od Boga, koji ima život u sebi. Dakle, volja i djela đavola su suprotni Bogu, nemaju vitalnu snagu koju imaju volja i djela Božja, ali su prisutni u ovom svijetu, iskrivljujući čovjekovu želju za Bogom.

Događaji ljudske istorije

Tradicija ima i pozitivne i negativne komponente. Važno je moći ih izdvojiti i razlikovati od istorijskog naslijeđa. Istorijsko naslijeđe je skup događaja u ljudskoj povijesti koji odražavaju težnje ljudi za vanjskim blagostanjem bez obzira na sredstva, ponekad na principu borbe za egzistenciju. Tradicija podrazumijeva život po principu Božanske ljubavi, u skladu sa zapovijedi Hristovom: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Matej 22,40), ostvarenom vlastitim primjerom. Vektor istorijskog nasleđa je princip borbe za postojanje; vektor Tradicije je manifestacija najveće ljubavi.

Osobine pravoslavnog predanja

Tradicija Crkve, pravoslavna tradicija, više nego bilo koja druga, odražava Božansku volju i djelovanje koje se vrši u Crkvi. Čitav život Crkve je provođenje zakona ljubavi i riječi Isusa Krista: „Ljubi Gospoda Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom umom svojom: ovo je prvi i najveća zapovest; drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe” (Matej 22:37-40). Propovijed Isusa Krista postala je kršćanska tradicija, o kojoj apostol Pavle piše: „Stojte čvrsto i držite se predanja kojima ste naučeni bilo riječju ili našom porukom... Hvalim vas, braćo, jer se svega sjećate to je moje i čuvajte predanja kao što sam vam dao” (2. Sol. 2:15; 1. Kor. 11:2). Hrišćansko predanje, koje je postalo crkveno nasleđe, zasnovano na rečima Isusa Hrista i koje su širili njegovi najbliži učenici, prihvataju svi svuda. Ima najviši crkveni autoritet.
Tradicija se zasniva na duhu ljubavi, ali u istoriji Starog i Novog zaveta bilo je slučajeva da su ljudi duh ljubavi zamenili duhom slova. Ova legenda se odnosi na vanjsku stranu ljudskog života i stoga je sporedna. Ova tradicija je bila zasnovana na Mojsijevom zakonu, koji su fariseji kasnije iskrivili, ostavljajući slovo, lišeno značenja i duha, da odgovara njihovim ambicijama. O takvoj „tradiciji“ Isus Hristos kaže farizejima: „Zašto i vi prestupate zapovest Božju radi svoje tradicije... Pitaju Ga farizeji i književnici: zašto vaši učenici ne hode po predanju starci, ali jedu hleb neopranim rukama? On im odgovori: Isaija je dobro prorekao o vama licemjerima, kao što je pisano: Ovaj narod me poštuje usnama svojim, ali je srce njihovo daleko od Mene, ali uzalud Me poštuju, učeći nauku o zapovijestima ljudskim. Jer vi, napuštajući Božju zapovest, držite se ljudske tradicije, pranja šoljica i čaša, i činite mnoge druge stvari poput ovoga” (Matej 15,3; Marko 7,5-8). Ovo je Tradicija licemjera koji, skrivajući se iza zakona Božijeg, u stvari ispunjavaju suprotnost Božijoj instituciji. Fariseji su smatrali da je iscjeljivanje suhe ruke u subotu grijeh, jer je subotom propisan odmor. Spasitelj im reče: Ko od vas, imajući jednu ovcu, ako subotom padne u jamu, neće je uzeti i izvući? (retoričko pitanje. Naravno da hoće. Vlastita košulja je bliže tijelu. – Prim. autora) Koliko bolja osoba ovce! Stoga možete činiti dobro u subotu” (Matej 12:11-12).
Dakle, Zapovijedi date od Boga su nepovredive i čine osnovu Tradicije. Ove otkrivene istine izložene su u Deset zapovesti i Evanđelju. Crkva, vođena Duhom Svetim, kroz usta svetih apostola, otaca i učitelja Crkve, primjenjuje ove Zapovijedi u jednom ili drugom životnom kontekstu.

Integritet tradicije

Sveta tradicija ima nekoliko komponenti:
1) doktrina izložena u Simvolu vere i dogmama;
2) liturgijsko predanje sadržano u liturgijskim tekstovima;
3) pravila Vaseljenskih sabora, kanonska dokumenta;
4) učenje svetih otaca i učitelja Crkve;
5) prejemstvo sveštenstva, kroz koje se prenosi milost Duha Svetoga.
Odsustvo jednog od aspekata Crkve mijenja vektor njenog kretanja. Crkva prestaje da bude Crkva Hristova, organizam koji vodi čoveka ka spasenju, postaje manjkav, pretvara se u ideologiju, nauku, formu lišenu sadržaja.
Tako su se katolicizam i protestantizam, koji su se otcijepili od pravoslavne crkve, u različitim stepenima povukli od zajedničkog crkvenog predanja, svaki na svoj način.

Primjeri istorijskog iskrivljavanja tradicije

Rimokatolička crkva se fokusira na zemaljski autoritet svog poglavara, pape, čime se distancira od drugih Crkava i negira Krista kao istinskog poglavara Crkve. Tradicija Katoličke crkve se također razvija, a ne fiksira, što znači da se neke pogibije mogu dogmatizirati (npr. dogma o nepogrešivosti pape kada govori sa propovjedaonice ustanovljena je 1870. godine). Skretanje života Katoličke crkve iz duhovnog razvoja u društveni pravac dovelo je do legalizacije celibata (naredbe da sveštenstvo ostane neoženjeno), što je rezultiralo padom morala među svećenstvom i pojavom vanbračne djece.
Uzurpacija naroda od strane Crkve rodila je reformaciju. Glavni motivi reformacije bili su vraćanje Crkve „u normalu“, u starohrišćansko doba. Centralizacija vlasti u Katoličkoj crkvi među reformatorima pretvorena je u parlamentarizam i paritet, prakticirajući univerzalno svećenstvo. Zabrana katolicima da čitaju Bibliju maternji jezik izazvalo je među reformatorima želju da ga istraže, što sada vidimo. Najvažnije je odbijanje Sveta tradicija, koju su protestanti željeli gledati kroz Kristove oči, koji je farisejima rekao da su licemjeri i da traže profit držeći se tradicije starijih (Matej 15:2).
Reformatori su promijenili one aspekte Katoličke crkve koji su bili najviše iskrivljeni i različiti od aspekata Crkve ranokršćanskog društva. Reformatori su pokušali da ih obnove u obrnutoj proporciji sa vektorom njihove promjene u katoličanstvu. To je dovelo do raznolike palete vjerovanja i doktrina: od odbacivanja Tradicije do njenog prihvaćanja i od hijerarhijskog sveštenstva do ismijavanja Božje institucije u obliku zaređenja pagana, ateista, homoseksualaca, itd.

Načini povratka tradiciji

Jedan od kriterijuma pravoslavlja je odnos prema Svetom Predanju i njegovom poštovanju: dogma, liturgijsko nasleđe Crkve, crkvene slike, krst, patrističko nasleđe, apostolsko prejemstvo u sveštenstvu. Crkva koja negira Svetu Tradiciju u cijelosti ne može se nazvati Crkvom. I obrnuto, vjerska organizacija koja prihvaća cjelokupno iskustvo Crkve, uključujući Svetu Tradiciju, je Istinska Crkva. To je ono čemu trebamo težiti.

Takozvana živa tradicija je posebna grupa nenarativnih – usmenih (priče, učenja, predanja, folklor) i materijalnih (lične stvari, mjesta za pamćenje itd.) – dokazi koji su posebno vrijedni pri proučavanju novih i novijih perioda crkvene istorije.
Postojanje ove kategorije istorijskih izvora povezano je sa posebnošću pravoslavne tradicije, gde se prenošenje duhovnog iskustva vrši s generacije na generaciju: učenici čuvaju sećanje na svoje starije, duhovna deca - na svoje mentore, slušaoce - na propovjednici i misionari. Ovo sjećanje se može prenijeti i u materijalnom obliku i u obliku usmene predaje.
Primere prenošenja iskustva Hristocentrične komunikacije sa mentora (ktitora manastira, misionara, propovednika) nalazimo na njegove učenike u različitim istorijskim periodima.

doba u svim pravoslavnim zemljama. Upečatljiv primer za to je razvoj tradicije u 20. veku: Sofronije Saharov, preuzimajući tradiciju od Siluana sa Atosa, prenosi je u Zapadnu Evropu; savremeni srpski teolozi Afanasije Jevtić i Amfilohij Radović nastavljaju dijadu Nikolaj Velemirović - Justin Popović.
Živa tradicija nije ograničena na zemlju ili narod; na primer, čuveni moderni grčki starac Pajsije Sveta Gora (Eznepidis) bio je učenik ruskog jeroshimonaha Tihona35.
Jednako važna grupa nenarativnih izvora je i usmena tradicija36, povezana kako sa događajima iz prošlosti, tako i sa imenima istorijskih ličnosti i asketa. Po svom sadržaju i karakteristikama blizak je memoarskim izvorima. Zanimljivi su ne samo audio i video zapisi, već i sjećanja ljudi koji su bili očevici događaja ili komunicirali s određenim povijesnim ličnostima.
Zanimljiva vrsta usmenog izvora su narodne pjesme, balade i pjesme,37 od kojih su mnoge vidljivi dokazi uticaja pravoslavne tradicije i pogleda na svijet na mase. Posebno su u Srbiji monasi i sveštenstvo bili začetnici epskih narodnih pesama, posebno onih koje čine tzv. Kosovski ciklus.
Usmena tradicija je poseban izvor. Teško da je moguće izvući dalekosežne zaključke o biografiji i aktivnostima ove ili one osobe samo na osnovu njenih podataka. U povijesnim istraživanjima upotreba usmene tradicije je pomoćni element i nužno zahtijeva kombinaciju s pouzdanijim pisanim i materijalnim podacima. Istovremeno, usmeni izvori imaju izuzetnu vrijednost kao dokaz kako su propovijed i misija doživljavani među slušateljima i učenicima određenog duhovnog mentora, propovjednika ili misionara. Korištenje usmene tradicije omogućava da se prati kakva je bila reakcija naroda na njihovo propovijedanje, kako se ono postupno transformiralo i dobivalo nove karakteristike i dimenzije.
Vrlo važan i specifičan izvor izvora su sjećanja i svjedočanstva savremenih monaha, prenesena usmeno. Zanimljivi su ne samo kao podaci o životu savremenih manastira. Često priče monaha sadrže jedinstvene podatke o događajima koji su se zbili prije dvije ili tri stotine godina. Ova okolnost je povezana sa viševekovnom tradicijom starešine: neprekinuti lanac sukcesije „starci-učenici” ne prestaje u nekim manastirima već dugi niz vekova. Stoga savremeni monasi mogu pričati ne samo o svojim neposrednim duhovnim vođama, već i o svojim prethodnicima i duhovnim mentorima.
Međutim, kada se radi sa izvorima ove vrste, treba imati na umu da je samo pamćenje više istorijski fenomen nego način reflektovanja istorijske stvarnosti. Kako ističe talijanski istraživač usmene tradicije Alessandro Portelli: „Sjećanje nije ogledalo koje samo odražava ono što je bilo; sjećanje je samo po sebi historijski događaj, dio onoga što se dogodilo, i stoga zaslužuje samostalno proučavanje”38. Sjećanje (zbog izobličenja neizbježnih u usmenom prenošenju informacija) često može svjedočiti više o osobi koja priča ono što se pamti io njenom društvenom okruženju nego o samom događaju ili pojavi koji se pamti39.
Napomene za Poglavlje 8

1. Vidi: Vogt J. Architekturmosaiken am Beispiel der drei jordanischen Stadte Madaba, Umm al-Rasas und Gerasa. Greifswald, 2004; Warland R. Die Mosaikkarte von Madaba und ihre Kopie in der Sammlung des Archaologischen Instituts der Universitat Gottingen. Gottingen, 1999; Donner H. Mozaička karta Madabe. Kampen, 1992; Donner H., Cuppers H. Die Mosaikkarte von Madeba // Abhandlungen des Deutschen Palastinavereins 5. Wiesbaden, 1977; Avi-Yonah M. Mapa mozaika Madaba. Jerusalim, 1954; slika-
   cirillo M. Chiese e mosaici di Madaba // Stadium Biblicum Franciscanum. Collectio maior 34. Jerusalem, 1989. (arapski, verzija: Madaba. Kana’is wa fusayfasa’. Jerusalem, 1993.); Nebenzahl K. Mape Svete zemlje, slike Terra Sancta kroz dva milenijuma. N.Y., 1986; Jacoby A. Das geographische Mosaik von Madaba, Die alteste Karte des Heiligen Landes. Lajpcig, 1905.
2. Ovaj dokument je čitaocu prvi predstavio N.M. Karamzin (Istorija ruske države. T. 2. Sankt Peterburg, 1816; najnoviji akademski reprint: Karamzin N.M. Istorija ruske države. U 12 tomova / Uredio A.N. Saharov. T. II-III . M., 1991.) , zatim N. Vlasov (Putovanja ruskog naroda u strane zemlje. 1. dio. Sankt Peterburg, 1837.) i I. Saharov (Putovanja ruskog naroda po Svetoj zemlji. 1. dio. Sankt Peterburg, 1837.) 1839.).

Za publikacije vidi: Putovanje igumana Danila kroz Svetu Zemlju početkom 12. vijeka / ur. Archaeographic komisija pod uredništvom A.S. Norov, sa svojom kritikom. cca. SPb., 1864 (francuski: SPb., 1864; grčki: SPb., 1867; i njemački prijevod: Lpz., 1884); Lista lica Hoda Danijela Hodočasnika / Ver. Art. M.A. Venevitinova. Sankt Peterburg, 1881; Život i hod Danila, iguman ruske zemlje: 1106-1107. // Orthodox. Palestinsk. Sat. 1883. T. 1. Br. 3; 1885. T. 3. Br. 3; Venevitinov M.A. Hod igumana Danijela u Svetu zemlju početkom 12. stoljeća // Ljetopis djelovanja Arheografske komisije 1876-1877. Vol. 7. Sankt Peterburg, 1884; Šetnja opata Danijela / Prep. tekst, prev. i kom. G.M. Prohorova // Spomenici književnosti drevne Rusije: XII vek. M., 1978; Šetnja opata Daniela / Ed. G.M. Prokhorov. Sankt Peterburg, 2007.

1. Neophodno je navesti kretanja Antonija Novgorodskog (u svetu - Dobrinja Jadrejkoviča; početak 13. veka), Stefana Novgorodskog, Ignjacija Smoljnjaninskog (14. vek), jerođakona Zozime (15. vek), trgovca Vasilija Poznjakova, Trifona. Korobejnikov (16. vek; vidi .: Putovanje trgovca Trifona Korobejnikova do svetih mesta Istoka // Beleške ruskih putnika 16-17 veka / Sastavili, pripremili tekstove, komentari N. I. Prokofjeva, L. I. Aljehina. M. , 1988), monasi Arsenija Suhanova (vidi: Proskinitarija. Kazan, 1870; Proskinitarija Arsenija Suhanova // Bilješke ruskih putnika 16-17 st. M., 1988), Jona Mali (XVII vek), Moskva Stara Vernik sveštenik Ivan Lukjanov (1702; vidi: Putovanje u Svetu zemlju sveštenika Lukjanova // Ruski arhiv. 1863. Broj 1-5; Putovanje u Svetu zemlju moskovskog sveštenika Joana Lukjanova. 1710-1711. M., 1864. Ioann Lukyanov Opis puta do svetog grada Jerusalima // Časopis Moskovska patrijaršija.

1. br. 8; Ponyrko N.V. Ioann Lukyanov // TODRL. 1990. T. 44; Travnikov N. Život i hod Ioann Lukyanov // Journal of Moscow. patrijarhat. 1992. br. 8).

Vidi: Leonid, arhimandrit. Jerusalim, Palestina i Atos prema ruskim hodočasnicima XIV-XVI vijeka. // Čitanja u društvu stare ruske istorije. litara. 1871. Issue. 1; aka. Šetnja do Jerusalima. Sankt Peterburg, 1882; Adrianova-Peretz V.P. Putovanja // Istorija ruske književnosti. T. 1. M.; L., 1941; Danilov V.V. O žanrovskim karakteristikama drevnih ruskih pokreta // TODRL. 1962. T. 18; Prokofjev N.I. „Hodanje“ kao žanr u staroruskoj književnosti // Učen. zap. Moskovski državni pedagoški institut nazvan po. IN AND. Lenjin. Vol. 288: Pitanja ruske književnosti. M., 1968; aka. Ruske cirkulacije XII-XV vijeka. // Ibid. Vol. 363. M., 1970; aka. Putopisna literatura 16.-18. vijeka: Bilješke ruskih putnika 16.-17. stoljeća. M., 1988; Književnost antičke Rusije i 18. veka. M., 1970; Pypin A.N. Istorija ruske književnosti. T. 3. Sankt Peterburg, 1899; Belobrova O.A. Osobine "hodajućeg" žanra u nekim drevnim ruskim pisanim spomenicima 17. stoljeća // TODRL. 1972. T. 27; Zhitenev S.Yu. Istorija ruskog pravoslavnog hodočašća u X-XVII veku. M., 2007; Putovanja u Svetu zemlju: Bilješke ruskih hodočasnika i putnika: XII-XX vijek. / Comp. B.N. Romanova. M., 1995; Rumanovskaya EL. Dva putovanja u Jerusalim 1830-1831 i 1861. M., 2006 [prva publikacija dva rukom pisana putopisna dnevnika putnika u Jerusalim: izvesnog Stefana, koji se zamonašio u Jerusalimu sa imenom Serapion, opisujući svoje hodočašće 1830-1831; i nećaka A.S. Norov Nikolaj Petrovič Polivanov (1832-1909), koji je pratio bivšeg ruskog ministra obrazovanja na njegovom drugom putovanju u Palestinu 1861.].

1. [Sergije (Vesnin), jeroshimonah.] Pisma Svjatogoreca prijateljima o Svetoj Gori Atonskoj, sa portretom autora, sa dodatkom njegove biografije, beleškama u ćeliji i pogledom na keliju u kojoj je živeo. U 3 dijela, 8. izd. M., 1895. (1. i 2. izdanje: Sankt Peterburg, 1850; posljednje ponovno objavljeno: M., 2008); aka. Vodič za sv. Sveta Gora i indeks njenih svetinja i drugih spomenika. Sankt Peterburg, 1854; aka. Ruski Pantelejmonov manastir na Svetoj Gori. Sankt Peterburg, 1854; Atonski paterikon, ili Opis života svih slavnih otaca Atonita. U 2 toma, Sankt Peterburg, 1860 (knjiga nije završena; posle smrti autora delo je završeno, priredio monah Atoskog ruskog Pantelejmonskog manastira Azarije i objavljeno).

Osim toga, posjeduje: „Opis manastira Esfigmeno-Voznesensk“ (nije objavljen); “Palestinske bilješke” (nije u potpunosti obrađene i djelimično izgubljene ili poklonjene); „Ruski monasi na Svetoj Gori Atonskoj od 10. do 19. veka“ (rad donet do 16. veka; nije objavljeno).

1. Djela Prečasnog Porfirija zanimljiva su prije svega po tome što je u njima spojio dva žanra: same putne bilješke, koje su, zahvaljujući autorovom talentu, veličanstvene skice života krajeva koje je putnik posjetio, posebno vrijedne. zbog njegove inherentne zvučne kritičnosti percepcije mnogih događaja i pojava, u njima se kombinuju sa istraživačkim nacrtima beležnica, otkrivajući tajne njegovog stvaralačkog laboratorija - sadrži njegova razmišljanja o metodologiji datiranja spomenika materijalne kulture i istorijskih događaja, primere tekstualnih istraživanja i arheografske analize prikazani su, uzorci naučne polemike još nisu uglađeni za dalje objavljivanje itd. .d.

Vidi: Porfirije (Uspenski). Prvo putovanje u svetogorske manastire i manastire arhimandrita, sada episkopa, Porfirija (Uspenskog). M, 2006 (reprint); aka. Drugo putovanje oko Svete Gore Atonske arhimandrita, sada episkopa, Porfirija (Uspenskog) 1858, 1859. i 1861. godine i opis svetogorskih manastira. M, 1880; aka. Opis atonskih manastira 1845-1846. [SPb, 1848]; aka. Prvo putovanje arhimandrita Porfirija (Uspenskog) u Sinajski manastir 1845. godine. Sankt Peterburg, 1856; aka. Drugo putovanje arhimandrita Porfirija (Uspenskog) u Sinajski manastir 1850. Sankt Peterburg, 1856; aka. Aleksandrijska patrijaršija: sub. materijali, istraživanja i bilješke koje se odnose na historiju Aleksandrijske patrijaršije / ur. Xp.M. JIo-pareva. Sankt Peterburg, 1898; aka. Hrišćanski istok: Egipat. Država Apostolske, pravoslavno-katoličke crkve Egipta u prvoj polovini devetnaestog veka. Kijev, 1868; aka. Kršćanski istok: Egipat i Sinaj. Pogledi, skice, planovi i natpisi: O putovanjima arhimandrita Porfirija. B.m., 1857; Kršćanski istok: Sirija. Kijev, 1874-1876; aka. Putovanje arhimandrita Porfirija Uspenskog u nitrijske manastire u Libiji 1845. Kijev, 1868.; aka. Odlomci sa putovanja u egipatske manastire (prečasni Antonije Veliki i Pavle iz Tebe) [Sankt Peterburg, 1855]; aka. Putovanje kroz Egipat i manastire Svetog Antuna Velikog i Svetog Pavla Tebanskog 1859. godine. Sankt Peterburg, 1856; aka. Odlomak sa putovanja u manastire Meteora u Tesaliji 1859. Kijev, 1866; aka. Putovanje u Meteore i Olimpijske manastire u Tesaliji arhimandrita Porfirija (Uspenskog) 1856. / Ed. P.A. Sir. Sankt Peterburg, 1896; aka. Ras al-Ain bunari sa vodenim mlazom u blizini grada Tira: odlomak sa putovanja u Svetu zemlju. [SPb, 1855]; i sl.

1. Kao primjer ove vrste istorijski konzistentnih zapažanja mogu se navesti, na primjer, putopisne bilješke o Svetoj Gori koje je ostavio ruski pešački hodočasnik, zamonašen od antiohijskog patrijarha Silvestra 1834. godine u Damasku, Vasilija Grigorijeviča Grigoroviča-Barskog ( 1701-1747), koji je između ostalog hodao do Rima, Krfa, Hiosa, ostrva Arhipelaga, Kefalonije, Soluna, Palestine, Sirije, Arabije (do planine Sinaj), Egipta, Carigrada, Antiohije, Epira, Makedonije i dva puta (1725. i 1744-1745.) koji je posetio Atos (u isto vreme, svuda na svojim putovanjima, Barski je slikao i planove vrednih pažnje mesta i građevina i sakupio ih oko 150) Lutanja Vasilija Grigoroviča-Barskog kroz sveta mjesta Istoka od 1723. do 1747. U 4 dijela / Ed. pravoslavni Palestina. o-vom prema originalnom rukopisu, ur. Nikolaj Barsukov. Sankt Peterburg, 1885-1887; aka. Prva poseta Svetoj Gori. Sankt Peterburg, 1884; aka. Druga poseta Svetoj Gori Atonskoj od Vasilija Grigoroviča-Barskog, koju je sam opisao. B.m., 1887 (vidi i: Sofija, 1956; M., 2004). Vidi takođe: Barsukov N.P. Život i djela V.G. Barsky. Sankt Peterburg, 1885. Prezime „Barski“ smatra se izmišljenim (pod njim je upisao jezuitsku akademiju u Lavovu i bio izbačen zbog pravoslavlja); Ime Vasilij je monaško. Sam Barski se često nazivao Vasilijem Kijevskim]; pomenuta pisma Svjatogoreca, koji je skoro 100 godina nakon Barskog stigao na Atos u monaški život i tamo ga završio „u punoj svesti i sećanju... tiho i mirno, sa molitvom na usnama i u srcu“ [„Tri godine kasnije , po običaju Atonski starci su iskopali grob oca Sergija i u njemu su pronađene njegove žute kosti, što, prema primedbi svetogorskih staraca, označava da pokojnik nije lišen milosti Božije. Kosti su položene u zajednički bratski grobni svod, a lobanju je, uz blagoslov oca igumana i ispovjednika, u svoju ćeliju odnio stariji jeroshimonah Jezekilj, star više od dvadeset pet godina.
   trudeći se na Svetoj Gori Atonskoj i odlikuje se patrijarhalnom jednostavnošću i vrlinskim životom, i čuva je kao dragulj”; 1894. godine lobanja se već nalazila u keliji jeromonaha Filareta (Žitije Svjatogoreca, otac jeroshimamonah Sergije // Pisma Svjatogoreca. P. 682)]; i skrupulozne beleške putnika-istraživača Njegovog Preosveštenstva Porfirija, koji je pregledao Atos nekoliko godina kasnije od Svjatogoreca i postavio sebi prvenstveno naučne zadatke.

Ovom nizu zapažanja treba dodati i dela Alekseja Aleksejeviča Pavlovskog (1877-1920), koji je na Atosu proveo dvadesetak godina, ali se nije zamonašio, nije dostigao književne visine koje je želeo, već je sastavio dva detaljna vodiča. na Atos (A.A. Pavlovsky. Pratilac ruskog hodočasnika na Svetu Goru Atonsku. M., 1905; zvani Vodič po Svetoj Gori Atonskoj. B.M.: Izdavačka kuća Bratstva ruskih manastira na Atosu, 1913.) i „Opšti vodič ” [Pavlovsky A. A. Opšti ilustrovani vodič kroz manastire i svetinja Ruskog carstva i Sv. teško Atosu. N. Novg., 1907 (2. izdanje: New York, 1988; repr. ed. 1907: M., 2008 - ideja, mora se reći, sa naučne tačke gledišta, koliko besmislena koliko i skupa: reprint objavljen u ediciji od 100 primjeraka)] - ilustrovani indeks manastira, uklj. i Athonite, za širok krug čitalaca. Potonji je uključivao informacije o manastirima eparhija Evropske Rusije, Sibira, Kavkaza, Atosa (uključujući čak i neke rute za hodočasnike duž Svete Gore) i informacije za putnike u Palestini. Pavlovski nije samo koristio informacije koje su mu poslate kao odgovor na njegove zahtjeve, već je i lično posjetio oko 300 manastira. Mnogi od manastira koje je opisao Pavlovski više ne postoje. Uz publikaciju je priložena tabela sa brojem manastira i crkava u svakoj eparhiji, kao i obimna ilustrativna građa (vrste manastira, pojedini gradovi, katedrale, crkve, portreti igumana, slike poštovanih ikona).
Jedna od zasluga Pavlovskog je popis stanovništva koji je obavio „tajno od Grka“, po instrukcijama ruskih diplomata koji su želeli da saznaju tačan broj ruskih podanika, ruskog stanovništva Atosa. Godine 1912. Pavlovski je na Atosu izbrojao 4800 Rusa, 1917 - 2500. Vidi: Rusko monaštvo na Atosu 1913-1918: Izveštaji A.A. Pavlovskog generalnom konzulatu Rusije u Solunu / Publ., inst. Art. M.G. Talalaya // Rusija i kršćanski istok: [Sb. Art.]. Vol. 2-3. M., 2004. (Trenutno ima manje od 100 Rusa na Svetoj Gori.)
Putovanja na istok, posebno u sveta mjesta Palestine i Egipta i susjednih teritorija, rezultat kojih su bile sadržajne bilješke, posebno važne za proučavanje siromašnih drugih narativnih izvora kršćanskih ispovijedi (posebno, historije Kopta Crkva) i istorijskih perioda(na primjer, vrijeme raznih muslimanskih invazija), mnogi ruski hodočasnici i istraživači su već odavno krenuli.
Prema Priči o davnim godinama, Sveti Antonije, osnivač ruskog monaštva, početkom 11. veka. posetio Carigrad i dva puta posetio Atos. Život Teodosija Pečerskog izveštava o putovanju u Jerusalim igumana kijevskog Dimitrijevog manastira Varlaama.
U 12. veku. Hegumen Danilo, ako ne prvi, onda jedan od prvih ruskih hodočasnika, otišao je u Svetu zemlju (1113-1115, 1106-1108 ili, kako se sada veruje, 1104-1106), koji je ostavio izveštaj o ovom putovanju puna tačnih i detaljnih zapažanja, koja su postala uzor mnogim kasnijim domaćim autorima putopisa [The Life and Walking of Daniel, the Russian Lands of the Abbot: 1106-1108. / Ed. M.A. Venevitinova. U 2 dijela // Pravoslav. Palestina. Sat. 1883. T. I. Issue. 3; 1885. T. III. Vol. 3 (9); Lefstrand E. Hodanje opata Daniela u Svetu zemlju: rukopis Štokholmske kraljevske biblioteke // Acta Universitatis Stockholmiensis. Stockholm Slavic Studies.

1. Vol. 22; “Hod” opata Danijela / Prep. tekst, prev. i kom. G.M. Prokhorova // Spomenici književnosti drevne Rusije. XII vijek. M., 1978 (prema jednom od najstarijih i najtačnijih spiskova Ruske nacionalne biblioteke, Q. XVII. 88, 1495, L. 1^48, koristeći spisak Ruske državne biblioteke, soba br. 335, XV -XVI vek). N.M. Karamzin (Istorija ruske države. Vol. II. Bilješka 211, 225), pozivajući se na južnoruskog Jurjeva, vjerovao je da bi „ovaj putnik mogao biti jurjevski biskup Danilo, postavljen 1113.“ i umro je 9. septembra 1122.] .

Njegovo naučno hodočašće nastavio je arhimandrit Agrefenije, koji je stigao do 14. veka. od Moskve do Sinaja (vidi: Hod arhimandrita Agrefenija u manastiru Presvete Bogorodice / Uredio arhimandrit Leonid // Zbornik Pravoslavne Palestine. 1896. T. XVI. Broj 3); Jeromonah Varsanufije [Hod jeromonaha Varsanufija do Sv. grad Jerusalim 1456. i 1461-1462. / Ed. S.O. Dolgova // Pravoslavna. Palestina. Sat. 1896. T. XV. Vol. 3 (45)], Vasilij Poznjakov [također: Pozdnjakov; vidi: Šetnja trgovca Vasilija Poznjakova svetim mestima Istoka 1558-1561. // Thurs. Moskva Društvo ruske istorije i antikviteta. 1884. T. I (ur. I. E. Zabelin); Šetnja trgovca Vasilija

Poznyakova o svetim mjestima Istoka / Ed., predgovor. HM. Lopareva // Pravoslavna. Palestina. Sat. 1887. T. IV. Vol. 3 (18) (prema drugom popisu)], moskovski trgovci Trifon Korobejnikov (umro nakon 1594.) i Jurij Grekov (Hod Trifona Korobejnikova 1593-1594 / Urednik i predgovor Kh. M. Lopareva // Pravoslavna Palestina. zbornik. 1888. T. IX. Issue 27. Korobeinikov je, kako ističe I. E. Zabelin, gotovo u potpunosti posudio Poznjakovljevo „Hodanje“), trgovca iz Kazanja Vasilija Jakovljeviča Gagara [Život i hodanje do Jerusalima i Egipta stanovnika Kazanja Vasilija Jakovljeviča Gagara u1888. / Ed., predgovor. S.O. Dolgova // Pravoslavna. Palestina. Sat. 1891. T. XI. Vol. 3 (33); Putovanje Vasilija Gagare u Jerusalim i Egipat // Bilješke ruskih putnika 16.-17. M, 1988], „crni đakon” Jona Malenki iz Trojice-Sergijevog manastira [Priča i legenda o putovanju u Jerusalim i Carigrad Trojice-Sergijevog manastira crnog đakona Jone, prema Malenkiju: 1649-1652 / ur. S.O. Dolgova // Pravoslavna. Palestina. Sat. 1895. T. XIV. Vol. 3 (42)], jeromonah Ipolit Višenski (um. posle 1709.) [Hodočasnik, ili Putnik čestitog jeromonaha Ipolita Višenskog, postrig svetih strastvenih Borisa i Gleba iz katedrale Černjegovske arhiepiskopije sv. grad Jerusalim (1707-1709) / [Predgovor: arhim. Leonid]. M, 1877 (iz „Čitanje u Carskom društvu istorije i starina Rusije na Moskovskom univerzitetu.” 1876. Knjiga 4; novo izdanje: Zbirka Pravoslavne Palestine. 1914. Broj 61), sveštenik Andrej Ignjatijev sa bratom (Putovanje iz Carigrada Jerusalimu i gori Sinaj, sveštenik Andrej Ignjatijev i njegov brat Stefan, koji je bio pod ruskim izaslanikom grofom Petrom Andrejevičem Tolstojem, 1707. // CHOIDR. 1872. Knjiga IV.), jeromonasi Spaskog manastira u Novgorod- Severski Makariy i Seliverst ( Put za nas jeromonahe Makarija i Seliversta od manastira Svemilosrdnog Spasitelja Novgoroda Severskog do Svetog grada Jerusalima na poštovanje Groba Svetoga 1704. V) .
U 19. vijeku raste i broj hodočasnika i njihov društveni sastav. Dakle, sledeći ljudi su otišli na sveta mesta: „stanovnik sela Pavlova“ Kir Bronnikov (Putovanje na sveta mesta u Evropi, Aziji i Africi, koje je 1820. i 1821. godine izvršilo selo Pavlova stanovnika Kir Bronnikov. M, 1824), Saratov jeromonah Pajsije ( Bilješke Saratovskog Preobraženja Jeromonah Pajsije, koji je putovao u Jerusalim, Sinaj i Svetu Goru 1841. // Čitanja u Društvu ljubitelja duhova i prosvjete. 1887. Knjiga 8); Odeski crkveni publicista Aleksandar Aleksejevič Umanets (1808-1877) [UmanetsA. Putovanje na Sinaj sa odlomcima o Egiptu i Svetoj zemlji. U 2 dela Sankt Peterburg, 1850], koji je dao jedan od prvih preglednih opisa zbirke rukopisa biblioteke manastira Svete Katarine na Sinaju; Profesor-arapist Univerziteta u Sankt Peterburgu Osip Julian Ivanovič Senkovsky (1800-1858) [Senkovsky O.I. Odlomci s putovanja u Egipat, Nubiju i Gornju Etiopiju (1820-1821) // Senkovsky O.I. Kolekcija op. T. 1. Sankt Peterburg, 1852]; Andrej Nikolajevič Muravjov (1806-1874) (vidi: Muravjov A.N. Putovanje na sveta mesta 1830. Sankt Peterburg, 1832; rep.: M, 2007); Već pomenuti episkop Porfirije [Porfirije (Uspenski), arhimandrit. Sinajski poluotok // ZhMNP. 1848. Dio 60; aka. Prvo putovanje u manastir Sinaj 1845. Sankt Peterburg, 1856; aka. Drugo putovanje arhimandrita Porfirija Uspenskog u Sinajski manastir 1850. Sankt Peterburg, 1856; aka. Putovanje kroz Egipat i manastire Svetog Antuna Velikog i Svetog Pavla Tebanskog 1850. godine. Sankt Peterburg, 1856. (Prečasni Porfirije je takođe uključio neke materijale o ovom pitanju u svoje memoare - „Knjiga mog postanka“); vidi takođe: Materijali za biografiju episkopa Porfirija Uspenskog / Ed. P.V. Bezobrazova. T. I-II. Sankt Peterburg, 1910; Dmitrievsky A.A. Episkop Porfirije kao pokretač i organizator prve duhovne misije u Jerusalimu i njegove službe za dobrobit pravoslavlja i proučavanja hrišćanskog istoka (na 100. godišnjicu rođenja) // Saopštenje. Imp. Palestina. o-va. 1905 T. 16]; heroj Borodinske bitke, poznati kolekcionar, ministar narodnog obrazovanja (1853-1856) i akademik Petrogradske akademije nauka (1851) Abraham Sergejevič Norov (1795-1869) [Norov A.S. Putovanje u Svetu zemlju 1835. Abrahamia Norova. 3rd ed. St. Petersburg 1854; aka. Putovanje kroz Egipat i Nubiju 1834-1835. Abrahamia Norov, koji služi kao dopuna putovanju u Svetu zemlju. Dio 1-2. Sankt Peterburg, 1840 (2. izdanje. U 2 dijela. St. Petersburg, 1853); aka. Jerusalim i Sinaj: Bilješke o drugom putovanju na istok. Sankt Peterburg, 1878; aka. Putovanje u sedam crkava spomenutih u Apokalipsi. Sankt Peterburg, 1847; vidi i: Pozdeeva I.V. Patrijarh Nikon, Abraham Norov: Novgorod, Nazaret, Jerusalim, Sarajevo: (XVII - XX vijek: Knjižne sudbine) // Problemi istorije ruske knjige, kulture i javne svijesti. Novosibirsk, 2000. str. 217-224], koji je sebi postavio za cilj da popuni praznine u djelima svojih prethodnika – Njegove Eminencije Porfirija i K. von Tischendorfa, koji „nije imali dovoljno vremena da detaljno istraže pisano blago. , koji su, po svoj prilici, još uvek skriveni pod svodovima Sinaskog manastira“ (Norov A.S. Jerusalim i Sinaj.

str. 109-110); rektor (1766-1807) ruske ambasade crkve u Carigradu, arhimandrit Leontij (Zelenski-Jacenko) (1726-1807) [vidi: Popov A.P., prot. Junior Grigorovich: Novootkriveni hodočasnik u St. mesta iz 18. veka. Kronštat, 1911. (gde su objavljeni izvodi iz beleški oca Leontija)]; Poltavski učitelj Viktor Kirilovič Kaminski (um. 1856) [Kaminsky V.K. Memoari poklonika Groba Svetoga. Sankt Peterburg, 1855 (ponovno objavljeno: 1856, 1859)]; Kijevski jeromonah Jerofej [Dnevne beleške tokom putovanja po svetim mestima na istoku Kijevo-Pečerske lavre jeromonaha Jerofeja 1857. i 1858. godine. Kijev, 1863]; profesor-bibličar Kijevske bogoslovske akademije, u stvari, prvi domaći biblijski arheolog u tačnom smislu reči Akim Aleksejevič Olesnicki (1842-1907) [Olesnickij A.A. Sveta zemlja. U 2 toma, Kijev, 1875]; istoričar Permske oblasti, putnik i javna ličnost, jedan od osnivača Carskog pravoslavnog palestinskog društva i rukovodilac izgradnje dva glavna ruska objekta u Jerusalimu - Sergijevog metohija i Ruskog doma na pragu novih kapija Suda (budući Aleksandrov Metohion) Dmitrij Dmitrijevič Smišljajev (1828-1893) [Smišljajev D. Sinaj i Palestina: Iz putnih bilješki iz 1865. Perm, 1877], koji je takođe nastavio (iako ne kritički) istraživanje A.S. Norova u Sinajskoj biblioteci.
Važna zapažanja o životu pravoslavnog istoka vodio je šef Ruske crkvene misije u Jerusalimu, arhimandrit Antonin (Kapustin) (1817-1894), koji je kao najvažniji naučni rezultat jednog od svojih putovanja ostavio opis sinajskih rukopisa. Jedan primjerak njegovog rukom pisanog kataloga Fr. Antonin ju je poklonio manastiru Svete Katarine (gde je nestao početkom 20. veka), a drugu biblioteci Palestinskog društva (videti: PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 71). Katalog nije objavljen. Dnevnici o. Antonina se čuvaju u RGIA (F. 834. Inv. 4. D. 1118-1131), OR RNB (F. 253. On. 1. D. 42, 174, 177, 892) i OR BAN [OR BAN ( Tek. brzo.). F. 1382-1382]. Iz publikacija djela Fr. Antonina, vidi: Iz bilješki sinajskog hodočasnika // Tr. Kijevska duhovna akademija. 1873. januar-april, septembar; Pet dana u Svetoj zemlji. M., 2007; Iz Jerusalima: članci, eseji, prepiska 1866-1891. M., 2010.
Vidi također: Gerd L.A. Archim. Antonin Kapustin i njegova naučna delatnost (na osnovu materijala iz arhiva u Sankt Peterburgu) // Rukopisna baština ruskih bizantinista u arhivu Sankt Peterburga. Sankt Peterburg, 1999; Guruleva V.V. Arhimandrit Antonin kao numizmatičar // Državna ermitaž: Numizmatika. Sat. 1998. Uz 80. godišnjicu V.M. Potina. Sankt Peterburg, 1998; ona je ista. Ruski sakupljači numizmatičkih spomenika na pravoslavnom istoku: (druga polovina 19. - početak 20. stoljeća) // Hodočasnici: istorijska i kulturna uloga hodočašća. Sat. naučnim tr. SPb., 2001 \ Dmitrievsky A. Šef Ruske duhovne misije u Jerusalimu, arhimandrit. Antonin (Kapustin). Sankt Peterburg, 1904; aka. Naši kolekcionari rukopisa i ranoštampanih knjiga, profesor V.I. Grigorovič, episkop Porfirije (Uspenski) i arhimandrit Antonin (Kapustin) / Publ., kom. F.B. Polyakova, B.L. Fonkicha // Byzantinorussica

1. T. 1; Isaiah (Belov), Hierom. Istraživanje arhim. Antonina (Kapustina) na Sinaju // Teološka. tr. 1985. Sat. 26; Kiprijan (Kern), arhimandrit. O. Antonin Kapustin, arhimandrit i šef ruske duhovne misije u Jerusalimu (1817-1894). Beograd, 1934 (reprint: M., 2005); Nikodim (Rotov), ​​mitropolit. Istorija ruske duhovne misije u Jerusalimu // Bogoslov. tr. 1979. Sat. 20; Filippov M.V. O naučnoj i književnoj djelatnosti arhimandrita Antonina Kapustina (u vezi s 90. godišnjicom njegove smrti: 1894-1984) // Božanstveni. tr. 1986. T. 27; Fonkich BL. Antonin Kapustin kao kolekcionar rukopisa // Stara ruska umetnost: Rukopisna knjiga. M., 1983. Sub. 3.

Treba spomenuti i pratećeg o. Antoninu Vasilij Logvindvič [Logvinovič V. Putovanje u Svetu zemlju i druga mjesta Istoka: Iz dnevnika hodočašća Vasilija Logvinoviča. Kijev, 1873]; član i šef Ruske duhovne misije u Jerusalimu, poznati istoričar i arheograf o. Leonid (Kavelin) (1822-1891) [Leonid (Kavelin), arh. Bilješke monaha, rodom iz grada Kaluge, o njegovom putovanju u sveti grad Jerusalim iz Moskve preko Moldavije, Turske i Egipta, na samom početku prošlog vijeka // Kalužsk. dijecezanski LED 1862. br. 20; aka. Iz bilješki monaha-hodočasnika // Duševno čitanje. 1870-1873; aka. Stari Jerusalim i okolina: Iz bilješki monaha-hodočasnika. M., 2008]; pisac Nikolaj Vasiljevič Berg (1823-1884) [vidi. njegov: Vodič kroz Jerusalim i njegovu okolinu. Sankt Peterburg, 1863]; diplomac Moskovskog univerziteta, tambovski zemljoposednik i zemski lik Vladimir Mihajlovič Andrejevski (1858-1942) [Andrejevski V. Egipat: Opis putovanja 1880-1881. Sankt Peterburg, 1884; aka. Egipat: Aleksandrija, Kairo, njegova okolina, Sakara i obale Nila do prvih brzaka. Opis putovanja 1880-1881. 2nd ed. St. Petersburg; M., 1886; aka. Egipat: Aleksandrija, Kairo, njegova okolina, Sakara i obale Nila do prvih brzaka. 3rd ed. Sankt Peterburg, 1901]; O. A. Anisimov [Anisimov A., sveštenik. Putovanje
Bilješke ruskog pastira o svetom Istoku. Izyum, 1886], koji je kao rezultat svog putovanja 1881. ostavio opis niza jerusalimskih obreda; putnik Aleksandar Vasiljevič Elisejev (1859-1895), koji je pokazao poseban interes za proučavanje Male Azije i Afrike [Eliseev A.V. Po bijelom svijetu: Eseji i slike sa putovanja u tri dijela Starog svijeta. U 4 toma, Sankt Peterburg, 1894-1898 (2. izdanje: St. Petersburg, 1901-1904). Vidi također: Zabrodskaya M.P. Ruski putnici u Africi. M., 1955; Moshchanskaya V.N. Putovanja A.V. Eliseeva širom svijeta. M., 1956]; publicista, autor članaka o seljačkom pitanju, kolumnista za „Kijevljanin“ Evgenij Epafrodytovič Kartavtsdv (1850-1931), do 1889. - prvi upravnik Plemićke zemljišne i seljačke zemljišne banke [Kartavtsov E.E. U Egiptu i Palestini. Sankt Peterburg, 1892].
Poznati istraživač hrišćanske ikonografije, profesor na Univerzitetu u Sankt Peterburgu, akademik Peterburške akademije umetnosti (1893) i Akademije nauka (1898) Nikodim Pavlovič Kondakov (1844-1925) sastavio je opis osvetljenih sinajskih rukopisa. (po djelu oca Antonina) [vidi: Kondakov N.P. Putovanje na Sinaj 1881: Iz putopisnih utisaka. Starine sinajskog manastira // Bilješke cara. Novoros. un-ta. Odesa, 1882. Dio 33; aka. Spomenici hrišćanske umetnosti na Svetoj Gori. Sankt Peterburg, 1902; aka. Arheološka putovanja po Siriji i Palestini. Sankt Peterburg, 1904; aka. Ikonografski original lica. T. I. Ikonografija Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista. Sankt Peterburg, 1905; aka. Ikonografija Bogorodice: veze grčke i ruske ikonografije sa italijanskim slikarstvom rane renesanse. Sankt Peterburg, 1910; aka. Ikonografija Majke Božije. U 2 toma, Sankt Peterburg, 1914-1915; idem. Ruska ikona. Oxford, 1927; aka. Ruska ikona. U 4 toma Prag, 1928-1933; aka. Ogledi i bilješke o povijesti srednjovjekovne umjetnosti i kulture. Prag, 1929; aka. Čitanje o istoriji antičkog života i kulture. Prag, 1931. Vidi i: Memoari i misli N.P. Kondakova. Prag, 1927 (reprint: M., 2002); Maslenjicin S. Akademik N.P. Kondakov // Art. M., 1981. br. 7; Kyzlasova I.L. Metode istraživanja F.I. Buslaev i N.P. Kondakova // Bilten Moskovskog državnog univerziteta. Epizoda 8. Istorija. 1978. br. 4] i snimio - po prvi put u istoriji putovanja u Palestinu - 68 fotografija drevnih minijatura knjiga. Ovaj sinajski album prebačen je u Carsku javnu biblioteku (vidi: Stasov V.V. Fotografske i fototipske zbirke Carske Javna biblioteka. Sankt Peterburg, 1885; Vyalova S.O. N.P. Kondakov i njegov „Sinajski album” // „Zaštićen od strane države”: III Ros. naučno-praktična konferencija. Vol. 5. Dio 2. Sankt Peterburg, 1994.). Osim toga, jedan primjerak je prebačen u Parišku nacionalnu biblioteku, a drugi u biblioteku Akademije nauka. Album je nagrađen nagradom Lomonosov za 1883.
Akademik Turaev objavio je rezultate svoje egipatske naučne turneje [Turaev B.A. Utisci egipatske crkve // ​​Pravoslavne poruke. Palestina. o-va. 1910. T. XXI. Vol. 2].
Naučno istraživanje drevnih gruzijskih rukopisa u Sinajskoj biblioteci izvršili su arheografi i paleografi - gruzijski istoričar, profesor na Univerzitetu u Sankt Peterburgu Aleksandar Antonovič Tsagareli (1844-1929) [Tsagareli A.A. Nalazi na Sinaju // Crkva. glasnik 1883. br. 22; aka. Gruzijski spomenici u Svetoj zemlji i na Sinaju // Pravoslavni izvještaj. Palestina. društvo za 1883-1884; aka. Pregled gruzijskih antikviteta na Sinaju // ZhMNP. 1884. Issue. 234. Dept. IV; aka. Spomenici gruzijske antike u Svetoj zemlji i na Sinaju // Pravoslavni. Palestina. Sat. 1888. T. IV. Vol. 1 (10); aka. Katalog gruzijskih rukopisa Sinajskog manastira. Sankt Peterburg, 1889] i (1902) budući akademici Akademije nauka SSSR Nikolaj Jakovlevič Mar (1864-1934) i Ivane Aleksandrovič Javahišvili (1876-1940) (vidi: Marr N.Ya. Preliminarni izveštaj o radu u Sinai izveden u suradnji s I. A. Javakhovim // Saopćenja pravoslavnog palestinskog društva, 1903. Issue XIV). AA. Dmitrievsky (vidi: Dmitrievsky A.A. Putovanje na Istok i njegovi naučni rezultati: Izveštaj o stranom službenom putovanju 1887/88. sa prilozima. Kijev, 1890; zvani Izveštaj o stanju IOPS salaša u Jerusalimu, Nazaretu i Kajfi. 1907. // OR RNB. F. 253. D. 32-33) na Sinaju pronađen, posebno, rukopis iz 15. stoljeća. (br. 986), koji sadrži poseban obred liturgije – „isti obred koji je doveo do pojave u našim službenim knjigama s kraja 16. veka. takozvane sedmoproforije, koje su se u našoj liturgijskoj praksi učvrstile u 17. veku. zbog činjenice da je ovaj čin uvršten u štampane službene knjige tog vremena. U našoj literaturi je dobro poznat pod imenom „Atos”” (Dmitrievsky A.A. Putovanje na Istok i njegovi naučni rezultati. str. 45).
Početkom 20. vijeka. Mnogi domaći naučnici su naučna putovanja na sveta mjesta. Među njima treba spomenuti putovanja V.N. Beneshevich, čiji su rezultati djelimično objavljeni [vidi, posebno: Beneshevich V.N. Izvještaj sa (drugog) izleta u Sinajski manastir Sv. Katarine u ljeto 1908. // Izv. Imp. Akademija nauka. 1908; aka. Izvještaj o (trećem) putovanju na Sinaj 1911. // Izv. Imp. Akademija nauka. 1911; Sinajski arheološki i paleografski spomenici / Pod
ed. V.N. Beneshevich. Vol. 1.JI, 1925; Vol. 2. Sankt Peterburg, 1912; Bilješka o naučnim radovima V.N. Beneshevich / F.I. Uspenski, V.P. Buzeskul, I.Yu. Krachkovsky, N.Ya. Marr // Izv. AN. Ser. 6. 1924. T. 18. Dio 2. Vidi i njegov: Les manuscripts grecs du mont Sinai’ et le monde savoint de l’Europe depuis le commencement du XVII siecle jusque’ au XX. Monografija. Tipkopis na francuskom jezik Ed. u Atini, 1936. // PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 14; Opis grčkih rukopisa manastira Sv. Katarine na Sinaju. Tom II (str. 1-1223). Među njima su i bilješke Khr.M. Lopareva // PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 26; Spomenici na Sinaju. Vol. I. Štampano sa brojnim autorskim dodacima. Uvezan // PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 117; Opis jeruzalemskih grčkih rukopisa // PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 28; Benešević V.N., Kondakov N.P. Sinajski mozaici. Tekst objašnjenja za tabele. Typescript // PFA RAS. F. 192. On. 1. D. 15] i najveći ruski bizantinista Aleksandar Aleksandrovič Vasiljev (1867-1953), koji je takođe radio u sinajskoj biblioteci [vidi: Vasiliev A.A. Putovanje na Sinaj 1902. Sankt Peterburg, 1903; aka. O nekim grčkim rukopisima života svetaca na Sinaju // Viz. privremeni 1907. T. XIV. Vol. 2-3. Dept. 1].
Zapazimo i putne bilješke saratovskog hodočasnika Petra Ivanoviča Kusmarceva [Kusmartsev II. U zemlju Večnog Zaveta: Opis mog lutanja kroz Kijev, Odesu i Carigrad do Atosa, do Jerusalima, do Sv. Gora Sinaj, Bar-Grad, Rim, Jordan, Galileja, Vitlejem i Hebron. Saratov, 1904; aka. Svetli praznik Vaznesenja Gospodnjeg na dan sv. Maslinska gora: Misli i osjećaji hodočasnika u Svetoj zemlji. Jerusalim, 1911] i seljak iz Samarske provincije
S.A. Khovansky [Khovansky S.A. Putujte na sveta mjesta. S. Posad, 1915].
Naši savremenici takođe podržavaju tradiciju objavljivanja beleški o putovanjima po svetim mestima - igumanija Gornenskog manastira igumanija Teodora (Pilipčuk) [Teodora, iguman. Hodočašće časnih sestara Gornye u egipatska svetišta // ZhMP. 1985], časna sestra Julijana (Demina) [Demina E. Preporod monaštva u Egiptu // Vestn. RHD. 1981. br. 133; Demina E. (majka Juliana). Razgovor o savremenom koptskom monaštvu u pustinji Skete (Egipat) // Ibid. 1982. br. 137; ona je ista. Moderni egipatski ispovjednici // Ibid. 1983. br. 139; ona je ista. Pasija i Uskrs u Koptskom samostanu // Ibid. 1984. br. 142], arhimandrit Avgustin (Nikitin) (r. 1946) [Avgustin (Nikitin), arhimandrit. Ruski hodočasnici u hrišćanskim svetištima Egipta. Sankt Peterburg, 2003; Georgi V., Avgustin (Nikitin), arhimandrit. U Svetu zemlju pod jedrom "Nadežde". Petrozavodsk, 1992].
Vidi također: Vakh A.K. O istoriji prvog ruskog „vodiča“ po Svetoj zemlji // Ruska Palestina. Rusija u Svetoj zemlji: Materials International. naučnim konferencija / Ed. E.I. Zeleneva. Sankt Peterburg, 2010; Guminsky V.M. Ruski hodočasnici u Svetoj zemlji u XII-XX vijeku: (Književni žanr i sakralni prostor) // Ibid.; Nazarenko A.V. Rusija i Sveta zemlja u predmongolsko doba (XI - prva trećina XIII vijeka) // Ibid.; Vasiljevski V.G. Favorite radi. U 4 sveska M, 2010; Lazarevsky A.M. Odlomci iz putopisnih bilješki starca Leontija // Černigovski letak. 1862. br. 4-6, 8.

1. Vidi: Bov(ap?Xrj E. O (Zült;; toi e\\r|viKOU Haoi kata tr|v TOUpKOKpatiav eâ1 tg| (Zaaa tojv ?;evu)v yaer1g|ug|ta)y. A0T]vai , 1939.

Glavni Augustinov zadatak u ovom djelu je da prikaže stanje vlastitog unutrašnjeg svijeta kako bi pobijedio grijehe, o čemu svjedoči i sam naslov djela. Također među glavnim ciljevima Ispovijedi je očitovanje kršćanskog pravovjerja i njegova odbrana od tih jeresi, borba protiv kojih je potresla Crkvu u njegovo vrijeme (prvenstveno, riječ je o ostacima arijanstva, manihejstva itd.).
Međutim, ponirajući u dubinu introspekcije, autor [iako se za njega, kao kršćanina, sadašnji svijet razvija u bezvremenskom prostoru: „Ne postoji ni budućnost ni prošlost, a pogrešno je govoriti o postojanju tri vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost. Možda bi bilo ispravnije reći ovo: postoje tri vremena - sadašnjost prošlosti, sadašnjost sadašnjosti i sadašnjost budućnosti. Ova tri vremena postoje u našoj duši i ne vidim ih nigde drugde. .. .neka samo ljudi razumiju ono što govore i znaju da nema ni budućnosti ni prošlosti” (Confes. 11. XX. 26)] također izvještava mnogo povijesnih detalja o funkcioniranju kršćanskih crkava njegovog vremena u Africi , Rim, Milano, o hrišćanskom i paganskom životu i običajima, o ličnostima koje čine krunu hrišćanske svetosti, sa kojima je bio upoznat (Ambrozije Milanski, njegov učitelj Simplicijan, itd.; može se prisjetiti i priče o otkriću moštiju sv. Protasija i Gervasija i njihov prenos u baziliku Ambrozije u Milanu itd.). Sve ovo donosi značajnu memoarsku pozadinu njegovom radu.

1. Anna Komnena. Alexiad / Trans. Ya.N. Lyubarsky. Sankt Peterburg, 1996; [Nicephorus Bryennius.] Istorijske bilješke Nikefora Brienniusa (976-1087). M, 1997.

Knjiga je nastala nakon smrti cara Alekseja, kada je, pošto nije uspela u pokušaju da uzdigne svog muža Nikifora Brijenija na presto, Ana bila prinuđena da se povuče u manastir, gde je provela ostatak života. Aleksijada (za koju se veruje da je nastavak istorijskih dela Nikifora Brijenija, zaboravljena ubrzo nakon objavljivanja u 12. veku i ostala nepoznata sve do 17. veka, kada ih je slučajno otkrio jezuita Pjetro Posevino) pokriva 1069-1118. ..., glavna pažnja posvećena je vanjskom i unutrašnjem političkom životu Vizantije.
Ana je značajan dio informacija dobila „iz prve ruke“, budući da je bila u središtu dvorske politike. Istorijsku vrijednost njenim podacima daje živa spontanost očevidca događaja, koji je sačuvao dokaze iz usmenih priča, uklj. viših zvaničnika, kao i iz dokumenata, poruka itd. To se posebno tiče događaja iz Prvog krstaški rat, čiji se opis Anne u osnovi razlikuje od memoara zapadnih hroničara - učesnika kampanje. „Aleksijada“ sadrži jedinstvene dokaze o crkvenoj istoriji – o jeretičkim pokretima, crkvenoj politici, problemima očuvanja čistote pravoslavlja u Vizantiji godine.

1. V. Detaljno su opisane polemike Aleksija I Komnena s pavlikijanima u Mosinopolisu (1083), njegove akcije na suzbijanju jeretičkih pokreta u Filipopolisu, ustanak manihejaca Travla, glavne tačke spora s pavlikijanima u Filipopolisu (1115) su ocrtano, opisano je pogubljenje bogumilskog poglavara Vasilija od strane cara itd.

Bilješke Ane Komnene značajno dopunjuju poznate materijale o govoru halkidonskog mitropolita Lava protiv Aleksija I Komnena; biografija filozofa Jovana Itala, optuženog za jeres, i podaci o jereticima Nilu i Vlahernitima poznati su samo iz Aleksijade.

1. Sylvester Syropul. Memoari Ferraro-Firencinske katedrale (1438-1439). U 12 sati / Lane, uspon. čl., kom., dekret. Đakon A. Zanemonets. Sankt Peterburg, 2010. Siropul je „na molbu svojih prijatelja govorio najbolje što je mogao o onome što je prethodilo Saboru i šta se dogodilo na samom Vijeću u Italiji, rekavši malo o onome što se dogodilo nakon povratka” grčkih predstavnika u njihova rodna mjesta (XII, 15 ).

Živo opisujući peripetije oko sabora i na njemu samom, Siropul, ne odbacujući vaseljenski karakter sabora (X, 28), kao crvenu nit prenosi ideju o besmislenosti njegovih odluka za stvar pravo ujedinjenje Univerzalne Crkve.
„Ovaj Sabor“, smatra memoarist, „nije doneo nikakvu odluku, a njegovi učesnici nisu pitani ko ima mišljenje o onome o čemu se razgovaralo na intervjuima“, iako je „izgledalo da se izgled Vaseljenskog sabora čuva i u skladu sa tim su se održavali saborni sastanci.” poslovi... sve se dešavalo odvojeno, tajno i prikriveno... učesnici Saveta nisu znali kako se to sve radilo, pošto se sve dešavalo tajno i po ćoškovima. Vaseljenski sabor nikada nije uradio ništa slično: ni tokom rasprava, ni uopšte od početka rada Sabora, niko – ni grčki ni latinski – nije upitan niti izneo svoje mišljenje na Saboru.
Tako, smatra Siropul, braneći antisabornu opoziciju, „niko ne može s pravom optužiti one koji nisu odobravali ujedinjenje da potkopavaju odluku Vaseljenskog sabora, jer se niko od njegovih učesnika nije saborno izjasnio da je on odobrio“ pro- Katoličke dogmatske osnove sabornog orosa (X, 28).
„Grci su znali“, nastavlja memoarist, oslobađajući i one koji su, kao i on, potpisali uniju, „da je oros potpisao car, a potpisali su ga i oni. I Latini su znali da su ga potpisali Grci i papa, a potpisali su ga i oni. Istovremeno, većina nije znala šta je u njemu napisano” (X, 29; naš kurziv - V.S.).
Da je katedrala u svojoj glavnoj ideji - ujedinjenju istočne i zapadne crkve na temelju latinskog vjerovanja sa svojim Filioque i papskim primatom - bila potpuni fijasko, svjedoče činjenice koje Siropoulos navodi o reakciji naroda na događaji: Korkirejci, na primjer, koji su pozdravili grčku delegaciju na putu do katedrale, na povratku pozdravio članove vijeća riječima: „Bilo bi bolje da niste išli u Vijeće. Šta si dobro uradio? Oh, samo da te nismo vidjeli kako ideš tamo!” O istoj neefikasnosti svjedoči i stav carskih vlasti koji reflektuje memoarist - na pitanje arhijereja Kerkyra kako da se i dalje ponašaju s Latinima, car je odgovorio: „Živite prema naredbi koju ste slijedili prije. ...Ujedinjenje smo uredili i prihvatili tako da svaka strana zadrži svoje običaje i čin... da bismo imali svoje običaje i čin kao i do sada” (XI, 13).
Autor mistično objašnjava neuspjeh sabornih unionističkih odluka među Grcima: „Vjerujem da Milostivi i Svemilosrdni neće napustiti svoju Crkvu usred oluje i opasnosti,
ali će ga ispraviti i sačuvati u nekadašnjem blagostanju i ojačati ga još više nego prije. Također vjerujem da one koji se istinski i svim srcem za to bore, On neće dozvoliti da budu osuđeni i padnu u iskušenje, ili pretrpe bilo kakvo zlo, jer se oni dobro bore za Njega i podržavaju učenje Spasitelja našeg Hrista. U to sam uvjeren iz činjenice da je Bog ranije stvorio mnoge prepreke da se Sabor održi, ako i naš narod želi da ga sluša. I nakon što se Sabor [na kraju] održao, Bog je odsjekao i oduzeo ono što je trebalo da služi za održavanje ujedinjenja” (XII, 16).

1. Vidi: Ph. de Commynes. Memoires/Ed. V. de Mandrot. 2 vols. Pariz, 1901-1903; idem. Memoires/Ed. J. Calmette. 3 vols. Pariz, 1924-1925; Philippe de Commines. Memoari / Prevod, čl. i cca. Da. Malinina. M., 1986.

Komin je obavljao ambasadorske dužnosti u Firenci za vojvodu Lorenca de Medičija (kako bi stvorio francusko-florentinski savez protiv pape Siksta IV); Nakon što je preživio neke nevolje nakon smrti Luja, Commines je postao jedan od glavnih savjetnika mladog kralja Karla VIII (1483-1498), čija je talijanska kampanja (1494-1496) tema druge polovine njegovih memoara.
Baveći se uglavnom političkim i vojnim pitanjima, Comminus (posebno u 7-8. knjizi “Memoara”) posvećuje veoma značajnu pažnju unutrašnjoj crkvenoj situaciji u Italiji tokom italijanske kampanje Karla VIII, posebno sukobu između Colone i Porodice Orsini, od razvoja koji je mnogo zavisio od položaja papinskog dvora, i aktivnosti žestokog protivnika pape Siksta, koji se oslanjao na kuću Colonna, kardinala San Pietro in Vincoli i biskupa Ostije Giuliano della Rovere, koji je kasnije postao papa, uzevši ime Julije II (1503-1513), - Podsjetimo: njegov pontifikat postao je prolog protestantske reformacije.

1. Na primjer, nedavno otkrivene bilježnice s bilješkama legendarnog vođe Grka koji su se pobunili protiv osmanske vlasti, generala Makrijanisa, dali su razlog za tvrdnju da je on zapravo djelovao u okviru isihastičke tradicije. Makriyannis je organski spojio asketizam u svijetu sa društvenim aktivnostima i dobročinstvom. Istovremeno, general nije samo opisao svoja duhovna iskustva, već je poznavao njihovu prirodu i čak im je mogao dati nezavisan teološki opis (Etratzuoi MocKpvyiavvrj. Oratsata Kai Eaitsata. A0r|va, 1983). Ranije nepoznati Makrijanijevi memoari stvorili su pravu senzaciju u naučnom svetu i objasnili mnoge do sada neshvatljive motive njegovih postupaka.
2. Treba obratiti pažnju na mišljenje da lični dnevnici predstavljaju relativno kasnu pojavu u evropskoj i ranoj američkoj kulturi i u velikoj meri je izazvana hrišćanstvom: ovaj književni žanr duguje svoju nastanak prirodnoj želji hrišćana da zabeleže istoriju ličnog duhovnog rasta, napretka u kretanju ka Bogu. Tek u 19. veku. ovaj zadatak ustupa mjesto drugom postavljanju ciljeva: bilježenju ličnih iskustava i utisaka ili intelektualne dinamike. Ovaj sekularni trenutak samo jača s vremenom iu 20. vijeku. poprima izražen psihologizam: dnevnici se počinju koristiti za introspekciju i samootkrivanje, kao i za osiguranje emocionalnog zdravlja.
3. Porfirije (Uspenski), episkop. Knjiga mog bića: Dnevnici i autobiografske beleške episkopa Porfirija (Uspenskog) / Ed. P.A. Sir. T. 1-8. Sankt Peterburg, 1894-1902.
4. Nikolaj Japanac, set. Kratka biografija; Dnevnici 1870-1911 Sankt Peterburg, 2007. Prvo izdanje ovih dnevnika (1994), prepisao L.N. i K.I. Logachev, izvela je izdavačka kuća Univerziteta Hokaido, ur. profesori K. Nakamura, R. Yasuya, M. Naganawa i strani član RAS Y. Nakamura.
5. Schmeman L., prot. Dnevnici: 1973-1983. M., 2005.
6. Obratimo pažnju, na primjer, na iskrene stranice koje opisuju evoluciju percepcije o. Shmeman A.I. Solženjicin: od apsolutnog entuzijazma - do misli da "Rusija kojoj on služi, koju Solženjicin brani od "klevetnika" i kojoj se Solženjicin obraća - da ta Rusija ne postoji i nikada nije postojala. On ga izmišlja... Tolstoj izmišlja jevanđelje, Solženjicin izmišlja Rusiju. Solženjicinovu biografiju trebaće razotkriti i rekonstruisati po ovom principu, počevši od pitanja: kada, gde, u kom trenutku je u njemu pobedila žeđ za proročanstvom i učenjem nad „pukim” piscem, „ponos” nad „kreativnošću” ? Kada se, drugim rečima, uverio da je pozvan da spase Rusiju, a da je istovremeno spasava svojim pisanjem? Karakteristično je da je Tolstoj u svom “traganju za spasonosnom istinom” došao do najpaušnijeg racionalizma (njegovog jevanđelja) i moralizma. Ali to se oseća i kod Solženjicina: njegova „činjeničnost“, „arhivsko-
   nost“, želja da neki štab „razvije“ Rusiju koju naučno brani, da za to pruži objektivno opravdanje“ itd. (vidi: Ibid. str. 488, 632, itd.).
7. Godine 1478-1481. Infesura je obnašao dužnost podeste u Orti, 1481. postao je profesor rimskog prava na Univerzitetu u Rimu, 1487. - sekretar Senata i tu dužnost obnašao nekoliko godina, navodno do svoje smrti.

Odgovornosti sekretara Senata (kojih su bila dva) uključivale su vođenje (zajedno sa notarom) zapisnika sa općinskih sjednica, formulisanje rezolucija i uređivanje najvažnijih gradskih odluka; Osim toga, sekretari Senata dva puta sedmično javno čitaju vladine naredbe ljudima na pijaci. Kao sekretar Senata, Infessura je imao široke veze u Rimu, primao je zvanične i nezvanične informacije i bio upoznat sa svim poslovima. Posebno ga je zanimala papska kurija, život na Lateranu i opća vjerska i politička linija papstva.
Možda je još u svojoj ranoj mladosti Infessura nekako učestvovao u zaveri Stefana Porkaroa protiv pape Nikole V, koja je imala za cilj uspostavljanje republikanskog sistema u Rimu. Takođe je saosećao sa pagansko-humanističkim krilom Rimske akademije, na čelu sa Pomponijem Letom.
Infesura je bio istaknuti zvaničnik sekularnog sistema vlasti u Rimu, bio je republikanac i stoga je smatrao da je neophodno eliminisati uticaj papstva iz opštinskog aparata i čitavog rimskog sistema; s tim u vezi, on je sebe smatrao gibelinom, pripadnikom feudalne grupe koja je bila u neprijateljstvu sa papama i koju je predvodila bogata porodica Colonna.
Kao pristalica republikanskog oblika vladavine, Infessura je doživljavao stalno uplitanje papa u život Rima kao zlo koje sprečava Rim da živi zdrav život. Nije iznenađujuće što je njegov „Dnevnik“ (Darium urbis Romae) neprijateljski nastrojen prema kuriji, a ujedno i prema porodici Orsini, tradicionalno povezanoj s propapskom gvelfskom strankom; Orsini za Infessuru je oličenje svih nevolja Rima, koje su počele od trenutka kada je u njemu uspostavljena dominacija papske birokratije.

1. Rimski ustav bio je mješavina republikanskih i monarhijskih principa, kombinirajući sekularne i duhovne principe. Njegovo glavno obilježje bio je paralelizam funkcija i ovlaštenja: svako općinsko tijelo pratilo je paralelno papsko tijelo.

Rim je, kao i cijela država, imao monarhijski, čak i apsolutistički oblik vladavine, ali u isto vrijeme, činilo se da je najviša vlast pripadala narodnoj skupštini (lt;consilium publicum), koja se sastojala od svih muških građana Rima koji su dosegli u dobi od dvadeset godina. Narodna skupština je izabrala birački zbor (imbosulatore), koji je putem izbora određivao funkcionere za sve opštinske funkcije; Ovi službenici su zajedno činili malo vijeće (consilium secretum), koje je uključivalo 3 konzervativca, 13 prefekta i 26 okružnih izvršitelja, sudije Kapitola, sindike, nadzornike cesta i urbanizma.
Gradski prefekt, koji je kontrolirao vojne snage Rima (predstavnik papske vlasti), odgovarao je senatoru, kojeg je birao kolegij impossulatora, a odobravao ga je papa.
Administrativna i pravna vlast bila je u rukama guvernera (u 15. veku je ovo mesto zauzimao vicekamberlin), koji je predstavljao papsku vlast; paralelno, tri konzervativca su radila sa 13 prefekta koji su predstavljali 13 okruga grada Rima. Guverner i konzervativci su imali gotovo iste funkcije, ali različite izvore moći: konzervativci su bili svjetovna vlast, guverner je predstavljao interese pape.
Na čelu policije bio je bargello, papski štićenik, kome su odgovarali sindici i drugi zvaničnici svjetovne vlasti.
Predsjedavajući malog vijeća bio je senator, čiji je opseg moći bio konkurent ili prefektu, ili guverneru, ili bargellu.
Ova struktura odražavala je drevni opštinski duh Rima u njegovoj borbi za komunalnu nezavisnost. Sekularni zvaničnici vide papske strukture kao prirodne rivale, pa bi bilo naivno očekivati ​​da imaju prijateljski odnos prema papskoj opštinskoj upravi.

1. Zapisi počinju pontifikatom Bonifacija VIII, pristalica gvelfske stranke i neprijatelja republikanske kuće Colonna. Sve nedaće ovog pape (prije svega francuskog zarobljeništva) za Infessuru su znak nebeske kazne za „zločinački put“ kojim je papa vodio svoju državu. Ova misao je lajtmotiv “Dnevnika”; čak i njegovi poslednji redovi su upozorenje Aleksandru VI, koji se u svojoj politici kolebao između Orsinija i Kolone: ​​Aleksandar treba
   zapamtite da Orsini snosi strašnu odgovornost za preseljenje kardinala u Avignon 1305. godine, što je postalo početak „babilonskog ropstva“; kao što je jednom Chiarra Colonna pobjegla od progona Bonifacija VIII u Francusku kako bi se vratila kao osvetnik za narušeno pravo i božansku pravdu, tako sada, 1494. godine, kardinal Giuliano della Rovere (budući papa Julije II) traži spas u Francuska iz San Pietra in Vincoli. , koji će biti osvetnik za nepravde Aleksandrovog režima, a pre nego što bude prekasno, Aleksandar mora da oseti pretnju tog mača koji mu visi nad glavom.

Treba napomenuti da je stvarna istorijska vrijednost informacija koje daje Infessura donekle za pontifikate Martina V i Eugena IV, ali oni postaju značajan interes za vrijeme pape Pavla II (1484-1492), Siksta IV ( 1471-1484), Inoćentija VIII (1484-1484-1484-1484). 1492) i za prvu polovinu pontifikata Aleksandra VI.
Infessura piše na latinskom ili italijanskom. Njegove bilješke nemaju formalni početak (dodala ga je tuđa ruka) i prekidaju se usred rečenice - kako se čini nekim istraživačima, zbog političkog razočaranja i gubitka smisla daljeg rada.
Infessurin "Dnevnik" prvi je objavio njemački istoričar Johann Georg von Eckhart (1664-1730) u 2. tomu Corpus historicum medii aevi (Leipzig, 1723); novu publikaciju (uz izostavljanje najskandaloznijih fragmenata) izveo je Fr. Luigi Antonio Muratori (1672-1750) u 3. svesku (2. dio) svog monumentalnog izdanja Rerum italicarum Scriptores ab anno cerce christiance 500 ad annum 1500 (25 svezaka u 28, folio. Mediolani, 1717 reprint, 1717. kritičan; di Castello, kasnije Bologna, od 1900.). Najboljim izdanjem “Dnevnika” Infessure smatra se kritičko izdanje Orestea Tommasinija, priređeno u ime Instituto Storico Italiano. Vidi: Diario della citta di Roma di Stefano Infessura scribasenato / Nuova ed. a cura di Oreste Tommasini. Roma, 1890. (Fonti per la storia d'ltalia, V). Vidi također: Tommasini O. II diario de Stefano Infessura // Archivia della Societa romana di storia patria. Vol. XI. Rim, 1888; idem. Nuovi documenti illustrativi del Diario di Stefano Infessura // Ibid. Vol. XII. Roma, 1889.

1. Johannis Burckardi Liber Notarum ab anno MCCCCLXXXIII usque ad annum MDVI / Ed. E. Celani. Citta di Castello, 1906 (prvo kritičko izdanje zasnovano na različitim štampanim izdanjima prethodnih godina, koja su verifikovana iz originalnog rukopisa).
2. Johann Burchard, također zvani Burchard (Burchard i Burckard), koji je došao iz francuskog Niederhaslacha (danas Donja Rajna) u Alzasu, bio je neko vrijeme sekretar biskupa Strazbura, zaređen je za svećenika 1476. i 5 godina kasnije poslan u Rim, gdje je imenovan za protonotara Apostolske stolice. U roku od 2 godine postao je majstor ceremonije za papu Siksta IV. Ovu funkciju obavljao je pod papama Inoćentijom VIII (1484-1492), Aleksandrom VI (1492-1503), Pijem III (1503) i u prvim godinama Julija II - do njegove smrti. U Rimu Burchard ulazi u bratstvo sv. Maria del Anima, brzo napreduje u tome i postaje prorektorica. Postepeno je dobio čitavu gomilu crkvenih beneficija, uključujući položaj proresta u Moutiers-Granvalu (1474.) i katedralnog dekana u Baselu (1501.). Pije III imenovao ga je za biskupa Ortea (u to vrijeme Burchard je bio klerik Papinske kapele, skraćenica papinskih pisama i dekan Bazela), ali je rana smrt starijeg pape dovela do toga da je Burchardovo episkopsko posvećenje izvršeno tek nakon odobrenje ove odluke od strane novog pape Julija II.

Kao majstor ceremonije, Burchard je bio odgovoran za objavljivanje revidiranog teksta Liber Pontificalis 1485. i za objavljivanje novog izdanja Caeremoniale Episcoporum 1488. Međutim, Burchardovo je možda najvažnije izdavačko djelo objavljivanje Ordoa. servandus per sacerdotem in celebratione Missae (1495.). Ova knjiga je prošla kroz niz preštampavanja sve dok njen sadržaj nije prihvaćen kao normae generales Rimskog misala.

1. Među tim događajima bili su: posjeta Rimu Federiga Aragonskog (decembar 1493 - januar 1494), krunisanje Alfonsa II Napuljskog (maj 1494), prijem u Rimu francuski kralj Karlo VIII (novembar 1494 - februar 1495), papsko poslanstvo u Milanu kod cara Maksimilijana (jul-novembar 1496), proglašenje godine jubileja (Božić 1499). Burchard je bio prisutan i na polaganju kamena temeljca nove zgrade Svetog Petra 18. aprila 1506. godine.
2. Dnevnik počinje opisom događaja koji su uslijedili nakon smrti Siksta IV. U ponašanju sljedećeg pape, Inoćentija VIII, Burchard pronalazi " tamna mrlja“, pored koje čak ni njegovo ravnodušno pero ne može proći ravnodušno: obično se papska djeca zovu nećaci, ali papa Inoćentije otvoreno je govorio o svojoj kćeri i unuci, a Burchard žali što je papa
   posijao korisnu iluziju, pogotovo što je to bio deo programa svečanosti razrađenog jednom za svagda.

U središtu Dnevnika je pontifikat Aleksandra VI, a prezentacija ne pokriva samo dvorske događaje, već i političke i diplomatske aktivnosti ovog pape, njegov privatni život i porodične poslove njegove djece. Očinska ljubav Aleksandra VI bila je takva da je podelio zemlje koje su pripadale crkvi osam vekova. "Pipin dar" je prekršen. Ništa ne bi ostalo od njega da najbliži nasljednik Aleksandra VI, papa Julije II, nije preuzeo zadatak obnove Papske države, uspješno riješivši ovaj težak zadatak.
Međutim, aktivnosti Julija II samo su se u maloj mjeri odrazile u Burchardovom “Dnevniku”: Burchard je umro 16. maja 1503. i mogao je govoriti samo o prve tri godine pontifikata Julija II. Imao je duboku zahvalnost prema njemu, očigledno uglavnom zato što mu je papa dao dve biskupije odjednom - u Orti i Čiviti Kastelani, kao i na nizu drugih profitabilnih mesta. Burchardovim snovima o kardinalskom šeširu nije bilo suđeno da se ostvare. Burchard je sahranjen u rimskoj crkvi Santa Maria del Popolo kod Flaminijevih vrata.
Ne postoji pravi rukopis Burchardovog „Dnevnika“, postoje samo zasebni fragmenti: Vatikanski arhiv sadrži mali dio „Dnevnika“, pisanog Burchardovom rukom, od 12. avgusta 1503. do aprila 1506., kao i rukopis br. 5632, koji je napisao sam Burchard, koji pokriva vrijeme od 2. decembra 1492. do kraja 1496. (pronašao ga je 1900. Enrico Celani). U brojnim italijanskim bibliotekama iu Parizu postoje nepotpuni primerci „Dnevnika“ od 16.-17. djelomično su ga kopirali mnogi.
Burchardov "Dnevnik" je prvi put potpuno prepisan 1562. godine po nalogu firentinskog teološkog profesora Ondfrija Panvinija (1529-1568), bibliotekara Papske biblioteke. Panvinio je provjerio kopiju Dnevnika s originalom, koji još nije bio izgubljen. Ovaj primjerak Dnevnika trenutno se nalazi u Minhenskom arhivu i opisan je u Katalogu rukopisa Minhenske biblioteke (tom III, 25-26). Smatra se najboljom kopijom “Dnevnika” (obično se naziva “Burchardov rukopis”).
Dnevnik je u fragmentima objavljen već početkom 17. stoljeća. (posebno, odlomke koji se tiču ​​aktivnosti Savonarole, talijanskog pohoda francuskog kralja Karla VIII, kao i peripetija vezanih za turskog princa Cema, objavili su zvanični istoriografi Francuske Theodore i Denis Godefroy).
Godine 1696. Leibniz je objavio odlomak iz Dnevnika iz nepotpunog rukopisa koji je pronašao u biblioteci Wolfenbüttel. Ovaj fragment je uglavnom povezan sa anegdotalnom stranom života Aleksandra VI. Leibniz je također namjeravao objaviti Dnevnik onako kako se pojavljuje u rukopisu koji je La Croze pronašao u Berlinu. Međutim, ta namjera nije ispunjena, i tek 1743. godine Eckhart je u 2. tomu Corpus Historicum objavio cijeli Wolfenbüttel rukopis (koji se pokazao nepotpunim i netačnim), koji je koristio Leibniz. Tako su se oba njemačka izdanja pokazala kao nezadovoljavajuća.
Godine 1883-1885. Francuski medievista Louis Tuan objavio je Burchardov "Dnevnik" zasnovan na vatikanskom rukopisu br. 5628 (koji sadrži, kako se ispostavilo, propuste i netačnosti), za koji se ispostavilo, kako je kasnije ustanovio Chelany, kopija rukopisa br. 5632, nepoznatog Tuan. Publikacija je snabdjevena bilješkama i Burchardovom biografijom. Vidi: J. Burchardi Diarium sive rerum urbanarum commentarii (1483-1506) / Ed., intr., bilješke, dodaci, tabele i indeks par L. Thuasne. 3 vols. Pariz, 1883-1885 (Pyc. prevod odabranih fragmenata, vidi u zbirci: Stefano Infessura, Johann Burchard. Dnevnici: Dokumenti o istoriji papstva 15.-16. veka / Uredio S.G. Lozinsky. M., 1939.) .
Godine 1907-1913. Enrico Celani je objavio "Dnevnik" zasnovan na vatikanskom rukopisu br. 5632. Ovo izdanje takođe sadrži praznine (očigledno je da je u originalnom rukopisu od samog početka nedostajao određeni broj stranica). Vidi: Johannis Burckardi Liber notarum / Ed. E. Celani. 2 vols. Citta di Castello, 1907-1913 (Rerum italicarum scriptores, XXXII).

1. Na primjer, o nasilnoj smrti napuljskog kralja Ferrantea, on štedljivo bilježi: „Prije nekoliko dana... stigla je vijest u grad da je u subotu, 25. januara, na praznik obraćenja sv. Pavle, Njegov Mirni Ferdinand Napuljski i kralj Sicilije, nakon što je završio poslednji dan svog života, umro je bez svetlosti, krsta i Boga" (vidi u ur.: Stefano Infessura, Johann Burchard. Dnevnici: Dokumenti o istoriji papstvo 15.-16. st. M., 1939. str. 164); trovanje princa Džema komentariše: "umro od hrane ili pića koje nije odgovaralo njegovom stomaku"; o simoniji koja je vladala u papskoj kuriji, on užurbano bilježi: „U nedjelju, 27. oktobra, u minoritskom samostanu
   Umro je brat Samson, glavni komandant minoritskog reda, koji je, kako su rekli, iza sebe ostavio srebrno posuđe, odnosno srebrne vaze, u vrijednosti od 1.000 dukata. Na jednom mestu je pronađen

1. DOO, u drugom - 8 DOO i u trećem - 1.080 dukata. Nedavno su obavijestili papu da je pokojnik pristao da donira 30.000 ili 35.000, pa čak i 50.000 dukata za kardinalstvo” (Isto, str. 203); i tako dalje.

1. Ova pisma su uglavnom upućena francuskim dopisnicima i papi. Oni se bave mnogim važnim duhovnim, sekularnim i obrazovnim pitanjima (uključujući kanonsku nepismenost) s kojima se suočavaju srednjovjekovni klerici. Vidi: Pisma i pjesme Fulberta od Chartresa / Ed. Frederick Behrends. Oksford, 1976.
2. Pisma svetog Bernarda od Clairvauxa / Trans. Bruno Scott James; intr. Beverly Kienzle; predgovor Christopher Holdsworth. Kalamazoo (MI), 1998.
3. Pertz G.H. Die Briefe des Canonicus Guido von Bazoches, Cantors zu Chalons im zwolften Jahrhundert. Berlin, 1890; Wattenbach W. Aus den Briefen des Guidos von Bazoches // Neues Archiv. 1890. Bd. 16; Liber epistularum Guidonis de Basochis / Ed. Herbert Adolfsson. Stokholm, 1969.
4. Grigor Magistros je svoje djetinjstvo i mladost proveo pod nadzorom svog strica Vahrama Pahlavunija u gradu Ani, gdje se nalazila palata prinčeva Pahlavunija. Ovdje je stekao obrazovanje, proučavao Sveto pismo i djela crkvenih otaca.

IN zadnji period Istorija kraljevstva Ani, Vakhram Pakhlavuni je bio sparapet i umro je na bojnom polju 1047. Grigor Magistros je u jednom od svojih pisama oplakivao njegovu smrt. Do tada se spoljnopolitička situacija pogoršala. Turska plemena pojavila su se u blizini granica Jermenije. Godine 1021. ušli su u centralnu Jermeniju iz pravca Atrpatakana, stigli do grada Dvina i, uništivši sve oko sebe, približili se tvrđavi Bjni - baštini Grigora Pakhlavunija. U borbi s njima poginuo je otac Grigora Magistrosa, Vasak, i ogromna imanja koja su se protezala od regije Nig do jezera. Sevan, otišao kod Grigora. Po uzoru na svog oca, Grigor je posebnu pažnju posvetio izgradnji manastira u Bjniju, Kečarisu (Cahkadzor) itd.
Kao i drugi predstavnici porodice Pahlavuni, Grigor je istupio u odbranu kraljevstva Ani i nasljednih prava kralja Gagika II na prijestolje. Međutim, ubrzo su počele nesuglasice između Grigora Magistrosa i Gagika; Grigora je proganjao kralj, trpeći, kako sam piše, zatvore, okove, lišavanje, pa čak i prijetnju smrću (XLI). Kasnije je kralj tražio pomirenje, ali do njega očigledno nije došlo i Grigor se povukao u Taron.
Kralj Hovhannes-Smbat zavještao je Anija sa svim njegovim posjedima vizantijskom caru. Kada je Gagik II otišao u Carigrad 1045. godine da ospori ovu oporuku, Grigor je otišao tamo s njim, nadajući se da će svojim prisustvom pomoći Gagiku. “Vidjevši da Gagiku nije dozvoljeno da ide u svoju zemlju, izašao je pred cara i predao mu ključeve od Bjnija, prenijevši na njega cjelokupno nasljedno imanje. Za to je Grigor dobio čin majstora [jedna od vizantijskih vojnih titula. - KA.], prihvatio sela i gradove označene kao prebivališta unutar Mesopotamije, a vječno pravo da ih se prenosi s generacije na generaciju potvrđeno je zlatoštampanim pismom” (Aristakes Lastivertzi. Istorija. str. 85-86). Sam Grigor Magistros je u jednom od svojih pisama (III) katolikosu Petrosu nazvao ovaj čin “apsurdnim planom... zbog kojeg je... pretrpio više nevolja od Prijama, koji nije imao priliku vidjeti sreću.”
Godine 1048., zajedno sa ostalima, poslan je na istok da brani granice zemlje od Turaka i postavljen je za vladara Mesopotamije, Vaspurakana, Berkrija, Arčeša, Manazkerta i Tarona sa titulom duksa („kiton i duka“). ) ili bdeilha. Sudeći po pismima, Grigor Magistros je uspio unaprijediti povjerene mu oblasti, ali je istovremeno uvijek nastojao da napusti administrativnu oblast i bavi se književnošću. Magistros je za života često posjećivao manastir Svetog Karapeta (Jovan Krstitelj) u Taronu, gdje su mu podignuti palata i škola.
Zanimljivo je jedno od Magistrovih pisama „Njegovim učenicima Barsegu i Egišeu u vezi sa knjigama Aristotela“ (XLV). Saznavši da im je katolikos Petros, koji je u to vrijeme imao spomenute učenike, dao Aristotela da pročitaju, Magistros je napisao: „Ako se Aristotelova djela odnose na ono što je rekao o nebeskim tijelima i sferičnosti Zemlje, ili o zakonima ... onda ih pošaljite ovamo.. "Ako je ovo Uvod Porfirije, napisan na zahtjev Krisaora, o pet kategorija koje postoje... ne želimo da tražimo da nas pošalju izdaleka, jer smo imali mogućnost proučavanja ovih odredbi u mladosti." Nastavio je da svoje znanje usavršava uz pomoć perzijskog i arapskog jezika.

nauku i da u to vrijeme, dok piše pismo, pokušava “da dobije, bez gubljenja vremena, informacije o četiri grčke umjetnosti”.
Grigor Magistros je sam sastavio nastavna sredstva. Napisao je tumačenje „Gramatike“, prema kojoj su nastavnici podučavali učenike u narednim vekovima.
Magistros je u godinama na padu nastavio sa svojim prevodilačkim radom: „Nikada ne prestajemo da prevodimo. Počeo sam da prevodim mnoge knjige koje nisam otkrio (u prevodima. - K.A.) na naš jezik, dve Platonove knjige, dijaloge "Timej" i "Fedon"... i (dela. - K.A.) mnoge druge mudrace ... i geometrija Euklida. A ako Gospod želi da nam produži život, neću oklevati da prevodim druge grčke i sirijske učenjake” (XXI).
Pisma Grigora Magistrosa imaju naslove koje je možda dao ili sam Magistros ili njemu bliski ljudi, budući da su oni koji su naslovili pisma dobro znali razlog zbog kojeg su napisana i kome su upućena.
Glavne karakteristike stila pisanja Grigora Magistrosa su lakonizam, nedostatak pretencioznosti i uljepšavanja, te široka upotreba sinonima.
Magistros u svojim pismima obično pokušava da inspiriše sebe i svoje prijatelje, hvali i okrivljuje, ismijava i ironizira, a ponekad sastavlja „neotesan, seljački, pun fikcije, duhovit“ govor, samo da se zabavi, bez ikakve druge namjere. . Ne ustručava se da kritikuje, pa čak i da povrijedi svoje visoko pozicionirane prijatelje, na primjer, tada slavnog episkopa Jefrema, koji je zajedno sa Magistrosima učestvovao u porazu tondrakijske sekte.
Grigor Magistros je po prvi put u jermenskoj književnosti, oponašajući arapske kafove, počeo naširoko koristiti rimu. Njegovo veliko poetsko djelo od 1016 stihova [vidi: Pjesme Grigora Magistrosa Pahlavunija. Venecija, 1868. (grabar)], koja se obično naziva “Knjiga od hiljadu redova”, napisana je iz teoloških i književnih razloga (kao što je opisano u predgovoru, pod naslovom “Okolnosti pisanja pjesme”).
Godine 1045. u Carigradu je Grigor Magistros mnogo dana vodio razgovore o raznim temama s vještim arapskim pjesnikom. Potonji je hvalio Kuran, rekavši da je napisan u stihu "u jednom metru". Magistri su mu prigovorili, odgovarajući: „Arapske pjesme su obične vježbe u kojima se svaki red završava istim slogom. Zovete ih kafićima. Međutim, ako ovo smatrate proročkim djelom, koje je vaš Mahmet pisao 40 godina, onda ću vam pisati za četiri dana, počevši od Adama pa do Drugog dolaska Onoga koji ga je stvorio, a pisaću još više divni stihovi, da se rimuju, odnosno na način koji hvalite." Arap se kladio: “Ako ti to možeš, onda ću postati kršćanin.” Magistros je ispunio svoje obećanje, napisavši za četiri dana „Knjigu od hiljadu redova“, koju je nazvao „Manučeu“. Ovo je kratka parafraza Svetog pisma. U svom posljednjem dijelu Grigor govori i o historiji Jermenske crkve, počevši od Grigora Lusavoricha pa do stvaranja jermenskog pisanja i djela prevodilaca.
“Knjiga od hiljadu redova” nije plod poetske inspiracije; ovo je hladna, racionalna umetnost. Nažalost, u njemu ima malo lijepih odlomaka, a najbolji među njima je opis Strašnog suda. Grigor Magistros se nije odlikovao pjesničkim darom, bio je vješt samo u tehnici, pa su njegova “Knjiga od hiljadu redova” i nekoliko drugih poetskih djela koja su do nas došla od vrijednosti isključivo sa stanovišta proučavanja istorije Jermenska versifikacija.
Jezik Grigora Magistrosa - kako u pismima tako i u nekoliko sačuvanih pjesama - s pravom se smatrao nerazumljivim i složenim. Sadrži mnoge grčke riječi, s jedne strane, i arhaične jermenske riječi, s druge. U njegovim radovima ima ih i dijalekatske riječi, odsutan kod drugih autora, čije je značenje sada teško utvrditi. Neobična je i njegova sintaksa: u Magistrosovim djelima ima, na primjer, obrnutih rečenica i netipične upotrebe prijedloga i padeža.

1. Postoje i drugi primjeri u armenskoj književnosti kada su pisma skupljena u zbirke - Girk thots („Knjiga poruka“), međutim, to su službena pisma u raznim prilikama, dok su poruke Grigora Magistrosa privatne.
2. Acton institut za proučavanje religije i slobode, osnovan 1990. godine u Grand Rapidsu (Mičigen, SAD), sa evropskim ogrankom u Rimu (od 2006.), nosi njegovo ime. Ciljevi instituta su proučavanje prirodne teorije prava, hrišćanske društvene misli i teorije ekonomije slobodnog tržišta. Institut izdaje Journal of Markets & Moral (polugodišnje), koji objavljuje materijale koji ispituju odnos između ekonomije i morala iz perspektive društvenih nauka i teologije; Religija & Liberty (kvartalno), prema
   svetinja na tekuću analizu vjerskih, ekonomskih i kulturnih procesa; i Acton Notes (mjesečni), čije se publikacije odnose na aktuelna dešavanja na institutu.
3. S tim u vezi, lord Ekton je u pismu Krejtonu 1887. formulisao sledeću presudu (“Izreka lorda Aktona”): “Ne mogu prihvatiti vaš kanon da treba da sudimo Papi i Kralju prema drugačijim standardima od drugih ljudi, na osnovu uz povoljnu pretpostavku da ne rade ništa loše. Ako postoji bilo kakva pretpostavka, ona je upravo suprotna: ona je usmjerena protiv nosilaca vlasti i raste sa povećanjem te moći. Ono što nedostaje pravnoj odgovornosti mora se nadoknaditi istorijskom odgovornošću. Moć teži da kvari, a apsolutna moć kvari apsolutno. Veliki ljudi su gotovo uvijek loši ljudi, čak i kada koriste samo svoj utjecaj, a ne svoju moć: i štaviše, ako tome dodamo tendenciju - ili čak povjerenje u kvarenje punoće moći. Nema gore jeres od one koja tvrdi da ta funkcija posvećuje svog nosioca” (Dalberg-Acton J.E.E. Essays on Freedom and Power. Boston, 1949., str. 364).
4. Vidi: Izbor iz prepiske Prvog Lorda Aktona / Ed. sa uvodom. John Neville Figgis, Renald Vere Laurence. Vol. I: Prepiska sa kardinalom Newmanom, Lady Blennerhasett, W.E. Gladstone i drugi. London, 1917.
5. Pisma i dnevnici Johna Henryja kardinala Newmana / Ed. Francis J. McGrath, FMC. Vol. 32. Dodatak. Oksford, 2008.

Materijali pokrivaju ne samo vrijeme od njegovog obraćenja na katoličanstvo 1845. do njegove smrti 1890. godine, već i njegove aktivnosti u Anglikanskoj crkvi i pružaju opsežan materijal ne samo za proučavatelja Newmanove duhovne i kreativne evolucije, već i za brojne istorijskih događaja, čiji je savremenik i učesnik, uključujući i u vezi sa razvojem crkvene istorije kao nauke, koja se u Newmanovo vreme, kako je The Times primetio, iz „privatne grane teologije i arheologije” pretvorila u predmet “od sve većeg javnog interesa” (The Times. 1841. br. 17, 566. 1. januar, str. 3).

1. Vidi: Otac Tihon, poslednji veliki ruski starac na Svetoj Gori / Kom. and lane iz modernog grčkog Jeromonah Jovan (Kogan). [WITH. Posad, 1997.

Učenici i sljedbenici starješina, misionara i propovjednika pažljivo čuvaju zaostavštinu svojih mentora i učitelja, ne samo za kratko vrijeme, već i kroz nekoliko stoljeća.
Na primjer, jedan od vođa tradicionalnog obrazovnog pokreta Grčke, Kozma Etolski, tokom svojih putovanja osnovao je više od hiljadu obrazovne institucije različitim nivoima, od kojih su mnoge opstale do danas, svaka sa tradicijom koja je direktno povezana s imenom Kozme. Postoji mnogo dokaza o Kozminom propovedanju na Balkanu. Na svom putu ostavio je drvene krstove. Ovi su križevi često ažurirani, mnogi od njih su preživjeli do danas. Tamo gdje su izgubljeni iz ovog ili onog razloga, postoje bogomolje; pored toga, mnoga planinska sela u kojima su postavljeni krstovi nazvana su Stavros, što na modernom grčkom znači „krst“. Materijalni izvori omogućili su da se utvrdi geografija Kozminih putovanja, potvrdi broj škola koje je osnovao i snaga ljudske ljubavi prema ovom propovjedniku.
Neposredno nakon smrti Kozme Aitolskog, podignute su mnoge crkve u njegovu čast i oslikane ikone. Čuveni Ali-paša (47^0-1822), koji je gvozdenom šakom vladao Janino pašalikom na prelazu iz 18. u 19. vek. tako da je slava o njegovoj okrutnosti (posebno zahvaljujući njegovom evropskom gostu, engleskom romantičarskom pjesniku J. G. Byronu) stigla do Zapadne Evrope, poštovao Koga kao velikog proroka i nakon mučeničke smrti naredio izgradnju velikog manastira i grčkog školu u njegovu čast (usput, isti Bajron govori o grčkom kulturnom usponu u Janini pod Ali-pašom). Uspomena na Kozmu nije nestala ni na Atosu. Pored posebnog štovanja svetitelja, sačuvani su materijalni dokazi o njegovom boravku na Svetoj Gori: u manastiru u kojem se podvizavao nalazi se epitrahilj, koji je, prema predanju, pripadao Kozmi, i govornica, sačuvana od god. vreme njegovog boravka u manastiru.
Materijalni izvori su nam došli od gotovo svih učesnika tradicionalnog prosvjetnog pokreta 18.-19. stoljeća. Tako se u Atonskom skitu Jovana Krstitelja Iverskog manastira čuva štap Makarija Korintskog; U muzeju Manastira Jovana Bogoslova na Patmosu čuvaju se dva feloniona i kadionica koje je manastiru poklonio Sveti Makarije. U domovini Nikodima na Svetoj Gori, ostrvu Naksos, pored bogatog usmenog predanja vezanog za njegovo ime,

kuće njegovih roditelja. Nikodim Svjatogorec je veoma poštovan na Atosu: u mnogim manastirima koje je posetio čuvaju se rukopisi i beleške koje je napravio, a u njegovom rodnom manastiru (Dionizijat) možete videti stolicu na kojoj su, prema legendi, radili Svjatogoreci. (Iako takvo “materijalno” sjećanje nije baš tipično za protestantizam, usput primjećujemo da je u Ženevi u kapeli u katedrala J. Calvinova stolica je sačuvana.)
Na hiljade ovakvih materijalnih izvora sačuvano je od nama bližih starijih u vremenu. Međutim, oni nemaju uvijek isto značenje kao u slučaju Kozme Etolskog. Važnost i neophodnost korištenja materijalnih izvora procjenjuje se u kontekstu konkretne studije.
Materijalni izvori nam omogućavaju da procenimo razmere aktivnosti nekih nosilaca pravoslavne tradicije. Njihova upotreba omogućava provjeru podataka pisanih dokumenata i karakterizaciju razmjera i rezultata njihovog djelovanja. Često postoji dubok istraživački potencijal u korištenju nenarativnih izvora. S jedne strane, omogućavaju provjeru i značajnu dopunu podataka iz pisanih izvora, as druge strane mogu poslužiti u postavljanju i rješavanju pojedinačnih značajnih istraživačkih problema.

1. AXeyiaSrjq M. №a)ter1kg| EXXr]viKr| Aaoypaqna. ?uvcryaryr| MeXetcuv. AOtyva, 1978; MerakKhtsq M. EXXr|viKr| Aaoypaqna. A0r|va, 2004; Vlaha, monah. Sjaj svetosti, ili priče i izreke svjatogorskih staraca, kao i mnogo podataka o istoriji i običajima Svete Gore. Larnaka, 1997. - M., 1999.; i sl.

Najbogatija usmena tradicija povezana je, na primjer, s imenom Kozme iz Aitolije. Bio je propovjednik koji je imao priliku doći u direktan kontakt sa publikom, pa se za njega vežu mnoge tradicije i legende. Takvi izvori odražavaju, prije svega, njegov utjecaj na mase. S koljena na koljeno prenosile su se priče o Kozminoj prosvjetnoj djelatnosti, njegovim čudima i proročanstvima. Mnoge od ovih legendi još nisu zabilježene, sistematizovane i nisu uvedene u naučni opticaj, jer su za evidentiranje svih legendi, narodnih predanja i svedočanstava o njegovom djelovanju potrebni objedinjeni napori brojnih historičara i folklorista. U Grčkoj još uvijek postoje etnografi čija naučna interesovanja uključuju pretraživanje i objavljivanje usmenih izvora vezanih za ime Kozme.

1. AovKocroq A. EGvikt] Per1aiHHoug|. Iatopia toi EXXrjviKou"E0voult;;. T6|iolt;; I. AOrjva, 1975.
2. Vidi: Portelli A. Naredba je izvršena: istorija, sjećanje i značenje nacističkog masakra u Rimu. London, 2004; idem. Bitka kod Valle Giulia: usmena istorija i umetnost dijaloga. Univ. Wisconsin press, 1997; Stille A. Traženje istine usred iskrivljavanja usmene istorije // The New York Times (http://hartford-hwp.com/archives/10/063/html; 03/10/2002).
3. Vidi također: Clark A. Diaries. London, 1993; Crane S.A. Vraćanje pojedinca u kolektivno pamćenje // The American Historical Review. 1997. Vol. 102. br. 5; Halbwachs M. O kolektivnom pamćenju / Ed. L.A. Coser. Čikago, 1992; Hutton PH. Nedavna stipendija o istoriji i pamćenju I I Nastavnik istorije. 2000. Vol. 33. br. 4.

Tradicija je priča o prošlosti, ponekad veoma dalekoj. Tradicija prikazuje stvarnost u svakodnevnim oblicima, iako se uvijek koristi fikcija, a ponekad čak i fantazija. Glavna svrha legendi je očuvanje sjećanja na nacionalnu historiju. Legende su se počele zapisivati ​​prije mnogih folklornih žanrova, jer su bile važan izvor za hroničare. U usmenoj predaji i danas postoji veliki broj legendi.

Tradicije su „usmena hronika“, žanr nebajkovite proze sa naglaskom na istorijskoj autentičnosti. Sama riječ “tradicija” znači “prenijeti, sačuvati”. Legende karakteriziraju spominjanje starih ljudi i predaka. Događaji legendi koncentrirani su oko povijesnih ličnosti koje se, bez obzira na njihov društveni status (bilo kralj ili vođa seljačkog ustanka), najčešće pojavljuju u idealnom svjetlu.

Svaka legenda je istorijska u svojoj srži, jer je poticaj za njeno stvaranje uvijek istinita činjenica: rat sa stranim osvajačima, buna seljaka, velika gradnja, krunisanje kraljevstva itd. Istovremeno, legenda nije identična stvarnosti. Kao folklorni žanr, ima pravo na umjetničku invenciju i nudi vlastitu interpretaciju historije. Zaplet fikcija nastaje na temelju povijesnih činjenica (na primjer, nakon što je junak legende bio u određenom trenutku). Fikcija ne protivreči istorijskoj istini, već, naprotiv, doprinosi njenoj identifikaciji.

U julu 1983. godine, tokom folklorne vežbe, studenti Moskovskog državnog pedagoškog univerziteta u Podolsku kod Moskve zapisali su od A. A. Voroncova, 78 godina, legendu o poreklu imena ovog grada. Istorijski je pouzdano da je Petar I posjetio Podolsk. Legenda izražava negativan stav naroda prema njegovoj stranci (Katerini I), zbog koje je zakonita kraljica prognana u manastir (vidi u Čitanci).

Postoje dva glavna načina stvaranja legendi: 1) generalizacija sećanja; 2) generalizacija uspomena i njihovo oblikovanje pomoću gotovih shema zapleta. Drugi put je karakterističan za mnoge legende. Opšti motivi i zapleti prelaze iz veka u vek (ponekad kao mitovi ili legende), povezujući se sa različitim događajima i ličnostima. Toponimske priče se ponavljaju (na primjer, o propalim crkvama, gradovima). Takve priče obično oslikavaju narativ bajkovito-legendarnim tonovima, ali su u stanju prenijeti nešto važno za svoje doba.

Jedna od međunarodnih je priča o tome kako je kralj smirio bijesnu vodenu stihiju. (On je, na primjer, pripisan perzijskom kralju Kserksu.) U ruskoj usmenoj tradiciji, zaplet se počeo pojavljivati ​​u legendama o Ivanu Groznom i Petru I (vidi u Reader-u).

Priče o Stepanu Razinu su naknadno pridružene i drugim likovima. Na primjer, V.I. Chapaeva, poput Razina, ne može biti ubijena nikakvim metkom; on se fantastično oslobađa zarobljeništva (roneći u kantu vode ili otplovljavajući u čamcu oslikanom na zidu) i tako dalje.

Pa ipak, događaj iz legende je prikazan kao jedinstven, potpun, jedinstven.

Legenda govori o nečemu općenito značajnom i važnom za svakoga. To utiče na odabir materijala: tema legende je uvijek od nacionalnog značaja ili je važna za stanovnike datog područja. Priroda sukoba je nacionalna ili društvena. Prema tome, likovi su predstavnici države, nacije, određenih klasa ili staleža.

Legende su razvile posebne tehnike za prikazivanje istorijske prošlosti. Pažnja se posvećuje detaljima velikog događaja. Opšte, tipično se oslikava kroz posebno, specifično. Legende karakteriše lokalizacija – geografska ograničenost na selo, jezero, planinu, kuću itd. Pouzdanost radnje potkrepljuju različiti materijalni dokazi – tzv. put, donirao nešto)

U pokrajini Olonets. pokazali su srebrne pehare i pedeset kopejki koje je navodno poklonio Petar I; u Zhiguli, svi antikviteti i ljudske kosti pronađene u zemlji pripisane su razlikama.

Rasprostranjenost legendi varira. Legende o carevima postojale su na cijeloj teritoriji države, a legende o drugim ličnostima ruske istorije ispričane su uglavnom na području gdje su ti ljudi živjeli i djelovali.

Tako je u ljeto 1982. folklorna ekspedicija Moskovskog državnog pedagoškog univerziteta zabilježena u selu Dorofejev, Ostrovski okrug, Kostromska oblast. od seljaka D. I. Yarovitsina, 87 godina, legenda "O Ivanu Susaninu" (vidi u Reader-u).

Radnje legendi su obično jednomotivne. Konsolidovane (kontaminirane) legende mogu se razviti oko lika; pojavili su se ciklusi priča.

Legende imaju svoje načine prikazivanja heroja. Obično se lik samo imenuje, au epizodi legende se pokazuje jedna od njegovih osobina. Na početku ili na kraju priče dopuštene su direktne karakteristike i ocjene koje su neophodne da bi slika bila pravilno shvaćena. Oni ne deluju kao lični sud, već kao opšte mišljenje (o Petru I: Ovo je car - pa car, nije jeo hleba za džabe; radio je bolje od tegljača; o Ivanu Susaninu: .. Na kraju krajeva, nije spasio cara, nego Rusiju!) .

Portret (izgled) junaka rijetko je prikazivan. Ako se pojavio portret, bio je lakonski (na primjer: pljačkaši su snažni, zgodni, dostojanstveni momci u crvenim košuljama). Portretni detalj (na primjer, kostim) mogao bi se povezati s razvojem radnje: neprepoznati kralj hoda okolo obučen u jednostavnu haljinu; Razbojnik dolazi na gozbu u generalskoj uniformi.

Naučnici identifikuju različite žanrovske varijante legendi. Među njima su istorijske, toponomastičke, etnogenetske legende, o naseljavanju i razvoju kraja, o blagu, etiološka, ​​kulturološka - i mnoge druge. Moramo priznati da su sve poznate klasifikacije uslovne, jer je nemoguće ponuditi univerzalni kriterijum. Legende se često dijele u dvije grupe: istorijske i toponimske. Međutim, sve legende su istorijske (po svojoj žanrovskoj suštini); stoga je svaka toponimska legenda isto tako istorijska.

Na osnovu uticaja forme ili sadržaja drugih žanrova, među legendama se izdvajaju grupe prelaznih, perifernih dela. Legendarne legende su legende sa motivom čuda, u kojima istorijskih događaja tumačeno sa religiozne tačke gledišta. Još jedan fenomen su bajkoviti zapleti posvećeni istorijskim ličnostima (pogledajte priču o Petru I i kovaču poznatog pripovedača F. P. Gospodareva u Čitanci).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

Sam pojam „društveno i humanitarno znanje“ ukazuje na to da je društvena nauka „sastavljena“ od dvoje različite vrste spoznaja, tj. ovaj pojam ne obuhvata toliko vezu koliko razliku. Situacija formiranja naučne društvene nauke „pojačala“ je ove razlike, izolujući, s jedne strane, društvene nauke, fokusiran na proučavanje struktura, zajedničke veze i šare, i, s druge strane, humanitarno znanje sa fokusom na specifično individualni opis pojava i događaja društvenog života, ljudskih interakcija i ličnosti. Pitanje odnosa društvenog i humanitarnog u društvenim naukama bilo je predmet stalne debate; Tokom ovih rasprava pobijedili su ili pristalice jasne metodološke definicije disciplina (i, shodno tome, razgraničenja) ili pristalice njihove metodološke konvergencije (i odgovarajuće suštinske integracije). Međutim, važno je napomenuti da ova distinkcija i suprotnost između društvenih i humanističkih nauka naučna društvena nauka se uglavnom tumačila kao „prirodna” situacija, koja odgovara opštoj logici razdvajanja i povezanosti ljudske delatnosti. Sam dizajn ove situacije u kratkoj i novijoj istoriji formiranja naučne društvene nauke, po pravilu, nije uzet u obzir.
Razlike između društvenih nauka i humanitarnog znanja ispoljile su se i u odnosu naučne društvene nauke sa svakodnevnom svešću ljudi. Društvene nauke su se jasno suprotstavljale svakodnevnoj svijesti kao specifičnoj oblasti teorija, koncepata i koncepata koji se „izdižu“ iznad direktnog odraza svakodnevnog života ljudi (dakle, u dogmatskom marksizmu, ideja o uvođenju naučnog pogleda na svijet u svakodnevnom ponašanju ljudi). Humanitarno znanje je u mnogo većoj meri uzimalo u obzir obrasce svakodnevnog ljudskog iskustva, oslanjalo se na njih, štaviše, često procenjivalo naučne konstrukcije kroz njihovu korespondenciju sa oblicima individualnog postojanja i svesti. Drugim riječima, ako su za društvene nauke ljudi bili elementi objektivne slike koju su te nauke definirale, onda su za humanitarno znanje, naprotiv, oblici naučna djelatnost razjasnili njihovo značenje kao obrazaca uključenih u zajednički i individualni život ljudi.
Pitanja i zadaci: 1) Koje dvije vrste znanja uključuje društvene nauke? 2) Po čemu se društvene nauke razlikuju od humanističkih? 3) Šta povezuje društvene i humanitarne naučne discipline? 4) Napravite tabelu, u čiju prvu kolonu upišite iz teksta sve sudove koji karakterišu društvene nauke, a u drugu – nazive humanističkih disciplina na koje se odnose.

§ 2. Čovjek i društvo u ranim mitovima i prvim filozofskim učenjima

Čovjek dugo razmišlja o sebi, svom mjestu u svijetu oko sebe, o odnosima sa ljudima oko sebe, o porijeklu i prirodi vrhovne moći koja vodi razvoj tima, zajednice i države. Slika svijeta i čovjekovo mjesto u njemu ogledali su se u ranim mitovima koji su postojali među gotovo svim narodima. Nova faza u razumijevanju onoga što postoji i opravdavanju onoga što bi trebalo biti bile su filozofske ideje i učenja iznesena u staroj Indiji, Kini i Grčkoj. Filozofija je u toj ranoj eri ljudskog razvoja apsorbirala znanje o svijetu i čovjeku.
Okrećući se idejama ljudi daleke prošlosti o svijetu i sebi, moći ćemo bolje razumjeti porijeklo i smjer evolucije ovih pogleda, odlike svjetonazora modernog čovjeka.

MITOLOŠKA SVEST ANTIČKOG ČOVEKA

Reč "mit" dolazi iz grčkog. mythos - legenda, legenda. S obzirom na ovo značenje, neki poistovjećuju mit sa legendom, bajkom (očito se mnogi od vas odnose i na starogrčke mitove o kojima ste učili na časovima istorije). Za drevnog čovjeka ono o čemu mit govori nije bila fikcija, iako bi mogao govoriti o fantastičnim događajima u kojima savremeni čovjek ne bi vidio nikakvu logiku. Više o razlici između mita i bajke i legende možete saznati čitajući odlomak iz izvora koji se nalazi na kraju pasusa.
Iz vašeg kursa istorije znate da su stari ljudi oduvek smatrali čoveka delom zajednice, a zajednica delom prirode. U njihovim umovima, čovjek i priroda nisu bili suprotstavljeni jedno drugom. Prirodni svijet je bio obdaren ljudskim karakteristikama. Ova osobina svijesti starih ljudi jasno se odražavala u mitovima. Ali pokazali su i druge karakteristike svog pogleda na svijet, koje su istraživači kasnije nazvali mitološke svesti.
Pokušajmo razumjeti karakteristike mitološke svijesti, upoređujući je sa načinom na koji moderni ljudi percipiraju svijet. Na primjer, gledamo izlaske i zalaske sunca i znamo da su povezani sa rotacijom Zemlje; vidimo bebu koja, trčeći od jedne odrasle osobe do druge, sa entuzijazmom svima govori svoje ime, i razumijemo da dijete počinje formirati samosvijest. Drugim riječima, između naše neposredne percepcije fenomena i misli koje ga čini razumljivim, postoje određene generalizacije, zaključci, univerzalni zakoni, itd. spoljašnje i postojeće, u stvarnost i izgled. Sve što je direktno uticalo na um, osećanje i volju bilo je stvarno. Snovi su se takođe smatrali stvarnošću, kao i utisci dobijeni u stvarnosti, pa su se čak, naprotiv, često činili značajnijim. Stoga nije slučajno što su stari Grci i Babilonci često provodili noć na svetom mjestu, nadajući se otkrivenju u snu.
Razumijevajući svijet i susrećući se s raznim fenomenima, postavljamo pitanja: zašto i kako se to događa? Za drevnog čovjeka potraga za uzrokom svodila se na odgovor na pitanje: ko? Uvijek je tražio svrsishodnu volju koja vrši akciju. Padala je blagoslovena kiša - bogovi su prihvatili dar ljudi, čovjek je umro mlad - neko mu je poželio smrt.
Percepcija vremena starih ljudi takođe je bila drugačija od našeg. Sama ideja vremena nije bila apstrahirana; vrijeme se sagledavalo kroz periodičnost i ritam ljudskog života: rođenje, odrastanje, zrelost, starost i smrt čovjeka, kao i promjene u prirodi: promjena dana i noć, godišnja doba, kretanje nebeskih tijela.
Mitološku svijest starih naroda karakterizirala je percepcija svijeta kao arene borbe između božanskih i demonskih, kosmičkih i haotičnih sila. Čovjek je pozvan da pomogne dobrim silama od kojih je, kako su vjerovali, ovisilo njegovo dobro. Tako je nastala ritualna strana života drevnog čovjeka.
Najvažniji događaji poklopili su se sa kalendarskim praznicima. Tako se u Babiloniji krunisanje uvijek odlagalo do početka novog prirodnog ciklusa; tek se prvog dana nove godine slavilo otvaranje novog hrama.
Arhaični mitovi postali su prošlost zajedno sa erom koja ih je rodila; filozofija, religija, a potom i nauka stvarale su nove slike svijeta. Međutim, elementi mitološkog mišljenja opstaju u masovnoj svijesti do danas.

DREVNA INDIJANSKA FILOZOFIJA: KAKO SE SPASITI OD PATNJE SVIJETA

Prvi izvor religijske i filozofske mudrosti u staroj Indiji bio je tzv Vedska književnost(“Veda” - znanje) je opsežan skup tekstova sastavljanih tokom nekoliko stoljeća (1200-600 pne), u kojima su snažne manifestacije mitološke svijesti. Na svijet se gleda kao večna konfrontacija Kosmos i haos, bogovi često personificiraju prirodne sile.
Razumljivija i istovremeno filozofskija je druga grupa tekstova koja se pojavila kasnije - Upanišade(ova riječ sama označava proces podučavanja mudraca njegovim učenicima). U tim je tekstovima prvi put izražena ideja reinkarnacije - preseljenja duša živih bića nakon njihove smrti. Ko ili šta će osoba postati u novom životu zavisi od njegove karme. “Karma”, što znači “akcija”, postala je ključni koncept u indijskoj filozofiji. Prema zakonu karme, onaj ko je činio dobra djela i živio u skladu s moralnim standardima rodiće se u budućem životu kao predstavnik jedne od najviših kasti društva. Neko čiji postupci nisu bili ispravni može u novom životu postati član nedodirljive kaste ili čak životinja, ili čak kamen pored puta, primajući udarce hiljadama stopa kao odmazdu za grijehe prošlog života. Drugim riječima, svako dobija ono što zaslužuje.
Da li je moguće promijeniti negativnu karmu ili je se riješiti? Biti dostojan bolji život u budućnosti, osoba mora otkupiti karmički dug prethodnih postojanja dobrim djelima i ispravnim životom. Najpouzdaniji put do toga je život asketskog pustinjaka. “Dok prelazite tok postojanja, odričite se prošlosti, odričite se budućnosti, odričite se onoga što je između. Ako je um oslobođen, onda bez obzira šta se dogodi, nećete se vratiti u uništenje i starost.”
Drugi način oslobađanja duše je joga (povezanost, povezanost). Savladavanje seta praktičnih vežbi u sistemu joge zahteva izdržljivost, upornost, disciplinu i strogu samokontrolu. Cilj glavnih faza treninga je samokontrola, ovladavanje disanjem, izolacija osjećaja od vanjskih utjecaja, koncentracija misli, meditacija (kontemplacija). Dakle, smisao svih napora jogija nije da demonstrira svoje divne sposobnosti i zaokupi maštu ljudi, već da postigne stanje koje pomaže u oslobađanju duše.
Oko 5. vijeka. BC e. u Indiji je nastala nova filozofija, koja se često naziva "ateističkom" religijom (religija bez Boga), - Budizam. Buda - prosvijetljeni - nazvan je osnivačem novog učenja nakon što je stekao znanje o fundamentalnim pitanjima ljudskog života.
Ovo učenje je također imalo za cilj pronalaženje načina za duhovno oslobođenje čovjeka. Buda je samo stanje takvog oslobođenja nazvao nirvanom. Osoba koja želi postići nirvanu mora naučiti da se oslobodi svega što je vezuje za ovaj svijet. Buda je proglasio četiri “plemenite istine”: svijet je pun patnje; uzrok ljudske patnje su fizičke želje, svjetovne strasti; ako se želja eliminira, tada će strast umrijeti i ljudska patnja će prestati; da bi se došlo do stanja u kojem nema želja, mora se slijediti određeni - "osmostruki" - put.
Također je važno pridržavati se moralnih pravila: ne štetiti živim bićima, ne uzimati tuđe, suzdržavati se od zabranjenih spolnih odnosa, ne držati besposlene i lažljive govore, ne piti opojna pića.
Dakle, središnji motiv drevne indijske filozofije bio je čovjekovo prevladavanje disharmonije i nesavršenosti stvarnosti udaljavanjem od nje u svoj unutarnji svijet, u kojem nema strasti i želja.

DREVNA KINESKA FILOZOFIJA: KAKO POSTATI “ČOVJEK ZA DRUŠTVO”

Prema idejama drevnih Kineza, osoba koja ujedinjuje tamno i svjetlo, žensko i muško, pasivno i aktivno, zauzima određenu srednju poziciju u svijetu i pozvana je da prevlada njegovu rascjep na dva principa: jin (mračni princip , pasivno očekivanje) i yang (nešto aktivno, što osvjetljava put znanja). Ova situacija određuje i srednji put čovjeka, njegovu ulogu posrednika: „Ja prenosim, ali ne stvaram“. Preko čovjeka, sina Neba, nebeska milost silazi na zemlju i svuda se širi. Čovjek nije kralj Univerzuma, nije vladar prirode. Najbolje ponašanje za osobu je da slijedi prirodan tok stvari, da djeluje bez kršenja mjere (princip “wu wei”). Kada nešto dostigne krajnost, pretvori se u svoju suprotnost: „Ono što je bila sreća pretvara se u nesreću, a sreća počiva na nesreći“.
Ove odredbe su razvili pristalice taoizam(„učenje o stazi“) - jedan od pravaca drevne kineske filozofije, čiji je najveći predstavnik bio mislilac Lao Tzu. Centralni koncept za Lao Tzua bio je "Tao", što se najčešće prevodi kao "put".
Nasuprot kontemplativnoj prirodi taoizma konfucijanizam bio usko povezan sa zemaljskim problemima. Tvorac ovog veoma uticajnog učenja koje je imalo veliki uticaj na život kineskog društva, Konfučije (551-479 pne), živeo je otprilike u isto vreme kada i Buda i Pitagora (grčki filozof i matematičar). Već u mladosti Konfucije je postao učitelj, imao je više od tri hiljade učenika, u vidu razgovora sa kojima su njegove misli dolazile do nas.
Mislilac je u središte svoje filozofije stavio koncept čovjeka. Humanost i milosrđe (ren) treba da prožimaju odnose među ljudima. IN Svakodnevni život mora se pridržavati određenih pravila. Glavna stvar je: ne čini drugima ono što ne želiš sebi. Pridržavanje strogih naredbi i normi etiketa pomaže da se ovlada ovim ponašanjem. “Ako je plemenit čovjek precizan i ne gubi vrijeme, ako je pristojan prema drugima i ne remeti red, onda su ljudi između četiri mora njegova braća”, rekao je Konfucije.
Poistovjećujući društvo sa državom, filozof je veliku pažnju posvetio pitanjima „ispravne“ strukture vlasti. Ovo se, po njegovom mišljenju, može smatrati državom u kojoj najviši položaj, pored oboženog cara, zauzima sloj ljudi (zhu), koji kombinuje svojstva filozofa, pisaca, naučnika i zvaničnika. Sama država je jedna velika porodica, u kojoj je suveren „sin neba“ i „otac i majka naroda“. Regulatornu ulogu u ovoj „porodici“ imaju prvenstveno moralne norme. A odgovornosti svakog člana ove zajednice su određene njegovim društvenim statusom. Filozof je odnos između vladara i njegovih podanika izrazio sljedećim riječima: „Suština gospodara je kao vjetar, a suština običnih ljudi je kao trava. A kad vjetar dune preko trave, ne može birati, već se savija.”
Konfucijanizam se postepeno u Kini uspostavio kao državna ideologija. I danas igra važnu ulogu u Kineska kultura i društvo.
Da sumiramo razmatranje filozofska učenja Drevne Indije i Kine, naglašavamo da općenito, drevna istočnjačka filozofija još nije imala ideje o čovjeku kao individui. Najvećom vrijednošću nije se smatrala osoba, već određeni bezlični apsolut (duh Univerzuma, Neba itd.). Većina religijskih i filozofskih pokreta naginjaše čovjeka promišljanju, prihvaćanju nesavršenosti društva kao neizbježne stvarnosti i traženju sklada u vlastitom životu. unutrašnje stanje. Izuzetak je bio konfučijanizam, usmjeren na harmonizaciju odnosa među ljudima.

FILOZOFIJA STARE GRČKE: RACIONALNI PRINCIPI SHVATANJA PRIRODE I DRUŠTVA

Stari Grci stvorili su vrlo živu i impresivnu mitologiju. Oni su prvi prešli na novi način gledanja na svijet i iznjedrili ono što se može nazvati filozofijom u pravom smislu riječi (sama pojam “filozofija” – filozofija – također je grčkog porijekla).
Oko 6. vijeka. BC e. nekoliko mislilaca (Tales, Anaksimen, Anaksimandar, Heraklit), angažovani u potrazi za trajnom osnovom bića, došli su, svaki na svoj način, do zaključka da prvi princip treba shvatiti ne kao određeno privremeno stanje koje prethodi pojavi. svih stvari, ali kao prvi uzrok, i prvi uzrok, racionalno (intelektualno) shvaćen. Oni nisu opisivali božanstvo pretka ili praoca, tražili su, kako bi kasnije rekli, materijalne temelje postojanja. Jedan ih je vidio u vodi, drugi u vatri. Demokrit je čak iznio ideju da su osnova svega određene nedjeljive čestice - atomi. Ali za nas nisu važne ove specifične pretpostavke, koje danas mogu izgledati naivne, već odlučujuća promjena u našem pogledu na sam svijet: jedan poredak, skriven pod haosom naših senzacija, može se spoznati; važno je tražiti veze između stvari. Za to je potrebna mudrost, koju je Heraklit nazvao logos (razum). U toj privlačnosti i povjerenju u racionalno, razumljivo, najupečatljivija razlika između novonastale antičke grčke filozofije i filozofske misli Istoka.
Starogrčka filozofija ostavila je blistav trag u istoriji filozofske misli. Stavovi mnogih njenih predstavnika zaslužuju pažljivo razmatranje. Razmotrimo poglede na društvo i stanje najvećih mislilaca - Platona i Aristotela.
Platon(427-347 p.n.e.) odrazio se na sliku savršenog (idealnog) grada-države. Moć u takvoj državi treba da pripada nekolicini ljudi koji imaju znanje o idejama i stoga su vrli. Platon ih naziva filozofima (“stručnjacima”). Obrazovni sistem koji je predložio Platon trebao je dovesti do izbora najboljih. Između 10 i 20 godina sva djeca dobijaju isto obrazovanje. Najvažniji predmeti u ovoj fazi su gimnastika, muzika i religija. U dobi od 20 godina biraju se najbolji studenti za nastavak studija, pri čemu se posebna pažnja posvećuje matematici. Nakon 10 godina studija - nova selekcija. “Najbolji među najboljima” proučava filozofiju još 5 godina, a zatim 15 godina aktivno učestvuje u životu društva, stječući vještine upravljanja. Nakon toga, tako pažljivo odabrana i dobro obučena elita preuzima kontrolu nad državom u svoje ruke.
Oni koji su odustali u prvoj fazi postaju trgovci, zanatlije i farmeri. Njihov kardinalna vrlina- umjerenost. Oni koji nisu prošli drugu selekciju su budući menadžeri i ratnici (čuvari), čija je glavna prednost hrabrost. Tako se zahvaljujući novom obrazovnom sistemu formiraju tri društvene klase koje čine osnovu države. I svako se nađe u poziciji koja mu omogućava (uzimajući u obzir njegove sposobnosti) da bude najkorisniji svojoj državi.
U Platonovim idejama, pojedinac mora biti potpuno podređen univerzalnom: država ne postoji radi čovjeka, već čovjek živi za prosperitet države. Stoga se Platon protivio privatnom vlasništvu i očuvanju porodice među predstavnicima viših slojeva – te bi, moderno rečeno, javne institucije stvarale privatne interese i odvraćale ljude od brige za opšte dobro. (Imajte na umu da je kasnije filozof donekle ublažio svoj stav po ovom pitanju.)
Platonov učenik Aristotel(384-322 pne) postao najveći filozof i drevni naučnici. Smatran je osnivačem mnogih nauka, uključujući i nauke o društvu. Razvijajući Platonove ideje, Aristotel je, uz državu, identifikovao još dva tipa zajednice – porodicu i naselje, ali je državu stavio iznad svega. Aristotel nije poricao privatno vlasništvo i smatrao je da srednji slojevi društva treba da budu oslonac države. Ekstremno siromašne je svrstao u građane druge kategorije, a vrlo bogate posumnjao da koriste „neprirodnu metodu“ sticanja bogatstva.
Aristotel nije stvorio model idealne države. Pokušao je da pronađe najbolje oblike njegove strukture na osnovu analize realnog političkog života. Filozof je nadgledao prikupljanje opisa 158 grčkih gradskih politika i izvršio analizu ovog materijala prema određenim kriterijima. Kao rezultat toga, došao je do zaključka da je najbolji mogući oblik vlasti umjerena demokratija.
Filozof je smatrao glavnim zadacima države sprečavanje pretjeranog rasta političke moći pojedinaca i sprječavanje prekomjernog gomilanja imovine od strane građana. Poput Platona, Aristotel nije priznavao robove kao građane države, tvrdeći da oni koji nisu u stanju da budu odgovorni za svoja djela ne mogu kultivirati mnoge vrline; oni su po prirodi robovi i mogu se pokoravati samo volji drugih.
Općenito, drevni grčki mislioci branili su ideju primata interesa države nad potrebama pojedinca.
Osnovni koncepti: mit, mitološka svijest, taoizam, budizam, konfucijanizam.
Uslovi: Veda, reinkarnacija, joga, Tao, logos.

Testirajte se

1) Koje su karakteristike mitološke svijesti starih ljudi? 2) Šta je značila ideja reinkarnacije sadržana u drevnoj indijskoj filozofiji? Na koji način bi se, prema drevnim filozofima, mogla prevladati nepovoljna karma? 3) Koje je “plemenite istine” Buda proglasio? 4) Zašto je budizam nazvan „ateističkom“ religijom? 5) Kako je izražena kontemplativnost taoizma? 6) Koje je norme društvenog života konfučijanizam afirmirao? 7) Opišite glavne karakteristike Platonove “idealne države”. Uporedite ih sa karakteristikama „ispravnog stanja“ Konfučija. 8) Koju je ulogu Platon dao obrazovanju u razvoju društva? 9) Koje slojeve društva je Aristotel dodijelio ulozi društvene sile koja osigurava održivost i stabilnost i zašto? 10) Uporedite stavove Platona i Aristotela o društvu i državi. Istaknite zajedničko i ukažite na razlike.

1. Koje od sljedećih karakteristika se mogu pripisati manifestacijama mitološke svijesti?
Razmatranje svih slučajeva kao pojedinačnih događaja, logička analiza stvarnih činjenica, obdarivanje svega postojećeg ljudskim kvalitetima, odijevanje apstraktne misli u „odjeće“ alegorije i parabole, poimanje svijeta kao dramatične konfrontacije između sila dobra i zla, cijepanje stvarnosti na vidljivu i postojeću.
Objasnite svoj izbor.
2. Njemački filozof Nietzsche vjerovao je da ideal budizma leži u odvajanju čovjeka od dobra i zla, i u tome je filozof vidio pozitivno značenje ovog učenja. Na osnovu karakteristika budizma datih u ovom paragrafu, izrazite svoj stav prema ovom Ničeovom sudu.
Da li dijelite ovaj pogled na suštinu budizma? Navedite razloge za svoj stav.
3. “Nesreća je došla – čovjek ju je sam rodio, došla je sreća – čovjek je sam odgojio. Nesreća i sreća imaju ista vrata“, učio je Konfucije. Da li se slažete sa ovom izjavom? Kako, po Vašem mišljenju, spoljašnje okolnosti utiču na život osobe?
4. Koji su, po Vašem mišljenju, razlozi sve većeg interesovanja za antičku istočnjačku filozofiju u naše vrijeme?

Radite sa izvorom

Pročitajte odlomak iz knjige “Mitovi naroda svijeta” objavljene 80-ih godina prošlog stoljeća.

Mit, bajka, legenda

Kada prave razliku između mita i bajke, savremeni folkloristi primećuju da je mit prethodnik bajke, da u bajci, u poređenju sa mitom, dolazi do... slabljenja stroge vere u istinitost prikazanih fantastičnih događaja. , razvoj svjesnog izuma (dok stvaranje mitova ima nesvjesni umjetnički karakter) itd. Razlika između mita i istorijske tradicije, legende, utoliko je kontroverznija jer je uglavnom proizvoljna.
Istorijska legenda se najčešće poziva na ta djela narodna umjetnost, koji su zasnovani na nekim istorijskim događajima. Takve su legende o osnivanju gradova (Teba, Rim, Kijev, itd.), o ratovima, o istaknutim istorijskim ličnostima itd. Ova osobina, međutim, nije uvijek dovoljna za razlikovanje mita od istorijske tradicije. Dobar primjer su mnogi starogrčki mitovi. Kao što je poznato, oni su uključivali različite naracije (često poetične ili dramske) o osnivanju gradova, Trojanskom ratu, pohodu Argonauta i drugim važnijim događajima. Mnoge od ovih priča zasnovane su na stvarnim istorijskim činjenicama, potvrđenim arheološkim i drugim podacima (na primjer, iskopavanja Troje, Mikene, itd.). Ali vrlo je teško povući granicu između ovih priča (tj. historijskih legendi) i samih mitova, pogotovo jer su mitološke slike bogova i drugih fantastičnih bića utkane u narativ naizgled povijesnih priča.
Pitanja i zadaci: 1) Po čemu se bajka razlikuje od mita? 2) Da li se istorijska legenda može klasifikovati kao vrsta mita? Obrazložite svoj zaključak.

O tome se vodi neka debata

Pročitajte odlomke iz knjige T. P. Grigorieva "Tao i Logos" i udžbenika "Uvod u filozofiju" (priredio I. T. Frolov).

Hvalim vas, braćo, što pamtite sve što je moje i čuvate tradiciju (παραδό σεις) kao što sam vam prenio ();

Bukvalno, grčka riječ παρά δοσις (tradicija, lat. traditio) označava uzastopno prenošenje nečega (na primjer, nasljeđivanjem), kao i sam način prenošenja.

Šta je tradicija u pravoslavnom shvatanju? „Ono što vam je povjereno, a ne ono što ste izmislili, što ste prihvatili, a ne ono što ste izmislili, nije stvar uma, već učenja, ne privatnog posjeda, već opštenarodnog prenosa. .” piše St. Vikenty Lirinsky. Ova metoda uzastopnog širenja Božanskog otkrivenja ima svoju osnovu u Svetom pismu:

Jer sam primio od samog Gospoda ono što sam i vama preneo... ().

Sam Gospod govori o ovom obliku očuvanja istine: ...jer riječi koje si mi dao dao sam im, i oni su primili i razumjeli... ().

U gore navedenim novozavjetnim citatima možete vidjeti određeni „lanac“: dao – predao – primio. Prema Svetom pismu, tako treba čuvati i širiti Božansko otkrivenje.

Tertulijan, apologeta s kraja 2. - ranog 3. stoljeća, kaže: „Naše učenje... treba ubrojiti u apostolsko predanje... Ono, bez sumnje, sadrži ono što su Crkve primile od apostola, apostoli - od Hristos, a Hristos – od Boga”. Dakle, u Novom zavjetu i za prve oce Crkve, Sveto Predanje je neprekinuti lanac prenošenja božanski otkrivene istine s jedne osobe ili generacije ljudi na drugu, a početna karika tog lanca pokazuje se kao proizilazi iz reči Spasitelja, u Bogu. Upravo po tome se sveta tradicija razlikuje od drugih tradicija, na primjer kulturnih. Protestanti mogu imati veliko poštovanje prema Tradiciji Pravoslavne Crkve, čak i prepoznati njenu „korisnost“, ali istovremeno izjavljivati ​​da je ona „od ljudi“ i stoga nije neophodna. Ali ako slijedimo novozavjetno shvaćanje Svete Tradicije, onda raskid s njim nije samo raskid s nekom ljudskom tradicijom, ne samo udaljavanje od tradicije Istočne Crkve, već, u suštini, otpad od Boga. .

Dakle, u jedinstvenom i neprekidnom toku Svete Tradicije mogu se razlikovati tri nivoa onoga što se prenosi:

1) prenošenje otkrivenog učenja i onih istorijskih spomenika u kojima je ovo učenje zabeleženo;

2) prenošenje iskustva duhovnog života u skladu sa otkrivenim učenjem;

3) prenos blagodatnog osvećenja, koji se vrši kroz učešće u punoći crkvenog života, prvenstveno kroz sakramente.

1.2. Odnos Svetog pisma i svetog predanja: Sveto pismo kao oblik svetog predanja

Ako se okrenemo predrevolucionarnim udžbenicima dogmatske teologije, možemo vidjeti da se u njima Sveto pismo i Sveto predanje razlikuju po svom sadržaju. Dakle, prema Met. Makarija (Bulgakova), „pod imenom Sveto predanje podrazumevamo reč Božju, koju sami nadahnuti pisci ne sadrže u pisanom obliku, već usmeno prenose Crkvi i od tada se u njoj neprekidno čuvaju. Otprilike isto stoji i u udžbeniku dogmatske teologije koji je u egzilu napisao protojerej. Michael Pomazansky, koji kaže da su Tradicija i Sveto pismo dva izvora dogme, ili dva izvora dogme.

U ovim definicijama, Sveto pismo se posmatra kao nešto izvan tradicije. Razlog za pojavu ovog pristupa je katolički uticaj na pravoslavnu teologiju, koji se pojavio u periodu opadanja obrazovanja na hrišćanskom istoku. Taj se uticaj iskazao u težnji da se tradicija kodifikuje u istorijskim dokumentima i spomenicima, odnosno da se tradicija posmatra gotovo isključivo kao određeni zbir informacija o Bogu i duhovnom životu. Ali za istočnjačke oce, Tradicija je uvijek ne samo i ne toliko znanje, ne toliko informacija, nego živo iskustvo spoznaje Boga, iskustvo viđenja otkrivene istine, bez koje je pravo znanje nemoguće.

Koja je suština zapadnog pogleda na odnos između Svetog pisma i tradicije?

Katoličko učenje o odnosu između Svetog pisma i tradicije nastalo je u zapadnoj Evropi u doba reformacije (16. vijek). Osnivač protestantizma, Martin Luther, tada je doveo u pitanje katoličku dogmu o papskom primatu, što je dovelo do rasprave o ovoj temi između katoličkih i protestantskih teologa. Katolički naučnici su bili spori da daju dogmatsku osnovu za svoja mišljenja, navodeći potrebu da se konsultuju sa autoritativnim sudovima otaca i teologa prošlih vekova. Tada je Luther svečano objavio da, za razliku od katoličkih teologa, ne mora provoditi nikakva “arhivska” istraživanja i da sve svoje učenje može potkrijepiti i izvući samo iz Svetog pisma. Ovo polemičko sredstvo, koje se nekada pokazalo uspješnim, kasnije je postalo široko korišteno i pretvorilo se u univerzalni princip (sola Scriptura, „Samo Sveto pismo“), na kojem je izgrađena protestantska doktrina.

Rimokatolici su bili primorani da svoje učenje formulišu u kontekstu polemike sa protestantima koji su poricali autoritet Svete tradicije kao izvora doktrine. Suština ovog učenja je da su Sveto pismo i Sveto Predanje dva paralelna izvora doktrine. Ovi izvori se mogu shvatiti kao jednaki po dostojanstvu, ili se Sveto pismo može smatrati određenom semantičkom jezgrom, a Predanje određenim, premda neophodnim, ali ipak sporednim dodatkom Svetom pismu. Međutim, u oba slučaja, u rimokatolicizmu, i Sveto pismo i Tradicija se posmatraju kao komplementarni, što znači da Sveto pismo i Tradicija odvojeno ne sadrže svu otkrivenu istinu, već samo njen dio. Iz ovog koncepta također slijedi da Sveto Predanje može sadržavati istine koje, u principu, nemaju utemeljenje u Svetom pismu, pa se stoga ne mogu provjeriti uz pomoć Svetog pisma. Ovo otvara prostor za ljudsku samovolju, za uključivanje u Tradiciju odredbi koje nemaju osnova u Božanskom Otkrovenju. Primjeri takve “samovolje” su rimokatoličke lažne dogme (papin primat i nepogrešivost, bezgrešno začeće Djevice Marije, itd.).

Ako želimo djelotvorno braniti svoju poziciju pred katoličkom i protestantskom kritikom, onda se naša argumentacija mora temeljiti ne samo na citatima iz Svetog pisma, već na svetoj tradiciji, a samo Sveto pismo mora se shvatiti u kontekstu tradicije. Međutim, ako, slijedeći zapadnjačke ispovijedi, suprotstavimo Sveto pismo i Tradiciju, naći ćemo se u teološkoj slijepoj ulici. Kako treba tumačiti Sveto pismo? Naravno, u skladu sa Tradicijom. Ali koja se tradicija mora priznati kao istinita, a koja lažna? Onaj koji je u skladu sa Svetim pismom. Ispada da je to začarani krug.

Rimokatolici i protestanti različito su riješili ovo pitanje. Protestanti su jednostavno odbacili autoritet Tradicije u korist Svetog pisma. Katolici su se „izvukli iz situacije“ pozivajući se na nepogrešivo mišljenje Pape, koji u svakom slučaju može precizno naznačiti kako tumačiti Sveto pismo i koju Tradiciju treba prihvatiti.

I katoličko i protestantsko rješenje ovog pitanja neprihvatljivo je za pravoslavne, jer se takvo poimanje odnosa Pisma i Predanja ne slaže sa učenjem drevnih otaca Crkve. Na primjer, za sschmch. Irinej Lionski (2. vek nove ere) Sveto predanje po svom sadržaju nije nešto drugačije od Svetog pisma; naprotiv, Predanje je po sadržaju istovjetno apostolskoj propovijedi i Novom zavjetu. Prema Sschmch. Ireneja, čak i da apostoli nisu ostavili nikakve spise, Crkva bi tada mogla postojati i izvršavati svoju misiju, slijedeći red predanja koji su joj povjerili apostoli.

Od početka 20. vijeka. U pravoslavnoj teologiji sholastički pristup pitanju odnosa Svetog pisma i predanja počinje postepeno da se prevazilazi. Poznati crkveni istoričar M. Posnov pisao je 1906. godine: „Crkva je izrazila jedno od jevanđelja primljenih od Hrista u Simvolu vere... drugo, Crkvu u svetim sakramentima... drugo, Crkvu izloženu u Svetom pismu, kao što sadrži naznaku istorijskih činjenica spasenja... Crkva je izražavala drugo u bogosluženju, napjevima i molitvama; konačno, utjelovila je još nešto u kršćanskoj strukturi života, u crkveno-kanonskoj vlasti, u ritualima, običajima itd.

U ovim riječima nema suprotnosti između Svetog pisma i Svete tradicije: Sveto pismo se razmatra u kontekstu Tradicije. Međutim, M. Posnov i dalje misli o svim gore navedenim komponentama Svete Tradicije kao dijelovi Otkrivenja.

Dalje približavanje naučnog i teološkog pogleda na odnos Svetog pisma i Svetog predanja sa svetootačkim pristupom došlo je zahvaljujući delima arhimandrita. Sofronije (Saharov), učenik vlč. Siluan Atos. Izražavajući mišljenje svog učitelja arhimandrita. Sofronije piše: “Predanje toliko obuhvata čitav život Crkve da je samo Sveto pismo samo jedan od njegovih oblika.”

Archim. Sofronije prenosi i druge riječi sv. Siluana: „Sveto pismo nije dublje i ništa važnije od Svetog predanja, već... jedan od njegovih oblika. Ovaj oblik je najvredniji kako zbog lakoće čuvanja tako i zbog lakoće upotrebe; ali, uklonjeno iz toka Svete Tradicije, Sveto pismo se ne može shvatiti onako kako bi trebalo da bude nikakvim naučnim istraživanjem.”

Veoma dobro razumevanje odnosa između Svetog predanja i Svetog pisma sadržano je u 2. delu „Poruke istočnih patrijaraha o pravoslavnoj veri“, iako se sama reč „predanje“ ne koristi u ovom tekstu: „Verujemo da svjedočanstvo Katoličke crkve nije ništa manje valjano od i Božanskog pisma. Budući da je Autor oba jedan te isti Duh Sveti, nema razlike da li se uči iz Pisma ili od Univerzalne Crkve... Živeći i učeći u Crkvi, u kojoj se sukcesivno nastavlja usmeno apostolsko propovijedanje, čovjek može proučavati dogme kršćanske vjere iz Univerzalne Crkve, Crkve, a to je zato što sama Crkva ne izvodi svoje dogme iz Svetog pisma, već ih ima spremne; ako, raspravljajući o nekoj dogmi, ona citira određene odlomke u Bibliji, onda to ne treba da izvede njene dogme, već samo da ih potvrdi, a onaj ko svoju vjeru zasniva samo na Svetom pismu nije postigao potpunu vjeru i ne poznaje njena svojstva." .

1.3. Savremena pravoslavna teologija o svetoj tradiciji

U savremenoj pravoslavnoj teologiji, izraz „sveto predanje“ koristi se u nekoliko značenja, odražavajući različite funkcije Svetog predanja u životu Crkve:

1 . Tradicija kako način prenošenja otkrivene istine.

2 . Tradicija kako izvor vjere. Ovo gledište o Svetom Predanju je potpuno opravdano, međutim, pod uslovom da Tradicija nije suprotstavljena Svetom pismu, Sveto pismo i Tradicija se ne razmatraju odvojeno. U Tradiciji Crkve sve je prikazano u celini, u sistematičnom i celovitom obliku, što nema u pojedinačnim knjigama Svetog pisma.

3 . Tradicija kako svjedočanstvo Univerzalne Crkve o istini koju joj je predao Bog. Ovo shvatanje Svete Tradicije praktično se poklapa sa konceptom Božanskog Otkrovenja, kojim se može razumeti celokupna hrišćanska doktrina u njenom integritetu i potpunosti. Ovo svjedočanstvo Univerzalne Crkve je istinito, jer, prema riječima nadbiskupa. Silvestra (Malevanskog), u Crkvi „ista religiozna svijest, koja je ležala u osnovi života kršćana iskonske Crkve, neprekidno živi u svojoj suštini, kao što je duh vjere kojim su bili prožeti i vođeni u razumijevanju istine vjere se ne prekidaju.” M. Posnov ovaj duh vjere naziva „neuhvatljivim duhom crkve, tajanstvene svijesti, kršćanskog poimanja, koje je naslijeđeno od Krista i uz pomoć Duha Svetoga se vjerno, netaknuto čuva i prenosi s koljena na koljeno. generacija.” “Poruka istočnih patrijarha o pravoslavnoj vjeri” (12. član) kaže da je Duh Sveti, “uvijek djelujući preko vjernih otaca i učitelja Crkve, štiti od svake zablude”.

Kao rezultat toga dolazimo četvrto značenje - Tradicija je živo sjećanje Crkve, samosvijest koja živi u Crkvi od dana Pedesetnice. Ako povučemo analogiju između života Crkve i života ljudska ličnost, onda se lako vidi da Predanje, u principu, obavlja u Crkvi istu funkciju koju pamćenje obavlja u čovjeku. Zahvaljujući ovoj funkciji Tradicije, očuvan je istorijski samoidentitet Crkve.

Oblici crkvenog života u različitim epohama mogu se jako razlikovati; na primjer, Jerusalimska apostolska zajednica prvih godina istorijskog postojanja Hrišćanska crkva i moderna pravoslavna ekumenska spolja imaju malo toga zajedničkog, ali su jedna te ista Crkva, njen samoidentitet se uspostavlja upravo zahvaljujući kontinuitetu crkvenog predanja, zahvaljujući neprekidnom dejstvu Duha Svetoga u Crkvi. V. N. Lossky kaže ovo o Svetom Predanju: „Ako su Sveto pismo i sve što se može reći u pisanoj formi... ili drugi simboli [su] različiti načini izražavanja Istine, onda je Sveto Predanje jedini način da se Istina sagleda. Možemo dati preciznu definiciju Tradicije govoreći da je to život Duha Svetoga u Crkvi, život koji svakom članu Tijela Kristovog daje sposobnost da čuje, prihvati i prepozna Istinu u njenoj inherentnoj svjetlosti, a ne u prirodnom svjetlu ljudskog uma.”

Dakle, Sveto Predanje se u pravoslavnoj teologiji shvata u četiri smisla:

1) kao način sukcesivnog prenošenja otkrivene istine;

2) kao izvor doktrine;

3) kao svjedočanstvo Univerzalne Crkve o istini koja joj je predata. U tom smislu se ispostavlja da se Tradicija gotovo ne razlikuje od Božanskog Otkrivenja;

4) kao život Duha Svetoga u Crkvi. Plod ovog života je živa samosvijest i sjećanje Crkve, kontinuirano od početka povijesnog postojanja Crkve, odnosno od dana Pedesetnice.

Ko je nosilac Tradicije i kako se može poznavati i „proučavati“ pravoslavno predanje? Prema vlč. George Florovsky, „živi nosilac i čuvar Tradicije je sav u njenoj katoličkoj potpunosti; i treba boraviti ili živjeti u Crkvi, u njenoj punini, da bismo razumjeli Predanje, da bi ga posjedovali. To znači da je nosilac i čuvar Predanja... čitava Crkva – Crkva kao katoličko tijelo...“.

Shodno tome, poznavanje Tradicije nije racionalan proces. Nemoguće je proučavanje tradicije pretvoriti u nauku po uzoru na svjetovne nauke. Sveta Tradicija je poznata iskustveno, odnosno Tradicija se može spoznati samo ulaskom u Tradiciju. U suprotnom, proučavanje Tradicije će biti zamijenjeno proučavanjem „spomenika crkvene kulture“, a predmet proučavanja „ne Tradicija, nego ono što je Tradicija u ovoj ili onoj mjeri stvorila...“. Samo onaj ko je i sam postao živi nosilac Tradicije može reći da je počeo da proučava Tradiciju. Drugim riječima, cilj svakog kršćanina je da postane karika u ovom kontinuiranom lancu prenošenja božanski otkrivene istine.

Poglavlje 2. Oblici tradicije

U početku je Sveto Predanje postojalo u obliku usmene apostolske propovijedi, na osnovu koje je nastalo Sveto pismo. Sveto pismo nikada nije bilo jedini oblik u kojem je otkriveno učenje utjelovljeno; njemu je prethodilo, a onda su uz njega postojala još najmanje dva oblika: pravilo vjere (regula fidei) i liturgijska praksa Crkve (liturgijska tradicija). Kasnije su se pojavili i drugi oblici u kojima je Sveto Predanje poprimilo. Od njih najveća vrijednost imaju kreacije sv. oci i učitelji Crkve.

2.1. Pravilo vjere

2.1.1. Članovi vjere i ispovijesti vjere

Od davnina se sakrament krštenja u Crkvi nije obavljao a da krštenik ne ispovjedi svoju vjeru. Vjera se ispovijedala kroz izvjesnu kratku izjavu vjere tzv simbol. Svaka pomjesna crkva imala je svoj simbol koji se proučavao za vrijeme katehumena i čitao krštenima prije nego što se obavi sakrament. Očigledno, isti ili sličan simbol po sadržaju morali su ispovijedati zaređeni za svećenika. Uprkos nekim razlikama u formulacijama, sadržaj simbola krštenja apostolskih Crkava izraz je jedinstvene apostolske vjere, koja seže do učenja samog Isusa Krista.

May with u velikoj mjeri vjerovatno je pretpostaviti da u osnovi svih drevnih simbola leži izvjesno zajedničko ispovijedanje, koje seže do samih apostola. Na primjer, Tertulijan kaže da se drži pravila vjere, koje je primljeno direktno od Krista. U Novom zavjetu se mogu naći naznake da je takvo priznanje zaista postojalo. U Hebrejima 4ap. Paul zove: držimo se čvrsto svoje ispovesti. I u 1. Timoteju 6 kaže: ... držite se vječnog života, na koji ste pozvani, i dobro ste se ispovjedili pred mnogim svjedocima.. Očigledno, ovo se odnosi na ispovijest koju je Timotej ispovjedio ili prije krštenja ili prije zaređenja.

Od posebnog značaja za dogmatsku teologiju su Nikejski simbol, sastavljen i odobren na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji (325.), i Nikejsko-carigradski simbol, koji se u crkvenom predanju povezuje sa Drugim vaseljenskim saborom (Carigrad, 381.). Okolnosti nastanka potonjeg nisu sasvim jasne. Ne postoje istorijski dokazi da je novi Simvol vere zvanično odobren na Drugom vaseljenskom saboru. Ipak, u aktima IV Vaseljenskog sabora (451), ovaj simbol se naziva verom 150 otaca Konstantinopoljskog sabora 381. godine i priznat je kao nepogrešiva ​​formula vere.

U drugoj polovini 5. veka. Nikejsko-carigradski simbol se proširio posvuda i zamijenio nikejske i starije simbole krštenja iz liturgijske prakse Crkve.

Ispovijesti vjere moraju se razlikovati od vjerovanja. Ispovijedanje vjere- je izjava o osnovnim doktrinarnim istinama koju je sastavila određena osoba ili grupa ljudi. Ako je simbol nešto što se formulira u Pomjesnoj Crkvi i izgovara u njeno ime, tada ispovijed uvijek ima određenog autora ili autore.

Razlike između konfesija i vjerovanja mogu se naznačiti na sljedeći način:

1) ispovesti su obično opširnije od simbola;

2) ispovesti vrlo često imaju polemičku orijentaciju;

3) ne koriste se u liturgijskom životu Crkve.

Najpoznatije ispovesti su:

Najstariji je sastavljen između 260-265. prema P. X. St. Grigorija Neokesarijskog i odobren od VI Vaseljenskog sabora. U ovoj ispovijedi, prije svega, razmatra se dogma o Svetom Trojstvu.

Okružna poruka sv. Sofronije, patrijarh jerusalimski (VII vek), usmeren protiv jeresi monoenergizma, odobren od strane VI Vaseljenskog sabora.

Čuvena ispovijed vjere, koja se pripisuje sv. Atanasije Aleksandrijski (IV vek) (tzv. simbol Quicumquea), zapravo ne pripada njemu. Ovo je prilično kasni tekst, koji potiče iz južne Galije oko. 430–500 Ova ispovijest sadrži nauk o Kristu i Trojstvu, iu latinskom duhu, sa Filioque. U Rusiji je bio poznat u 19. veku. (bez Filioque).

2.1.2. Saborne definicije vjere

Istorijski gledano, u skladu s potrebama Crkve, pravilo vjere je dopunjeno, u njega su uključene definicije Vaseljenskog i nekih pomjesnih sabora.

Saborna definicija vjere- tekst formulisan i odobren na Crkvenom saboru koji iznosi određene aspekte pravoslavne dogme.

Pored Nikejske i Nikejsko-Carigradske vere, postoje još četiri dogmatske definicije koje su usvojene na Vaseljenskim saborima.

Religija Trećeg vaseljenskog sabora– ne vršiti izmjene ili dopune postojećeg.

Religija IV Vaseljenskog sabora- dekret o slici sjedinjenja dviju priroda u Hristu.

Religija VI vaseljenskog sabora- izlaganje doktrine o dvije volje i dvije energije u Kristu.

Religija VII Vaseljenskog sabora- o poštovanju ikona.

Od odluka mjesnih vijeća od najvećeg su značaja:

Drugo pravilo Petog-šestog, takozvani Trulski sabor 691–692, odobrio je dogmatske tekstove koji su sadržani u pravilima svetih apostola, u pravilima svetaca. otaca i u pravilima devet Mjesnih vijeća.

Pravila Kartaginskog sabora iz 419. godine (prema numeraciji koju daje Knjiga pravila - 109–116) - bave se doktrinom istočnog grijeha, milosti itd.

Carigradski sabori od 9. do 14. veka imaju veliki dogmatski značaj. Sabori iz 1156. i 1157. godine izložio doktrinu Euharistije; sabori iz 1341, 1347 i 1351 – o nestvorenosti Božanskih energija, kroz koje se čovek sjedinjuje sa Bogom. Naravno, ne može se reći da su ovi Pomesni Sabori istorijski zamenili Vaseljenske Sabore, ali za pravoslavni svet njihov značaj je bio veoma veliki.

Sve dogmatske definicije koje čine pravila vjere neraskidivo su povezane jedna s drugom i predstavljaju jedno tijelo otkrivene istine. Pravilo vjere se razlikuje od Svetog pisma ne po sadržaju, već po obliku. Ako Sveto pismo otkriva otkrivenu istinu kao istoriju ekonomije spasenja, onda je pravilo vjere skup “istina vjere” koje “u kratkim riječima sadrže svo znanje pobožnosti sadržano u Starom i Novom zavjetu. ”

2.1.3. Simboličke knjige

Simboličke knjige u pravoslavnoj teologiji, počevši od 18. vijeka, počinju se nazivati ​​pravoslavni dogmatski spomenici, koji u ime Crkve izražavaju njenu vjeru i teološko učenje u vezi sa zabludama i jeresima nastalim u moderno doba.

Metropolitan Makarije (Bulgakov) smatra najvažnije:

1 . “Pravoslavno ispovijedanje Katoličke apostolske crkve Istoka”, sastavio Met. Kijevskog Petra (Grob) i zatim, uz ispravke, odobren na dva pomesna sabora: Kijevu (1640) i Jaši (1643), kao i od pet istočnih patrijarha.

2 . „Poruka istočnih patrijaraha o pravoslavnoj veri“, koju su četiri patrijarha odobrila na Carigradskom saboru 1725. godine. Zasnovana je na ispovesti Dositeja, patrijarha jerusalimskog (1672).

3 . „Dugi hrišćanski katihizis Pravoslavne katoličke istočne crkve“, sastavio Met. Moskovski Filaret (Drozdov) 1823. godine i dobio je odobrenje Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve (sa nekim ispravkama) 1839. godine.

Ove knjige su prilično autoritativni spomenici pravoslavne teološke misli. Međutim, oni se po svom značaju ne mogu izjednačiti sa dekretima Vaseljenskih sabora. U nekim slučajevima otkrivaju karakteristične karakteristike stanja savremene teološke nauke, na primjer, utjecaj latinskih skolastičkih pojmova i terminologije na prezentaciju građe.

2.2. Liturgijska tradicija

Prot. Georgij Florovski daje preciznu primedbu o prirodi hrišćanskog bogosluženja: „Krišćansko bogosluženje od početka ima dogmatski, a ne lirski karakter... Sa ljudske strane, bogosluženje je, pre svega, ispovest – svedočanstvo vere, a ne samo izliv osećanja.”

Zaista, hrišćansko bogosluženje je u početku bilo ispunjeno dogmatskim sadržajem. Nije slučajno da je već u sporovima 2.st. dokaz iz liturgijske tradicije dobija snagu teološkog argumenta. Da, sschmch. Ignacije Bogonosac je napisao da se jeretici „udaljavaju od Euharistije i molitve jer ne priznaju da je Euharistija tijelo Spasitelja našega Isusa Krista, koji je stradao za naše grijehe, ali ga je Otac podigao svojom milošću“. Dakle, prema Sschmch. Ignacija, najvažnije naučne istine čuvaju se u Crkvi kroz glavni kršćanski sakrament.

Činjenica da je liturgijski život srž crkvenog predanja jasno je iz poslanica sv. Pavel. Na primjer, u govorimo o tome da ap. Pavle je od Gospoda prihvatio zapovest koju je dao hrišćanima da slave Euharistiju, iz čega je jasno da je Euharistija, u suštini, glavni sadržaj Predanja. U Tradiciji, Gospod se izdaje (prenosi) vjernicima. I ovo davanje sebe od strane Hrista svojim učenicima vrši se upravo u sakramentu Euharistije. Sveti Ipolit Rimski, prije nego što govori o posvećenju biskupa i sakramentu Euharistije, kaže: „Došli smo do samog izvora Tradicije“. Sschmch. Irinej Lionski je naglasio da je pravoslavno učenje u skladu sa Euharistijom, a Euharistija, zauzvrat, potvrđuje učenje.

Sveto predanje u drevnoj Crkvi čuvalo se, prije svega, kroz sakramente i izražavalo se u obredima, molitvama i ritualima. Sveta Vasilije Veliki je napisao: „Moja vera... uvek je ista. Jer... kako vjerujemo, tako i hvalimo.”

„Poruka istočnih patrijarha“ ovako govori o značaju liturgijskih tekstova u životu Crkve: „Sve ove knjige sadrže zdravo i istinito bogoslovlje i sastoje se od pesama, ili izabranih iz Svetog pisma, ili sastavljenih po nadahnuću Duha, tako da su u našim pjevanjima samo riječi drugačije nego u Svetom pismu, ali, u stvari, pjevamo isto kao i u Pismu, samo drugim riječima.”

Ovo je apsolutno jasan dokaz da liturgijski život nije dio Tradicije, nego upravo jedan od njegovih oblika, zajedno sa Svetim pismom i drugim oblicima.

2.3. Kreacije sv. oci i učitelji Crkve

Peti-šesti (trulski) sabor iz 691. godine, sa svojim 19. kanonom, uspostavio je sljedeći pristup tumačenju Svetih knjiga: „...i ako se predlaže riječ Svetoga pisma, neka se ne objašnjava drugačije nego svjetila i učitelji Crkve izneli su u svojim spisima...” Ovo pravilo je vodič za pristup razumevanju knjiga Svetog pisma u svakom trenutku.

„Crkva poznaje mnoge svete koji su kao teolozi i duhovni učitelji branili i objašnjavali pravoslavnu vjeru. Oni se zovu sveti oci Crkve, a njihovo učenje se naziva patrističkim."

Da bi se razlikovao sv. Crkvenih otaca od drugih crkvenih pisaca i teologa, postoji nekoliko formalnih kriterija.

2.3.1. Svetost života

Svetost života jedan je od najvažnijih uvjeta za priznanje određenog teologa od strane sv. otac i učitelj iz razloga što svetost proširuje kognitivne sposobnosti osobe. Ap piše o tome. Paul: ... duhovno sudi o svemu ().

Sveta Metodije Patarski (Olimpijski) (III vek) razvija misao apostola. Pavla: „Oni koji su najsavršeniji u svom stepenu uspjeha čine, takoreći, jednu osobu i tijelo Crkve. I zaista, bolje i jasnije oni koji su shvatili istinu, kao oni koji su se najsavršenijim očišćenjem i vjerom izbavili od tjelesnih požuda, postaju Crkva... tako da, prihvativši čisto i plodno sjeme učenja, oni mogu korisno doprinijeti propovijedanju za spas drugih.”

„Svi sveti oci... spojili su briljantan um sa čistotom duše i pravednošću života, što ih je učinilo zaista svetim ocima Crkve.”

Crkva vjeruje sv. ocima ne samo zato što se njihovo učenje čini logičnim i uvjerljivim, nego, prije svega, zato što su svojim svetim životom, svojim podvigom svjedočili istinitost svog učenja. Stoga pravoslavna crkva ne odvaja dogmatsko učenje sv. otaca iz njihovog moralnog i asketskog iskustva, iz primjera njihovog svetog života.

2.3.2. Razumnost, ili istina, učenja

Istina, ili ispravnost, učenja znači vjernost izvornoj apostolskoj Tradiciji. Pravoslavni ne suprotstavljaju apostolsko predanje i patrističko učenje. U pravoslavnom shvaćanju, sveti otac je taj koji ispravno tumači apostolsko predanje u odnosu na potrebe svog vremena. WITH Pravoslavna tačka Po našem mišljenju, Crkva je apostolska upravo zato što je patristička.

2.3.3. Svedočanstvo Crkve

Veza između čistoće učenja jednog ili drugog sveca. oca i Crkvena tradicija se uspostavlja kroz Crkveno svjedočanstvo. Samo svojim bogomdanim sredstvima može se svjedočiti o dostojanstvu teološke misli određenog crkvenog pisca.

Uz tri navedena kriterija, rimokatolička teologija koristi i kriterij „starine“. Na osnovu ovog kriterija, katolički teolozi ograničavaju patristički period na grčkom istoku na sv. Jovana Damaskina (VIII vek), a na latinskom Zapadu - Isidor Seviljski (VII vek). Prema učenju pravoslavne crkve, „Božansko otkrivenje nije ograničeno ničim hronološki. Duh Sveti djeluje kroz ljude svih vremena i „prepoznaje“ njihove „svete oce“ u ljudima ne zbog antike, već vođen svojom unutrašnjom intuicijom...“ Kao rezultat toga, Pravoslavna Crkva ne ograničava svetootačko Predanje na bilo koji hronološki okvir.

Da bi se razlikovalo pravo učenje sv. očevi, koji imaju autoritet, od privatnih, uključujući i pogrešnih, mišljenja, postoji poseban koncept: „saglasnost očeva“ (consensus patrum). U patrističkom učenju prihvata se onaj njegov dio o kojem postoji jednoglasno mišljenje svih ili značajne većine svetaca. očevi

U pravilu, sveci se ne slažu oko najvažnijih pitanja dogmatske prirode. nema očeva (ova neslaganja se dešavaju uglavnom oko sporednih pitanja). Rev. Ivan Damaskin to objašnjava na sljedeći način: “Otac se ne bori sa svojim suočesnicima, jer su svi postali dionici jednog Duha Svetoga.” Stoga je svaki teolog koji pokušava potkrijepiti istinitost ovog ili onog teološkog mišljenja uvijek dužan kao potvrdu navesti sudove o ovom pitanju mnogih svetaca. očevi, ne samo jedan.

Treba imati na umu da je dogovor otaca o određenom pitanju sud koji se mora uzeti u obzir ako želite da ostanete vjerni Tradiciji. Stoga, svako ko odstupi od jednoglasnog pristanka otaca izlaže se opasnosti odstupanja od Crkve.

Ako se o glavnim dogmatskim pitanjima može govoriti o savršenom dogovoru otaca, onda o sporednim pitanjima takav dogovor možda i ne postoji. Ne treba pretpostaviti da su sv. Oci, možete pronaći nedvosmislene odgovore na svako teološko pitanje. Na primjer, ne postoji takva saglasnost po pitanju lika i prilike Božjeg u čovjeku. Istovremeno, o drugim pitanjima, na primjer o stvaranju svijeta od Boga ni iz čega, postoji takva saglasnost.

Treba razlikovati od otaca Crkve druge crkvene pisce koji su također nastojali svjesno izraziti crkveno učenje, ali ih Crkva nije proslavila. Neki od njih su u određenim periodima života mogli pasti u krivovjerje ili skrenuti u raskol (Tertulijan), drugi su posthumno osuđeni (Origen), treći su uvijek ostali u zajednici s Crkvom i nisu bili osuđeni (Klement Aleksandrijski, Euzebije Cezarejski, Jovana Gramatika iz Cezareje, Leontija Vizantijskog, Leontija Jerusalimskog itd.). Iako se, sa stanovišta njihovog autoriteta, djela ovih crkvenih pisaca ne mogu staviti u istu ravan sa djelima sv. otaca, oni takođe nisu lišeni dogmatskog značaja i u nekim slučajevima se mogu smatrati glasom crkvenog predanja. Djela ovih crkvenih pisaca čine istorijsku pozadinu, u izolaciji od čijeg razumijevanja patrističko učenje ispada da je teško, a ponekad čak i nemoguće.

2.4. Drugi oblici svete tradicije

Pored onih o kojima se raspravljalo gore, postoje i drugi oblici Svete Tradicije u kojima je Božansko Otkrovenje povijesno utjelovljeno:

djela mučeništva i životi svetaca;

crkvena umjetnost (ikonopis, crkvene arhitekture itd.);

drevne crkvene istorije (Euzebije iz Cezareje, Sokrat Šolastik, Evagrije Šolastik, blaženi Teodorit Kirski, Rufin iz Akvileje, Kasiodor itd.);

drevna crkvena praksa, razne vrste disciplinskih statuta i pravila koja se odnose na, na primjer, postove, red bogosluženja itd.