Najvažnije komponente svjetonazora su kulturne norme i vrijednosti.

Kulturno normama postoje određeni obrasci, pravila ponašanja, radnje i spoznaje. Norme su samo oni propisi koji su opštepriznati i odobreni od strane društva. To su upute („moraju”), zabrane („nemojte”), dozvole i preporuke („mogu”). To su sociokulturni mehanizmi za kontrolu ljudskog ponašanja. Razvijaju se u svakodnevnom životu društva i prenose se s generacije na generaciju. U revidiranom obliku, kulturne norme su oličene u ideologiji, etička učenja, religijski koncepti.

Odrastajući u određenoj kulturnoj sredini, svaka osoba internalizuje propise koji su u njemu usvojeni. On u svojim postupcima sprovodi programe ponašanja koje mu je propisala kultura, često i ne svjesni toga. dakle, moralne norme nastaju u samoj praksi masovne međusobne komunikacije među ljudima. Ogromnu ulogu u formiranju kulturnih normi karakterističnih za dato društvo igraju odobravanje i osuda drugih, snaga ličnog i kolektivnog primjera, te vizualni obrasci ponašanja (opisani u verbalnoj formi i u obliku stvarnih). norme ponašanja). Normativnost kulture održava se tokom međuljudskih, masovnih odnosa među ljudima i kao rezultat funkcionisanja različitih društvenih institucija (porodičnih, obrazovnih i obrazovne institucije i tako dalje.).

Norme se eksplicitno ili implicitno izražavaju u različitim kulturnim „tekstovima“: u jeziku (norme i pravila govora); u oblicima morala, prava, političkog života; u običajima, ritualima, ceremonijama, čiju provedbu zahtijeva tradicija; u obrascima ponašanja roditelja, vaspitača, izvanredni ljudi i tako dalje.; V javne institucije regulisanje odnosa među ljudima; u uslovima i objektima našeg okruženja koji zahtevaju usklađenost određena pravila rukovanje njima.

Mnoge sociokulturne norme podijeljene su u tri glavna sloja:

♦ Opće kulturne norme koje važe za sve članove društva. To su pravila ponašanja na javnim mjestima, pravila pristojnosti, Ljudska prava i odgovornosti, itd.

♦ Grupa norme, koje uključuju standarde ponašanja karakteristične za određenu klasu, društvenu grupu, zajednicu ili organizaciju.

♦ Igranje uloga norme određuju prirodu ponašanja osobe u skladu sa zadatkom koji obavlja društvena uloga. Uloge vođe, službenika, kupca, oca, muža, kćerke, prijatelja.

Kulturne norme su promjenjive, sama kultura je po prirodi otvorena. Ona odražava promjene kroz koje društvo prolazi. Na primjer, u patrijarhalnoj porodici djeca su rano započela svoj radni vijek. Prije svega, bili su garant sigurne starosti za svoje roditelje, hranitelji njihove egzistencije. Djeca su danas, prije svega, najveća vrijednost porodice, porodični budžet se preraspoređuje u njihovu korist, a za mlade to znači mogućnost „produženja djetinjstva“.

Različite kulture imaju različite stepene normativnosti. "Regulatorni neuspjeh" kultura može dovesti do porasta kriminala, pada morala, neorganiziranosti javni odnosi. "Regulatorni višak" naprotiv, promoviše stabilnost društva, čvrstinu i stabilnost društvenog poretka, ali ograničava slobodu, inicijativu i stvaralačku aktivnost. I “normativni višak” i “normativna insuficijencija” postaju prepreka društvenom napretku.

Uz normativno ponašanje moguće je i nenormativno ponašanje, devijantno. Odstupanja - odstupanja od normativnog ponašanja - su dvije vrste. Slučajna odstupanja nastaju zbog okolnosti kada je osoba prisiljena da prekrši neku normu. I sam se kaje za svoje postupke. Redovna odstupanja- to su namjerne, svjesno sprovedene forme devijantno ponašanje ljudi. Odstupanja ove vrste uključuju širok spektar kršenja opšteprihvaćenih sociokulturnih normi – od prelaska ulice na crveno do pljačke i ubistva. Slučajna odstupanja mogu postati redovna, a redovna odstupanja mogu postati normalna. Tako nastaju i uspostavljaju se nove kulturne norme u društvu. Na primjer, u oblasti mode. Devijacije su način promjene sociokulturnih normi. Stoga se ne mogu eliminirati iz bilo koje kulture u razvoju.

Kulturna slika svijet uključuje vrijednosti. Vrijednosti nastaju kao rezultat čovjekovog shvaćanja značaja određenih predmeta (materijalnih ili duhovnih) za njega. Predmet ima vrijednost ako osoba u njemu vidi sredstvo za zadovoljenje nekih svojih potreba. Vrijednost nije objekt, već posebna vrsta značenje koje osoba vidi u tome. Od presudnog značaja u ovom slučaju su kulturno utemeljene ideje o objektima i tome kako i na koji način ljudi treba da zadovolje svoje želje i potrebe. Vrijednost se mora razlikovati od korisnosti i od istine. Dakle, vrijedna stvar može biti potpuno beskorisna, a korisna stvar ne može imati nikakvu vrijednost. Vrijednost stvarno postojećih materijalnih i duhovnih dobara. Što se više približava idealu, to je više.

Svaka sfera kulturne aktivnosti osoba dobija dimenziju vrijednosti: postoje vrijednosti materijalnog života, ekonomija, društveni poredak, politika, moral, umjetnost, nauka, religija. Svaki tip kulture ima svoju hijerarhiju vrijednosti. Tako je u antici, od svih vrednosnih dimenzija, na prvom mestu bio estetski pristup svetu, u srednjem veku - religiozni i moralni, u modernom vremenu - naučni i vrednosni pristup. Proces kulturnog razvoja uvijek prati revalorizacija vrijednosti.

Vrijednosti se dijele na konačne, instrumentalne i derivative.

♦ Final- najviše vrijednosti i ideali, važniji i značajniji od kojih nema ničega. To su intrinzične vrijednosti koje su same po sebi vrijedne (ljudski život, sloboda, pravda, ljepota, sreća, ljubav).

♦ Instrumental- sredstva i uslovi neophodni, u konačnici, za postizanje i očuvanje konačnih vrijednosti. Oni su vrijedni jer su korisni za postizanje nekog cilja.

♦ Derivati- posljedice ili izrazi drugih vrijednosti koje imaju značaj samo kao znaci i simboli ovih potonjih (medalja, diploma, poklon voljene osobe u znak njegove ljubavi).

Vrijednost se podrazumijeva kao općeprihvaćena norma formirana u određenoj kulturi, koja postavlja obrasce i standarde ponašanja i utiče na izbor između mogućih alternativa ponašanja.

T. Parsons je primijetio da je vrijednost ideja onoga što je poželjno, koja utječe na izbor bihejvioralne alternative. Međutim, treba napomenuti da se kultura ne sastoji samo od pozitivnih vrijednosti, ona uključuje i nenormativne aspekte folklora, književnosti, muzike, kao i tehnološke i druge vještine; drugo, vrijednost i priznati obrasci ponašanja možda se ne poklapaju, na primjer, prostitucija u brojnim kulturama je priznati obrazac ponašanja, ali nije vrijednost.

Problem vrijednosti je prilično duboko razvijen u filozofiji i sociologiji, antropologiji i psihologiji (E. Durkheim, P. A. Sorokin, T. Parsons, itd.). U zapadnoj kulturnoj antropologiji postoje dvije polarne teorije. Jedna od njih je relativistička, koja negira mogućnost objektivne analize vrednosnih struktura raznim društvima i posmatranje sistema vrednosti kao relativnih. Druga (suprotna) teorija je antirelativistički pozitivizam, koji potvrđuje mogućnost proučavanja vrednosnih struktura sa pozicije objektivne nauke.

Koja je uloga vrijednosne komponente u životima ljudi? Kulturni život bez vrijednosti je nemoguće, jer one daju društvu potreban stepen reda i predvidljivosti. Kroz sistem vrijednosti akumuliranih u kulturi reguliše se ljudska aktivnost.

„Lišeni svojih značajnih aspekata, svi fenomeni ljudske interakcije postaju jednostavno biofizičke pojave i kao takvi čine predmet biofizičkih nauka“, primećuje Pitirim Aleksandrovič Sorokin. I zaista, svi ti kulturni fenomeni koje su stvorili ljudi, sva ta djela, mehanizmi i stvari, lišeni vrijednosne komponente, postaju jednostavno gomile papira, metala ili mramora, tone istrošene boje ili komadi materije. I tada mogu biti predmet fizike, hemije ili biologije, koja proučava njihovu strukturu, strukturu ili svojstva, ali ne društvene ili humane nauke.

Prema P. A. Sorokinu, vrijednost je ta koja služi kao temelj svake kulture. U zavisnosti od toga koja vrednost dominira, on sve kulturne supersisteme deli na 3 tipa:

1) idejni;

2) senzualan;

3) idealistički.

Ako prevladava idejna kultura, tada u njoj Bog i vjera postaju najviše vrijednosti i formira se ravnodušan ili negativan stav prema osjetilnom svijetu, njegovim bogatstvima, radostima i vrijednostima.

U senzualnoj kulturi prevladava vrijednost osjećaja. Samo ono što vidimo, čujemo i dodirujemo ima značenje. Njegovo formiranje počinje u 16. veku. a svoj vrhunac dostiže sredinom 20. veka. Vrijednosti religije, morala i drugih vrijednosti idejne kulture postaju relativne: ili su uskraćene ili potpuno ravnodušne prema njima. U takvoj kulturi, spoznaja postaje ekvivalent empirijskom znanju koje predstavljaju prirodne nauke; istiskuju religiju, teologiju, pa čak i filozofiju.

Idealistički sistem kulture, prema P. A. Sorokinu, je srednji između idejnog i čulnog. Njegove vrijednosti su vrijednosti razuma, racionaliziraju objektivnu stvarnost, koja je dijelom nadosjetna, a dijelom senzualna.

U običnoj svijesti, pojam "vrijednosti", po pravilu, povezuje se s procjenom objekata ljudske aktivnosti i društvenih odnosa sa stanovišta dobra i zla, istine i laži, ljepote ili ružnoće, dopuštenih ili zabranjenih, fer ili nepravedno itd. Istovremeno, procena se dešava sa pozicije njene kulture, pa se sopstveni sistem vrednosti doživljava kao „autentičan“, kao referentna tačka za dobro i loše.

Kulturologija polazi od shvatanja da je ceo svet kulture vrednost, da su sistemi vrednosti različitih kultura jednaki, da ne postoji sopstvena ili tuđa kultura, već sopstvena i tuđa i da je svet raznovrsniji. je, to je stabilnije.

Šta leži u osnovi univerzalnog i specifičnog u prirodi vrijednosti? Postoji ogromna razlika između načina na koji se percipiraju vrijednosti različiti ljudi različite kulture. Ova percepcija zavisi i od njihove ideje o individualnim ili grupnim stavovima.

Ne postoji kultura u kojoj se ubistvo, laž ili krađa ne ocjenjuju negativno, iako postoje razlike u idejama o granicama tolerancije na laž i krađu (u nekim kulturama za kaznu se odsiječe ruka, u drugima se lišen slobode).

Vrijednosti koje su široko rasprostranjene i identične ili vrlo slične po sadržaju usvajaju sve kulture kao neophodan dio; one su vječne i obavezujuće za sva društva i pojedince. Ali te vrijednosti su „odjevene“ u specifičnu kulturnu „odjeću“, odnosno konfiguracija vrednosnog sistema, odnos i interakcija elemenata unutar njega proizvodi su određene kulture.

Kako se vrijednosti mijenjaju? Koji faktori utiču na to? S vremena na vrijeme, u jednoj ili drugoj kulturi, pojavljuju se strahovi da "svoje" vrijednosti mogu zamijeniti "stranci". Dakle, danas postoji velika zabrinutost zbog “amerikanizacije” ruske kulture.

Vrijednosti, kako na nivou pojedinca, tako i na nivou društva, izložene su u kriznoj (pojedinačne ili grupne – smrt, požar, katastrofa) ili sukobu (porodični, vojni, društveni, politički itd.). E. Durkheim je uveo pojam "anomije" koji označava stanje vrijednosno-normativnog vakuuma, karakteristično za tranzicijska i krizna razdoblja i stanja u razvoju društva, kada stare društvene norme i vrijednosti prestaju da funkcionišu, a nove još nisu uspostavljene. “Stari bogovi stare ili umiru, ali novi se ne rađaju” (E. Durkheim, “Sociologija”). Upravo to stanje opisuje Johan Huizinga u "Jesen srednjeg vijeka", predstavljajući sliku patnje i konfuzije u sukobu između vrijednosti odlazeće kulture i pojave kao rezultat novih oblika sociokulturne stvarnosti.

Japan se pokazao kao, možda, jedini izuzetak u modernom svijetu, gdje duh holističkog pogleda na svijet, formiran u ležernom srednjem vijeku i koji se ogleda u tradicionalnom umjetničkom stvaralaštvu, nije istisnut naučna i tehnološka revolucija i popularne kulture.

U međuvremenu, vrijednosti bilo koje kulture ne mogu se promijeniti ni dokazima o njihovoj nedosljednosti, niti demonstriranjem privlačnijih vrijednosti. „Mutacija“ vrijednosti se dešava relativno sporo čak i kod ciljanih moćan uticaj, a nestaju tek nestankom same kulture.
2. Šta je “znak” i “simbol” u kulturi

Kao što je poznato, kultura, počevši od organizacije, reda, rituala, organizuje (strukturira) okružuju osobu svijet.

Kada mi pričamo o tome o simbolima, o znakovima, uvijek se postavlja pitanje: znak - čega, simbol - čega? Ovo pitanje znači da je značenje ovih pojmova moguće otkriti samo ako analiziramo njihov odnos prema nečem trećem, prema originalu, što možda nema (a najčešće nema) ništa zajedničko u fizičkim, hemijskim i drugim svojstvima. sa refleksijama nosioca.

Ljudska kultura počinje tamo i kada se pojavi sposobnost svijesti da simbolizira. Znakovi i simboli, napisao je Ernst Cassirer, „pripadaju dva različita diskurzivna univerzuma: signal (E. Cassirer koristi ovaj termin kao sinonim za znak) je dio fizički svijet biće, simbol predstavlja dio ljudskog svijeta značenja. Simbol nije samo univerzalan, već i izuzetno promjenjiv. Znak ili signal se odnosi na stvar na koju se odnosi."

Dakle, znak je materijalni objekt (pojava, događaj), koji djeluje kao objektivna zamjena za neki drugi predmet, svojstvo ili odnos i služi za sticanje, pohranjivanje, obradu i prenošenje poruka (informacija, znanja).

Simbol je jedan od najpolisemantičnijih koncepata u kulturi. Prvobitno značenje ove riječi bila je lična karta, koja je služila kao simbol - pola krhotine, koja je bila znak za goste. Simbol u kulturi je univerzalna, viševrijedna kategorija, koja se otkriva kroz poređenje slike predmeta i duboko značenje. Pretvarajući se u simbol, slika postaje „transparentna“; čini se da značenje sija kroz nju. „Simbolom nazivam svaku strukturu značenja“, pisao je Paul Ricoeur, „gdje direktno, primarno, doslovno značenje istovremeno znači drugo, indirektno, sekundarno, alegorijsko značenje, koje se može razumjeti samo kroz prvo. Ovaj krug izraza dvostruko značenječini hermeneutičko polje.

Svakodnevni život osobe ispunjen je simbolima i znakovima koji reguliraju njegovo ponašanje, dopuštajući ili zabranjujući nešto, personificirajući i ispunjavajući značenjem.

U simbolima i znakovima manifestiraju se i vanjsko “ja” osobe i unutrašnje “ja”, nesvjesno, koje mu je dato prirodom. C. Lévi-Strauss je tvrdio da je pronašao put od simbola i znakova do nesvjesne strukture uma i, shodno tome, do strukture Univerzuma. Jedinstvo čovjeka i svemira jedna je od najstarijih i najmisterioznijih tema u kulturi.

Međutim, približavanje zagonetki samo povećava njenu misteriju. Ali taj osjećaj misterije je “najljepše i najdublje iskustvo koje zadesi osobu”. Ovo iskustvo, prema A. Einsteinu, leži u osnovi religije i svih najdubljih tokova u umjetnosti i nauci. Svako ko nije doživio ovu senzaciju čini mu se "ako ne mrtav, onda barem slijep". Misteriozni su boja, zvuk, riječ, broj, tajanstveno je ono što odražavaju - fenomeni prirode i ljudske svijesti.
3. Značenja, kodovi i univerzalije kulture

Značenja kulture su sadržaji koji se ne mogu izraziti direktno i nedvosmisleno. Značenje se može shvatiti kao ono što osigurava univerzalnu koheziju značenja znakova ovog jezika. Značenja imaju nekoliko nivoa:

1) najpovršniji nivo značenja je takozvani zdrav razum. Ovo značenje se već manifestovalo na nivou svesti, racionalizovano i opšteprihvaćeno. Poklapa se sa značenjem i izražava se verbalno;

2) najdublji nivo značenja je nemanifestovani sadržaj koji čoveka povezuje sa svetom vrednosti, zakona i obrazaca ponašanja date kulture. Ako se sve kulturne pojave posmatraju kao činjenice komunikacije, kao poruke, onda se mogu shvatiti samo u odnosu na neku vrstu posrednika, jer veza znakovnih sistema sa stvarnošću koju odražavaju nije direktna. Stoga je neophodan sistem posebnih semantički prepoznatljivih karakteristika – kulturnih kodova.

Sam koncept "šifra" prvi put se pojavio u komunikacijskoj tehnologiji (telegrafski kod, Morzeov kod), u kompjuterskoj tehnologiji, matematici, kibernetici, genetici ( genetski kod). U ovom slučaju, kod se podrazumijeva skup znakova i sistem određenih pravila uz pomoć kojih se informacije mogu predstaviti u obliku skupa ovih znakova za prijenos, obradu i skladištenje.

Kod je model pravila za generiranje određenog broja specifičnih poruka. Svi kodovi se mogu međusobno porediti na osnovu zajedničkog koda, koji je jednostavniji i sveobuhvatniji. Poruke, kulturni tekstovi mogu se otvoriti za različita čitanja u zavisnosti od koda koji se koristi. Kod omogućava prodor do semantičkog nivoa kulture; bez poznavanja koda kulturni tekst će biti zatvoren, nerazumljiv i neopažen. Osoba će vidjeti sistem znakova, a ne sistem značenja i značenja.

Glavni kod kulture mora imati sljedeće karakteristike:

1) samodovoljnost za proizvodnju, prenošenje i očuvanje ljudske kulture;

2) otvorenost za promjene;

3) svestranost.

U predolimpijskim kulturama najvažniji kulturni kod bio je sistem imena. Za primitivni čovek radnje sa predmetima bile su ekvivalentne radnjama sa rečima, i stoga je ime bilo suštinski deo njega samog. Po njegovom mišljenju, lična imena se moraju čuvati i čuvati u tajnosti, jer neprijatelj može magijski uticati na njega kroz ime. Bila je vrlo česta pojava da je svaki muškarac, žena ili dijete iz plemena, pored imena koje se koristilo u svakodnevnom životu, imao i tajna imena poznata starješinama i posvećenima. Isti običaj se nastavio i u kasnijim vremenima, npr Drevni Egipat. Egipćani su imali dva imena: istinito (ili veliko) i dobro (ili malo). Prvi se čuvao u najdubljoj tajni, drugi je bio svima poznat.

Ovakav tabu na ime nastaje zbog činjenice da je ime zaista odražavalo sociokulturni značaj i položaj osobe u datom društvu, budući da je u predolimpijskim kulturama sistem imena bio mehanizam za kodiranje i ažuriranje kulture, kada je naziv je sama informacija, a ne oznaka; preko imena je moguće izvršiti stvarne manipulacije sa objektom.

Kulturne univerzalije su koncepti koji izražavaju one karakteristike kulturnih pojava koje se nalaze u svim kulturama: drevnim i novim, malim i velikim. One izražavaju one karakteristike kulturnog iskustva koje su značajne za svaku kulturu (vatra, voda, smeh, suze, rad, muško = žensko, itd.).
PREDAVANJE br. 3. Metode studija kulture

Treba napomenuti da u nauci ne postoji univerzalna metoda za rješavanje bilo kojeg problema. Svaka metoda ima svoje prednosti, ali ima i svoje nedostatke i može riješiti samo naučna pitanja koja joj odgovaraju. Stoga je odabir prave metode jedan od važnih zadataka svake nauke. Složenost predmeta kulturologije, kao i njegova bogata interdisciplinarna povezanost sa drugim naukama, dovela je do toga da se u njemu koriste različite metode za proučavanje fenomena kulture u svim aspektima.

Razlika u metodološkim osnovama određuje prisustvo različiti pristupi. Mogu se razlikovati sljedeće glavne grupe pristupa.

Genetski pristup. Ovdje se kultura razumije sa stanovišta njenog nastanka i razvoja. Drugim riječima, to je princip naučnog istoricizma, bez kojeg je objektivna analiza kulture nemoguća. Ovaj pristup nam omogućava da pratimo razvoj kulture od njenog nastanka do danas.

Komparativni pristup. Koristeći ovaj pristup, moguće je sprovesti komparativnu istorijsku analizu različitih kultura ili bilo koje specifične oblasti kulture u određenom vremenskom intervalu. U ovom slučaju se obično uspoređuju slični elementi različitih kultura, što omogućava prikaz specifičnosti ovih kultura.

Prema domaćoj tradiciji 20. veka, proučavanje kulture odvijalo se u okviru filozofske misli, koja je težila razvoju sistemski pristup na analizu kulture kao društvenog fenomena. Kao rezultat, imamo filozofsko opravdanje za kulturu, kada se njena suština smatra univerzalnim vlasništvom društva.

Pristup aktivnosti. U okviru ovog pristupa u Rusiji su se pojavila dva pravca. Predstavnici prvog pravca (N.V. Zlobin, P.D. Kogan) smatraju da je kultura proces stvaralačke aktivnosti. Tokom ovog procesa dolazi do duhovnog bogaćenja društva i samosvesti čoveka kao subjekta kulturno-istorijskog procesa. Njene pristalice kažu da je kultura drugo, stvaralačko, rođenje čovjeka.

Predstavnici drugog pravca (E. S. Markaryan, "Suština kulture", Yu. A. Ždanov, V. E. Davidovič, itd.) vide kulturu kao poseban način djelovanja. „Kultura je proces i rezultat ljudske aktivnosti. Deluje kao definitivna osnova za proučavanje lokalnih i istorijskih tipova kultura i za odnos između kulture i civilizacije” (E. S. Markaryan).

Proučavanje problematike “kulture i vrijednosti” zahtijeva druge metodološke osnove, a ovdje se koristi aksiološki pristup. Kultura uključuje načine na koje osoba potvrđuje svoje postojanje u svijetu. Cilj kulturne djelatnosti je očuvanje homo sapiensa, ovaj cilj određuje i glavna vrijednost- osoba.

Dakle, čovjek i ljudska rasa se u ovom pristupu pojavljuju kao apsolutna kulturna vrijednost.

Aksiološki pristup je rezultat dvije okolnosti:

1) nisu sve društvene pojave uključene u svet kulture;

2) suprotnost kulture i prirode.

Biti pristup. Ovaj pristup shvaća kulturu kao objektivni fenomen povezan s funkcioniranjem društveni sistem. Kultura je ta koja javnom udruženju daje sistemski kvalitet. Ali zahvaljujući društvu kultura dobija stanje stvarnog postojanja. Nema društva – nema kulture, nema kulture – nema društva. Kultura i društvo djeluju kao identični koncepti, zbog čega svi podsistemi društva djeluju kao podsistemi kulture. Upravo ta okolnost daje osnovu za podelu kulture na materijalnu i duhovnu. Materijalna kultura predstavlja tehnološku stranu života i odgovara ekonomskom podsistemu. Duhovna kultura odgovara ideološkom podsistemu.

Kako društvo čine pojedinci, velike i male grupe, izdvaja se treći podsistem kulture koji uključuje tipove individualnog i kolektivnog ponašanja. Ovaj pristup je predstavljen u radovima L. Whitea.

Antropološki pristup. Njegovo formiranje počelo je u radovima ranih evolucionista (G. Spencer, E. B. Tylor " Primitivna kultura"). Evolucioniste karakterizira apsolutizacija kontinuiteta procesa.

U okviru antropološkog pristupa formiran je kulturno-antropološki pristup. Predstavljen je radovima B.K. Malinovskog, C. Levi-Strausa, E. Fromma. U okviru kulturno-antropološkog pristupa pojavio se niz pravaca: strukturalizam, funkcionalizam i neki drugi. Malinowski je istaknuo sljedeće principe funkcionalizma:

1) svaka kultura predstavlja integritet;

2) svako društvo, običaj ili ritual, bogosluženje ili vjerovanje obavlja važnu funkciju za kulturu;

3) za očuvanje kulture svaki njen element je nezamenljiv.

Postalo je široko rasprostranjeno u modernim zapadnim kulturološkim studijama sociološki pristup(P. A. Sorokin). Svrha ovog pristupa je primjena analiza sistema kulture upoređujući je s drugima društvenih pojava. Ovdje pojam kulture ne pokriva cjelokupni život društva.

Strukturalistički pristup. Njegovi predstavnici: K. Lévi-Strauss, M. Foucault. Prema ovom pristupu, glavno pitanje kulturoloških studija je proučavanje prijelaza iz prirode u kulturu i korištenje teorije strukturalne lingvistike.

Pristup igri. Predstavnici: J. Huizinga, S. Lem i mnogi drugi. Prema ovom pristupu, kultura nastaje u obliku igre; kultura se u početku igra. Pa čak i one vrste aktivnosti koje su direktno usmjerene na zadovoljenje životnih potreba, kao što je lov, u arhaičnom društvu imaju tendenciju da pronađu oblik igre za sebe. Život zajednice zaodjenut je velom suprabioloških oblika, koji ga daju najveća vrijednost kroz igru. U ovim igrama društvo izražava svoje tumačenje života i svijeta. Sve ovo ne treba shvatiti kao da igra postaje (pretvara se) u kulturu, već da kultura u svojim početnim fazama ima karakter igre, odvija se u oblicima igre i prožeta je njenim raspoloženjem.

J. Huizinga identifikuje igru ​​i kulturu u ranim fazama istorije. Razigrana priroda kulture manifestuje se u mnogim fazama kulture: u poeziji, mitovima, ritualima. U razvijenijim kulturama arhaične ideje opstaju duže, zbog čega se poetski oblik uopće ne doživljava kao estetska potreba. U ovom konceptu J. Huizinga daje veliki značaj razigrana strana kulture u raznim civilizacijama.

Mišljenje J. Huizinge o kulturi kao igri uticalo je na kulturološke studije. S. Lem je iznio model kulture-igre. Sa njegove tačke gledišta, kultura ima slobodan prostor u odnosu na prirodu. Prema njegovim riječima, razlika između civilizacija je zbog činjenice da se kultura i priroda „igraju“. Osim toga, treba uzeti u obzir da priroda djeluje kao „arena uznemiravanja“. Razigrana priroda kulture je ta koja omogućava osobi da razvije obrasce ponašanja kako bi preživjela.

Regulatorni pristup tumačenju kulture kulturu posmatra kao skup društvenih institucija koje povezuju sistem vrijednosti. Ovakvim pristupom problem ličnosti ostaje nerešiv. Osoba postoji unutar društvenog sistema koji apsorbira njegovu slobodu i reguliše pravo na izbor vrijednosnih smjernica.

Semiotički ili znakovni pristup. Njegovi predstavnici su E. Kassirer, Yu. M. Lotman (“Kultura i eksplozija”). Kultura se posmatra kao simbolički sistem. Radovi predstavnika ovog pristupa ističu simboličko tumačenje kulture.

Pristup biosferi. Ako našu planetu posmatramo kao integralni sistem, onda je legitimno pokušati razumjeti kulturu sa stanovišta biosfere. Konrad Lorenz u svojoj knjizi “Beyond the Mirror” navodi da je predmet evolucije kompletan sistem. Složeniji sistemi imaju svojstva koja su nesvodiva na svojstva sistema od kojih se sastoje.

Govoreći o pristupima kulturi i metodama kulturoloških studija, ne mogu se ne primijetiti još dvije metode.

Dijaloška metoda. Ova metoda potiče od Sokrata. Njegove pristalice potvrđuju ideju ne samo o jedinstvenosti kultura, već i o principu njihove interakcije. Kultura je oblik istovremenog postojanja i komunikacije ljudi različitih (prošlih, sadašnjih i budućih) kultura, oblik dijaloga i međusobnog generisanja ovih kultura. V. S. Bibler je smatrao da je vrijeme komunikacije među kulturama sadašnjost, a specifičan oblik takve komunikacije je djelo. “Djelo je oblik komunikacije između pojedinaca u horizontu komunikacije između pojedinaca, oblik komunikacije između pojedinaca kao različitih kultura.”

„Kultura u svojim djelima omogućava nam – autoru i čitatelju – da, takoreći, ponovo stvorimo svijet, postojanje predmeta, ljudi, vlastito postojanje iz ravni platna, haosa boja, ritmova. stihova, filozofskih principa, trenuci moralne katarze."

V. S. Bibler shvaća djelo kao kulturni fenomen, a kulturu kao sferu djela.

Sinergetski pristup. Njegova suština je sposobnost razumijevanja jedinstva modernog svijeta. Osnovni koncepti sinergetike su nestabilnost, linearnost i nelinearnost, haos i deterministički haos. Ovi koncepti leže u osnovi sinergijske paradigme.

"Kulturološke studije: bilješke s predavanja"

Kategorija vrijednosti formira se u ljudska svijest Upoređivanjem različitih pojava formira se vrijednosni odnos čovjeka prema svijetu, prema kojem se svi predmeti i pojave razmatraju prema kriteriju važnosti i prikladnosti za njegov život, te dobijaju određeno značenje i značaj. Uloga vrijednosti u životu je izuzetno velika. U skladu s njima, u procesu komunikacije se biraju informacije, uspostavljaju društveni odnosi, formiraju emocije i osjećaji. Dakle, vrijednost nije stvar, već odnos prema stvari, pojavi, događaju, procesu itd. Vrijednosti određuju odnos osobe prema prirodi, društvu, neposrednoj okolini i samom sebi. K. Kluckhohn i F. Strodbeck definirali su vrijednosti kao „složene, grupisane principe na određen način koji daju sklad i usmjerenje različitim motivima ljudskog mišljenja i aktivnosti u toku rješavanja uobičajenih ljudskih problema“. Vrijednosti ne postoje haotično, one su poređane na određeni način jedna prema drugoj → sistem vrijednosti. Svaka kultura razvija svoj vlastiti sistem, koji odražava njen položaj u svijetu. Sistem vrijednosti obično predstavlja hijerarhiju u kojoj su vrijednosti raspoređene po rastućoj važnosti. Postoje vrijednosti lične prirode, vrijednosti inherentne određenom spolu ili dobi, vrijednosti bilo koje velike i male grupe ljudi, različitih epoha i država, itd., čak i univerzalne vrijednosti. 1 .Zbirka izvanrednih djela intelektualnog, umjetničkog i vjerskog stvaralaštva. U ovu grupu spadaju i izvanredni arhitektonski objekti, arheološki i etnografski rariteti; 2. Principi zajedničkog suživota ljudi: moral, običaji, stereotipi ponašanja i svijesti, procjene, mišljenja i sl., koji dovode do povećanja međusobnog razumijevanja među ljudima, njihove solidarnosti, uzajamne pomoći itd. Obje grupe kulturnih vrijednosti u praksi čine „jezgro“ svake kulture i određuju njen jedinstveni karakter. Postoji razlika između percepcije istih vrijednosti od strane predstavnika različitih kultura. ALI identifikuje se grupa vrednosti koje se podudaraju po prirodi ocena i sadržaju. - ovo univerzalni, ili univerzalni. Na primjer, ne postoji nijedna kultura na svijetu u kojoj se ubistvo, laž i krađa vrednuju pozitivno. Svaka kultura ima svoje granice tolerancije za ove pojave, ali je njihova ukupna negativna ocjena nedvosmislena. 4 glavna područja kulturnih vrijednosti: svakodnevni život (najvažniji, C nastao), ideologija, religija i umjetnost. kulture. C. imaju drugačije značenje(kolektivne vrijednosti (Japan) i individualističke vrijednosti (SAD)).

Norms. Uporedo sa stvaranjem vrijednosti, počeli su se formirati zahtjevi za ljudsko ponašanje, koji su regulirali distribuciju ovih vrijednosti i odnose među ljudima. Prvobitno su to bila pravila koja su regulisala ljudsko ponašanje, tj. normalno U početku su norme služile kao pokazatelji gdje, kako, kada i šta su ljudi trebali raditi u svakodnevnom životu. Norme su imale različite stepene uticaja i značaja u ponašanju ljudi, one koje su dobile najviše. uticaj je postao opšteprihvaćen. Standardi su podijeljeni na sledeće vrste: tradicija, običaji, rituali, zakoni, običaji. Manirs namenjene su regulisanju svakodnevnog ponašanja ljudi, vrednovanju različitih oblika njihovih odnosa i sl., to su moralne ocene o prihvatljivosti pojedinih oblika sopstvenog ponašanja i ponašanja drugih ljudi. Carina - Općeprihvaćeni obrasci djelovanja, koji propisuju pravila ponašanja za predstavnike jedne kulture, osmišljeni su da reguliraju odnose i komunikacije vanjske prirode (odnosi sa bliskim i daljim rođacima, sa poznanicima i susjedima, javno ponašanje osobe itd.). Tradicije odvijaju u raznim oblastima ljudskog života, predstavljaju stabilan sistem ljudskog ponašanja u raznim oblastima života iu različitim situacijama, dok ispunjavaju svoje posebnu ulogu. Karakteristika tradicije je naglasak na korištenju takvih uzoraka i modela ponašanja, što je neophodan uvjet za društveni život svake osobe. Norme koje čine tradiciju moraju se izvršavati automatski. Predstavnici date kulture u ovom slučaju moraju čvrsto slijediti ustaljeni model ponašanja, koji se temelji samo na intuitivnom uvjerenju da su „ovo radili naši preci“, „tako je običaj“ itd. Automatsko pridržavanje tradicije je jednostavno poštivanje uobičajenih normi i zahtjeva za ponašanje predstavnika neke kulture. IN evropske zemlje Prilikom kupovine proizvoda odnos između prodavca i kupca određuju stabilne cene. U rijetkim slučajevima, cjenkanje je ovdje prikladno, ali to je prije izuzetak nego pravilo. Istovremeno, cjenkanje je neophodan atribut procedure kupovine u arapskim zemljama. Tu je trgovanje istovremeno proces komunikacije između učesnika i stoga se pretvara u uzbudljiv i emotivan oblik komunikacije.

Vrsta tradicije je ritual , što je masovni izraz vjerske ili svakodnevne tradicije. Njegova glavna odlika nije selektivnost, već masovnost, tako da utjecaj rituala nije ograničen ni na jednu društvenu grupu, već se odnosi na sve nosioce date kulture. U pravilu, rituali prate važne trenutke ljudskog života povezane s rođenjem, vjenčanjem, ulaskom u novo polje aktivnosti, prelaskom u drugu starosnu grupu i smrću. Moral osmišljen je da reguliše svakodnevne odnose ljudi, njihove vrednosne orijentacije, tumačenja različitih kulturnih fenomena, pravila ljudskog ponašanja itd. Uspoređujući ponašanje osobe sa određenim kulturnim vrijednostima društva, govore o normalnom ili devijantnom ponašanju. Ponašanje koje odgovara normama kojih se dato društvo pridržava smatra se normalnim.

Suština kulturnih vrijednosti i njihovo mjesto u interkulturalna komunikacija. WITH rano djetinjstvo Svako dijete savladava svoj maternji jezik i asimilira kulturu kojoj pripada. To se dešava u procesu komunikacije sa voljenim osobama i stranci, u kućnom okruženju, koristeći verbalne i neverbalne metode komunikacije. U svakodnevnoj svakodnevnoj praksi, osoba sama za sebe utvrđuje korisnost ili štetnost različitih predmeta i pojava okolnog svijeta sa stanovišta dobra i zla, istine i pogreške, poštenog i nepravednog. Kategorija vrijednosti se formira u ljudskom umu upoređivanjem različitih pojava. Poimanjem svijeta čovjek sam odlučuje šta mu je bitno u životu, a šta nije, šta je bitno, a šta nevažno, bez čega može, a bez čega ne može. Kao rezultat toga, formira se njegov vrijednosni odnos prema svijetu, prema kojem se svi predmeti i pojave razmatraju prema kriteriju važnosti i prikladnosti za svoj život. Svaki predmet dobija svoju ocjenu i predstavlja određenu vrijednost, na osnovu koje se formira odgovarajući odnos prema njemu. Kao rezultat toga, formira se opći vrijednosni odnos čovjeka prema svijetu, u kojem određene pojave u životu ljudi za njega imaju značenje. određeno značenje i značaj.

Uloga vrijednosti u životu pojedinca i društva u cjelini je izuzetno velika. U skladu s njima, u procesu komunikacije se biraju informacije, uspostavljaju društveni odnosi, formiraju afekti (emocije i osjećaji), vještine interakcije itd. Dakle, vrijednost nije stvar, već odnos prema stvari, pojavi, događaju, procesu itd. Vrijednosti imaju velika vrijednost u bilo kojoj kulturi, jer određuju odnos osobe prema prirodi, društvu, neposrednom okruženju i samom sebi. Na osnovu ovog shvatanja, K. Kluckhohn i F. Strodbeck definišu vrednosti kao „složene, grupisane principe na određeni način koji daju harmoniju i usmerenje različitim motivima ljudsko razmišljanje i aktivnosti u toku rješavanja uobičajenih ljudskih problema” (Kluckhon S., Strodbeck F.; 157).

U ljudskoj svijesti istovremeno postoji mnogo vrijednosti, pa je sasvim opravdano govoriti o sistemu vrijednosti, jer vrijednosti ne postoje haotično, one su na određeni način uređene jedna u odnosu na drugu. Ovladavajući vrijednostima okolnog svijeta, osoba se oslanja na tradicije, norme i običaje uspostavljene u njegovoj kulturi i postepeno formira sistem temeljnih i općeprihvaćenih vrijednosti koje mu služe kao vodič u životu. Na osnovu toga, svaka kultura razvija sopstveni sistem vrednosti, koji odražava njen specifičan položaj u svetu. Sistem vrijednosti obično predstavlja hijerarhiju u kojoj su vrijednosti raspoređene po rastućoj važnosti. Zahvaljujući ovom sistemu, osigurava se integritet date kulture, njen jedinstveni izgled i potreban stepen uređenosti i predvidljivosti.

Ako vrijednost posmatramo kao značaj nečega za osobu i društvo, onda je ovaj koncept ispunjen subjektivnim sadržajem, jer u svijetu ne postoje fenomeni koji su podjednako značajni za sve ljude bez izuzetka. Postoje vrijednosti lični, vrijednosti svojstvene određenom spolu ili dobi, vrijednosti bilo koje veće i male grupe ljudi, različitih epoha i država, itd., sve do univerzalnih vrijednosti. Zbog toga je u nauci uobičajeno da se sve kulturne vrijednosti sistematiziraju u dvije glavne grupe. Prvo, to je zbirka izuzetnih intelektualnih, umjetničkih i religiozno stvaralaštvo. U ovu grupu spadaju i izvanredni arhitektonski objekti, unikatna zanatska djela, arheološki i etnografski rariteti. Drugo, kulturne vrijednosti uključivale su principe zajedničkog suživota ljudi koji su se opravdali i dokazali svoju djelotvornost u praksi: moral, običaje, stereotipe ponašanja i svijesti, procjene, mišljenja, tumačenja itd., koji dovode do integracije. društva i povećanju međusobnog razumijevanja među ljudima, njihove komplementarnosti, solidarnosti, uzajamne pomoći itd. Obje grupe kulturnih vrijednosti u praksi čine „jezgro“ svake kulture i određuju njen jedinstveni karakter.

U procesu interkulturalnih kontakata otkriva se ogromna razlika u tome kako ljudi različitih kultura doživljavaju iste vrijednosti. Među ogromnim brojem raznolikih percepcija, međutim, moguće je izdvojiti grupu onih koja se podudaraju i po prirodi ocjena i po sadržaju. Ove vrste vrijednosti se nazivaju univerzalne ili univerzalne. Njihov univerzalni karakter određen je činjenicom da su glavne karakteristike takvih vrijednosti zasnovane na biološkoj prirodi čovjeka i na univerzalnim svojstvima. socijalna interakcija. Na primjer, ne postoji nijedna kultura u svijetu u kojoj se ubistvo, laž i krađa pozitivno ocjenjuju. Svaka kultura ima svoje granice tolerancije za ove pojave, ali je njihova ukupna negativna ocjena nedvosmislena.

Sagledavanje kulture kao sistema vrijednosti logično postavlja pitanje oblika njihovog postojanja i područja distribucije. U kulturnoj antropologiji uobičajeno je razlikovati četiri glavne sfere kulturnih vrijednosti: svakodnevni život, ideologiju, religiju i umjetničku kulturu. U kontekstu interkulturalne komunikacije, najvažnija od ovih sfera je sfera svakodnevnog života, koja istorijski predstavlja prvu sferu nastanka i postojanja kulturnih vrijednosti.

Unatoč prisutnosti ideologije, religije i umjetnosti, svakodnevna kultura danas ostaje temeljna za formiranje ličnosti, budući da to formiranje počinje u djetinjstvu, kada osoba nije sposobna ovladati kulturnim vrijednostima ideologije, religije i umjetnosti. Specifičnost svakodnevne kulture je u tome što razvija one vrijednosti koje su temeljne za međukulturnu komunikaciju. Čuvar je svakodnevni život istorijskog pamćenja kulture, jer je mnogo stabilnija od ideologije i religije i mijenja se mnogo sporije od njih. Stoga je svakodnevna kultura ta koja u većoj mjeri sadrži „vječne“, univerzalne i etničke vrijednosti. Štaviše, jeste kućne dragocenosti su osnova za postojanje ideologije, religije i umjetnosti. Norme i vrijednosti svakodnevne kulture su same sebi dovoljne. To znači da, koristeći samo vrijednosti svakodnevne kulture, osoba može imati stabilne smjernice za život u uvjetima odgovarajuće kulture. Dodatnu važnost svakodnevnoj kulturi u interkulturalnoj komunikaciji daje njena spontana priroda. Vrijednosti svakodnevne kulture rađaju se u procesu svakodnevne prakse i imaju utilitarnu orijentaciju. Stoga im nije potrebno opravdanje i dokaz, nosioci date kulture ih doživljavaju prirodnim i samorazumljivim. Ispostavilo se da su sasvim dovoljni da uvedu osobu u kulturu.

Kulturne vrijednosti, kao što je već napomenuto, imaju različita značenja u životu svake osobe. Stoga su neki ljudi pristalice vrijednosti kolektiva, dok su drugi pristalice vrijednosti individualizma. Dakle, osoba u Sjedinjenim Američkim Državama prije svega sebe smatra individuom, a tek onda članom društva, dok u mnogim drugim zemljama, poput Japana, ljudi prije svega sebe smatraju članom društva pa tek onda individuom. Kada ljudi tako različitih orijentacija uđu u komunikaciju, posebno poslovnu, uvijek nastaju situacije nesporazuma. Na primjer, prilikom vođenja poslovnih pregovora sa Japancima, Amerikanci imenuju djelatnika odgovornog za njihovu pripremu i vođenje, a ako pregovori budu uspješni, taj zaposlenik će biti nagrađen. To je nemoguće u japanskoj kompaniji, postoji kolektivna odgovornost za rezultate svakog poslovanja. Stoga u Japanu nikoga ne izdvajaju iz opšte mase.

Koje su vrijednosti ljudima važne i utjecajne, a koje se ne uzimaju u obzir ovisi o kulturi. Njihova struktura i značaj određuju originalnost i karakteristike kulture. Većina obilježja vlastite kulture po pravilu se ne spoznaju i ne uzimaju zdravo za gotovo. Svijest o vrijednostima svoje kulture javlja se tek pri susretu s predstavnicima drugih kultura, kada dolazi do interakcije različitih kultura i otkrivanja razlika u njihovim vrijednosnim orijentacijama. Upravo u tim slučajevima nastaju situacije nerazumijevanja, zbunjenosti, nemoći i iritacije, izazivanje osećanja ozlojeđenost, ljutnja, otuđenje, uvreda.

Situacije nerazumijevanja i postizanje pozitivnih rezultata u interkulturalnim kontaktima moguće je otkloniti samo uz pomoć poznavanja karakteristika vrijednosnih orijentacija partnera. Ovo znanje pomaže da se predvidi njegovo ponašanje, ciljevi, težnje, želje; osigurava uspjeh u komunikaciji čak i sa strancima. Na primjer, sreo se jedan američki student Arapkinja, koja je sa bratom došla na studije u SAD. Recimo da mladić poznaje vrijednosti arapskog društva, u kom slučaju to zna arapski čovjek smatra svojom dužnošću da zaštiti sestrinu vrlinu. U vezi sa devojkom, njegovo ponašanje ne bi trebalo da sadrži ni nagoveštaj mogućeg seksualnog kontakta. Ako američki dječak ne poznaje vrijednosti arapskog društva, neće sakriti da mu se djevojka sviđa, a svojim otvorenim nagoveštajima u prisustvu brata nenamjerno će ga uvrijediti.

Kulturne norme i njihova uloga u kulturi.Život osobe u društvu njegove vrste uvijek je podređen određena pravila, koji čine bitan dio njegovog životnog stila. Prema ovim pravilima, svaka kultura ima svoju ideju o "lošem" i "dobrom" ponašanju. U svakoj kulturi formira se sistem obaveza i zabrana, koji propisuju kako je osoba dužna da postupi u datoj situaciji, ili ni pod kojim okolnostima ukazuje na to da nešto učini. Sve to znači da je komunikacija među ljudima odjevena u različite oblike i podliježe određenim konvencijama i zakonima. Različiti načini ljudske komunikacije također su diktirani kulturnim normama, koje propisuju kako mlađi i stariji po godinama ili rangu, muškarci i žene, građani koji poštuju zakon i kriminalci, domaći i stranci itd. trebaju komunicirati ili se obraćati jedni drugima. Istovremeno, zvanični zakoni često igraju manju društvenu ulogu od pravila i zabrana koje su se razvile uglavnom spontano.

Gotovo od samog početka ljudskog kulturnog djelovanja javlja se potreba da se reguliše njegovo ponašanje i komunikacija s drugim ljudima. Potreba za tim je zbog činjenice da materijalni proizvodi kulture koje stvaraju ljudi samo pokazuju granice njihovih mogućnosti, ali ne određuju kako ljudi treba da se ponašaju u različitim međusobnim odnosima. Stoga su se uporedo sa stvaranjem kulturnih vrijednosti počeli formirati i zahtjevi za ljudsko ponašanje, koji su regulirali kako distribuciju ovih vrijednosti, tako i različite odnose među ljudima. U početku su to bila pravila koja su regulisala ljudsko ponašanje; kasnije su u nauci nazvana normama. U početku su norme služile kao pokazatelji gdje, kako, kada i šta su ljudi trebali raditi u svakodnevnom životu. Različite norme su imale različit stepen uticaja i značaja u ponašanju ljudi, a one koje su imale najveći uticaj postale su opšteprihvaćene.

Kroz historiju čovječanstva razne kulture su stvorile ogroman broj vrlo raznolikih normi ponašanja i komunikacije. Ovisno o načinu, prirodi, namjeni, obimu primjene, granicama distribucije, težini primjene, čitav niz normi ponašanja podijeljen je na sljedeće vrste: tradicije, običaji, rituali, zakoni, običaji.

Jedan od prvih regulatora ljudskog ponašanja bio je moral koji je trebao regulirati svakodnevno ponašanje ljudi, načine ostvarivanja vrijednosti, procjenjivati ​​različite oblike njihovih odnosa itd. Od svih kulturnih normi, običaji su najprotočniji i najdinamičniji, jer su dizajnirani da regulišu trenutne događaje i akcije. Moral je moralna procjena prihvatljivosti određenih oblika kako vlastitog ponašanja, tako i ponašanja drugih ljudi. Ova vrsta kulturnih normi pokriva one oblike ponašanja koji postoje u datom društvu i mogu biti podvrgnuti moralnoj ocjeni. Zbog svoje prirode, moral ne podrazumijeva njihovu neposrednu praktičnu primjenu, a odgovornost za njihovo kršenje je općenito mnogo manja nego u svim drugim normama. Ova odgovornost je relativna, jer kazna za narušavanje morala može varirati od neodobravajućih pogleda do smrti, ali najčešća kazna u ovom slučaju je usmeni ukor. Na primjer, ako glasno cuckate za vrijeme društvenog ručka, možda ćete dobiti samo neodobravanje od ljudi koji vas čuju. Ali u nekim kulturama, naprotiv, smatra se normom „srknuti“ svoju juhu, a ovaj način ne izaziva nikakve reakcije kod drugih.

Među ostalim vrstama kulturnih normi, najčešće su i najuticajnije carine- opšteprihvaćeni obrasci delovanja koji propisuju pravila ponašanja za predstavnike jedne kulture. Uticaj običaja se uglavnom proteže na područje privatnog života ljudi. Po svojoj namjeni, osmišljeni su da reguliraju odnose i komunikaciju vanjske prirode, odnosno odnose sa bliskim i daljim rođacima, sa poznanicima i susjedima, javno ponašanje osobe izvan vlastitog doma, kućni bonton sa poznanicima i strancima, itd.

Regulatorna uloga carine je u tome što propisuje strogo utvrđeno ponašanje u određenim situacijama. Običaji su nastali od pamtivijeka kao tradicionalni oblici ponašanja koji su osiguravali kulturnu stabilnost. Za njihovu ulogu zanimalo je cijelo društvo, koje je nastojalo da ih sačuva i kultiviše. Stoga su mnogi običaji ostali nepromijenjeni tokom stoljeća.

Svaka kultura razvija svoj vlastiti sistem običaja, koji se proteže na sve aspekte svakodnevnih odnosa. Ovaj ili onaj običaj uvijek je povezan s odgovarajućom specifičnom situacijom. Dakle, priroda i glavne karakteristike običaja odgovaraju načinu života društva i njegovoj društvenoj klasnoj strukturi. Iz tog razloga, naizgled identični običaji u različite kulture stiču potpuno različite sadržaje. Primjeri ovdje uključuju razlike u različitim kulturama u odnosu na svadbene ceremonije i seksualne odnose.

Svadbene svečanosti uključuje mnoge oblike ispoljavanja. Danas je u Sjevernoj Americi sasvim prirodno da mladić upozna mladu ženu, zaljubi se i oženi. Sigurno takvo vjenčanje nije neobično; u mnogim državama je potreban vjenčani list i jednostavna ceremonija vjenčanja je neizbježna, ali čak i u poređenju s drugim kulturama ovo je minimum kontrole. U mnogim narodima je uobičajeno da glave porodica sklapaju bračni ugovor. I kod starih Grka i donedavno u Kini, mlada i mladoženja nisu imali pravo da se vide pre venčanja. U zapadnom društvu, sa svojim idealom romantične ljubavi, devojka bi se užasnula pri pomisli da je prodata svom budućem mužu, a da nema prava da lično učestvuje u ovoj odluci. U drugim kulturama, naprotiv, prodaja neveste se smatra normom: rođaci određuju cenu za mladu, koju je druga strana spremna da plati dobrovoljno. Prema običajima nekih afričkih naroda, djevojka ne može izaći sa svojim budućim mužem dok je on ne kupi.

Običaji i norme seksualnih odnosa su veoma raznoliki. Mladi ljudi na Samoanskim otocima uživaju u slobodi i upuštaju se u brojne seksualne veze, od kojih samo jedna vodi do braka. Većina muške populacije u Indiji, kao iu nekim zapadnim zemljama, pridržava se dvostrukog morala: djevojke i žene moraju ostati „čiste“, dok dječaci i muškarci imaju pravo da ih varaju. To se proteže i na Samoance, za koje je seks više umjetnost, i na kršćane, koji su do nedavno smatrali ne samo seks, već i brak nedostojnim.

Tokom Drugog svetskog rata, među američkim vojnicima je bilo široko rasprostranjeno uverenje da su engleske devojke izuzetno dostupne. Čudno, sa svoje strane, engleske djevojke su tvrdile da su američki vojnici previše strastveni. Istraživanje koje je provela Margaret Mead dovelo je do zanimljivog objašnjenja za ovu neslaganje. Pokazalo se da odnosi između parova - od poznanstva do seksualnih odnosa - i u Engleskoj i u Americi prolaze kroz 30-ak različitih faza razvoja, ali je slijed ovih faza različit u svakoj kulturi. Tako se, na primjer, u Americi ljubljenje javlja prilično rano, negdje na 5. etapi, ali kod Britanaca se dešava mnogo kasnije, negdje na 25. etapi. Engleskinja koju je vojnik poljubio nije se osjećala prevarenom, tj. ona je intuitivno smatrala da je takva veza ispravna za nju, ali je morala da odluči da li će u tom trenutku prekinuti vezu ili se predati partneru. Ako se odlučila za ovo drugo, onda je Amerikanac, kojem je takav slijed odnosa poznat, ponašanje djevojke smatrao dostupnošću. Razrješavanje takvog sukoba u vezi od strane samih partnera nemoguće je u praksi, jer su takvi kulturološki uvjetovani oblici ponašanja uglavnom nesvjesni. U umu se javlja osjećaj: partner se ponaša pogrešno.

Formiranje različitih regulatora ljudskog ponašanja odvijalo se istovremeno s razvojem i usložnjavanjem njegovih odnosa s vanjskim svijetom. Kako se kulturno i društveno iskustvo akumulira, stabilne forme ponašanja koja su propisivala najracionalnije postupke u odnosima razne grupe ljudi u relevantnim situacijama. Imajući racionalan karakter i više puta testirani u praksi, počeli su se prenositi s generacije na generaciju, što im je dalo tradicionalni karakter i dovelo do nova vrsta kulturne norme – tradicija. U početku je ova riječ značila "tradicija", naglašavajući nasljednu prirodu odgovarajućih kulturnih fenomena. Trenutno je svrha tradicije svedena na regulisanje međuljudskih i međugrupnih odnosa, kao i na prenošenje društvenog iskustva s generacije na generaciju. U stvari, tradicija je neka vrsta usmenog „kulturnog teksta“ koji akumulira skup obrazaca društvenog ponašanja, ustaljenih oblika društvene organizacije, regulacije i komunikacije.

Tradicije se odvijaju u različitim oblastima ljudskog života. Uzeti zajedno, oni predstavljaju stabilan sistem ljudskog ponašanja u različitim sferama života iu različitim situacijama, dok ispunjavaju svoju posebnu ulogu. Glavna karakteristika tradicije je naglasak na korištenju ovakvih obrazaca i modela ponašanja, koji je neophodan uvjet za društveni život svake osobe. Ova vrsta društvene regulacije isključuje element motivacije za ponašanje: norme koje čine tradiciju moraju se izvršavati automatski. Predstavnici date kulture u ovom slučaju moraju čvrsto slijediti ustaljeni model ponašanja, koji se temelji samo na intuitivnom uvjerenju da su „ovo radili naši preci“, „tako je običaj“ itd.

Automatsko pridržavanje tradicije u praksi je jednostavno poštivanje uobičajenih normi i zahtjeva za ponašanje predstavnika neke kulture. Uzmimo za primjer proceduru kupovine. U evropskim zemljama, pri kupovini robe, odnos između prodavca i kupca određuju stabilne cene. U rijetkim slučajevima, cjenkanje je ovdje prikladno, ali to je prije izuzetak nego pravilo. Istovremeno, cjenkanje je neophodan atribut procedure kupovine u arapskim zemljama. Tu je trgovanje istovremeno proces komunikacije između učesnika i stoga se pretvara u uzbudljiv i emotivan oblik komunikacije. Drugi primjer je tradicija pozivanja prijatelja i poznanika na večeru, koja postoji u mnogim zemljama Evrope i Azije. Međutim, u Aziji je običaj da se odmah nakon ručka pozdravi i ode. Ako neko uradi nešto loše, to znači da je još uvek gladan. I, naprotiv, ako to uradite u Evropi ili Severnoj Americi, to će se smatrati lošim manirima i nepoštovanjem. Ovakvo ponašanje znači da ste došli u posjetu samo na ručak.

Vrsta tradicije je ritual, što je masovni izraz vjerske ili svakodnevne tradicije. Njegova glavna odlika nije selektivnost, već masovnost, tako da utjecaj rituala nije ograničen ni na jednu društvenu grupu, već se odnosi na sve nosioce date kulture. U pravilu, rituali prate važne trenutke ljudskog života povezane s rođenjem, vjenčanjem, ulaskom u novo polje aktivnosti, prelaskom u drugu starosnu grupu i smrću. Ipak, najpoznatiji i najrašireniji su vjerski rituali, posebno oni koji se odnose na upotrebu hrane. Pouzdano je poznato da su se u mnogim starim religijama žrtve prinosile hranom, a u kršćanstvu se ritual pričešća obavlja uz kruh i vino. Ovo nije slučajnost. Budući da je hrana temeljna osnova ljudskog fizičkog postojanja, u gotovo svakoj kulturi ona dobiva mistično i simboličko značenje. U najranijim fazama kulturnog razvoja, proces konzumiranja hrane je za osobu značio ne samo utaživanje gladi, već i upoznavanje sa okolnim svijetom: tako se činilo da se moć pojedene životinje prenosi na osobu koja je jela. ono, žitarice i bobice dale su simboličan uvod u sile zemlje. Ovakva simbolička značenja i čine osnovu mnogih religijskih tradicija žrtvovanja i sakramenta.

Uz tradiciju i običaje, sastavni je dio kulture svakog naroda u pravu, što je sistem obaveznih pravila ponašanja sankcionisanih od strane države i izraženih u određenim normama. Prototip zakona bile su zabrane (tabui) u ljudskom ponašanju. Zakon je zajednički dogovor ljudi o pravilima ponašanja. Ova pravila su generalno obavezujuća za sve, a njihovo sprovođenje kontroliše država. Djelovanje zakona proteže se na sve sfere javnog života: oni određuju proizvodnju i distribuciju proizvoda među ljudima, uređuju međusobne odnose, uređuju kontakte i veze među ljudima.

Po svojoj strogo normativnoj prirodi, pravo se razlikuje od običaja, koji su uobičajene prakse ponašanja, tipične radnje, ono što se dešava kao i obično. Ali, uprkos karakterističnim razlikama, zakon i običaj su međusobno povezani. Na primjer, prema kineskom zakonu, muž je imao pravo na ponovni brak u slučaju smrti svoje žene. Ovaj zakon je zabilježio običaje i podstakao takvo ponašanje kao nešto uobičajeno i uobičajeno. Nasuprot tome, ponovni brak udovice bio je osuđen konfucijanskim normama. Vjerovalo se da supruga ponovnim brakom lišava dušu svog pokojnog muža mira u zagrobnom životu. Ali ova norma nije postala običaj, praksa ponašanja, a ponovne udaje udovica dešavale su se prilično često.

Komparativna analiza pravila zakona u različitim kulturama pokazuju da se oni veoma značajno razlikuju među različitim narodima. Ove razlike su obično zasnovane na različitim shvatanjima pravde.

Svaki čovjek u svom životu teži slobodi i pravdi, a to očekuje i od ponašanja drugih ljudi. I želio bi da vidi, prije svega, odraz ovih ideja u pravnim propisima. Ali same te ideje određuju i društveno-ekonomski i lični faktori. U zavisnosti od kombinacije ovih faktora, formiraju se različiti stavovi prema pravilima prava. dakle, duge godine pravna samovolja kod nas dovela je do uspostavljanja u javnosti svesti neverice u delotvornost takvih demokratskih principa javnog života kao što su lični integritet, jednakost ljudi pred zakonom, pravičnost suđenja itd. Iz tih razloga, pravne norme su se počele doživljavati ne kao svrsishodni principi odnosa između ljudi i strukture društva, već kao aparat represije i ograničavanja slobode. Kao rezultat toga, u modernom ruskom društvu imamo fenomen pravnog nihilizma, u kojem pravne norme ne ispunjavaju svoju regulatornu funkciju, te je stoga zemlja postala visoko kriminalizirana.

Konačno, vjerovatno najvažniji i najznačajniji regulator ponašanja pojedinca i odnosa među ljudima je moral, koji je osmišljen da reguliše svakodnevne odnose ljudi, njihove vrednosne orijentacije, tumačenja različitih kulturnih fenomena, pravila ljudskog ponašanja itd. Potreba za moralom kao regulatorom ponašanja proizilazi iz činjenice da se svaka osoba ponaša na ovaj ili onaj način, čini neke radnje, radnje u odnosu na svijet oko sebe i prije svega u odnosu na druge ljude. Istovremeno, njegovo ponašanje otkriva karakteristike karaktera, temperamenta, pogleda, ukusa, navika, emocija, osjećaja itd. Upoređujući ponašanje osobe s određenim kulturnim vrijednostima društva, uobičajeno je govoriti o normalnom ili devijantnom ponašanju. Ponašanje koje odgovara normama koje je dato društvo razvilo i kojih se pridržava smatra se normalnim. Uključuje određene manire, opšteprihvaćene metode komunikacije i tretman drugih koji mogu biti predmet moralne procene. Na primjer, u mnogim kulturama smatra se neprihvatljivim hodati ulicama goli, vrijeđati starije, tući žene, vrijeđati slabe, rugati se invalidima itd.

Dakle, različite vrste kulturnih normi prožimaju gotovo sve sfere ljudskog života. Njihov raspon je prilično širok - od jednostavnih zabrana do složenog sistema društvenih institucija. Neki od njih su u procesu kulturnog razvoja i sami stekli status kulturnih vrijednosti, a obaveza njihovog ispunjavanja u javnoj svijesti savremenog društva doživljava se ne samo kao obična dužnost, već i kao svjesna nužnost, unutarnja čovjekova uvjerenje. Regulatorni propisi mogu biti dozvoljeni ili zabranjujući. Međutim, uz njihovu pomoć, akcije se regulišu i koordiniraju pojedinci I ljudske grupe, razvijaju se optimalni načini za rješavanje konfliktnih situacija, daju se preporuke za rješavanje različitih životnih pitanja.

Tradicije su jedna od važne kategorije teorije kulture. Univerzalnost i univerzalnost ove kategorije određena je činjenicom da su tradicije prisutne u svim sferama – u materijalnoj, političkoj, umjetničkoj, moralnoj, svakodnevnoj, fizičkoj kulturi.

Kulturne tradicije– društveno i kulturno naslijeđe koje se prenosi s generacije na generaciju i dugo se reprodukuje u određenim društvima i društvenim grupama.

Tradicije su prisutne u svim društvenim i kulturnim sistemima i neophodan su uslov za njihovo postojanje. Tradicije su svojstvene većini različitim oblastima kulture, iako je njihov značaj u svakoj od ovih oblasti različit, oni zauzimaju najvažnije mjesto u religiji.

Razlikovati stroge tradicije koji ne dozvoljavaju inovacije i devijacije u ponašanju. Odlikuju se veoma dugim postojanjem, prenose se s generacije na generaciju bez promjena.

Druga vrsta je plastika, pokretne tradicije. Imaju prilično širok raspon varijabilnosti, promjenjivosti, iako osnova tradicije također ostaje nepromijenjena. U tom slučaju tradicije mogu „prerasti“ novim normama, pravilima, tehnikama, mijenjaju se ovisno o jednoj ili drugoj situaciji, dopuštajući mogućnosti ponašanja u različitim okolnostima.

Tradicije čine „kolektivno pamćenje“ društva i društvenih grupa, osiguravajući njihov kontinuitet u razvoju. osim toga, odvojene grupe, klase, slojevi imaju svoje tradicije. Svaka generacija, primajući na raspolaganje određeni skup uzoraka, ne samo da ih percipira i asimilira u gotovom obliku, već uvijek provodi vlastitu interpretaciju i izbor. U tom smislu, svaka generacija bira ne samo svoju budućnost, već i svoju prošlost.

Društva i društvene grupe, prihvatajući neke elemente sociokulturnog naslijeđa, u isto vrijeme odbacuju druge, pa tradicije mogu biti i pozitivne (šta i kako se tradicionalno prihvata) i negativne (šta i kako se tradicionalno odbacuju).

Tradicije se definiraju kao određeni kulturni obrasci, institucije, običaji, rituali, vrijednosti, norme, ideje, stilovi itd.

Custom- tradicionalno uspostavljeni poredak ponašanja. Zasniva se na navici i odnosi se na kolektivne oblike djelovanja. Običaji su društveno odobreni masovni obrasci djelovanja koje se preporučuje slijediti. Za prekršioce se primjenjuju neformalne sankcije – neodobravanje, izolacija, cenzura.

Ako se navike i običaji prenose s jedne generacije na drugu, postaju tradicija. Neke tradicije se izvode u svakodnevnom životu, dok se druge izvode u svečanoj atmosferi.

Vrsta tradicije je ritual- skup radnji utvrđenih običajem ili ritualom. Oni izražavaju neke religijske ideje ili svakodnevne tradicije. Rituali nisu ograničeni na jednu društvenu grupu, već se odnose na sve segmente stanovništva. Rituali prate važne trenutke ljudskog života koji se odnose na rođenje (krštenje, imenovanje), vjenčanje (sklapanje provoda, kupovina mladenke, zaruke), ulazak u novo polje djelovanja (vojna zakletva, inicijacija u pionire, studente, radnike) ili prelazak u drugo doba. (inicijacija), smrt (sahrana, dženaza, komemoracija).

Kultura je, kao i društvo, zasnovana na sistemu vrijednosti. Vrijednosti su od velike važnosti u svakoj kulturi, jer određuju odnos čovjeka prema prirodi, društvu, neposrednoj okolini i prema okruženje. Ovladavajući vrijednostima okolnog svijeta, osoba se oslanja na tradicije, norme i običaje uspostavljene u njegovoj kulturi i postepeno formira sistem osnovnih i općeprihvaćenih vrijednosti koje upravljaju njegovim životom. Na osnovu toga svaka kultura razvija svoj sistem vrijednosti, koji pokazuje njeno specifično stanje u svijetu.

Kulturne vrijednosti- Ovo materijalnih objekata ili duhovnih principa koji za datog društvenog subjekta imaju određeno značenje sa stanovišta zadovoljenja njegovih potreba i interesa.

Vrijednosti nastaju kao rezultat čovjekovog razumijevanja značaja određenih predmeta (materijalnih ili duhovnih) za njega. Svaka sfera ljudske kulturne aktivnosti dobija svoju vrednosnu dimenziju. Postoje vrijednosti materijalnog života, ekonomije, društvenog poretka, politike, morala, umjetnosti, nauke, religije. Svaki tip kulture ima svoju hijerarhiju vrijednosti i vrijednosne dimenzije.

Čitav niz vrijednosti može se uvjetno poredati i klasificirati na osnovu područja života u kojima se ostvaruju. Svaka klasifikacija vrijednosti po vrsti i nivou je uslovna zbog činjenice da sadrži društvena i kulturna značenja. Na primjer, B. S. Erasov identificira sljedeće vrste vrijednosti:

Vitalni (život, zdravlje, sigurnost, kvalitet života, nivo potrošnje, ekološka sigurnost);

Ekonomski (jednaki uslovi za proizvođače robe i povoljni uslovi za razvoj proizvodnje dobara i usluga, ciljevi i smisao privredne delatnosti);

Društveni (socijalni status, naporan rad, porodica, bogatstvo, rodna ravnopravnost, lična nezavisnost, tolerancija);

Politički (patriotizam, građanski angažman, građanske slobode, građanski mir);

Moral (dobrota, dobrota, ljubav, prijateljstvo, dužnost, čast, nesebičnost, poštenje, vjernost, ljubav prema djeci, pravda, pristojnost, uzajamna pomoć, poštovanje starijih);

Religiozni (Bog, vjera, spasenje, milost, sveta biblija i legenda);

Estetski (ljepota, harmonija, stil, itd.).

Vrijednosti su relativne, promjenjive i pokretne. Oni su u stalnom toku i često se revaloriziraju unutar određene kulture. Razvoj kulture i njena stabilnost povezani su sa reprodukcijom, širenjem, očuvanjem i promjenom vrijednosti.

Koncept “vrijednosti” povezan je s konceptom “vrijednostne orijentacije”. Vrijednosna orijentacija djeluje kao pokazatelj duhovne aktivnosti osobe na ličnom i grupnom nivou, kao i odgovarajućih socio-psiholoških formacija koje imaju pozitivnu ocjenu. Indikatori vrijednosna orijentacija mogu postojati ideje, znanja, interesi, motivi, potrebe, ideali, kao i stavovi, stereotipi itd.

Kulturne norme– određeni obrasci, pravila ponašanja, radnje, znanja. Tradicionalni i podsvjesni aspekti igraju veliku ulogu u nastanku kulturnih normi. U revidiranom obliku, kulturne norme su oličene u ideologiji, etičkim učenjima i religijskim konceptima.

Dakle, moralne norme nastaju u samoj praksi masovne međusobne komunikacije među ljudima. Moralni standardi se svakodnevno neguju silom navike, javno mnjenje, ocjene voljenih osoba. Ogromnu ulogu u formiranju kulturnih normi karakterističnih za dato društvo igraju odobravanje i osuda drugih.

Norme obavljaju veoma važne funkcije u društvu. S jedne strane, norme su dužnosti jedne osobe prema drugoj ili drugim osobama.

S druge strane, norme su očekivanja: drugi očekuju potpuno nedvosmisleno ponašanje od osobe koja slijedi datu normu.

Kulturne norme:

Regulisati opšti tok socijalizacije;

Ujediniti pojedince u grupe, a grupe u društvo;

Kontrola devijantnog ponašanja;

Oni služe kao modeli i standardi ponašanja.

Dakle, norme obavljaju svoje funkcije u zavisnosti od kvaliteta u kojem se manifestuju: kao standardi ponašanja (odgovornosti, pravila) ili kao očekivanja ponašanja (reakcija drugih ljudi).

Postoje različiti načini klasifikacije normi, na primjer, po obimu primjene (u maloj ili velikoj društvenoj grupi), ovisno o strogosti njihove primjene itd.

Najviše poznata klasifikacija kulturne norme pripada američkom sociologu Williamu Grahamu Sumneru (1840-1910). Identificirao je sljedeće vrste normi: običaji (narodni putevi); moral (mores); zakoni. Oni čine osnovu normativnog sistema kulture. Istovremeno, treba napomenuti da se lista kulturnih normi stalno proširuje i ažurira. Na primjer, T. Parsons identificira sljedeće četiri grupe normi: društvene, ekonomske, političke i kulturne.

Danas tipologija kulturnih normi uzima u obzir tradiciju, običaje, navike, običaje, tabue, zakone, modu, ukus i hobije, vjerovanja i znanja itd.

Norme su istorijski promenljive, zavise od karakteristika onih sfera društvenog života u kojima se razvijaju.

Stabilne norme se čuvaju za mnoge generacije, dobijaju moralno opravdanje, a često se norme čuvaju dugo nakon što su izgubile svoju efikasnost.

Efekat bilo koje norme nije apsolutan; norma prolazi kroz period početka i odobravanja, zatim gubi stabilnost i počinje da se urušava. Proces razaranja kulturnih normi (anomija) uvijek je praćen stvaranjem novih (normotvorstvo).

Anomie je starogrčki “anomos”, što znači “bez zakona”, “nenormalan”, “neupravljiv”. Anomija se može definisati kao uništavanje individualnog osjećaja pripadnosti društvu: osoba nije sputana svojim moralnim principima, za nju više ne postoje moralni standardi, već samo nekoherentni impulsi, izgubio je osjećaj kontinuiteta, dužnosti. , i osjećaj postojanja drugih ljudi. Anomija uzrokuje porast devijantnih oblika ljudskog ponašanja, odnosno porast kriminala, porast broja razvoda, promiskuitet u seksualnim odnosima, porast ovisnosti o drogama i samoubistava, a psihički poremećaji nastaju kao posljedica kršenja jedinstvo kulture. Anomija je sklonost društvenoj smrti; u svojim ekstremnim oblicima znači smrt društva.

Dakle, tradicije, vrijednosti i kulturne norme djeluju kao motivacija kulturno ponašanje osobu, poticaje za postizanje ciljeva i zaštitu određenih vrijednih sticanja. Uz njihovu pomoć u društvu se formiraju standardi kulturnih procjena, određuju prioriteti životnih ciljeva i izbor metoda za njihovo postizanje.