Trijade Trijade kao jedan od načina otelotvorenja sistema trosvetova kao jedan od načina otelotvorenja sistema trosvetova u romanu u romanu M. Bulgakova M. Bulgakova. Zašto je M.A kažnjen?

Kreirao Mihail Afanasijevič Bulgakov u periodu od 1929. do 1940. jedinstveni roman"Majstor i Margarita" i dalje ostaje jedan od najomiljenijih neobičnih radova ruska književnost. Književnici klasifikuju roman kao žanr fantastičnog realizma, čije su tradicije u svoje vreme postavili pisci poput Gogolja, Getea i Hofmana.

Kroz roman se provlači nit natprirodni događaji. Od razvoja priče do svakodnevnog života likova u djelu, misticizam se nalazi posvuda u romanu. Tu i tamo se pojavljuju neočekivana čuda i šifrirana simbolika. Odnosi između likova u romanu takođe su obavijeni velom misterije.

Naravno, glavni junaci u romanu su Majstor i njegova voljena Margarita. Ali prisutan je i Ivan Bezdomny, kome se, zapravo, autor obraća kroz sve događaje koji se dešavaju u romanu.

Prema istraživačima, Mihail Afanasijevič Bulgakov je svima distribuirao karaktera romani za određene grupe. U romanu je devet takvih grupa. Sastoje se od jedne dijade i osam trozvuka. Svaka grupa, pored svijetlih, izraženih likova, uključuje i dvojnika - skriveni, neupadljivi lik koji se nalazi u sjeni.

Prva trijada uključuje ikonske likove: Wolanda, doktora Stravinskog i Poncija Pilata. Oni - svaki na svoj način - odlučuju o sudbinama ljudi, dok je ideja spasa jednostavno u zraku. Doktor Stravinski nastoji da spasi Gospodara u Moskvi ludnica. Čini se da Woland, u onostranim carstvima, spašava Gospodara. Sudbina propovjednika Ješue ovisi o Pontiju Pilatu u Jeršalaimu. Ali Pilatu je bilo suđeno da se povuče.

Druga trijada uključuje prve pomoćnike "vladara": doktora Fjodora Vasiljeviča - pomoćnika doktora Stravinskog; Korovjev-Fagot - Wolandov pomoćnik; Afranije je desna ruka Pontija Pilata.

Trijada broj tri sastoji se od dželata. Demonski Azazelo izvršava sve Wolandove prljave naredbe. Mark Ratboy "uči" Ješuu ispravnom ponašanju sa prokuratorom Pilatom. Archibald Archibaldovich je kao njihova kopija u stvarnom svijetu.

Četvrta trijada uključuje, začudo, životinje. Woland ima svoju omiljenu mačku po imenu Behemoth, koju je Bulgakov obdario natprirodnim moćima. Pilat ima psa po imenu Banga. Samo Bunga olakšava muke petom prokuratoru Judeje tokom strašnih napada migrene koji ga muče, jer voli i razumije svog vlasnika. Policijski pas Tuzbuben - premješten u stvarnom svijetu projekcija Pilatovog Banga.

Petu trijadu čine žene. Korovjev-Fagot ima sobaricu Gelu, koja svojim izgledom zbunjuje posjetitelje svog lošeg stana. Margaritina sobarica Natasha postaje vještica. Afranijev agent po imenu Nisa se osveti za izdaju Ješue.

Šesta trijada uključuje Josepha Kaifu, Berlioza i urednika "debelog" časopisa. Svaki lik pokazuje određenu manu, što omogućava klasificiranje ovih likova kao heroja sa znakom minus. Urednik je neiskren prikazujući stranca. Berlioz maše svojim militantnim ateizmom kao zastavom. Kajafa, iako svjestan apsurda Ješuinog pogubljenja, naređuje da se ono izvrši.

Sedmu trijadu čine izdajnici. Ovo je baron Meigel, koji je izneverio Wolanda, Alojzije Mogarih, koji je povredio Učitelja, i Juda, koji je izdao Ješuu.

Posljednja, osma trijada uključuje učenike njihovih mentora. Među njima su Ryukhin - neuspješni učenik Puškina, Ivan Bezdomny - učenik Masterra, predodređen da nastavi svoj roman, i Levi Matvey - vjerni sljedbenik Ješue.

U romanu “Majstor i Margarita” postoji samo jedna dijada. Uključuje glavne likove: Učitelja, koji je ostvario stvaralački podvig, i Ješuu, koji je izveo spasonosni podvig žrtvovanja.

Ovakva neobična grupisanja likova u romanu takođe predstavljaju jednu od njegovih nerazjašnjenih misterija.

Zapravo, to uopće nije bila „tema“, već sama suština života, njegova svrha i smisao – dobro i zlo u njihovoj vječnoj, apsolutnoj suprotnosti, zločinu i odmazdi, besmrtnosti i zaboravu, ljubavi i ravnodušnosti. Može se reći da je roman „Majstor i Margarita“, na kojem je počeo da radi 1928. godine, a poluslep diktirao poslednje stranice 1939-1940, bio knjiga njegovog života.

Takav roman ne bi mogla napisati ravnodušna osoba: Bulgakov je u tim godinama već bio religiozna osoba, iako se nije razmetao svojim uvjerenjima. Ova prekretnica u njegovoj duši najvjerovatnije se dogodila tokom građanskog rata, a duboki duhovni početak koji je došao od njegovog oca samo se pojačao i ojačao u sukobu sa ateizmom koji su usađivali boljševici. Bulgakov se često poziva na razmišljanja o Bogu u svom dnevniku iz 20-ih: „Možda On jakim i hrabrim ne treba, ali ljudima poput mene lakše je živjeti s mišlju na Njega... Zato se nadam da će Bog”; „Dakle, nadajmo se Bogu i živimo. Ovo je jedina Najbolji način"; „Samo Bog zna šta će biti sa Rusijom. Neka joj pomogne“ itd. Neprestano ismijavanje slike Hrista u časopisu „Ateist“ čak je prisililo Bulgakova u to vrijeme da dobije godinu dana ovog časopisa. Podsjetimo, roman počinje argumentima u ateističkom duhu o Kristu „najučenijih“ predsjednika MASSOLIT-a Berlioza i Bezdomnyja, koji je „napisao“ antireligijsku pjesmu.

Njegova radnja je fantastična. Sam đavo „i njegovi drugovi“ iznenada se pojavljuje u sovjetskoj ateističkoj Moskvi i, mora se reći, izaziva neviđena razaranja i pometnju u njoj. Odvraćajući pažnju od radnje, recimo da đavo ima ogroman pedigre u svjetskoj književnosti. Što se tiče Bulgakovljevog Wolanda, on je, naravno, u književnom srodstvu sa Gogoljevim sumornim „zlim duhovima“, i sa junakom romana „Đavolji eliksir“ nemačkog pisca naučne fantastike E. Hofmana, i sa Mefistofelom iz I. Goetheova velika drama “Faust”” Međutim, veza s ovim posljednjim, najočitija, prelama se prije kroz prizmu istoimene opere Charlesa Gounoda, toliko voljenog Bulgakova.

Sa prividnom svemoći, đavo vrši svoju presudu i represalije u sovjetskoj Moskvi. Vrijedi, međutim, napomenuti da njegovim čarima i čarolijama daje samo nešto što je već trulo, poput „jesetre druge svježine“ iz barmena iz Sokovljeve estrade. Štaviše, čitalac se može uveriti da je autor - strašno reći! - odnosi se na đavola sa suzdržanom ironijom (za razliku od, na primjer, čisto ozbiljne njemačke tradicije). Ali kako god bilo, Bulgakov dobija priliku da organizuje, makar i samo verbalno, neku vrstu suđenja i odmazde za književne nitkove, administrativne ulizice i čitav nehumani birokratski sistem, koji je podložan samo đavolskoj presudi. Više nije svakodnevna, već oštro politička satira, skrivena od cenzure, ta koja bode i obuzima društveno zlo. Ovo su Gogoljeve "svinjske njuške" u novom stilu.

Kompozicija. Dva stilska toka. U romanu su jasno vidljive dvije stilske struje. Prikaz „crvene Moskve” koristi blistavi feljtonski stil, koji je Bulgakov izbrusio tokom rada u „Gudoku”. Autor preuveličava jezik „sovjetskog“ čoveka na ulici gotovo na „zoščenkovski“ način i parodira ga u drskom i bezobraznom govoru pretendenta i „arogantnog momka“ Korovjeva-Fagota, sluge đavola („Ovo paluba taperiča, poštovani građani, nalazi se u sedmom redu građanina Parčevskog, tačno između novčanice od tri rublje i poziva za dolazak na sud u slučaju plaćanja alimentacije građaninu Zelkovi, itd.). Međutim, “roman u romanu” konstruisan je u potpuno drugačijem duhu, koji živi u mašti i Wolanda Đavola i pisca-majstora kojeg proganjaju kritičari. Ovo je roman o Pontiju Pilatu i o Onome kome se ni sam đavo ne usuđuje da ne posluša – Ješui. U specijalizovanoj literaturi je već rečeno da stilski ovaj „roman u romanu” podseća na Puškinovu „golu” prozu i da je visoki, strogi realizam, verifikovan u najsitnijih detalja i detalji. Tako je za Bulgakova daleka biblijska Judeja postala, takoreći, stvarnost, dok se sve što se događa oko Majstora (sve osim njegove ljubavi prema lijepoj Margariti) doživljava kao kontinuirani apsurdni san.

“Majstor i Margarita” i satira Ilfa i Petrova. Ne talentovano osuđivanje ili ismijavanje nekih aspekata aktuelne stvarnosti - to se dogodilo slučajno, usputno, u isto vrijeme - već globalna misao o čovjeku na ovoj zemlji, o dobru i zlu kao isključivo specifičnim kategorijama - to je ono što je pokrenulo pero romanopisca Bulgakova. Samo to je suštinska razlika između njegovog romana i čuvene satirične duologije I. Ilfa i E. Petrova „Dvanaest stolica” i „Zlatno tele”. „Majstor i Margarita“ nastao je u direktnoj polemici sa takozvanom „Odeskom školom“ (mladi V. Katajev, I. Ilf, E. Petrov, Y. Oleša su pisci sa kojima je Bulgakov sarađivao u „Gudoku“ i bio na prijateljski odnosi). Saosjećanje za ljudsku dušu oštro je rasporedilo svjetlost i sjene u Bulgakovljevom romanu, gotovo uništivši samozadovoljni humor u njemu: bez simpatije prema lopovima, živahnim hakerima, svakojakim Latunskim, Ahrimanima i drugim Varenuhama. Ako je Ostap Bender u dilogiji, prema uspješnoj definiciji I. Ehrenburga, „slatki prevarant“, onda bi u strogom umjetničkom kontekstu „Majstora i Margarite“ izgledao potpuno lišen svog dvosmislenog šarma. U tom smislu je karakteristična epizoda koju je autoru ovih redova saopćila „treća muza“ spisateljice E. S. Bulgakove. I. Ilf i E. Petrov, pročitavši roman „Majstor i Margarita“ u jednoj od rane verzije, uvjerio ga je da “isključi sva istorijska poglavlja” i prepravi djelo u “šaljivu detektivsku priču”. Kada su otišli, Bulgakov je ogorčeno rekao: "Ništa nisu razumeli... Ali ovi su još bolji..."

Inovacija romana. Filozofski koncept. Istraživači, strani i domaći, primjećuju inovativnost romana. „Bulgakovljev roman je zaista inovativan za rusku književnost, pa ga stoga nije lako shvatiti...“, piše američki književni kritičar M. Crepe. "Fikcija se sudara sa strogim realizmom, mit sa skrupuloznom istorijskom autentičnošću, teozofija sa demonizmom, romansa sa klovnarstvom." „Ako dodamo“, komentariše naš istraživač B. Sokolov, „da se radnja Jeršalaimskih scena „Majstor i Margarita“ – Majstorovog romana o Pontiju Pilatu odvija u toku jednog dana, što zadovoljava zahteve klasicizma. , onda možemo sa sigurnošću reći da je Bulgakovljev roman spojio Gotovo svi žanrovi i književni trendovi koji postoje u svijetu vrlo su organski.” Ovdje se spajaju svi elementi: smiješno i ozbiljno, filozofija i satira, parodija i magična fikcija.

Arhitektonika romana (konstrukcija, proporcionalnost umjetničkog djela) zadivljuje svojom promišljenom složenošću. Književnici u njemu pronalaze tri glavna svijeta - "drevni Jeršalaim, vječni onostrani i moderna Moskva", koji "ne samo da su međusobno povezani (ulogu veze igra svijet Sotone), već imaju i svoje vremenske skale. ” Ova tri svijeta odgovaraju trijadi junaka, ujedinjenih „funkcionalnom sličnošću“, au nekim slučajevima i portretnom sličnošću. Prvi: prokurist Judeje Pontije Pilat - “princ tame” Woland – režiser psihijatrijsku kliniku Profesor Stravinski, od kojih svako diktira svoju volju u svom svetu. Druga trijada: Afranije, prvi pomoćnik Pontija Pilata, - Korovjev-Fagot, prvi Volandov pomoćnik, - doktor Fjodor Vasiljevič, prvi pomoćnik Stravinskog. Treći: centurion Mark Ratboy, komandant posebnog centuriona, - Azazello, ubica demona, - Archibald Archibaldovich, direktor restorana kuće Griboedov. Četvrti su životinje, u većoj ili manjoj mjeri obdarene ljudske osobine: Banga, Pilatov omiljeni pas, mačka Behemot, Volandova omiljena šala, policijski pas Tuzbuben, „moderna kopija prokuratorovog psa“. Peto: Nisa, agentica Afranija, - Gela, agentica i sluškinja Korovjeva-Fagota, - Nataša, sobarica (domaćica) Margarita, itd. U romanu B. Sokolova ima osam takvih trijada. Trodimenzionalnost “Majstora i Margarite” možda seže do globalne filozofske konstrukcije P. A. Florenskog, koji je razvio ideju da je “trojstvo najviše opšte karakteristike biće." Zapravo, sve ovo, zauzvrat, seže do učenja o Svetom Trojstvu. Jedinu i jedinstvenu poziciju u romanu zauzima Margarita, simbol ljubavi, milosrđa i vječne ženstvenosti.

Ivan Bezdomny i pronalaženje doma, domovine, istorije. U gomili Moskovljana-fantoma srešćemo još jednu, spolja neupadljivu, sliku - isprva, poput karikature - pjesnika Ivana Bezdomnog. Šta može biti tužnije za pjesnika od pseudonima „Beskućnik”? Pesnik bez doma, bez tla, bez domovine. Ali na početku romana on nije samo "beskućnik", već i "bez razmišljanja". Ovo poslušan student Berlioz, slušajući njegove „prosvećene“ primedbe. On brzopleto predlaže da se davno preminulog filozofa Kanta pošalje na prevaspitanje „na tri godine u Solovke“, užasno sramoteći svojom nevinošću Berlioza, kojeg je sramota „stranac“ Woland. Međutim, nevinost je, očigledno, onaj živi element koji na kraju spašava Ivana - sada Ivanušku (kako ga autor, majstor i Margarita od milja zovu na kraju knjige). Prošavši kroz lanac šokova, shvativši jadnost, pa čak i sramotu svojih vrlina, u rukama je drugog plana - da nastavi posao majstora. „Zbogom, studentu“, jedva čujno je rekao majstor i počeo da se topi u vazduhu.“ Berliozov učenik postao je majstor.

Slika Ješue. Majstor ne može nestati, progutati ga zaborav, kao što nije umro ni „kraljevski komičar” Molijer, iako obojica, zbog opravdane ljudske slabosti, nisu mogli, svaki bezgrešno i do kraja, da prođu svoju golgotu. . Oni nisu u stanju održati duhovne visine koje samo Ješua postiže u Bulgakovu. Ovaj Sin Čovječji nas tjera da se prisjetimo cijele tradicije, koja je postojala mnogo prije romana i koja se nastavlja dalje. Najviše opšte značenje Ješuu (kao da se plaši da ne ugrozi i vulgarizuje značenje konkretnošću razgovora) okarakterisao je filolog i filozof P. V. Palievsky: „I on je daleko, iako naglašeno stvaran. Ova stvarnost je posebna, nekako granična ili oštro ocrtana: uostalom, Bulgakov nigde nije rekao: „Mislio je Ješua“, nigde nismo prisutni u njegovim mislima, ne ulazimo u njegov unutrašnji svet – on nije dat. Ali mi samo vidimo i čuti (ovo, naravno, izuzetno snažno), kako funkcioniše njegov um, koji kida veo, kako se poznata stvarnost i veza pojmova pucaju i rastavljaju, ali odakle i sa onim što je nejasno, sve ostaje uokvireno” (Palievsky P.V. Šolohov i Bulgakov // Naslijeđe - M. , 1993. - Str. 55).Predan u ruke jevrejskih fanatika od strane nepravednog Pilatovog suda i osuđen na bolnu smrt, Ješua-Hrist daje izdaleka odličan primjer svim ljudima. Uključujući majstora, i samog Bulgakova, i njegovog voljenog junaka i velikog komičara Molierea.

Roman "Majstor i Margarita" je vrhunac ruske proze 20. veka, izvinjenje kreativnosti i savršena ljubav u atmosferi očaja i tame, oštra, upečatljiva satira na čitav sovjetski sistem - taj "brod budala" kojim iz daleka vlada Sotona - poziva da se prisjetimo visokih serija klasika: Swift - Gogolj - Saltikov-Ščedrin, i na u isto vrijeme epska pjesma o nepravednom suđenju Pilatu i Ješuinom ovozemaljskom podvigu. Uprkos desetinama ozbiljnih studija, ovaj roman nije do kraja pročitan, a vjeruje se da će svaka nova generacija u njemu otkrivati ​​novi smisao. Nedovršen od strane autora, izgleda kao čitav, obnovljeni hram, katedrala, sa himerama i čudovištima izvana i svetim licima iznutra, sa neljudima koji se gomilaju iza ograde i onim rijetkima kojima je dozvoljeno pod njenim svodovima.

Takvi rukopisi „ne gore“ (kao što sam Sotona, Woland, govori Učitelju). I tu se opet javlja paralela u sudbini Bulgakova sa sudbinom njegovog voljenog Molijera.

TRI SVIJETA U ROMANI M. BULGAKOVA “MAJSTAR I MARGARITA”

2. Trodimenzionalnost kao oblik bića

Trojstvo Božanskog Trojstva

3. Trosvjetska struktura romana

Drevni "jeršalaimski" svijet

Savremeni moskovski svet

Vječni drugi svijet

Odnos tri sveta

4. Paralelni redovi likova koji naglašavaju povezanost svjetova

Trijade likova zasnovane na vanjskoj sličnosti i njihovim postupcima

Premještanje likova iz jednog svijeta u drugi

Likovi koji nisu uključeni u trijade

Yeshua Ha-Nozri i Majstor

Margarita

5. Uticaj tri sveta na žanrovska originalnost roman......00

Zaključak................................................................ ......00

Reference.................................................00

Uvod

M. A. Bulgakov je jedan od izuzetnih pisaca postrevolucionarne ere. Bulgakov je imao tešku sudbinu, bilo je mnogo sukoba, pobjeda i poraza. Roman "Majstor i Margarita" postao je otkrovenje velikog pisca.

Do sada niko nije mogao da utvrdi šta čini satirični, filozofski, psihološki, au poglavljima Jeršalaim - roman-parabola „Majstor i Margarita“. Smatran je i kao rezultat svjetskog književnog razvoja, i kao povijesni odgovor na specifične životne događaje 20-ih i 30-ih godina, i kao koncentracija ideja. prethodni radovi pisac. Sam autor je to ocijenio svojom glavnom porukom čovječanstvu, svojim oporukom potomcima.

Ovaj roman je složen i višeznačan, pisac se u njemu dotakao mnogih tema i problema.

U liku Majstora prepoznajemo samog Bulgakova, a prototip Margarite bila je voljena žena pisca - njegova supruga Elena Sergejevna. Nije slučajno da je ljubavna tema jedna od glavnih, glavnih tema romana. Bulgakov piše o najvišem i najljepšem ljudskom osjećaju - o ljubavi, o besmislenosti oduprijeti joj se. U romanu on to tvrdi prava ljubav nikakve prepreke ne mogu smetati.

Još jedan od mnogih problema pokrenutih u romanu je problem ljudskog kukavičluka. Autor kukavičluk smatra najvećim grijehom u životu. To je prikazano kroz sliku Poncija Pilata. Na kraju krajeva, on je savršeno dobro shvatio da Ješua nije učinio ništa zbog čega bi trebao biti pogubljen. Međutim, Pilat nije poslušao svoj "unutrašnji" glas, glas savjesti, već je slijedio vodstvo gomile i pogubio Ješuu Ha-Nozrija. Poncije Pilat se plašio i zbog toga je kažnjen besmrtnošću.

Beskonačan lanac asocijacija, koji nisu uvijek objašnjivi, ne mogu se uvijek pratiti, ali stvarno postoje; ima ih na stotine. Razmotrimo tri od njih: drevni „jeršalaimski“ svijet, moderni moskovski svijet i vječni drugi svijet.

Predstavljeno djelo poredi ova tri svijeta i likove koji ih nastanjuju, likove i postupke junaka knjige.

Trodimenzionalna struktura romana vidljiva je i u konstrukciji likova, koji su sakupljeni po principu uticaja sličnosti i njihovih postupaka: Poncije Pilat - Woland - profesor Stravinski; Afrany - Fagot Korovjev - doktor Fjodor Vasiljevič, pomoćnik Stravinskog; i drugi.

Trodimenzionalnost kao oblik bića.

“Trojstvo je najopštija karakteristika bića.”

P. Florensky

Prostor je oblik postojanja materije, koji izražava obim njenih sastavnih objekata, njihovu strukturu od elemenata i dijelova.

Prostor ima tri dimenzije i naziva se trodimenzionalnim. TO JE neophodan uslov postojanje stabilnih sistema. Prostor je vremenski isječak našeg postojanja, karakteriziran formulom 3+1. Trojstvo vremena i svaka promjena otkriva još jednu osobinu vremena, naime jedinstvo promjenjivog bića koje prodire u njega.

Bitak je jedna od najopštijih kategorija, koja ima trostruku prirodu.

Na nivou svakodnevnog života, upečatljiva je činjenica fluidnosti vremena: od prošlosti do sadašnjosti, od sadašnjosti do budućnosti.

Da bi to potvrdili, postoje metafore: “Ubij vrijeme”, “Vrijeme je novac”, “Sve teče - sve se mijenja.” Glavna manifestacija vremena je njegova promjena. Promjena je jedinstvo prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Trojstvo Božanskog Trojstva.

Reč „trojstvo“ nebiblijskog porekla uveo je u hrišćanski leksikon u drugoj polovini 2. veka sveti Teofil Antiohijski. Doktrina o Svetom Trojstvu je data u hrišćanskom Otkrivenju. Kaže: Bog je jedan po suštini, ali trojstvo u ličnostima: Otac, Sin i Duh Sveti, Trojstvo je jednosuštinsko i nedeljivo.

Vjerovanje u Trojstvo razlikuje kršćanstvo od svih ostalih monoteističkih religija: judaizma, islama. Doktrina o Trojstvu je osnova sve kršćanske vjere i moralnog učenja, na primjer, doktrina o Bogu Spasitelju, Bogu Posvetitelju, itd. V. N. Lossky je rekao da doktrina o Trojstvu „nije samo osnova, već i najviši cilj teologije, za... da spoznamo tajnu Svetog Trojstva u njenoj punoći -

znači ući u Božanski život, u sam život Presvetog

Doktrina Trojedinog Boga svodi se na tri odredbe:


  1. Bog je trojstvo i trojstvo se sastoji u tome što u Bogu postoje tri Ličnosti (ipostasi): Otac, Sin, Duh Sveti.

  2. Svaka Osoba Svetog Trojstva je Bog, ali Oni nisu tri Boga, već su jedno Božansko biće.

  3. Sve tri osobe se razlikuju po ličnim, odnosno hipostatskim svojstvima.
Ova izreka ocrtava osnovno značenje kršćanske percepcije i razumijevanja Boga. Trojstvo Božje je nepromjenjiva istina za kršćane, koja ima mnogo potvrda u Bibliji. U Starom zavetu – u nedvosmislenim prototipovima, a u Novom zavetu – sasvim jasno, na primer: u krštenju Hristovom, gde se Duh Sveti pojavljuje u obliku goluba i čuje se glas Očev; u oproštajnom razgovoru sa učenicima, gdje Isus Krist kaže: „Kada dođe Utješitelj, koga ću vam poslati od Oca, Duh istine, koji od Oca ishodi, on će svjedočiti o meni...“; u svom posljednjem susretu sa svojim učenicima, kada kaže: “Idite i naučite sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha...”.

Trodimenzionalna struktura romana

Bulgakov nam u svom romanu pokazuje da život nije dvodimenzionalan, da nije ograničen na ravan zemaljskog postojanja, da nam se svaki događaj na ovoj ravni zemaljskog života čini samo ravnim, dvodimenzionalnim. Ali zapravo, nesumnjivo ima, iako nevidljivu, za naše oči nerazlučivu, ali potpuno stvarnu i bezuslovnu „treću dimenziju“.

Drevni „jeršalaimski“ svet.

Ovaj svijet se pojavljuje pred nama u romanu, koji je napisao jedan od glavnih likova romana, on je osnova čitavog romana Bulgakova. Pitanje scena Jeršalaima u Majstoru i Margariti dugo je privlačilo pažnju istraživača.

Knjiga E. Renana "Isusov život" zauzima značajno mjesto u Bulgakovljevom radu na ovim scenama. Izvodi iz nje su sačuvani u arhivi pisca. Osim hronoloških datuma, Bulgakov je odatle pokupio i neke istorijske detalje.

Takođe, kada je radio na romanu o Pontiju Pilatu, Bulgakov se okrenuo drugom Renanovom djelu - "Antihrist", koji govori o istoriji kršćanstva u vrijeme Nerona.

Ali nijedna od ovih knjiga ne može se uporediti po vrijednosti informacija s radom britanskog istraživača, biskupa Frederika Vilijama Ferara, „Život Isusa Hrista“.

Još jedan od najvažnijih izvora pri stvaranju scena u Jershalaimu je Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona. Odatle je Bulgakov uzimao informacije o opremi, strukturi i oružju rimske vojske.

Roman je očišćen od mnogih nepouzdanih jevanđeoskih događaja, kao i od nekih detalja jevanđeoske radnje koji su romanu nepotrebni. Pisac je radnju svog romana koncentrisao oko dva lika - Ješue i Pilata. U Jeršalaimskim scenama Majstora i Margarite mnogo je manje likova, iako je žanr koji je odabrao Bulgakov trebao dovesti do suprotnog.

Na kraju romana vidimo prokuratora „na kamenitom, bezradosnom ravnom vrhu“, kako sedi sam u teškoj stolici u ovoj pustoj planinskoj oblasti. Pilatovo posljednje utočište u romanu svojevrsni je analog dubokog bunara okruženog planinama iz apokrifne legende.

Jeršalaimske scene su najupečatljiviji dio romana. Od raznih detalja, autor je stvorio panoramu života i svakodnevice ljudi epohe daleko od naših dana, dajući joj istorijsku autentičnost. Slike opisane u ovim poglavljima i danas su nam jasne. Ove scene sadrže filozofsku liniju romana, njegovu najvišu estetsku tačku.

Savremeni moskovski svet.

Na stranicama romana su stanovnici Moskve i njihov način života, svakodnevni život a brige su satirično prikazane. Woland dolazi da vidi u šta su postali stanovnici Moskve. Da bi to učinio, organizira sesiju crne magije. I bukvalno obasipa ljude novcem i oblači ih u skupu odjeću. Ali to nije samo pohlepa

A pohlepa je svojstvena njima koji nastanjuju glavni grad. Milost je živa i zdrava u njima. Dovoljno je prisjetiti se epizode koja se dogodila na toj neobičnoj sesiji kada je voditelju programa, Bengalskyju, Behemoth otkinuo glavu. Vidjevši voditelja bez glave, Moskovljani odmah traže od Wolanda da vrati glavu Bengalskog. Ovako Wolandove riječi mogu okarakterisati tadašnje stanovnike Moskve.

„Pa“, odgovorio je zamišljeno, „oni su ljudi kao ljudi, vole novac; ali ovo je oduvijek bilo... čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je napravljen, bilo od kože, papira, bronze ili zlata. Pa oni su neozbiljni... pa, pa... i milost im ponekad zakuca u srce... obični ljudi... generalno liče na prethodne... stambeni problem Upravo sam ih upropastio..."

Vječni drugi svijet.

„Demonološko je nešto što ni razum ni razum ne mogu shvatiti. To je strano mojoj prirodi, ali ja sam joj podložan.”

I.V.Goethe

Kada je opisivao subotu u Majstoru i Margariti, Bulgakov je koristio mnoge književni izvori. IN pripremnih materijala Od prvog izdanja sačuvani su odlomci iz Orlovljeve knjige „Antesser“. Subotnje igre. Piljevina i zvono”, kao i iz članka “Subota vještica” u Enciklopedijskom rječniku. Autor ovog članka ističe da vještice i đavoli, koji su prema narodnom vjerovanju učesnici subote, potiču od davnina. paganskih bogova i boginje, tradicionalno prikazane na svinji. Ali upravo tako putuje Margaritina sluga Nataša.

Ali bijeg Margarite i Sabat samo su neka vrsta uvoda u najupečatljivije scene povezane s velikim balom i Sotonom.

Prema memoarima E.S. Bulgakove, početni opis lopte bio je veoma različit od onog koji sada poznajemo iz konačnog teksta romana. U početku je to bila mala lopta u Wolandovoj spavaćoj sobi, ali već tokom bolesti Bulgakov ju je prepisao i lopta je postala veća.

Da bi se opisao tako grandiozan bal, bilo je potrebno proširiti prostor običnog moskovskog stana do natprirodnih razmjera. I, kako objašnjava Korovjev, “za one koji dobro poznaju petu dimenziju” ništa ne košta proširiti prostoriju do željenih granica.

Neki detalji o sceni s balom su u određenoj mjeri zasnovani na člancima Brockhausa i Efrona, te nizu drugih izvora. Dakle, bogato ukrašen plesne dvorane ruže, Bulgakov je, bez sumnje, uzeo u obzir složenu i višestruku simboliku povezanu s ovim cvijetom. Članak Enciklopedijskog rječnika o ružama u etnografiji, književnosti i umjetnosti bilježi da su ruže djelovale i kao simbol žalosti i kao simbol ljubavi i čistoće.

Uzimajući to u obzir, Bulgakovljeve ruže se istovremeno mogu smatrati i simbolima Margaritine ljubavi prema Majstoru i predznakom njihove neposredne smrti. Obilje ruža - cvijeta stranog ruskoj tradiciji - naglašava stranog poreklađavolska drama koja se odigrala u Moskvi i njenim junacima, a, ako se prisjetimo široke upotrebe ruža za ukrašavanje katoličkih bogosluženja, ruže dodaju dodatni element balu - parodiju na crkvenu službu.

Kada je opisivao sotonin bal, Bulgakov je uzeo u obzir i tradiciju ruskog simbolizma. Tako se Wolandov bal naziva "proljetni bal punog mjeseca ili bal stotinu kraljeva", a Margarita se na njemu pojavljuje kao kraljica. Kod Bulgakova, Margarita prima goste lopte klečeći. Gosti su muškarci u repovima, a gole žene u šeširima s perjem ljube joj ruku i koljena, a Margarita je prinuđena da se svima smiješi. Tokom ceremonije, ona se nalazi na mermernom stepeništu koje se uzdiže iznad hodnika.

Nije slučajno da pred Margaritom prolazi niz zlikovaca, ubica, trovača i slobodnjaka. Bulgakovljevu heroinu muči izdaja muža i, iako podsvjesno, stavlja ovaj zločin u rang s najvećim zločinima prošlosti i sadašnjosti. Woland, upoznajući Margaritu sa poznatim zlikovcima i slobodnjacima, kao da ispituje njenu ljubav prema Gospodaru, pojačava muku njene savjesti.

Slika Fride zauzima posebnu poziciju u sceni bal. Sam naziv izaziva mnoge asocijacije. Blizu je engleska riječ sloboda, što znači "sloboda". Ona ubija svoje dijete u djetinjstvu i uz pomoć marame. U epizodi sa Fridom, Bulgakovu je bila važna nevina beba kao posljednja mjera dobra i zla. Maramica koju Frida viđa svako veče na svom stolu nije samo simbol griža savjesti koji je muče, već i duh postojanja opsesije.

Fridi je data milost. Njena priča na neki način podsjeća na priču o Geteovoj Margariti iz “Fausta” i suprotstavlja se sudbini Bulgakovljeve Margarite, koja genetski seže do ove junakinje Geteove tragedije.

Transformacija Berliozove glave u čašu - lobanju, iz koje piju vino i krv, odvija se u strogom skladu sa zakonima subote. Čak iu pripremnim materijalima za prvo izdanje romana nalazi se odlomak iz članka "Subota vještica": "Lobanja konja iz koje piju." U izvornom izvoru ovaj odlomak zvuči ovako: da učesnici subote „jedu konjsko meso i piju piće od goveđih kopita i konjskih lobanja“. Na balu mrtvih Woland, specijalista za “crnu magiju”, Satana, upućuje na odsječenu Berliozovu glavu, na kojoj su sačuvane “žive oči, pune misli i patnje”: “...svi će biti dat prema njegovoj vjeri. Neka se ostvari! Odlaziš u zaborav, ali ja ću rado piti iz čaše u koju se pretvaraš.”

Koju “vjeru” ispovijeda predsjednik MASSOLIT-a? U tom kontekstu, svodi se na jednostavnu misao: „kada se čovjeku odsiječe glava, život u čovjeku prestaje... i on odlazi u zaborav“. Woland nazdravlja "biću", zdravlju životu.

Međutim, „život“ je samo površan, daleko od iscrpnog sadržaja koji autor unosi u pojam „bića“. U Wolandovom razgovoru sa moskovskim piscem na Patrijaršijskim barama, govorimo o dokazima postojanja Boga i, shodno tome, đavola. Woland „moli“ svoje sagovornike: „barem verujte da đavo postoji“. Bog i đavo su stvorenja duhovnog svijeta, duhovne vrijednosti. Biće – u širem smislu – je realnost duhovnog sveta, koju je Berlioz odbacio. Woland oblikuje suštinu svoje "vjere" u ironičnoj maksimi: "...šta god da propustiš, nema ničega." Takva je Berliozova "vjera". Woland opovrgava Berliozove stavove tačku po tačku; on dokazuje da su u suprotnosti sa „činjenicama“, najtvrdoglavijom stvari na svijetu. Oči “pune misli i patnje” na odsječenoj glavi ukazuju da je istina o toj činjenici došla do Berliozove još uvijek neugašene svijesti.

Paralelni redovi znakova koji ističu veze između svjetova.

Paralelni redovi znakova koji ističu veze između svjetova.

U romanu nema sporednih likova; ali svi likovi uslovno pripadaju tri grupe:

1) Prihvatamo a priori - Ješuu, Pilata i Wolanda, kao i Majstora i Margaritu, koji su postojali mnogo prije Bulgakova, a samo ih je on uključio u tkivo naracije. Brojke su svakako istorijske; o kojoj se beskrajno mnogo pisalo i beskrajno zanimljivo. Što se tiče porijekla njih dvoje najnoviji heroji debata traje do danas i vjerujem da su skoro svi istraživači ovog problema podjednako u pravu.

2) Likovi su parodije, preuzete direktno iz života i ne postavljaju nam pitanja; samo vraški smešno. I Stjopa Lihodejev, i finansijski direktor Rimski, i propali pesnik Rjuhin, i briljantni Arčibald Arčibaldovič, i čitav književni svet kuće Gribojedova, nacrtan s velikom pažnjom, ali kako nemilosrdno. Ali nikad se ne zna koliko ih je uočeno na ulici ili u redu, udare kada se sretnu; jer knjiga je gomila činjenica iz biografije samog pisca, s kojima se niko ne raspravlja kada pokušava pronaći podudarnost između biografske činjenice i epizode romana. Ali takav direktan odnos se gotovo nikada ne dešava, ali se dešavaju čudne asocijacije, kao i svi mi, kada se dvije nepoznate misli, u žurbi i užurbanosti, iznenada sudare i rađaju treću - briljantnu i nevjerovatnu. Ovako se pojavljuju:

3) Misteriozni junaci koji imaju svoju priču koja je izvan dimenzije knjige.

Bibliografija:


  1. Kratki priručnik za školsku decu, 5-11 razred, „Drofa“, Moskva 1997.

  2. Roman B.V. Sokolova M. Bulgakova „Majstor i Margarita“. Eseji kreativna istorija, „Nauka“, Moskva 1991

  3. V.P. Maslov Skriveni lajtmotiv romana M.A. Bulgakova "Majstor i Margarita". "Izvestija Akademije nauka", Serija književnosti i jezika, sveska br. 54, br. 6, 1995.

  4. www.rg.ru.

  5. M. Čudakov Mihail Bulgakov. Doba i sudbina umjetnika. "Prosvetljenje", Moskva 1991

  6. B.M. Sarnov Svakom prema njegovoj vjeri. O romanu M. Bulgakova “Majstor i Margarita”. "MSU" Moskva 1998

  7. V. V. Petelin Život Bulgakova. Završi prije nego umreš. ZAO "Centropoligraf", Moskva 2005

  8. Sveštenik Oleg Davidenko Učenje pravoslavna crkva o Svetom Trojstvu. Sa predavanja o dogmatskoj teologiji na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Tihona. 29.05.2004

Trenutna stranica: 24 (knjiga ima ukupno 31 stranicu) [dostupan odlomak za čitanje: 21 stranica]

Druga trijada: Afranije, prvi pomoćnik Pontija Pilata, - Korovjev-Fagot, prvi pomoćnik Volanda, - doktor Fjodor Vasiljevič, prvi pomoćnik Stravinskog. Veza između Afranija i Fagota uspostavljena je na osnovu izvanredne korespondencije njihovih imena. Članak “Fagot” iz Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona ukazuje da je izumitelj ovog muzički instrument bio je jedan italijanski monah Afranio. Postoje i vanjske sličnosti između likova. Afranije ima “male oči... ispod zatvorenih, pomalo čudnih, kao natečenih kapaka”, one su “sjale blagom lukavošću”, a generalno je šef tajne straže “bio sklon humoru”. Korovjev ima „male, ironične i polupijane oči“, i zaista je nepresušni šaljivdžija, koji svojim šalama kažnjava one koji su naljutili Wolanda. Afranije, po neizrečenom Pilatovu naređenju, smrću kažnjava Judu iz Kirijata za izdaju. Pojedinačne epizode koje uključuju Afranija i Korovjeva su također slične. Tako se Pilat, nakon što je nagovijestio da Judu treba ubiti, prisjeća da mu je Afranije jednom posudio novac da ga da gomili prosjaka u Jeršalaimu. Ovu epizodu izmislio je prokurist kako bi nagradu za buduće ubistvo predato šefu tajne straže predstavio kao vraćanje starog duga. Korovjev-Fagot kiša novac u Variety Theatre. Ali crvenoci, koje on daje javnosti po nalogu Wolanda, zamišljeni su kao i novčići koje je Afranije navodno pozajmio Pilatu za eršalaimsku rulju i pretvaraju se u jednostavne komade papira. Doktor Fjodor Vasiljevič, treći član trijade, ima sličnosti i sa Afranijem i sa Korovjevom. Afrany tokom pogubljenja Ješue i Fjodor Vasiljevič tokom prvog ispitivanja Ivana Bezdomnog sjede na identičnim visokim stolicama s dugim nogama. Korovjev nosi pense i brkove, doktor Fjodor Vasiljevič naočare i brkove sa klinastom bradom.

Treća trijada: centurion Mark Ratboy, komandant posebnog centuriona, - Azazello, ubica demona, - Archibald Archibaldovich, direktor restorana kuće Griboedov. Sva trojica obavljaju dželatske funkcije, posljednju, međutim, samo u mašti naratora “Majstora i Margarite”, kada se od direktora restorana pretvara u kapetana gusarske brigade na Karibima, davivši nesretnog vratara. “Hladni i uvjereni dželat” Mark Ratboy ima svog pandan u modernom svijetu kao prilično duhovitu figuru. Članovi ove trijade imaju i portretnu sličnost. Mark Ratboy i Archibald Archibaldovich su visoki i širokih ramena. Kada se centurion prvi put pojavi, blokira sunce, a direktor restorana Kuća Gribojedova pojavljuje se pred čitaocima kao vizija u paklu. Mark Ratboy i Archibald Archibaldovich imaju široke kožne kaiševe sa oružjem (direktor restorana, međutim, samo u zamišljenoj maski gusara). I Azazello i Ratboy imaju unakaženo lice i nazalni glas. A sva tri dželata u Bulgakovljevom romanu imaju „olakšavajuće okolnosti“. Marka Ubojicu štakora, prema Ješui, učinili su zlim od strane onih koji su ga unakazili, a Ha-Nozri ne krivi centuriona za njegovu smrt. Azazello ubija izdajnika barona Meigela na onom svetu, znajući unapred da će za mesec dana morati da završi svoj zemaljski put. Arčibald Arčibaldovič vrši samo zamišljenu egzekuciju.

Četvrta trijada su životinje, manje-više obdarene ljudskim osobinama: Banga, Pilatov omiljeni pas, mačka Behemot, Volandova omiljena šala, policijski pas Tuzbuben, moderna kopija prokuratorovog psa. Banga, jedino stvorenje koje razumije i simpatiše Pilata, u moskovskom svijetu degenerira se u poznatog, ali policijskog psa. Imajte na umu da je ime Banga kućni nadimak Bulgakovljeve druge žene, Ljubov Evgenijevne Belozerske, nastao evolucijom različitih deminutivnih imena: Lyuba - Lyubanya - Lyuban - Banga (sva ova imena se nalaze u Bulgakovljevim pismima L. E. Belozerskaya i u potonjim ).

Peta trijada je jedina koju čine ženski likovi: Nisa, agentica Afranija, - Gela, agentica i sluškinja Fagot-Korovjeva, - Nataša, službenica (domaćica) Margarite. Nisa namami Judu iz Kirijata u zamku, namami Gelu na katastrofalni Veliki bal Sotone Baron Meigel i zajedno sa administratorom Varenukhom, koji se pretvorio u vampira, umalo uništi finansijskog direktora Rimskog Variety Theatrea. U Lošem stanu kod Korovjeva-Fagota ona igra ulogu služavke, koja svojim ekstravagantnim izgledom zadivljuje „nesretne posetioce“ (veliki ožiljak na vratu, a samo flertujuća čipkasta kecelja i bijela tetovaža na glavi). Gela je, prema Wolandovoj definiciji, “efikasna, puna razumijevanja i nema usluge koju ne može pružiti”. Iste osobine su svojstvene i Nataši, koja je željela da prati svoju ljubavnicu čak i na Sataninom velikom balu.

Time se iscrpljuju trijade koje uključuju Wolanda, Pilata, Stravinskog i članove njihovih pratnja. U ovoj grupi trijada likovi savremeni svet lišen bilo kakvog značajnog negativne osobine, a likovi onostranog i Jershalaimskog svijeta ovdje prije izazivaju osmijeh ili saosjećanje.

Junaci romana, suprotstavljajući se Pilatu i Wolandu i nastojeći da unište Ješuu Ha-Nozrija i Učitelja, čine dvije trijade. Šestu ukupnu grupu čine: Džozef Kaifa, „vršilac dužnosti predsednika Sinedriona, prvosveštenik Jevreja“, – Mihail Aleksandrovič Berlioz, predsednik MASSOLIT-a i urednik „gustog“ književnog časopisa, – nepoznat u Torgsinu, predstavljajući se kao stranac. U Jershalaimu, Kaifa čini sve što je u njegovoj moći da osigura smrt Ješue. Berlioz, devetnaest vekova kasnije, čini se da je ubio Isusa Hrista po drugi put, tvrdeći da on nikada nije postojao na svetu. Stravinski brka predsjednika MASSOLITA sa slavnim francuski kompozitor Hector Berlioz, koji Wolandovu žrtvu čini nekom vrstom "imaginarnog stranca". Vidimo istog “imaginarnog stranca” kako kupuje ribu u Torgsinu, a čak je i po izgledu vrlo sličan Berliozu, “nekompozitoru”. Predsjednik MASSOLIT-a bio je obučen “u ljetni sivi par, bio je vertikalno izazvano, dobro uhranjen, nosio je svoj pristojan šešir kao pitu u ruci, a na njegovom dobro obrijanom licu bile su naočare natprirodne veličine u okvirima od crnog roga.” A evo i portret Torgsinovljevog „stranca“: „nizak, potpuno četvrtasti muškarac, plavo obrijan, sa potpuno novim šeširom, bez gužvanja i bez mrlja na vrpci, u lila kaputu i dječjim rukavicama. I Kaifa, i Berlioz, i imaginarni stranac u jorgovanom kaputu su predodređeni za zlu sudbinu. Pilat predviđa nadolazeću smrt jevrejskog prvosveštenika zajedno sa Jeršalaimom iz rimskih legija i postavlja Kajafu bilješkom koja ga kompromituje u njegovim vezama sa Judom iz Kirijata. Berlioz umire pod točkovima tramvaja prema Wolandovom tačnom predviđanju, da bi se našao na drugom svetu na Velikom Sataninom balu. Mnogo manja nesreća čeka pseudostranca u Torgsinu - on završi u buretu haringe, koju je upravo nameravao da kupi, i izvanredan fenomen, koju predstavlja Korovjev-Fagot sa Behemotom, reaguje na isti način kao i Berlioz - pokušaj pozivanja policije, i to najčistijim ruskim jezikom. Imaginarni stranac je klizav i lišen ljudskih crta kao i haringa s kojom je završio u istom buretu. Bulgakov osuđuje Berlioza na smrt i time daje barem neku vrstu iskupljenja, a Kaifu slika više od crne boje, budući da je predsjednik Sinedriona čvrst, ponosan i neustrašiv čovjek. U ovoj trijadi postiže se maksimalno smanjenje karaktera modernog svijeta u odnosu na antički.

Sedmu trijadu formiraju i Ješuini i Gospodarevi neprijatelji: Juda iz Kirijata, zaposlenik u mjenjačnici i špijun Josepha Kaife, - Baron Meigel, zaposlenik Komisije za zabavu „na poziciji predstavljanja stranaca do znamenitosti glavnog grada,” - Aloysius Mogarych, novinar koji informiše javnost o najnovijoj literaturi. Sva trojica su izdajice. Juda izdaje Ješuu, Mogarych izdaje Učitelja, a Meigel pokušava, ali nema vremena da izda Wolanda zajedno sa svim učesnicima Velikog bala sa Sotonom, a njegov prelazak na vlast "princa tame" unaprijed je određen iz na samom početku. Juda i Maigel su zahvaćeni smrću zbog njihove izdaje. Mogariča iz Moskve u gaćama izbacuje Woland, gotovo na isti način kao i ranije Stjopa Lihodejev - u vozu koji ide za Vjatku (još jedan privremeni znak - 1934. Vjatka je preimenovana u Kirov, ali iako je scena sa Mogaričem napisana u Krajem 30-ih Bulgakov je napustio prethodni naslov, ističući time da se radnja odvija prije 1934. godine). Međutim, Alojzijus se bezbedno vraća i nastavlja sa svojim aktivnostima, zamenjujući Rimskog na mestu finansijskog direktora Variety Theatra. Sotona nije u stanju da ispravi savremeni svijet, to mogu pokušati samo ljudi, u kojima Woland samo razotkriva postojeće poroke koji ih povezuju sa svijetom onostranih sila.

Posljednju, osmu trijadu čine oni koji djeluju kao učenici Ješue i Učitelja, a ranije - Kaifa i Berlioz: Levi Matthew, budući evanđelist i bivši poreznik, koji je postao jedini sljedbenik Ha-Nozrija, - pjesnik Ivan Bezdomny, Berliozov prijatelj i član MASSOLIT-a, koji je postao jedini student magistra, a kasnije postao profesor na Institutu za istoriju i filozofiju Ivan Nikolajevič Ponyrev, je pesnik Aleksandar Rjuhin, član MASSOLIT-a i bivši prijatelj Bezdomnog, koji bezuspešno pokušava da se izjednači sa Aleksandrom Puškinom i očajnički mu zavidi. Levi Matthew, prema Ješui, pogrešno piše za njim. U Bezdomnijevoj pjesmi Isusova slika je uvelike izobličena, što dokazuje „Volandovo jevanđelje“. Osrednji stihovi Rjuhina, koji piše vesele revolucionarne pesme, ali je odavno prestao da veruje u revoluciju, profanišu Puškinovu tradiciju pesničke reči. Rjuhin ne uspeva da se oslobodi „učenja“ koje je nametnuo Berlioz, i on upada u opijanje. Beskućnik u epilogu Majstora i Margarite više nije član MASSOLIT-a (do tada je prošlo nekoliko godina od Wolandove posjete Moskvi, a Bulgakov ovdje vjerovatno nagovještava da je MASSOLIT, kao i njegov prototip RAPP-a, već raspušten ). Međutim, profesor Ivan Nikolajevič Ponyrev, koji je zauvijek napustio ministarstvo poezije, nikada se nije riješio bacila sveznalice, kao što je Matvey Levi, čak i nakon Ješuine smrti, zadržao svoju netrpeljivost prema drugima i uvjerenje da samo samo on je u stanju da ispravno protumači Ha-Nozrijeva učenja. Ivan Bezdomny, koji nije vjerovao u Boga, pod utjecajem testova koje mu je organizirao Woland, vjerovao je u đavola. Na isti način, Matthew Levi se, prilikom pogubljenja na Ćelavoj gori, odrekao Boga i obratio se Sotoni u pomoć. Beskućnik je donekle upleten u drugi svijet - on se svake godine prenosi u Wolandov svijet u snu u noći proljećnog punog mjeseca, ponovo susrećući tamo Majstora i Margaritu.

Dva tako blisko povezana lika u romanu kao što su Yeshua Ha-Nozri i Majstor ne čine trijadu, već dijadu. Gospodar pripada i modernom i drugim svjetovima. Pojavljuje se na Sataninom velikom balu u svečanu, vječnu ponoć i prati Wolanda na njegovom posljednjem letu. Yeshua Ha-Nozri čini požrtvovni podvig u ime istine i uvjerenja da su svi ljudi dobri, plaćajući po cijenu svog života želju da se kaže istina i samo istina. Majstor ostvaruje stvaralački podvig, stvarajući roman o Pontiju Pilatu, ali se ispostavlja da je slomljen progonom i više nije zaokupljen umjetničkom istinom, već potragom za mirom. Tako se i ovdje moskovski lik ispostavlja smanjenim u odnosu na lik Jeršalaima.

Margarita, za razliku od Majstora, zauzima potpuno jedinstvenu poziciju u romanu, bez analoga među ostalim likovima. Tako Bulgakov naglašava jedinstvenost heroinine ljubavi prema Gospodaru i čini je simbolom milosrđa i vječne ženstvenosti. Potonji zauzima važno mjesto u sofiologiji (doktrina o Sofiji, mudrosti Božjoj), koju su razvili filozofi kao što su V. S. Solovjov, S. N. Bulgakov i P. A. Florenski. Margaritina ljubav postaje najveća vrijednost na svijetu.

Tri svijeta Bulgakovljevog romana također imaju niz paralelnih epizoda i opisa. Mramorno stepenište, okruženo zidovima od ruža, uz koje silaze Poncije Pilat i njegova pratnja i članovi Sinedriona nakon što su potvrdili Ješuinu presudu, ponavlja se na istom stepeništu na Velikom Sotoninom balu: niz njega silaze Wolandovi zloslutni gosti. Gomila ubica, dželata, trovača i razvratnika podseća na Jeršalaimsku gomilu koja sluša presudu i prati streljane na Ćelavu planinu, kao i na moskovsku masu na blagajni Variety Theatre-a. Poncije Pilat i drugi, koji su Ješuu Ha-Nozrija poslali u smrt, odmah su došli pod vlast "princa tame" i njihovo pravo mjesto bilo je među gostima đavoljeg bala. Moskovska gomila, željna seanse crne magije profesora Wolanda, takođe se dala u ruke „princa tame“ i platila za to „potpunim razotkrivanjem“: u najnepovoljnijem trenutku lakoverni gledaoci bivaju lišeni pomodnog francuskog toalete poklonio Koroviev-Fagot i pojavljuju se pred ostalima u negližeu. Napominjemo da je, kao iu Moskvi, sunce nepodnošljivo vruće u Jershalaimu - znak neposredne pojave đavola. Ispostavilo se da je sam Sotona upravljao Pontijom Pilatom kada je potvrdio smrtonosnu presudu. Opisi grmljavine Jershalaim i Moskve gotovo se doslovno podudaraju. U Jeršalaimu „mrak koji je došao jadransko more, pokrivao grad omražen od strane prokurista. Nestali su viseći mostovi koji povezuju hram sa strašnom Antonijevom kulom, s neba je pao ponor i preplavio krilate bogove nad hipodromom, Hasmonejsku palatu sa puškarnicama, bazarima, karavan-sarajima, uličicama, barama... Jeršalajm je nestao - odličan grad kao da ne postoji na svetu.” U Moskvi je „ova tama, koja je dolazila sa zapada, prekrila ogroman grad. Nestali su mostovi i palate. Sve je nestalo, kao da nikada nije postojalo na svijetu.” U potpunosti u skladu sa geografskim realnostima, grmljavina pada na oba grada sa zapada, ali istovremeno postoji i tačna privrženost demonološkoj tradiciji, prema kojoj je zapad kardinalni pravac povezan sa đavolom. Moskovska i Jeršalaimska grmljavina personifikuju ulogu sila zla, što se ogleda u epigrafu Bulgakovljevog romana iz Geteovog Fausta: „...pa ko si ti konačno?“ “Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro.” Oluja sa grmljavinom u Jeršalaimu skraćuje muke Ješue Ha-Nozrija: zbog nje Pontije Pilat naređuje da se ukine kordon i dokrajče raspeti. Međutim, sam đavo je potaknuo prokuratora da pogubi Ješuu, pa oblak koji je poslao Woland na poziv Levija Mateja samo ublažava zlo koje je Sotona učinio, donosi dobro, samo djelomično umanjuje podlost. Isto tako, moskovski oblak gasi požare koji su izbili u gradu, ali su ove požare zapalili Korovjev i Behemot, Wolandovi pratioci. Na krilima oblaka, Sotona i njegova pratnja napuštaju Moskvu, vodeći sa sobom u svoje vječni mir, do posljednjeg utočišta Majstora i Margarite. Tu će autor romana o Pontiju Pilatu ponovo dobiti priliku da stvara. Ali oni koji su lišili Gospodara normalan život u Moskvi su progonjeni, izbačeni iz svojih domova i primorani da potraže utočište kod đavola, delovali su uz Wolandov blagoslov. To postaje jasno iz riječi “princa tame” u trenutku kada napušta Moskvu i hvali čovjeka hrabrog lica koji “korektno radi svoj posao”. Ovaj čovjek je, kako smo uvjereni, Staljin.

U sva tri glavna svijeta Majstora i Margarite uočava se jedna vrlo važna osobina. Gotovo nijedan od glavnih likova nije povezan jedni s drugima rodbinskim, imovinskim ili bračnim vezama. Spominje se otac Ješua, kojeg se Ga-Notsri ne sjeća, Margaritin muž i Učiteljeva žena, žene i muževi nekih drugih, čisto sporednih likova, Berliozov ujak i njegova žena, koji su pobjegli u Harkov sa koreografom, ali svi oni nalaze se na dalekoj periferiji akcije. Za razliku od mnogih širom sveta poznata dela, koje su porodične hronike, kao što su „Rat i mir“ (1863–1869) Lava Tolstoja, „Budenbrukovi“ (1901) Tomasa Mana ili „The Forsyte Saga“ (1906–1928) Džona Galsvortija, u „Majstoru“ i Margarita” osnova razvoja Radnje služe veze između likova, koje proizilaze prvenstveno iz njihovog položaja u antičkom, paklenom i modernog društva. U svijetu Jeršalaima, Ješua, Pilat, Kajafa, Juda od Kirijata, Afranije i Levije Matej su dati izvan bilo kakvih porodičnih ili rodbinskih odnosa, iako su takvi odnosi u rimskom i jevrejskom društvu 1. stoljeća. n. e. odigrao izuzetno važnu ulogu. Istovremeno, Rimsko Carstvo i Judeja bili su izrazito hijerarhijska društva i sasvim je prirodno da su u scenama Jeršalaima odnosi glavnih likova determinisani njihovim položajem u lokalnoj hijerarhiji, povezanim sa sudbinom Ješue Ha-Nozrija. . Na primjer, Afranije i Marko Ubica pacova podređeni su Pontiju Pilatu, Afranije je podređen svojim agentima Tolmaju i Nizi, kao i bezimenim Judinim ubicama iz Kirijata, a centurion Marko je podređen legionarima svog stoljeća i dželati koji sprovode egzekuciju. Svi oni, po nalogu judejskog prokuratora, prvo pogube Ješuu i dvojicu razbojnika, a zatim izvedu Judino ubistvo.

Sam Juda je u službi jevrejskog prvosveštenika Josifa Kajafe i, po njegovim uputstvima, osuđuje Ješuu. Druga stvar je što ga u isto vrijeme obuzima strast za novcem i Nizom (novac je za njega sredstvo da kupi njenu ljubav), međutim, Judina voljena izvršava Afranijeve upute i sama izdaje izdajnika, mameći je u fatalna zamka. Josif Kajafa je na samom vrhu jevrejske hijerarhije, ali nad njim postoji i viši autoritet rimskog prokuratora. A nad prokuratorom Poncijem Pilatom, najmoćnijim Rimljaninom u Judeji, postoji vrhovni autoritet nesimpatičnog, ali lukavog i nemilosrdnog cezara Tiberija (43. ili 42. pne - 37. n.e.). Zato je prokurator kukavica i, bojeći se prokazivanja Kaife Rimu, djeluje protiv svoje savjesti, potvrđujući presudu nedužnoj osobi koja mu lično jako naklonjena - Yeshua Ha-Nozri.

Levi Matej je dvojak u svom društvenom statusu: s jedne strane, on je Židov i dužan je bespogovorno se pokoravati Sinedrionu i Kajafi, s druge strane ubira poreze za Rimljane, ali je na jednoj od nižih stepenica. , ali rimske hijerarhije i stoga relativno nezavisne od jevrejske hijerarhije. Matvey je na mnogo načina stran svojim jevrejskim istovernicima, ali daleko je od toga da bude jedan od svojih među Rimljanima, iako bi zbog svog položaja trebao biti bogat čovjek (novac mu je postao omražen tek nakon što je upoznao Ješuu) . Granični položaj između rimskog i jevrejskog svijeta olakšava Mateju Leviju da prihvati novo učenje, koje tvrdi da neće biti moći Cezara i da će svaka moć biti zamijenjena kraljevstvom istine, dobrote i pravde. Sam Yeshua Ha-Nozri je osoba izvan svake hijerarhije, običan skitnica. Njegovo učenje upravo se suprotstavlja svakoj hijerarhiji i ističe svojstva čovjeka kao takvog. Nije slučajno da je prvi i jedini sljedbenik ovog učenja za života osnivača bio Matvey Levi, čiji je položaj u društvenoj hijerarhiji prilično neizvjestan. Psihološki mu je lakše da napusti staru hijerarhiju i uđe u novu zajednicu, koja je u početku bila lišena hijerarhije i sastojala se od samo dva člana – Ješue i njega samog. Inače, prvi hrišćani su zapravo bili ljudi poput Ješue i Mateja, a ovde Bulgakov uopšte nije zgrešio o istorijsku istinu. Odnos između Ješue Ha-Nozrija i Levija Metjua, učitelja i učenika, izgrađen je na potonjem prepoznavanju moralnog autoriteta prvog i njegovom propovedanju bez ikakve prisile. Međutim, u liku Levija Mateja već se može vidjeti nadolazeća transformacija učenja, iz koje je u budućnosti nastala strogo hijerarhijska kršćanska crkva. Prvi i jedini Ješuin učenik već utjelovljuje ekstremnu netoleranciju i želju da se svi ljudi striktno podijele na prijatelje i neprijatelje - a to je osnova za novu hijerarhiju u smislu stepena pridržavanja učenja, u čistoći pridržavanja dogmama vere. Nova religija neće uzrokovati ništa manje strašni ratovi, nego prije, postat će razlog za istrebljenje neznabožaca, a Matej Levi to predviđa kada Pontiju Pilatu, koji ga optužuje za okrutnost, kaže da će “i dalje biti krvi”. Ovdje se zaključuje tema “cijene krvi”, važna za Bulgakova, koja ga je zabrinjavala u “Crvenoj kruni” i “Bijeloj gardi”, “Turbinovim danima” i “Bjegu”. Bulgakov dolazi do uvjerenja da ničija žrtva, nažalost, neće natjerati ljude da prestanu prolijevati krv svoje vrste.

Na onom svijetu vlada vječna, jednom zauvijek stroga hijerarhija. Woland je podložan cijeloj svojoj pratnji. Najbliži đavolu po položaju je Korovjev-Fagot, prvi po rangu među demonima, glavni pomoćnik Sotone. Azazello i Gela su podređeni Fagotu. Pomalo poseban položaj zauzima mačak vukodlak Behemot, omiljeni šaljivdžija i svojevrsni pouzdanik „princa tame“ (na isti način, u svijetu Jeršalaima, samo je njegov voljeni pas Banga povezan s Pilatom).

Moderni moskovski svijet je također hijerarhijski svijet. Postoji jasna hijerarhija u MASSOLIT-u, na čijem je čelu Berlioz, u Variety Theatru, u klinici Stravinski. Samo odnos dvoje po kojima je roman nazvan nije određen hijerarhijom, već ljubavlju. Majstor ne pripada moćnoj hijerarhiji književnog, poluknjiževnog ili nadknjiževnog svijeta, pa stoga i njegov briljantan roman ne mogu vidjeti svjetlo u društvu izgrađenom na strogoj partijskoj hijerarhiji. Na kraju, više nema mjesta za majstora koji potpuno ne poznaje političke prilike. Poput Ješue, on je, iako nesvjestan, buntovnik protiv gvozdenog stiska hijerarhije i stoga osuđen na smrt, poput miroljubivog propovjednika buntovne misli, da je “ zli ljudi ne na svetu." Prioritet jednostavnih ljudskih osjećaja nad bilo kojim društveni odnosi Bulgakov tvrdi da sam roman nije slučajno nazvan „Majstor i Margarita“. U svijetu u kojem su uloga i postupci čovjeka određeni njegovim društvenim položajem, dobrota, istina, ljubav, kreativnost i dalje postoje, ali se moraju skrivati ​​u drugom svijetu, tražiti zaštitu od samog đavola - Wolanda. Autor romana je vjerovao da se društvo istine i pravde može stvoriti samo na temelju ovih vrijednosti humanizma.

Trosvjetska priroda Bulgakovljevog romana može se povezati sa stavovima poznatog ruskog vjerskog filozofa, teologa i matematičara P. A. Florenskog. U Bulgakovljevom arhivu sačuvana je njegova knjiga "Imaginari u geometriji" (1922), na kojoj su unete brojne bilješke. Bulgakov je takođe bio dobro upoznat sa glavnim delom P. A. Florenskog, „Stub i tlo istine“ (1914), koje se posebno nalazilo u biblioteci prijatelja pisca P. S. Popova. U ovom djelu filozof je razvio ideju da je „trojstvo najopštija karakteristika postojanja“, povezujući ga s kršćanskim Trojstvom. U „Imaginarijama u geometriji“ Florenski je posebno istakao nadzemaljsko područje neba, gdje bi trebali djelovati zakoni imaginarnog prostora. Čini se da je trinitarna struktura Majstora i Margarite na mnogo načina odraz ovih ideja filozofa. U Bulgakovu likovi modernog i drugih svjetova kao da parodiraju, reproducirajući u smanjenom obliku, junake antičkog, evanđeoskog svijeta, koji se na kraju romana pretvara u nadzemaljski svijet, gdje oprošteni Pilat konačno susreće Ješuu. , ali gdje Majstor i Margarita, koji svoje posljednje utočište nalaze izvan svijeta. Bulgakovljev imaginarni prostor je i sjedište sila tame, gdje se Woland vraća sa svojom pratnjom.

Florenski je u „Stubu i tlu istine“ primetio da je „broj tri, u našim umovima koji karakteriše bezuslovnost Božanskog, karakterističan za sve što ima relativno samozaključivanje – karakterističan je za samostalne tipove bića. Pozitivno, broj tri se svuda manifestuje kao neka vrsta osnovne kategorije života i razmišljanja.” Dao je primjere trodimenzionalnosti prostora; tri glavne kategorije vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost; prisustvo tri gramatička lica u gotovo svim jezicima; minimalna veličina kompletna porodica tri osobe: otac, majka, dijete; filozofski zakon tri momenta dijalektičkog razvoja: teza, antiteza, sinteza; kao i prisustvo tri koordinate ljudske psihe, izražene u svakoj pojedinačnoj ličnosti: uma, volje i osećanja. Ovdje možemo dodati i činjenicu, nadaleko poznatu u lingvistici, da nazivi prva tri broja nikada nisu posuđeni iz drugih jezika: „jedan“, „dva“ i „tri“, kao i neosporna činjenica da u fikcija Ima znatno više trilogija nego dulogija ili tetralogija. Florenski je dokazao da se trojstvo kao glavna kategorija bića ne može logički izvesti iz bilo koje osnove, te ga je stoga uzdigao do prvobitnog trojstva Božanskog Trojstva. Zapazimo da su elementi trojstva prisutni ne samo u kršćanstvu, već iu velikoj većini drugih religija naroda svijeta. Ako problemu trojstva pristupimo sa stanovišta nauke, a ne vjere, onda se trojstvo bića prije svega može objasniti ljudskim trojstvom, koje je, pak, najvjerovatnije povezano s utvrđenom asimetrijom funkcije moždanih hemisfera. Uostalom, broj 3 je najjednostavniji izraz asimetrije u cijelim brojevima prema formuli 3 = 2 + 1, dok je najjednostavnija formula simetrije 2 = 1 + 1. Trojstvo razmišljanja svodi se na činjenicu da okolna stvarnost osoba ga doživljava kao trodijelnu. S tim u vezi, takođe se može istaći da je velika većina istorijskih i historiozofske teorije, dizajnirani da objasne fenomene stvarnosti koji nisu direktno povezani sa razmišljanjem jedne osobe, i dalje nose ternarnu strukturu. Stoga teško da su točni, jer ne prenose osobine onoga što se objašnjava, već osobine mišljenja koje su nesvjesno svojstvene tvorcima ovih teorija. Kao primjer, navedimo šta iz istorije različite civilizacije, kao iu ljudskom životu, uvijek se razlikuju mladost, zrelost i starost (ili rođenje, procvat i pad). Zapravo, ova periodizacija nema nikakve veze s postojanjem određene civilizacije, već samo s načinom na koji je tumači istoričar ili filozof. Drugi primjer je identifikacija ega, ida i superega u psihoanalizi austrijskog psihijatra Sigmunda Frojda (1856–1939). Ispada da, da bismo realnost objasnili adekvatno samoj stvarnosti, trebamo apstrahovati od posebnosti našeg mišljenja. U Majstoru i Margariti umjetnička interpretacija stvarnosti, svjesnom voljom autora, uokvirena je u trostruku strukturu, koja je postala osnova kompozicije romana. kako god vjerski sadržaj samo po sebi ne nosi ovde.

Mnoga svojstva trojstva koje je identifikovao Florenski odrazila su se u Bulgakovljevom romanu. Tako je autor “Stuba i temelja istine” napisao: “...Istina je jedna suština sa tri hipostaze... Zašto postoje upravo tri hipostaze? - pitaće me. Govorim o broju “tri” kao imanentnom Istini, kao iznutra neodvojivom od nje. Ne može biti manje od tri, jer samo tri hipostaze vječno čine jedna drugu onim što vječno jesu. Samo u jedinstvu triju, svaka hipostaza dobija apsolutnu potvrdu koja je kao takvu utvrđuje. Izvan to troje nema nijednog, nema Subjekta Istine. Šta kažete na više od tri? – Da, može ih biti više od tri kroz usvajanje novih hipostaza u dubine Trojstvenog života. Međutim, te nove hipostaze više nisu članovi na kojima počiva Subjekt Istine, pa stoga nisu iznutra potrebne za njegovu apsolutnost; to su uslovne hipostaze koje mogu, ali i ne moraju biti u Subjektu Istine... U tri hipostaze, svaka je direktno pored svake, a odnos između ove dve može biti posredovan samo trećom. Među njima, prvenstvo je apsolutno nezamislivo. Ali svaka četvrta hipostaza uvodi jedan ili drugi poredak u odnos prve tri prema sebi i stoga stavlja hipostaze u nejednaku aktivnost u odnosu na sebe, kao četvrta hipostaza...

Drugim riječima, Trojstvo može postojati bez četvrte hipostaze, dok četvrta ne može imati samostalnost. Ovo je opšte značenje trostrukog broja."

Za Bulgakova se ispostavlja i da trojstvo odgovara Istini, ne samo da je na njoj zasnovana prostorno-vremenska struktura Majstora i Margarite, već se na njoj zasniva i etički koncept romana. Postoji i četvrti, imaginarni svijet i određeni broj likova koji mu odgovaraju. Ovaj svijet, u potpunom skladu s Florenskim mislima, nije strukturno-formirajući i nema nezavisno značenje. Imaginarni svet romana je nova hipostaza u dubinama modernog moskovskog sveta, prostorno povezana sa pozorištem varijeteta i lošim stanom br. 50 u zgradi 302 bis na Sadovoj. Likovi imaginarnog svijeta dopunjuju trijade prva tri svijeta tetradama: 1) Pontije Pilat - Woland - Stravinski - finansijski direktor Rimsky Variety Show; 2) Afrany - Koroviev-Fagot - doktor Fjodor Vasiljevič - administrator Varenuha Variety Show-a; 3) Mark Krisoboj - Azazelo - Arčibald Arčibaldovič - direktor Varieti teatra Stepan Bogdanovič Lihodejev; 4) Banga - Behemot - Tuzbuben - mačka koju je nepoznata osoba zatočila u Armaviru u epilogu romana; 5) Niza - Gela - Nataša - komšinica Berlioza i Lihodejeva Annuška-Čuma, 6) Džozef Kaifa - Mihail Aleksandrovič Berlioz - nepoznat u Torgsinu, predstavlja se kao stranac, - Džordž Bengalski, zabavljač Variety Theatre-a, 7) Juda iz Kirijata - Baron Maigel – Aloisy Mogarych – Timofey Kvastsov, stanovnik kuće 302 bis na Sadovoj; 8) Levi Matvey - Ivan Bezdomny - Aleksandar Rjuhin - Nikanor Ivanovič Bosoy, predsednik stambene zajednice u zgradi 302 bis na Sadovoj.

U imaginarnom svijetu, u potpunosti u skladu s odredbama koje je Florenski razvio u knjizi "Imaginari u geometriji", junaci izvode imaginarne radnje s imaginarnim rezultatima. Čini se da Rimski režira čitav tok radnje u Variety Theatru (formalni šef Variety Theatre Stjopa Lihodejev nestaje na samom početku događaja). Izvještava gdje treba o misterioznim stanovnicima Lošeg stana i o sumnjivoj seansi crne magije gostujućeg gostujućeg izvođača Wolanda. Međutim, u stvarnosti, moć Rimskog je iluzorna i ni na koji način ne utiče na tok događaja. Finansijski direktor nije u stanju da spreči, na primer, nestanak administratora Varenuhe, koji nikada nije stigao do nadležnih organa, ili posledice nesrećne sednice.

Kada Poncije Pilat čeka dolazak šefa tajne straže Afranija sa izveštajem o ubistvu Jude iz Kirijata, čini mu se da „neko sedi na praznoj stolici“ u trenutku kada je „praznična noć bila približavaju se" i "večernje sjene su igrale svoju igru." Prokurist je vidio sliku svog pomoćnika, koji zapravo nije bio u fotelji. Iste noći koja je prethodila proljetnom prazniku punog mjeseca - Sotoninom velikom balu, Rimski, poput Pilata Afranije, s neobjašnjivom strepnjom iščekuje povratak svog pomoćnika Varenuhe, koji služi kao doušnik, poput Jude iz Kirijata. Konačno, finansijski direktor primećuje administratora Varieti teatra kako sedi u stolici u svojoj kancelariji Rimskog. Ali ubrzo postaje jasno da u stolici ne sjedi bivši Varenuha, ali ni vampir koji baca sjenu - zamišljeni privid administratora. Za razliku od Afranija, koji je uspješno organizovao ubistvo Jude iz Kirijata, Varenuha nije uspio Rimskijev zadatak, nikada nije stigao do institucije koja mu je bila potrebna: umjesto u OGPU, administrator je završio u isturenom domu, gdje su ga pretukli Azazello i Behemoth, a Gela se okrenula od njega u vampira. Međutim, novopečeni vampir pokušava da uvjeri Rimskog da sve ide dobro, govoreći vlastima fantastične detalje posjete.

“Tri svijeta” romana i njegove ideološke i umjetničke funkcije.

Mora se reći da je Bulgakov prilikom pisanja romana koristio nekoliko filozofske teorije: na njima su bazirani neki kompozicioni momenti, kao i mistične epizode i epizode poglavlja Jeršalaim. Pisac je većinu svojih ideja pozajmio od ukrajinskog filozofa Grigorija Skovorode iz 18. vijeka (čija djela je temeljito proučio). Dakle, u romanu postoji interakcija između tri svijeta: ljudskog (svi ljudi u romanu), biblijskog (biblijski likovi) i kosmičkog (Woland i njegova pratnja). Uporedimo: po Skovorodinoj teoriji „tri sveta“, najvažniji svet je onaj kosmički, Univerzum, sveobuhvatni makrokosmos. Druga dva svijeta su privatna. Jedan od njih je ljudski, mikrokosmos; drugi je simboličan, tj. biblijski svijet. Svaki od tri svijeta ima dvije “prirode”: vidljivu i nevidljivu. Sva tri svijeta su satkana od dobra i zla, a biblijski svijet se pojavljuje u Skovorodi kao spona između vidljive i nevidljive prirode makrokosmosa i mikrokosmosa. Čovek ima dva tela i dva srca: truležno i večno, zemaljsko i duhovno, a to znači da je čovek „spoljašnji“ i „unutrašnji“. A ovaj drugi nikada ne umire: umirući, on samo gubi svoje zemaljsko tijelo. U romanu "Majstor i Margarita" dvojnost je izražena u dijalektičkoj interakciji i borbi dobra i zla (to je glavni problem roman). Prema istom Skovorodi, dobro ne može postojati bez zla, ljudi jednostavno neće znati da je ono dobro. Kao što je Woland rekao Leviju Metjuu: „Šta bi tvoje dobro činilo da zlo ne postoji, i kako bi izgledala zemlja kada bi sve senke nestale sa nje?“ Mora postojati neka vrsta ravnoteže između dobra i zla, koja je poremećena u Moskvi: vaga se naglo nagnula prema ovom drugom, a Woland je došao kao glavni kažnjavač da to obnovi.

Trosvjetska priroda “Majstora i Margarite” može se povezati i sa stavovima poznatog ruskog vjerskog filozofa, teologa i matematičara P.A. Florenskog (1882-1937), koji je razvio ideju da je "trojstvo najopštija karakteristika bića", povezujući je sa Hrišćansko trojstvo. Takođe je napisao: “...Istina je jedinstvena suština sa tri hipostaze...”. Za Bulgakova, kompozicija romana se zaista sastoji od tri sloja, koji nas zajedno dovode do razumijevanja glavne ideje romana: o moralnoj odgovornosti osobe za svoje postupke, da svi ljudi u svakom trenutku trebaju težiti istini. .

I na kraju, nedavna istraživanja Bulgakovljevog djela navode mnoge naučnike i književne kritičare da vjeruju da su na filozofski koncept romana utjecali stavovi austrijskog psihijatra Sigmunda Frojda, njegovog djela “Ja i IT” o razdvajanju JA, IT. i Ja-ideal u čovjeku. Kompoziciju romana čine tri zamršeno isprepletene priče, u svakoj od kojih se elementi Frojdove ideje o ljudskoj psihi prelamaju na jedinstven način: biblijska poglavlja romana pripovijedaju o životu i smrti Ješue Ha- Nozri, personificirajući Ja-ideal (stremi dobroti, istini i govori samo istinu), moskovska poglavlja prikazuju avanture IT-a - Wolanda i njegove pratnje, razotkrivajući ljudske niske strasti, vulgarnu požudu, požudu. Ko me personifikuje? Tragedija Majstora, kojeg autor naziva herojem, leži u gubitku njegovog Ja. „Sada sam niko... Nemam snove, nemam ni inspiraciju... bio je pokvaren, dosadno mi je i želim da idem u podrum”, kaže on. Kako istinito tragični heroj, Gospodar je kriv i nije kriv. Nakon što je preko Margarite ušao u dogovor sa zlim duhovima, „nije zaslužio svjetlost, zaslužio je mir“, željeni balans između IT-a i Ja-ideala.

Tri glavna svijeta "Majstora i Margarite" - drevni Jeršalaim, vječni onostrani i moderna Moskva - nisu samo međusobno povezani (ulogu veze igra svijet Sotone), već imaju i svoje vremenske skale. Na drugom svijetu ona je vječna i nepromjenjiva, kao beskrajno ponoć na Velikom Sataninom balu. U Jeršalaimskom svijetu to je prošlo vrijeme, u moskovskom svijetu je sadašnje vrijeme. Ova tri svijeta imaju tri međusobno povezana niza glavnih likova i predstavnika različitim svetovima formiraju trijade, ujedinjene unutrašnjom sličnošću i sličnom interakcijom sa likovima njihovog svijeta.
Prva i najznačajnija trijada je prokurator Judeje Pontije Pilat - "princ tame" Woland - direktor psihijatrijske klinike, profesor Stravinski. U scenama iz Jeršalaima događaji se razvijaju zahvaljujući postupcima Pontija Pilata. U moskovskim scenama sve se događa po volji Wolanda, koji vlada na onom svijetu, prodire u moskovski svijet gdje god se krše moralna i etička načela. U klinici Stravinskog, likovi moskovskog svijeta koji su postali žrtve Wolanda i njegove pratnje prisiljeni su na bespogovornu poslušnost. Pilat i Stravinski takođe imaju svoje pratnje. Pilat pokušava spasiti Ješuu, ali ne uspijeva. Woland spašava Učitelja, ali samo u svom drugom svijetu, dok je Stravinski bezuspješno pokušavao spasiti autora romana o Pontiju Pilatu u moskovskom svijetu. Moć svakog od njih je ograničena na svoj način. Pilat ne može pomoći Ješui zbog svog kukavičluka. Woland samo predviđa budućnost onih s kojima dolazi u kontakt i budi đavolske sklonosti u svojim žrtvama. Ispostavilo se da Stravinski nije u stanju spriječiti Učiteljevu zemaljsku smrt ili potpuno obnoviti mir uma Ivan Bezdomny.

Druga trijada: Afranije, prvi pomoćnik Pontija Pilata, - Korovjev-Fagot, prvi pomoćnik Volanda, - doktor Fjodor Vasiljevič, prvi pomoćnik Stravinskog. Veza između Afranija i Fagota uspostavljena je na osnovu izvanredne korespondencije njihovih imena. Članak “Fagot” u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Efrona ukazuje da je izumitelj ovog muzičkog instrumenta bio talijanski monah Afranio.

Treća trijada: centurion Mark Ratboy - komandant posebnog centuriona, Azazello - ubica demona, Archibald Archibaldovich - direktor Kuće Gribojedova. Sva trojica obavljaju funkciju dželata, ovaj, međutim, samo u mašti naratora Majstora i Margarite.
Četvrta trijada su životinje, manje-više obdarene ljudskim osobinama: Banga, Pilatov omiljeni pas, mačka Behemot, Volandova omiljena šala, policijski pas Tuzbuben, moderna kopija prokuratorovog psa. Banga, jedino stvorenje koje razumije i simpatiše Pilata, u moskovskom svijetu degenerira se u poznatog, ali policijskog psa.

Peta trijada je jedina u “Majstoru i Margariti” koju čine ženski likovi: Nisa je agentica Afranija, Gela je agentica i sluškinja Fagot-Korovjeva, Natasha je sluga Margarite.

Time se iscrpljuju trijade koje uključuju Wolanda, Pilata, Stravinskog i članove njihovih pratnja. U ovoj grupi trijada likovi modernog svijeta su lišeni bilo kakvih značajnih negativnih osobina, a likovi onoga svijeta i Jeršalaima češće izazivaju osmijeh ili suosjećanje.

Heroji Majstora i Margarite, suprotstavljajući se Pilatu i Wolandu i nastojeći da unište Ješuu Ha-Nozrija i Majstora, čine dvije trijade. Šestu ukupnu grupu čine: Joseph Kaifa, jevrejski prvosveštenik, Mihail Berlioz, predsednik MASSOLIT-a i urednik „debelog” književnog časopisa, i nepoznata osoba u Torgsinu, koja se predstavlja kao stranac.
Sedmu trijadu formiraju i Ješuini i Gospodarevi neprijatelji: Juda iz Kirijata - zaposlenik u mjenjačnici i špijun za Kaifu, baron Meigel - zaposlenik Komisije za zabavu "u poziciji da upoznaje strance sa znamenitosti glavnog grada", Aloysius Mogarych - novinar koji informiše javnost o najnovijoj literaturi. Sva trojica su izdajice. Juda izdaje Ješuu, Mogarych izdaje Učitelja, a Maigel pokušava, ali nema vremena izdati Wolanda sa svim učesnicima Velikog Sotoninog bala.

Posljednju, osmu trijadu u "Majstoru i Margariti" čine oni koji djeluju kao učenici Ješue i Učitelja, a ranije - Kaife i Berlioza: Levi Matvey - budući evanđelist i bivši poreznik, koji je postao jedini sljedbenik Ha-Notsri, pjesnik Ivan Bezdomny - Berliozov prijatelj i član MASSOLIT-a, koji je postao jedini učenik Majstora, pjesnik Alexander Ryukhin je član MASSOLIT-a i bivši prijatelj Bezdomnyja, bezuspješno pokušavajući stati na par sa Puškinom.

Dva tako blisko povezana lika u Majstoru i Margariti kao što su Ješua i Majstor ne čine trijadu, već dijadu. Gospodar pripada i modernom i drugim svjetovima. Pojavljuje se na Sataninom velikom balu u svečanu, vječnu ponoć i prati Wolanda na njegovom posljednjem letu. Yeshua Ha-Nozri čini požrtvovni podvig u ime istine i uvjerenja da su svi ljudi dobri, plaćajući po cijenu svog života želju da se kaže istina i samo istina. Majstor ostvaruje stvaralački podvig, stvarajući roman o Pontiju Pilatu, ali se ispostavlja da je slomljen progonom i više nije zaokupljen umjetničkom istinom, već potragom za mirom. Tako se i ovdje moskovski lik ispostavlja smanjenim u odnosu na lik Jeršalaima.

Margarita, za razliku od Majstora, zauzima jedinstvenu poziciju u romanu, nema analogije među ostalim likovima u djelu. Tako Bulgakov naglašava jedinstvenost heroinine ljubavi prema Gospodaru i čini je simbolom milosrđa i vječne ženstvenosti.

Tako je u Majstoru i Margariti umjetnička interpretacija stvarnosti, svjesnom voljom autora, uokvirena u ternarnu strukturu, koja je postala osnova kompozicije romana. Za Bulgakova se ispostavlja da trojstvo odgovara Istini; na njoj se zasniva prostorno-vremenska organizacija djela. Ova kompozicija je nosila ogroman filozofsko značenje. Pisac je pratio viševekovno iskustvo čovečanstva, drevnih civilizacija, u čijoj se istoriji, kao iu ljudskom životu, uvek izdvajaju mladost, zrelost i starost (ili nastanak, procvat i pad). Konačno, Bulgakov je u svom romanu kreativno utjelovio jedan od glavnih kanona kršćanske doktrine - ideju božanskog Trojstva: „Tri svjedoče na nebu, Otac, Riječ i Duh Sveti; a ovo troje je jedno. I troje svjedoče o zemlji, duhu, vodi i krvi; a ovo troje je otprilike jedno” (1. Jovanova V:7-8).