Nakon smrti protoprezvitera Aleksandra Šmemana, u stolu njegove kancelarije u Bogosloviji Svetog Vladimira, gde je bio dekan, pronađeno je osam beležnica ispisanih njegovom rukom. Otac Aleksandar je vodio ovaj dnevnik od 1973. godine sa kratkim pauzama do početka godine poslednja bolest. Pisao je na ruskom, jeziku koji mu je bio maternji od detinjstva, provedenog u „ruskom“ Parizu.
Dnevnik oca Aleksandra je mnogo više od jednostavnog zapisa događaja u poslednjih deset godina njegovog života. Oslikava ceo njegov život (kadetski korpus u Versaju, Francuski licej u Parizu, Bogoslovski institut Svetog Sergija, preseljenje u Ameriku, Bogoslovija Sv. Vladimira u Crestwoodu, crkvene aktivnosti...), njegova interesovanja (iako je bio izuzetno zauzet , čitao je zapanjujuće mnogo i naširoko, ispisujući čitave odlomke iz knjiga koje su ga posebno zanimale u svom dnevniku), „nosi“ njegove misli, sumnje, razočaranja, radosti, nade. Svaki dnevnik, pogotovo onaj tako dosljedan kao što je onaj oca Aleksandra, nije uzrokovan vanjskim motivima, već unutrašnjom nuždom. Pred nama su često čisto lični, intimni zapisi. Dekan Bogoslovije Svetog Vladimira, koja je pod njegovim rukovodstvom postala jedna od najvećih bogoslovskih škola u pravoslavnom svijetu, gotovo stalni sekretar Arhijerejskog sabora američke mitropolije (koji je, opet pod njegovim utjecajem, postao u saradnji sa ocem Johnom Meyendorfom , autokefalna pravoslavna crkva u Americi), Propovednik i teolog, otac troje dece sa brojnim unucima, otac Aleksandar je takođe stalno putovao da drži propovedi i predavanja, a vodio je i niz nedeljnih emisija na Radiju Sloboda za Rusiju. Teško je zamisliti ispunjeniji život, a dnevnik je, prije svega, za njega bio prilika da ostane barem kratko vrijeme sami sa sobom. Sam otac Aleksandar je o tome ovako pisao: „Dodirni bazu (dođi u kontakt sa sobom - engleski) - ovo je svrha ove bilježnice u mom užurbanom životu. Ne toliko želja da se sve zapiše, već neka vrsta posjete samom sebi, "posjeta", makar bila i kratka. Jesi li tu? Evo. Pa, hvala Bogu. I postaje lakše ne rastvoriti se potpuno u vrevi." I još nešto: "... Želim da zapišem ne radi "priče", već, kao i uvek, za dušu, tj. šta je ona, duša, osetila kao dar i šta je, dakle, pogodno za „duhovno telo“.
Dnevnik oca Aleksandra uvek zadivljuje širinom svog obuhvata. I poznavaoca književnosti i zaljubljenika u politiku očaraće njome, susrećući se sa suptilnošću sudova o raznim temama, ali ono što najviše upada u oči je dubina religioznog shvatanja života. Sve svakodnevne, privatne pojave, svi brojni utisci i ocjene uzdižu se do glavnog, do onog najvišeg značenja koje je ugrađeno u Božji plan stvaranja. A iznad svih sukoba i tuga, iznad svih kritika i osuda, glavni ton dnevnika je radost u Gospodu i zahvalnost Njemu.
U dnevniku se pominje dosta ljudi - to su i nastavnici kadetskog kora, i profesori Instituta Svetog Sergija, njegovi prijatelji i mentori, kolege u Bogosloviji Svetog Vladimira, studenti, poznanici, predstavnici sve "tri emigracije" - Otac Aleksandrov društveni krug bio je izuzetno širok Bio je zainteresovan za sve ljude. Pratio je dešavanja u Rusiji, radovao se duhovnom preporodu koji je tamo počeo, čemu je i sam doprineo - redovnim emitovanjem na Radiju Sloboda i, naravno, svojim knjigama. Odmah je napisao svoju poslednju knjigu "Euharistija. Sakrament kraljevstva" na ruskom jeziku kao omaž zemlji koju nikada nije video, ali je uvek smatrao svojom. I, naravno, dnevnik vam omogućava da očima oca Aleksandra vidite njegove voljene - njegovu suprugu Uljanu Sergejevnu (u dnevniku je o njoj pisao ovako: „U subotu - Lyana ima pedeset godina! Cijeli život, i šta a sretan život, zajedno!”), kćerke Ana, Marija i sin Sergej (opet, citirajmo njegove riječi: “Kakva mi je divna, dobra djeca dao Bog”) i njihova porodica, brat Andrej i mnogi drugi.
Ocu Aleksandru je u septembru 1982. godine dijagnosticirana smrtonosna bolest. Nekoliko meseci u dnevniku se nisu pojavljivali novi zapisi, a tek 1. juna 1983. otac Aleksandar je poslednji put otvorio svoj dnevnik. Pisao je o "visini" do koje ga je podigla bolest, o ljubavi i brizi svojih najmilijih, a svoj dnevnik je završio riječima: "Kakva je to sve sreća bila!" Šest meseci kasnije, 13. decembra 1983. godine, okružen najmilijima, otac Aleksandar je umro u svom domu u Crestwoodu. Posljednje riječi koje je jasno izgovorio bile su: "Amen, amen, amen."
Sergey Shmeman
OD IZDAVAČA
Ovo izdanje prenosi dnevnik gotovo u cijelosti. U zajedničkom radu sa suprugom Aleksandrovog oca, Ulyanom Sergeevnom Shmeman, uklonjena su neka ponavljanja, detalji koji se odnose na još žive ljude, kao i unosi koje bi nespreman čitalac mogao pogrešno shvatiti, ali te bilješke ne čine više od tri posto. čitavog rukopisa.
Rukopis je za objavljivanje pripremila Elena Yuryevna Dorman, takođe je napravila beleške uz tekst i prevela citate na ruski, a sastavila je i indeks imena. Neprocjenjivu pomoć u ovom poslu pružio je vlč. Viktor Sokolov (San Francisko), Jean-François i Lilya Colosimo (Pariz), Nikita Aleksejevič Struve (Pariz), Natalya Andreevna Shmeman (Pariz), Viktor Maksimovsky (Finska) itd. Fotografije su ljubazno dostavili Sergej Aleksandrovič Šmeman, Nikita Aleksejevič Struve i drugi. Viktor Sokolov.
Tekst je usklađen sa savremenim standardima pravopisa i interpunkcije, ali su sačuvane jezičke karakteristike karakteristične za govor oca Aleksandra.
Prot Alexander Shmeman
DNEVNICI 1973-1983
Sveska I
Jučer u vozu (iz Vilmingtona, Del.) pomislio sam: pedeset druga godina, više od četvrt veka sveštenstva i teologije - ali šta sve to znači? Ili - kako se povezati, kako sebi objasniti na šta se sve svodi, clair et different 1 , i da li je takvo objašnjenje moguće i potrebno? Prije 25 godina, kada je počeo ovaj život koji me je sada definirao (posvećenost, teologija), sve se činilo da ne danas ili sutra neću sjesti, razmisliti i saznati da je to samo stvar dokolice. Ali sada - dvadeset pet godina! I, bez sumnje, veći dio života je iza vaših leđa, a u dubini je mnogo više nejasnoća nego što je jasno.
Šta tačno treba objasniti? Kombinacija, koja me uvijek iznenađuje, nekih dubokih dokaza te stvarnosti, bez koje ne bih mogao živjeti ni dana, sa svim rastućim gađenjem prema ovim neprestanim razgovorima i prepirkama o vjeri, prema ovim lakim uvjerenjima, prema ovoj pobožnoj emocionalnosti i, naravno, na „crkvenost“ u smislu svih sitnih, beznačajnih interesa... Realnost: Osetio sam to baš juče - idem u crkvu na misu, rano ujutru, u pustinji zimsko drveće, a onda ovaj sat u praznoj crkvi, do mise. Uvek isti osećaj: vreme ispunjeno večnošću, potpunošću, tajnom radošću. Ideja da je Crkva potrebna samo za to u svoj svojoj „empiriji“, da bi ovo iskustvo moglo postojati i živjeti. Dakle, tamo gde prestaje da bude simbol, sakrament, to je užas, karikatura.
Tražio sam svesku u svom stolu. Našao sam skoro novu - i u njoj je jedan unos 1 novembra 1971. Gotovo je smiješno koliko je sličan onom koji je prethodio ovoj: „religija“ je najgora i najbolja u čovjeku. Ne samo najbolje, već i najgore. Pročitajte časopis Litteraire Leautaud 2 – čudna privlačnost ovakvim knjigama. Možda zato što je kao ogledalo za vernike: tako nas vide istinoljubivi ljudi. Laž, zastrašujuća laž "religioznosti". Bleakness. Nesposobna "ozbiljnost". Da li je to zaista moguće ako vjerujete u Boga – u vječne i što je najvažnije tout est ailleurs 3 (Julien Green)? Gotovo je nemoguće više izdržati „akademsko proučavanje duhovnosti“. Toliko nepotrebnih, praznih, farizejskih stvari.
Alexander Shmeman
DNEVNICI
PREDGOVOR
Nakon smrti protoprezvitera Aleksandra Šmemana, u stolu njegove kancelarije u Bogosloviji Svetog Vladimira, gde je bio dekan, pronađeno je osam beležnica ispisanih njegovom rukom. Otac Aleksandar je vodio ovaj dnevnik od 1973. godine sa kratkim pauzama do početka svoje poslednje bolesti. Pisao je na ruskom, jeziku koji mu je bio maternji od detinjstva, provedenog u „ruskom“ Parizu.
Dnevnik oca Aleksandra je mnogo više od jednostavnog zapisa događaja u poslednjih deset godina njegovog života. Oslikava ceo njegov život (kadetski korpus u Versaju, Francuski licej u Parizu, Bogoslovski institut Svetog Sergija, preseljenje u Ameriku, Bogoslovija Sv. Vladimira u Crestwoodu, crkvene aktivnosti...), njegova interesovanja (iako je bio izuzetno zauzet , čitao je zapanjujuće mnogo i naširoko, ispisujući čitave odlomke iz knjiga koje su ga posebno zanimale u svom dnevniku), „nosi“ njegove misli, sumnje, razočaranja, radosti, nade. Svaki dnevnik, pogotovo onaj tako dosljedan kao što je onaj oca Aleksandra, nije uzrokovan vanjskim motivima, već unutrašnjom nuždom. Pred nama su često čisto lični, intimni zapisi. Dekan Bogoslovije Svetog Vladimira, koja je pod njegovim rukovodstvom postala jedna od najvećih bogoslovskih škola u pravoslavnom svijetu, gotovo stalni sekretar Arhijerejskog sabora američke mitropolije (koji je, opet pod njegovim utjecajem, postao u saradnji sa ocem Johnom Meyendorfom , autokefalna pravoslavna crkva u Americi), Propovednik i teolog, otac troje dece sa brojnim unucima, otac Aleksandar je takođe stalno putovao da drži propovedi i predavanja, a vodio je i niz nedeljnih emisija na Radiju Sloboda za Rusiju. Teško je zamisliti ispunjeniji život, a dnevnik mu je, prije svega, bio prilika da barem nakratko ostane sam sa sobom. Sam otac Aleksandar je o tome ovako pisao: „Dodirni bazu (dođi u kontakt sa sobom - engleski) - ovo je svrha ove bilježnice u mom užurbanom životu. Ne toliko želja da se sve zapiše, već neka vrsta posjete samom sebi, "posjeta", makar bila i kratka. Jesi li tu? Evo. Pa, hvala Bogu. I postaje lakše ne rastvoriti se potpuno u vrevi." I još nešto: "... Želim da zapišem ne radi "priče", već, kao i uvek, za dušu, tj. šta je ona, duša, osetila kao dar i šta je, dakle, pogodno za „duhovno telo“.
Dnevnik oca Aleksandra uvek zadivljuje širinom svog obuhvata. I poznavaoca književnosti i zaljubljenika u politiku očaraće njome, susrećući se sa suptilnošću sudova o raznim temama, ali ono što najviše upada u oči je dubina religioznog shvatanja života. Sve svakodnevne, privatne pojave, svi brojni utisci i ocjene uzdižu se do glavnog, do onog najvišeg značenja koje je ugrađeno u Božji plan stvaranja. A iznad svih sukoba i tuga, iznad svih kritika i osuda, glavni ton dnevnika je radost u Gospodu i zahvalnost Njemu.
U dnevniku se pominje dosta ljudi - to su i nastavnici kadetskog kora, i profesori Instituta Svetog Sergija, njegovi prijatelji i mentori, kolege u Bogosloviji Svetog Vladimira, studenti, poznanici, predstavnici sve "tri emigracije" - Otac Aleksandrov društveni krug bio je izuzetno širok Bio je zainteresovan za sve ljude. Pratio je dešavanja u Rusiji, radovao se duhovnom preporodu koji je tamo počeo, čemu je i sam doprineo - redovnim emitovanjem na Radiju Sloboda i, naravno, svojim knjigama. Odmah je napisao svoju poslednju knjigu "Euharistija. Sakrament kraljevstva" na ruskom jeziku kao omaž zemlji koju nikada nije video, ali je uvek smatrao svojom. I, naravno, dnevnik vam omogućava da očima oca Aleksandra vidite njegove voljene - njegovu suprugu Uljanu Sergejevnu (u dnevniku je o njoj pisao ovako: „U subotu - Lyana ima pedeset godina! Cijeli život, i kakav srećan život, zajedno!”), ćerke Ana, Marija i sin Sergej (opet da citiramo njegove reči: „Kakva divna, dobra deca mi je dao Bog”) i njihova porodica, brat Andrej i mnogi drugi.
Ocu Aleksandru je u septembru 1982. godine dijagnosticirana smrtonosna bolest. Nekoliko meseci u dnevniku se nisu pojavljivali novi zapisi, a tek 1. juna 1983. otac Aleksandar je poslednji put otvorio svoj dnevnik. Pisao je o "visini" do koje ga je podigla bolest, o ljubavi i brizi svojih najmilijih, a svoj dnevnik je završio riječima: "Kakva je to sve sreća bila!" Šest meseci kasnije, 13. decembra 1983. godine, okružen najmilijima, otac Aleksandar je umro u svom domu u Crestwoodu. Posljednje riječi koje je jasno izgovorio bile su: "Amen, amen, amen."
Sergey Shmeman
OD IZDAVAČA
Ovo izdanje prenosi dnevnik gotovo u cijelosti. U zajedničkom radu sa suprugom Aleksandrovog oca, Ulyanom Sergeevnom Shmeman, uklonjena su neka ponavljanja, detalji koji se odnose na još žive ljude, kao i unosi koje bi nespreman čitalac mogao pogrešno shvatiti, ali te bilješke ne čine više od tri posto. čitavog rukopisa.
Rukopis je za objavljivanje pripremila Elena Yuryevna Dorman, takođe je napravila beleške uz tekst i prevela citate na ruski, a sastavila je i indeks imena. Neprocjenjivu pomoć u ovom poslu pružio je vlč. Viktor Sokolov (San Francisko), Jean-François i Lilya Colosimo (Pariz), Nikita Aleksejevič Struve (Pariz), Natalya Andreevna Shmeman (Pariz), Viktor Maksimovsky (Finska) itd. Fotografije su ljubazno dostavili Sergej Aleksandrovič Šmeman, Nikita Aleksejevič Struve i drugi. Viktor Sokolov.
Tekst je usklađen sa savremenim standardima pravopisa i interpunkcije, ali su sačuvane jezičke karakteristike karakteristične za govor oca Aleksandra.
Prot Alexander Shmeman
DNEVNICI 1973-1983
(Moskva: Ruski put, 2005)
Sveska I
Jučer u vozu (iz Vilmingtona, Del.) pomislio sam: pedeset druga godina, više od četvrt veka sveštenstva i teologije - ali šta sve to znači? Ili - kako se povezati, kako sebi objasniti na šta se sve svodi, clair et different 1 , i da li je takvo objašnjenje moguće i potrebno? Prije 25 godina, kada je počeo ovaj život koji me je sada definirao (posvećenost, teologija), sve se činilo da ne danas ili sutra neću sjesti, razmisliti i saznati da je to samo stvar dokolice. Ali sada - dvadeset pet godina! I, bez sumnje, veći dio života je iza vaših leđa, a u dubini je mnogo više nejasnoća nego što je jasno.
Šta tačno treba objasniti? Kombinacija, koja me uvijek iznenađuje, nekih dubokih dokaza te stvarnosti, bez koje ne bih mogao živjeti ni dana, sa svim rastućim gađenjem prema ovim neprestanim razgovorima i prepirkama o vjeri, prema ovim lakim uvjerenjima, prema ovoj pobožnoj emocionalnosti i, naravno, na „crkvenost“ u smislu svih sitnih, beznačajnih interesa... Realnost: Osetio sam to baš juče - idem u crkvu na misu, rano ujutru, u pustinji zimskih stabala, a onda ovog sata u praznoj crkvi, prije mise. Uvek isti osećaj: vreme ispunjeno večnošću, potpunošću, tajnom radošću. Ideja da je Crkva potrebna samo za to u svoj svojoj „empiriji“, da bi ovo iskustvo moglo postojati i živjeti. Dakle, tamo gde prestaje da bude simbol, sakrament, to je užas, karikatura.
|
Ostali materijali na portalu Ruski put koji se odnose na protojereja. A. Schmemann:
|
|
Odabrani citati:
 | ...Kako bih želio iskreno, jednostavno, jasno da kažem "šta je moja vjera", a koliko je to nemoguće... Prije svega zato što mi nije jasno ni umu ni svijesti. Jedno je, čini mi se, ipak „jasno“, naime: da su glavne „koordinate“ ove vjere, s jedne strane, oštra ljubav prema svijetu u svoj njegovoj „datosti“ (priroda, grad, istorija , kultura), a s druge strane - jednako akutno, jednako očito uvjerenje (ili “iskustvo”) da je sama ta ljubav usmjerena na ono “drugo” koje ovaj svijet “otkriva” i u čijoj manifestaciji je njegova suština, poziv, ljepota itd. Stoga mi je podjednako dosadno i tužno tamo gdje se ovaj „fenomen“ negira, odnosno sa onima koji vole ovaj svijet bez „srodnosti“ sa „drugim“, i sa onima koji jednostavno suprotstavljaju ovo „drugo“ (religiju) prema svijetu. Dosadno je i sa potpunim "sekularistima" i sa potpunim "religioznim". I upravo se ta polarizacija dešava danas. Melanholija “svjetovnosti” i melanholija “pobožnosti”, za oboje su, prije svega, male, dosadne i same po sebi dosadne. Međutim, to su upravo „koordinate“, a ostaje glavno i jedino pitanje: šta činiti, kako živjeti u svijetu – od Boga, a u Bogu – od svijeta, odnosno od ljubavi? Šta je ljudska kreativnost? Jer zajedno sa Bogom stvara svoj život, a time i svoje Carstvo Božije... |
O RADOSTI
Užasna greška modernog čoveka: poistovećivanje života sa akcijom, mišlju itd. i skoro potpuna nesposobnost live, odnosno osjećati, doživljavati, „živjeti“ život kao neprekidni dar. Hodanje do stanice pod laganom, već prolećnom kišom, viđenje, osećanje, shvatanje kretanja sunčeve zrake duž zida nije samo „isti” događaj, to je sama realnost života. Nije uslov Za akcije i Za misli, ne njihova ravnodušna pozadina, već, u suštini, radi onoga (tako da je, osjećano, „proživljeno“) i vrijedno je djelovati i razmišljati. A to je tako jer samo u tome Bog nam dozvoljava da osjetimo Sebe, a ne u djelu i ne u mislima.<…>Isto je i u komunikacija. Nije u razgovorima, diskusijama. Što je komunikacija dublja i radost iz nje, to manje ovisi o riječima. Naprotiv, tada se gotovo bojite riječi; one će poremetiti komunikaciju i zaustaviti radost.
Mogu učiniti mnogo trudeći se pamćenju, opoziv; Mogu vratiti uzastopne menstruacije itd. Ali bilo bi zanimljivo znati zašto se ne sjećam nekih stvari (dana, minuta, itd.), ali Sjećam se kao da oni sami žive u meni. Ono što je bitno jeste da to obično nisu „divni“ događaji, pa čak ni događaji, već samo neki trenuci, utisci. Postali su, takoreći, samo tkivo svesti, stalni deo mog „ja“.
Uvjeren sam da su to, duboko u sebi, oni otkrića(„epifanije“), ti dodiri, fenomeni ostalo, koji onda određuju „stav“ iznutra. Onda saznate da je u ovim minutama data određena apsolutna radost. Radost ni zbog čega, radost otuda, radost Božijeg prisustva i dodirivanja duše. I iskustvo tog dodira, te radosti (koju nam, zaista, „niko neće oduzeti“, jer je postala sama dubina duše) tada određuje tok, pravac misli, životni odnos itd. Na primjer, te Velike subote, kada sam prije odlaska u crkvu, izašao na balkon, a auto koji je prolazio ispod zasljepljujuće je svjetlucao staklom koje je udarilo sunce. Sve ono što sam oduvek osećao i učio na Veliku subotu, i kroz nju - u samoj suštini hrišćanstva, sve što sam pokušao da napišem o tome - u suštini uvek postoji unutrašnja potreba da sebi i drugima prenesem ono što je planulo gore, obasjano, pojavio se u tom trenutku. Kada pričate o večnosti, govorite o njoj. Vječnost nije uništenje vremena, već njegova apsolutna smirenost, integritet, restauracija. Vječni život nije nešto što počinje nakon privremenog života, već vječno prisustvo svega u svom integritetu. "Anamneza": cijelo kršćanstvo je milost memorija, istinski savladavajući rascjepkanost vremena, iskustvo vječnosti sada i ovdje. Stoga su sve religije, sva duhovnost, usmjerena na uništavanje vremena, lažne religije i lažna duhovnost. "Budite kao djeca" - to znači "budite otvoreni za vječnost."
Sporovi o starom i novom stilu! Zatvoriti ili ne zatvoriti Kraljevska vrata! Užasno. Kakva je ovo patetična karikatura. Kažu nam: sveci. Ali svetaca ima svuda i svuda - u bilo kojoj religiji, bilo kojoj ideologiji. Oni samo, u suštini, „ništa ne dokazuju“. Kršćanstvo ne može biti manihejstvo. Demonizam svetosti bez ljubavi, a upravo toj svetosti teži savremeni „duhovni“ čovek.
Iz svega toga ponekad se javlja strašna želja: biti slobodan za život. A ovaj život - žena i porodica (nema vremena), prijatelji (nema vremena), priroda (nema vremena), kultura (nema vremena), i sve je to od Boga - poklon, a Bogu - posvećenje, zahvalnost, put, zajedništvo... Živite tako da svaki vremenski period jeste potpunost(a ne “taština”) i – jer po punoći, samim tim – i molitva, odnosno povezanost, odnos prema Bogu, prozirnost za Boga koji nam je dao život, ne sujeta.
Transfiguracija. Vedro i hladno. Wonderful service. Mnogo je ispovjednika prije Liturgije. I tako jasan osjećaj: da sve – i naši grijesi i naše sumnje – proizilazi iz izdaje u nama svjetlosti i radosti, onoga što čini čitavu suštinu ovog čudesnog praznika. “Zemlja će zadrhtati...” Osjeti to “drhtanje” u svemu: u riječima, u stvarima, u prirodi, u sebi – to je sve Hrišćanski život, tačnije, sam život, dat i darovan od kršćanstva.
Kao i uvijek ovog dana, na proskomediji su bili tako jasno „zapamćeni“: Met. Eulogije, o. Ciprijan, o. S. Bulgakov, Fr. V. Zenkovsky, Fr. M. Osorgin, Fr. S. Četverikov, svi oni koji su me, na ovaj ili onaj način, naterali da osetim ovo „strahopoštovanje“ – sva „moja“ teologija je „o tome“. O radosti "koju vam niko ne može oduzeti"...
...Oduvijek sam volio "red" i "ritam", kroz koji se samo mogu uočiti "pokloni koje ne cijenimo zbog ružnoće njihove odjeće"*, odnosno, u suštini, sam život. “Oslobođenje od...” se postiže samo “prihvatanjem”...
____________________
* Iz pjesme I. Annenskog „Šta je sreća?“: „U robi koju ne cijenimo / Zbog ružnoće njihove odjeće?“
<…>Početak “lažne religije” je nesposobnost da se radujemo, odnosno odbijanje da se radujemo. U međuvremenu, radost je tako apsolutno važna jer je nesumnjivi plod osjećaja Božje prisutnosti. Ne možete znati tog Boga Tu je, a ne da se raduje.I samo u odnosu na to su strah Božiji, pokajanje i poniznost ispravni, istinski, plodonosni. Izvan ove radosti, oni lako postaju „demonski“, perverzija u dubinama samog religioznog iskustva. Religija straha. Religija pseudo-poniznosti. Religija krivice: sve su to iskušenja, sve je to „šarm“. Ali koliko je ona jaka, ne samo u svijetu, nego i unutar Crkve... I iz nekog razloga, među “religioznim” ljudima radost je uvijek pod sumnjom. Prvo, najvažnije, izvor svega: „Neka se raduje duša moja u Gospodu...“. Strah od grijeha vas ne spašava od grijeha. Radost u Gospodu spasava. Osjećaj krivice i moralizma vas ne „oslobađaju“ svijeta i njegovih iskušenja. Radost je temelj slobode u kojoj smo pozvani da „stanemo“. Gdje, kako, kada se taj „ton“ kršćanstva izobličio, ili bolje reći, gdje, kako i zašto su kršćani počeli da se „oglušuju“ o njega? Kako, kada i zašto, umjesto puštanja izmučenih na slobodu, Crkva je počela sadistički da ih zastrašuje i plaši?
I tako idu i odlaze po savjet (danas - od 7.30 ujutro, a sada je deset: ispovijest, razgovor, razgovor, razgovor - ukupno četiri osobe s problemima, ne računajući zahtjeve za sastanke u budućnosti). A neka slabost ili lažni stid sprečava svakoga da kaže: „Nemam savet. Postoji samo slaba, kolebljiva, ali za mene nesumnjiva radost. Želiš?" Ne želim. Žele razgovarati o “problemima” i razgovarati o tome kako ih “riješiti”. Ne, nije bilo veće pobjede đavola na svijetu od ove „psihologizacije religije“. Dokaz: u psihologiji je sve moguće, ali jedno je u njoj apsolutno nemoguće, nezamislivo i neprihvatljivo: radost.
<…>Po mom mišljenju, Bog će sve oprostiti osim „neradosti“, koja se sastoji u zaboravljanju tog Boga kreiran mir i sacuvan njega... Ova radost nije jedan od „sastavnih delova“ hrišćanstva, to je njegov „tonalitet“ koji prožima sve – i veru i „stav“. Tamo gdje nema radosti, kršćanstvo, kao i religija, postaje “strah” i stoga muka. Ali čak i oko palosti svijet (srednji član moje „trostruke intuicije”: Stvaranje - Pad - Spasenje) znamo samo iz znanja o njemu kreacija i njegovo "spašenje" od strane Hrista. A plač zbog palosti ne ubija radost, koja iznuđuje „svetlu tugu“ u „ovom svetu“ - uvek, stalno.
"Ovaj svijet" se zabavlja, ali jednostavno bez radosti, za radost (za razliku od onoga što Amerikanci nazivaju zabavom (zabava, zabava ( engleski.)) može biti samo od Boga, samo odozgo. Ali zato je hrišćanstvo ušlo u svet kao radost. Ne samo radost spasenja, nego i spasenje kao radost. Pomislite samo - svake nedjelje mi "objedujemo" sa Hristom, "za Njegovim stolom, u Njegovom Carstvu", a onda uranjamo u svoje "probleme", u strah i muku... Bog je spasio svijet sa radošću, "a tvoju tugu će se pretvoriti u radost", "i niko ti neće oduzeti radost..."
Ispred prozora su blistavi brežuljci i drveće u proljeće. Vječna radost dodirivanja samog života. Možda osnažen činjenicom da sam u subotu proveo neko vreme sa studentima drugih pravoslavnih bogoslovija – grčke, ukrajinske, tihonove. Ove mantije, brade, mašne, cijela ova igra vjere, što dalje idem sve mi se više gadi. Lažna, lažna, a i prožeta strahom, neizvjesnošću... Jadni momci. Tragedija hrišćanstva nije u tome što je Hristos propovedao Carstvo Božije, nego se pojavila Crkva, ne – jer se zato „izjavila“ da najavljuje i otkriva Carstvo Božje „dok ne dođe“, nego da je ono postalo kraj u sama je prestala da bude “fenomen”, odnosno otcepila se od Carstva Božijeg, a njegova svetost je prestala da bude eshatološka. Svađaju se oko "čepova" i "olovki za oči", "žica", ali ne i oko svjetla zbog kojeg samo postoje...
Ovih dana ponovo čitam „Život Turgenjeva“ B. Zajceva. Neiskorenjiva ljubav za 19. vijek, ruski i zapadni. Ovo je doba, čini mi se, kada su, s jedne strane, po prvi put počele da sinu iskustvo, ideja, želja potpunost(plod kršćanstva) i kada je, s druge strane, ova potpunost počela pucati po svim šavovima i raspadati se. Naše doba već živi od odbijanja potpunosti, bekstva svih u tvoj- mali, ograničeni i stoga „negativni“, žive, drugim riječima, redukcijama.
Patos naše ere - borba protiv zla- u potpunom odsustvu ideje ili vizije čega dobrog, u čije ime se vodi ova borba. Tako borba postaje sama sebi svrha. A borba kao svrha sama po sebi neminovno postaje zlo. Svijet je pun zlih boraca protiv zla! I kakva je ovo đavolska karikatura. Nevernici - Turgenjev, Čehov - i dalje su znali dobro, njegovu svjetlost i snagu. Sada čak i vjernici, a možda i većina vjernika, znaju samo zlo. I ne razumiju da su teroristi svih rasa, o kojima novine svakodnevno pišu, proizvod upravo takve vjere, to proizlazi iz proklamacije borbe za cilj i sadržaj života, iz potpunog odsustva bilo kakvog uvjerljivog iskustvo dobrog. Teroristi su dosljedni sa ove tačke gledišta. Ako sve zlo, onda sve treba uništiti... Skočili su.
Pišem ovo (osam sati ujutru), a ispred prozora ima puno male, čiste, plavokose djece koja idu u školu. U kakvom će svijetu morati da žive? Kad bi bar bili prisiljeni da čitaju Turgenjeva i Čehova. Ali ne, entuzijastične časne sestre će ih naučiti da se "bore protiv zla" i pokazati im neprijatelja da mrze. Ali niko ih neće uvesti u znanje dobrog, neće vam dozvoliti da čujete "zvuke neba" Ljermontovljevog anđela. Taj zvuk za koji je Ljermontov rekao da je "ostao bez riječi, ali živ". Zvuk, koji jedini, u suštini, daje "dubinu" našoj "klasici"...
<…>Sve bi trebalo da bude „za dobrobit“ svrhe. I, možda, u tom trenutku se momentalno, instinktivno, holistički „otuđim“ od njih. Za “posao” – najvažniji, najpozitivniji – često ne preostaje vremena ne samo za život, već i za susreti sa životom ili, drugim rečima, za iskustvenu percepciju čemu sve „radnje” služe.<...>Ne znam, možda se „opako“ varam, ali čujem upravo ovako nešto (teret „dela“) u Hristovim rečima: „Dokle ću biti s tobom, dokle ću trpeti ti?” (Matej 17:17). I to nimalo ne protivreči Njegovoj potpunoj ljubavi i samodarovanju ovim „vama“. Ova tuga dolazi otuda što oni ne vide „glavnu stvar“, koja više nije „delo“, već njegovo sprovođenje, njeno krunisanje u životu, a u životu u izobilju. Na ovom svijetu svako "djelo" je na neki način prokleto i "spašeno" samo kada - radiživot, radi pridruživanja njemu. Bez ove reference, postaje “idol” i muka. Šta može značiti za bilo koje „djelo“: „Svečano je i divno na nebu! Zemlja spava u plavom sjaju“ (M. Lermontov) ili čemu služi taj „divan san“ u koji nas gura „ledeni izvor, igrajući se uz jarugu...“ (A. Blok)? U međuvremenu, sve, skoro sve u našim životima zavisi od ovih „proboja“, jer nam oni daju iskustvo život.
Moja glavna i stalna senzacija je osjećaj život. Vrlo je teško to izraziti riječima. Možda je najbliža stvar ovom osjećaju riječ „iznenađenje“, percepcija svakog trenutka i svakog stanja kao određenog poklon(za razliku od „samoočiglednog”, „samoočiglednog”). Sve je uvek novo, uvek sve nije samo život, već susret sa životom i samim tim, takoreći, otkrovenje... Pišem i shvatam da to nisu prave reči, ali ne mogu da nađem druge. Znam samo da ovaj dar, ovo otkriće zahtijeva pažnju, odgovor. Da je život, drugim riječima, stalno „prihvatanje“ dara života... Možda se svi tako osjećaju. Ali ponekad mislim da nije. Da masa ljudi, možda čak i velika većina, živeti ne primećujući život. Za njih je to kao neutralan, bezlični „okvir“ njih samih, „supstrat“, ali ne sastanak, ne dar. Oni to ne vide, kao što mi ne vidimo ogledalo kada se gledamo u njemu. Kao što u ogledalu vidimo sebe, ali ne i ogledalo, tako je u životu moguće (pa čak i vrlo lako) ne vidjeti život. Ili na drugi način: ona je prozirna torba puna mene: moje aktivnosti, brige, interesovanja itd. Ponekad ovo punjenje daje osjećaj "života" ("život je u punom jeku"), ponekad - u trenucima vidovitosti - gotovo očaja ("slučajni poklon, izgubljen dar...").
O SAVREMENOJ CRKVI
Jučer nakon mise imali smo I.O. sa Oksforda, najslađi i najslađi. Razgovor je u potpunosti o njihovoj oksfordskoj crkvi, o Grcima, o sveštenicima, o toj, jednom riječju, „crkvenosti“, na koju sve više doživljavam pravu alergiju. Kako možeš da živiš sa svim ovim? I to sa takvim guštom. Onda, nakon hladnokrvnog razmišljanja, razumiješ, naravno: treba nam Crkva, potreban nam je sav ovaj prljavi posao i neizbježno sve ovo “ljudski, previše ljudski...”. Ali ostaje bolan priokus i zaostatak. Bolesna religioznost. I sva ta bekstva - neko u Vizantiju, neko u Filokaliju, neko na ostrvo Patmos, neko u ikone... Pravoslavlje je sada nešto kao samoposluga. Svako bira ono što želi: eru, stil, identifikaciju. Nemogućnost da budete svoji. Sve je „stilizovano“ – u nedostatku stila, koji uvek stvara jedinstvo. Tužan je osjećaj: ono što se meni čini jedino važnom i vrijednom stvari u pravoslavlju, drugi nekako malo osjećaju. I sve istorijske skale privlače i prihvataju se sa oduševljenjem. “Djeco, zaštitite se od idola!” Ali ponekad se čini da je i samo pravoslavlje obraslo idolima. Ljubav prema prošlosti uvijek vodi u idolopoklonstvo, ali pravoslavni hrišćani često žive samo od ove prošlosti, odnosno mnogih „prošlosti“. Starovjerac čvrsto sjedi u njima.
Ono što je mnogo ozbiljnije je da u pravoslavlju – istorijskom – potpuno izostaje sam kriterijum samokritičnosti. Pojavivši se kao "pravoslavlje" - protiv jeresi, Zapad, Istok, Turci itd., Pravoslavlje je prožeto kompleksom samopotvrđivanja, hipertrofijom nekakvog unutrašnjeg „trijumfalizma“. Priznati greške znači početi uništavati temelje “prave vjere”. Tragedija pravoslavna istorija Oni uvijek vide trijumf vanjskog zla: progon, turski jaram, izdaja inteligencije, boljševizam. Nikada “unutra”. I dok je to tako, onda, po mom mišljenju, nikakav preporod pravoslavlja nije moguć.
...Crkva ne živi od „crkve“, ne od „religijske redukcije“ (organizacija, klerikalizam, itd.) i ne od „sveta“ (ovde je identitet neizbežan ( engleski)) - obično nacionalni, a ako ne - onda bilo koji: etnički, “duhovni”, ikonički...), i kraljevstvo. To je - sakrament Kraljevstva. ...
...Ali šta stvarnost Crkve? To je pitanje. Mladi svećenici samouvjereno odgovaraju: idite u crkvu, često se pričešćujte, „gradite“ parohiju, sudjelujte u crkvenom životu. Ali činjenica je da nema njegov Crkva nema života, a ako i ima, prilično je iluzorna. Ako Crkva živi mir, onda to znači stvarnostživote njenih članova.. I onda nemaju pravo da kažu: šta je za tebe stvarno, uopšteno govoreći, Ne zaista... Ali u stvarnosti Crkva živi u Carstvu Božijem, u ovome onaživot, istinski svoj vlastiti, nesvodiv ni na šta na svijetu. Crkva je pozvana da ovo iskustvo Carstva prenese na svijet, a to opet znači - u stvarnost... "Crkva sama po sebi", crkvenost radi crkvenosti - strašno sužavanje, izdaja i zamjena...
<…>“Crkvenstvo” bi trebalo da bude oslobađajuće. Ali u svom sadašnjem tonu ne oslobađa, već robuje, sužava, osiromašuje. Čovek počinje da se interesuje za „stari” i „novi” stil, biskupske prepirke ili sve vrste masnoća. I počinje doživljavati duhovnost kao potrebu za čitanjem loših knjiga, zastrašujućih u svom siromaštvu i retorici, svakojakih brošura o čudima i čudotvornim ikonama, svakojakim sumnjivim „sveštenicima“, koji cijelo vrijeme ćaskaju o vjerskim temama. Umjesto da predaju njega da gleda na svijet na svoj način, na život, Crkva ga uči da gleda na sebe. Umjesto da prihvatite sebe na novi način i mojživota, on smatra svojom dužnošću da navuče na sebe neku vrstu bezličnog, čađom umrljanog, mirisnog biljnog ulja dubleta takozvane “pobožnosti”. Umjesto da barem zna da postoji radost, svjetlost, smisao, vječnost, on postaje razdražljiv, uzak, netolerantan i vrlo često jednostavno ljut i više se ne kaje zbog toga, jer je sve to iz „crkvene“. Jakov u Čehovljevom "Ubistvu" - kako je sve ovo istinito i zastrašujuće. “Pobožnu” osobu su učili da je Bog tamo gdje je “religija” i stoga počinje da odbacuje sve što nije “religija” sa prezirom i samozadovoljstvom, ne shvatajući da je smisao religije samo da ispuni “sve ovo” svjetlo, “pripisati” Bogu, učiniti ga komunikacijom s Bogom. U suštini, sve je to ljubav leskovskih trgovaca prema „glasnosti u službi“. Užas „parohijske dvorane“ sa portretima biskupa i najavama o župnim palačinkama...
Test nije za Hrista, ni za Evanđelje, ni za Crkvu u njenoj konačnoj suštini (ono što dato i ne zavisi od bilo kakvog prihvatanja), već od istorijskih oblika hrišćanstva, uključujući „pravoslavlje“, - u kulture, kreirane ili inspirisane njima. Kultura svakog datog doba je ogledalo u kojem hrišćani treba da vide sebe, stepen svoje vernosti „jedinom potrebnom“, „pobedi koja osvaja svet...“. Ali obično se i ne pogledaju u ovo ogledalo, smatraju ga „neduhovnim“, „nereligioznim“ (kakve su to deklamacije [sveštenstva] protiv pozorišta i književnosti, nemoguće u njihovom primitivizmu!), dok krv, nužna povezanost Kršćanstvo s kulturom Ne radi se uopće o tome da se kršćanstvo učini „kulturnim“ i time privlačnim i prihvatljivim za „kulturnu“ osobu. Kultura je svijet (i to ne biologija, ne fiziologija, ne „priroda“) kao kršćanstvo sudije, denuncira i, u krajnjoj liniji, transformiše. To gore kulture, ali to ne može biti ispod nju ili vani ona. Sam koncept Kraljevstva Božjeg može „eksplodirati“ kulturu, ali cijela stvar je u tome da je „izvan“ kulture nemoguće razumjeti, čuti ili prihvatiti. Zato su tako strašni apriorni „primitivizam“ i trijumfalna „antikultura“ modernog pravoslavlja. Na „vrhu“ je to oličeno u prelasku sa moderne na neku drugu – drevnu, staru, ali priznatu kao jedinu „kršćansku“ – kulturu: Vizantiju, Moskvu itd., u njenoj apsolutizaciji. Ali, prvo, mi sami poznajemo, opažamo, primamo te kulture samo u kategorijama znanja i razumijevanja naše kulture, kroz neprekinuti kulturni kontinuitet, pa je sam taj “izlaz” u potpunosti određen kulturom, čin unutar nje. I drugo, čovjek i danas ne može, a da se psihički i duhovno ne osakati, postati “Vizantinac”, “Moskovljanin” itd. Sama „nostalgija prošlosti“ kojom tako snažno živi savremeno pravoslavlje je pojava karakteristična za naš, moderne kulture i stoga nikada ne može biti duhovno oslobođenje... Kod “nižih klasa” ovaj antikulturalizam se pretvara u istinski primitivizam, odnosno u stvari “paganizam”, religiju prirode, a ne čovjeka, duha i istorija... Hrišćanstvo se zove sve vreme iznutra eksplodirati kulture, stavljajući je licem u lice sa ovom potonjom, sa onim koji je viši od nje, ali koji je istovremeno „ispunjava“, jer je kultura na poslednjoj dubini pitanje, koje je osoba oslovljavala „poslednjem“. Ali varvarin ništa ne diže u vazduh, on poriče, uništava i uništava. Ako pravoslavlje stoji pred „modernošću“ kao gola negacija, onda je ono varvarsko djelo. Jer sve više negira i odbacuje ono što jednostavno ne razumije i do čega mu „odlučno nije stalo“. Koliko je, dakle, važna, dragocjena ova, stalno isticana u Evanđelju, povezanost Krista i Njegove propovijedi sa svim kontinuitetom, odnosno upravo kulturom onih kojima propovijeda, i beznađe – otuda – svih pokušava izolovati neku vrstu „čistog jevanđelja“. Samo zbog toga je Jevanđelje moglo da „eksplodira“ drevnu kulturu i da je promeni i obnovi iznutra, što je bilo unutra ona…
…Mi (i Istok i Zapad) plaćamo cijenu kolapsa teologije, ali to ne znači da ona uopće ne bi trebala postojati, da se može zamijeniti nejasnom “religioznom misli”. Teologija Tu je opis religioznog iskustva. Ali prije svega iskustvo Crkve, drugo - stečeno iskustvo, transcendentalno Otkrivenja, a ne imanentno „iskustvo“. Greška “naučne” ili “skolastičke” teologije: poistovjećivanje samog Otkrivenja sa “idejom” i “doktrinom”, dok u odnosu na njih Otkrivenje uvijek ostaje transcendentalno. Greška religiozne misli: u nemogućnosti da se osjeti Istina kao jedini „objekt“ i Istina Otkrovenja kao objekt „sui generis“ (posebno, posebne vrste ( lat.)). Teologija se suviše lako predstavlja kao Istina i ne vidi njenu “simbolizam”. Religijska misao luta uokolo i oko Istine, propuštajući ovu fermentaciju i traženje kao „suštinu“ religioznog iskustva. Teologija počinje činjenicom da je sve već pronađeno, a poriče potragu kao nepromjenjivi put ka Istini. Religijska misao se najviše boji „da bude pronađena“. Dok je posebnost Istine u tome što, s jedne strane, otkriva samo traženje, žeđ - iako, otvaranje, odlično od traženja, a s druge strane, izaziva veće traženje i dublju žeđ. Kolaps teologije je zbog njene „statičnosti“. Neuspjeh religijske misli proizlazi iz nedostatka ukorijenjenosti njene „dinamike“. već dato, otvoreno i stoga nepromjenjivo. Teologija poriče pitanje. Religijska misao smatra svako „pitanje“ opravdanim, ne vidi njihovu „hijerarhiju“, negira asketizam misli i svijesti, i u krajnjoj mjeri je lišena poniznosti. Teologija se prečesto ispostavlja kao poricanje slobode sinova Božijih, religiozne misli - pavlovsko ropstvo Hristu.
Ostao sam kod kuće, pokušavajući da sredim ionako nepodnošljivu gomilu neodgovorenih pisama. Danas, dok sam prala kosu, pomislila sam: ritam palog sveta - Zakon: To je ono što društvo koristi da se zaštiti od destruktivnog haosa stvorenog grijehom i padom. U eri zakon sve – kultura, religija i politika – u nekom smislu služi zakonu i izražava ga. To je “stil” u umjetnosti, moral u vjeri, hijerarhizam u društvu. Pod „zakonom“ se, dakle, odvija konstrukcija, ali budući da je još uvijek u osnovi „zaštitna“, neminovno izaziva suprotstavljanje ne samo „zla“ i „grijeha“ (zločina), već i neiskorijenjive žeđi u čovjeku „ milost": sloboda, bezgraničnost, duh... Zakon (prema apostolu Pavlu) neminovno izaziva želju da se savlada... Tada počinje kriza, opet očito, prvenstveno u vjeri, kulturi, „politici“. To znači da su same sile koje su generisane zakonom kao Ograda I mačevanje iz haosa pocinju da negiraju i ruse ovu ogradu u ime onoga sto je iznad zakona. Međutim, budući da svijet ostaje pao, ovim silama se ne daje mogućnost da bilo šta „stvore“; one ostaju nemilosrdne, dvosmislene, pa čak i usmjerene na dobro, pokazuju se destruktivnim (socijalizam, Frojd, „nova umetnost“ itd.). Dakle, kriza neminovno dovodi do vladavine novog (i istovremeno veoma starog) zakona, jer su i „zakon“ i „nezakonitost“, uprkos beskrajnoj varijabilnosti oblika, suštinski nepromenjeni. U „palom“ svijetu nema izlaza iz ovog ritma, sublimacije i prevazilaženja, i ne može biti. Zakon, dakle, izražava istinu o „palosti", odnosno istinu o njemu, i samim tim je u pravu. Kriza izražava istinu potrage, žeđi za slobodom - i to je njena Istina.Da li je istina konzervativizam(ali to je upravo ono što konzervativci ne znaju i ne osjećaju) - tužna, pesimistična istina. Jer ovo je znanje o grijehu, njegovoj destruktivnosti, njegovoj moći, spoznaji o haosu koji je iza svake ograde. Ali “radost” krize vodi u još veću tugu i tragediju, jer je lažna radost ta koja “milost” i “slobodu” pomiješa za lažnu milost i lažnu slobodu. Konzervativizam je tužan i težak, "revolucija" je strašna i strašna, uvijek postoji đavolja Pedesetnica. Postoji samo jedna kriza- dobro i spasonosno. Ovo je Hristos, jer samo iz ove krize izviru milost i sloboda. U Njemu se ispunjava Zakon, ali se ostvaruje i Revolucija... Međutim, zato je tako strašno kada samo kršćanstvo postane teško zakonom ili se preobrazi u revoluciju. Jer u tome je cela poenta toga, da je to izlaz gore baš iz ovog ritma. To je prilika da se živi istina o revoluciji unutar zakona (odnosno, „palog svijeta“) i istina zakona (odraz u palom svijetu graditi biće) unutar revolucije. Jer kao što je zakon “u ime” istine kojom revolucija živi, tako je i revolucija “u ime” istine kojom zakon nemoćno živi... Kršćanstvo je, dakle, njihova slučajnost, koincidencija oppositorum (podudarnost suprotnosti ( lat.)), i ta "sinteza" zakona i revolucije, njihovo ispunjenje jedno u drugome - to je Carstvo Božije, sama istina, sama istinito, sama lepota, za zivot i duh...
Čini mi se da je tu ključ kršćanske percepcije kulture, politike i, naravno, same “religije” – kršćanskog “držanja zajedno”, a time i slobode od konzervativizma i “revolucionizma”. Otuda užas i "desnih" kršćana i "lijevih" (u njihovoj izolaciji jedno od drugog). A za mene – objašnjenje zašto se sa “desnim” osećam tako oštro “levo”, a sa “levim” – “desno”.
Više o istoj stvari na polju umjetnosti: u ljepoti svakog pravog umjetničkog djela uvijek se može pronaći zakon. Međutim, ono se ne rađa iz zakona, već iz njegovog „ispunjenja“, iz milosti; Ispunjavajući zakon, ljepota ga pobjeđuje. A kada ostane “pod zakonom” i želi da se rodi “pod zakonom” (moderni ikonopisci sve kopiraju), ono umire, postaje stilizacija, tako da se zakon ispostavlja kao smrt umjetnosti. I nije „zakon“, nego lepota ono što tražimo i opažamo u umetnosti...
Policija, koju mrze svi revolucionari, i “ikona policajca” u detektivskom filmu ili romanu. Policija je „zakon“, a policija je borba protiv zla i trijumf ne „zakona“, već istine.
Mržnja prema državi („lijevo“) i knedla u grlu pri pjevanju državne himne („desno“). Država je zakon, a država je sistem, zajednica, čak ljepota.
“Ritualno vjerovanje” i iskustvo rituala kao ikone i dara milosti...
“Ljudska prava” (zakon) i milošću ispunjena, radosna sloboda od svih prava: poniženje Hristovo...
<…>U nedjelju je u New York Timesu bio članak o naglom padu pohađanja crkve i opadanju “vjerovanja” u smislu prihvatanja dogme, ove ili one doktrine. Izjava mladog katolika: “Ne vidim da bi prihvaćanje ove ili one dogme Crkve promijenilo moj pristup životu.” Razmišljao sam o tome danas i „usklađivao“ to u svojim mislima sa uspehom svih vrsta subjektivne „religioznosti“. Vjera je sve manja, religija je sve veća, ali bojim se toga vjera, u suštini, počela je davno jenjavati u kojoj se Crkva „držala“. prošlih vekova ne vjera, nego ista religija, i pridržavala se nje sve dok je "društveno" odgovarala nečemu u kulturi, društvu itd., odgovarala, možda, u onoj mjeri u kojoj "sloboda" i "sekularizam" nisu prodrli u dubine svijesti i civilizacije. Ali sada se to dogodilo i sada je prva žrtva Crkva. Protestantizam je bio „razcrkvenje“ kršćanstva, ili, u svakom slučaju, početak takvog razcrkvljenja. I nije slučajno što se „postvatikanska“ crkva protestantizira (odricanje od autoriteta, koncept „jeresi“ i tonalitet „objektivnosti“). Dakle, pravoslavlje se drži samo držeći se Crkve kao prirodnog društva – etničkog, nacionalnog itd. Ali u srži Crkve kako leži jedinstveni hrišćanski fenomen vjera. Vjera vječno rađa i ispunjava Crkvu, i jedino vjera Crkva je potrebna kao “ostvarenje onoga čemu se nadamo i osiguranje stvari koje se ne vide”. A potrebno je samo u mjeri eshatologizma Hrišćanska vera, odnosno kao sakrament „budućeg doba“. Religiji, pa čak i ne bilo kojoj, Crkva ne treba, nego treba hram Hram je „religijskog” porekla (otuda Jevanđelje: „razruši ovaj hram...”), a Crkva je hrišćanskog porekla. Međutim, Crkva – naša, u svakom slučaju – odavno se poistovetila sa „hramom“, rastvorila se u „hramu“, a to znači – vratila se paganskom hramu kao „žarištu“ prirodnog života, kao njegovom religioznom sankcionisati. Protestantizam je bio pokušaj spasavanja vjera, da ga očisti od njegove religiozne redukcije i metamorfoze. Ali on je to učinio po cijenu napuštanja eshatologije, zamijenivši je krajnje ličnim, individualnim „spasenjem“. I stoga - u suštini - odbijanjem Crkve... U smislu “prirodnog”, najveći anahronizam je bio, možda, katolicizam. Jer to je bilo “moguće” samo dok se moglo poreći ili ograničiti ličnu slobodu, odnosno glavna “dogma” New Agea. Pokušavši da promijeni kolosijek, da se poveže sa slobodom, jednostavno se srušio, i ne vidim kako je moguće njegovo oživljavanje (osim možda „fašizacijom“ čovječanstva, s njegovim novim odbijanjem – sasvim mogućim – od eksplozivne sinteze sloboda I ličnosti).Što se tiče pravoslavlja i protestantizma, oni su fleksibilniji. U svojoj osnovi, pravoslavlje je, čini mi se, odavno „protestantizovano“: svako „veruje“ u njega na svoj način, ali svakoga ujedinjuje „religija“, odnosno hram i obred. Otuda dvostruko kretanje: ako od religije ka “vjeri”, onda ka de-crkvenju, povlačenju u ličnu religiju; ako od "vjere" do religije - onda do pravoslavlja, tipika, kadionice i ikona. Oba pokreta su “nepotpuna”: u jednom trijumfuje individualizam (negiranje Crkve), u drugom “religija” (smanjenje Crkve) i, u suštini, individualizam.
Ljudi koji nas slušaju sasvim iskreno ne razumeju šta želimo od njih. Na posljednjoj dubini koju (gomila) želimo Crkve, ali u kršćanstvu davno više nije bilo iskustva Crkve, zamijenilo ga je iskustvo hram plus pojedinačna religija, iznutra, lišen svake vjere u smislu „ostvarenja očekivanih i povjerenja u stvari nevidljive“... Očekivano Šta? Nevidljivi Šta? Nešto "božansko" u sebi (u svojoj prirodi, u svom karakteru ( lat.)), transcendentalno, iza groba, onostrano, nešto što ti „pomaže da živiš“. Ali sve ovo, modus (način, slika ( lat.)) doživjeti sve ovo, na kraju krajeva, stvar je ukusa (individualnog izbora, navike itd.). A de gustibus non est disputandum. Quod erat demonstrandum! ( o ukusima se nije moglo raspravljati. Šta je trebalo dokazati ( lat.))
Ponovo čitam ono što sam napisao i želim da razjasnim - o vjeri, Crkvi i slobodi. Kažu: “Sloboda da svako vjeruje na svoj način...” itd. Divno. Neka bude istina: vjersko “nasilje nad savješću” je najgore od svega. Kažu: “prihvatite vjeru Crkve” (autoritet Crkve, itd.). Ali sve ovo nije o tome, ne tako i ne o tome... Kad to kažem vjera rađa Crkvu, govorim, da tako kažem, o ontologiji same vjere. Jer vjera i Crkva nisu dvije različite “stvarnosti”, pri čemu jedna od njih, da tako kažem, “čuva” ili “štiti” drugu. br. Postoji vjera posjedovanje Kraljevstvo (ostvarenje onoga čemu se nada - Kraljevstvo - i osiguranje stvari nevidljivih - Kraljevstvo). Ovo posjedovanje I Tu je Crkva kao sakrament, kao jedinstvo, kao novi život itd. Crkva je “prisustvo” očekivanog i nevidljivog. Stoga je govoriti o nekakvoj „slobodi vjere“ unutar Crkve jednako besmisleno kao i govoriti o slobodi unutar tablice množenja. Prihvatanje Kraljevstva je plod slobode, njegovo “ispunjenje” i krunisanje, iu tom smislu – kao stalno, stalno obnavljano prihvatanje – vere Tu je sloboda, jedina prava sloboda, koja Crkva treba da bude kao ispunjenje vjere.
<…>Znam da „pojednostavljam“, ali ne mogu da odustanem od uverenja koje je sazrelo u meni, zapravo, vrlo rano, skoro u detinjstvu, da je suština hrišćanstva eshatološki i da svako odstupanje od toga, a počelo je vrlo rano, zamjenjuje kršćanstvo iznutra, predstavlja “otpadništvo”. Eshatološki znači da je kršćanstvo usmjereno istovremeno i u potpunosti Sad i dalje Kraljevstvo sledećeg veka, a "znanje" i iskustvo drugog u potpunosti zavise od prvog. To sa posebnom snagom osjećate u bolnici, gdje lutam već dvije sedmice, zrakom čiji je ritam privremeno postao moj život. Naše odstupanje od “ovog svijeta”: zauzet je sutra, zauzet strašću, a to znači zauzet tačno čime br. Hrišćanstvo je zauzeto, bolje rečeno, trebalo bi da bude zauzeto Danas, kroz koje nam se jedino daje iskustvo Kraljevstva... Da li to znači „izlazak iz istorije“, ravnodušnost prema „činjenju“ (praxis!), prema odgovornosti, prema uključenosti ( engleski.))? Ne, jer je za svakog od nas sve to uključeno u naše „danas“, u naš devoir d’état. Ali to je pitanje za kršćane, a ne za Crkvu kao takvu. Crkva je tako da ni jedna od stvari “ovoga svijeta”, niti jedno “sutra” ne postane idol i sama sebi svrha.
O IDEOLOGIJI
Ispada (a tako je od kada pamtim) da u svemu što volim, smatram svojim i sa čime se na ovaj ili onaj način poistovećujem - vjera, Crkva, svijet kojem pripadam rođenjem, odgojem. , ukusi i uvjerenja - oštro vidim njihove laži i njihove nedostatke. U onome što mi se ne sviđa i što me odbija je „levičarstvo“ u svim njegovim manifestacijama, vidim njegovu istinu, makar i relativnu. “Unutarnje” religije osjećam se kao radikal (svađač ( fr.)). Ali sa takmičarima se osećam kao konzervativac i tradicionalista. Otuda uvijek bolna teškoća komunikacije sa bilo kojim „kampom“, gađenje od svih ljudi sa „holističkim pogledom na svijet“ i idejama unesenim u „sistem“. Sve je "završeno", kompletno i stoga nije otvoreno drugomeČini mi se teškim i samodestruktivnim. Ovo se podjednako odnosi i na ideje i na osećanja. Zabluda – po mom mišljenju – svakog “dijalektizma”: teza, antiteza i sinteza koja otklanja kontradikciju (to jest, opet nazvanu “holistički pogled na svijet” i “ideologija”). Mislim da otvorenost i nedorečenost uvijek treba ostati, to je ono što je vjera, u njima se nalazi Bog, Koji uopšte nije „sinteza“, već život i potpunost. Možda je to “apofatika”, putem negativa: intuicija da je sve “potpuno” izdaja Boga, pretvarajući sve u idola. Savršenstvo u umjetnosti proporcionalno je njenoj otvorenosti: savršena umjetnost vječno otkriva ono što je otkrila, otkriva ono što je bila manifestacija. Dakle, u „idejama“, teologiji, filozofiji itd. života, ostaje samo jedna stvar koja je srodna umjetnosti, i to samo u onoj mjeri u kojoj je srodna umjetnosti.
O SMRTI
Strah od smrti dolazi od taštine, a ne od sreće. Kada se nervirate i iznenada se sjetite smrti, to izgleda nepodnošljivo apsurdno i zastrašujuće. Ali kada je u duši tišina i sreća, razmišljaš o smrti i doživljavaš je drugačije. Jer i sama je na visokom, „važnom“ nivou, a ono što je zastrašujuće kod nje je njena neadekvatnost samo za sitno, beznačajno. U sreći, pravoj sreći, uvijek postoji dodir vječnosti na duši, pa je stoga otvorena smrti: slično se poznaje po sličnom. U taštini nema vječnosti, pa je zato užasnut smrću. „U blaženom usnenju“ - to znači: u smrti, koju vidi srećna osoba.
Smrt je u središtu i religije i kulture; odnos prema njoj određuje odnos prema životu. Ona je “prevod” ljudske svijesti. Svako poricanje smrti samo pojačava ovu nervozu (besmrtnost duše, materijalizam, itd.), kao i jača je prihvatanje smrt (asketizam, meso - poricanje). Samo pobjeda nad njom je odgovor, a ona pretpostavlja (idi dalje ( lat.)) poricanje i prihvatanje („smrt je progutana pobjedom“). Pitanje je, međutim, u čemu se sastoji ta pobjeda. Smrt otkriva, mora otkriti, smisao ne smrti, već života. Život ne treba da bude priprema za smrt, već pobeda nad njom, tako da, kao u Hristu, smrt postane trijumf života. Ali mi učimo o životu bez obzira na smrt, io smrti bez obzira na život. Hrišćanstvo života: moral i individualizam. Kršćanstvo smrti: nagrada i kazna i isti individualizam. Izvodeći čovjeka iz života “pripremajući se za smrt”, kršćanstvo obesmišljava život. Svodeći smrt na „onaj drugi svijet“, koji ne postoji, jer je Bog stvorio samo jedan svijet, jedan život, kršćanstvo obesmišljava smrt kao pobjedu. Zanimanje za “zagrobni život” mrtvih čini kršćansku eshatologiju besmislenom. Crkva se ne „moli za mrtve“, ali postoji (treba da postoji) njihova konstanta uskrsnuće, jer je to život u smrti, odnosno pobjeda nad smrću, „opšte vaskrsenje“.
<…>Mladost ne zna za smrt, a ako zna, onda je to „neuroza“, kakvu sam imao sa petnaest godina. Smrt nema nikakve veze meni odnos, a ako ga iznenada primi, onda je to nečuveno, i u tom zgražanju je zamagljen cijeli njegov život. Ali postepeno - ne više izvana, već iznutra - ovo znanje dolazi. I ovdje postoje dva moguća načina. Jedan je stalno potiskivati ovo znanje, „prionuti se za život“ („Još uvijek mogu biti koristan“), živjeti ovako hrabro. Kao da smrt i dalje nema nikakve veze sa mnom. A drugi je, po mom mišljenju, jedini istinski, jedini istinski hrišćanski: da znanje o smrti, odnosno da ga neprestano pretvaramo u znanje o životu, a znanje o životu u znanje o smrti. Ovo dvojno znanje ometaju brige, koncentracija života na život...
Moderna “gerontologija” je u potpunosti usmjerena na prvi put: da se starci i žene osjećaju “potrebnima” i “korisnima”. Ali ovo je i obmana (u stvarnosti nisu potrebni) i samoobmana - jer znaju da nisu potrebni. Na drugi način, međutim, zaista potreban, ali ne i za iste „brige“ u kojima je sav život fragmentiran i izgubljen. Potrebna je njihova sloboda, potrebna je ljepota starosti, potreban je ovaj odsjaj "zraka odande", u njima se događa umiranje duhovnog tijela i ustanak duhovnog...
Stoga, asketizam starosti, ovo okupljanje vječnog života, mora početi rano. I dalje mi se čini da je došlo moje vrijeme. Ali odmah se javlja toliko "briga" i "problema"...
Dodaću još jednu stvar: jer mladost ne zna za smrt, ne poznaje ni život. Ovo saznanje takođe dolazi „videvši svetlo večernje...“. I bilo je veče, i bilo je jutro - prvi dan... Mladost „živi“, ali ne zahvaljuje. Ali samo onaj ko zahvaljuje zna život.
O PATNJI
<…>Jučer sam završio biografiju Joussea. Čitajući o njegovoj smrti (umro je tri godine u mukama), o nadljudskim naporima da služi misu, o ovoj vjernosti, poniznosti, poslušnosti - lile sam suze. Uvijek osjećam da je ovdje najvažnija i stoga najteža tajna kršćanstva: spas patnje. Ne „iskupljenje“, već „spasenje“. Jedina stvar koju “prirodna” osoba želi u dubini je - Ne patiti. Jedino što mu kršćanstvo nudi je patnja. Zašto? Jer u duhovnoj pobjedi nad njom, u duhovnoj „transformaciji“ patnje, dolazi do duhovnog rasta čovjeka, njegovog ulaska u drugu dimenziju.
O SIROMAŠTVU I BOGATSTVU
Siromaštvo nije u tome da vam uvijek nešto nedostaje (to je njegova „ružnoća”), već da uvijek imate dovoljno onoga što imate.
Carterova pobjeda. Cijelo veče i pola noći ispred TV-a.
Nakon sati provedenih gledajući TV, postoji divljenje prema ovom sistemu, koji iz politike „izvlači“ ono što je čini zlim: mržnju. Američko čudo.
Ovo je čudo Amerike, i laži, neistine, njen "izvorni grijeh" u istinski antihrišćanskom kultu bogatstva i poricanja siromaštvo. Tačnije: u izjavi da je sreća nemoguća bez bogatstva, u poistovećivanju sreće sa blagostanjem. Dakle, ma šta „retorika“ govorila, Amerika „ne poštuje siromašne“, za nju je on sramotna, strašna pojava. Njegov prvi, glavni mit, dakle, bilo je vjerovanje da je svaki siromašan Možda ostvarite bogatstvo, „učinite se bogatim“. Sada kada je ovaj mit puknuo, zamijenjen je drugim: društvom mora učiniti siromašne bogatima, "obezbediti" ih, a debata između republikanaca i demokrata je u suštini samo kako to učiniti.
“Ljevica” uvijek napada “imovinu”, vide je kao korijen svakog zla. Nerazumijevanje šta točno štiti osjećaj vlasništva - jedna stvar! - ljudi iz apsolutne, đavolje moći novca. Jer cijela poenta je da novac (u kapitalizmu) nije vlasništvo. Nisu ljudi ti koji ih posjeduju, već oni posjeduju ljude. U žargonu američkog načina života (stil života ( engleski.)), dom nije moj dom, odnosno moj život, „moj dah, moja toplina“. To je apstraktna vrijednost, “investicija” (kapitalna investicija ( engleski.)). Ako poskupi, treba je prodati, glupo bi bilo ne prodati, kao što je glupo, pa čak i kriminalno ne dozvoliti da novac raste... Imovina je "komšije" u svijetu materijalna sredstva, ovo je nešto za voljeti. A ljubav je uvijek i samodavanje i posjedovanje (vlasništvo). Čovek daje da bi imao sve više i više: “Nemamo ništa i imamo sve.” Ali zato, samo oni koji imaju „imovinu“ mogu shvatiti dubinu i moć „poklanjanja“. Ljubav daje. A ja mogu dati samo ono što mi pripada, svoju imovinu. A poklon ne uništava imovinu, već je uvećava neizmjerno, stostruko. Sve je to, međutim, podjednako strano i kapitalizmu (koji je imovinu izjednačio s novcem, lišavajući je njegove „ipostasi“, duhovnosti pripadajući meni kao mom životu), i socijalizmu koji sve pretvara u ničije vlasništvo, u bezlično i mrtvi... Možda je upravo to, dakle, sam novac nekada bio zlato i srebro, odnosno nešto čemu se moglo diviti, što se moglo voljeti, a ne samo koristiti, što se zaista moglo dati čovjeku.
Ljudi, uključujući i kršćane, sve to ne vide i ne osjećaju, jer sve vide kao “problem” koji treba riješiti. A to znači da oni jednostavno ne osjećaju samu „stvarnost“, ili još jednostavnije, život. Bog, stvarajući svijet, nije “riješio probleme” ili ih “postavio”, već je stvorio nešto o čemu je mogao reći: “Dobro je dobro”. Izvan ovoga, ništa se ne može razumjeti, vidjeti, osjetiti ili „riješiti“. Bog je stvorio svijet, a đavo ga je - svijet, i čovjeka, i život - pretvorio u "problem". I milion (bolje bi bilo reći, „ime im je legija“) „specijalaca“ to rješava. I to je jedini razlog zašto je svijet tako mračan, tako hladan, tako "očajan".
O SLOBODI
“U borbi ćeš naći svoje pravo”: ovo je sada zamenilo sobom: “Bio poslušan do smrti, smrti na krstu...”. Sada čovjek misli da se izražava i ispunjava „ljutim krikom“, a ovaj, u suštini srodan zlu, ništa ne pobjeđuje. Slobodan je samo onaj ko je „poslušan“: naše vreme to uopšte ne zna, ne razume, uprkos svom patosu slobode. Era pobunjenih robova, koja je zamenila eru visoke „poslušnosti“ slobodnih ljudi.
Jučer je bio cijeli dan "ništavanja", dolce farniente. Čitanje nedjeljnog New York Timesa, “razmišljanje o svijetu” - njegovoj vrevi, strastima, zbrci. Zbunjenost, ne raspršena, već produbljena beskrajnim objašnjenjima i analizama svih vrsta „stručnjaka“ i „specijalista“. Sva ova objašnjenja ništa ne objašnjavaju jer im nedostaje ono glavno, ili bolje rečeno, referenca na odsustvo glavne stvari u svijetu: zajednički, ujedinjeni osjećaj, razumijevanje samog svijeta, samog života. Solovjov se našalio: „Sve na ovom svetu je samo veza transcendentalnih premisa...“*. Međutim, ova šala je potpuno istinita. IN savremeni svet ne postoji takva veza. On je bio “oslobođen” od nje. Navodno su pušteni da bi čovjeka konačno učinili gospodarom svoje sudbine („niko nam neće dati izbavljenja – ni Bog, ni kralj, ni heroj...” (redovi iz Internacionale)). Ali ova oslobođena osoba ne poznaje nikakvu „sudbinu“, ni svoju ni tuđu, i ispada još veći rob. Rob, prije svega, svih vrsta egoizma: ličnog, nacionalnog, rasnog... Zašto je Korzikancima ili Baskijima potrebna nezavisnost? Biti sebe. Ali šta to znači biti sebe? Ovo je nešto što niko, apsolutno niko ne zna. Dakle, niko ne postaje “sami”, već se “oslobodivši se” odmah robuje nečem drugom – socijalizmu, nacionalizmu itd. Neki se i dalje „bore za egzistenciju“, a marksizam im je na usluzi. Drugi - Amerikanci i općenito "bijelci" - bore se za pravo na pornografiju, a na usluzi im je liberalizam, borba za "individualna prava", a pojedinca već dugo niko ne može definirati. Sve ide prema znaku borba za nešto što mora biti ostvarivo, ali se nikada ne realizuje, jer je nepoznato i neodredivo („biti svoj“). Bože, odbijanje Njegovo- čovječanstvo i u cjelini i u „pojedincu“ živi jednim sveobuhvatnim promet on sebe: sebičnost u bukvalnom smislu te riječi. A pošto je nemoguće živjeti sam, postoji reductio ad absurdum (svođenje do apsurda) života, koji je život samo zato što živi drugi, onda egoizam mora stalno izmišljati opasnosti iza sebe sebe I sebi, “drugo” se poistovjećuje sa neprijatelj, i život sa boriti se.
___________
* U stvari, Andrej Beli se našalio u pesmi „Moj prijatelj“: „Život“, šapuće, zaustavljajući se / Među zelenim grobovima, - / Metafizička veza / transcendentalnih preduslova.
O PSIHOTERAPIJI, DUHOVNOM VOĐENJU
Razgovor jučer sa L., a danas nas troje, sa Tomom [Hopkom] o savjetovanju” (“Savjetovanje” ( engleski) psihoterapijski). Sa L. u vezi sa [dvoje mladih], sa Tomom - u vezi sa anglikanskim sveštenikom-psihoterapeutom koji želi da pređe na pravoslavlje i da nam „pomogne“ u „terapiji“. Trebao bih sjesti i dobro razmisliti o svojoj instinktivnoj odbojnosti prema cijelom ovom području, koja se postepeno pretvara u pravu opsesiju. Šta se krije iza svega ovoga? Šta vas to privlači? Okvirno (uslovno, po radnoj hipotezi ( engleski))(ali odjednom se varam), čini mi se da je sve ovo „terapeutsko“ nespojivo sa hrišćanstvom, jer je zasnovano na monstruoznom egocentrizmu, na zaokupljenosti samim sobom, krajnji je izraz i plod „sebičnosti“, tj. , upravo taj grijeh, od koga se treba spasiti. Dok “terapeutika” pojačava ovu “inteligenciju” i polazi od nje kao njenog temeljnog principa. Dakle, ova „psihoterapija“, prodirući u religioznu svijest, iskrivljuje je iznutra. Plod ove izopačenosti je savremena potraga za „duhovnošću“ kao nekom posebnom suštinom. Riječi ostaju iste, ali se njihov “koeficijent” i “kontekst” radikalno mijenjaju. Otuda tama, skučenost svih ovih modernih „duhonosaca“, otuda i zbrka učenja, pastiranja, „brige duše“ sa monstruoznim „psihologizmom“. Ovdje je suprotstavljen princip „Hristos spasava, oživljava, iscjeljuje“: „samorazumijevanje“ spašava i liječi. “Vidi sebe u svjetlu Božijem i pokaj se” - zamijenjeno drugim: “shvati sebe i budi izliječen...”.
Ponekad pomislim da je svaka osoba pozvana da kaže ili uradi jednu stvar, možda čak i malu – ali originalan i šta je samo on pozvan da kaže ili uradi. Ali život je tako uređen da se on u sve miješa, a onda izgubi sebe i svoje i ne ispuni svoj poziv. Mora se stalno pretvarati da zaista sve razumije, sve može i da o svemu ima šta da kaže. I sve postaje lažno, lažno, razmetljivo.
Suština hrišćanstva mi se od detinjstva uvek činila da ono ne rešava probleme, već uklanja njih, prebaci osobu u ravan u kojem ne postoje. Na istom nivou na kojem postoje, postoje jer su nerješivi. Dakle, hrišćanstvo je uvek propoved – odnosno manifestacija nečeg drugog, višeg nivoa, same stvarnosti, a ne objašnjenje nje... Reći će mi: šta je sa starešinstvom koje je danas tako moderno raditi? ? Moguće je, čak i izvjesno, da je starešinstvo poseban poziv u Crkvi koji se ne poklapa sa svećenstvom, sa pastirstvom kao takvim. Ali ovaj poziv, ako ozbiljno shvatimo sve što znamo o starješini, uopće nije u ovom intimnom svećenstvu, ne u objašnjenjima i rješenjima problema, već u istom fenomenu same stvarnosti. I zato je pseudo-starešina, koji se toliko namnožio u našim danima i čija je suština duhovna žudnja za moći, toliko opasan. Ovo pseudo-stareštvo gura sam sistem, koji svakog sveštenika čini „ispovednikom“ i malim „starešinom“. IN pravoslavna crkva Gotovo da više nema monaha koji ne bi smatrao svojom svetom dužnošću, dvije godine nakon postriga, pisati rasprave o Isusovoj molitvi, o duhovnosti i asketizmu, podučavati „pametnom radu“ itd. Nema sveštenika koji sebe ne bi smatrao sposobnim da za pet minuta reši sve probleme i uputi ih na pravi put...
<…>
Na šta sam "pozvan"? Držite predavanja, propovijedajte, možda pišite - kao nastavak predavanja i propovijedi ( Ne"istraživanje" ( engleski.)).
o čemu ja pričam Ne pozvao? Prema “duhovnom vođenju”. Ka "naučnom vođenju". Ka “duhovnim razgovorima”. Na “obrazovanje”, na “diskusije”.
U odnosu na “ne” – pitanje je: da li nisam pozvan ili bježim od nečega – zbog ravnodušnosti, lijenosti, nedostatka truda? Mislim, mislim, a sad mi se čini – možda se samo čini! - da ne, ne zbog ravnodušnosti prema ljudima. Naprotiv, „ličnost“ me više zanima u njenoj posebnosti i originalnosti, u svakom slučaju, mnogo više nego u društvenom izrazu. To znači, prije, zbog nepovjerenja u čitavu ovu oblast – “upravljanje”, zbog nesigurnosti da je to općenito potrebno, opravdano, korisno. U odnosu na sebe, svoj život, čvrsto znam da me nikada niko nije „vodio“ u ovom specifičnom smislu. To uopšte ne znači da nije iskusio uticaje. Naprotiv, dobro znam koliko sam im dužan, i punu zahvalnost njima: o. Savva Šimkevič još u korpusnim godinama, otac Kiprijan [Kern] i skoro svi profesori Instituta, Veidle, general. Rimski-Korsakov, mitropolit Evlogy - i koliko bih još imena mogao navesti. Ali nikada, niti jednom u svom životu nisam osjetio ni najmanju potrebu da sa bilo kim "razgovaram" o sebi, o svojim "problemima", da pitam "duhovne smjernice“, „čuvaj se mene“. A ako su takvi pokušaji napravljeni izvana, onda sam pobjegao od njih u užasu. Svi oni koji su uticali na mene i kojima ja istinski i do beskonačnosti zahvalan, pod uticajem onoga što su mi dali, dobrovoljno ili nesvesno, tvoj, činjenica da sam iznutra divio se njima. I što sam mu se više divio, to sam manje osjećao potrebu za nekom vrstom specifično “lične” komunikacije, ličnim “usmjeravanjem”. Ta istina, ta vizija, ta slika ljubaznosti koju sam od njih dobio bila je njihovo vodstvo, njihov utjecaj, pomoć itd., a moj posao je bio da sve to primjenjujem na svoj život, na svoje „probleme“... Uvijek Činilo mi se da spas ne leži u obraćanju sebi, već u oslobađanju od sebe kroz okretanje pravi, Bogu, svijetu, itd. I da budem iskren, nikad nisam vidio uvjerljive primjere uspjeha svih ovih duhovnih vodiča oko sebe. Vidio sam mnogo klika oba pola, nezasitnih u samoizlivanju svakojakim starcima i „duhovnim očevima“, ali nisam vidio njihovo poboljšanje. Protiv. I u samom kršćanstvu, a prije svega u liku Krista, ne vidim osnovu za „duševno staranje“ u smislu u kojem ljubitelji „duhovnog vodstva“ uživaju u ovoj riječi. Ne znam. Možda ne vidim nešto očigledno drugima, ne vidim niti osjećam. Ali ponekad s posebnom snagom osjećam da mi je strano ono što druge privlači Crkvi, kršćanstvu itd., a ono što me zanima plijeni, prija i uvjerava, - nešto strano mnogima oko mene.
<…>Jučer ujutro izvještaj o. Vlad. Boričevskog na sastanku Pravoslavnog bogoslovskog društva. O grijehu i sakramentu pokajanja. Sve te rasprave o “duhovnom ocu”, sva ta gužva oko ispovijedi, sve to, očigledno, tako neodoljivo privlači “pastire”. Možda sam potpuno u zabludi i nepravedan, ali u svemu tome osjećam nešto lažno, pa čak i sa dozom ponosa - vođstvo, priprema i tako dalje. Možda sam pristrasan, ali čini mi se da nikad nisam vidio plodove ovog čobanizma i savjetovanja, a ako jesam, biće to neki nezdravi plodovi. Pravi grešnik se kaje i nije ga briga kome i kome se kaje. A neki narcisoidni neurasteničari uvijek traže duhovno vodstvo, i oni su ti koji se uvijek laprdaju o tome da li ih "duhovni otac" "razumije" ili ne razumije, da li im njegovo vodstvo odgovara ili ne... Magla raspršuje se od sunca, a ne od onoga o čemu se raspravlja. Crkva treba da bude ova zraka sunca... Naši teolozi su odlučili da nastave proučavanje problema grijeha i ispovijedi. D.E je sjedio među njima. - dva puta razveden, koji je dva puta uništio porodicu, ranio dvije žene, jednu od njih natjerao na abortus - ali i naučno govori o “duhovnim problemima”.
Dve monahinje su napustile manastir A (osam monahinja), došle u zajednicu B i nastavile da pokušavaju da stvore zajednicu B. I tako sve vreme. Svuda postoje „manastiri Preobraženja“, a uskoro će u svakom od njih biti po jedan monaš, a ovih će biti tačno onoliko koliko ima „manastira“. Sve češće mi se čini da je monaštvo (o kome svi sa oduševljenjem pričaju) moguće „oživeti“ ili bar pokušati da ga oživi, samo tako što će se prvo eliminisati monaški „institut“, odnosno ceo ovaj vodvilj. kapuljača, ogrtača, stilizacija itd. Da sam ja „starešina“, onda bih rekao kandidatu, [kandidatu] „tražeći monaštvo“, nešto ovako:
- idite na posao, što jednostavnije, bez “kreativnosti” (na primjer, u banci na prozoru);
- radite, molite se i „stičite“ unutrašnji mir, ne ljutite se, ne „tražite svoje“ (prava, pravdu itd.). Perceive svima(kolega, klijent) kao poslani, molite se za njih;
- minus naknada za najskromniji stan i najskromniju hranu - dajte svoj novac siromašnima, ali upravo siromašnima, pojedincima, a ne „fondovima pomoći“;
- uvijek idite u istu crkvu i pokušajte tamo pomoći stvarno(ne predavanjima o duhovnom životu ili ikonama, ne „učenjem“, nego „krpom“ – up. Sv. Serafim Sarovski). Ovo ministarstvo držite se i budite – crkveno – u potpunoj poslušnosti rektoru;
- ne tražite uslugu, ne budite tužni što se „vaši talenti ne koriste“, pomozite, služite u čemu treba, a ne tamo gdje mislite da je potrebno;
- čitajte i učite najbolje što možete - ali čitajte ne samo "monašku literaturu", već šire(ova tačka zahteva pojašnjenje);
- ako vas prijatelji i poznanici pozovu u posjet jer su vam bliski, idi- ali sa „rasuđivanjem“, i to ne često. Ne zadržavajte se nigdje duže od sat i po, dva. Nakon ovoga, najprijateljskija atmosfera je štetna;
- oblačite se apsolutno kao i svi ostali, ali skromno. I bez “vidljivih” znakova odvajanja u “duhovni život”;
- uvek budi jednostavan, vedar, veseo. Ne podučavaj. Izbjegavajte “duhovne razgovore” i sve vrste vjerskih i crkvenih brbljanja poput vatre. Ako uradiš ovo - Sve biće od koristi...
- ne tražite “duhovnog starješinu” ili “vođu”. Ako je potreban, Bog će ga poslati, i on će ga poslati kada zatreba;
- služeći i radeći na ovaj način deset godina- ni manje ni više, pitaj Boga da li da nastaviš da živiš ovako ili ti treba nešto okreni se. I čekajte odgovor: doći će – i njegovi znaci će biti „radost i mir u Duhu Svetom“.
ZAŠTO ŽENA NE MOŽE BITI SVEŠTENIKA?
Zašto žena ne može biti sveštenik? Dugačak razgovor o tome jučer sa Tomom, protiv kojeg se, prema glasinama, bune i pravoslavke zbog njegovog članka u najnovijem Quarterly. Otkako je počela ova oluja (u vezi sa anglikanima), sve više me iznenađuje ne sama tema spora, već ono što otkriva o teologiji. Nemogućnost pronalaženja odlučnih argumenata za ili protiv – odlučujućih u smislu njihove objektivne uvjerljivosti za obje strane. Svako se ispostavi da je u pravu za sebe, odnosno u okviru svoje perspektive, „uzročne veze“ njegovog argumenta. “Naša” strana me ponekad podsjeća na o. Jovana Kronštatskog Lava Tolstoja: „O ludi grofe! Zašto ne vjerujete sv. apostolima...” Međutim, nije li cijela stvar u tome što je sve počelo – kod Lava T[olstoja] – “nevjerom” sv. apostolima. Stoga, argumentacija ex tradicije (zasnovana na tradiciji ( lat.)) samo promašuje cilj. „Jeres“ je uvijek nešto vrlo integralno, ne nategnuto; to je zapravo, prije svega, dubinski izbor, a ne ispravljiva greška u pojedinostima. Otuda beznadežnost svih „teoloških dijaloga“, kao da je uvek reč o „dijalektici“, o argumentima.Svi argumenti u teologiji su post factum, svi su ukorenjeni u iskustvu; ako su iskustva drugačija, onda nisu primjenjivi, što se i događa - još jednom! - evidentno u ovoj debati o "sveštenstvu žena". Tom: "Kako možemo objasniti, na primjer, da žena može biti predsjednica Sjedinjenih Država, ali ne može biti svećenik?" Čini mi se, odgovaram, da ona ne bi trebala biti predsjednica Sjedinjenih Država. Ali to je upravo ono što trenutno niko ne govori, a reći bi to značilo odmah nazvati prekršaj.Ali ne možete ni uvrijediti, i evo nas u začaranom krugu. Ovaj začarani krug je neizbježan ako je neki organski, originalan i vječan iskustvo. U međuvremenu, naša kultura se, u osnovi, sastoji od njenog odbacivanja i narušavanja, tako da se sama njena suština, zapravo, sastoji od tog odbacivanja, ona ga čini iskustvo. Ovo je iskustvo samo negativnosti, pobune, protesta, a sam koncept “oslobođenja” je također potpuno negativan. Moderna kultura baca laso principa na našu svijest, na naše „primarno“ iskustvo, koji, iako izgledaju „pozitivno“, zapravo su negativni i ne proizlaze iz bilo kakvog iskustva. "Svi ljudi jednaka": ovdje je jedan od korijena, najlažniji od svih a priori. Svi ljudi besplatno. Ljubav uvek pozitivno(dakle, na primjer, opravdanje homoseksualnosti, itd.). Bilo kakvo ograničenje opresivno(od opresivnog ( engleski.) - opresivno, okrutno, represivno). Dok sami kršćani prepoznaju sve te „principe“, dok oni, drugim riječima, priznaju kulturu izgrađenu na tim principima, nikakvo rezonovanje o nemogućnosti da žene budu svećenice jednostavno ne zvuči i, u suštini, odiše licemjerjem i samopouzdanjem. obmana. Ukratko, ako krenemo od nekog apstraktnog, nepostojećeg, nametnutog prirodi jednakost između muškaraca i žena, onda nikakva svađa nije moguća. A to znači da trebamo početi od razotkrivanja samih ovih principa kao lažnih – sloboda, jednakost itd., lažni upravo zato što su apstraktni, “fiktivni”. Moramo sve odbaciti moderne kulture u svojim duhovnim - lažnim, čak demonskim - premisama. Najdublja pogrešnost principa „poređenja“, koji je u osnovi patosa jednakosti. Poređenjem se nikada ništa ne postiže; ono je izvor zla, tj zavist(zasto ja nisam kao on), dalje - zloba i na kraju pobune I razdvajanje. Ali ovo je tačna genealogija đavola. Ovdje nema ničeg pozitivnog ni u jednom trenutku, u bilo kojoj fazi, sve je negativno od početka do kraja. I u tom smislu, naša kultura je „demonska“, jer je zasnovana na poređenju. A pošto poređenje uvek, matematički, vodi do iskustva, znanja nejednakosti, onda to uvijek vodi do protesta. Jednakost se navodi kao ne-pozicija nikakve razlike, a pošto postoje – boriti se protiv njih, odnosno nasilno izjednačavanje i, što je još gore, negirati ih kao samu suštinu života; da je “ličnost”, muška ili ženska, svejedno, koja žudi za jednakošću, već u suštini prazna i bezlična, jer je “lično” u njoj bilo upravo ono što je “različito” od svih drugih, a šta nije podliježe apsurdnom zakonu "jednakosti""
Demonsko načelo „upoređivanja“ hrišćanstvo suprotstavlja ljubavi, čija je cela suština upravo u njenom potpunom odsustvu i kao „izvora“ i kao „suštine“ poređenja. Zato u svijetu nema i ne može biti jednakosti, jer je stvoren ljubav, a ne principi. A svijet žedni ljubavi, a ne jednakosti, i ništa – to znamo – toliko ubija ljubav, zamjenjuje je mržnjom koliko ova jednakost, koja se svijetu neprestano nameće kao cilj i “vrijednost”.
Naime in ljubav, i ni u čemu drugom, ukorijenjena je dualnost muškarca kao muškarca i žene. Ovo nije greška koju će čovječanstvo ispraviti "jednakošću", a ne mana, ne slučajnost - to je prvi i najontološkiji izraz same suštine život. Ovde se ispunjenje ličnosti vrši u samodarovanju, ovde se prevazilazi „zakon“, ovde umire samopotvrđivanje muškarca kao muškarca i žene kao žene itd.
Ali sve to upravo znači da nema jednakosti, već postoji ontološka razlika koja omogućava ljubav, odnosno jedinstvo, a ne „jednakost“. Jednakost uvijek pretpostavlja mnoštvo „jednakih“, nikad prevedenih u jedinstvo, jer je cela suština jednakosti u njenom ljubomornom čuvanju. U jedinstvu se razlika ne uništava, već sama postaje jedinstvo, život, stvaralaštvo...
“Muški” i “ženski” principi su prirodni za svijet, ali samo ih čovjek pretvara u njih porodica. Mržnja naše kulture prema porodici jer razotkriva zlo „jednakosti“.
Jutros je razgovarala sa L o ženama u Crkvi (otišla je na sastanak koji je u sjemeništu održao Tom [Hopko] da se pripremi za konferenciju žena u Clevelandu, prije All-American Council-a). Moje „teze“ (ad hoc (u ovom slučaju ( lat.)):
- Cijelu ovu "raspravu" treba osloboditi od "klerikalizma", "crkizma" u lošem smislu riječi (okretanja Crkve prema sebi) - od pitanja o "pravama" žene u Crkvi, o tome šta ona može „raditi“, ono što njena služba u crkvenim, odnosno svešteničkim strukturama. Sve su to ćorsokaci, sve se to i dalje iznutra podređuje kategoriji “prava”, “borba” itd.
- Samo svođenje života isključivo na "strukture", bezlične i "objektivne" je glavna grijeh muški svijet, muška percepcija života (Marx, Freud...) L’esprit de géométrie (duh geometrije ( fr.). Otuda glavna greška modernog feminizma: usvajanje ovog „strukturalnog“ pristupa, borba za mjesto u „strukturama“ (svijeta, Crkve, države, itd.).
- Dok je prava „misija“ žena da pokažu nedovoljnost, jednostranost i stoga strašnu štetu i zlo ovog svođenja života na „strukture“.
- Žena - život, ali ne - o životu. Stoga je njegova misija vratiti osobu iz forme u sadržaj Njegove kategorije su one kojima a priori nije mjesto u strukturalnim, “muškim” redukcijama: ljepota, dubina, vjera, intuicija. Svemu tome nema mjesta i, što je još važnije, ne može imati mjesta u “marksizmu”, “frojdizmu” i “sociologiji”.
- Muškarac traži "pravila", ženu zna"izuzetak". Ali život je jedan kontinuirani izuzetak od pravila, nastao "eliminacijom izuzetaka". Gdje god autentičan život, - ne vlada pravilo, ali izuzetak. Čovjek: bori se za “vladavinu”. Žena: živo iskustvo „izuzetka“.
- Ali "izuzetak" je dubina Hrišćanstvo Kako život. U životu stvorenom i darovanom od Boga sve je „izuzetak“, jer sve je posebnost, posebnost, izvor koji šiklja iz dubina.
- Seks je pravilo, ljubav izuzetak. Ali istina o životu i istina života je ljubav, a ne seks.
- Čovek je pozvan ne da sprovodi pravila, već da čudoživot. Porodica: čudo. Kreativnost: čudo. Kraljevstvo Božije: čudo.
- Poniznost žene nije „pred muškarcem“, već pred životom i njegovom misterijom. To je poniznost samog života, i ispostavlja se da je to jedini put do punoće njegovog posjedovanja – up. Majka boga.
- Bogorodica se ne "uklapa" ni u kakva pravila. Ali u njemu, a ne u “kanonima” je istina o Crkvi.
- U meri u kojoj je čovek samo čovek, on je pre svega dosadan: “principijelno”, “hrabro”, “pristojno”, “logično”, “hladnokrvno”, “korisno”; zanimljivo postaje tek kada bar malo „preraste” ovu na kraju duhovitu „hrabrost”. (Čak je i riječ “muškarac” pomalo smiješna; u meni uvijek budi sliku snimljenu na fotografijama s početka stoljeća – nekakav brkati muškarac u kuglaši, “osvajač” žena, koji preplavljuje svijet njegova zvučna i prazna retorika.) Ono što je zanimljivo kod muškarca jeste dečko I stari covjek a skoro strašan (na dubini) je “odrasli” – onaj koji je “potpuno naoružan” svojom muškom “snagom”...
- Muška svetost i muška kreativnost su, prije svega, odbacivanje muške „specifičnosti“. Nijedno veliko umjetničko djelo ne veliča četrdesetogodišnjeg “čovjeka”. Otkriva ga kao "gubitnika", kao pad "dečaka" ili kao - prevarant, uzurpator I sadist.
- U svetosti je čovek najmanje „čovek“.
- Isuse Ne"čovek" (pošto je "čovek" ime palog čoveka). On je "Moja mladost" (dečak), "Jedinorodni Sin", "Sin Marije". Nema glavni "naglasak" i glavni "idol" muškarca - "autonomiju" ("I sam imam brkove"). Ikona Deteta Hrista u naručju Marije nije samo ikona Ovaploćenja. Ovo je, pre svega, ikona Hristove suštine.
- Sve ovo morate znati i osjetiti kada pričate o “ žensko pitanje“ u crkvi. Crkva odbacuje “čovjeka” u njegovoj samodovoljnosti, snazi i samopotvrđivanju. Ona kaže čovjeku: “Sila se Hristova u slabosti usavršava...”.
- Čovek, kao slika i prilika Božija, podjednako je i muškarac i žena. Slika “čovjeka” u spasenju je Kriste: Mladost, Sin, Brat, bilo šta, samo ne “čovek”.
O KREATIVNOSTI
<…>
Čudna, tajanstvena stvar je rad misli, kao da se u sebi osluškuje neko, nešto drugo, prepoznavanje, a zatim pokušaj da se to izgovori, da se to adekvatno izrazi. Ali uvijek postoji osjećaj da se izvan mene dešava neka vrsta skrivenog posla. To ono što kažeš nije od sebe, samo od sebe šta Kako ti kažeš. A sva kreativnost, na kraju krajeva, leži samo u Kako dopisivali Šta. Neću Kako, neizraženo, nemanifestirano će ostati Šta. To je “saradnja” čovjeka sa Bogom, tajna ljudske slobode.
Danas sam spavao u istoj sobi sa malom Aleksandrom. Rano ujutru se probudila i pevala deset minuta u potpunom mraku. Nevjerovatno: prava “kreativnost”.
Pisao o vjera(za razliku od "religijskog osjećanja"). Pisala sam sa nadahnućem i radošću. Ali u suštini - presuda samom sebi.
Hristovo pitanje: kada dođe, hoće li naći vjera Jedno je, međutim, sigurno: On će naći onoliko „religije“ i „religijskih osećanja“ koliko želi. Last Judgment: presuda, prije svega, kraj religija.
“Po svojim riječima bit ćeš opravdan, a po riječima svojim ćeš biti osuđen.” Jezik je dat čovjeku da se ispovijeda, hvali, svjedoči i moli. Nije za "pričanje". Sve što na ovaj ili onaj način nije uvršteno u ove kategorije ne samo da je nepotrebno, već i užasno štetno.
O DISKUSIJAMA
<…>Prije svega, sadašnji kršćanski “diskurs” mi je stran, nepodnošljiv i djeluje lažno. Ne Tošta kažu, ali Kako Govore i stoga, možda, osjećaju. I također - rastvaranje grijeha u sitnom fokusiranju na sitnice, neuspjeh u razumijevanju da je sitničavost - čak i "moralna" - sam grijeh, zatim "a-version de Dieu" (odbojnost od Boga ( fr.)), o čemu Clavel govori, nespremnost Bože, zato što je "sitničnost" lakša, "religija" je lakša.
Raste uvjerenje da se ništa, apsolutno ništa, ne postiže niti rješava „diskusijom“, debatom i diskusijom, da je sve to aberacija našeg vremena. Nemoguće je zamisliti Tolstoja, Rembranta, Shakespearea na nekom „kolokvijumu“ posvećenom „putevima savremena umetnost" Sve, to uvjerava, pretvara drugi, odrasta sam, u stvaralačkoj tišini, nikad u brbljanju. To ne znači da tvorac ne treba da „drži katedralu u sebi“, odnosno da ne može a da je ne zadrži. Strašna greška našeg vremena je vjera u riječi, koja dovodi do njihove potpune devalvacije. Reći će mi: šta je sa Platonovim dijalozima? Ali oni samo potvrđuju ono što kažem. Ovo nije snimak “diskusije” koja se stvarno dogodila, već fenomen idealan, odnosno onaj u kojem, prvo, svaka riječ ima svoju potpunu težina i drugo, sve se gradi na slušanju onoga što on govori drugi. Ni jedno ni drugo nije prisutno u savremenim raspravama.
Prave rasprave postale su nemoguće i zato što su njihove teme postale nasumične, proizvoljne i ničim dubinski opravdane. Istinski “razgovor” pretpostavlja opravdanost, gotovo “nužnost” teme, i samo se ovom temom opravdava i određuje. Ona objektivan, a pošto je objektivan, sve oko njega je organizovano, da tako kažem, organski. Savremene rasprave su prvenstveno proizvoljno a samim tim i veštački i sterilni. Dakle, ne radi se o stvarnom, već o riječima i iz njih ništa ne izlazi, niti od njih ostaje ništa osim odvratnog „ukusa u ustima“. I na kraju se sve svodi na isto: sve na ovom svijetu što nije „vezano” i što se ne „odnosi” stalno na ono glavno, na „jedno potrebno” je prazno, nepotrebno, štetno. Hristovo „tražite najpre Carstvo Božije...“ je glavni metodološki princip, jedini priliku…
Ali ostaje, u suštini, nerazjašnjeno (nerešivo?) pitanje: zašto „zvati“, šta „podučavati“? I ja sam danas mislio da bi trebalo početi s tim tijelo: u njemu je sve dato za komunikaciju, znanje, zajedništvo. Čula: oči - do vidi(šta gledati, šta vidjeti?), uši - slušati i čuti (šta?), itd. Greška je što se sve svelo ili na „razum“ ili na „emocije“. Um ometa gledanje i slušanje, jer pretvara "drugo" - dato, vidljivo, govoreći - u "objekat" refleksije. “Emocije” sve okreću prema “sebi”, pretvarajući sve u narcizam. I tu i tamo - zamjena, usamljenost, grijeh. A glavna stvar je, naravno, to čuj I vidi- ovo je hic et nunc, to je ono Sad predstavlja "večnost". Ovo je spoznaja “Kraljevstvo Božije je u vama...”.
Šta je sreća? Ovo je živjeti kao L. i ja živimo sada, zajedno, [uživavajući] svaki sat (ujutro - kafa, uveče - dva-tri sata tišine, itd.). Nema posebnih "diskusija". Sve je jasno i zato je tako dobro! I, vjerovatno, kada bi počeli da „formulišu“ suštinu ove samorazumljive sreće, uradili bi to drugačije i, eto, posvađali bi se oko reči. Moje bi joj se učinilo pogrešnim i obrnuto (obrnuto ( engleski.)). "Nesporazum"! I sreća bi postala pomućena. Stoga, kako se približavamo "stvarnosti", potrebno je sve manje riječi. U vječnosti postoji samo: „Svet, svet, svet...“ Samo riječi hvale i zahvalnosti, molitve, bjelina punoće i radosti. Dakle, samo one riječi su prave i neophodne, koje nisu O stvarnost (“diskusija”), a oni sami – stvarnost: njen simbol, prisustvo, fenomen, sakrament. Reč Božja. Molitva. Art. Nekada je teologija bila takva riječ: ne samo riječi o Bogu, već i božanske riječi – „izgled“. Ali bila je zavedena čorbama od sočiva rasprava i dokaza, htela je da postane naučna reč - i postala je praznina i brbljanje. I počelo je razmišljati o sebi, i postalo je potrebno samo za istog drugog brbljivca, ali Ne osoba Ne dubina ljudska kultura. Solženjicin i Brodski to znaju. Ali teolozi to više ne znaju. A kako bi oni to znali? O njima je bio samo članak u naučnom teološkom časopisu. Nije li ovo dokaz njihove "važnosti"?
Šta je molitva? Ovo je sjećanje na Boga, ovo je osjećaj Njegovog prisustva. To je radost ovog prisustva. Uvek, svuda, u svemu.
O GLUPOSTI
<…>Danas, na putu do jutra, razmišljao sam o tome gluposti. Mislio sam da je ona, u suštini, nesumnjivi i najstrašniji plod "prvobitnog grijeha", pa čak i ranije, pada Dennice. Devil pametan- uvek kažu. Ne, poenta je u tome da je đavo beskrajno glup i da je glupost izvor i sadržaj njegove snage. Da je pametan, onda ne bi bio đavo, već bi se davno pokajao „u kostrijeti i pepelu“. Jer buniti se protiv Boga je, pre svega, strašno glupo. U jednom od svojih romana, Simenon, kroz usta Maigreta, napominje da čini zločine, samo ubija glupo: Koliko je ovo istina... Sve što čini suštinu zla: ponos, zavist, mržnja, želja za „slobodom“ („bit ćete kao bogovi“) – sve iz gluposti. Staljin je glup, Lenjin je glup, Mao je glup. Jer, zaista, samo metafizička budala može biti tako potpuno opsjednuta, bilo jednom idejom, bilo jednom strašću. Samo što je to glupost, jer je pojednostavljenje, pa je stoga jaka, "potreba za izumom je lukava". Čitav “pali svijet” je “glupost, lukav u izumu”. Glupost je samoobmana i obmana. Đavo je „lažljivac od pamtiveka“. Uvijek laže sebe i druge. A ova zanesena laž djeluje pametno jer, prije svega, brzo “zadovoljava”. Glupost je uvijek samozadovoljna, a samozadovoljstvo je impresivno. Šta, na kraju, smješnije sada, nego idiotski službeni samozadovoljstvo komunizma? Ali radi. Možemo reći da u palom svetu uspeva glupost, jednom zauvek samozadovoljno i drsko proglašavajući da je pametna, obučena u „pametnost“... I zato i hrišćanstvo i Jevanđelje počinju sa „metanoja“ (pokajanje ( grčki.)), „konverzije“, „transpozicije“ uma, sa mudrošću u bukvalnom smislu te riječi. I zato je, konačno, toliko strašno kada „religija“, koju je Hristos oživeo, ponovo ispunjena „svetlošću razuma“ i postaje „verbalna služba“, iznova bira glupost. Najstrašnija stvar u modernoj religiji je nova pobuna protiv Logosa. Zato u njemu ima toliko toga što đavolu igra na ruku.
Um može postati glup. Glupost ne može postati mudrija. Njoj je potrebna inteligencija, ali od inteligencije ona uzima samo njen "mehanizam", njenu "lukavost", vještinu (na kraju krajeva, ne možete ni pucati u osobu bez vještine). Moderni um se, zapravo, podredio ovoj ulozi, i to je njegova glupost i propast. Glupo je prihvatio da je njegova uloga samo Kako i nikad unutra Šta, uvjerio se u to i počeo s oduševljenjem služiti gluposti. On je postao njen “um”, njen “motor”, njen “uspjeh”. Um opskrbljuje svaku glupost alibijem, jer je uvijek spreman, uvijek mogu obuci je u pametno ruho. On čak mogu(jer je to poenta, on je sve mogu) predstavljaju istinski inteligentne kao „glupe“.
Suština vjere nije u poricanju “uma” (za koji se pretpostavlja da je od đavola). Poricanje uma je najviša i konačna pobjeda đavola, trijumf gluposti u njenoj najčistijoj formi, jer sam đavo počinje s “poricanjem uma”. Suština vjere je u liječenju uma, u oslobađanju od gluposti koja ga je pobijedila. Ali ako se tragedija i grijeh uma sastoje u njegovom porobljavanju glupost, onda je tragedija i grijeh religije u tome što su se samo u njoj i kroz nju sačuvali i da se takoreći čiste budale, odnosno oni koji iz straha poistovjećuju đavola s umom i da bi se riješili đavola i borili se s njim, počinju odbijanjem ludo, izbaci ga iz vjera. Nesvjesno, naravno, ali oni razmišljaju, u suštini, ovako: ako je đavo pametan, onda mora postojati vjera glupo. I od đavola glupo, onda u ovoj glupoj vjeri ponovo trijumfuje. Zaista, trijumf zla je trijumf gluposti u svemu: iu „umu“ i u „religiji“. Kako je iskusni oštriji toliko pomiješao karte da "sam đavo stvarno ne može shvatiti" - gdje je pamet, gdje glupost. Razum se oduševljeno posvećuje opravdavanju svake gluposti, a, da tako kažem, „glupost kao takva“ priznaje i sankcioniše sve osim vjere, koja se jednom zauvijek poistovjećuje sa „glupošću“. Religija isto tako oduševljeno pristaje na suprotstavljanje vjere i razuma, uživa u vlastitoj „iracionalnosti“, osjeća se dobro bilo gdje, samo ne u „razumu“ (i ponosi se i hvali se time i s pohotom ponavlja: „Ovo se ne može razumjeti, može se samo vjerovati u to..."). A sada u svijetu i nad svijetom vlada "princ ovoga svijeta", a prevedeno na jednostavniji jezik: Budala, Lažov i Prevarant. Nije li vrijeme da to otvoreno kaže i prestane vjerovati u ono što ima? br: u njegovom um?
O PONOSU
U vezi sa sljedećom “seminarskom krizom” razmišljam: zašto ljudi tako često tako očigledno uništavaju vlastite živote, nanose sebi štetu, kao da su opsjednuti nekom vrstom amor fatija? Činilo bi se da su ih na to trebali upozoriti prosti egoizam i instinkt samoodržanja, ali ne, čak i taj instinkt prestaje da djeluje. Zaista, postoji neka vrsta opsesije, prava destruktivnost strasti. Ova strast je „ja“, odnosno ponos. Ona je „anđela svetlosti“ pretvorila u đavola, pa čak i sada, u suštini, jedan, ima moć propast ljudi. Dakle, sve što je na ovaj ili onaj način, čak i u mikroskopskoj dozi, uključeno u ponos, u istoj je mjeri uključeno u đavola i dijabolizam. Dakle, religija je namjerno polje djelovanja đavolskih sila. Sve, apsolutno Sve u religiji dvosmisleno, a ova nejasnoća se može samo razjasniti poniznost, pa je stoga cijeli „duhovni život“ usmjeren ili bi trebao biti usmjeren ka sticanju poniznosti. Znakovi poniznosti: radost. Ponos isključuje radost. dalje: jednostavnost, odnosno odsustvo „okrenuti se na sebe“. I na kraju samopouzdanje- kao glavni stav u životu, u odnosu na sve (ovo je „čistota srca“ u kojoj čovek „vidi Boga“). Znakovi ponosa su, odnosno, neradost, kompleksnost i strah... Sve se to može provjeriti svakodnevno, iz sata u sat - kako vođenjem računa o sebi, tako i zavirivanjem u život oko nas.
I zastrašujuće je pomisliti da Crkva u nekom smislu zaista živi od ponosa: „prava crkava“, „prava vaseljenskog trona“, „dostojanstvo“ Ruske crkve, itd. i prelivanje tmurne, komplikovane i strahom ispunjene „duhovnosti“. A to je stalno “samouništenje”. Svi branimo nekakvu „istinu“, svi se borimo za nešto i za nešto, ne shvatajući da se Istina pojavljuje i pobeđuje samo tamo gde živi: „Ponizi se, prihvati obličje roba...“, gde je oslobađanje radost i jednostavnost su tamo gde sija Božanstvena lepota poniznost u kojoj nam se Bog otkriva: i u stvaranju i u spasenju...
Kako možeš da živiš sa ovim? Kako uvjeriti druge u ovo?
Nastavljam ono što sam juče rekao – o ponosu, o „sebi“ kao izvoru grijeh, kao o sadržaju grijeha i njegovoj razornoj, smrtonosnoj moći.Danas sam razmišljao o vezi između ponosa i tijela i požude. Požuda je, u suštini, isto „ja“, ista oholost, okretanje tela sebi, sopstvenom samopotvrđivanju i samozadovoljstvu. Stoga je prava poniznost nemoguća bez pobjede nad tijelom i sastoji se, na kraju, u produhovljenju tijela. Važna je, međutim, upravo ova veza: “borba protiv tijela” može postati, i lako postaje, ponos i izvor ponosa, ako nije ukorijenjena u sticanju poniznosti i nije usmjerena prema njoj. Askeza može biti „blaženstvo u sebi, a ne u Bogu“. I evo istih znakova: svijetli asketizam - radostan, jednostavan i povjerljiv. Lažni asketizam nužno „živi“ ugnjetavanjem tijela, svijeta, života, hrani se „prezirom“ i učestvuje u đavolskom huli na stvaranje. Takav podvižnik u svemu vidi grijeh, iskušenje i opasnost, dok se pobjeda nad tijelom nikada ne pretvara u gađenje i uvijek vodi do „prostog oka“ – „Ako je oko tvoje prosto i cijelo tijelo svijetlo...“.
O LJUBAVI
Lazareva subotnja služba i Cvjetnica Bilo je nekako posebno radosno. U Verbnom, prije liturgije, kršten je mali Andrew Drillok. I ovaj “Apostol svih apostola”: “Radujte se... i opet se radujte...” Zaista, Carstvo Božije je “među nama”, “u nama”... Ali zašto – osim trenutne radosti – sve to Ne radi? Toliko je svuda okolo, vrlo blizu - ljutnje, međusobne muke, ogorčenosti, koliko - može se reći bez preterivanja - skrivenog nasilja. Šta čovjek želi, žudi - najviše od svega, šta se, bez dobijanja, pretvara u "zlo" i - dobivši - ispada nezasitno? Ispovijesti, odnosno „slava jedni od drugih“. Biti za drugog, za druge - nešto: autoritet, moć, predmet zavisti, odnosno tačno - priznanja, to je, čini mi se, glavni izvor i suština ponosa. I upravo ta oholost pretvara „komšije“ u „neprijatelje“, upravo ta oholost ubija radost na koju nas poziva jučerašnji Apostol.
U Crkvi – zato što je „mikrokosmos” i, što je najvažnije, zato što je pozvana da se manifestuje u „ovom svetu” novoživot, odnosno život, izvor, čija suština nije ponos, već ljubav (prema „neprijateljima“) - sve je to posebno očigledno. Izvan Crkve, u “ovom svijetu” ponos, kao smrt, kao moć, kao “požuda” - legalizovano a za njih su, da tako kažem, pronađeni oblici koji kao da ih "sublimiraju", pretvarajući ih u phaenomenon bene fundatum (potkrijepljeni fenomen ( lat.). Otuda, u naše dane, na primjer, ova gužva oko “prava” i “demokratije”. Dom pokretačka snaga ova gužva uopšte nije „sloboda“, kako se obično misli, već jednačina. Ovo je strastveno poricanje hijerarhijaživota, odbrana uopšte nije pravo svakoga da bude „svoj“, već podsvesna tvrdnja da je, u suštini, sve isto pa stoga, zapravo, nema „prvih“, nema nezamenljivih, već samo „zvanih“. Američki pisci a pjesnici, na primjer, zarađuju dodatni novac podučavajući “kreativno pisanje” na univerzitetima. Ideja da se bilo koga može naučiti da bude Shakespeare je zapanjujuća - gotovo smiješna - ako samo učite od "stručnjaka".
Pa ipak, u palom svijetu, koji „leži u zlu“, i ova prava i demokratija se ispostavljaju kao relativno dobro, relativna regulativa tog neprijateljstva svih prema svima, što je, u dubini, zakon ovoga svijeta. Oni su zli samo u onoj mjeri u kojoj nestane razumijevanje njihove “relativnosti” i postanu oboženi. Dobri su, drugim riječima, samo u odnosu na zlo koje regulišu i, da tako kažem, „ograničavaju“ u njegovoj svemoći. Dakle, oni su dobri u totalitarnoj ili rasnoj državi, ali se sami pretvaraju u zlo gdje pobjeđuju i postaju “svrha sebi”, odnosno idol. I svaki put postaju idoli, prestaju da budu zaštita slab, postati instrument izjednačavanja i samim tim duhovne dehumanizacije, u krajnjoj liniji „ponos“...
To je, međutim, poenta da je sve ovo apsolutno neprimjenjivo na Crkvu. Jer ona ne poznaje drugi "zakon" osim zakona ljubavi, ili, bolje rečeno, osim same ljubavi. ljubav- poricanje, čije osiromašenje, pad od kojeg je gordost („požuda tijela, požuda očiju i oholost života...“). Ljubav kao božanski život. I u ovom božanskom životu nema ponosa. Otac je uvek Otac, ali sve daje Sinu, Sin „ne polaže na „pravo” da bude Otac i jeste zauvijek Sin, i Duh Sveti - sam život, sama sloboda ("diše gde hoće...") - je sama Ljubav Oca prema Sinu, Sina prema Ocu, samo Božansko samodavanje i poslušnost . Ta se ljubav daruje, Bog daje čovjeku, a ovo zajedništvo je Crkva. I stoga u njemu nema "prava" i povezanih s njima jednačine. Ne postoji jednačina, a samim tim ni "poređenje" - ovaj glavni izvor ponos. Poziv na savršenstvo upućen svakoj osobi je poziv na pronalaženje sebe, ali da ga pronađem ne “poređenjem” i ne “introspekcijom” (koji je moj potencijal) – već u Bogu. Otuda i paradoks: možete pronaći sebe samo izgubiti sebe, a to znači potpuno se poistovetiti sa „pozivom“, sa Božjim planom za sebe, ali otkrivenim ne u „sebi“, već u Bogu...
Voljeti Božjom ljubavlju. I sebi i drugima... Kako bi trebalo - u našem dobu skoro potpunog nesporazum ljubav - da se dublje udubimo u radikalnu "posebnost" Božje ljubavi. Ponekad mi se čini da je njegova prva karakteristika okrutnost. To znači odsustvo u njemu one “sentimentalnosti” s kojom ga je “ovaj svijet” dugo poistovjetio (a samim tim i samo kršćanstvo). U Božjoj ljubavi nema obećanja „zemaljske sreće“, niti ima brige za nju. Ili, bolje reći, potpuno je podređeno obećanju i brizi za Carstvo Božije, odnosno za onu apsolutnu sreću za koju je Bog stvorio i pozvao čovjeka. Otuda prvi, glavni sukob između ljubavi prema Bogu i pale ljubavi čoveka. Odsjeci ruku, iskopati oko, ostaviti ženu i djecu, hodati uskom stazom itd. - sve je to tako očigledno nespojivo sa „svakodnevnom srećom“. Od svega toga „ovaj svijet“ je ustuknuo od užasa, nije ga želio, mrzeo ga. Ali – i to je najvažnije – ustuknuo je kada se nešto promijenilo u samoj Crkvi, nešto je „ustuknulo“. Šta? To je cijelo pitanje. Ali ovo je, kako kažu u ovakvim slučajevima, drugi put... Moramo ići u crkvu, "uključiti se" u Veliku sedmicu...
LJUBAZNA I VRSTA OSOBA
Ljubazna osoba. Čedna osoba. Postoji ogromna razlika između njih. Ljubazna osoba je ljubazna jer „prihvata“ ljude onakvima kakvi jesu, „pokriva“ ih svojom dobrotom. Dobrota je prelepa, najlepša stvar na zemlji. Vrli ljudi su aktivisti, opsjednuti željom da ljudima nametnu principe i “dobrotu” i tako lako osuđuju, razbijaju i mrze. Turgenjev, Čehov - dobri ljudi, Tolstoj je čestit čovek. Na svijetu ima puno vrlina, a tako malo dobrote.
O MORALU
Danas postoji priliv ispovednika. Ispovijedao se do Velikog Vhoda (služio kod oca P. L[azora]). Ponekad pomislim da je beskrajno razvijen osjećaj “grijeha” jednako oslabio osjećaj, razumijevanje i svijest o grijehu. Jevanđelje je oslabilo: „Oni koji su sagrešili na nebu i pred vama...“ Pojačano - " moj nedostaci, moj slabosti...“, odnosno sve vrste introspekcije. Grijeh je prije svega nevjernost prema drugome, izdaja. Ali grijeh je dugo sveden na moral. I ništa ne odvodi od Boga, od „žeđi za Bogom“, tako lako kao moral. Dostojevskog: „Bez Boga je sve dozvoljeno...“ Može se reći i da je bez Boga „sve zabranjeno“, jer se sav moral sastoji, pre svega, od zabrana i tabua. "Svađao sam se sa svojom ženom": ali u svađi sa ženom koju volite, to skoro uvek nije važno sadržaj svađe, zatim „zbog čega“ se to dogodilo. Važno, bolno, nepodnošljivo jaz, ma koliko to bilo kratko. I muž i žena se mire ne zato što su našli ko je u pravu, a ko nije, već zato što se vole, jer je sam život svakog od njih u drugom. Svedeno na moral, na normu, hrišćanstvo se ispostavlja „nepraktičnim“, jer se nijedna Hristova zapovest ne može ispuniti bez ljubavi prema Hristu: „Ako Mene volite, moje ćete zapovesti držati...“.
Postoji vrsta moralnog „urednika“ koji trči da se ispovedi jer mu je svaka „mrlja“ nepodnošljiva, kao što je nepodnošljiva za svakog doteranog kicoša. Ali ovo nije pokajanje, to je bliže osjećaju “pristojnosti”. Međutim, za sveca se ne može reći: „Bio je duboko pristojna osoba“. Svetac ne žeđa pristojnosti, ne čistote, i ne „bezgrešnosti“, već jedinstva sa Bogom. I ne misli na sebe, i ne živi od interesa za sebe (introspekcija „čistoće“), nego od Boga...
Moral je samousmjeravanje. U “crkvenosti” odgovara “instrukcijalizmu”. Ali ona nema ono blago za koje se kaže: „Gdje je blago tvoje, tamo će biti i tvoje srce...“ Crkva: njen poziv nije u „moralu“, već u manifestiranju i daru. skrivena blaga.
O ZAPOŠLJAVANJU
Sinoć sam ugasio električnu lampu i bio vrlo blizu nje, zaslijepio me na sekundu, tako da nisam mogao ništa vidjeti u mraku koji je uslijedio - a u stvari svjetlost je dolazila iz susjednih prostorija... Pomislio sam: pa evo čovjeka. On je vidio Boga, vidio Njegovu svjetlost, i zato je tama koja je došla nakon raskida s Bogom za njega bila tako crna. I u tom mraku traga pipajući, uči da razume, da odgonetne neshvatljivo svetlo, još uvek vidljivo, opipljivo... To je „nauka“, „kultura“, „filozofija“. Napori u mraku.
<…>
Jutrosnji razgovor sa L. o napetosti u kojoj svi moramo da živimo - u školi, u bogosloviji, svuda, o umoru od te napetosti. Moje uvjerenje je da je temeljna greška ovdje vjerovanje modernog čovjeka da zahvaljujući „tehnologiji“ (telefon, Xerox, itd.) može „ući“ mnogo više vremena nego prije, dok je to nemoguće. I tako - on je rob svoje, eksponencijalno rastuće, "zauzetosti". Potreba za ritmom, odvojenošću, „sporošću“... Zašto učenici ne „prime“ ono što im se „nauči“? Jer nemaju vremena da se „shvate“, odnosno da se vrate na ono što su čuli, da to zaista puste da uđe. Savremeni student „registruje“ znanje, ali ga ne prihvata. I stoga ne „proizvodi“ ništa u njemu. Kao što je jak pljusak nemjerljivo beskorisniji u suši od lagane “poklopne” kiše... A mi smo cijelo vrijeme pod grmljavinom “informacija”, “znanja”, “rasprava” itd. I sve ovo teče okolo nas je, bez zaustavljanja, odmah izgurala sledeća lavina.
OBNOVLJENI ŽIVOT
“Kukavičluk i bura”... Jao, ne mogu drugačije da opišem stanje moje duše kada razmišljam o našoj Crkvi, o “djelima”, ali i o Bogosloviji. Ona je ubila Hrista i ubija Hrista religija. Religija je onaj „organ“ u nama koji, začudo, u isto vrijeme beskrajno jača i skriva od nas naše najdublje strasti i grijehe: gordost, farizejstvo, samozadovoljstvo, narcizam, itd. Religija je naše stalno samoopravdanje pred Bogom, prikrivanje naših grijeha i iskušenja za sebe.
<…>
Pa, dobro, živimo u strašnom svijetu. Ali nije li on strašniji nego kad je razapeo Hrista? Šta se može dodati ovom užasu, ovoj „stravičnosti“? I nije li iz tog razloga Hristos dao samoga sebe da bude razapet, da bismo mi mogli hodati u novom životu? Život, a ne religija – od straha, legalizma, čija nas moć „Spasiteljeva smrt oslobađa“. Šta su radili u intervalima između „ispunjenja“ Crkve – za Hristovom trpezom, u Njegovom Carstvu? Živio, svaki - sa tim životom i onim devoir d’état koje je Bog dao svakom čovjeku. Da, reći će neki Williams, ali Krist je rekao da ako želimo biti savršeni, onda moramo odustati od svega i slijediti ga. I tako napuštam svoju porodicu i slijedim Njega... Na ovo bih htio odgovoriti: pas si jednostavno! (nije tako jednostavno! ( fr.)) Jer šta znači slijediti Ga? Da li to znači, kao što mnogi ljudi sada misle, postati sveštenik, monah ili teolog? Znači li to, drugim riječima, neku vrstu „institucionalne“ promjene? Mislim da to znači – u kontekstu čitavog Jevanđelja – upravo suprotno. Jer Onaj koga mi slijedimo nije listovi, A dolazi. I on dolazi da bismo imali život, i život u izobilju... Onoga što se – da bismo nasljedovali za Hristom – mora „odreći“ Hristos poistovećuje sa imovinom i porodicom. I zaista, u palom svijetu, to su dva tereta koja čovjeka sputavaju, vezuju, preprekama slijedeći Hrista. Jer oni su postali “idoli”. Ali zato Hristos govori o njima, jer se upravo u izopačenju ove dve osnovne „koordinate“ života otkriva sva dubina pada čoveka i sveta, njihovog otpadanja od Boga. Jer u tome je cela poenta imovine, And porodica- od Boga. Stvarajući svijet, Bog ga daje u posjed čovjeku („kao kralj stvorenja...“), [čineći] ga - čovjeka - vlasništvom. I pri stvaranju čovjeka Bog stvara supruga, jer nije dobro da čovjek bude sam. Ali onda je to poenta pad(izvorni grijeh) da je čovjek želio svijet kao "vlasništvo" za mene, a ne za Boga, za život u Njemu, i učinio ženu predmetom ljubav, rastavljen od ljubavi prema Bogu, opet „za sebe“. Ali ovdje sam Krist daje, bacaživot – već da bi ga vaskrsnuo, oslobodio od smrti, da on sam prestane biti izvor smrti, da on, život, zavlada i bude „progutana smrću u pobjedi“. Da li to znači da nas On poziva na samoubistvo? “Odbaciti” svijet, podijeliti “imovinu”, “napustiti” porodicu – sve to onda ne znači poistovjećivati ih sa zlom koje treba “odbaciti”, već znači osloboditi ih i preobraziti u ono čime ih je Bog stvorio. i za. Kao što onaj ko “raspodijeli” svoju imovinu postaje istinski bogat, jer opet svijet – raspoređen, dat – čini ga Božjim, tako je i “napuštanje” porodice njeno vaskrsenje, čišćenje, transformacija, a ne “uništenje”. Jer kako bi Crkva mogla slaviti sakrament vjenčanja ako je brak “zlo”? Ali brak je sakrament jer uključuje davanje Bogu, Hristu, Svetom Duhu... To je sve svjetlo, kao u Hristovom pozivu - podeli, ostavi... Sve pozitivno, sve je svjetlost - a ne tama i uništenje.
Knjigu dnevnika oca Aleksandra Šmemana čitao sam kao da pijem čistu, svežu vodu. Kako se knjiga bližila kraju, sve više sam žalila što postoji samo jedan tom dnevnika... Bilo mi je žao kada se knjiga završila, nisam htela da se odvojim od nje. Dnevnici o. Aleksandra je vedra atmosfera, direktno postavljanje pitanja, iskreni odgovori na njih. Bila mi je velika radost što su mnoge moje misli i intuicije potvrđene jasno i jasno, a uz to i osoba čiji je crkveni autoritet veoma značajan.
Knjiga mnogima može poslužiti kao neka vrsta odgovora – kako živjeti u Crkvi? Pravoslavni hrišćani često postavljaju ovo pitanje. Zajednice nekako ne funkcioniraju, individualni asketizam ne donosi očekivane plodove, konzervativizam i konzervacija, s jedne strane, određeni su impuls ka obnovi, s druge, s vremenom prestaju da plene, često se pretvarajući u zamornu formu ili „vrsta djelatnosti“ bez životvornog sadržaja Krista... A evo nam primjera – život o. Aleksandra, zarobljena u njegovim dnevnicima. Nije potrebno rušiti vanjske ustaljene tradicije, već ih treba shvatiti, dovesti do njihovog izvora, odnosno živjeti po Kristu, biti Njegova Crkva i sami, lično i odgovorno. Ispuniti svaku minutu svog života radosnim iskustvom Carstva Hristovog koje nam je već dato u Crkvi, uključujući u nju kulturu, savremenost i sve sa čim čovjek dolazi u dodir - to je put moguć za svakoga. Ovaj put će od nas zahtijevati da intenzivno shvatimo, a ponekad i preispitamo mnogo toga u našem ličnom i crkvenom duhovnom životu; ali samo to, po mom mišljenju, vodi čoveka ka Bogu, sebi, poštenju prema sebi i daje mesto u čoveku Duhu Svetom. Kada dotakne naše srce, sve ima smisla – već smo u Hristovom Carstvu; a bez toga, ni vanjska crkvenost, ni zaštita, ni obnova, ni bilo šta drugo ne vrijedi ni pare. Iskustvo ovog dodira Duha Istine s čovjekom naišao sam na stranicama dnevnika o. Alexandra; Upravo to iskustvo je njihov glavni sadržaj.
***
„Lično bih potpuno ukinuo privatnu ispovijest, osim u slučaju kada je osoba počinila očigledan i konkretan grijeh i priznala ga, a ne svoja raspoloženja, sumnje, malodušnost i iskušenja“ (str. 35). Otac Aleksandar se više puta vraća na ovu temu, piše da mu je teško ispovijedati se i voditi privatne duhovne razgovore s ljudima. I ne volim da se ispovedam - možda zato što je u Ruskoj crkvi ispovest "vezana" za pričešće. Za ljude koji idu u crkvu, to nije loše; ali zar se naša nije zaglavila? crkvenog života, naša liturgijska i pokajnička praksa je samo na nivou crkve? Svjestan, slobodan, zreo kršćanski život kod nas se zamjenjuje stalnim „dječijim vrtićem“... Odvojite ispovijed od pričešća, kao što je to urađeno u američkoj crkvi, kojoj je o. Alexander? Ovo može biti vrlo korisno - njegovat će se nezavisnost, smanjit će se klerikalizam. U davna vremena su se ispovijedali izuzetno rijetko kada su zaista počinili grijehe... ali su se često pričešćivali. Šta sada ispovedaju? Krivo sam izgledao, pogresno mislio, prdnuo sam za vreme molitve, ne mogu redovno da idem na akatiste, nemam suzno pokajanje, lice mi je hladno, retko osetim sveprisutnost Boga, sećanje na loše pesme, nedostatak u želji da ukažem gostoprimstvo beskućnicima, nosio sam svetlu odeću tokom posta, može sa Bogojavljenska voda Stavila sam na pod, svađam se sa mužem, on nije vjernik, ne želi da se ženi, bacila sam prošlogodišnju uvenu vrba, djeca, oče, ne slušaj me najstariji ne želi u crkvu spremao sam se za pričest grešnik sam u svemu, nema stalne Isusove molitve (i nema krila iza leđa, pitam se jesam li pogledao, možda se i ja mogu pokajati od ovoga), ali ovo, oče, ni sam ne znam da li je greh ili nije, procenite sami... oh-oh-oh!!! Pa slušaš sve ovo (a to su sve primjeri iz prakse) i pomisliš zašto su dovraga potrebne, takve ispovijedi... samo da bi mučili svećenika (zamislite neki Veliki četvrtak, petosatna ispovijed) i cementirali Vi potpuno pogrešno shvatate hrišćanstvo...
Postoje i „svetle ispovesti“, kako je rekao o. Aleksandar - kada se čovek pred Bogom istinski kaje za svoje grehe (i ne prepričava brošuru sv. Ignjatija Brjančaninova), sa razumevanjem šta radi. Malo je takvih ispovijesti, ali su za svećenika praznik. Ali često se dešava da nakon što se nekoliko puta ispovjedi „u svjetlu“, osoba na kraju sklizne u dosadan ritualni „izvještaj o obavljenom poslu“ prije pričesti.
***
„Ne mogu da se oslobodim ubeđenja da Crkvu (Pravoslavnu Crkvu, mada ne samo nju, naravno) izjeda „pobožnost“. Sve ovo brbljanje o monaštvu, o ikonama, o duhovnosti – do koje mere sve to je sitna, lažna, igra ponosa... Živimo u svijetu krivotvorina” (str. 575). Upravo listam debelu, dobro objavljenu knjigu – „Isusova molitva: iskustvo dva milenijuma“. Drugi tom, prvi je već izašao, a očekuju se još dva. Šta ima u ovoj knjizi! I loša Amerika, i materijalistički Zapad, i sećanja (potpuno svakodnevna) na mitropolita Pitirima, i Danilevskog, i Dostojevskog, i Dranga nach Osten, i najduhovnijeg ruskog naroda, i da se drži tradicije i odupre renovatorstvu, i strašnom Petar I... ali, pitamo se, kakve veze ima Isusova molitva s tim? To je isto kao da napišem knjigu o diferencijalnom i integralnom računu, iu njoj ću opširno govoriti o topografiji dna Atlantskog okeana, o odnosu političke partije Velika Britanija u 19. vijeku, o dizajnerskim karakteristikama grada Singapura, o vrtlarstvu, o razlici između zimskog i ljetnog dizel goriva itd. itd. (uprkos činjenici da ja zapravo ne znam ništa ni o diferencijalnom ni o integralnom računu). I zašto pisati višetomne knjige o Isusovoj molitvi? Zar nije dovoljno napisano o njoj? Nije li bolje to učiniti skromno? – Vrlo precizno je identifikovao o. Alexander. Ovo su lažnjaci i brbljanje. "Brbljanje hrišćanstva je, u suštini, novo poglavlje u njegovoj istoriji. Kada su ljudi pokrenuli "probleme", prestali su da se raduju, zahvaljuju i mole" (str. 93).
***
“Samo onaj ko zahvaljuje zna život” (str. 200). Sa ove tačke gledišta, zanimljivo je vidjeti koji su najčešći odnosi koje imamo s Bogom. Prije svega, to je "dati". Neprestano tražimo od Boga ovo ili ono, duhovno ili materijalno. Dajte zdravlje, blagostanje, uspjeh, dajte spasenje, dajte molitvu, ne dajte ovo, zaštitite od ovoga itd. Drugo, "Žao mi je." Navikli smo da se neprestano kajemo pred Bogom, čak i ako trenutno nemamo za šta da se pokajemo. Ovoga se plašimo još više nego kada se zaista imamo za šta da se pokajemo: zašto, ne vidimo svoje grehe, što znači da padamo (ili smo već pali) u zabludu... i počinjemo da tražimo šta smo zgrešili u trenutnom trenutku i istisnuti iz sebe pokajanje za neku vrstu „svegrešnosti“. Čitajte večernje molitve - treću, posljednju: često se kajemo za ono što nismo učinili ili uopće pomislili. Četvrta molitva za Pričešće je čak često izostavljena iz molitvenika (ili uređena): tamo piše nešto što, inače, nikako nije u skladu sa Pričešćem... a mi sve to čitamo i tjeramo se da istisnemo odgovarajuća osećanja (ovo se zove „asketski podvig“). Uporedimo količinu pokajanja i molbi i količinu zahvalnosti Bogu u našim redovnim molitvama - jutarnjim, večernjim i Pravilom za pričešće. Omjer je daleko od favoriziranja Dana zahvalnosti. U međuvremenu, bez zahvalnosti, i naši zahtjevi i naše pokajanje postaju sitničavi i zamorni. Ljubav prema Bogu očito se više izražava u zahvalnosti nego u molbama. Savremeni crkveni život (i savremeni crkveni učitelji) nas ne uče pre svega da zahvalimo, slavimo Boga, da mu se radujemo, a zatim da Ga zamaramo molbama i pokajanjima. Zašto? Ne znam. Neki naglasak se pomjerio. Ovaj pomak bi mogao izgledati ovako:
- Oče naš, koji si na nebesima!
Hljeb naš svagdanji daj nam danas,
I oprosti nam dugove...
I ne uvedi nas u iskušenje,
Ali izbavi nas od zla. Amen.
- O, da, tako je, ima još toga, hvala na podsjećanju:
Sveti se ime tvoje,
Neka dođe tvoje kraljevstvo
Budi volja Tvoja kako je na nebu i na zemlji...
***
O pričesti. „Razmišljanja... o čudnoj, tajanstvenoj odbojnosti od toga u Crkvi (na Atosu – „ne pričešćuju“, u našoj Crkvi postoji sumnja na one koji traže „često pričešće“). Mistično, ovo je centralno pitanje Preobražavanje pričešća u „sveto“ u tabu i time njegova paradoksalna „naturalizacija“ (kao „užasno“, zahtijeva „pročišćenje“ itd.) Nečuvanje apsolutne jednostavnosti – „uzmi, jedi...“, jednostavnost i poniznost , koje jedino “odgovaraju” apsolutnoj transcendenciji Euharistije” (str. 468).
A evo i mišljenja jednog biskupa po ovom pitanju. Dozvolite mi da ga citiram jer ovo nije privatna izjava, već javni intervju dat jednom od medija:
Danas je Veliki četvrtak, dan na koji se svi pravoslavni hrišćani tradicionalno pričešćuju Svetim Hristovim Tajnama. Bilo je to u četvrtak, uoči Njegovog stradanja na krstu, Hristos je proslavio Tajnu večeru i naredio svojim učenicima da je izvrše u Njegovo sećanje. Pričešće na Veliki četvrtak je uvijek široko rasprostranjeno, ali na Uskrs se ne pričešćuju sve crkve. Čitaoci su se javili našoj redakciji sa molbom da pojasni zašto se u nekim župama, a posebno u N katedrali, laici ne pričešćuju na Uskrs. Ovo pitanje smo uputili nadbiskupu N. NN. Evo šta je on odgovorio.
„U Sabornoj crkvi N na Uskrs se ne pričešćuju laici, već samo djeca. Ovo je drevna ruska tradicija da se laici uzdržavaju od pričešćivanja na dan. Uskršnja noć. Crkveni ljudi koji teže duhovnom životu znaju da se sve vrijeme moglo pričestiti Lent, a na Uskrs pravoslavni prekidaju post. Oni koji se trude da se pričeste na Uskrs, po pravilu su ljudi kojima nedostaje poniznosti. Oni žele da budu viši u duhovnom životu nego što zapravo jesu... Moramo zapamtiti da se pričest može koristiti ne samo za isceljenje duše i tela, već i za osudu i osudu. Ako sveštenik u svojoj parohiji dozvoli laicima da se pričeste na Vaskrs, onda on ni u čemu ne griješi i zato se služi Liturgija. A oni laici koji odluče da se pričeste na ovaj sveti dan moraju uzeti blagoslov od svog ispovjednika."
Dakle, na Uskrs se kršćani ne pričešćuju, već prekidaju post. Oni koji se trude da se pričeste na Uskrs su ljudi bez poniznosti. Kako kažu - bez komentara.
***
"Znakovi poniznosti: radost. Ponos isključuje radost. Sledeće: jednostavnost, odnosno odsustvo "okretanja na sebe". I, na kraju, poverenje - kao glavni stav u životu, u odnosu na sve ovo (ovo je "čistoća srca“, u kojoj će čovjek „vidjeti Boga“. Znakovi oholosti su, respektivno, neradost, složenost i strah“ (str. 365). Uobičajeni odgovor naših ispovjednika na pitanje: Oče, zašto moj kršćanski život ne ide dobro? - „ali zato što nemaš poniznosti, imaš mnogo ponosa“... U kontekstu „i sam si budala“, ova rasprostranjena pastoralna opomena je, naravno, potpuno nekonstruktivna. Ali u tumačenju o. Aleksandra je potpuno u pravu: nema poniznosti, zato ništa ne ide. “Poniznost nije potištenost plus licemjerje koje je postalo u crkvenom “stilu”; to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja “života u izobilju” (str. 496) . Karakteristično je da o. Aleksandar uključuje takvu stvar kao što je glupost u koncept „ponosa“. Suština ponosa „je u tome što se, budući da je glupost – slepilo, samoobmana, niskost – „lukavo” predstavlja kao inteligencija” (str. 549). “Suština vjere je u izliječenju uma, u oslobađanju od gluposti koja ga je pobijedila” (str. 299). Sveto pismo smatra glupost grijehom (vidi knjigu Salomonovih izreka). Naravno, ovdje se ne misli na uvredljiv pokazatelj za osobu nedostatka intelektualnog nivoa (uostalom, sam Gospod daje ljudima ovu ili onu mjeru sposobnosti), već nešto drugo - neadekvatnost, moralnu nesposobnost da stvari percipiraju bez leži, takvi kakvi jesu, zamjena glavnog sa sekundarnim . Često razmišljate: zašto toliko stvari ne „ide dobro“ u našem ličnom, crkvenom i javnom životu? za to verovatno postoje važni i složeni razlozi... Ali samo pogledate i pomislite: da, jer su često zasnovani na gluposti (u biblijskom, ponavljam, nimalo u „uvredljivom“ smislu) - i stoga ponos; a Bog se, kao što znamo, protivi svemu što je gordo, i samo daje blagodat svemu što je ponizno (up. 1. Petrova 5,5).
***
„Svako ko voli Crkvu u njenoj suštini, nužno pati od „crkve““ (str. 339). Istina je. Mnogi to osjećaju; rijetki se usuđuju formulirati problem tako jasno kao o. Alexander. Zaista, ko pati, od čega. Na primjer, od nedostatka značenja. „Ispunimo jutarnju molitvu Gospodu“ uveče, i, na primer, tokom Velikog posta, a „večernje“ ujutru... pa, zar nije glupo? međutim, većina "to trpi" i ne primjećuje glupost. Ili zato što su mnoga blaga Crkve skrivena, ljudi nemaju pristup njima. Na primjer, lijepe, duboko smislene, visoko poetične vaskršnje trojke (zbog kojih se, naime, obojeni triod naziva Triod) ne čitaju se ni u jednoj crkvi naše Crkve (ili gotovo nijedna), a narod je punjen osrednji akatisti i polumagijske molitve. Ili zato što crkvena zajednica, polažući mnoge tvrdnje da učestvuje u životu društva, ne želi ništa da učini na stvaranju i normalizaciji unutrašnjeg života župe. Ili zato što su unutar Crkve ljudi atomizirani, razjedinjeni i nemaju podršku. „U dubini, pravoslavlje je, čini mi se, odavno „protestantizovano“: svako „veruje“ u njega na svoj način, ali sve ih ujedinjuje „religija“, odnosno hram i obred“ (str. 348). I, avaj, mnogo je razloga za patnju onih koji ljube Crkvu Hristovu... Ali, s druge strane, ne postoji određena apstraktna suština Crkve kojoj se može pridružiti odbacivanjem „crkve“, okretanjem jedan se vratio na to. Oduvijek, od vremena Krista, oni su zajedno - Crkva i "crkva", a potrebno je iskustvo, takt i instinkt da bi se - za sebe, nikako za reformacije i revolucije - odvojili jedno od drugog.
***
„Volim pravoslavlje i sve se više uvjeravam u njegovu istinitost, a sve više ne volim Vizantiju, drevna Rus' , Atos, odnosno sve ono što je za svakoga sinonim za pravoslavlje. Umro bih od dosade na „Vizantističkom kongresu“. Mogu samo sebi priznati da je moje interesovanje za pravoslavlje obrnuto proporcionalno onome što me zanima - i to tako strasno! - Pravoslavni" (str. 236 - 237). "Volim pravoslavlje, ne volim, ne mogu da volim pravoslavnu crkvu, trijumfalni nominalizam, inerciju, trijumfalizam, žudnju za moći, oboženje prošlosti, pseudo-duhovnost i ženstvenost pobožnost u njima" (str. 248) . Od mnogih ljudi na ispovijedi čuo sam da im je Crkva postala dosadna, nezanimljiva i prazna. A to uopće nisu govorili novorođenčadi, već ljudi ukorijenjeni u Crkvi, koji bar deset godina pokušavam da živim "kako treba"... Šta da im odgovorim, ranije, dok sam bio mlađi, samouvereniji i "šematskiji", rekao sam: pa treba da gledaš u sebi to mogu biti strasti, ili demonsko iskušenje, dozvoljeno za gordost ili neposlušnost... ali sada vidim da nije uvek tako. Ljudska duša žeđa Hrista, a u procesu crkvenog života On ( vrlo često, avaj) zamjenjuje se pravilima, obredima, shemama, zabranama, svakodnevnim životom i svime o čemu piše otac Aleksandar. U ime Crkve kao da se kaže: pazi ovo, to i to, čini ovo, ovo i to, misli ovo, ovo i ono, ni pod kojim uslovima ne misli tako - i primićeš Hrista. Ljudi tako naporno rade, i rade! – ali rezultata nema... Sjećam se da su nas u sovjetsko vrijeme učili: “praksa je kriterij istine”. I Jevanđelje kaže isto: drvo se poznaje po plodu (up. Mt 7,17). I ispostavilo se da takav crkveni život ne izdržava test prakse: čovek „sve posmatra“, ali duša vene, Hrista nema u životu, Duh Sveti ne prebiva u srcima hrišćana. Za sveštenstvo ova situacija Crkvu pretvara u rad, za djecu odgajanu u crkvenim porodicama – „da što prije izađu iz ovoga“, za laike – u tupu inerciju, obavezu, povremeno osveštanu Duhom koja se jedva probija. sve ovo lajanje... Uzgred, može se reći da je i ovo đavolsko iskušenje, ali nije dozvoljeno ovom ili onom konkretnom hrišćaninu jer je "loš", ali nas s pravom snalazi zbog našeg zajedničkog ponosa (koji, kao npr. saznali smo, to je glupost). "Ponekad mi se čini strašno očiglednim da je sve u "religiji" što nije od Hrista, što nije u Njemu, ne kroz Njega i nije od Njega sve od đavola. Prema Jevanđelju po Jovanu, Duh Sveti, "kada on dolazi, obavestiće svet o grehu...” Greh je što ne veruju u Hrista... Greh je “neprevođenje” religije u znanje, ljubav i život Hrista. ..“ (str. 217). „Istorijska pobožnost je, u suštini, „uskost i skučenost“. I truje „crkvenost“ više od svega... Sve na svijetu je „dosadno“ dok ga ne dotakne zrak Duha, radosti, slobode“ (str. 360). To, naravno, ne znači, da treba odbaciti razarajuća pravila, forme i tradicije.Ne, treba ih potaknuti Duhom Hristovim, tada će svakom u svojoj mjeri biti i korisni i zanimljivi.
***
Ruski pravoslavci su uglavnom neosetljivi na slobodu. Sloboda za njih nikako nije jedna od glavnih kršćanskih vrijednosti. stari stil, na primjer, ili očuvanje crkveno-nacionalnih vanjskih tradicija mnogo je značajnije i važnije od ponekad neželjene, pa čak i opasne slobode. Žašto je to? O. Aleksandar odgovara: „Hrišćanstvo daje slobodu i zahteva slobodu od čoveka: slobodu, pre svega, od robovanja sebi, slobodu vida, sluha, preobraćenja uma i srca. Jer samo u toj slobodi postoji „radost. ..”, divljenje, zasvijetli, tek sa njim sve postaje transparentno i vraća se integritet izgubljen u istočnom grijehu..." Sloboda" nije potrebna ako se prošlost apsolutizira, zahtijeva samo zaštitu, za koju je sloboda opasna Nije potrebno ako se budućnost identifikuje sa "krajem". Sloboda je potrebna za činjenje", uvek je u sadašnjosti i o sadašnjosti: šta da se radi sada, koji put izabrati na raskrsnici. duša i srce žude za prošlošću ili „krajem“, tada sloboda apsolutno nije potrebna“ (str. 360, 480). Sjajno rečeno! Ali iz ovoga je jasno da se na ovaj način možete testirati. Neosetljivi na slobodu? ali da li je onda vaš hrišćanski rad u redu?
Od urednika. Knjiga dnevnika oca Aleksandra Šmemana izazvala je veliko interesovanje. U prošlom broju časopisa objavili smo njegovu recenziju; održan je okrugli sto u Izdavačkom savetu na kome se raspravljalo o tome (za materijale videti internet na sajtu Blagovest-Info od 29. marta). Međutim, čini se da je rasprava daleko od iscrpljenosti: ni obim i sadržaj knjige ne dozvoljavaju nam da u potpunosti odrazimo utisak o njoj čak ni u nizu članaka. Stoga su naši urednici odlučili da izaberu drugačiji način rasprave: ne pretendujući na sveobuhvatnost, zamolili smo nekoliko autora da se izjasne o onim temama koje su privukle njihovu posebnu pažnju, a izbor ovih mišljenja nudimo čitaocu.
protojerej ALEKSIJ GOSTEV
Dnevnici oca Aleksandra Šmemana obraćaju nas na pitanja koja su aktuelna i danas, odnosno skoro trideset godina nakon njegove smrti, na izdanja njegovih knjiga, članaka i izveštaja. Vrijednost dnevnika je u tome što artikuliše neke ideje koje otac Aleksandar ili nije imao vremena, ili nije smatrao mogućim i pravovremenim, da ih iznese u svojim djelima, formulacije su konačno brušene, kristalizirajući tako „glavni mit“ njegovog pogleda na svijet. , njegovu percepciju hrišćanstva. Ne govorim o tome da u dnevnicima vidimo ličnost grandioznih razmjera, pastira, čovjeka Crkve i kulture u najširem i najširem smislu. u dubokom smislu, vidimo primjer istinski kršćanske percepcije političkog i društvenog života na kraju dvadesetog stoljeća. Kako proročki tačno zvuče mnoge njegove procjene i prognoze danas. Ako neke stvarnosti izgledaju drugačije, onda sam stav oca Aleksandra, njegov glavni princip da sve događaje ne samo u crkvi, već i u kulturnom i društvenom životu „pripisuje“ stvarnosti Carstva Božijeg, ostaje neobično vitalan i inspirativan.
Naravno, neke osobine percepcije, neki sudovi autora dnevnika mogu izazvati neslaganje i potaknuti kontroverzu. Mislim da bi i sam otac Aleksandar rado saznao za takvu reakciju, koja odgovara njegovom duhu. Očigledno, on bi i odbacivanje njegovog diskursa od strane onih koji su stranci ovom duhu doživljavao kao nešto prirodno. Međutim, kritizirati osobu takve veličine, a da pritom ne riskira da završi u poziciji mopsa iz Krilovljeve basne, obavezuje, u najmanju ruku, da odgovara datom duhovnom i intelektualnom nivou. Isto bi bilo patetično i neadekvatno diviti se i uzbuđeno citirati, a da sami niste proživjeli i promislili o problemima oca Aleksandra.
Zadržao bih se, neizostavno kratko i samo u prvom približenju, na onome što se čini najznačajnijim, odnosno da pokušam da formulišem suštinu njegovog hrišćanskog pogleda na svet i svetonazor. Govorimo o iskustvu Carstva Božijeg, o sagledavanju Crkve u njenim dubinama kao eshatološke zajednice, koja otkriva ovo Carstvo budućeg veka, izlaže svet njegovom sudu, objavljuje njegovu radost i spasenje.
str. 58, 59. „...sada živimo u eri stvarnog ispitivanja hrišćanstva uopšte i pravoslavlja posebno. Kako je ona sama živa i životvorna?.. Imam ovaj odgovor... ovo je... pogled na svijet u kojem je centralna i odlučujuća stvar... "translucencija", "odnos" svega prema "drugom" , eshatologizam samog života i svega u njemu, koji sve čini antinomskim, vrijedan je i značajan. Izvor ovog eshatologizma, ono što čini to „prosvjetljenje“, ovu „referencu“ mogućim, jeste sakrament Euharistije, koji stoga definira Crkvu iznutra, kako u odnosu na sebe, tako i u odnosu na svijet, i u odnos svakog pojedinca prema čovjeku i njegovom životu... “Slika ovoga svijeta prolazi”... ova slika u Kristu je postala “prolazna”, dinamična, “srodna”, otvorena... tako da je ovo iskustvo postalo moguće. ..u ovom svijetu iskustvo upravo one stvari za koju je sve i dato.pripisano" i odnosi se na ono što "sja kroz sve" i daje smisao, ljepotu, dubinu i vrijednost svemu: iskustvo Carstva Božijeg, sakrament koji je Euharistija... Crkva je ostala u svijetu da slavi Euharistiju i spasi čovjeka, obnavljajući njegovu Euharistiju. Ali Euharistija je nemoguća bez Crkve, odnosno bez zajednice koja zna svoju jedinstvenu, nesvodljivu svrhu u svijetu – da bude ljubav, istina, vjera i poslanje... da bude Tijelo Kristovo.”
P. 343. „Crkva ima samo dva zadatka: da bude zajednica Duha Svetoga i od Njega otkrivenog i darovanog Carstva budućeg veka, i da to svedoči pred „ovim svetom“.
P. 215. „...da „socijalno“ ne utopi religiju u sebi, euharistija je ostavljena u središtu Crkve, čija je cijela poanta da neprestano eksplodira sve iznutra – misleći ne samo na „transcendentalno“, ali toga ima što je više moguće u društvenom, ali u Hristu i Njegovom Kraljevstvu.”
P. 633. „Euharistija je sakrament pretvaranja ne samo kruha i vina u „nebesku hranu“, nego i samog svijeta, samog života u njemu – u iščekivanju, predokus dolazećeg Carstva Božjeg. Dakle, Euharistija je bila (u ranohrišćanskom periodu i uvijek ostaje - p. A. G.) sakrament Crkve – Crkva kao zajednica (synaxis), Crkva kao ljubav (milosrđe, Agape), Crkva kao znanje (Riječ Božja), Crkva kao “ispunjenje” svega u Kristu.”
str. 642, 612. Crkva je “prepoznavanje ovdje i sada – “usred nas” – dolazećeg Kraljevstva u radosti u Kristu.” Ona „zahtijeva od nas da to iskustvo novog života unesemo u svijet. Da pročistimo ovaj svijet, prosvijetli nas “onostranošću” iskustva Crkve.”
Iskustvo sadržano u gornjim odlomcima iz dnevnika oca Aleksandra je istinski evanđeosko iskustvo Carstva Božijeg, čiji je prag Crkva kao prisutnost u istoriji Vaskrslog Hrista u ognjenim jezicima Duha, kao „ pravednost, radost i mir u Duhu Svetom.” Središte njenog bića je euharistija, autentična, duboko značenje koje otac Alexander Schmemann otkriva u svojim knjigama, a posebno u posljednjoj od njih, posvećenoj Euharistiji kao sakramentu Carstva i sakramentu Crkve.
Historijska egzistencija Crkve je ljuska ove stvarnosti, neka vrsta ljuske, čija tkiva ponekad mogu biti okamenjena, ali upravo ta školjka sadrži dragocjeni biser. Zbijenost tkiva, njihova okamenjenost, što je crkveni život na površini - kenoza Hristova koja se nastavlja do povratka u slavi. Na stranicama dnevnika nalazimo mnoga gorka razmišljanja o tome kako je nepodnošljivo prepoznati izobličenja i izopačenosti života Crkve kao praga Kraljevstva.
Pa ipak: „Koliko god Crkva bila bolesna, koliko god njen život bio grub i sekulariziran, ma koliko „ljudski, previše ljudski“ trijumfirao u njoj, samo kroz nju svijetli ova svjetlost Carstva Božjeg. ” (str. 379).
Istorija je Tradicija i činjenje, ali je isto tako i ko-raspeće i krst. Otac Aleksandar je to osetio do najveće dubine. Bio je neobično oštro svjestan deformacija crkvenog života, ali je bio i neobično duboko odan Crkvi, podjednako ne prihvaćajući slijepi konzervativizam i površni modernizam. Međutim, ono što ga je nadahnjivalo i hranilo na stazama teološkog stvaralaštva i crkvenog djelovanja i ono što je, po mom mišljenju, za nas najvažnije u njegovom zavjetu, jeste sveobuhvatan osjećaj radosti i zahvalnosti koji se rađa iz iskustva Kraljevstvo.
“Ova radost nije jedan od “sastavnih dijelova” kršćanstva, to je njegov “tonalitet” koji prožima sve – i vjeru i “stav”. Tamo gdje nema radosti, kršćanstvo, kao i religija, postaje “strah” i stoga muka...”
“Ne možete znati da Bog postoji i ne radovati se. I samo u odnosu na njega su strah Božji, pokajanje i poniznost ispravni, istinski i plodonosni.”
„...radost može doći samo od Boga, samo odozgo. Ali zato je hrišćanstvo ušlo u svet kao radost. Ne samo radost spasenja, nego i spasenje kao radost. Pomislite samo - svake nedjelje mi "objedujemo" sa Hristom, "za Njegovim stolom, u Njegovom Carstvu"... Bog je spasio svijet sa radošću, "ali će se vaša tuga pretvoriti u radost", "i niko vam neće oduzeti radost" daleko od tebe...” (S. 297, 314).
„Svako ko je u stanju da zahvali, dostojan je spasenja i večne radosti“ (str. 661).
igumen PETAR (MEŠERINOV)
Knjigu dnevnika oca Aleksandra Šmemana čitao sam kao da pijem čistu, svežu vodu. Bila je šteta kada se knjiga završila; nisam se htio odvojiti od nje. Dnevnici oca Aleksandra su vedra atmosfera, direktno postavljanje pitanja i iskreni odgovori na njih. Bila mi je velika radost što su mnoge moje misli i intuicije potvrđene jasno i jasno, a uz to i osoba čiji je crkveni autoritet veoma značajan. Knjiga mnogima može poslužiti kao neka vrsta odgovora na pitanje kako živjeti u Crkvi. Pravoslavni hrišćani često postavljaju ovo pitanje. Zajednice nekako ne funkcioniraju, individualni asketizam ne donosi očekivane plodove, konzervativizam i zaštitnički duh s jedne strane, određeni impuls za obnavljanjem s druge prestaje vremenom da pleni, često se pretvarajući u dosadan oblik ili „vrstu aktivnosti“ bez životvornog sadržaja Hristovog... I evo primera je život oca Aleksandra zabeleženog u njegovim dnevnicima. Ne treba rušiti vanjske ustaljene tradicije, već ih treba shvatiti, doći do njihovog izvora, odnosno živjeti po Kristu, sami, lično i odgovorno, budite Njegova Crkva. Ispuniti svaku minutu svog života radosnim iskustvom Carstva Hristovog koje nam je već dato u Crkvi, uključiti u njega kulturu, savremenost i sve ono s čime čovjek dolazi u dodir - to je put moguć svakome. Ovaj put će od nas zahtijevati da intenzivno shvatimo, a ponekad i preispitamo mnogo toga u našem ličnom i crkvenom duhovnom životu; ali samo to, po mom mišljenju, vodi čoveka ka Bogu, sebi, poštenju prema sebi i daje mesto u čoveku Duhu Svetom. Kada dotakne naše srce, sve ima smisla – već smo u Hristovom Carstvu; a bez toga, ni vanjska crkvenost, ni zaštita, ni obnova, ni bilo šta drugo ne vrijedi ni pare. Iskustvo ovog dodira Duha Istine sa čovekom naišao sam na stranicama dnevnika oca Aleksandra; Upravo to iskustvo je njihov glavni sadržaj.
“Osobno bih potpuno ukinuo privatno priznanje, osim u slučaju kada je neko počinio očigledan i konkretan grijeh i priznaje to, a ne svoja raspoloženja, sumnje, malodušnosti i iskušenja” (str. 35). Otac Aleksandar se više puta vraća na ovu temu, piše da mu je teško ispovijedati se i voditi privatne duhovne razgovore s ljudima. I ne volim da se ispovedam - možda zato što je u Ruskoj crkvi ispovest "vezana" za pričešće. Za ljude koji idu u crkvu, to nije loše; Ali nije li naš crkveni život, naša liturgijska i pokajnička praksa zaglavljeni na nivou crkve? Svestan, slobodan, zreo hrišćanski život kod nas se zamenjuje stalnim „vrtićem”... Treba li odvojiti ispovest od pričešća, kao što je to urađeno u američkoj crkvi, kojoj je otac Aleksandar pripadao? Ovo To također može biti vrlo korisno - njegovat će se nezavisnost, smanjiti klerikalizam. U davna vremena su se ispovijedali izuzetno rijetko kada su zaista počinili grijehe... ali su se često pričešćivali. Šta sada ispovedaju? Pogresno sam izgledao, pogresno mislio, ne mogu redovno da idem na akatiste, nemam suzno pokajanje, lice mi je hladno, retko osetim sveprisutnost Boga, sećanje na loše pesme, nedostatak želje da pokažem gostoprimstvo beskućnicima, nosila sam laku odeću za vreme posta, limenku bogojavljenske vode na pod stavila sam, svađam se sa mužem, nije vernik, ne želi da se ženi, bacila sam poslednju godine uvenula vrba, djeca me ne slušaju, najstariji ne želi u crkvu, spremao sam se za pričest, u svemu sam grešnik, nema stalne Isusove molitve (i nema krila za leđima - možda bi i ti trebalo da se pokaješ zbog ovoga?), ali ovo oče, ne znam ni ja da li je greh ili nije, prosudite sami... Slušajte sve ovo (a ovo su primeri iz prakse ) i pomislite: zasto su potrebne, kao ova ispovijest... samo mucite popa (zamislite Veliki cetvrtak, petosatna ispovijed) i zacementirajte se u potpuno pogresno poimanje krscanstva...
Postoje i „svetle ispovesti“, kako ih moj otac naziva Aleksandar - kada se čovek istinski kaje za svoje grehe pred Bogom (i ne prepričava brošuru sv. Ignjatija Brjančaninova) sa razumevanjem šta radi. Malo je takvih ispovijesti, ali su za svećenika praznik. Ali često se dešava da nakon što se „olako“ nekoliko puta ispovjedi, osoba opet sklizne u dosadan „izvještaj o obavljenom poslu“ prije pričesti.
“Ne mogu se osloboditi ubjeđenja da Crkva (pravoslavna, iako ne samo ona, naravno) pojedeno"pobožnost". Sve ovo brbljanje o monaštvu, o ikonama, o duhovnosti - koliko je sve to sitno, lažno, igra ponosa... Živimo u svetu fakes(str. 575). Upravo listam debelu, dobro objavljenu knjigu – „Isusova molitva: iskustvo dva milenijuma“. Drugi tom, prvi je već izašao, a očekuju se još dva. Šta ima u ovoj knjizi! I loša Amerika, i materijalistički Zapad, i sećanja (potpuno svakodnevna) na mitropolita Pitirima, i Danilevskog, i Dostojevskog, i Drang nach Osten, i ruski narod je najduhovniji, drži se tradicije i opire se renovatorstvu, i strašni Petar I... ali, pitanje je kakve veze ima Isusova molitva s tim? To je isto kao da napišem knjigu o diferencijalnom i integralnom računu i opširno pričam o topografiji Atlantskog okeana, o odnosu političkih partija u Velikoj Britaniji u 19. veku, o dizajnerskim karakteristikama grada Singapura, o vrtlarstvu, o razlici između zimskog i ljetnog dizel goriva itd. itd. (uprkos činjenici da ja zapravo ne znam ništa ni o diferencijalnom ni o integralnom računu). I zašto pisati višetomne knjige o Isusovoj molitvi? Zar nije dovoljno napisano o njoj? Nije li bolje to učiniti skromno? - Otac Aleksandar je to vrlo precizno definisao. Ovo fakes I brbljanje. „Brbljanje hrišćanstva je, u suštini, novo poglavlje u njegovoj istoriji. Kada su ljudi postavljali “probleme”, prestali su da se raduju, zahvaljuju i mole” (str. 93).
„Samo onaj ko zahvaljuje zna život“ (str. 200). Sa ove tačke gledišta, zanimljivo je vidjeti koji je najčešći odnos koji imamo s Bogom. Prije svega, to je "dati". Neprestano tražimo od Boga ovo ili ono, duhovno ili materijalno. Dajte zdravlje, blagostanje, uspjeh, dajte spasenje, dajte molitvu, ne dajte ovo, zaštitite od ovoga itd. Drugo, „oprosti“. Navikli smo da se neprestano kajemo pred Bogom, čak i ako trenutno nemamo za šta da se pokajemo. Plašimo se toga čak i više nego kada se zaista imamo za šta pokajati: zašto, ne vidimo svoje grijehe, što znači da padamo (ili već pali) u zabludu... i počinjemo da tražimo šta smo zgrešili u trenutnom trenutku i cijedimo iz sebe pokajanje za neku vrstu „svegrešnosti“. Čitajte večernje molitve - treću, posljednju: često se kajemo za ono što nismo učinili ili uopće pomislili. Četvrta molitva za Pričešće je čak često izostavljena iz molitvenika (ili uređena): tamo je napisano nešto što je, inače, generalno nespojivo sa Pričešćem... a mi sve to čitamo i prisiljavamo se da istisnemo odgovarajuća osećanja. (ovo se zove “asketski podvig”). Uporedimo količinu pokajanja i molbi i količinu zahvalnosti Bogu u našim stalnim molitvama - ujutro, Večernje pravilo, u potrazi za pričešću. Omjer je daleko od favoriziranja Dana zahvalnosti. U međuvremenu, bez zahvalnosti, i naši zahtjevi i naše pokajanje postaju sitničavi i zamorni. Ljubav prema Bogu očito se više izražava u zahvalnosti nego u molbama. Savremeni crkveni život nas ne uči, pre svega, da zahvalimo, slavimo Boga, da mu se radujemo, a zatim da Mu dosađujemo molbama i kajanjima. Zašto? Ne znam. Neki naglasak se pomjerio. Ova promjena bi mogla izgledati kao da izostavimo iz Očenaša:
Sveti se ime tvoje,
Neka dođe tvoje kraljevstvo
Budi volja Tvoja kako je na nebu i na zemlji...
O pričesti. „Razmišljanja... o čudnoj, tajanstvenoj odbojnosti od njega u Crkvi (na Atosu – „ne pričešćuju“, u našoj Crkvi postoji sumnja prema onima koji traže „često pričešće“). Mistično, ovo je centralno pitanje. Transformacija sakramenta u „sveto“, u tabu i time njegova paradoksalna „naturalizacija“ (kao „užasno“, zahtijeva „pročišćenje“ itd.). Nečujnost apsolutno ti samo- „uzmi, jedi...“, jednostavnost i poniznost, koje same „odgovaraju“ apsolutnoj transcendenciji Euharistije“ (str. 468).
A evo šta kaže jedan biskup u intervjuu:
„U Sabornoj crkvi N na Uskrs se ne pričešćuju laici, već samo djeca. Drevna je ruska tradicija da se laici uskrsne noći uzdržavaju od pričešća. Crkveni ljudi koji teže duhovnom životu znaju da se mogu pričestiti tokom cijelog Velikog posta, a na Uskrs pravoslavni prekidaju post. Oni koji se trude da se pričeste na Uskrs, po pravilu su ljudi kojima nedostaje poniznosti. Oni žele da budu viši u duhovnom životu nego što zapravo jesu... Moramo zapamtiti da se pričest može koristiti ne samo za isceljenje duše i tela, već i za osudu i osudu. Ako sveštenik u svojoj parohiji dozvoli laicima da se pričeste na Vaskrs, onda on ni u čemu ne griješi i zato se služi Liturgija. A oni laici koji odluče da se pričeste na ovaj sveti dan moraju uzeti blagoslov od svog ispovjednika.”
Dakle, na Uskrs se kršćani ne pričešćuju, već prekidaju post. Oni koji se trude da se pričeste na Uskrs su ljudi bez poniznosti. Bez komentara.
„Znakovi poniznosti: radost. Ponos isključuje radost. Dalje: jednostavnost, odnosno odsustvo „okretanja na sebe“. I, na kraju, povjerenje - kao glavni stav u životu, u odnosu na sve ovo (ovo je "čistota srca" u kojoj čovjek "vidi Boga"). Znakovi ponosa su, respektivno, neradost, složenost i strah” (str. 365). Uobičajeni odgovor naših ispovjednika na pitanje: Oče, zašto moj kršćanski život ne ide dobro? - „ali zato što u tebi nema poniznosti, ima mnogo ponosa“... Ova raširena pastoralna opomena je, naravno, potpuno nekonstruktivna. Ali u tumačenju oca Aleksandra potpuno je tačno: nema poniznosti, pa ništa ne ide. „Poniznost nije potištenost plus licemjerje koje je postalo u crkvenom „stilu“, to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja „života u izobilju““ (str. 496) . Karakteristično je da otac Aleksandar u pojam „ponosa“ uključuje i nešto kao glupost. Suština ponosa „je u tome što se, budući da je glupost – slepilo, samoobmana, niskost – „lukavo” izdaje kao inteligencija” (str. 549). “Suština vjere je u izliječenju uma, u oslobađanju od gluposti koja ga je pobijedila” (str. 299). Sveto pismo smatra glupost grijehom (vidi knjigu Salomonovih izreka). Naravno, ovdje se ne misli na uvredljiv pokazatelj za osobu nedostatka intelektualnog nivoa (uostalom, sam Gospod daje ljudima ovu ili onu mjeru sposobnosti), već nešto drugo - neadekvatnost, moralnu nesposobnost da stvari percipiraju bez leži, takvi kakvi jesu, zamjena glavnog sa sekundarnim . Često razmišljate: zašto toliko stvari ne „ide dobro“ u našem ličnom, crkvenom i javnom životu? Vjerovatno postoje važni i složeni razlozi za to... Ali vidjet ćete Samo, a vi mislite: da, jer se često zasnivaju na gluposti (u biblijskom, ponavljam, nimalo u „uvredljivom” smislu) – pa stoga i na ponosu; a Bog se, kao što znamo, protivi svemu što je gordo i samo daje blagodat svemu što je ponizno (up. 1. Pet 5,5).
„Svako ko voli Crkvu u njenoj suštini, nužno pati od „crkve““ (str. 339). Istina je. Mnogi to osećaju; malo ko će se usuditi da problem formuliše tako jasno kao što je to učinio otac Aleksandar. Zaista, ko od čega pati. Mnoga blaga Crkve su skrivena i ljudi nemaju pristup njima. Na primjer, lijepe, duboko smislene, visoko poetične Vaskršnje trojke (zbog kojih se, naime, Obojeni triod naziva Triod) gotovo da se ne čitaju u crkvama naše Crkve, a narod se često puni osrednjim akatistima i polu - magične molitve. Ili zato što, tvrdeći da učestvuje u životu društva, crkvena zajednica ne želi ništa da učini na stvaranju i normalizaciji unutrašnjeg života župe. Ili zato što su unutar Crkve ljudi atomizirani, razjedinjeni i nemaju podršku. „U osnovi, pravoslavlje je, čini mi se, odavno „protestantizovano“: svako „veruje“ u njega na svoj način, ali svakoga ujedinjuje „religija“, odnosno hram i obred“ (str. 348). ). I, avaj, mnogo je razloga da oni koji vole Crkvu Hristovu pate... Ali, s druge strane, ne postoji određena apstraktna suština Crkve kojoj se može pridružiti odbacivanjem „crkve“, okretanjem jedan se vratio na to. Oduvijek, od vremena Krista, oni su zajedno - Crkva i "crkva", a potrebno je iskustvo, takt i instinkt da bi se - za sebe, nikako za reformacije i revolucije - odvojili jedno od drugog.
„Ja volim Pravoslavlje i sve više uvjereni u svoju istinitost, i sve više Ne Volim Vizantiju, Drevnu Rusiju, Atos, odnosno sve ono što je za svakoga sinonim za pravoslavlje. Umro bih od dosade na „Vizantističkom kongresu“. Samo sebi mogu priznati da je moje interesovanje za Pravoslavlje obrnuto proporcionalno onome što me zanima - i to tako strasno! - Pravoslavni" (str. 236–237). „Volim pravoslavlje, ne volim, ne mogu da volim<…> nominalizam, inercija, trijumfalizam, žudnja za moći, oboženje prošlosti, pseudo-duhovnost i ženska pobožnost” (str. 248). Čuo sam od mnogih ljudi na ispovijedi da im je Crkva postala dosadna, nezanimljiva i prazna. Štaviše, to uopšte nisu govorili neofiti, već ljudi ukorenjeni u Crkvi, koji pokušavaju da žive „kako treba“ bar deset godina... Šta da im odgovorim? Ranije, dok sam bio mlađi, samouvereniji i „šematskiji“, govorio sam: pa, treba da pogledaš u sebe, možda su to strasti, ili demonsko iskušenje, dozvoljeno za ponos ili neposlušnost... ali sada vidi da to nije uvek slučaj. Ljudska duša žeđa Hrista, a u procesu crkvenog života Njega (avaj, vrlo često) zamenjuju pravila, rituali, šeme, zabrane, svakodnevica i sve ono o čemu piše otac Aleksandar. U ime Crkve, izgleda da se kaže: pazi ovo, ovo i to, čini to, to i to, misli ovo, to i to, ni pod kojim uslovima ne misli tako - i primićeš Hrista. Ljudi tako naporno rade, i rade! - ali rezultata nema... Sjećam se da su nas u sovjetsko vrijeme učili: "praksa je kriterij istine." I Jevanđelje kaže isto: drvo se poznaje po plodu (usp. Matej 7,17). I ispostavilo se da takav crkveni život ne podnosi test prakse: čovjek sve „posmatra“, ali duša vene, Krista nema u životu, Duh Sveti ne prebiva u srcima kršćana. Za sveštenstvo ova situacija Crkvu pretvara u rad, za djecu odgajanu u crkvenim porodicama – „da što prije izađu iz ovoga“, za laike – u tupu inerciju, obavezu, povremeno osveštanu Duhom koja jedva probija sve. ova kora... Uzgred, moglo bi se reći da je i ovo đavolsko iskušenje, ali nije dozvoljeno ovom ili onom konkretnom hrišćaninu jer je „loš“, ali nas s pravom zadesi zbog našeg zajedničkog ponosa (koji, kako smo saznali, glupost). „Ponekad mi se čini strašno očiglednim da je sve u „religiji“ što nije od Hrista, nije u Njemu, ne kroz Njega i nije od Njega sve od đavola. Prema Jevanđelju po Jovanu, Duh Sveti „kada dođe, obavestiće svet o grehu...“. Greh je u tome što ne veruju u Hrista... Greh je „neprevođenje“ religije u znanje, ljubav i život Hrista...” (str. 217). „Istorijska pobožnost je, u suštini, „uskost i skučenost“. I truje „crkvenost“ više od svega... Sve na svijetu je „dosadno“ dok ga ne dotakne zrak Duha, radosti i slobode“ (str. 360). To, naravno, ne znači da trebamo odbaciti i uništiti pravila, forme i tradicije. Ne, oni moraju biti oživljeni Duhom Hristovim; tada će za svakoga u svojoj mjeri biti i korisni i zanimljivi.
Ruski pravoslavci su uglavnom neosetljivi na slobodu. Sloboda za njih nikako nije jedna od glavnih kršćanskih vrijednosti. Stari stil, na primjer, ili očuvanje crkveno-nacionalnih vanjskih tradicija mnogo je značajniji i važniji od ponekad neželjene, pa čak i opasne slobode. Žašto je to? Otac Aleksandar odgovara: „Hrišćanstvo daje slobodu i zahtijeva od osobe slobode: sloboda, prije svega, od robovanja sebi, sloboda vida, sluha, preobraćenja uma i srca. Jer samo u toj slobodi „radost oko...“, divljenje se rasplamsa, samo u njoj sve postaje transparentan a ono što je izgubljeno u istočnom grijehu je obnovljeno integritet..." Sloboda „nije potrebna ako je prošlost apsolutizirana, zahtijevajući samo zaštitu, za koju je sloboda opasna. Nije potrebno ako se budućnost identifikuje sa „krajem“. Sloboda je potrebna za doing, uvijek je u sadašnjosti i o sadašnjosti: šta sada raditi, koji put izabrati na raskršću. Ali ako duša i srce žude za prošlošću ili za “krajem”, onda sloboda apsolutno nije potrebna” (str. 360, 480). Sjajno rečeno! Ali iz ovoga je jasno da se na ovaj način možete testirati. Neosetljivi na slobodu? ali da li je onda vaš hrišćanski rad u redu?
Ovo su možda glavne riječi knjige. „Početak krive religije je nesposobnost da se radujemo, ili bolje rečeno, odbijanje da se radujemo. U međuvremenu, radost je tako apsolutno važna jer je nesumnjivi plod osjećaja Božje prisutnosti. Ne možete znati tog Boga Tu je, i ne budi srećan. I samo u odnosu na njega su strah Božiji, pokajanje i poniznost ispravni, istinski i plodonosni. Izvan ove radosti, oni lako postaju „demonski“, perverzija u dubinama samog religioznog iskustva. Religija straha. Religija pseudo-poniznosti. Religija krivice: sve su to iskušenja, sve je to „šarm“. Ali koliko je ona jaka, ne samo u svijetu, nego i unutar Crkve... I iz nekog razloga, među “religioznim” ljudima radost je uvijek pod sumnjom. Prvo, najvažnije, izvor svega: „Neka se raduje duša moja u Gospodu...“. Strah od grijeha vas ne spašava od grijeha. Radost u Gospodu spasava. Osjećaj krivice i moralizma vas ne „oslobađaju“ svijeta i njegovih iskušenja. Radost je osnova slobode u kojoj smo pozvani da “stanemo”” (str. 298–299). A onda otac Aleksandar s bolom pita: „Gde, kako, kada se taj „tonalitet“ hrišćanstva izobličio, ili bolje reći, gde, kako i zašto su hrišćani počeli da se „oglušuju“ o njega? Kako, kada i zašto, umjesto puštanja izmučenih na slobodu, Crkva je počela sadistički da ih zastrašuje i plaši?“ (Ibid.). Ne mogu odgovoriti na ovo pitanje. Ali čini mi se da je upravo to poenta sloboda. Sloboda u Hristu je to novo, koji čini jedan od temelja Novog zavjeta; ali naš savremeni (a možda i istorijski) crkveni život to ne poznaje. Sloboda pretpostavlja poštovanje i zahtijeva odgovornost; Ni jedno ni drugo se ne kultiviše u našem društvu ili u crkvenom okruženju. Koren ovdje je nedostatak samopoštenja i kršćanskog (i jednostavno osnovnog ljudskog) samopoštovanja. Dok to ne shvatimo, dok ne počnemo da gajimo te stvari u sebi, da ih pastoralno, ciljano odgajamo, nećemo videti ni slobodu ni radost. I, prema tome, hrišćanstvo.
Đakon MIKHAIL PERŠIN
Anksioznost oko "kršćanstva"
Ime protoprezvitera Aleksandra Šmemana najčešće se vezuje za ideje liturgijskog preporoda – obnove pravoslavne tradicije kroz pozivanje na njene istorijske korene, s jedne strane, i na visinu njene liturgijske prakse, s druge strane. Kritičari oca Aleksandra u tome vide opasnost od utopizma, pristalice vide priliku da se modernom hrišćanstvu vrati punoća njegovih blagodatnih moći. Ali, dugogodišnja rasprava oko samog nasleđa oca Aleksandra pokazuje da je patos njegove misli dostigao cilj: problemi koje je pokrenuo počeli su da se shvataju ozbiljno.
Bojim se, međutim, da i kritičari i pristalice oca Aleksandra propuštaju jednu vrlo važnu stvar – razlog koji ga je nagnao da se okrene značenju i značaju sakramenata Crkve. Objavljeni „Dnevnici“ nam omogućavaju da još jednom čujemo glas rektora Bogoslovije Svetog Vladimira – ne čujemo ga sa propovjedaonice, već u onim duboko ličnim intonacijama i iskustvima koji razjašnjavaju mnogo o porijeklu njegovog bogoslovskog stava.
Evo nekoliko citata:
P. 55: „Ljudi su prestali da veruju ne u Boga ili bogove, već u smrt, i, štaviše, vječna smrt, u svojoj ne samo mogućnosti, već i neizbježnosti, pa stoga - iu spasavanje. “Ozbiljnost” religije je prvenstveno bila u “ozbiljnosti” izbora koji je čovjek osjećao kao očigledan: između smrti i spasenja. Kažu: dobro je što je nestala religija straha. Kao da je ovo samo psihologija, hir, a ne glavna stvar - osnovno iskustvo života gledajući u smrt. Sveci nisu postali sveti iz straha, nego su i u svetosti poznali strah Božiji. Jeftinoća modernog shvatanja religije kao duhovne robe široke potrošnje, samoispunjenja ['samoostvarenja']... Uklonili su đavola, pa pakao, pa greh - i sada više ništa nije ostalo osim ove robe široke potrošnje: ili očigledno prevare ili nejasnog humanizma. Međutim, straha, čak i religioznog, u svijetu ima mnogo više nego prije, ali to uopće nije strah Božji.”
Opažanja oca Aleksandra su analiza, dijagnoza i prognoza. Oni su prilično pesimistični. Važno je napomenuti da u ključne pozicije Otac Aleksandar, najistaknutiji pravoslavni teolog, ovde se poklapa sa najistaknutijim teologom modernog protestantizma. Tih istih godina, Richard Niebuhr je gorko pisao da u američkom liberalnom protestantizmu „izvjesni Bog bez gnjeva dovodi osobu bez grijeha u Kraljevstvo Božje bez suda uz pomoć Krista bez križa“.
Međutim, prema riječima oca Aleksandra, još je tužnije da se ovakvi pogledi ne mogu naći samo u masovna svijest, ali i među obrazovanim sveštenstvom:
P. 309 : „Čitanje u avionu „Les deux visages de la théologie de la secularization“ [‘Dvije slike teologije sekularizacije’]. Nevjerovatno je i zastrašujuće: ovi „teolozi“, velika većina njih – svećenici, dominikanci, doktori i profesori teologije – govore o kršćanstvu i Crkvi, a da nikada ne spominju Boga. “Konstantinova crkva”, “postkonstantinova crkva”... A iza svih tih pametnih, suptilnih i - u okviru svoje logike i perspektive - ispravnih rasuđivanja, prosijava neka strašna, iracionalna želja - završiti Kršćanstvo, potpuno ga rastvori u “l’emacipation de l’humain” („emancipaciji čovjeka”). Kao da nema nigde i nikad ne može biti vertikale, jedna neprekidna vodoravna linija... Čitam i pitam se – odakle to, odakle je korijen ove prave mržnje prema Crkvi, njenoj istoriji, njenoj suštini?
Možete i dalje komentirati “Dnevnike”, međutim, čini se da su već navedeni citati prilično uvjerljivi da je početni motiv za sav rad oca Aleksandra bila svijest o krizi u kojoj se našao kršćanski svijet – gotovo apokaliptični predosjećaj da je "sol izgubila snagu", da je svima pred očima pseudomorfoza kršćanske tradicije, koju je kršćanski svijet previdio, ili, još gore, jednostavno odbija primijetiti. Patrolog i liturgičar, autor Dnevnika, ne može mirno pisati o tome kako su mu najdraže riječi i pojmovi ispunjeni sasvim drugačijim značenjem od onog koji su u njih ubacili apostoli i podvižnici Crkve. I upravo ta zamjena kršćanstva raznim ideologijama – muzejsko-monarhističkom, kao u slučaju pojedinih predstavnika Ruske zagranične crkve (što se više puta pominje u Dnevnicima), ili pseudohumanističkom, kao u slučaju niz zapadnih hrišćanskih denominacija – to je, po mom mišljenju, bila strepnja koja je navela oca Aleksandra u svojim knjigama i govorima da traži i pronađe put blagodatnog opštenja sa Bogom Vaskrsenja.
Apokaliptička vizija pune dubine krize za oca Aleksandra nije bila razlog za tužnu potragu za neprijateljima. Predložio je jednu stvar - da se prestane igrati na kršćanstvo i počne ga živjeti. I prva stvar, po njegovom mišljenju, s čime bi se ovdje trebalo krenuti je pokušati riječima vratiti njihovo izvorno značenje. I tada će se pred nama otvoriti sasvim drugačija stvarnost kršćanstva, vrlo neočekivana i zaista dobra. Neki aspekti takvog kršćanstva drugosti prenosi, na primjer, sljedeće zapažanje oca Aleksandra:
P. 496: “Tiho i tiho življenje” je vrhunac inteligencije, mudrosti, radosti i, rekao bih (ne znam kako da kažem), “zanimljivo”. Poniznost nije potištenost plus licemjerje koje je postalo u crkvenom „stilu“, to je kraljevska i kraljevska vrlina, jer prava poniznost dolazi upravo od mudrosti, od znanja, od dodirivanja „života u izobilju“... Sve više mislim da svetu sada nisu potrebni naučnici i puste knjige o "asketskoj teologiji" i neke skromne, božanske humor”».
M. ZHURINSKAYA
str. 25–26.“Budi kao djeca” – to znači “budi otvoren za vječnost”... Prvo ubistvo djetinjstva je njegovo pretvaranje u mladost. Ovo je zaista košmarna pojava, i zato je moderni kukavički kult mladosti tako košmar... Mladost je odricanje od djetinjstva u ime „odraslosti“ koja još nije stigla. Hristos nam se otkriva kao dijete I kako odrasla osoba, donoseći Jevanđelje, dostupno samo djeci. Ali On nam se kao mladosti ne otkriva... Čovjek postaje odrastao kada zavoli djetinjstvo i djecu i prestane s uzbuđenjem da sluša traženja, mišljenja i interesovanja mladih. Ranije je svijet spasilo to što su mladi ljudi željeli da postanu odrasli. A sada joj je rečeno da je upravo kao mladost ona nosilac istine i spasenja... Mladost je, kažu, istinoljubiva i ne podnosi licemerje sveta odraslih. Lazi! Vjeruje samo u najglasnije laži; ovo je doba najidolopoklonstva i, ujedno, najlicemjernije. Da li mladi ljudi “gledaju”? Laži i mitovi. Ona ne traži ništa, ispunjena je oštrim osjećajem za sebe, a taj osjećaj isključuje traženje.”
Ove reči oca Aleksandra zvuče iznenađujuće oštro ne samo sa društveno-političkim hvaljenjem mladih, već i sa dominantnim pravcem rada sa mladima u društvu. Evo nekoliko misli o ovom pitanju.
Mladi ljudi su obično veoma nesretni i psihički poremećeni. Strah od neuspjeha (nepostati sjajan ili jednostavno ne dobiti pristojnu profesiju – zavisi od svakoga), strah od usamljenosti, misteriozni procesi sazrijevanja, interesovanje za koje zamjenjuje problem odrastanja, traženje (često nasumice) smjernica za razvoj ličnosti... i nikad se ne zna šta još. Strah pokušavaju sakriti, kako i dolikuje nezrelom stvorenju, iza drskosti, što izaziva odbacivanje odraslih; nakon toga slijedi ozlojeđenost zbog nesporazuma, itd. Vjerovatno je korisno obratiti pažnju na ovu kontradikciju: želite da živite kao odrasli (u nekom sistemu koncepata to znači uživanje svih prava), a da istovremeno štitite svoje zlatno djetinjstvo (tj. bez odgovornosti). Ali to se ne dešava ovako: ako želite da budete dete, slušajte; ako želite da budete odrasli, ponašajte se mudro i budite odgovorni za svoje postupke. Protest protiv riječi da postoji nešto iznad prava je inherentno infantilni protest, čak i ako ga izražavaju sjedokosi i dijelom ćelavi građani (usput, oni jako vole da govore u ime mladih). Govoriti o odgovornostima koje su logično neraskidivo povezane s pravima već izgleda rizično, ali odrastanje je u velikoj mjeri zasnovano na svijesti o odgovornosti (mada, ako tako prosuđujemo, onda je odraslih općenito izuzetno malo).
Usamljenost mladih, prepuštenost sebi (uz neizbježno formiranje tzv. “neformalnih grupa”, ne mnogo drugačijih od čopora), posljedica je i kolapsa velike patrijarhalne porodice, u kojoj se djevojčice prvo oponašaju. majku (dječaci oponašaju oca), zatim pomažu, a do bračne dobi već su kvalifikovane domaćice i domaćini. Zanimljivo je da se u nekim ruskim i ukrajinskim dijalektima zove najstarija ćerka u porodici medicinska sestra, što odgovara svojoj funkciji, pa čak i majka medvjedića ostavlja sa sobom jedno od mladunaca na godinu dana da joj pomogne u brizi o bebama, a takvo medvjediću se zove potpuno ljudski pestun. Štaviše, u ljudskom društvu, u klasičnom slučaju, odgoj, obrazovanje, formiranje i sazrijevanje se odvijaju u porodici ili na porodičnim osnovama.
Kako veliku patrijarhalnu porodicu nije baš moguće obnoviti kao ne samo rasprostranjenu, već i tipičnu – a tu neće pomoći ni apeli ni primjeri pojedinih velikih porodica – moramo razmišljati kako da pružimo kakvu-takvu podršku ovoj nesretnoj omladini, iako bi to bilo kako bi se ublažio intenzitet neurotičnih ambicija. Brojna su omladinska udruženja u kojima, unatoč prisutnosti formalne strukture i rukovodstva, zapravo prije ili kasnije vlada isti duh „neformalne grupe“; dva-tri vođe za dvije-tri stotine "stada" ništa ne pomažu. Crkvene omladinske udruge marljivo traže oblike djelovanja koji ne bi slijepo kopirali svjetovne omladinske organizacije, već u sebi nose sjeme duhovnog života. Nekad stvari uspeju, nekad ne...
Što se tiče mladih u župi, sasvim je moguće da fokusiranje na svjetovne forme „omladinskog rada“ ovdje može biti jednostavno štetno, jer stvara dojam intenzivne aktivnosti, ali ne samo da rijetko dotiče duhovnu suštinu rasta mladih, ali i stvara podjele tamo gdje treba da postoji jedinstvo. Naravno, tu mnogo (ako ne i sve) zavisi od župnika, od ispovjednika, a složenost savjetodavnog posla je tolika da se ne može jednoznačno opisati barem s minimalnim stepenom generalizacije; manje su odgovarajuće preporuke u ovoj oblasti. Vjerovatno problem rasta mladih uvijek treba rješavati na nivou jedne duše u njenom odnosu sa Bogom, a za svećenika je „duhovni rad“ sa mladima isti posao kao i sa starcima.
Ali vjerovatno možemo govoriti o jednom opštem principu. Čini se da bi bilo prirodnije (prikladnije za porodicu, da tako kažem) ne isticati „rad s mladima“ u posebnoj rubrici i ne stvarati posebne grupe mladih parohijana, već ih uključiti u opći život crkve. parohija. Dakle, planinarenje i hodočašća su divna stvar, ali bilo bi dobro da u njima učestvuje (skoro) toliko odraslih koliko i mladih, jer u ovom slučaju odrasli daju ton, a mladi uče da odrastu, što je ono što je potrebno. Isto se može reći i za koncerte, večeri i rasprave o književnim djelima.
I posebno bih rekao o župnom dobročinstvu, tačnije o pomoći starima. Ovdje mogu manje-više slobodno da pričam samo zato što zbog godina i bolesti i meni treba pomoć. Čini se razumnim da parohijsko zbrinjavanje nemoćnih ne sprovode „Timurovljeve” grupe (makar samo zato što su devojčice najčešće neiskusne u kućnim poslovima i, što je još teže, u komunikaciji sa starijima), već sredovečne. žene, kojima se šalju djevojke da pomognu, koje na taj način stiču iskustvo, a ovo iskustvo se sa sigurnošću može uporediti sa porodicom.
Drang nach Osten (njemački) 'pritisak na istok', slogan njemačke kolonijalne ekspanzije 2. pol. XIX – 1. izd. XX vijeka - Crveni.
Imajte na umu da ako osoba nastoji postići slobodu u Hristu, onda on stječe i ljubav prema Hristu, - i onda više nema potrebe da se bori protiv npr. starog stila ili crkvenoslavenskog jezika, oboje jer ta borba ne zahtijeva integritet ličnost, i zato nekome ove stvari su veoma skupe. - Crveni.
