Oblici kulture (materijalni, duhovni)

Glavni oblici kulture: mitologija, umjetnost, moral, religija, pravo, ideologija, ekonomija, nauka, filozofija.

Mitologija je jedna od najvažnijih ranim oblicima kulture, a obuhvatala je mitove i bajke koje su odražavale duhovni i psihički život ljudi antičko društvo. Najraniji je bio oblik totemske mitologije: ljudi su vjerovali da su povezani sa životinjama, biljkama, stijenama, prirodnim fenomenima i formirali su jedan totem. Kasnije, s prelaskom ljudi na poljoprivredu, nastala je htonska mitologija): ljudi su vjerovali da postoje moćna stvorenja s ljudsko-životinjskim izgledom. Na primjer, stari Grci su vjerovali u Minotaura (čovjek-bik povezan s podzemnim svijetom), svi egipatski bogovi bili su poput zvijeri. I tek kasnije bivaju istisnuti htonski bogovi slični zveri Nebeski bogovi sa ljudskim izgledom ( grčki mitovi o olimpijskim bogovima - Zevsu, Apolonu, Ateni, Veneri itd.).

Moral je oblik kulture koji uključuje ideje ljudi o dobru i zlu, savjesti i stidu, krivnji i pravdi, zabrane loših djela i postupaka ljudi (već u primitivnoj kulturi su nastale prve moralne zabrane - tabui).

Umjetnost je oblik kulture koji je nastao već u primitivnom društvu i odražavao stvarnost i duhovni život ljudi u umjetničkim slikama.

Religija je oblik kulture koji odražava čovjekovu želju da živi u jedinstvu sa moćnim Bogom, koji utjelovljuje najviše savršenstvo. U zavisnosti od predstava ljudi o Bogu, religije se dijele na: monoteističke religije (judaizam, kršćanstvo, islam – vjerovanje u jednog Boga); paganske religije (politeizam - vjerovanje u mnoge bogove, orijentalni kultovi); filozofska učenja pretočena u religiju (budizam, konfucijanizam). Prema stepenu rasprostranjenosti u svijetu razlikuju se: svjetske religije (budizam, kršćanstvo, islam) koje su rasprostranjene; lokalne religije, čiji je uticaj ograničen na određeni region ili narod (judaizam, taoizam).

Pravo je oblik kulture čiji je sadržaj djelatnost države da reguliše društvene odnose ljudi na osnovu posebno razvijenih društvenih normi - zakona koji su obavezujući za sve građane datog društva. Pravo se formira zajedno sa državom i znak je civilizovanog načina života ljudi.

Ideologija je oblik kulture, sistem života, sociokulturnih i političkih ideja u kojem se generalizuju i ostvaruju stavovi ljudi jedni prema drugima, prema društvu i svijetu.

Nauka je oblik kulture koji proizvodi nova znanja o svijetu i čovjeku.

Filozofija je oblik kulture koji formulira generaliziranu sliku svijeta i konceptualno-kategorijsku strukturu mišljenja ljudi. Filozofija je nastala sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e. u tri regiona sveta: Hellas, Indija, Kina. Prvi filozofi pokušali su otkriti temeljna načela života, ista za sve narode, za cijeli svemir.

Ekonomija je oblik kulture čiji je sadržaj materijalna podrška društvenom životu čovjeka u društvu kao rezultat čovjekovog utjecaja na prirodu, bavljenje poljoprivredom određenim metodama.

Materijalna kultura ima prilično složenu strukturu. Njegova osnova su predmetno-produktivni elementi. Potonje, zauzvrat, uključuju kulturu proizvodnje, egzistencije i vojne proizvodnje.

Industrijska kultura su alati, mašine, tehnički sistemi i vozila.

Kultura održavanja života sastoji se od zgrada, kućnih predmeta i odjeće.

Oružje i vojna oprema posebna su oblast materijalne kulture.

Materijalna kultura je rezultat, sredstvo i uslov ljudske delatnosti. Njegov sadržaj nije ograničen samo na to da zadovoljava materijalne potrebe ljudi, on je raznovrsniji i viševrijedan. Materijalna kultura djeluje kao sredstvo prenošenja društvenog iskustva, stoga sadrži i nacionalno načelo po kojem se može utvrditi njeno porijeklo, odražava procese međusobnog utjecaja naroda, njihovih kultura, sve do raseljavanja njenih pojedinačnih elemenata. Na primjer, u Rusiji u XVIII-XX vijeku. Nacionalna odjeća zamijenjena je zapadnoevropskom odjećom, koja je postepeno postala globalna.

Predmeti materijalne kulture su specifični za epohu, društvenu grupu, naciju, pa čak i za pojedinca. To znači da može djelovati i kao društveni znak i kao spomenik kulture.

Izvori za proučavanje materijalne kulture:

• * stvarni objekti (arheološki i etnografski spomenici; očuvana arhitektura; nefunkcionalna oprema; sva funkcionalna materijalna kultura);
• *njihove slike (umetnička dela, crteži, drugo grafičkih radova; foto i filmski dokumenti);
• *modeli i makete koje odgovaraju originalu (modeli i makete poznati od antike. To su male kopije stvarnih predmeta, često sastavni deo pogrebnog kulta, dečije igračke i sl.);
• *pisani izvori (pisani izvori sadrže širok spektar informacija: o predmetima materijalne kulture, tehnologiji njihove proizvodnje itd. Po njima se može suditi o razvoju materijalne kulture).

Mnogi spomenici materijalne kulture simboli su epohe (određene marke automobila; tenkovi; "Katyusha" kao simbol Velikog Otadžbinski rat za nekoliko generacija).

Brodovi su također simboli epohe: jedrilica je simbol ere Petra Velikog, karavela je simbol vremena Kolumba koji je otkrio Ameriku.

Važan dio materijalne kulture čine građevine - stambene, industrijske, kućne, vjerske itd. Istorijski gledano, prvi među njima je bio ljudski smještaj.

Vatra, kao prvi „kulturni“ izvor topline i svjetlosti, postala je centar privlačenja i ujedinjenja starih ljudi. Dakle, još prije pojave zgrada, nastala je ideja o kući, što je i bilo važna prekretnica u razvoju društva.

Stan je vještačka, ili rjeđe prirodna struktura koja pruža zaklon od nepovoljnog vanjskog okruženja; istovremeno stvara društveni prostor u kojem se mogu odvijati proizvodne i domaće aktivnosti. Osim toga, dom je zaštita od napada na život i imovinu njegovih stanovnika (na primjer, utvrđena kuća).

S razvojem društva i kulture stanovanje dobiva nove funkcije. Pojava društvene i imovinske nejednakosti dovela je do toga da su se kuće počele razlikovati po veličini, broju soba i stepenu udobnosti. Pojavile su se građevine posebne društvene namjene - Voždova kuća, vladarska palača, koje su, pored utilitarne uloge, počele igrati i prezentacijsku i prestižnu ulogu, što je označilo početak nove vrste umjetnosti - arhitekture. Podignuti su neutilitarni objekti, prvenstveno vjerski, kao i oni koji su vezani za sistem državna vlast i menadžment. Vrijeme je prolazilo, stanovi su se mijenjali, gradile su se višespratnice, ali većina ljudi je uvijek sanjala da živi u vlastitom domu.

Odjeća se razlikuje po raznovrsnosti funkcija i društvenog sadržaja. Njegova glavna svrha je zaštita organizma od štetnih uticaja spoljašnje sredine. Ali služi i kao društveni, socio-demografski, nacionalno-religijski znak razlikovanja. Odjećom su u prošlosti mogli određivati ​​društveni status njenog vlasnika (plemić, trgovac, duhovnik, vojnik).

Velika važnost Imali su i odvojene elemente odjeće - pojas, pokrivalo za glavu. U Rusiji se društveni status osobe označavao visinom njegovog šešira. Što je plemenitiji, to je veći šešir.

Od davnina je odjeća bila znak plemenskog ili nacionalnost. U savremenim uslovima, kada je društvo prešlo na „evropsko odijevanje“, neke nacionalnosti zadržavaju neki nacionalni element u odjeći (vezena košulja, kapa, lubanja).

Razvojem mode odjeća je postala sredstvo društvene samopotvrđivanja. Sredinom 20. vijeka. počeo da igra samostalnu ulogu omladinska moda. Ranije su se mladi oblačili u istu klasnu i nacionalnu odjeću kao i odrasli. Trenutno je modna industrija mladih dobila ogroman zamah.

Vojno oružje ima poseban društveni značaj. Ovo je dio materijalne kulture koja se povezuje sa oružanim nasiljem u društvu. S pojavom produktivne privrede i pojavom rezervi žita i stada stoke koje su se mogle prisvojiti kao rezultat uspješnog vojnog napada, za zaštitu je bilo potrebno oružje. Vojni sukobi su postali redovni. Vremenom je oružje za mnoge narode (Nemce, Rimljane iz doba republikanaca) postalo svojevrsno „oruđe rada“, izvor prihoda.

Razvoj vojne opreme doprinio je tehničkom napretku općenito. Vojno oružje je oduvek bilo uslov i atribut političke moći. Faraoni u starom Egiptu često su prikazivani s oružjem u rukama. U staroj Kini, sposobnost upravljanja ratnom kočijom smatrala se znakom „plemenitog čovjeka“. I danas se, nažalost, zveckanje sabljama smatra simbolom državne moći. Od svih dostignuća materijalne kulture, oružje je možda najkontroverznija i najsumnjivija vrijednost.

Osnovni elementi duhovne kulture uključuju:

• *carina;
• * moral;
• * zakoni;
• * vrijednosti.

Običaji, običaji i zakoni su vrsta kulturnih normi i čine normativni sistem kulture. On propisuje članovima društva šta da rade, kako i u kojim situacijama treba da se ponašaju na ovaj način, a ne drugačije.

Maniri, bonton, kodeks su takođe uključeni u normativni sistem kulture, ali kao njegovi dodatni elementi. U svakom društvu postoje običaji, običaji i zakoni, ali ne u svakom društvu postoje maniri, bonton i kodeksi (dvoboj je kultni kompleks koji se odnosi na bonton, nije (bio) svuda).

Vrijednosti ne pripadaju tipovima kulturnih normi, već su uključene u normativni sistem kulture, obavljajući posebnu funkciju. Oni ukazuju, ali ne propisuju, šta treba poštovati, poštovati i čuvati u kulturi.

Običaji, običaji, zakoni - tim redosledom treba da se grade osnovni elementi normativnog sistema, jer se povećava stepen ozbiljnosti sankcija koje društvo primenjuje u odnosu na prekršioce.

Običaj je tradicionalno uspostavljen poredak ponašanja, fiksiran kolektivnim navikama.

Navika je svakodnevna strana društvene stvarnosti, običaji su njen rjeđi, „praznični“ aspekt. Običaj proslave Nove godine, poštovanje starijih i sl. Običaji su masovni obrasci radnji koje odobrava društvo i koje se preporučuje da se izvode. Za prekršioce se primjenjuju neformalne sankcije – neodobravanje, poricanje. Neki običaji su bliski bontonu. Običaji su takođe tradicionalno reprodukovani elementi kulture.

Običaji su običaji koji dobijaju moralni značaj.

IN Drevni Rim ovaj koncept je označavao najpoštovanije i najsvetije običaje. Zvali su se togez - moral. Odatle dolazi riječ “moral” – skup kulturnih normi koje su dobile ideološko opravdanje u vidu ideala dobra i zla, pravde itd. Nemoralno je vrijeđati ljude, vrijeđati slabe itd. Ali u Sparti je bilo sasvim moralno baciti fizički slabo dijete u provaliju. Dakle, ono što se smatra moralnim zavisi od kulture datog društva.

Zakon je usvojeni normativni akt vrhovni organ državnu vlast na način propisan ustavom. To je najviši tip društvenih i kulturnih normi i zahtijeva bezuslovno potčinjavanje. Postoje dvije vrste zakona:

• *običajno pravo je skup nepisanih pravila ponašanja u predindustrijskom društvu, sankcionisanih od strane vlasti;
• *pravni zakoni sadržani u ustavu štite najdragocjenije i najcjenjenije vrijednosti: ljudski život, državna tajna, imovinu, ljudska prava i dostojanstvo. Kršenje zakona povlači krivične kazne.

Na višem nivou, kulturna regulacija ljudske delatnosti se sprovodi kroz sistem vrednosti koje ne propisuju, već ukazuju na ono što treba poštovati, poštovati i čuvati.

Postoji klasifikacija vrijednosti (uslovna):

• *vitalni (život, zdravlje, kvalitet života, prirodno okruženje, itd.);
• *socijalni: društveni status, status, naporan rad, bogatstvo, profesija, porodica, tolerancija, rodna ravnopravnost itd.;
• *politička, sloboda govora, građanska sloboda, zakonitost, građanski mir itd.;
• * moralni: dobrota, dobrota, ljubav, prijateljstvo, dužnost, čast, pristojnost itd.;
• * religiozni: Bog, božanski zakon, vjera, spasenje, itd.;
• * estetika: lepota, ideal, stil, harmonija.

Prema stepenu rasprostranjenosti, duhovne vrijednosti mogu biti univerzalne, nacionalne, staleške, lokalno-grupne, porodične, individualno-lične.

Univerzalne vrijednosti karakterizira činjenica da ih prepoznaje najveći broj ljudi kako u vremenu tako iu prostoru. Tu spadaju sve najvažnije svakodnevne istine, sva remek djela svjetske umjetnosti, stabilni moralni standardi (ljubav i poštovanje bližnjeg, poštenje, milosrđe, mudrost, želja za ljepotom, itd.) Mnoge moralne zapovijedi se poklapaju u svjetskim religijama, jedinstveno ogleda se u osnovnim ljudskim pravima.

Nacionalne vrijednosti zauzimaju najvažnije mjesto u životu svakog naroda i pojedinca. Ali ovdje je potrebno prisjetiti se riječi L. N. Tolstoja: „Glupo je kada jedna osoba sebe smatra boljim od drugih ljudi; ali još gluplje kada cijeli narod sebe smatra boljim od drugih ljudi.”

Za razliku od univerzalnih ljudskih vrijednosti, nacionalne vrijednosti su konkretnije i materijalizovanije; za ruski narod to su Kremlj, Puškin, Tolstoj, djela Lomonosova, prvi satelit itd.; za nas - bjeloruski narod - Katedrala Svete Sofije u Polocku, krst Eufrosinije Polocke, djelo F. Skorine (Biblija) itd.; za Francuze - Luvr, Ajfelov toranj itd.

To znači da su nacionalne duhovne vrijednosti sve ono što čini specifičnu kulturu određenog naroda.

Imovinsko-klasne vrijednosti povezane su s interesima i svjetonazorom pojedinih klasa i društvenih grupa. U postrevolucionarnim godinama, oni su bili živo oličeni u aktivnostima i ideologiji Proletkulta (1917-1932). Njegova glavna ideja je mržnja prema "eksploatatorskim" klasama, uzdizanje fizičkog rada nasuprot duhovnom, poricanje prethodnog. kulturno nasljeđe. Staleške vrijednosti su manje stabilne i raznolike od nacionalnih, a još više univerzalnih vrijednosti.

Lokalne grupne vrijednosti ujedinjuju relativno male grupe ljudi kako po mjestu stanovanja tako i po godinama.

One odražavaju neke društveno tipične preferencije u sferi kulture i, nažalost, često u sferi antikulture. To su razna “bratstva”, sekte, kaste ili udruženja kao što su “rokeri”, “pankeri”, “luberi” itd. Ovdje se uglavnom može govoriti o specifičnim omladinskim i starosnim vrijednostima.

Porodične vrijednosti. Porodica je, prema V. Hugu, „kristal“ društva, njegov temelj. Ovo je društvo u malom, o čijem fizičkom i moralnom zdravlju ovisi prosperitet cijelog čovječanstva. Otuda se ogromna uloga u formiranju kulture prenosila s generacije na generaciju porodične vrednosti. To uključuje sve pozitivne porodične tradicije (moralne, profesionalne, umjetničke ili čak čisto svakodnevne).

Individualne lične vrijednosti uključuju ideje i predmete koji su posebno bliski pojedinoj osobi. Mogu biti posuđene iz okolnog socio-kulturnog okruženja ili stvorene kao rezultat individualne kreativnosti.

U predloženoj klasifikaciji lako je uočiti da vrijednosti obično imaju dva kvaliteta: relativnost i mobilnost, tj. sposobnost ponovnog vrednovanja i prelaska s jednog nivoa na drugi (u prvom socijalističkih zemalja došlo je do revalorizacije „doktrine“ diktature proletarijata; kod nas - uloga crkve, odnos prema imovini).

Mobilnost kulturnih vrijednosti je u tome što se one mogu kretati s jednog nivoa na drugi, od individualno-ličnih da se uzdignu do univerzalnih vrijednosti. Dakle, djela velikih mislilaca u vrijeme stvaranja bila su individualne i lične vrijednosti, ali su se postepeno „uzdizala“ preko lokalnog grupnog, staleškog i nacionalnog nivoa do opšteg priznanja, postajući faktori svjetske civilizacije.

Kada se razmatra pet navedenih nivoa kulturnih vrednosti, pojavljuje se još nekoliko obrazaca:

• * prvo, činjenica da im se smanjuje relativnost i mobilnost! kako postaju dostupni sve većem broju ljudi. Univerzalne vrijednosti su najstabilnije tokom vremena i ne zavise od politike. U isto vrijeme, individualne lične vrijednosti kontinuirano se mijenjaju tokom ljudskog života;
• * kao drugo, duhovne vrijednosti, u poređenju sa njihovim materijalnim oličenjima, posebno su trajne, jer je ideju ili sliku mnogo teže uništiti nego skulpturu ili sliku;
• * treće, potrebe ljudi za duhovnim vrijednostima su neograničene, ovdje nema sitosti.

Preuveličavanje i fanatična odbrana posebne uloge bilo koje vrste vrijednosti prepuna je opasnosti da se ona pretvori u idola. Samo sljedbenik univerzalne ljudske vrijednosti može postati kosmopolita ili osoba bez domovine; pretjerani poštovalac nacionalnih vrijednosti - u nacionalistu; klasa - u revolucionara ili terorista; grupa - u marginalnu ili boemsku, itd. Zato istinski kulturna osoba ne treba da ide u krajnosti.

Dakle, raznolikost ljudskih aktivnosti je osnova za podjelu kulture na materijalnu i duhovnu, između kojih, međutim, postoji bliska interakcija.

Materijalna i duhovna kultura su dvije vrste kulture koje su suprotne po svojim specifičnim karakteristikama.

Materijalna kultura- oličenje materijalizovanih ljudskih potreba, to su materijalni rezultati ljudskog rada (artefakti) - kuće, kućni predmeti, odeća. Ostvaruje želju čovečanstva da se prilagodi uslovima života. Materijalna kultura obuhvata: tehničke strukture (oruđe, oružje, zgrade, oprema za domaćinstvo, odeća), tehnologije; fizički aspekti ljudskog razvoja (fizičko vaspitanje i sport; kultura zdravog načina života); razne institucije.

Duhovna kultura- one pojave koje su povezane s unutrašnjim svijetom osobe, s njegovom intelektualnom i emocionalnom aktivnošću. U pravilu uključuje ideologiju, nauku, moral, umjetnost i religiju, što, zauzvrat, uključuje: norme, pravila, uzorke, standarde, modele i norme ponašanja, zakone, vrijednosti, rituale, simbole, ideje, običaje, tradiciju , jezik, mitovi itd.

Općenito, duhovna kultura djeluje kao djelatnost usmjerena na duhovni razvoj osobe i društva.

Masovna i elitna kultura

Masovna kultura je kultura svakodnevnog života koju predstavlja najšira publika. Masa je specifičan oblik zajedništva ljudi koji karakteriše agresivnost, primitivnost težnji, smanjena inteligencija i povećana emocionalnost, spontanost, spremnost na pokoravanje voljnom uzviku, promjenjivost itd.

Masovna kultura – (pop kultura) se odlikuje lošim ukusom, klišeom, pojednostavljena je, zabavne prirode i veoma je moderna. Nastao je u SAD na prijelazu iz 19. u 20. vijek, a osnivači se smatraju holivudskim biznismenima. Masovna kultura je komercijalne prirode i namijenjena široj javnosti.

Specifične karakteristike: 1) masovna kultura pripada većini; to je kultura svakodnevnog života;

2) masovna kultura nije kultura društvenih „nižih klasa“, ona postoji pored i „iznad“ društvenih formacija;

4) standardni i stereotipni;

5) nesposobnost da brzo i adekvatno reaguje na promene u kulturi;

6) češće je potrošačke prirode, formira u čoveku posebnu vrstu pasivne, nekritičke percepcije ove kulture;

Sfere manifestacije: Mediji, sistem državne ideologije (manipulisanje svešću), masovni politički pokreti, srednje škole, sistem organizovanja i stimulisanja masovne potražnje potrošača, sistem formiranja imidža, slobodnog vremena itd.

Elitna kultura- najviša kultura. Kreira ga privilegirani dio društva ili na njegov zahtjev profesionalni stvaraoci. Uključuje likovnu umjetnost, klasičnu muziku i klasičnu književnost. Elitna kultura je po pravilu ispred nivoa percepcije srednje obrazovane osobe. Moto elitne kulture je "Umjetnost radi umjetnosti".

Specifične karakteristike:

1) je označene prirode; svjesno se suprotstavlja većinskoj kulturi;

2) odlikuje se visokim nivoom inovativnosti;

3) kulturna elita se ne poklapa sa vlastima i često im se suprotstavlja.

Sfere manifestacije: umjetnost, religija, nauka.

Općenito, elitna kultura djeluje kao inicijativni i produktivni princip u svakoj kulturi, obavljajući u njoj pretežno kreativnu funkciju.

Narodna kultura je kultura upućena širokom spektru društva i uključuje širok spektar elemenata: mitove, legende, bajke, pjesme, plesove, pjesmice, itd. Narodna kultura: Folklor – opisuje prošlost. Popularno – opisuje danas. Narodna umjetnost - pjesme, bajke, zanati. Postoji tradicionalna medicina, narodna pedagogija.

Subkultura. Pošto se društvo raspada na mnoge grupe (nacionalne, demografske, socijalne, profesionalne itd.), svaka od njih postepeno formira svoju kulturu, tj. sistem vrijednosti i pravila ponašanja. Tako mali kulturnim svetovima nazivaju se subkulturama. Govori se o omladinskoj supkulturi, subkulturi starijih ljudi, profesionalnoj subkulturi, subkulturi nacionalnih manjina, urbanoj, ruralnoj itd. Subkultura se od dominantne razlikuje po jeziku, pogledu na život i načinima ponašanja. Takve razlike mogu biti vrlo izražene, međutim, subkultura nije suprotstavljena dominantnoj kulturi.

Kontrakultura. Supkultura koja ne samo da se razlikuje od dominantne kulture, već joj se suprotstavlja, koja je u sukobu sa dominantnim vrednostima, naziva se kontrakultura. Subkultura kriminalnog svijeta suprotstavljena je ljudskoj kulturi i "hipi" pokretu mladih, koji je postao široko rasprostranjen 60-70-ih godina. u zapadnoj Evropi i SAD-u negirali dominantne američke vrijednosti: društvene vrijednosti, moralne norme i moralne ideale potrošačkog društva, profit, političku lojalnost, seksualnu suzdržanost, konformizam i racionalizam.

Uz svu raznolikost tipologija ljudskih potreba, ono što im je zajedničko je identifikacija dvije vrste potreba – materijalnih i duhovnih. Materijalne potrebe su potrebe ljudskog tijela - za hranom, stanovanjem, odjećom itd. Duhovne potrebe su potrebe ljudski duh. Glavne su povezane sa željom za najvišim vrijednostima kulture, a to su istina, dobrota, ljepota, međusobno razumijevanje.

U skladu sa razlikovanjem duhovnih i materijalnih potreba čoveka, kultura se takođe može podeliti na dve vrste - materijalnu i duhovnu. Prvi se odnosi na zadovoljenje materijalnih potreba, drugi - duhovnih.

Svaki od njih se, pak, može podijeliti u nekoliko sfera, u skladu s raznolikošću kako materijalnih, tako i, posebno, duhovnih potreba.

Dakle, materijalna kultura se dijeli na fizičku kulturu i kulturu svakodnevice.

Funkcija fizička kultura- kultivacija, odnosno u skladu sa izvornim značenjem riječi "kultura", - uzgoj, prerada, poboljšanje ljudskog tijela.

Funkcije svakodnevne kulture su zadovoljavanje ljudskih potreba za hranom, stanovanjem, odjećom i drugim predmetima, bez kojih je nemoguća samo fizička egzistencija čovjeka. Zahvaljujući svakodnevnoj kulturi, vrši se prilagođavanje čovjeka i društva okolnoj prirodi. To dovodi do značajnih razlika u svakodnevnoj kulturi različitih naroda.

Duhovna kultura je također podijeljena na niz sfera – umjetnost, nauka, religija itd., od kojih svaka zadovoljava određene duhovne potrebe i u skladu s tim je koncentrisana oko određenih glavnih vrijednosti.

O pitanju mogućnosti podjele kulture na materijalnu i duhovnu vode se žestoke rasprave. Mnogi mislioci smatraju da je koncept „materijalne kulture“ apsurdan i sličan konceptima kao što su „pržena voda“, „vrući led“ itd. sfere, koje na ovaj ili onaj način nisu povezane sa duhovnošću, i, drugo, sa činjenicom da u svim sferama kulture duhovni princip igra odlučujuću, dominantnu ulogu.

Treba napomenuti da se istinitost svake od ovih odredbi ne može osporiti.

Zaista, sve u kulturi je prožeto duhovnošću. Uzmimo za primjer fizičko vaspitanje. Čini se da samo ime govori o njegovoj pripadnosti materijalnoj kulturi. Međutim, njegovanje zdravog, lijepog tijela zahtijeva veliko znanje, razvijene estetske potrebe i druge kvalitete, u zavisnosti od nivoa duhovne kulture pojedinca i društva. Isto se može reći i za svakodnevnu kulturu. Sve njegove komponente - kultura odijevanja, kultura hrane, kultura stanovanja - gusto su zasićene duhovnošću. Po načinu na koji je čovjek obučen, kako se hrani i uređenju njegovog doma može se dobiti potpuna slika njegovog duhovnog izgleda.

Međutim, da bi se izveo zaključak o besmislenosti ili, obrnuto, legitimnosti pojma „materijalna kultura“, mora se uzeti u obzir još jedna okolnost. O tome je već bilo riječi, kada je rečeno da se razlika između materijalne i duhovne kulture pravi na funkcionalnoj osnovi. U skladu s tim, ima smisla izdvojiti materijalnu kulturu kao element kulturnog sistema, budući da ona osnovni funkcija je zadovoljavanje materijalnih potreba - zdravo tijelo, hrana, odjeća, stanovanje.

To je njegova razlika od duhovne kulture, čija je glavna funkcija zadovoljavanje duhovnih potreba - u istini, dobroti, ljepoti itd.

Upravo razlika između duhovne i materijalne kulture nam omogućava da govorimo o tome koliko je široko i koliko je duhovna kultura zastupljena u materijalnoj kulturi, koliko je produhovljena materijalna kultura.

Dakle, uprkos činjenici da je sve u kulturi zaista prožeto duhovnošću, razlika između materijalne i duhovne kulture na funkcionalnoj osnovi i dalje ima smisla. Međutim, ne smijemo zaboraviti da je to vrlo uslovno.

Još jedan argument koji protivnici koncepta „materijalne kulture“ daju, kao što je već spomenuto, jeste da duhovni princip igra odlučujuću ulogu u kulturi. Kao što je lako vidjeti, ovaj argument vodi razgovor na drugu logičku ravan. Ovdje ne govorimo o legitimnosti koncepta „materijalne kulture“, već o Šta u kulturi je primarna – duhovni ili materijalni princip, duhovna ili materijalna kultura.

Treba napomenuti da je ovo pitanje principa. U nedavnoj prošlosti, u godinama dominacije marksizma, često dogmatizovanog i iskrivljenog, većina ruskih mislilaca smatrala je svojom dužnošću da tvrdi da je materijalna kultura primarna u odnosu na duhovnu kulturu. To, smatrali su, nužno proizlazi iz temeljnog principa materijalističke filozofije, prema kojem je materija primarna u odnosu na svijest, biće određuje svijest, društveno biće određuje društvenu svijest.

Međutim, pobornici ovog gledišta zaboravili su ili nisu znali da sami klasici marksizma-lenjinizma nisu tako kategorično formulirali početne principe materijalističke filozofije. Prvo, nikada se nisu umorili od govorenja da je materija primarna u odnosu na svest... na kraju krajeva, u smislu te reči za izgradnju sveta. Ako uzmemo u obzir pojedinačne fragmente postojanja, ljudske aktivnosti, na primjer, vidjet ćemo da je ovdje svijest primarna u odnosu na materiju. Drugo, klasici marksizma-lenjinizma smatrali su svoju filozofiju ne samo materijalističkom, već i dijalektičko-materijalističkom. Prema principima dijalektike, element koji se definira (in u ovom slučaju- duh, duhovno, svest) ima aktivno obrnuto dejstvo na element koji određuje (u ovom slučaju - materiju, materijalno postojanje). Sasvim je legitimno pretpostaviti da se ovaj uticaj pojačava i postaje primarni u određenim područjima postojanja, u određenim epohama.

Dakle, ni sa stanovišta marksizma, teza o primatu materijalne kulture u odnosu na duhovnu nije se činila neospornom i nedvosmislenom. Sada, kada se teorijska misao oslobodila okova dogmatizma, to izgleda kao jasan anahronizam.

U rješavanju pitanja prvenstva duhovne ili materijalne kulture odlučujuću ulogu imaju ne toliko argumenti logičke prirode, odnosno zaključci iz nekih općih načela, koliko sama povijest kulture. Ona uvjerava da se kultura u cjelini uvijek gradila i treba graditi u skladu sa hijerarhijom duhovnih vrijednosti.

Zaključak o primatu duhovne kulture je od fundamentalnog značaja, jer nam omogućava da govorimo o programskoj funkciji kulture u razvoju društva.

Svakodnevna kultura

Bliska isprepletenost duhovne i materijalne kulture, nemogućnost strogog odvajanja jedne od druge, dovela je do potrebe da se kao samostalna tvorevina smatra onaj sloj kulture u kojem se međusobno prožimanje duhovnog i materijalnog posebno osjeća. Ovo obrazovanje je nazvano "kultura svakodnevnog života". Naučno interesovanje za njega pojavilo se relativno nedavno. Istorija proučavanja svakodnevne kulture može se podijeliti u tri etape.

Prvi od njih nastao je sredinom 19. veka. i bio je povezan sa delima autora kao što su A. Tereščenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin i drugi.

Savremeni istraživač V.D. Leleko u radovima gore navedenih autora identifikuje sljedeća područja proučavanja svakodnevne kulture:

Makro- i mikrostanište: priroda, grad, selo, dom (njegova povezanost sa okolinom i unutrašnjim prostorom, uključujući enterijer, nameštaj, posuđe itd.);

Tijelo i briga o njegovim prirodnim i sociokulturnim funkcijama: ishrana, vježbanje, higijena, liječenje, nošnja;

Lično i društveno značajni trenuci u životu osobe, ritualno formalizovano rođenje (krštenje), stvaranje porodice (venčanje), smrt (sahrana);

Porodica, porodični odnosi;

Interpersonalni odnosi u drugim mikrosocijalnim grupama (profesionalne, vjerske, itd.);

Slobodno vrijeme: igre, zabava, porodični i državni praznici i rituali.

Sljedeća faza istraživanja svakodnevnog života povezana je s objavljivanjem knjige holandskog istoričara i kulturologa Johana Huizinge (1872 – 1945). „Jesen srednjeg veka“ i pojava u Francuskoj takozvane „škole letopisa“ (formirane oko časopisa „Annali ekonomske i društvene istorije, koji izlazi od 1929. godine) na čelu sa Marcom Blochom (1886 – 1944) i Lucijenom de Febvre (1878 – 1956) .

Briljantna knjiga J. Huizinge pruža živopisnu panoramu svakodnevnog života ljudi različitih klasa koji su živjeli u kasnom srednjem vijeku. Treba napomenuti da se istraživanje odvijalo otprilike u gore navedenim pravcima.

Što se tiče škole Annales, ideja o njenoj metodologiji može se dobiti, na primjer, iz knjige jednog od njenih predstavnika, E. Le Roy Laderiea, „Montogayu. Oksitansko selo" (1294. - 1324.).

Kao treću fazu u proučavanju svakodnevnog života možemo smatrati period kada je ona postala predmet filozofskog razumijevanja. Martin Heidegger (1889 – 1976) posebno je jasno isticao važnost svakodnevnog života, definirajući ga kao „prisutnost u vlastitom biću“. Tako je povezao pojmove „svakodnevnog života“ i „bića“, koji su se prije njega smatrali neuporedivim, raznolikim i različitog reda.

Kod nas je privukla kultura svakodnevnog života veliku pažnju ne samo istraživača, već i šire javnosti 90-ih godina XX veka. Trenutno je disciplina „Svakodnevna kultura“ uključena u federalnu komponentu Državnog obrazovnog standarda u specijalnosti „Kulturološke studije“. Ovo se može posmatrati kao prekretnica u kojoj se manifestovala težnja ka humanizaciji našeg društva.

Treba napomenuti da je do nedavno odnos prema kulturi svakodnevnog života u našoj zemlji bio u najboljem slučaju nepažljiv, u najgorem negativan. Ovom prilikom P. Ya. Chaadaev je s gorčinom primijetio: „Zaista postoji nešto cinično u ovoj ravnodušnosti prema životnim blagoslovima, za koje neki od nas pripisuju zasluge.“ Tome su doprinijele mnoge okolnosti, među kojima je važnu ulogu igrala svojevrsna predrasuda, koja se sastojala u suprotnosti svakodnevnog života, što je značilo svakodnevicu, i bića. Istovremeno se vjerovalo da osoba koja teži visinama duhovne kulture ne samo da ima pravo, već gotovo i obavezu da gleda s visine na svakodnevni život. Istina, fraza A.S. Puškina: „Možete biti pametna osoba i razmišljati o ljepoti svojih noktiju“ bila je i koristi se naširoko, ali nije išla dalje od „nokata“. „Nepostojanje“ ruske inteligencije je opšte poznat fenomen. Stoga je stav M. Heideggera, koji je povezivao svakodnevni život sa bićem, kao što je već rečeno, od fundamentalnog značaja. Zaista, svakodnevni život je jedna od glavnih stvarnosti ljudskog postojanja, „postojanje u blizini“. A bez komšije, kao što znamo, nema ni dalekog.

Značaj svakodnevnog života je u tome što se u ovoj oblasti najjasnije ispoljava dvosmjernost interakcije čovjeka i kulture: čovjek stvara kulturu, kultura stvara čovjeka. Stvar je u tome da stanovanje, odjeća, dnevna rutina itd., odnosno sve ono što je sasvim očito rezultat aktivnosti ljudi, ima sposobnost da na njih djeluje aktivno. Nadaleko je poznata formula W. Churchilla: “Prvo mi uredimo svoj dom, a onda naš dom uredi nas.”

Shodno tome, otrcana, neopremljena kuća čini unutrašnji svijet svojih stanovnika jednako otrcanim i neopremljenim. I obrnuto, harmonizira se kuća u čije se stvaranje ulaže ljubav i želja za ljepotom. duhovni svijet onih koji su ga stvorili.

Isto se može reći i za odjeću. U praksi, svaka osoba ima priliku da se uvjeri da se u jednoj odjeći osjeća kao biće koje se nema čemu nadati na ovom svijetu, a u drugom, naprotiv, osjeća sposobnost osvajanja visina. Komercijalna cijena artikla nije bitna.

Posebnu ulogu u životu osobe imaju odnosi sa "užim krugom" ljudi - rođacima, komšijama, saradnicima. Histeričan ili grub ton komunikacije, čiji su „autori“ svi njeni učesnici, vraća im se bumerangima u vidu psihičkog poremećaja, pa čak i fizičke bolesti. I obrnuto, prijateljska, dobronamjerna komunikacija rezultira mentalnim zdravljem i osjećajem životne radosti.

Dakle, svakodnevni život je jedno od glavnih područja ispoljavanja ljudske stvaralačke aktivnosti, s jedne strane, i ljudsko-stvaralačke snage same kulture, s druge strane. Ne idu svi u pozorište, muzeje ili biblioteke, ali svako se mora suočiti sa svakodnevnim životom. Stoga se menadžerski uticaj na kulturu može sastojati ne samo u poboljšanju rada onih organizacija koje se obično nazivaju „kulturnim institucijama“, već i u čišćenju ulica, renoviranju kuća, sadnji drveća itd.

Dakle, teorijsko razumijevanje kategorije „svakodnevna kultura“ je veoma važno. Omogućila je „pomirivanje“ duhovne i materijalne kulture, pokazujući da uz vodeću ulogu duhovne kulture, materijalna kultura ima sposobnost aktivnog obrnutog uticaja.

Upravo se u sferi svakodnevne kulture jasno pokazuje „moć stvari“ i istovremeno „moć duha“ nad njima.

Sfere kulture

Moral

Jedna od najvažnijih potreba društva je regulisanje i uređenje odnosa među ljudima. To je ujedno i najvažnija potreba svakog pojedinca, jer je život u haotičnom društvu, u kojem svako nastoji zadovoljiti svoje interese, bez obzira na interese drugih, nemoguć. Stoga je jedno od najstarijih i najvažnijih oblasti duhovne kulture moral. Njegova funkcija je da regulira odnose među ljudima. U sferi morala ne samo da se razvijaju i formulišu pravila i norme za interakciju ljudi, već se razvijaju i načini nagrađivanja onih koji ih poslušno slijede ili, naprotiv, kažnjavanja onih koji ih krše.

Najviša vrijednost ove sfere kulture je dobrota.

Na pitanje šta je dobro, ljudi različitih kultura odgovaraju različito. Međutim, već u davnim vremenima pokušavali su se identificirati norme univerzalnog morala. Jedan takav pokušaj je čuvenih 10 biblijskih zapovesti.

Pitanje univerzalnog ljudskog morala je i dalje jedno od najhitnijih. Odgovor na njega, kao i na druge podjednako važne u praktičnom smislu, mogu dati teorija i kulturna istorija.

Pojava morala vremenski se poklapa sa nastankom kulture, budući da je moralna regulacija regulacija koja nije u skladu s ljudskim biološkim instinktima, već često u suprotnosti s njima.

U sferi morala rješava se glavno pitanje društvene regulacije, a samim tim i glavno pitanje kulture – ko je za osobu druga osoba. Dakle, ako se ponaša kao bezlični član kolektiva, onda imamo primitivni kolektivistički moral, ako je član polisa - polis, građanski moral, ako je sluga Božji - religiozni moral, ako je sredstvo za postizanje vlastite koristi - individualistički moral, ako je najveća vrijednost - istinski humanistički moral.

Sadržaj svih ostalih sfera kulture izgrađen je u skladu s moralnim vrijednostima i normama. Dakle, moral je osnovna sfera svake vrste kulture.

U sinergijskom aspektu, moral se pojavljuje kao kulturni atraktor, odnosno podsistem oko kojeg je „vezan“ poredak koji određuje stanje sistema u cjelini.

Komunikacija

Neposredna međuljudska duhovna komunikacija je među najstarijim sferama duhovne kulture. Mora se imati na umu da je komunikacija kao takva aspekt svih sfera kulturnog i društvenog života. Može biti direktno i indirektno. Na primjer, kada grupa prijatelja i poznanika komunicira jedni s drugima (pričaju, pjevaju pjesme, itd.) - to je direktna komunikacija. Kada isti prijatelji komuniciraju putem interneta, to je indirektna komunikacija. Umjetnik komunicira sa gledaocem, pisac sa čitaocem – oboje kroz svoja djela. Ovo je također indirektna komunikacija.

Ovaj dio će se fokusirati na direktnu međuljudsku duhovnu komunikaciju.

Primarni značaj komunikacije kao sfere kulture povezan je sa njenom glavnom funkcijom, društvenom po svom značenju, - osiguranjem integriteta društva i pojedinih grupa. Antropološka funkcija komunikacije je da zadovoljava najvažniju ljudsku potrebu – potrebu za drugom osobom. U skladu s tim, glavna vrijednost koju učesnici u komunikaciji nastoje posjedovati je međusobno razumijevanje. Ako je nema, onda komunikacija ne ispunjava ni svoju društvenu ni antropološku funkciju.

Postizanje međusobnog razumijevanja omogućava komunikaciji da obavlja još jednu antropološku funkciju – hedonističku. L. Tolstoj je zadovoljstvo ostvareno u komunikaciji nazvao „večerom s nematerijalne strane“. Važna antropološka funkcija komunikacije je i kultivacija ljudske emocije, prvenstveno moralna osećanja.

Istina, i umjetnost obavlja istu funkciju, ali to čini drugim sredstvima koja su joj specifična. Između komunikacije i umjetnosti postoji komplementaran odnos: osoba koju umjetnost kultiviše, s jedne strane, obogaćuje se kao subjekt komunikacije, as druge, društvena osoba je otvorenija za umjetnost, prijemčivija za nju; osim toga, sama umjetnost je jedna od najvažnijih moćna sredstva komunikacija i komunikacija, kao jedna od najsloženije vrste kreativnost, u kojoj intuicija, mašta, fantazija i imaginativno mišljenje igraju važnu ulogu (sposobnost da se shvati slika sagovornika i stvori sopstvena slika), s pravom se smatra vrstom umjetnosti.

Komunikacija je važan faktor u duhovnom razvoju pojedinca i zato što omogućava zadovoljavanje potrebe za samopotvrđivanjem. Utvrđeno je da kod nekih sociodemografskih grupa (npr. tinejdžera) ova potreba prevladava nad drugima, a dominantan način njenog zadovoljenja je direktna komunikacija sa vršnjacima.

Najvažnija antroposocijalna funkcija komunikacije je socijalizacija mlađe generacije u komunikaciji sa vršnjacima.

Konačno, duhovna međuljudska komunikacija ima i informativnu funkciju, ali je ona možda najmanje karakteristična za nju: druge vrste komunikacije i druge sfere kulture tu funkciju obavljaju uspješnije.

Odgoj i obrazovanje

Jedna od najvažnijih oblasti kulture, koja omogućava kulturi da ispuni svoje funkcije održavanja života, jeste vaspitanje mlađe generacije. Ljudi su na to obraćali pažnju već u najranijim fazama svog razvoja.

Istraživači primitivnog društva primjećuju da je čak i među plemenima koja su najprimitivnija po razvoju u odnosu na sva nama poznata reliktna plemena i narodnosti, obrazovanje mladih jedan od tri najvažnija opća plemenska posla, od kojih je prvi obezbjeđuje hranu i štiti naseljeno područje i hranilišta.

Razmislimo o ovome: već su stari ljudi shvatili da je podizanje mlađe generacije jednako važno kao i obezbjeđivanje hrane i zaštita teritorije koja može poslužiti kao izvor ove hrane. Drugim riječima, stari su već shvatili da će pleme umrijeti ako ne obrazuje na odgovarajući način mlađu generaciju, kao što će umrijeti bez hrane.

Dakle, podizanje mlađe generacije jedno je od najvažnijih područja kulture, koje obavlja funkciju održavanja života.

Funkcija obrazovanja je da reprodukuje osobu koja je potrebna ovoj zajednici. To znači cijeli set osnovnih ljudske osobine i kvalitete, odnosno osobu u svom integritetu. Obrazovanje je, dakle, ona sfera kulture u kojoj postaje vidljiva antropološka struktura date kulture, budući da su u njoj zahtjevi koje čovjeku nameće data kultura, odnosno određeni ljudski standardi, zatvoreni u sistem pravila i propisa. koji imaju raznolik, ali uvijek prilično određen oblik.

Ono što je zajedničko svim istorijskim, regionalnim i nacionalnim vidovima obrazovanja jeste da je glavna integralna vrednost ove sfere kulture ispunjavanje određenih zahteva, čija je sveukupnost izgrađena na ideji o određenoj vrsti ličnosti koja je potrebna datog društva. I od tada raznim društvima bitno razlikuju jedni od drugih jer žive u različitim uslovima, imaju druga priča itd., onda se razlikuju i zahtjevi za osobom koja je potrebna datom društvu. Shodno tome, razlikuju se i vrijednosti karakteristične za obrazovanje kao kulturnu sferu.

Na primjer, u društvu sa objektnom paradigmom, tj. gdje se o čovjeku razmišlja uglavnom kao o objektu vanjskih utjecaja - države, crkve, porodice, itd., najvažnija vrijednost obrazovanja je poslušnost, odnosno poslušno izvršavanje naredbi, pravila, propisa, praćenje tradicije, ponavljanje obrazaca.

U društvu sa subjektivnom paradigmom, tj. u kojem se osoba smatra prvenstveno subjektom, odnosno izvorom aktivnosti, nepromišljena poslušnost ne može biti vrijednost. To su inicijativa, odgovornost, kreativnost do tačke. Ali budući da nijedno društvo ne može živjeti bez pridržavanja određenih pravila, svjesna disciplina i samodisciplina postaju vrijednost.

Odnos prema drugim bitnim ljudskim snagama i njihovoj međusobnoj kombinaciji varira na isti način. Razlikuju se i oblici i institucije obrazovanja.

Obrazovanje Kao sfera kulture, ima mnogo skromnije zadatke od obrazovanja. Njegova funkcija je prenošenje znanja neophodnih za osobu kao člana date zajednice.

Dakle, ako se obrazovanje bavi osobom u cjelini, onda je funkcija obrazovanja kultiviranje samo jedne od bitnih snaga čovjeka – one koju smo označili pojmom „racionalno“. Uključuje komponente kao što su sposobnost razmišljanja, sposobnost da se djeluje racionalno, odnosno svrsishodno, i, konačno, znanje. Na osnovu ovoga možemo zaključiti da se obrazovanje ispravno smatra kao dio obrazovanje, jer je kompletna osoba nemoguća bez takve suštinske sile kao što je racionalnost.

Međutim, povećanje obima znanja koje je svaka naredna generacija morala steći u odnosu na prethodnu dovela je do odvajanja obrazovanja od odgoja i, štaviše, do derogacije uloge odgoja.

Ovaj trend je postao posebno uočljiv sredinom 20. vijeka, a istovremeno su postale posebno uočljive njegove pogubne posljedice. One su se izražavale u jednostranom, jednostranom razvoju čovjeka - hipertrofiji racionalnog principa u njemu, iu obliku jadnog racionalizma s čisto utilitarističkim pristrasnošću, i atrofije emocionalnog principa, koji je dostigao tačku potpune bezosjećajnosti. . Rezultat toga je moralna gluhoća, jer moral nije samo znanje o pravilima ponašanja, već i moralni osjećaj, a za to je potrebna razvijena emocionalna sfera. U tom smislu, najhitniji zadatak našeg vremena je sinteza odgoja i obrazovanja. To je moguće samo ako glavni cilj i vrijednost ovog dualnog sistema postane integralna ličnost u punoći razvoja svojih suštinskih moći.

Mitologija i religija

Jedna od najstarijih sfera kulture je religija (od lat. religare- veza). Mnogi istraživači čak vjeruju da je ovo najstarija sfera kulture.

Obično se navode dva argumenta u korist ovog gledišta. Jedan od njih je logičko-etimološki. Povezan je s određenim tumačenjem pojma "kultura" i određenom idejom o etimološkom porijeklu i značenju same riječi "kultura". Dakle, pristalice ovog gledišta smatraju da je religija najvažnija sfera kulture, izražavajući njenu suštinu. Po njihovom mišljenju, ako nema religije, nema ni kulture. I smatraju da je sama riječ "kultura" izvedena od riječi "kult", koja označava fenomen neraskidivo povezan s religijom.

Dakle, etimologija, odnosno samo porijeklo riječi, služi za pristalice ovog gledišta kao potvrda polazne pozicije njihovog kulturnog koncepta.

Treba imati na umu da je u ovom slučaju vrlo kontroverzno ne samo tumačenje suštine religije, već i tumačenje etimološkog značenja riječi “kultura”. Kao što je poznato, ogromna većina istraživača etimološko značenje riječi “kultura” ne povezuje s riječju “kult”, već s riječima “obrada”, “kultivacija”, “poboljšanje”.

Još jedan argument u prilog ideje o religiji kao najstarijoj sferi kulture je historijski. Pristalice ovog gledišta tvrde da nereligiozni narodi nikada nisu postojali i ne postoje.

Istorijski argumenti su opovrgnuti istorijske činjenice, kažu da je religiji, koja zahtijeva prilično visok nivo razvoja svijesti, prethodio mit, odnosno mitovi, pa se stoga ova sfera kulture naziva mitologija, što znači da su mitovi bilo koje kulture ujedinjeni u određeni sistem, tj. imaju svoj logo.

Dakle, šta je mit i po čemu se razlikuje od religije?

mitologija. Glavna karakteristika mita je sinkretizam. Svi istraživači primitivne mitologije (A.F. Losev, F.H. Cassidy, M.I. Steblin-Kamensky, E.M. Meletinski, E.F. Golosovker, itd.) jednoglasno primjećuju takve karakteristike sadržaja mita kao što su nedjeljivost između stvarnosti i fantazije, subjekta i objekta, prirode i čovjek, individualni i kolektivni, materijalni i duhovni. Mit je, dakle, odraz nerazvijenosti i, shodno tome, nesvjesnosti društvenih i kulturnih suprotnosti. I po tome se suštinski razlikuje od religije, koja nastaje kada se te kontradikcije počnu pojavljivati ​​i ostvarivati, i predstavlja iluzoran način njihovog rješavanja.

Kulturna funkcija mita je da je primitivnom čovjeku dao gotovu formu za njegov svjetonazor i svjetonazor. Glavna funkcija mita je “socijalna i praktična, usmjerena na osiguranje jedinstva i integriteta tima”. Mit bi mogao ispuniti ovu funkciju zbog činjenice da je „proizvod kolektiva i da je izraz kolektivnog jedinstva, univerzalnosti i integriteta“.

Kako u mitu nema razlike između stvarnog i fantastičnog, on ne sadrži problem vjere i nevjere, vjere i znanja, tako tragično ostvaren religijom. Mit ne formira nikakav ideal, njegov princip je „ono što je bilo, bilo, što jeste, jeste“ i, stoga, nema problema usklađenosti sa idealom. Konačno, mit je bezličan: individualnost je u njemu potpuno rastvorena u spontanoj kolektivnoj sili, što znači da nema problema lične odgovornosti, lične krivice.

Religija. Prvi sociokulturni fenomen koji je zahtijevao profesionalizaciju djelatnosti za svoje funkcioniranje bila je religija. Nastao je u procesu razvoja mitološke svijesti kao njen derivat, kasniji i kvalitativno viši stupanj. Ako je mit odraz nerazvijenosti i nesvjesnosti društvenih i kulturnih suprotnosti, onda se religija, naprotiv, pojavljuje kada se te proturječnosti već događaju i počnu prepoznavati. Jedan od prvih znakova religiozne svijesti je odsustvo mitološkog sinkretizma subjekta i objekta. Shvativši kontradikciju između subjekta i objekta, posebno između čovjeka i prirode koja ga okružuje, religija ga rješava u korist vanjskih sila neovisnih od čovjeka, koje tako postaju subjekt (božanstvo), a čovjek se zamišlja kao objekt njihovog utjecaja. .

Odsustvo primitivnog ideološkog anarhizma u razumijevanju odnosa između subjekta i objekta znak je čak i najprimitivnijih religija. Razvijenije religije uzdižu se do svijesti o drugim kontradikcijama ljudskog postojanja.

Religija obavlja iste funkcije kao i mit. Glavni među njima je integrativni, odnosno ujedinjenje određenih zajednica oko zajedničkih bogova. Treba uzeti u obzir da se integrativna funkcija religije ne smije apsolutizirati: okupljanje oko svojih bogova ili Boga često dovodi do odvajanja od onih koji ispovijedaju drugu vjeru i obožavaju druge bogove.

Druga važna funkcija religije, koju je naslijedila iz mita, jeste pogled na svijet. Ali i religija tu funkciju obavlja drugačije od mita. Razvijeniji religijski pogled na svijet pokriva širu sferu stvarnosti i uključuje rješenje problema čovjekovog mjesta u svijetu oko sebe i njegovih mogućnosti.

Na osnovu mita, kao što je već pokazano, nemoguće je ne samo rješenje, već i formulacija ovog problema. Međutim, funkcije religije u odnosu na mit značajno su se proširile.

Pored funkcija koje je mit obavljao (i obavlja), religija je počela obavljati niz važnijih funkcija.

Jedna od njih je i funkcija posvećenja moralnih normi. Status „svetog, svetog“ u bilo kojoj kulturi dodeljuje se najvišim vrednostima te kulture. Dakle, posvećenje moralnih normi daje im status najviše vrijednosti. Osim toga, posvećenje moralnih normi na vjerskoj osnovi omogućava da se Bog poziva kao izvor moralnih uputa, kao sveprisutni i sveznajući promatrač kako se one ispunjavaju i kao vrhovni sudija koji izriče svoju presudu moralnim prijestupima. („Bog ti je sudija.“!), i, konačno, kao izvršilac njegovih kazni (u raj ili pakao).

Dakle, vjerska osnova čini moralne norme neobično djelotvornim i imperativnim. Štaviše, postoji vrlo snažno uvjerenje da moral uopće ne može postojati bez vjerske osnove. “Ako nema Boga, onda je sve dozvoljeno.”

Religija uspješno obavlja i estetsku funkciju. Arhitektura i unutrašnja dekoracija hrama, muzička pratnja bogosluženja, odjeća sveštenika i parohijana - sve je to bogato, prožeto ljepotom i stoga proizvodi izvanredan estetski učinak.

Religija uspješno obavlja i komunikativnu funkciju, odnosno funkciju komunikacije. Istovremeno, sposoban je značajno proširiti društveni krug svakog pojedinca: uključuje ne samo parohijane određene crkve, već i suvjernike - sunarodnjake, suvjernike koji žive u drugim zemljama, sve prethodne generacije ljudi koji su to ispovijedali. ili druga religija, i konačno, svaka religija daje osobi apsolutno savršenog komunikacijskog partnera (ili partnere) - boga (ili bogove) ove religije - kome se može obratiti molitvom i biti sasvim siguran da će se čuti i razumjeti .

S tim je povezana i psihoterapeutska funkcija religije – obraćanje Bogu liječi mentalne bolesti i pomaže u suočavanju s unutarnjim poremećajem.

Raznolikost funkcija religije usko je povezana s njenom suštinom, koju je duboko razotkrio L. Feuerbach, filozof čije je djelo završna faza u razvoju njemačke klasične filozofije.

L. Feuerbach je u svojim djelima, a prije svega, u svom najpoznatijem djelu "Suština kršćanstva", pokazao da je bog svake religije ideal čovjeka, kako se on pojavljuje ljudima određene epohe, određenog kulture, ovog ili onog naroda. Stoga su bogovi obdareni takvim osobinama kao što su moć ili čak svemoć, sveznanje i sveprisutnost. Zapravo, to su osobine koje bi sami ljudi željeli da imaju i koje posjeduju, ali samo idealno, a ne u stvarnom životu.

Tako, prema L. Feuerbachu, ljudi kao da otkidaju, otuđuju sopstvenu suštinu od sebe, podižu je na nebo i obožavaju je.

Na osnovu ove ideje L. Feuerbacha može se objasniti raznolikost religija, budući da je povezana sa raznolikošću ideala ljudskog savršenstva, karakterističnih za različite narode iu zavisnosti od uslova njihovog života i istorijskog puta koji prolaze. pređeno. Stoga je ispunjavanje funkcija religija u svom njihovom bogatom spektru moguće samo u odnosu na vjernike. Što se tiče nevjernika i ateista, za njih je obavezno da poštuju osjećaje vjernika, da razumiju duboke kulturne korijene religije i raznolikost njenih funkcija.

Osim toga, svaki kulturni čovjek mora shvatiti da nema dobrih i loših religija, već postoje ljudi koji su u stanju da do neprepoznatljivosti iskrive izvorna načela bilo kojeg vjerskog učenja i tako ga pretvore u oružje neprijateljstva i razdvajanja naroda.

Art

Umjetnost u svojim razvijenim oblicima predstavlja ogromnu sferu ljudske djelatnosti, moćno žarište vrijednosti, bez kojih je nemoguće zamisliti kulturu. Specifičnost antropološke funkcije umjetnosti je u tome što njeguje emocionalnu komponentu čovjekove duhovnosti, odnosno utječe na njegova osjećanja.

Ovo određuje društvenu funkciju umjetnosti: daje društvu „osobu koja se osjeća“. Osoba lišena sposobnosti osjećanja ne može biti ne samo punopravni proizvođač, već i punopravni potrošač kulturnih vrijednosti, jer vrednosna svijest ima dvojna priroda- emocionalno-racionalni ili racionalno-emocionalni. Ovo je posebno važno u sferi morala: bezosjećajna osoba je manjkava kao subjekt moralne aktivnosti, jer podsticaj moralne aktivnosti nije toliko poznavanje moralnih normi, već moralna osećanja: saosećanje, ljubav, odbojnost prema zlu, itd. Dakle, nizak stepen razvijenosti emocionalnosti kao komponente ljudske duhovnosti slabi uticaj tako moćnog regulatora društvenog života kao što je moral.

Uloga umjetnosti je velika i u funkcionisanju drugih sfera kulture – komunikacije, obrazovanja, religije, itd, itd.

Dakle, društvena funkcija umjetnosti leži u činjenici da je ona jedan od moćnih faktora samoregulacije društvenog života, čije djelovanje je određeno njenom usmjerenošću na emocionalnu sferu ljudske duhovnosti.

Specifičnost umjetnosti sa semiotičke tačke gledišta je u tome što koristi jezik umjetničkih slika, koje predstavljaju model određene pojave u cjelini. Sastavni dio umjetničke slike je njen emocionalni intenzitet, koji je razlikuje od modela koji se koriste u nauci. Zahvaljujući osobenostima umjetničkih slika, osoba koja percipira književno djelo, takoreći, „vidi“ ono što se u njemu pripovijeda. Što se tiče likovnih djela čija je sama svrha da daju vidljivu sliku određene pojave, i ovdje je uloga umjetničke slike da pomogne čovjeku da vidi nevidljivo. Dakle, crtež cvijeta u udžbeniku biologije daje tačnu ideju o obliku cvijeta, njegovoj boji (ako je crtež obojen). A crtež cvijeta koji je napravio umjetnik omogućava vam da "vidite" autorova iskustva, njegovu radost ili tugu, divljenje ljepoti cvijeta i strahopoštovanje prema njegovoj krhkosti i bespomoćnosti, itd., itd.

Opšta kulturološka funkcija umjetnosti je da pruži vidljivu sliku određene kulture, a prije svega vidljivu sliku osobe date specifične kulture, u svim njegovim oblicima i situacijama. To ne znači da umjetnost samo odražava ili bilježi „ono što jest“. Kako je svaka kultura nemoguća bez ideala koji ljude usmjeravaju na ono „što treba“, „ono što treba biti“, čemu treba težiti, onda je umjetnost nemoguća bez ove idealne komponente. Stoga, upućivanje autora „černuha“ i „pornića“ na činjenicu da je „takav je život“ samo ukazuje na to da oni ne razumiju svrhu umjetnosti.

U aksiološkom pogledu umjetnost je također vrlo specifična. Glavna vrijednost, kultivisan u oblasti umetnosti, je lepota. To je jedna od sistemskih vrijednosti svake kulture. I u skladu s tim, jedna od najvažnijih funkcija umjetnosti je pružanje vidljivog standarda ljepote. Međutim, ideje o ljepoti u različite kulture značajno se razlikuju: ono što se smatra lijepim sa stanovišta jedne kulture može se u drugoj doživljavati kao ružno. Stoga standard ljepote predstavljen u umjetnosti jednog naroda može barem izazvati zbunjenost kod druge kulture.

U isto vrijeme, postoji nešto zajedničko u razumijevanju ljepote od strane različitih naroda. Ona leži u približavanju koncepta "ljepote" konceptu "harmonije". Međutim, tu nastaju nove poteškoće. Oni leže u činjenici da pojam „harmonije“ nije ništa manje dvosmislen od pojma „ljepote“, pa tako, umjesto jednačine s jednom nepoznatom, dobijamo jednačinu s dvije nepoznanice.

Da bismo to riješili, korisno je obratiti se etimološkom značenju riječi „harmonija“. Karakteristično je da je izvorno na starogrčkom značilo "grebanje". U ovom specifičnom značenju koristi se, na primjer, u Odiseji: Odisej, gradeći brod, obrezuje ga „čavlima“ i „harmonijama“. Dakle, harmoniju su stari Grci smatrali svojevrsnim načinom čvrstog povezivanja različitih dijelova u nešto holističko, organsko. Kao što je poznato, vidjeli su primjer harmonije u ljudsko tijelo. Takođe su smatrali da je to primer lepote.

Ovo shvatanje lepote i harmonije jedna je od osnovnih ideja ruske kulturne filozofije. Tako je istaknuti ruski mislilac K. N. Leontijev napisao da je „osnovni zakon lepote raznolikost u jedinstvu“. Ljepota shvaćena na ovaj način identična je harmoniji, a harmonija, prema K. N. Leontijevu, "nije mirna unisona, već plodna, ispunjena kreativnošću, a ponekad i brutalna borba."

Ruski mislioci su zaslužni za razvoj još jedne kategorije, koja označava jednu od najvažnijih vrijednosti koje se kultiviraju u polju umjetnosti - to je istina. N.K. Mihajlovski, jedan od vladara misli ruske omladine u poslednjoj trećini 19. veka, primetio je da Ruska reč“istina” u svom cjelokupnom značenju ne može se prevesti ni na jedan drugi jezik. Istovremeno, kako je primetio N.K. Mihajlovski, postoje dva glavna značenja, čija kombinacija daje približnu ideju o tome šta ljudi ruske kulture razumeju pod rečju „istina“.

Jedno od ovih značenja je "istina-istina". To odgovara konceptu „istine“, koji se može definisati kao znanje koje odgovara stvarnosti. Ovo shvatanje istine odražava trenutak objektivnosti kao integralne osobine, u čijem odsustvu ona prestaje da bude takva.

Drugo značenje pojma “istina” je “istina-pravda”. U ovom shvatanju istine, za razliku od prvog, ogleda se momenat subjektivnosti, odnos sa stanovišta pravde, koji uključuje i lični stav. U nedostatku ovog trenutka i istina prestaje biti istina i ostaje samo istina.

Čini se da ova ideja ruske filozofije ima trajni značaj za razumijevanje aksiološke specifičnosti umjetnosti. Očigledno bi bilo ispravno smatrati ne samo ljepotu, već i istinu jednom od sistemotvornih vrijednosti koje se kultiviraju u polju umjetnosti. Ovdje se prije svega misli na istinu ljudskih osjećaja.

Razumijevanje semiotičkih i aksioloških specifičnosti umjetnosti omogućava nam da bolje razumijemo kako umjetnost obavlja svoje glavne antropološke, opšte kulturne i društvene funkcije, o čemu je bilo riječi na početku ovog odjeljka.

Umjetnost obavlja i niz drugih funkcija koje obavljaju i druge sfere kulture. Specifičnost umjetnosti je u ovom slučaju u načinu na koji se te funkcije izvode.

Dakle, umjetnost obavlja kognitivnu funkciju. To je tipičnije za drugu sferu kulture – nauku. Ali umjetnost omogućava da se nauči i vidi ono što je nauci nedostupno. Tako se roman u stihovima A. S. Puškina „Evgenije Onjegin” s pravom smatra enciklopedijom ruskog života u prvoj trećini 19. veka, ep O. Balzaka „Ljudska komedija” je enciklopedija francuskog života približno istog perioda. , roman D. Galsworthyja “The Forsyte Saga”” - enciklopedija engleskog života s kraja 19. – početka 20. stoljeća. itd. Ali, kao što je već pomenuto, umetnost ne samo da odražava stvarnost, već i konstruiše nove, svoje svetove u skladu sa idealima lepote, dobrote, istine. Otuda konstruktivno-programska funkcija umjetnosti.

Umjetnost je jedno od najvažnijih sredstava interkulturalne i intrakulturalne komunikacije i stoga obavlja komunikativnu funkciju, često uspješnije od drugih sredstava komunikacije. To je zbog činjenice da je jezik slika razumljiviji od drugih kulturnih jezika. Na primjer, art određenog naroda daje predstavu o idealu ljepote kojim se ljudi ove kulture vode, io problemima koji ih se tiču, pa čak i o načinima rješavanja tih problema.

Umjetnost je također efikasno sredstvo obrazovanja. Standardi ponašanja, predstavljeni u umjetničkom obliku u umjetničkim djelima, imaju veoma veliki vaspitni uticaj upravo zbog privlačnosti ljudskih osjećaja. Negativne slike koje odvraćaju osobu od nedostojnog ponašanja nemaju manji utjecaj. Obrazovna funkcija umjetnosti izgrađena je i na tome što u figurativnom i umjetničkom obliku daje sliku intenzivne, ponekad tragične borbe dobra i zla, čije poprište nije samo svijet u cjelini, već i duša svakog pojedinca.

Od velike je važnosti i funkcija socijalizacije i akulturacije pojedinca koju umjetnost izvodi. Izvodi se zbog činjenice da umjetnost u umjetničkom i figurativnom obliku daje osobi ideju o setu društvene uloge postojeće u društvu, zahtjeve koji se pred njih postavljaju, osnovne vrijednosti i norme date kulture.

Ne smijemo zaboraviti ni hedonističku funkciju umjetnosti. Zadovoljstvo koje osoba doživljava od percepcije visokoumjetničkog umjetničkog djela je bez premca.

Usko povezane opuštajuće i zabavne funkcije umjetnosti također su od velike važnosti.

Nažalost, in moderne kulture Postoji tendencija da se sva raznolikost funkcija umjetnosti svodi na opuštanje i zabavu. Ovo je posebno karakteristično za masovnu kulturu – najjednostavniju, primitiviziranu verziju masovne kulture.

Za obavljanje svih raznovrsnih funkcija umjetnosti razvijaju se i primjenjuju profesionalci koji rade u ovoj oblasti kulture razne načine, tehnike. Njihova kombinacija u jednoj ili drugoj fazi razvoja određene kulture čini neku vrstu sistemskog jedinstva, koje se naziva umjetnička metoda.

Ovu ili onu umjetničku metodu karakteriziraju sljedeće glavne karakteristike.

Prvo, izvesna izvesnost sadržaja umetničkih dela nastalih na ovaj ili onaj način. Ova osobina umjetničke metode u direktnoj je vezi sa osnovnim vrijednosnim stavovima određene kulture, čiji su semantički centri, kao što je više puta rečeno, ideal ličnosti, svojstven određenoj kulturi, na određenom stupnju razvoja. njegov razvoj. Pored ovog sadržajnog momenta, koji je objektivan u odnosu na samog umetnika, različite umetničke metode karakteriše različit stepen uključenosti u sadržaj rada subjektivnog momenta, odnosno lične pozicije umetnika, njegovog stava. vrijednostima i idealima koji prevladavaju u društvu.

Druga posebnost određenog umjetničkog metoda je skup određenih formalnih karakteristika karakterističnih za izražavanje sadržaja umjetničkog djela.

Treba napomenuti da je jedinstvo forme i sadržaja jedan od univerzalnih zakona postojanja. Njegovo dejstvo posebno se jasno manifestuje u svim kulturnim pojavama. Ali ima poseban, neviđeni značaj u umjetnosti.

Budući da se uticaj na ljudska osećanja prvenstveno ostvaruje kroz formu dela, forma se često doživljava kao nešto nezavisno, a sadržaj dela kao nešto sekundarno.

Međutim, to nije slučaj. Uprkos svom ogromnom značaju koji forma umetničkog dela ima, ona ipak zavisi prvenstveno od njegovog sadržaja. U figurativnom obliku, ovu zavisnost forme od sadržaja umjetničkog djela divno je izrazio K. N. Leontiev, kojeg smo već citirali, kada je primijetio da je forma izraz unutrašnjeg despotizma ideje.

Ali posebnost umjetničkog djela, ako je umjetnost, je da pod jarmom “despotske moći” sadržaja, forma ne postaje rob, već zadržava svoju aktivnu ulogu i dopunjuje sadržaj, čineći ga punim. -krvav, vitalan i svetao, što obezbeđuje njegov uticaj na osećanja slušaoca, gledaoca, čitaoca itd.

Skup formalnih karakteristika karakterističnih za određeni pokret u umjetnosti određenog doba ili za rad određenog umjetnika naziva se stil. Međutim, ne treba misliti da je pojam „stila“ povezan samo s formom. Sasvim je jasno da s obzirom na posebnu ulogu koju forma ima u umjetničkom djelu i specifičnost njegove povezanosti sa sadržajem, pojam „stila“ ne može a da ne uključuje ideju sadržajnih aspekata karakterističnih za određeni stil. Međutim, uzimajući u obzir sva ova razmatranja, ipak treba naglasiti da je kognitivni i metodološki značaj koncepta “ umetnički stil“ nastaje zbog činjenice da, u nešto većoj mjeri od koncepta „umjetničkog metoda“, on pažnju usmjerava na formu umjetničkih djela, a ne na njihov sadržaj.

Treba napomenuti da je koncept „stila“ primjenjiv ne samo u umjetnosti. Na primjer, često čujete izraz: “Čovjek je stil”. To se odnosi i na kulturu u cjelini. U ovom slučaju govore o "kulturnom stilu", odnosno o onim semantičkim akcentima koji su karakteristični za pojam "stila" općenito. Oni leže u činjenici da nam, kao što je već spomenuto, omogućava da obratimo primarnu pažnju na formalne karakteristike određene pojave, ne zanemarujući njen sadržaj.

Vraćajući se umjetnosti, mora se reći da u okviru određene umjetničke metode mogu koegzistirati različiti stilovi.

„Umjetnička metoda“ je vrlo opsežan koncept koji nam omogućava da najsmislenije okarakteriziramo najvažnije karakteristike umjetnosti kao elementa kulture određenog naroda, određenog doba, određenog stupnja razvoja.

Drugi, ništa manje prostran koncept koji može poslužiti kao alat za analizu stanja umjetnosti je koncept „umjetničke slike svijeta“. Uključuje ideju "slike svijeta", koja se stvara zajedničkim naporima umjetnika određene kulture. Za razliku od naučne slike svijeta, koja je dugo vremena razvoja nauke ostala „pusta“, u umjetničkoj slici svijeta stvorenoj u umjetnosti svih vremena i naroda, čovjek je uvijek bio u središtu. Međutim, njegov odnos prema svijetu i odnos svijeta prema čovjeku, sama slika svijeta i slika čovjeka u različitim umjetničke slike svijet izgleda drugačije, a to služi kao jedan od najvažnijih izvora znanja o određenoj kulturi.

Nauka

Nauka je relativno mlada sfera kulture. Njegova funkcija je da pojedincima i društvu pruži znanje o objektivnim zakonima okolne stvarnosti. Izvor znanja nije samo nauka, već i druge oblasti ljudskog života koje pružaju znanje o mnogim korisnim i potrebnim stvarima.

Naučno znanje se razlikuje od drugih vrsta znanja upravo po tome što je to znanje o zakonitostima, odnosno neophodnim, ponavljajućim vezama između stvari, procesa, pojava, dok je svakodnevno znanje znanje o pojedinačnim pojavama, procesima, stvarima itd.

Osim toga, naučno znanje se razlikuje od nenaučnih vrsta znanja po tome što je sistemske prirode, odnosno njegovi pojedinačni elementi su međusobno povezani i međusobno zavisni, dok je nenaučno znanje često fragmentirano.

Pored znanja o zakonima, nauka uključuje znanje o metodama za dobijanje i proveru istinitosti znanja.

Konačno, naučno znanje je znanje o problemima, odnosno o nerešenim problemima koji se javljaju u određenoj oblasti nauke. Međutim, bilo bi pogrešno definisati nauku samo kao posebnu vrstu znanja. Posebna vrsta znanja je cilj i rezultat funkcionisanja nauke, a sredstvo za postizanje tog cilja je posebna vrsta ljudske delatnosti. Dakle, nauka kao sfera kulture predstavlja jedinstvo posebne vrste znanja i aktivnosti za dobijanje tog znanja.

Aksiološka specifičnost nauke je u tome što je najveća vrednost ove sfere kulture istinito, objektivno znanje koje odgovara stvarnosti.

U oblasti nauke posebno se jasno ispoljava ona strana ljudske delatnosti koja je označena konceptom „racionalnosti“. Definiše se kao skup metoda i rezultata optimizacije ljudske aktivnosti u skladu sa postavljenim ciljevima. Iz toga slijedi da je antropološka funkcija nauke njegovanje ljudske racionalnosti. To je funkcionalna razlika između nauke i umjetnosti, koja je dizajnirana da neguje ljudsku emocionalnost.

Na osnovu toga možemo zaključiti da su umjetnost i nauka komplementarne i da nema smisla raspravljati o tome šta je potrebnije - nauka ili umjetnost. Ali važno je imati na umu da prerogativ negovanja ljudske racionalnosti ne pripada samo nauci.

Različite sfere ljudske delatnosti imaju i svoju racionalnost, u vezi sa kojom se može govoriti o racionalnom elementu u moralu, umetnosti, politici itd. U svim ovim sferama postoji specifičnost u postavljanju ciljeva, izboru sredstava i vrednovanju rezultata. aktivnosti. U tom smislu se može postaviti pitanje specifičnosti naučne racionalnosti. Međutim, važno je imati na umu da je naučna racionalnost, prvo, karakteristika ljudske aktivnosti u okviru nauke kao sfere kulture i, drugo, strana ljudske aktivnosti u svim drugim oblastima u kojima je upotreba nauke moguće: na primjer, u politici postoji sopstvena racionalnost, bez obzira da li se tu koristi nauka; ako se koristi nauka, onda to daje pravo da se govori ne samo o racionalnosti u politici, već i o naučnoj racionalnosti u politici.

Dakle, naučna racionalnost se razlikuje od drugih vrsta racionalnosti po tome što je njena osnova znanje o objektivnim zakonima stvarnosti. Sticanje takvog znanja je cilj ljudske aktivnosti u oblasti nauke. Sredstva za postizanje cilja su takođe specifična – kombinovana su u koncept „naučne metodologije“.

Kriterijum za istinitost naučnog saznanja, kao i znanja uopšte, jeste praksa. Međutim, u nauci postoji specifična vrsta prakse – naučni eksperiment. Njegov smisao leži u činjenici da istraživač, kako bi provjerio istinitost svojih pretpostavki, na osnovu svog znanja o objektivnim zakonima određenog područja stvarnosti, stvara umjetne uvjete. Ako se, pod ovim uslovima, objekti koji se proučavaju ponašaju na unapred predviđen način, onda se povećava verovatnoća prepoznavanja originalnih izjava kao istinitih.

Ali u nauci nema istine utvrđene jednom za svagda; u nauci se uvek sve ispituje, dovodi u pitanje i kritikuje. Naučno mišljenje je u osnovi suprotstavljeno dogmatizmu.

Dakle, naučna racionalnost se razlikuje od svih drugih vrsta racionalnosti u smislu ciljeva, sredstava, metoda provere dobijenih rezultata i tipa mišljenja koji joj služi. Međutim, važno je imati na umu da naučna racionalnost nije nešto nepromjenjivo, dato jednom zauvijek, utvrđeno. Kulturološki pristup analizi nauke omogućio je da se vidi da se nauka menja i razvija zajedno sa promenom i razvojem kulture u celini. U vezi sa navedenim, možemo govoriti o različitim vrstama nauke i različitim tipovima naučne racionalnosti.

Da biste to uvjerili, potrebno je da napravite kratak izlet u historiju nauke.

Nauka kao samostalna sfera kulture se deklarirala tek u moderno doba. Stoga neki istraživači smatraju mogućim tvrditi da istorija nauke počinje od 17. veka, a prethodna razdoblja treba smatrati praistorijom. Kao što smo vidjeli, ovakvo gledište ima neku osnovu.

Bilo kako bilo, od 17. veka. činjenicu postojanja nauke treba priznati kao neospornu. Štaviše, u modernoj evropskoj kulturi nauka je postepeno zauzela dominantno mesto. To je zbog činjenice da grane proizvodnje, oplođene naukom, kroz tehnologiju, daju nemjerljivo veće profite u odnosu na one koje nauka ignorira. Dakle, podsticaj za razvoj nauke dolazi iz društva, tačnije iz privrede.

Međutim, to se u potpunosti odnosi samo na određene faze razvoja nauke. U međuvremenu, nauka se, kao i moderna evropska kultura u cjelini, razvija.

Tako je donedavno bilo opšteprihvaćeno da se razlikuju dva perioda u razvoju moderne evropske nauke: klasično i neklasično. Slavni ruski filozof V.S. Stepin, koji plodno proučava nauku u kulturnom kontekstu, predložio je i sasvim razumno razlikovao ne dva, već tri perioda: klasičnu, neklasičnu i postneklasičnu nauku. Osnova za periodizaciju su razlike u idealima i normama naučnog istraživanja, naučnoj slici svijeta, filozofskim principima naučne djelatnosti i povezanosti sa praksom. Sve ovo, zajedno, osnova je za razlikovanje tri tipa naučne racionalnosti – klasične, neklasične i postneklasične.

Među idealima i normama naučnog istraživanja, V. S. Stepin ističe takav aspekt nauke kao što je njena orijentacija prema objektu ili predmetu istraživanja. Shodno tome, navodi se da klasična nauka pažnju usmjerava samo na objekt i stavlja u zagrade sve što se odnosi na predmet i sredstva djelovanja. Neklasičnu nauku karakterizira ideja o relativnosti objekta prema sredstvima i operacijama aktivnosti. Konačno, post-neklasična nauka „uzima u obzir korelaciju znanja o objektu ne samo sa sredstvima, već i sa vrednosno-ciljnim strukturama aktivnosti“. Zahvaljujući uključivanju aksiološkog momenta u nauku, koji se ranije smatrao fundamentalno deaksiološkim, nastaje nova, “humanizirana” metodologija.

Može se postaviti pitanje da li postoji nesklad između logike ljudskog razvoja i logike istorije nauke. Dakle, govoreći o razvoju suštinskih snaga čoveka u kapitalističkom društvu, konstatovali smo da se ono prati linijom subjekt – objekat – traženje sinteze subjekta i objekta. Ali u nauci su se, čini se, događale upravo suprotno: orijentacija na predmet proučavanja, zatim na subjekt, i sada, opet, traženje sinteze između korespondencije prema objektu i vrijednosne orijentacije predmet. Ako pogledate dublje, možete vidjeti da nema neslaganja između ova dva reda. Na kraju krajeva, orijentacija klasične nauke prema predmetu istraživanja nije bila ništa drugo nego manifestacija nepokolebljive vjere da je čovjek svemogući subjekt znanja, potpuno sposoban da razotkrije Božji plan u ustrojstvu svijeta. Prelazak na neklasičnu nauku u ovom smislu može se smatrati odricanjem čoveka od svog naučnog ponosa i dolaskom do uverenja da čovek može da razume svet „u meri”. I konačno, post-neklasična nauka postavlja problem sinteze dva prethodno identifikovana trenda: orijentacije na naučnu objektivnost i uključivanje vrednosne, odnosno subjektivne komponente u sve elemente naučne delatnosti.

Evolucija naučne metodologije očitovala se i manifestuje se ne samo u promenama u orijentaciji naučne delatnosti prema objektu ili subjektu, već iu drugim pravcima. Tako je klasična nauka smatrala matematiku i fiziku i, shodno tome, matematičke metode kao svoje modele. Neklasična nauka je došla do tačke „epistemološkog anarhizma“, zasnovanog na uverenju da je proces spoznaje polje primene različitih kreativnih sposobnosti, odnosno proizvoljnosti objekta spoznaje.

Post-neklasična nauka pokušava da ide putem spajanja principa pluralizma metoda sa principom naučne tačnosti, koji se, međutim, takođe shvata na potpuno nov način. Kao što K. A. Svasyan ispravno primjećuje, "kulturni kosmos je gradacija metoda, od kojih svaka ima pravo na samoopredjeljenje bez prisilnog poređenja s odličnim učenicima u službi fizike i matematike."

Po pitanju orijentacije nauke ka praksi, treba naglasiti da je čisto pragmatičan pristup nauci bio opšti kulturni fenomen modernog doba. To je bilo karakteristično i za naučnike i za same filozofe. U tom pogledu su značajne riječi T. Hobbesa: „Znanje je samo put do moći. Teoreme (koje su u geometriji način istraživanja) služe samo za rješavanje problema. A sve spekulacije na kraju imaju za cilj neku akciju ili praktični uspjeh.”

Kartezijanska analitička filozofija je takođe imala pragmatičnu orijentaciju. Ističući ovu okolnost, V.N. Katasonov primećuje: „Njutn u tom smislu, uprkos polemici sa Dekartom, kaže isto: u geometriji glavna struktura. Dekart tvrdi da daje svojevrsni „kanon“ ovih konstrukcija. Njutn preferira da zadrži „slobodne ruke“, ali se takođe fokusira na pragmatiku geometrije. Ponovo se naglašava drevno razumijevanje geometrije: kontemplacija je potisnuta u drugi plan. Njegov “donji” dio, “povezan sa zanatima”... do izražaja dolazi geometrija konstrukcija.” V. N. Katasonov s pravom vidi vezu između ovog fenomena i svih drugih aspekata moderne kulture. „Nova geometrija je bila neodvojiva od nova kultura, nova formacija u nastajanju, nova osoba”, naglašava on. I dalje: “Novi organon” F. Bacona i eksperimentalna metoda G. Galilea, i “društveni inženjering” T. Campanella, i nesalomiva volja dramskih junaka P. Corneillea – sve je svjedočilo o rođenju novog čovjeka, aktivnog, aktivnog, preslikava trenutni svijet.”

Neklasična nauka je izazvala izvesnu „frondu” među naučnicima u pogledu principa pragmatizma. U to vrijeme se pojavljuju izjave poput one poznate tvrdnje da je nauka način da se zadovolji radoznalost naučnika na račun države.

Post-neklasična nauka postavlja problem pročišćavanja principa povezanosti naučne delatnosti i prakse od uskog utilitarizma, u koji se često degeneriše. To je zbog potrebe ne samo za širim, humanističkim razumijevanjem prakse, već i za njenom stvarnom humanizacijom. A to ide daleko izvan granica nauke.

Što se tiče analize procesa razvoja nauke modernog i novijeg vremena u svetlu kulturološke kategorije „naučna slika sveta“, ona će nam dati još jednu trijadu. Dakle, klasična nauka odgovara mehaničkoj slici sveta, neklasičnu nauku karakteriše mnoštvo slika sveta – uz pojavljivanje fizičkih, bioloških, hemijskih itd. Post-neklasična nauka teži njihovom sinteza i stvaranje jednog, kompletna slika istorijski razvoj prirode, društva i samog čovjeka. Ovo je uključivanje osobe u naučna slika svijet je možda najupečatljivija manifestacija promjena koje se dešavaju u njemu moderna nauka: “napuštena” slika svijeta za nju postaje anahronizam.

Proces promjene filozofskih temelja nauke novog i modernog vremena također je trijadan: klasična nauka se zasniva na metafizičkoj filozofiji, neklasična nauka ne samo da plaća danak, već i preuveličava princip relativnosti, post-neklasična nauka teži da se sintetizuje strogost analize, koja se zasniva na principima metafizičke filozofije, sa fleksibilnošću mišljenja, pokretljivošću i širinom pogleda proisteklih iz principa relativnosti.

Uz gore opisano, u domaćoj literaturi postoji još jedno gledište o periodizaciji istorije nauke, u skladu sa drugim principima. Predložio ga je G. N. Volkov, potkrijepljen u nizu njegovih radova objavljenih 60-ih - 80-ih godina 20. stoljeća, ali nije naišao na širok odziv i podršku ni tada ni sada. U međuvremenu, čini se da njegov pristup ističe važne karakteristike i karakteristike nauke.

G. N. Volkov predlaže da se kao kriterij za periodizaciju smatra orijentacija nauke prema čovjeku ili prema drugim ciljevima koji se nalaze izvan čovjeka. Shodno tome, on razlikuje tri perioda razvoja nauke: prvi - od nastanka nauke u staroj Grčkoj do 17. veka, drugi - od početka 17. veka. do sredine 20. veka, treći - od sredine 20. veka. Do sada.

Prvi period karakteriše orijentacija nauke ka čoveku. Nauka nastoji da objasni čovjeku logo, odnosno zakonima svijeta koji ga okružuje. Drugi period u razvoju nauke karakteriše orijentacija nauke ka tehnologiji. Nauke fizičkog i matematičkog ciklusa djeluju kao vođe, metode ovih nauka su apsolutizirane, a nauka dehumanizirana. U trećem periodu razvoja nauke počinje preorijentacija nauke od tehnologije nazad ka čoveku. To se izražava u sve većoj ulozi humanističkih nauka i humanizaciji naučne metodologije uopšte, u širenju spektra korišćenih metoda i sve većoj ulozi vrednosnog elementa u procesu dobijanja, posebno u procesu primene naučnih saznanja. .

Kao što je lako vidjeti, u periodizaciji G. N. Volkova postoje određene sličnosti s periodizacijom V. S. Stepina. Preciznije, može se primetiti da različiti pristupi periodizaciji istorije nauke omogućavaju da istaknemo različite strane ovog procesa, ipak u konačnici daju slične rezultate, što očigledno ukazuje na pouzdanost ovih rezultata.

Konkretno, u karakteristikama trećeg perioda razvoja nauke (prema teoriji G. N. Volkova) otkrivaju se sličnosti sa klasičnom naukom. U G.N. Volkovovoj karakterizaciji savremenog perioda razvoja nauke mogu se uočiti odlike postneklasične nauke sa njenom humanizatorskom metodologijom.

Da rezimiramo, treba reći da tek počinje treća faza u razvoju nauke modernog i savremenog doba, povezana sa njenom dubokom humanizacijom, a konture nove nauke su još jedva ocrtane. Princip scijentizma, koji se sastoji u fetišizaciji normi i ideala klasične nauke i njihovoj transformaciji u opšte kulturne norme, i dalje je jedan od najvažnijih faktora koji oblikuju modernu kulturnu situaciju u zapadnim zemljama. To stvara napetost u odnosu nauke i drugih sfera kulture.

Filozofija

Jedna od najvažnijih oblasti kulture je filozofija (od grč. filo- Volim, sophos- mudrost). Od svog osnivanja, obavljao je i obavlja niz funkcija. Neke od njih može ostvariti samo filozofija, drugi dio se može ostvariti zajedno s drugim sferama kulture, ali na druge načine, dostupne samo filozofiji.

Najvažnija kulturološka i antropološka funkcija filozofije je pogled na svijet. Filozofija zadovoljava čovjekovu potrebu za holističkom predstavom o svijetu oko sebe i čovjekovom mjestu u njemu. Prije pojave filozofije, ovu potrebu zadovoljavala je mitologija i religija. Ali ni jedan ni drugi nisu dali objašnjenje ili potkrepljenje ideoloških stavova, nisu odgovorili na pitanja „zašto?“, „Zašto?“ i da li su mogući drugi pogledi i druga rješenja svjetonazorskih problema. Želja da se daju odgovori na ova pitanja dovela je do pojave filozofije.

Povezane informacije.

Kulturologija: Udžbenik za univerzitete Apresyan Ruben Grantovich

3.3. Materijalna i duhovna kultura

Podjela kulture na materijalnu i duhovnu povezana je s dvije glavne vrste proizvodnje - materijalnom i duhovnom.

Koncept "materijalna kultura" u kulturološke studije uveli su etnografi i antropolozi, koji su materijalnu kulturu shvatili kao karakteristične osobine kulture tradicionalnih društava. Prema definiciji B. Malinovskog, ljudski materijalni proizvodi su artefakti, izgrađene kuće, brodovi s ljudskom posadom, oruđe i oružje, predmeti magijskog i religijskog obožavanja, koji čine najopipljiviji i najvidljiviji dio kulture. Kasnije je koncept „materijalne kulture“ počeo da definiše svu materijalnu i praktičnu ljudsku aktivnost i njene rezultate: oruđe, domove, svakodnevne predmete, odeću, transportna i komunikaciona sredstva, itd. Ljudski rad, znanje i iskustvo ulažu se u sve ovoga.

Duhovna kultura pokriva sferu svesti. Ovo je proizvod duhovne proizvodnje – stvaranje, distribucija, potrošnja duhovnih vrijednosti. Tu spadaju: nauka, umetnost, filozofija, obrazovanje, moral, religija, mitologija, itd. Duhovna kultura je naučna ideja, umjetničko djelo i njeno izvođenje, teorijsko i empirijsko znanje, stavovi koji se razvijaju spontano i naučni stavovi.

Manifestacije materijalne i duhovne kulture, stvaranje i upotreba predmeta vezanih za svaki od njih su različiti.

Dugo vremena (a ponekad čak i sada) samo su se duhovne aktivnosti i duhovne vrijednosti smatrale kulturom. Materijalna proizvodnja ostaje izvan granica kulture. Ali ljudska aktivnost je prije svega materijalna aktivnost. Počevši od primitivnog društva, cjelokupna ljudska kultura – način sticanja hrane, kao i običaji, običaji itd. određuju se, direktno ili indirektno, materijalnim osnovama. Stvaranje “druge”, “vještačke” prirode počinje u materijalnoj sferi. A kakav je njen nivo u konačnici određuje razvoj duhovne kulture. U zoru čovječanstva, veza između primitivne umjetnosti i prirode radne aktivnosti bila je direktna i očigledna. Na višim stupnjevima razvoja ljudskog društva pripadnost materijalne djelatnosti sferi kulture nije postala ništa manje očita: neke manifestacije materijalne aktivnosti ljudi pokazale su se toliko izravnom manifestacijom kulture da se sama njihova oznaka terminološki definira kao kultura. Tako su krajem 20. vijeka nastale tehničko-tehnološke, tehnotronske, ekranske i druge kulture.

Osim toga, sam razvoj duhovne kulture u velikoj mjeri zavisi i određen je stepenom razvoja materijalne kulture.

Materijalna kultura i duhovna kultura su međusobno povezane, a granica između njih je često transparentna. Naučna ideja je oličena u novom modelu mašine, uređaja, aviona, odnosno poprima materijalni oblik i postaje predmet materijalne kulture. Materijalna kultura se razvija ovisno o tome koje naučne, tehničke i druge ideje se u njoj implementiraju. Takođe, umetnička ideja je oličena u knjizi, slici, skulpturi, a van ove materijalizacije neće postati predmet kulture, već će ostati samo stvaralačka namera autora.

Pojedine vrste stvaralačke aktivnosti uglavnom su na granici materijalne i duhovne kulture i podjednako pripadaju objema. Arhitektura je i umjetnost i građevina. Dizajn, tehnička kreativnost – umjetnost i tehnologija. Umjetnost fotografije postala je moguća samo na temelju tehnologije. Baš kao i filmska umjetnost. Neki teoretičari i praktičari kinematografije tvrde da kino sve više prestaje biti umjetnost i postaje tehnologija, jer umjetnički kvalitet filma ovisi o nivou i kvaliteti tehničke opremljenosti. S tim se ne može složiti, ali se ne može ne vidjeti ovisnost kvalitete filma o kvaliteti opreme za snimanje, filma i drugih materijalno-tehničkih sredstava kina.

Televizija je, naravno, dostignuće i oličenje tehnologije. Ali ideja televizije, njen izum pripada nauci. Ostvarena u tehnologiji (materijalna kultura), televizija je postala i element duhovne kulture.

Očigledno je da su granice između različitih sfera kulture i njenih pojedinačnih oblika vrlo proizvoljne. Gotovo svi oblici kulture su međusobno povezani. Tako, na primjer, umjetnička kultura djeluje, barem posredno, i sa naukom, i sa religijom, i sa svakodnevnom kulturom, itd. Razvoj nauke i formiranje određene slike svijeta uticali su na razvoj umjetnosti - razvoj umjetnosti prirodno-naučna znanja doprinijela su formiranju pejzažnih žanrova i mrtve prirode, a pojava novih tehničkih izuma dovela je do pojave novih vrsta umjetnosti – fotografije, kina, dizajna. Kultura domaćinstva povezana sa religijskom tradicijom, i sa preovlađujućim moralnim normama u društvu, i sa takvim vrstama umjetnosti kao što su arhitektura i dekorativna umjetnost.

Ali vrijednosti materijalne kulture razlikuju se po svojim karakteristikama od vrijednosti duhovne kulture. Vrijednosti vezane za duhovnu kulturu bliže su vrijednostima univerzalne ljudske prirode, stoga, u pravilu, nemaju ograničenja u potrošnji. Zaista, moralne vrijednosti kao što su život, ljubav, prijateljstvo, dostojanstvo postoje otkad svi ljudska kultura. Remek-djela umjetničke kulture ne mijenjaju svoj značaj - “Sikstinska Madona” koju je stvorio Raphael je najveće delo umjetnost ne samo za renesansu, već i za savremeno čovečanstvo. Vjerovatno se odnos prema ovom remek-djelu neće promijeniti u budućnosti. Vrijednosti materijalne kulture imaju privremene granice potrošnje. Proizvodna oprema se troši, zgrade propadaju. Osim toga, materijalna sredstva mogu postati “moralno zastarjela”. Čuvanje fizička spremnost, sredstva za proizvodnju možda ne ispunjavaju uslove moderne tehnologije. Odjeća ponekad izađe iz mode brže nego što se istroši.

Vrijednosti duhovne kulture vrlo često nemaju monetarni izraz. Nemoguće je zamisliti da se ljepota, dobrota i istina mogu ocijeniti u nekim fiksnim jedinicama. Istovremeno, vrijednosti materijalne kulture, po pravilu, imaju određenu cijenu. „Inspiracija se ne prodaje, ali možete prodati rukopis“ (A. Puškin).

Svrha vrijednosti materijalne kulture je jasno utilitarne prirode. Vrijednosti duhovne kulture uglavnom nisu praktične orijentacije, ali ponekad mogu imati i utilitarnu svrhu (na primjer, takve vrste umjetnosti kao što su arhitektura ili dizajn).

Materijalna kultura uključuje nekoliko oblika.

Proizvodnja. To uključuje sva sredstva za proizvodnju, kao i tehnologiju i infrastrukturu (izvori energije, transport i komunikacije).

Život Ovaj oblik obuhvata i materijalnu stranu svakodnevnog života – odeću, hranu, stanovanje, kao i tradiciju i običaje porodičnog života, podizanje dece itd.

Kultura tijela. Odnos čovjeka prema svom tijelu poseban je oblik kulture, koji je vrlo usko povezan s oblicima duhovne kulture i odražava moralne, umjetničke, vjerske i društvene norme.

Ekološka kultura - ljudski odnos prema prirodnoj sredini.

Duhovna kultura uključuje kako naučna tako i nenaučna znanja, teorijska i empirijska, gledišta koja su nastala pod direktnim utjecajem ideologije (na primjer, politički stavovi, pravna svijest), i ona koja se razvijaju spontano (na primjer, socijalna psihologija).

O duhovnoj kulturi, njenim osobinama i oblicima biće reči u drugom delu udžbenika.

Iz knjige Kulturologija: udžbenik za univerzitete autor Apresyan Ruben Grantovich

Odjeljak II Duhovna kultura

Iz knjige Arijevci [Osnivači evropske civilizacije (litre)] od Child Gordon

Iz knjige Istorija i kulturološke studije [Ur. drugo, revidirano i dodatni] autor Shishova Natalya Vasilievna

Iz knjige Japanska civilizacija autor Eliseeff Vadim

Iz knjige Requests of the Flesh. Hrana i seks u životima ljudi autor Reznikov Kiril Jurijevič

Treći dio Materijalna kultura

Iz knjige Kumika. Istorija, kultura, tradicija autor Atabaev Magomed Sultanmuradovich

Iz knjige Tabasaranci. Istorija, kultura, tradicija autor Azizova Gabibat Nazhmudinovna

Iz knjige autora

Duhovna kultura istočnih Slovena Raznolika i živopisna materijalna kultura drevna Rusija odgovarao živoj, višestrukoj, složenoj duhovnoj kulturi istočnih Slovena. Od pamtivijeka se u Rusiji razvila narodna usmena poezija, divna

Iz knjige autora

3.2. Materijalna kultura Drevne Kine Na formiranje materijalne kulture Drevne Kine uticao je neravnomjeran razvoj materijalne proizvodnje u različitim dijelovima zemlje. Od tradicionalnih vrsta domaće proizvodnje i zanata najkarakterističnije je grnčarstvo.

Iz knjige autora

3.3. Duhovna kultura drevne Kine Filozofija u Kini se pojavljuje na kraju trećeg perioda u istoriji Drevne Kine („zasebne države“) i dostiže svoj najveći procvat tokom Zhanguo perioda („zaraćena kraljevstva“, 403–221. pne.). U to vrijeme bilo je šest glavnih

Materijalna kultura je svijet stvari koje je stvorio ili transformirao čovjek. To uključuje nove sorte biljaka, nove rase životinja, proizvodnju, potrošnju, svakodnevni život i samog čovjeka u njegovoj materijalnoj, fizičkoj suštini. Prvi koraci kulture na zemlji vezani su za stvari, oruđa kojima je čovjek utjecao na svijet oko sebe. Životinje također mogu koristiti razne prirodne objekte u procesu dobivanja hrane, ali nijedna od njih nije stvorila ništa što ne postoji u prirodi. Ispostavilo se da je samo čovjek sposoban stvoriti nove objekte koji proširuju njegove mogućnosti i sposobnosti kako bi zadovoljili njegove potrebe.

Ovaj kreativni proces imao je izuzetno važne posljedice. S jedne strane, istovremeno sa stvaranjem i savladavanjem oruđa i kroćenjem prirode (vatra, životinje), postupno se razvijala ljudska svijest. Za dalje aktivnosti ispostavilo se da mu sama čula nisu dovoljna, koja samo reflektuju vanjske strane stvari. Radnje sa stvarima zahtijevale su razumijevanje njihovih unutrašnjih svojstava, odnosa između dijelova predmeta, uzroka i mogućih posljedica vlastitih radnji i još mnogo toga, bez čega je ljudski opstanak u svijetu nemoguć. Potreba za takvim razumijevanjem postepeno razvija apstraktno-logičku aktivnost svijesti, mišljenja. Veliki njemački filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872) rekao je da životinje reflektiraju samo potrebnu sunčevu svjetlost direktno za život, ljudi odražavaju sjaj dalekih zvijezda; Samo ljudske oči poznaju nesebične radosti, samo čovjek poznaje duhovne gozbe. Ali čovjek je mogao doći na duhovne gozbe tek kada je počeo mijenjati svijet oko sebe, kada je stvarao oruđe rada, a s njima i svoju povijest, u čijem procesu ih je beskrajno usavršavao i usavršavao sebe.

S druge strane, uz poboljšanje oruđa, mijenjali su se i uslovi života, razvijalo se znanje o svijetu, odnosi među ljudima su postajali složeniji, a materijalna kultura se sve više ispreplitala sa duhovnom kulturom koja se također razvijala, formirajući sistemski integritet. Da bi se potpunije razumjela struktura kulture, potrebno je razdvojiti ovaj integritet i odvojeno razmotriti njegove glavne elemente.

Kultura proizvodnje je najveća važan element u materijalnoj kulturi, jer upravo ona određuje kvalitet života u kojem se ova ili ona lokalna kultura razvija i utiče na nju. Sa bilo koje tačke gledišta razmatramo oblike i metode ljudsko postojanje u svijetu treba priznati da je samo djelatnost sticanja i stvaranja materijalnog bogatstva osnova našeg života. Čovjek jede da bi živio, ali mu trebaju i drugi predmeti, bez kojih je život sličan životinjskom postojanju (dom, odjeća, obuća), kao i ono što može poslužiti za njegovo stvaranje. Prije svega, u procesu ljudske aktivnosti nastaju različita oruđa rada. Upravo su oni postavili temelj za formiranje čovjeka kao razumnog bića (za razliku od životinje) i postali glavni uvjet za njegov daljnji razvoj.

Rani period ljudskog postojanja ostavio nam je samo primitivne predmete povezane s najvažnijim zadatkom društva u to vrijeme – zadatkom preživljavanja. Na osnovu alata koje je naš predak koristio, možemo izvući zaključke o njegovom opštem razvoju, vrstama aktivnosti i, posljedično, vještinama koje je posjedovao. Ali ljudi su izrađivali i predmete koji nisu vezani za posao - pribor i ukrase, skulpturalne slike i crteže. Sve je to zahtijevalo i posebne uređaje za njegovu izradu, te određena znanja o korištenim materijalima i odgovarajuće vještine. Mnogi istraživači vjeruju da su ogrlice napravljene od prirodni materijal, figure, crteži bili su direktno povezani sa istim glavnim zadatkom. Svaki element ogrlice označavao je praktično dostignuće osobe koja ju je nosila, likovi ljudi i životinja, crteži su nosili magično značenje, sve je bilo podređeno jednom jedinom cilju - dobijanju sredstava za život. Možemo reći da proizvodna djelatnost čini osnovu cjelokupne svjetske kulture, u svakom slučaju, poslužila je kao pokretačka snaga koja je otkrila ljudske sposobnosti, razvila ih i uspostavila “aktivnog čovjeka” (homo agens) u svijetu.

Već u najranijim fazama materijalne proizvodnje formirale su se i uspostavljale tri njene glavne komponente, koje su postale određeni pokazatelji kulture: tehnička opremljenost (oruđa rada, sredstva rada i proizvodnje itd.), proces rada i rezultat rada. rad.

Stepen razvoja tehnologije i svih njenih elemenata u društvu pokazuje nivo znanja koje ona akumulira u vezi sa obezbeđivanjem životnog prostora, zadovoljavanjem potreba svake osobe i karakteristikama samih potreba. Svako oruđe rada nije samo opredmećeno znanje, već i neophodan uslov ljudske delatnosti. Shodno tome, zahtijeva odgovarajuće vještine i sposobnosti od onih koji ga primjenjuju. Dakle, pojava nove tehnologije i novih tehnologija podiže društvo na novu fazu razvoja. Radna aktivnost stvara dvostruku vezu između ljudi i proizvodnje: osoba stvara oruđe rada, a oruđe rada stvara, mijenja i, u određenoj mjeri, unapređuje osobu. Međutim, odnos između čovjeka i oruđa je kontradiktoran. Svaki novi alat u jednom ili drugom stepenu povećava prirodne sposobnosti osobe (proširuje opseg njegove aktivnosti, smanjuje potrošnju mišićne energije, djeluje kao manipulator gdje je okolina opasna za osobu, preuzima rutinski posao), ali čime se ograničava ispoljavanje njegovih sposobnosti, jer sve veći broj radnji prestaje da zahteva od njega da u potpunosti posveti sopstvene snage. To povećava produktivnost rada, poboljšava individualne sposobnosti i vještine radnika, ali otupljuje sve druge ljudske podatke, „poništava“ ih kao nepotrebne. Zajedno s podjelom rada, osoba postaje "djelimična" osoba, njegove univerzalne sposobnosti ne nalaze primjenu. Specijalizira se, razvija samo jednu ili nekoliko svojih sposobnosti, a njegove druge sposobnosti se možda nikada neće otkriti. Sa razvojem mašinske proizvodnje, ova kontradikcija se produbljuje: proizvodnji je bio potreban čovek samo kao dodatak mašini. Rad na montažnoj traci je dosadan, jer radnik nema ni potrebu ni mogućnost da razmišlja o tome koje radnje izvodi, sve to mora biti dovedeno do automatizma. Ovi “zahtjevi” tehnologije za čovjeka označili su početak procesa otuđenja, u kojem i tehnologija i rezultati rada počinju da se suočavaju s čovjekom kao svojevrsnim spoljna sila. Stvaranje automatizovane proizvodnje intenziviralo je procese otuđenja i oživjelo mnoge nove probleme. U središtu njih je problem gubitka individualnosti osobe. Mjera kulture društva i proizvodnje u velikoj je mjeri vezana za to da li će biti moguće prevazići proces otuđenja i vratiti čovjeka na lični početak. Jedno je jasno: što je tehnologija razvijenija, to je veći određeni opšti, apstraktni nivo veština i sposobnosti, širi spektar profesija potrebnih društvu, bogatiji asortiman roba i usluga. Smatra se da sve to treba da osigura visok razvoj kulture. Ali to nije istina. Još uvijek ne postoji stroga veza između tehničke opremljenosti proizvodnje i nivoa opšte kulture društva. Razvoj tehnologije nije uslov za jednako visok razvoj duhovne kulture i obrnuto. Uska specijalizacija je suprotna univerzalnosti i integritetu osobe, a kultura društva zasnovanog na visokorazvijenoj proizvodnji i visokoj tehnologiji tjera čovjeka da taj napredak “plati”. Oni koji se bave takvom proizvodnjom i ljudi koje ona generiše čine bezličnu masu, gomilu kojom manipuliše masovna kultura. Stoga savremeni naučnici traže načine da razriješe ovakve kontradikcije, sugerirajući da sama kultura društva i proizvodnje postaje u potpunosti kultura samo ako društvo nadoknađuje čovjeku njegove duhovne gubitke. Tako kultura proizvodnje ruši granice svog postojanja i ispostavlja se da je međusobno povezana sa svim aspektima društva, njegovim ciljevima, principima, idealima i vrijednostima.

Kultura proizvodnje počinje međusobnim odnosom čovjeka i tehnologije, koji se sastoji u stupnju čovjekovog ovladavanja tehnologijom. Ali između čovjeka i tehnologije javlja se još jedna kontradikcija: tehnologija se može beskrajno unapređivati, ali čovjek nije beskonačan. Stoga je za razvoj kulture tehničkih odnosa potrebna humanizacija tehnologije. To znači da prilikom kreiranja nova tehnologija Važno je uzeti u obzir fizičke i psihičke karakteristike same osobe. Ergonomija se bavi razvojem i dizajnom alata, opreme i tehničkih sistema koji najbolje zadovoljavaju ljudske potrebe.

Proces rada je centralna karika u kulturi proizvodnje. Povezuje zajedno sve faze kreiranja proizvoda, tako da uključuje različite elemente radne aktivnosti - od vještina, sposobnosti, vještine izvođača do problema upravljanja. Moderna Američki specijalista o pitanjima liderstva Stephen R. Covey smatra da je efikasnost svake aktivnosti (on to naziva vještinom koju osoba razvija u procesu aktivnosti) na raskrsnici znanja, vještine i želje. Možemo reći da su isti kvaliteti u osnovi kulture procesa rada. Ako su svi elementi procesa rada koje smo naveli na različitim nivoima razvoja i savršenstva (na primjer: znanje je veće od vještina; ima znanja i vještina, nema želje; ima želje i znanja, ali nema vještina, i tako dalje), nemoguće je reći i o proizvodnoj kulturi uopšte. Ako u oblasti tehnologije glavnu ulogu imaju tehnički odnosi, onda su za proces rada značajniji odnosi između tehnologije i tehnologije (tehnološki odnosi) i između čovjeka i čovjeka (proizvodni odnosi). Visoke tehnologije zahtevaju visok nivo znanja, praktičnih i teorijskih, i viši nivo obuke specijalista. Budući da visoke tehnologije najznačajnije utiču na ekonomske, ekološke i moralne odnose koji postoje u društvu, obuka stručnjaka za takvu proizvodnju treba da uključuje razvoj ne samo proizvodnih vještina, već i lični kvaliteti, povezan sa odgovornošću, sposobnošću sagledavanja, formulisanja i rešavanja problema različitog stepena težine i kreativnog potencijala.

Proizvodni sistem i svi odnosi koji se u njemu razvijaju su kontradiktorni. Kultura proizvodnje umnogome zavisi od toga kako i u kojoj meri se te kontradikcije rešavaju u društvu. Dakle, ako je nivo tehničkog razvoja visok, ali ljudi nemaju znanja za rad sa ovom tehnologijom, onda je nemoguće govoriti o kulturi proizvodnje. Drugi primjer: radnici imaju potreban nivo razvoja, ali je tehnologija primitivna, pa se u ovom slučaju ne može govoriti o kulturi proizvodnje. Kultura proizvodnje u punom smislu te riječi moguća je samo uz harmoniju interakcije čovjeka i tehnologije. Unapređenje tehnologije treba da oživi povećanje stepena stručne osposobljenosti ljudi, a povećan nivo profesionalizma uslov je daljeg unapređenja tehnologije.

Budući da je dio proizvodne kulture vezan za odnose među ljudima, veliko mjesto u njoj ima kultura upravljanja. U drevnim civilizacijama upravljanje proizvodnjom je uključivalo prinudu. U primitivnom društvu nije bilo mjesta prinudi kao obliku odnosa među ljudima: sam život, njegovi uvjeti, svakodnevno i svaki sat prisiljavali su ljude da izvlače i stvaraju materijalno bogatstvo zarad opstanka. Moderna visokorazvijena proizvodnja ne može koristiti direktnu prinudu. Oruđa rada postala je preteška za upotrebu, a profesionalno ovladavanje njima pokazalo se nemogućim bez unutrašnje discipline, odgovornosti, energije i inicijative radnika. Kako posao postaje složeniji, sve je manje mogućnosti za efikasnu direktnu kontrolu i prinudu: „možete konja dovesti do vode, ali ga ne možete natjerati da pije.“ Stoga se djelatnost upravljanja sastoji od racionalizacije veza u društvu u cjelini, u proizvodnji kao njegovoj glavnoj komponenti, i sve više zamjenjuje prisilu. Kultura upravljanja, s jedne strane, povezuje se s ekonomskom, političkom i pravnom kulturom, s druge uključuje etiku proizvodnje, etiku, moral, poznavanje bontona, sposobnost postavljanja ljudi u proizvodni proces na način da se uzmu u obzir njihove individualne karakteristike i proizvodne potrebe. U suprotnom, proces rada neminovno dolazi do kriza ili sukoba. Sve navedeno odnosi se na poseban nivo ljudske kulture, koji se naziva profesionalna kultura.

Profesionalna kultura je složena sistemska cjelina koja objedinjuje praktične vještine i sposobnosti iz oblasti konkretnih djelatnosti, posjedovanje opreme neophodne u datoj grani proizvodnje, posebna teorijska znanja koja su direktno ili indirektno vezana za proizvodne djelatnosti, kao i moralne norme i pravila neophodna u proizvodni sistem. Profesionalna kultura je na preseku čovekove opšte kulture i njegove posebne osposobljenosti, pa stoga uključuje one kriterijume koji određuju odnose u procesu proizvodnje i zahteve koji postoje u društvu van proizvodnje. Kultura proizvodnje otkriva se u stvaranju predmeta i stvari koje zadovoljavaju potrebe društva. To znači da proizvodi moraju biti raznovrsni, funkcionalni, ekonomični, kvalitetnog i estetskog izgleda. Svaki proizvedeni predmet, koji predstavlja objektivizirano znanje, pokazuje specifičan kulturni nivo društva, sektora privrede ili preduzeća. Osim toga, odražava tehnologiju njegove izrade, korišteni materijali govore mnogo: sve su to pokazatelji kulture ove proizvodnje. Naravno, moguće je proizvoditi unikatne predmete koristeći zastarjelu opremu, ručni rad i masovnu upotrebu nekvalificirane radne snage, ali takva proizvodnja postaje neisplativa. Dakle, efikasnost proizvodnje, optimalan odnos troškova i profita u njoj su takođe pokazatelji kulture preduzeća. Proizvedeni proizvodi mogu utjecati na cjelokupni životni stil društva, oblikujući njegove ukuse, potrebe i potražnju. Stvari stvorene u proizvodnji zauzimaju centralno mjesto u svakodnevnoj kulturi.

Kultura svakodnevnog života je materijalno okruženje (stan, kuća, proizvodnja) i istovremeno odnos prema njemu. Uključuje i organizaciju ove sredine u kojoj se manifestuju estetski ukusi, ideali i norme čovjeka i društva. Materijalni svijet je kroz historiju "upio" sve karakteristike ekonomskog, društvenog, umjetničkom nivou razvoj društva. Na primjer, u samoodrživoj ekonomiji, osoba je sama obavljala sve vrste rada: bila je zemljoradnik, stočar, tkalja, kožara i graditelj, te je stoga izrađivala stvari namijenjene dugotrajnoj upotrebi. “Kuća, alati, posuđe, pa čak i odjeća služili su više od jedne generacije.” Sve stvari koje je izradila jedna osoba odražavale su njegovu ideju o njihovoj praktičnoj upotrebi, kao i karakteristike njegovih umjetničkih pogleda, stava i pogleda na svijet. Najčešće su ove rukotvorine jedinstvene, ali ne uvijek vješte. Kada su stvari počeli da izrađuju profesionalci - zanatlije, postale su vještije i dekorativnije - ukrašene, neke od njih su postale složenije. Društvena nejednakost među ljudima u ovom trenutku određuje nejednakost u dizajnu materijalne sfere. Preživjeli kućni predmeti jasno pokazuju način života određenog društvenog sloja. Svako kulturno doba ostavlja svoj trag u svijetu stvari, otkrivajući u njima vlastite stilske karakteristike. Ove karakteristike ne odnose se samo na arhitekturu, uređenje doma, namještaj, već i na odjeću, frizure i cipele. Materijalno okruženje „reproducira“ čitav sistem kulturnih normi, estetskih pogleda i sve specifičnosti određenog doba. Na primjeru dva crteža, upoređujući glavne elemente života gotike (srednji vijek) i rokokoa (XVIII vijek), dovoljan je brz pogled da se vidi kako se odnose arhitektonski principi, dekorativni elementi, namještaj i odjeća ljudi svakog perioda. jedni drugima.

gotički stil. Rokoko.

Pojava industrijske proizvodnje stvorila je svijet standardnih stvari. U njima su razlike u društvenim svojstvima donekle izglađene. Međutim, beskrajno ponavljajući slične forme, stilove, varijante, osiromašili su i obezličili okolinu, pa se u najrazličitijim društvenim slojevima javlja želja za češćim promjenama sredine, a potom i za traženjem individualnog stila u rješavanju gradiva. problemi, okruženje.

Kultura svakodnevnog života pretpostavlja funkcionalnost, estetsku organizaciju – dizajn (engleski dizajn “plan, projekat, crtež, crtež”) i ekonomičnost materijalnog okruženja. Aktivnosti modernih dizajnera posvećene su zadatku organiziranja svakodnevne sfere, uklanjanja "objektivnog haosa" u njoj. Teško se može reći da količina ili cijena stvari na bilo koji način određuju kulturu prostorije, ali možemo sa sigurnošću reći da to pokazuju. Po tome kako je uređen enterijer preduzeća može se suditi o odnosu prema zaposlenima ili posetiocima, kao io načinu života i aktivnostima tima. Ako parafraziramo izjavu K. S. Stanislavskog (1863-1938) da pozorište počinje stalkom za kapute, onda za svaku prostoriju možemo reći da je sve u njoj važno: od stalka za kapute do pomoćnih prostorija. Isto se može primijeniti i na interijere kuće.

Druga strana svakodnevne kulture je odnos prema životnoj sredini. Na primjer, čak iu najnezahtjevnijim videima, ako žele prikazati negativ društvenom okruženju, pokazuju iskrackane zidove, neuredan, polomljen nameštaj, prljave, neočišćene sobe. Veliki filmski reditelj Federico Fellini (1920-1993) u filmu “Proba orkestra” takav vandalizam ljudi povezuje sa simboličkom slikom kraja svijeta, smatrajući da je njegov glavni simptom gubitak kulture u odnosu na sve što okružuje osobu. Međutim, odnos prema stvarima može biti i preuveličan, pretjeran, kada se stvari doživljavaju kao jedina vrijednost u životu. Svojevremeno je bila raširena riječ “materijalizam” koja je karakterizirala ljude koji su od svih ljudskih vrijednosti na prvo mjesto stavljali posjedovanje prestižnih stvari. Zapravo, prava kultura svakodnevnog života tretira stvari onako kako zaslužuju: kao predmete koji ukrašavaju ili olakšavaju naše aktivnosti, ili ih čine „ljudnijima“, unoseći u njih toplinu, udobnost i dobra osjećanja.

Fizička kultura je kultura odnosa osobe prema vlastitom tijelu. Usmjeren je na održavanje fizičkog i duhovnog zdravlja i uključuje sposobnost kontrole vlastitog tijela. Očigledno, fizičku kulturu ne treba povezivati ​​samo s uspjehom u jednom ili drugom sportu. Naravno, sport može biti garancija zdravlja, ali zdravlje nije jedino što čini fizičku kulturu. Istraživanja stručnjaka su pokazala da bavljenje bilo kojim sportom, čak i lijepim ili popularnim, razvija osobu previše jednostrano i zahtijeva stalno povećanje opterećenja, a osoba je, unatoč svoj svestranosti svojih mogućnosti, još uvijek konačna. Znamo koliko poslovni ljudi širom svijeta cijene rijetke, ali intenzivne minute sportskih aktivnosti. Prisustvo fizičkog vaspitanja pretpostavlja da je glavni cilj osobe ovladavanje karakteristikama svog tijela, sposobnošću da ga koristi, stalno održavajući efikasnost i ravnotežu, adekvatno reagujući na brze promjene uslova života i rada. Ovo daje pravo jedinstvo mentalnog i fizičkog rada (fizičko zdravlje, izdržljivost, sposobnost da se kontrolišete, održavate visoke performanse u mentalnoj aktivnosti, bez obzira na vanjske faktore, a mentalna aktivnost određuje efikasnost fizičkog rada). Fizičko zdravlje nije uvek pokazatelj fizičke i opšte kulture. Svijet poznaje ljude koji ne samo da nisu imali Herkulovo zdravlje, već su jednostavno bili invalidi, koji su dostigli visok nivo savršenstva u intelektualnoj i kulturnoj aktivnosti. Na primjer, američki predsjednik Franklin Delano Roosevelt bio je vezan za invalidska kolica, ali je ipak uspio voditi državu čak iu najtežim godinama za cijeli svijet - tokom Drugog svjetskog rata. Iz ovoga proizilazi da samo sposobnost koncentriranja sposobnosti svog tijela, potpuno ovladavanje njime, omogućava ljudima da djeluju, a to je suština fizičke kulture (kultura organizira fizičke sposobnosti čovjeka). Takva manifestacija ljudske fizičke kulture je trijumf ne samo tijela, već i duha, jer samo čovjek postoji u jedinstvu materijalnog i duhovnog.

Preporučujemo čitanje

• Šta u snu znači slika vatre?
• U poslu i karijeri
• Zašto sanjate o preminulom mužu ili ženi?
• Tumačenje snova: zašto sanjate vrtuljak?