Nijedna bajka nije potpuna bez intervencije čuda u životu osobe.

Uspoređujući bajke, uspio sam ustanoviti sličnost njihovih fantastičnih zapleta koji datiraju još od antičkih vremena.

Ove priče su bile komplikovane ritualnim, magijskim i mitološkim konceptima i idejama. Prediktivne basne su sudile i govorile o najrazličitijim pojavama svakodnevnog života, insistirale na poštovanju svakodnevnih pravila i redova. Prethodnica bajke bila je priča koja je učila kako se pridržavati raznih svakodnevnih zabrana, takozvanih tabua (polinezijska riječ koja znači „nemoguće“). Po uvjerenju primitivnog čovjeka, u polju, u šumi, na vodi i u kući - svuda i stalno nailazi na živu, svjesnu silu neprijateljsku sebi, tražeći priliku da pošalje neuspjeh, nesreću, bolest, vatra, smrt. Ljudi su nastojali pobjeći od moći misteriozne sile, okružujući svoje živote i ponašanje vrlo složenim sistemom zabrana. Uvedene su zabrane niza ljudskih radnji, dodirivanja pojedinačnih predmeta i sl. Kršenje zabrane, prema mišljenju ljudi, povlačilo je opasne posljedice. Tabui su potakli brojne priče o tome kako osoba prekrši neku svakodnevnu zabranu i padne pod vlast neprijateljskih sila.

Mnoge bajke govore o zabrani napuštanja kuće, napuštanja kuće, jedenja bilo kakve hrane ili pića, ili dodirivanja bilo čega. Bajke su, po tradiciji, sačuvale radnje koje su, iako su se promijenile, dobile novo značenje, ali svoje porijeklo u početku duguju antici. Početak mnogih bajki je tipičan. Roditelji odlaze od kuće i kažnjavaju ćerku: "Budi pametna, čuvaj brata, ne izlazi iz dvorišta." Moja ćerka je zaboravila narudžbu. Guske-labudovi su uletjeli i odnijeli dječaka na svojim krilima („Guske-labudovi“). Sestra Aljonuška ne naređuje bratu Ivanuški da pije iz kopita punog vode na putu, ali njegov brat nije slušao - i postao je klinac („Sestra Aljonuška i brat Ivanuška“). Princeza je prekršila naredbu svog muža, izašla u baštu, počela plivati ​​- a zla vještica ju je pretvorila u bijelu patku („Bijela patka“) itd. Zabrane se krše, a nedjela nikada ne prolaze bez posljedica. Prethodnica bajke - priča svakodnevne prirode - upozoravala je, upućivala i učila da se poštuju tabui.

Dobrovoljni ili nedobrovoljni prekršilac tabua mogao bi izbjeći katastrofalno djelovanje neprijateljskih snaga ako bi poduzeo zaštitne radnje. Čovjek je smislio spasonosnu magiju i mnoge predmete obdario snagom "amajlija". Logika zaštite je u osnovi mnogih radnji bajkovitih likova. Češalj prebačen preko ramena izrastao je u gustu šumu, ručnik se raširio kao rijeka i spasio čovjeka da ga ne potjera čudovište. Ovi i slični motivi, poetski razvijeni u bajkama, potiču iz obredne magije, iz verovanja u spasonosnu moć amajlija. Amuleti su uključivali prsten, sjekiru, šal, ogledalo, pojas, metlu, ugalj, vosak, kruh, vodu, zemlju, vatru, jabuku, travu, granu i štap. Predmeti i supstance čine čuda. Na primjer, voda - čest dio brojnih drevnih rituala - u bajkama vraća vid, nekadašnji izgled i dobrobit, daruje mladost, liječi od bolesti, oživljava i čini junaka jačim od strašnih čudovišta. U bajkama postoji i voda koja čovjeka može pretvoriti u životinju ili pticu.

Veza između bajke i magijske radnje otkriva se i kada je u pitanju magijska riječ: nakon njenog izgovora sve se pokorava volji čovjeka. Jednom jednom rečju podižu se zlatne palate, grade kristalni mostovi, popločavaju putevi, podižu gradovi, tkaju ogromni ćilimi. Postoje i zapleti koji uključuju potragu za dragocjenom riječju koja će zaštititi od nevolja uzrokovanih neoprezno pobjegnom crnom riječi.

“Bajka će se roditi iz istih izvora kao i zagonetke mađioničarskih pjesama sa njihovom inspirativnom, zapovjednom i iscjeljujućom snagom...”

I. A. Iljin Filozof i istoričar kulture

Cijela mitološka priča, prototip kasnije bajke, bila je prožeta poučnom mišlju o tome šta čovjek ne smije i šta treba učiniti ako je, svojevoljno ili nesvjesno, prekršio svakodnevna pravila. Za razliku od svog dalekog drevnog pretka, bajka je kao umjetnički fenomen već bila oslobođena mitskog značenja.

Logika mita, koja se uočava iza tradicionalnih odredbi zapleta, morala je uključivati ​​niz drugih komponenti i mitsku logiku povezanu s njima. Prije nego što je postala osnova bajke kao fenomena umjetničkog stvaralaštva, tradicija elementarne sheme mitološke priče već je postala složenija. Narativna osnova je rano, a možda i istovremeno s nastankom, uključivala dodatne motive, koji su također dobro očuvani u bajkama. Ovo je, prije svega, reprodukcija imaginarnog svijeta kojim dominiraju sile koje su pogubne za ljude: nepoznata zemlja, Daleko daleko kraljevstvo, svijet morskih dubina, gustih šuma, nebo visokih daljina itd. Ovo je, na primjer, stanište Baba Yage. Njena koliba se nalazi na rubu šume, a onda nema šanse - samo mrkli mrak. Živa osoba susreće Mrtvu Jagu na mjestima gdje ni vrana ne bi donijela kosti. Slika je bila slojevita sa obilježjima srednjovjekovnih vještica. Tako je Jaga poznata u kasnijim bajkama, u kojima je, po pravilu, junak pobeđuje i brutalno se obračunava s njom.

Priča o Baba Yaginom balu datira još iz vremena matrijarhata. Prema poznatom folkloristi V.Ya. Proppa, Baba Yaga, tipična je paganska sveštenica, čuvarica „biblioteke kuglica“ u kutijama od brezove kore. (Zar odatle ne dolazi izraz „izreći veliku laž”?) Osim toga, sugeriše se da su Sloveni pored grčkog imali i svoj izvorni sistem pisanja: takozvano čvorno pismo. Njegovi znakovi nisu zapisani, već su se prenosili uz pomoć čvorova vezanih na nitima koji su bili umotani u sveske. Sjećanje na drevno čvorno pismo ostalo je u jeziku i folkloru. I dalje vezujemo “čvorove za pamćenje”, pričamo o “nit narativa”, “zamršenosti radnje”. Kontinuirana borba i naizmenično. U mrtvom kraljevstvu, čudovišta imaju moć nad svime. Tajanstveni, daleki svijet je ponovo kreiran sa osobinama i svojstvima koja su na svaki način neprijateljski nastrojena prema svijetu ljudi. Mašta je pokušala podići zavjesu koja odvaja svakodnevni svijet ljudi od pogubnog, vanzemaljskog. Ali i drugi svijet se nehotice stvarao u mašti sa obilježjima svakodnevnog svijeta. A u onostranom svijetu čovjek je sam sebi pronašao pomoćnike. To su životinjski totemi i preci, nedavno preminuli rođaci. Divni pomagači sudjeluju u sudbini ljudi koji se nađu u misterioznom, katastrofalnom svijetu. U bajci o Khavroshechki, krava postaje takav pomoćnik, u bajci o "Sivki-Burka" - divnom konju, koji u drugim bajkama uvijek pomaže junaku. Soko, orao i gavran postaju muževi triju princeza, a zetovi pomažu svom djeveru da dobije lijepu nevjestu, a kada ona nestane, pomažu je pronaći („Marija Morevna“). Medvjed, zec, pas, štuka i druge životinje, ptice i ribe neprestano pomažu heroju iz nevolje. Motiv za pomoć koja je pružena heroju povezan je i sa Yaginim postupcima. Ona preuzima ulogu darivatelja nekog divnog predmeta i daje savjete i upute kako se ponašati. Ivan od nje prima loptu, koja se kotrlja i vodi ka golu. Jaga ili bezimena starica mogu dati divnog konja, na kojem će junak u tren oka preći hiljadu milja udaljenosti i stići u nepoznato Daleko Kraljevstvo. Yaga daruje Ivanu peškir, kojim samo treba da mahnete i pojaviće se čudan most. Međutim, u brojnim bajkama, Yaga je obdarena osobinama kanibala, otmičara djece („Terešečka“, „Guske-labudovi“) i osobinama zlog i podmuklog ratnika, nemilosrdnog prema svojim žrtvama (“ Medvedko, Usinya, Gorynya i Dubynya heroji”). Neprekidna borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najvidljivije su uhvaćeni u predstavama Slovena o ciklusu godišnjih doba. Njeno polazište bio je početak nove godine – rođenje novog sunca krajem decembra. Ova proslava je od Slovena dobila grčko-rimski naziv - kola (lat. calendae - prvi dan novog mjeseca). Potpuna pobjeda novog gromovnik nad zimom - "smrt" na dan proljećne ravnodnevnice proslavljena je pogrebnim obredom Marene (Marena (u slovenska mitologija) - boginja povezana sa utjelovljenjem smrti, sa sezonskim ritualima umiranja i uskrsnuća prirode.). Postojao je i običaj šetnje s majom (simbolom proljeća), malim jelkom okićenim vrpcama, papirom i jajima. Božanstvo sunca, ispraćeno za zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tokom praznika, slamnati lik ovih božanstava bio je spaljen ili utopljen u vodi.

Arhaični narodni praznici kao što su novogodišnja gatanja, bujna Maslenica i „Sirena sedmica“ bili su praćeni magijskim obredima zagona i bili su svojevrsna molitva bogovima za opće blagostanje, žetvu i izbavljenje od grmljavine i grada. Tako je postojao običaj na Ilijin dan da se zakolje bik kojeg je hranilo cijelo selo u čast moćnog Peruna. Za Novogodišnje gatanje Za berbu su korišćene posebne posude - čari. Često su prikazivali 12 različitih dizajna koji su činili začarani krug, - simbol 12 mjeseci. Tokom iskopavanja pronađene su i identificirane takve posude, korištene za rituale sjetve-žetve, proljetno-ljetne rituale vode u sveti gajevi, na izvorima i povezana sa boginjom djevicom, zaštitnicom plodnosti

Slika sadrži slojeve različitih istorijskih stanja tradicije. Unosili su kontradikcije u bajke. Fantastična fikcija, usvojena u tradiciji, ponovo se promišlja, iako je bajka i dalje u velikoj mjeri povezana s mitološkim konceptima i magijom. Priča iz bajke učinila je razna čudovišta, uključujući i Koshcheija, nosiocima zlokobnih radnji. Nauka još nije dovoljno objasnila porijeklo mnogih od ovih slika.

Bajka "Marija Morevna" najpotpunije prenosi sliku Koshcheija. Priča je uhvatila arhaične osobine lika. Ona crta to svakodnevno okruženje, što mnogo objašnjava o njemu. Na početku priče prikazan je spokojan život junaka. Sestre stalnog junaka bajki, Ivana, udaju se pod okolnostima koje će postati razumljive ako uzmemo u obzir da su nam priče o braku osobe sa pticama donijele totemističke poglede. Ivan svoje sestre udaje za sokola, orla i gavrana i time im pribavlja podršku u životu. Bajke također rekreiraju sliku hrabre žene ratnice. Prilikom odlaska, Marija kažnjava Ivana: „Idi svuda, pazi na sve; Ali nisi mogao da pogledaš u taj ormar!” Ivan nije mogao izdržati, ušao je u ormar, pogledao - i tamo je Koschey Besmrtni visio na dvanaest lanaca. Koschey je počeo da traži piće vode. Ivan Koshchei daje vodu tri puta. Nekadašnja snaga čudovišta se vratila. Otresao je lance i odmah slomio dvanaest. Koschey je sustigao Mariju, podigao je i odnio. Ispostavilo se da je Marija već dugo bila u neprijateljstvu s Koshcheiom. Ivan je došao u Koščejevo kraljevstvo i tri puta pokušao da pobegne sa Marijom od Koščeja, ali ih je uvek sustizao. Koschey je isjekao Ivana, stavio njegovo tijelo u bure i bacio ga u plavo more, a Mariju vratio sebi. Ivanu su pomogli divni rođaci. Orao je poleteo, oteo bure iz mora i otkotrljao je na obalu. Soko je leteo za živom vodom, gavran za mrtvom vodom. Cijev je bila polomljena. Tijelo poprskano mrtvom vodom sraslo se, živa voda je privela Ivana pameti. Baba Yaga takođe pomaže heroju.

Ivanovi pomoćnici su rođaci iz prirodnog svijeta, a rođaci i preci po ženskoj liniji. Bajka je suprotstavila fantastične pomagače majčinske porodice sa silama koje su bile u neprijateljskom odnosu prema starim porecima i običajima. Marija i cijeli način života povezan s njenom moći personificiraju prosperitet i mir, a Koschey - svijet nasilja. Ljudi koji su stvorili bajku tražili su spas od sila personificiranih u liku Koshcheija u vjernosti drevnom poretku stvari. I čudo se nije sporo pojavilo. Koschey je utjelovio silu koja je prekršila drevna naređenja i oduzela ženi nekadašnju moć u porodici.

Postoji zanimljiva karakteristika na slici koja dovoljno govori. Koshcheijeva smrt je skrivena u jajetu, a jaje je u gnijezdu, a gnijezdo je na hrastu, a hrast je na ostrvu koje se nalazi u beskrajnom moru. Početak života je, takoreći, materijalizovan u jajetu; neprekinut život. Samo zgnječenjem jajeta život može prestati. Bajka se nije mirila sa zlom i eliminisala je Koshcheijevu besmrtnost na razumljiv i naivan način - zgnječenjem embriona. Bajkovita fantastika sadrži prilično složenu kompoziciju ideja, koja je vjerojatno zamijenila jednostavnije oblike tradicionalne magije i mitova.

Dalji razvoj bajkovite fantastike odvijao se pod nadmoćnim utjecajem umjetničkih principa, koji su bajku pretvorili u estetski fenomen. Najvjerojatnije, do transformacije bajke u fenomen umjetničkog stvaralaštva došlo je kao rezultat prolaska tradicije usmenog pripovijedanja kroz niz međustanja koja odvajaju umjetničko stvaralaštvo od mita i magije.

Bajka je iz dugog perioda svoje praistorije tradicionalno usvojila mnoge teme, ideje, slike, mnoge osobine fantastične fantastike i sve to iznova prerađivala, umjetnički sagledavajući. Prekidanje starih tradicija i nastajanje novih poetskih sadržaja i novih stilskih oblika odvijalo se različito u pojedinim bajkovitim zapletima. Međutim, postojalo je i nešto zajedničko što je karakterisalo proces transformacije prethodnog ideološkog i figurativnog sistema. Na primjer, u bajci o princezi žabi, drevnoj priči o porodičnoj vezi čovjeka i prirodnog svijeta, cijela priča o braku junaka s ružnom žabom s kasnijim pretvaranjem u princezu, priča o Ivanovom mentalnom muke, gubici i nalazi otkrili su ideju ​​sreće stvarnih ljudskih odnosa, nezamućenih mislima o ličnom interesu i bogatstvu. U nastojanju da izrazi ideju, bajka pribjegava posebnim zapletima: odmazda za ustupak drugačijem moralu ovdje dolazi odmah, kao i nagrada za trpljenje i upornost. Trijumfovala je pravda koju su ljudi željeli, koju je poznavao samo imaginarni svijet bajke, a nije bio poznat stvarnom, stvarnom svijetu.

Najčešća priča u ruskom folkloru bila je priča o tri kraljevstva - bakrenom, srebrnom i zlatnom. Bajkovita fikcija, koja tradicionalno datira iz drevnih mitoloških ideja i koncepata, pretvorena je u poetsku konvenciju, prenoseći, prije svega, ideju o trijumfu visokomoralne etike nad ljudskim porocima kao što su sebičnost, sebičnost i prijevara. .

Jednako uobičajena i tipična je magična priča o moru ili Vodjanoj, caru i njegovoj kćeri Vasilisi Mudroj. U dubinama jezera nalazi se čudan grad kojim vlada strašno čudovište. Brutalno se obračunava sa svojim žrtvama. Mnogi hrabri ljudi su već umrli. Glave im vire na palisadu. Pitajući teške zadatke Za svakoga ko se nađe na morskom dnu, čudovište okrutnom smrću pogubi svakoga ko ne može da ih riješi. Junak pripovetke je od samog početka okarakterisan kao pomirbena žrtva za greh svog oca. Jednog vrelog dana njegov roditelj je šetao poljem. Hteo je da pije - video je jezero. Sagnuo se da uzme piće, a onda ga je neko zgrabio za bradu i rekao: „Da se nisi usudio da piješ bez mog znanja!“ - „Koju god otkupninu želiš, samo ga pusti!“ - "Daj mi nešto što ne znaš kod kuće!" Onaj u nevolji se složio. Vratio se kući i rodio mu se sin. Ispostavilo se da je otkupnina skupa!

Motiv iz bajke o kršenju zabrane pitke vode bilo gdje jasno prenosi drevne tabue. Ali bajka više ne mari za svakodnevnu motivaciju za zabranu. Morski kralj postaje oličenje podmukle, okrutne i razorne sile. Samo moć stvaranja, moć kreativnosti, može poraziti kralja. Da bi iskušao svoju žrtvu, koja nastoji da spase život, Morski kralj postavlja karakteristične zadatke: zasijati njivu pšenicom, a posvuda ima "jarkova, jaruga i oštrog kamenja", zasaditi zelenu baštu, izmlatiti tri stotine plastova sijena. za jednu noć i napuni kante žitom, sagradi jednu noć kristalni most, sagradi visoku palatu od kamena. Junak ispunjava sve ove zadatke, ali nikada ne bi postigao zadatak da nije bilo divne pomoćnice Vasilise. Bajka i dalje tradicionalno zadržava mitološki motiv pomoći osobi koja je stupila u porodični odnos sa prirodnim svijetom, ali situacija poprima drugačije značenje. Živa personifikacija životnog stvaralaštva - Vasilisa savladava sile razaranja i smrti. Ova ideja je u bajci spojena sa idejom o sreći koja je postignuta uprkos mahinacijama zlih sila.

Pripovjedači su se oslanjali na tradicionalne forme fikcije. Fikcija je bila zasnovana na ideji stvarnosti. Vladar mora i svi njegovi postupci, kao i postupci njegove kćeri, utjelovili su ideje o stvarnom elementu vode, ponekad katastrofalnim, ponekad korisnim za ljude. U kasnijoj umjetnosti bajki, čudo izgradnje velikog kristalnog mosta je bezuvjetna umjetnička izmišljotina, ali je u početku fikcija proizašla iz koncepta pravog ledenog pokrivača koji se formira na vodama s dolaskom hladnog vremena. Materijal koji je korišten za izgradnju mosta u bajci - "kristal" - otkriva pravu prirodu ledenog čuda. Prekrasna kreacija - sadnja bašte također proizlazi iz ideja o blagotvornoj snazi ​​vode za zemlju - vlaga daje život vegetaciji. Neverovatna čuda ostvaruju čovekovu negovanu želju da rad učini lakim i beskrajno plodonosnim. Svako ko je saznao tajne i misterije moćne transformacije stvarnosti ne plaši se nikakve moći sila razaranja. Vasilisa je bacila granu - i gusta, visoka šuma izrasla je ispred Morskog kralja. Kralj je počeo da glođe drveće, probio se kroz šumu, Vasilisa je mahnula ručnikom - i široka reka se izlila. Vasilisa i njen muž su pobegli od potere. Motiv pomoći koju je priroda pružila ljudskom srodniku dobio je drugačije značenje. Bajka u fikciji poetizira stvaralačku odvažnost čovjeka.

Ne manje bajki Bajka "Čarobni prsten" je široko rasprostranjena o tri kraljevstva i Vasilisi Mudroj. Jadna Martynka postala je vlasnica divnog prstena. Čim bacite prsten iz ruke u ruku, pojavljuje se dvanaest visokih momaka - šta god kažete, sve će učiniti. Martynka je prsten dobio zbog svoje nežne naravi, zbog činjenice da je sažaljevao svako stvorenje, spasio psa od smrti, kojeg su koljači nemilosrdno tukli, i spasio mačku koju su htjeli utopiti u rijeci. Ubrzo su životinje dobro došle za Martynku. On je spasio djevojku iz požara. Ispostavilo se da je ona kćer izvjesnog kralja iz podzemlja. Upravo je ona savjetovala heroja da zatraži od kralja dragi prsten kao nagradu što ju je spasio. Vrijeme je prolazilo, a Martinka je odlučila oženiti carsku kćer. "Idi", kaže majka, "kralju, udvaraj mi se njegovoj prelijepoj kćeri", reče starica, "da sam posjekao drvo, bolje bi bilo." Međutim, sin je nagovorio majku. Došla je - i pravo do glavnog stepeništa. Čuvari su je zgrabili: „Stani, stara! Gdje dovraga ideš? Čak ni generali ovdje ne hodaju!” Majka se svađala sa njima. “Napravio sam takvu buku da ne daj Bože!” - kaže bajka. Kralj je čuo vriskove, pogledao kroz prozor i naredio da se starica pusti unutra. Otišla je do kralja i po običaju počela da govori: „Ja imam trgovca, ti imaš robu. Trgovac je moj sin, a roba vaša kćer. Zar je nećeš dati za mog sina? Biće ih par!” - "Šta si ti, jesi li poludeo?" - povikao je kralj. Starica je rekla: „Molim te, daj mi odgovor.“ Kralj je okupio svoje dvorjane, i oni su počeli da se oblače i sude. A nagradili su ga ovako: careva će se kći udati za Martinku ako sagradi carsku palatu sa kristalnim mostom, sa petokupolnom katedralom: bit će gdje primiti krunu! Uz pomoć drugara, Martynka je sagradila palatu od prstena. Divni pomoćnici obukli su Martynku u bojarski kaftan i smjestili je u oslikanu kočiju koju je vuklo šest konja. Mladoženja je spreman za vjenčanje! Igrali su svadbu. Ali princezi se nije svidjelo što je udata za muškarca, pa je odlučila da ukrade njegov divni prsten od svog muža. Tako sam i uradio. Ona je sama nestala, a palata je odneta u kraj gde je živeo njen bivši prijatelj, princ. Martynka je ostala bez ičega. Kraljeve sluge su ga uhvatile i zazidale u kameni stup bez hrane i hrane. Tada su u Martynku došli njegova mačka i pas. Pomogli su mu iz nevolje i vratili magični prsten.

Bajka reproducira stvarni svijet. Kralj i njegovi dvorjani su pohlepni i daju svoju kćer samo bogatom mladoženji. Samo magični lijek daje Martynki jednaka prava s princezom. Smislivši priču o tome kako se siromah obogatio - a to je bilo nemoguće učiniti bez pribjegavanja čudesnoj fikciji - pripovjedači su svojim slušaocima prenijeli procjenu bogatstva i blagostanja: posjedovanje bogatstva čovjeka ne čini sretnim; bogatstvo je dobro kada se kombinuje sa iskrenošću međuljudskih odnosa.

Sve bajke koriste fikciju, koja tradicionalno datira iz antičkih vremena. Ovisnost fikcije o značenju jasno se otkriva u imaginarnom rješavanju životnih problema. Najčešća tema među takvim magičnim pričama je izvanredna sudbina onih koji, nakon što prođu kroz lanac katastrofalnih iskušenja, ostvare željeni cilj. Ovo su bajka o Terešečki, koju je Baba Jaga htela da ispeče i pojede, bajka o pobedniku zmije i oslobodiocu princeze, bajka o „životinjskom mleku“, po koju zla sestra šalje svog brata , druge bajke: o potrazi za supružnikom, poput magične priče o Finistu - Bistrom sokolu, priče o maćehi i poćerki, o divnom konju grbavom i jabukama koje podmlađuju, o divnoj ribi ili ptici, nakon što pojedu koju od braća postaju kralj, a drugi postaje bogat čovjek. Ove priče su vezane i za priču o ženi kojoj je brat odsjekao ruke, vjerujući u klevetu, ali „Bezručka“ je podigla ruke kada je bacila sina u vodu i u očaju mu pružila panjeve. Ista divna vrsta bajki: „Kravlji sin Ivana“, „Lukava nauka“, „Sivka-Burka“, „Neznam“, „Mrtva princeza“, „Uvo Ivana medveda“, „Sedam Simeona“ i niz drugi.

Bajke su istinite u reprodukciji životne situacije, ali prava logika za njih je potrebna samo u srži, u glavnom - u odvijanju radnje, posebno u njenim završnim, završnim trenucima. Tok djelovanja diktira moralna i etička razmatranja: unatoč onome što je u životu, etika istine pobjeđuje, pobjeđuje uvjerenje koje predviđa korištenje životnih koristi prema pustinjama. Car nije dobio ni Žar pticu, ni Vasilisu princezu, ni njenu robu - ne bi trebao sve to posjedovati. „Kralj je sahranjen“, kaže bajka o despotu kuvanom u kazanu, „i umesto njega izabrali mladog strelca; oženio se princezom Vasilisom i živio s njom dugi niz godina u ljubavi i slozi.”

U narodu osjećaj i razumijevanje stvarnosti nije bio slab, nisu se oslanjali na čuda: promišljenost fikcije, u koju ne vjeruju ni sami pripovjedači ni slušaoci, trebala bi upozoriti na drugačiji zaključak. Narod je shvatio da se pravda ne postiže čudima, da je potrebna prava akcija, ali se postavlja pitanje – kakva? Bajke ne daju odgovor. Podržavali su samo želju za pravdom.

Uspješan ishod bajke je nesumnjivo fiktivan: fikcija je izgrađena na principu suprotnosti od onoga što postoji u životu i, nužno, ne može ništa suprotstaviti stvarnosti osim moralnog i etičkog neslaganja s njom. Moralna uvjerenja su bila jedina stvar koja se suprotstavljala zlu u bajkama. Odjek legende o nastanku duhova oblaka od topljenja leda i snijega u proljeće još uvijek se može čuti u našoj narodnoj priči o Snjeguljici.

Snegurka (Snezhevinochka) je tako nazvana jer je rođena iz snijega. Starac i starica nisu imali djece, starac je izašao na ulicu, istisnuo grudvu snijega, stavio je na peć - i pojavila se lijepa djevojka. Prenoseći mit o rođenju oblačne nimfe pod krov kuće, fantazija je prisvojila blagotvorno dejstvo prolećne topline ognjištu kao božanstvu koje blagosilja potomstvo i čuva porodičnu sreću.

Ep iz bajke poznaje junaka Gorynju, koji pomiče najviše planine, baca ih kuda hoće i kotrlja ih nogama kao male lopte; Udarom šake drobi kamenje i drhti zemlju - kao što drhti od Perunovih udaraca.

U ruskoj legendi, Ilya Muromets zauzima mjesto boga groma Thora: diva nad kojim iskušava snagu svojih udaraca, kao da je stopljen s planinom (tj. oblakom): njemu nema mjesta na zemlji - pošto je on je ogroman i težak!

Naziv "jaga" - baš kao i naziv "veštica" - koriste seljani da vređaju stare, mrzovoljni i ružne žene. Ja pratim epski opis bajke, Baba Jaga, koštana noga, glava joj leži kao tučak u kolibi od ugla do ugla, nos joj je u plafon urastao, grudi vise nad baštenskim krevetom. Zanimljivo je da Likho (Nedolya, zla parka) u našim bajkama personificira divovsku ženu koja pohlepno proždire ljude; prema izrazu južnoruske verzije, Dashing počiva na krevetu od ljudskih kostiju, glava mu leži sa strane, a noge naslonjene na peć.

Bajke često pominju tri proročke sestre - Baba Yage, prikazujući ih, iako mrzovoljni, ali ljubazne, uslužne starice: proriču lutalicu šta ga čeka, pomažu mu mudrim savjetom, daju mu herojskog konja, bal koji pokazuje put u nepoznate zemlje, leteći tepih i ostale zanimljivosti...

Svo bogatstvo fikcije otkriva zavisnost fikcije od ideja, ma koliko one izgledale neočekivano. Na osnovu toga došlo je do preispitivanja tradicije mitoloških i magijskih basni. Izgubivši veze s izvornom osnovom, bajka, koja je tradicionalno usvojila fikciju, pretvorila je drevne "rekvizite" magičnih čuda i tradicionalne zapletne tačke u poetsku konvenciju, ali, kao i svaka poetska forma, ova konvencija, čuvajući tradiciju drevnih ideje i pojmovi, bajke, oslobođene mitoloških i ritualnih i magijskih pojmova i ideja, umnožavale su čuda, stvarale živ, zamršen svijet.

Sve je u bajkama neobično: ljudi, zemlja, planine, rijeke, drveće; čak i stvari, predmeti, alati. Sama sjekira seče šumu, sama toljaga bije neprijatelje, mlin melje bez čoveka itd. Iz torbe iskaču ogromni momci spremni da pruže svaku uslugu. Leteći tepih uzleće u nebo. Mala škrinja može sadržavati cijeli grad sa kućama, ulicama i stanovnicima. Da su ova čuda nestala, malo je vjerovatno da bi razvoj događaja u bajci krenuo željenim tokom. Logika svakodnevice se ispriječila. Progonjena pastorka ne bi bila srećna da nije bilo male krave. Terešečka bi nesumnjivo umrla u veštičijoj peći da nije bilo gusaka selica koje su uzele dečaka u svoja krila. Bili su potrebni divni predmeti i divan imaginarni svijet da bi u izmišljenom narativu počiniteljima patnje dato ono što su zaslužili. Pripovjedači nisu željeli ostaviti nijednu uvredu neosvećenom.

Ova ista konvencija se na svoj način odrazila na prirodu radnje

promijeniti od 14.01.2016. - (dodato)

Da bismo razumjeli drevne priče i značenje koje je u njih ugrađeno, potrebno je napustiti moderni pogled na svijet i gledati na svijet očima ljudi koji su živjeli u davna vremena, kada su se same priče pojavile. Ključevi za prilagođavanje drevnoj percepciji su nepromjenjivi figurativni korijeni određene bajke. Na primjer, životinje su naziv palača na Svaroškom krugu, a kada pomažu, to treba shvatiti kao pomoć predaka, totemsku životinju.

Hajdemo sada na opis Gorynychova zmija.

Slika zmije znači okrugla i duga, poput zmije, gorynych - jer je visoka kao planina.
U ovom slučaju, eksplicitan opis tornado. Zmija Gorynych može biti troglava (tri lijevka) ili devetoglava.

Druge drevne ruske bajke koje opisuju izgled zmije kažu da ona može letjeti, krila su joj vatrena. Šape s kandžama i dugačak rep sa šiljkom - omiljeni detalj popularnih otisaka u bajkama, u pravilu, nema. Stalna osobina zmije je njena povezanost sa vatrom: „Nastala je jaka oluja, grmljavina tutnji, zemlja drhti, gusta se šuma klanja: zmija troglava leti“, „Žestoka zmija leti na nju, žari ognjem , prijeti smrću", "Tada zmija koja je iz sebe izbacila plamen vatre želi da spali princa."

Ova zmija je prepoznata kao Kundalini zmija - duhovna moć čovjeka. Njegova stalna prijetnja: "Spalit ću tvoje kraljevstvo (tj. tijelo) vatrom i rasuti ga pepelom."

U ruskim narodnim pričama zmija je čuvar granice prema Carstvu nebeskom. Sama granica je opisana kao vatrena rijeka tzv Ribizla(“mor” – smrt, “jedan” – jedan; to jest, postoji jedna smrt). Preko njega vodi most, tzv "Viburnum"(na sanskrtu "kali" - nesrećni), to jest, samo onaj kod koga je ("đavolje seme" - kap Uzročne materije) potpuno manifestovano može zakoračiti na ovu granicu. Onaj ko ubije zmiju (yaytsechore), odnosno pobijedi sve svoje životinjske elemente, moći će prijeći most.

Ako riječ Gorynych razložimo prema početnim slovima staroruskog jezika, dobićemo potvrdu navedenog. G-OR-YNY-CH- put ORa, manifestovan u nepoznati skup(ove), koji vodi do određene prekretnice, osobine, mosta.

Prilikom susreta sa zmijom, junak se suočava s opasnošću od spavanja, zaspavanja, odnosno opsesije - nevolje: „Princ je počeo hodati mostom, tapkajući štapom (glavni uzlazni kanal Kundalini sile, trčeći duž centar ljudske kičme), iskočio je vrč (mistične sposobnosti koje se manifestuju kako podižu Kundalini) i počeo da pleše ispred njega; zagledao se u to (poneo se svojim mističnim sposobnostima) i utonuo u dubok san (tj. „pao u zabludu“). Nespremna osoba zaspi, pravi heroj- nikad: „Oluja - junaka nije bilo briga (nije ga zanijele ove sposobnosti), iskašljao ga je (doveo ih u „haru“, izbalansirao) i razbio na male dijelove. Zmija je besmrtna i nepobediva za neupućene, može je uništiti samo određeni heroj: jajetu može pobediti samo onaj u kome se nalazi - „U celom svetu za mene nema drugog suparnika osim Ivana Tsareviča , a on je još mlad, ni gavran njegovih kostiju ovdje neće donijeti.”

Zmija nikada ne pokušava da ubije heroja oružjem, šapama ili zubima - ona pokušava da ga zabije u zemlju (tj. u grijeh) i tako ga uništi: „Čudo Yudo ga je počelo pobjeđivati, tjeralo ga do koljena u vlažnu zemlju.” U drugoj bici bio je “zabijen do struka u vlažnu zemlju”, odnosno sa svakom borbom u čovjeku se sve više pojavljuje prljavština (vlažna zemlja) jajeta. Zmija se može uništiti samo odsijecanjem svih njenih glava, odnosno porazom svojih čula. Ali ove glave imaju divno svojstvo - ponovo rastu, tj. snaga osećanja raste sa njihovim zadovoljstvom: „Odsjekao sam devet glava čudotvorne Jude; Čudo Yudo ih je podigao, udario vatrenim prstom - glave su ponovo izrasle.” Tek pošto je vatreni prst (požuda) odsečen, junak uspeva da odseče sve glave.

Znajući zavisnost duhovnog razvoja od ovladavanja našim osjećajima, naši preci su nam dali sljedeće upute:

Gde dominiraju osećanja, tu je požuda,
A gde je požuda, tu je bes, slepilo,
A gde je slepilo - bledenje uma,
Gdje um blijedi, znanje nestaje,
Gdje znanje nestaje, neka znaju svi -
Tamo ljudsko dijete gine u tami!
A onaj ko je postigao moć nad osećanjima,
Zgazilo gađenje, ne poznaje strasti,
Ko ih je zauvek potčinio svojoj volji -
Postigao prosvjetljenje, oslobođen bola,
I od tada je njegovo srce besprekorno,
I njegov um je čvrsto uspostavljen.

Treća bitka je najstrašnija. Poseban uslov poslednje bitke je da samo junakov čudesni pomoćnik, njegovo duhovno telo, može da ubije zmiju: „Junački konj navalio je u klanje i počeo da glođe zmiju zubima i da gazi kopitima. ...Pastuvi su dotrčali i izbacili zmiju iz sedla. ...Životinje su jurnule na njega i rastrgale ga u komadiće.” “Jedan konj se digao i bacio zmiju na ramena, a drugi se kopitima udario u bok, zmija je pala, a konji su je pritisnuli nogama. Evo konja!” Bitka se, naravno, završava pobjedom heroja. Ali nakon bitke treba uraditi još jednu stvar: zmiju treba potpuno uništiti, odnosno preobraziti ljudska tijela u (telo svjetlosti) - čistu vrlinu: „I tijelo se otkotrlja u vatreno rijeka”; “Pokupio je sve dijelove, spalio ih, a pepeo rasuo po polju”; “Zapalio je vatru, spalio zmiju u pepeo i poslao je u vjetar.” ()

Na taj način bajke pripremaju djecu za potragu za Carstvom nebeskim – za postizanje potpunog savršenstva kroz sticanje tijela svjetlosti.

Da vas zabavim i malo odvratim od vatrene oluje, ispričat ću vam jednu anegdotu u stilu epa:
“...Evo ga, ovo ogromno polje, po kome već gaze bezbrojne horde. A evo i dva najjača ratnika koja se okupljaju u centru. S jedne strane, Peresvet je obučen u sunce, s druge, Čelubej je obavijen tamom. Oni se sudaraju, toliko da grom potresa nebo i zemlju, a njihovi moćni konji lete u komade. I nakon što je sjahao, Čelubej već zadaje takav udarac Peresvetovoj glavi da Peresvetove noge ulaze do kolena u rusku zemlju Majke. Ali Peresvet je preživio, odbacio polomljeni šlem, zamahnuo i udario Čelubeja buzdovanom, toliko da su Čelubejeve noge ušle do koljena... u njegov stomak. Ruska zemlja nije prihvatila tatarske noge...".

Još jedna misterija je bila igla. Uostalom, jaje u kojem je držana igla, ako uzmemo u obzir najstarije kosmogonijske ideje, označava embrion svemira. Kako Kaščejeva sudbina može biti sadržana u njemu?

U bajci "Kristalna planina"(A. N. Afanasjev) postoji apsolutno neverovatna slika koja vam omogućava da rasvetlite ovu tešku temu. Heroj spašava princezu iz kraljevstva smrti - kristalne planine. Unatoč činjenici da je vladar kraljevstva smrti u ovom slučaju Zmija, ova zaplet je slična pričama o Kashcheiju po prisutnosti škrinje s dragocjenim jajetom, u kojem leži sudbina kraljevstva smrti. Zmija je već poražena od junaka i sokola. Grudi su zatvorene u telu Zmije. U škrinji se nalazi zec, patka, riba, a u njima je jaje. Sve je kao u bajkama o Kaščeju. Ali u jajetu nije igla, već zrno. Dodir ovog zrna uništava Zmijsko kraljevstvo smrti - kristalnu planinu u kojoj je zatočena princeza. Zrno je, naravno, starija i dublja slika od igle. Ako su iglu u drevnoj Rusiji koristili iscjelitelji protiv zlog oka i zle vještice, tada su žitarice i cvijeće značili uskrsnuće života. I sve do dvadesetog veka, jela od žitarica koristila su se u crkvenoj i narodnoj tradiciji tokom pogrebnih obreda upravo u tom značenju. Ali zašto igla i dalje zamjenjuje zrno? Na sanskrtu, koji je srodan slovenskim jezicima, “shilaa” znači kamen, stijena, ali istovremeno “shila” znači “uho” (sanskrit). Klas je već, bukvalno, uskrslo zrno. Šta klas i kamen imaju zajedničko? Prisjetimo se ruske riječi "šilo" - ovo je igla umetnuta u drvenu dršku. Kompleti raznih kamenih šila došli su do nas zahvaljujući arheološkim istraživanjima.

Dakle, šilo je tanki kameni vrh koji može probiti prilično tvrde predmete. Klas, poput šila, probija ne samo zemlju, već i kamenje i kamenje, izranjajući na površinu iz podzemlja smrti, iz groba u kojem je žito zakopano. Sasvim je prirodno da su u početku u jaje - sliku svemira u nastajanju - drevni pripovjedači stavljali upravo zrno, kao znak uskrsnuća, a ne jednostavno oruđe rada.

Što se tiče slike kristalna planina, onda postoji nekoliko nivoa značenja, od kojih jedan može biti slika zime-smrti, drugi – slika glečera koji napreduje. I konačno, najdublja značenja su posveta herojima koji pripadaju vojničkom i svešteničkom staležu; smrt i vaskrsenje Božanstva (princeze), u ovom slučaju ženskog pola.

Kada govorimo o inicijaciji heroja u kraljevstvo Vodyanoy(ili Leshy) iu kraljevstvu Kashchei, ne smijemo zaboraviti da ovi svjetovi nisu jednoznačni. Ako prva dva personificiraju element ili čak fizičku smrt heroja u ovom elementu, onda kraljevstvo Kashchei može samo uvjetno, na razini inicijacije heroja, značiti takvu smrt. Od u Vedski spisi kaže se da je tjelesna smrt samo jedan od vidova ispoljavanja života. Na dubljim nivoima značenja, kraljevstvo Kashchei znači duhovna smrt.

Zapamti Baba Yaga, bilo kost ili zlatna noga. Ali prvobitno je postojala Baba Yoga. I nije se uzalud slagala s Lešijem, vlasnikom šume, gdje je njena kuća stajala okružena visokom livadom, obješena lobanjama. Ali lobanje su bile životinjske, jer su zadržale snagu i mudrost svoje vrste, stvarajući zaštitni krug. Opet je bila upaljena koliba piletina noge, iz kojih je avionom izletjela u jednog zlog duha. Ali kuryi znači dim, to jest, kuća je stajala iznad zemlje i mogla se okretati gdje god želiš. Kurilska ostrva - da li tamo uzgajaju kokoške koje se puše? Ništa slično! I još nešto: ko prođe kroz dim završiće na drugom svetu. Vrlo jasan opis. Haze- odraz promijenjenog prostora. Mali spolja - ogroman iznutra - ovo govori o promenjenoj matrici percepcije.

Ko je oduvek bio poštovan u Rusiji? Mlada prelijepa Boginja, čije je ime bilo Jogini Majka. I samo su kršćani pretvorili lijepu ženu u strašnu staricu i nazvali je prvo Baba Yoga, a zatim Baba Yaga, koja navodno proždire djecu.

Razmislite o tome, Yogini je konektor. Šta je povezala? Putovala je zemljom i razlikovala se od drugih žena po tome što je nosila čizme izvezene zlatom. Otuda i riječ „Baba Yoga zlatna noga“, odnosno u zlatnim čizmama. Okupila je siročad i odvela ih u svoj skit, a djeca su potom posvećena bogovima. Zamislite samo, podgorski manastir ima kameni zid, unutra je pećina Ra, odnosno pećina svjetlosti ili kako se sada kaže „pećina“. Odatle se pružala kamena platforma koja se zvala “lapata”. A sada su promijenili naglasak i šta se dogodilo? Lopata. Deca su obučena u čistu belu odeću, ukrašena cvećem, davali su za piće začinsko bilje i polagali u nišu. Tu su bile dvije niše. Djeca su bila smještena u stražnju nišu. Tada je prva niša prekrivena oborenim grmljem i lopata je gurnuta u Raovu pećinu. Ali niko nije vidio da je, kada se šapa pomaknula, pao kameni zid koji je ogradio grmlje od djece. A onda je sveštenik ili majka jogini sama zapalila šiblje, i za sve laike i prisutne, grmlje je izgorelo. Odnosno, kroz vatru je prekinuta veza djece sa vanjskim svijetom. I vjerovalo se da su djeca spaljena, pržena u pećnici, a onda su neki ljudi nagađali i govorili da su ih pojeli. Ali u stvari, ova djeca su odvedena u sobe ili ćelije u stijeni i od njih odgajana da budu svećenici i svećenice. A kada je došlo vrijeme, ova siročad, dječaci i djevojčice, ujedinili su se u porodičnu zajednicu kako bi mogli nastaviti svoju porodicu. Ali ko bi, 10 ili 20 godina kasnije, mogao da prepozna to malo odrpano dete siroče u mladom svešteniku ili sveštenici? A izraz "posvetiti se bogovima" značio je služenje bogovima svoje porodice, svog naroda.

Još jedan aspekt, Yogini, pomaže u povezivanju tijela i školjki našeg Živog. Sakuplja ih u lutku. Dala mi je nešto da popijem i ojačala je svoje tijelo; Parila sam se u kupatilu - ojačala svoje vrelo tijelo; staviti me u krevet - novo tijelo, lucidni snovi; dao lopticu za vođenje - tijelo lopte; Razgovarao sam sa suncem - ojačao sam tijelo kole; dao magičnog konja - čudesno telo. I tek nakon što prikupi sva tijela, heroj odlazi i pobjeđuje Zmiju Gorynycha, njegovu sjenčanu stranu, odnosno preuzima je pod kontrolu.

Možda je najmisteriozniji i čak najmagičniji broj u matematici broj nula. Sa njegovim posebnim svojstvima susrećemo se već u osnovnoj i srednjoj školi. Ne možete dijeliti sa nulom. Kada se prvi put upoznate sa brojevnom linijom, ispostavilo se da nula nije identična praznom skupu. Ovaj broj ne samo da ima svoju koordinatu na brojevnoj pravoj, već je iz njega uzet referentni sistem jednodimenzionalnog, dvodimenzionalnog i trodimenzionalnog matematičkog prostora. Možemo reći da je nula granična točka koja razdvaja pozitivne i negativne brojeve, smjerove gore i dolje, desno i lijevo, naprijed i nazad. Po svojim misterioznim svojstvima, nula se može uporediti sa pojavom u fizici kao što je vakuum (koji takođe nije praznina).

U bajci upoznajemo junakinju čije nas karakteristike podsjećaju na karakteristike ovog broja. Ona uvijek živi na granici dva svijeta, kao da je vrata između njih. Ova suština nikada nije sastavni dio svjetova koje dijeli, već je uvijek samo granica. Ali preciznost ovog karaktera se pokazala raznolikom. Tačka koju karakteriše i označava odvija se u sebe sa ogromnim prostorom, a to se dešava kroz broj tri: tačka, broj tri, prostor. Činjenica da se radi o unutrašnjem prostoru tačke, odnosno prostoru potpuno drugačijem od onog čije koordinate su bile zajedničke sa ovom tačkom (drugim riječima, izvan ove tačke), postaje očigledna iz činjenice da se junak nalazi u potpuno drugom prostoru. U većini bajki, junak iz svijeta života (pozitivni brojevi) završava u svijetu smrti (negativni brojevi) - kraljevstvu Kaščeja, Zmije-Gorinych, prolazeći kroz graničnu tačku između ovih svjetova - kolibu Baba Yage . Ali u “Priči o pomlađujućim jabukama i živoj vodi” ova granična točka odjednom se otvara u svemir. Junak se ne nalazi u svijetu materijalnog života, već u svijetu "smrti". To jest, ne prelazeći graničnu tačku između života i smrti, on ulazi, takoreći, unutar ove divne tačke. Završava u kraljevstvu Sineglazke, kćeri Baba Yage. Sama Baba Yaga se neočekivano utrostručuje, odnosno iz jedne tačke se pretvara u tri tačke (radije, u tri međusobno povezana koordinatna sistema), između kojih postoji ogroman prostor koji junak savladava na krilatim konjima. Štaviše, svaki konj pripada različitoj Baba Yagi, što sugerira da je pretpostavka o prisutnosti super koordinatnog sistema tačna. Dakle, u kolibi Baba Yage otvara se ulaz u ono što se zove "četvrta dimenzija". Tačnije, radi se o čitavom sistemu mjerenja. Da junak, napuštajući kolibu i uzjahajući čarobnog konja, izlazi u potpuno drugačiji prostor od onog iz kojeg je u njega ušao, potvrđuje činjenica da prvo traži od kolibe da se okrene prema njemu ispred sebe, a prema šuma svojim leđima (odnosno da se otvori u prostoru za koji je obično zatvorena). Shodno tome, domaćica, napuštajući kolibu da posjeti svoje sestre, izlazi u drugi prostor od onog iz kojeg je došao junak. Ali, u isto vrijeme, ovo nije prostor Kaščeja ili Zmej-Goriniča. Ova rotacija kolibe od šume do osobe nije uobičajena rotacija objekta u trodimenzionalnom prostoru, jer bi, u ovom slučaju, sam junak mogao lako obići zgradu kako bi ušao na vrata, kao što se radi. u takvim slučajevima.

dakle, Baba Yagina koliba– ovo je tačka inicijacije. Nedostojnima se ili ne dozvoljava ulazak ili umiru. Oni koji su vrijedni mogu prijeći ovu granicu i živi se vratiti u materijalni svijet. Iriy, kraljevstvo Sineglazka, otvara se kao zasebno. Da je ovo Iriy svjedoči izvor žive vode i jabuke za pomlađivanje.

Prisjetimo se još jedne bajke, gdje Baba Yaga ima ćerku grlicu koja se može pretvoriti u djevojčicu („Idi tamo - ne znam gdje, donesi to, ne znam šta.“ „Ruske bajke“). U drugoj verziji iste priče ("Fedot Strelac"), kćer Baba Yage - cuckoo girl. Ova djevojka i nakon što se udala za glavnog junaka bajke nastavlja da živi u šumi. Ona ne ide u grad ili selo, odnosno u materijalni svijet ljudi. Po tome je slična princezi žabi (aka Vasilisa Mudra, kćerka morskog kralja Bereginje), koja se skriva od ljudi ispod žablje kože. Svijet elemenata i životinja otvoren je i poslušan i jednima i drugima, kao što je koliba Baba Yage uvijek otvorena (okrenuta) prema šumi. Ovo je još jedna misterija ove granične tačke u ruskoj bajci – početna tačka sa koje se otvara put za Iriy; tačka obično zatvorena za materijalni ljudski svijet, ali u isto vrijeme otvorena za svijet prirode i životinja. Baba Yaga uvijek ima životinje: konje, pse, mačke, orlove, sove. Njena ćerka se i sama pretvara u pticu. Ovo još jednom naglašava zabludu površne ideje da Baba Yaga pripada svijetu zla. Inače, zašto joj trebaju životinje? Uostalom, prema drevnim vjerovanjima, duhovi zla se boje životinja. Zato su se u davna vremena kao amajlije nosili očnjaci, kandže, komadići životinjskog krzna, a kasnije, sve do dvadesetog veka, pojas za telo od vunene niti. Čak iu Srbiji, gde je, pod uticajem starozavetnih shvatanja o psu, postojao negativan odnos prema ovoj životinji, u 18. veku je nastavilo da postoji verovanje da je pas u stanju da vidi i uplaši duhove. Sova orao, prema iranskim vjerovanjima, u stanju je razaznati zlo u tami. Vjerovanje o sposobnosti mačke da vidi i uplaši zle duhove je i danas rašireno i dobro poznato.

Dakle, govoreći matematičkim jezikom, tačka koja karakteriše ovaj fenomen (slika Baba Yage i njene kolibe u bajci) ne pripada ni pozitivnim ni negativnim brojevima, gde pozitivni brojevi karakterišu svet materijalnog postojanja, a negativni brojevi karakteriziraju svijet smrti (svijet koji mijenja mjeru afirmacije harmonije).

Međutim, bilo bi pogrešno misliti da je ova koordinata zamrznuta i bez kretanja. Ona je nepokretna kao tačka u rijeci koja teče, u koju se, kao što znamo, ne može dvaput ući.

Možete proširiti svoje razumijevanje ove “tačke” čitanjem “Pravednika” i djela Deweyja Larsona.

Naravno, cijela ova tema nije iscrpljena jednim brojem “nula”. Svi će se sjetiti i brojeva 3, 7, 12, 33, više puta spominjanih u bajkama, čije značenje i značenje u slovenskom vedskom sistemu ideja tek treba istinski istražiti. Razlika između broja 0 je u tome što se on nikada ne spominje u direktnom tekstu, ali je njegovo prisustvo očigledno.

Zapamtite u Puškinu - sirena sjedila je na granama, a kosa joj je bila smeđa. Bila je djeva ptica - mudra i krilata.

Kako sada pišu? Anderson je pisao o zelenokosim djevojkama, kćerkama sirena, a one nisu imale nikakve veze sa sirenama. U Rusiji su ih zvali Mavkami.

Sjećate li se bajke o tome Zašto se njeni roditelji nikad ne pominju u modernim verzijama? Pa zašto se istopila?

Nije lako shvatiti Drevnu Mudrost u njenom izvornom tumačenju, jer se ona mora sagledati srcem, Dušom. To je dobro rečeno u bajci o piletina Ryaba. Snela je zlatno jaje, koje je deda tukao ali nije razbio, baba Biba nije razbila, ali je miš potrčao, mahnuo repom, jaje je palo i razbilo se. Ovdje zlatno jaje nosi lik skrivene Mudrosti predaka, koju ne možete uzeti naletom, koliko god da ga udarite. Istovremeno, slučajnim dodirom, ovaj sistem se može uništiti, razbiti na fragmente, uništavajući njegov integritet.

Stoga, ako ljudi nisu dostigli nivo koji bi im omogućio da shvate skriveno, za početak im je dovoljna jednostavna informacija u obliku običnog jajeta, jer zlatno može i krov oduvati. Poput savremenih sastavljača udžbenika, koriste probleme sa razlomcima: „Poljakinja je snela pola kokoške.

Ako govorimo o univerzalnoj mudrosti, onda se priča o kokoši Ryaba može tumačiti na dubljem nivou.

Prvo, u bajci je riječ o piletini i to svakako bodljikavoj. Ali ona s bodljama nije ništa drugo do opis matrične strukture, kreativne moći Navija. Ovo, jezikom moderne fizike, je ćelijsko holografsko beskonačno informacijsko polje, čija je celularnost naznačena mreškanjem kokoške. Kokoš (informaciono polje) nosi jaje. Ali jaje nije jednostavno, već zlatno.

Drugo, zlato slovenski narodi, oduvijek je bio simbol završetka procesa. To nije teško provjeriti ako se sjećate drugih ruskih, njemačkih ili keltskih narodnih priča. U ovoj priči, zlatno jaje ukazuje na konačnost evolucionog procesa u Univerzumu. Jer zlato je jedini metal na Zemlji koji akumulira psihičku i duhovnu energiju kada dostigne određenu „duhovnu masu“, jaje Univerzuma će se početi savijati, dovršavajući tako evolucijski proces stvaranja.

To znači da je zlatno kokošje jaje upravo svemir koji je već stupio na put svog završetka ili razvoja. Ko su onda baka i djed? I zašto pokušavaju da razbiju zlatno jaje? Visoko duhovna ličnost, ma koliko stara i slaba, fizički, ide u Iriy ili na vezu sa Štapom, na energetskom nivou predstavlja mladu i moćnu energetsku formaciju. Bajka direktno kaže da zlatno jaje razbiju stari ljudi. Shodno tome, ove duše (a govorimo o dušama) nisu stanovnici Irije. Oni su tipični izopćenici i mjesto im je na Navijevoj deponiji "energetskih dijelova", na što ukazuje starost.

Njihove duše, shvatajući da je evolutivni put Univerzuma završen i da se ne zna kada će se novi mladi Univerzum pojaviti na ovom mestu okeana sećanja i mira, nastoje da uđu u Iriy, napuštajući ih. Odnosno, želja za evolucijom pojavila se u dušama starih ljudi. Kako kažu: bolje ikad nego nikad. Pred njihovim očima, po njihovom shvatanju, Univerzum, koji je prošao svoj evolutivni put, umire.

Slika miša je upravo ista sila Navija koja upija svemire koji su stali u svom razvoju. Naravno, i djed i baka plaču. Ali kreativne snage Navija - kokoš Ryaba - tješe ih: "Ne plači, bako, ne plači, deda - neću ti snijeti zlatno jaje, već jednostavno."

Za psihu moderne osobe, zaglibljene u potrazi za materijalnom dobiti, kokoška kaže apsurd: da li je moguće uporediti jednostavno jaje sa zlatnim? Da, možete kupiti cijelu korpu sa zlatnim jajetom. obična jaja. Ali djed i baka se time tješe i prestaju da plaču. To je razumljivo: duše zaglavljene u Navi čekaju sljedeću fazu evolucije, već u novom mladom Univerzumu.

Bajka “Kroshechka – Khavrocheshka”. Djevojčica je ostala siroče, ali je imala omiljenu kravu. A kad je djevojci nešto zatrebalo, popela se na lijevo uvo krave, izašla na desno i dobila šta je trebala. To bi izgledalo ovako velika devojka Ne mogu se popeti na kravlje uši. Ali ova krava - Zemunska nebeska krava ili mali medved, kako je još zovu - pravougaonik je kravlje uvo, a tu je i Khara, Dara, odakle potiču Hari, Daari. Ali u bajci neće da napišu: Tako je devojčica prošla kroz kapije Međusveta, nanišanila u uvo ove krave i dobila sve što joj je trebalo. I imajte na umu, sve je tražila od svoje majke. Mama je kao zemunska krava, a ni Ingard nije daleko. I djevojka je otišla kroz svoje uho do Dazhdboga od Sunca, do Zemlje Ingard, komunicirala sa precima, i izašla kroz potpuno drugo uho, prema kretanju zvijezda, na drugom mjestu, i krenula svojim putem opet kući. Odnosno, stalno je komunicirala sa svojim precima. Na ulazu je korišćena jedna palata Svarogovog kruga, a nakon posete iz druge palate, spustila se u Midgard kroz drugu palatu. A njena maćeha ima tri ćerke: jednooku, dvooku i trooku, koje je poslala da špijuniraju devojčicu. A djevojka je prije odlaska pjevala i uspavljivala se: Spavaj, oko malo. Prva sestra je zaspala. Maćeha je poslala svoju drugu kćer da pripazi na djevojčicu. Opet djevojka: Spavaj malo oko, spavaj ono drugo. I ova sestra je zaspala. I tek treći je uspeo da špijunira devojčicu, jer joj je pevala: Spavaj malo oko, spavaj drugo, ali nije uzelo u obzir treće oko, koje je između obrva, energetski vid. Kao rezultat toga, krava je zaklana, ali djevojčica nije jela meso, već je sakupila sve kosti, zakopala ih i odrasla u jednoj verziji bajke - stablu jabuke, u drugoj - brezi.

A breza- ovo je i slika porodice: kad se rodila djevojčica, sadili su brezu kad se rodio dječak, sadili su hrast; A djeca su, igrajući se, rasla između drveća, i dobijala snagu od ovih stabala. Dakle, recimo, ako je sin bio ranjen u vojnom pohodu, roditelji su, sudeći po stanju drveta – ono se sušilo, vidjeli da im je sin u nevolji. I roditelji su počeli brinuti o ovom drvetu, hraniti ga, tretirati ga, i kao rezultat, drvo je procvjetalo i sin je postao bolji. Kćerke su učinile isto sa brezom.

A Sivka-burka- Odakle dolazi ova fraza? Ako je Sivka (svetla), zašto onda Burka (tamna)? Ovo nije zebra, koja ima crnu i bijelu prugu. Stvar je u tome što je Burkin nadimak izvorno zvučao kao Burka. A ako pogledate njegovo porijeklo, naći ćete jasne tragove Boreje. Pretvorivši se u pastuha tamne grive, Bog, svetac zaštitnik Sjevera, oplodio je dvanaest kobila i postao otac dvanaest divnih ždrebadi koja su mogla letjeti nebom iznad zemlje i mora. Ovako ih je Homer opisao u Ilijadi: Olujni, ako su galopirali kroz žitna polja, Jurili su više od zemlje, iznad klasja, ne zgnječeći stabljike; Ako su galopirali po grebenima bezgraničnog mora, Iznad vode, iznad bedema trošnih, brzo su letjeli. Let čarobnih konja opisan je na isti način u ruskom i slovenskom folkloru, gdje se zovu Sivka-Borek, Burushka-Kosmatushka, što u konačnici znači Burki-Boreyki. Nije slučajno što se mitski leteći konj iz altajskih legendi naziva i Buura. Usput: slavensko prezime Boreyko je još uvijek rasprostranjeno.

U ruskom folkloru postoji bajka Oluj na heroja- Zašto ne Borey? U Afanasjevovoj zbirci bajki, Oluja heroj nije samo moćni div - on je i kravlji sin: krava je lizala ostatke zlatokrile štuke, koja je bila pripremljena za večeru za bezdjetnu kraljicu. Oluj, heroj se bori na čuvenom Kalinovom mostu redom - sa šestoglavim, devetoglavim i dvanaestoglavim zmijama - sinovima Baba Yage. Tu je i magično stablo jabuke, i burka Sivka, i patka koja doziva nevolju, i svinja vukodlak (a sam Oluja Bogatir se pretvara u totemskog sokola), i morski kralj sa zlatnom glavom, koja je pocepana Isključeno i korišteno za razotkrivanje zlih mahinacija (Sjetimo se Titana Phorcys-a - Starješina mora, koji je živio u blizini Hiperboreje). Sve je to hiperborejski kodirani simbolizam - još čeka da bude dešifrovan.

Najistaknutiji kolekcionar, sistematizator i istraživač ruskog folklora A.N. Afanasiev objašnjava: na ostrvu Buyans koncentrisane su sve moćne sile oluje, sve mitske personifikacije groma, vjetrova i oluja; ovdje se nalaze: starija zmija od svih zmija, i proročki gavran, stariji brat svih vrana, koji kljuca vatrenu zmiju, i olujna ptica, starija i veća od svih ptica, sa željeznim nosom i bakrenim kandžama ( podsjeća na divnu pticu Stratim, svim pticama majku koja živi u oceanu-moru i stvara silovite vjetrove svojim krilima), pčelinju maticu, najstariju od svih matica. Od njih su, po narodu, kao od nebeskih majki, nastali svi zemaljski gmizavci, ptice i insekti. Prema zavjerama, i djevojka Zora i samo Sunce sjede na istom ostrvu. Otok Buyan je žarište svih kreativnih sila prirode, njihov vječno potpun i nepresušan izvor. On je dio one prvobitne Zemlje, koju je rodio Okean - majka i otac svih mora.

Drevna bajka, kada mladić odlazi da oslobodi svoju nevestu od Kaščeja. Pomaže mu vuk, medvjed, koji je smotao drvo sandukom, sa sefom u kojem je držana Kaščejeva smrt, sokol ili neko drugi: uostalom, kad je mladić bio gladan, htio je ustrijeliti pticu ili životinja, a oni mu se okrenu: Ne diraj me, ja ću ti još biti od koristi. Čak je i štuka donijela jaje gdje je držana igla, a na vrhu te igle bila je Kaščejeva smrt. Različite mogućnosti tumačenja. Imajte na umu da bez obzira na to kako su se Kaščei hvalili, uvijek su bili poraženi. Zašto? Zato što su naši preci jasno definisali da je Kaščej demon i da je uvek smrtan: smrtni demon. Ali zato Ranije su sve pisali zajedno, ali s vremenom su to počeli doživljavati kao smisao - bez smrtnog. I tek tada je gospodin Lunačarski započeo đavolstvo: on je zapravo uveo reč besmrtan. Iako su na ruskom jeziku postojali koncepti "demon smrtni", što znači: demon koji će umrijeti prije ili kasnije, i "bez smrtnika", što znači vječan. To je razlika.

I imajte na umu, u bilo kojoj bajci dobro uvijek pobjeđuje, a svaka radnja uvijek ima potpuni figurativni oblik. Imajte na umu da je Kashchei uvijek nosio određene oklope, odnosno zaštitne haljine. Zli ljudi su oduvek voleli da se zaštite. I jednostavno oružje, kao u bajkama: ni usijana strijela ga ne uzima, tj. kaljen, a mač se kali na bilje, ne seče ga, nego samo kakav ga mač uzima? Kladinec. Po čemu se mač Kladinec razlikovao od kaljenog mača? A činjenica da ovo nije samo mač, već moćno energetsko-informaciono oružje, zašto? Ali pošto je uz mač protezala runska veza, tj. određene čini su bačene duž oštrice. A ponekad čak i na ručki. A pletivo runa je također stvorilo neku vrstu posebne energetske strukture - silu oko mača. One. kladinec - oružje sa svojevrsnim magičnim efektom, ili kako bi rekli, magični mač. I dalje je probio svaku negativnu energetsku zaštitu. Jer nema ništa moćnije od slavenskih runa.

A starinska ogledala, koji su za razliku od modernih, koji imaju aluminijumski premaz, imali srebrni premaz i masivni srebrni okvir. Ogledalo je davalo odgovor na svako pitanje, primajući informacije direktno, uključujući i mogućnost gledanja i u budućnost i u prošlost. Pa, kako se ne sjetiti Puškina: “Ogledalo je imalo svojstvo da može govoriti. Svetlo moje, ogledalo, reci mi i reci mi celu istinu.”. Možete čitati o modernim prototipovima vilinskih ogledala

Briljantni Gilbert Keith Chesterton jednom je napisao simpatičan i duhovit kratki esej, “Zmajeva baka” u odbranu bajki. Ne smatram da imam pravo oponašati klasik, pogotovo što me čeka mnogo delikatniji zadatak. Chesterton je branio bajke od grubih pragmatičara koji u njih ne vjeruju samo zato što uglavnom ne vjeruju u ništa što njihov razum ne može shvatiti; moji protivnici su ljudi koje jako poštujem i uvažavam kao braću po vjeri, pa čak i mnogo napredniji na polju crkvenog života. Poslednje što bih voleo je da se ovaj članak smatra kamenom u bašti Pravoslavlja: ubrajajući sebe među najgrešnije i najbezbrižnije od njegove dece, ja sam, ipak, s poštovanjem spreman da se pretplatim na svaku reč Simvola vere. .

Ono što me natjeralo da se bavim pisanjem bila je nedovršena diskusija sa pravoslavnim novinarom kojeg sam poznavao. Glavni argumenti u prilog tome da bajke ne treba čitati, a još manje pisati pravoslavac, bile su sljedeće izjave mog uvaženog sagovornika (uglavnom su govorile o zapadnoevropskim književnim bajkama 20. vijeka i takvim autorima kao J. R. R. Tolkien, A. Lindgren, T. Jansson i drugi, kao i moja više nego skromna književna iskustva u ovom žanru). Prvo, bića koja se pojavljuju u ovim bajkama: vilenjaci, patuljci, hobiti, mumini itd., nisu ni ljudi, ni anđeli, ni životinje, dakle, mogu biti samo demoni. I drugo, bajke često govore o magiji i čarobnjacima - jasno propovijedanje okultnog. Kako bih se riješio ove paganske čari, moj poznanik mi je snažno savjetovao da odmah spalim sve gore navedene tekstove i pokajem se, a zatim se više nikada ne vratim na “grešno služenje hobitima i vilenjacima”.

Da je moj sagovornik izneo stav cele Crkve, i da se pred mene postavilo pitanje izbora između bajke i pravoslavlja, verovatno bih se molio Gospodu da mi da snage ne samo da pola svoje kućne biblioteke pošaljem u vatru, ali i da zauvek zaboravi na to kako da poveže dve reči na papiru, odričući se time svoje profesije - novinarstva. Ali evo mišljenja sveštenika, direktora moskovske pravoslavne gimnazije Svetog Vladimira, sveštenika Aleksija Uminskog, koji stav sličan onome koji je izneo moj protivnik direktno naziva „pseudopravoslavnim“. U članku “Razmišljanja o školi i djeci” citira pismo uredniku “Pravoslavnog razgovora” jednog čitatelja, čijoj je kćerki u školi zadat esej na temu “Šta bih ja radio da sam čarobnjak. ”

O čemu dijete priča u ovom trenutku? Da li nepokolebljivo ispovijeda svoju vjeru? Ne, ovo uopšte nije principijelan ispovedni stav koji majka pokušava da pronađe u rečima svoje ćerke. Ovo je potpuno neodgovorna, pa čak i kukavička reakcija, odjevena u vanjski pobožan oblik. Ovo je presuda majke koja je djetetu oduzela nevino djetinjstvo. Vidite, ako djeci kažete da su svi čarobnjaci čarobnjaci, a vilenjaci i patuljci demoni, onda se ništa drugo ne može postići osim potkopavanja njihove duhovne snage. Ovo neće odmah promijeniti njihovu idealističku viziju svijeta iz djetinjstva u odraslu. Samo što će njihove kategorije dobra i zla iz djetinjstva, borbe, savladavanja i poboljšanja svijeta biti uništene u njihovoj svijesti. Oni će jednostavno biti previše lijeni da izmisle bilo šta, da sanjaju o bilo čemu. Pa, stvarno, zašto gubiti vrijeme ako je magija zabranjena, a nema pravih mogućnosti da se donese radost svijetu? Odnosno, oni mogu početi da razmišljaju kao odrasli, ali unutar njihovih duša postoji praznina. Ta praznina koja će, kako budemo starili, najvjerovatnije biti ispunjena cinizmom, ovoga puta poricanjem majčinih vrijednosti...”

Otac Aleksije Uminski govori o stvarima koje su očigledne, verovatno, svakom zdravom razumu, i svetovnom i crkvenom. Ali, bojim se, "revnovan van razuma" neofit će odmah pronaći mnogo kontraargumenata za ovo. „U redu“, reći će moj uvaženi protivnik. „Ali vilenjaci i patuljci su zapravo demoni, a čarobnjaci su zapravo čarobnjaci!“ A gdje ste vidjeli osobu koja bi činila čuda a da nije ni svetac ni čarobnjak? Šta ako dijete, prevareno crtanim filmovima o ujaku Auu i kolaču Kuzyi, počne komunicirati s "bubnjarom"? Ili će, sanjajući da usreći svijet time što će postati čarobnjak, ispasti lak plijen za okultnu sektu? I općenito, od sanjarenja je direktan put do šarma. Neka bolje drži lekcije!..” Poznajem pravoslavce koji su prestali da daju deci igračke nakon što su čuli da su lutke i medvjedi idoli u kojima demoni vole da borave, a postali su vatreni mrzitelji pasa nakon što je sveštenik rekao da ih nikada ne treba držati u stanu. Ali od demona se ne možete zaštititi kamenim zidovima, neprijatelj prodire u nas na načine koje ne možemo ni zamisliti, a jedini način da se zaštitite od iskušenja je da naučite da im se aktivno odupirete i molite.

Reči oca Aleksija imaju za cilj da zaštite dečiju viziju sveta, ali bajke sastavljaju odrasli; Ima odraslih koji vole da čitaju bajke jednako kao i deca. Nisam dijete, pa imam više razloga da se pravdam – djecu štiti njihova duhovna nevinost, malo ih brine pitanje ko su “zapravo” junaci iz bajke, mnogo je važnije znati da li su lik ispred njih je dobar ili zao. Možda neću uspjeti uvjeriti svog prijatelja, ali se nadam da ću podržati one koje su takve kategorične izjave gurnule u malodušnost i, možda, odgurnule od Crkve. Znamo da Gospod često dopušta iskušenja na putu ka Njemu. Bolno poznata situacija - dolazi u crkvu pridošlica sa još plahom, plahom vjerom, a evo neke crkvene babe: nisi tako obučen, ne stojiš tako, ne krstiš se tako. .. A bake možete razumjeti, jer i oni pridošlici žele dobro, a ne znaju kome bi nesvjesno mogli igrati na ruku...

Naravno, bajke (kao i svaka umjetnička djela) su različite. Postoje bajke koje su iskreno neljubazne, veličaju okrutnost, krađu i prevaru, ima jednostavno opscenih, a ima i onih koje se mogu nazvati okultnim, pa čak i demonskim. Po čemu se bajkovita magija razlikuje od okultnog, zašto su „Hronike Ambera“ Rodžera Zelaznyja ili „Hronike Derinija“ Ketrin Kurc u velikoj meri okultna dela, a „Gospodar prstenova“ Tolkina i “Mio, moj Mio!” Astrid Lindgren - ne, iako su magija i fantastični likovi prisutni u obje knjige? Pokušat ću ovo objasniti najbolje što mogu.

Tolkiena, kojeg duboko poštujem, često (i, općenito, s pravom) nazivaju „ocem fantazije“ – prilično čudnog žanra koji kombinuje epskost mita s poezijom bajke, realizam likova i događaja sa fantastične stvarnosti svijeta stvorene maštom pisca. Jednom davno, Chesterton, jedan od Tolkienovih književnih prethodnika, dao je vrlo tačan opis bajke kao djela o tome šta zdrav čovjek radi u zemlji čuda. Autori modernih knjiga u žanru fantazije, nažalost, češće govore o tome šta ludak radi u hladnom svijetu virtualne stvarnosti; mogu apstraktno govoriti o „ravnoteži dobra i zla“, jer ne poznaju ni jedno ni drugo. Međutim, djela samog Tolkiena, "fantazija" po formi i duhu, ono su što je autor, profesor filologije, nazvao "bajkom" - magičnom pričom. U svom eseju “O bajkovitim pričama” Tolkien ističe takve karakteristike bajkovitih priča kao što je fantazija, koja je sposobna stvoriti ono što pisac naziva “sekundarnim svijetom” ili “podkreacijom”, unutar koje se opisani događaji doživljavaju kao stvarni. ; vraćanje mentalne ravnoteže, bijeg - ne od života, već od zla i ružnoće u njemu - i utjeha srećnog kraja, radosti, bez koje nema magične priče. Pokušaću to detaljnije objasniti, prevodeći, koliko je to moguće, na jezik blizak pravoslavcu. Bojim se da moj zadatak neće biti lak: uzimam na sebe drskost da kažem da bolje razumem bajke od svog sagovornika, ali moje iskustvo života u pravoslavlju i čitanja duhovne literature je nemerljivo manje. Nisam čak ni filolog, niti stručnjak za folklor i mitologiju, ja sam samo profesionalni novinar(tj. generalni amater), strastven prema fikciji. Stoga, ako mi teolozi prigovore, neću imati šta da im odgovorim. Ali prepoznati bajke o Tolkienu i Tove Jansson kao demonski šarm za mene znači klevetati autore koje poštujem (ne znam za gospođu Jansson, ali Tolkien je bio katolik koji je išao u crkvu i imao je ispovjednika s kojim se savjetovao o njegovim radovima). Kleveta je grijeh koji ne želim počiniti čak ni iz straha da ne padnem u iskušenje. Ako griješim, neka mi Gospod pomogne da shvatim svoje greške i dođem do pokajanja. Ako nije, neka omekša srca drugih pravoslavnih roditelja i duhovnih pastira, u čijim dušama strah zasenjuje ljubav.

Možda djeci poput omladine Bartolomeja nisu potrebne bajke, kao što im ne trebaju slatkiši i igre s vršnjacima. Ali neće svako dete izrasti u Svetog Sergija Radonješkog. Nije svako u stanju da ide putem monaškog podvižništva. Poslušnost nije kukavičluk ili djetinjstvo; da bi se odrekao vlastite volje, mora barem imati ovu volju. A nasilno lišiti dijete svjetovnih radosti, umjesto da ga naučite da se prema njima ponaša racionalno i razumno, znači tjerati ga ili na pobunu ili na zakopavanje talenata koje mu je dao Gospod. Pravoslavni učitelj nije nužno osoba koja radi u parohijskoj školi; pravoslavni pisac ne mora nužno da piše samo božićne priče i biografije podvižnika Crkve. Kao osoba koja voli književnost i mitologiju, mogu reći da sam od trenutka kada sam se okrenula pravoslavlju otkrila novu i najradosniju (ponekad nepodnošljivo bolnu) stranu čitanja – sagledavanje događaja opisanih očima kršćanina. Radost je pronaći, čak i u apsolutno sekularnim (ponekad otvoreno paganskim ili ateističkim) djelima, odraz Taborove svjetlosti, čak i slabu, jedva užarenu iskru koja potvrđuje pronađenu istinu (i to nikako zato što vjerujem u fikciju više nego u Jevanđelje !); bol - jer se kontradikcije između božanske i pale prirode u umjetnosti osjećaju posebno akutno. Pametan pastir, propovijedajući neznabošcima, prije svega će pokušati da u tuđoj vjeri pronađe nešto na čemu se njegova propovijed može zasnivati, što je u skladu sa Riječju Božjom, u kojoj, kao u ogledalu (makar i iskrivljenom). , krivo, zamagljeno), ogleda se čežnja i čežnja za najvišom Istinom, prema ljubaznom i milosrdnom Stvoritelju - i nema veće radosti od trenutka čovjekovog uvida: ovo sam tražio, to je Koga nesvesno obožavan, ovo je čiji sam glas u svojim najboljim trenucima čuo u glasu vetra, u buci talasa, u tutnjavi grmljavine.. Apostol Pavle je bio ogorčen duhom na pogled na pagansku Atinu! ali nije počeo sa osudom Atinjana: oni su, kažu, postavili idole ovdje i sve što je u njemu, a o čemu im je on, Pavle, došao reći!

Bajke nisu religija (srećom), ali u najboljim od njih, kao iu najboljim djelima svjetovne umjetnosti, postoji religiozna nit - jasna granica između dobra i zla, kriterij istine, koji ukazuje na prisutnost u svijet viši princip; postoji dubina upućena podsvijesti osobe, arhetipovima koji postoje u njoj - zato su tako organski i prepoznatljivi slike iz bajke, bez obzira u koju čudnu ili fantastičnu ljušturu bili obučeni. Možete biti fascinirani ovom vanjskom ljuskom, možete se uplašiti njene hirovitosti - i ne vidjeti unutrašnje značenje iza nje ili, naprotiv, biti prevareni lutkom. Predlažem da pogledate dublje.

1. Vilenjaci, hobiti i drugi.

Chestertonovi protivnici (koje, inače, nije shvaćao ozbiljno) naivno su vjerovali da je čitanje bajki štetno, jer vilenjaci i zmajevi zapravo ne postoje. Prema mom uvaženom sagovorniku, šteta bajki je u tome što bajkoviti likovi postoje u stvarnosti, oni jednostavno nisu ono za šta kažu da jesu (jednom na stranicama novina, u polemičkom žaru, rangirao je dragog krokodil Gena među direktnim potomcima drevne zmije). Unatoč dijametralnoj suprotnosti ove dvije pozicije, nedostatak obje leži u činjenici da onemogućuju osobi pravo na fantaziju. Nekada davno, divni engleski pripovjedač i kršćanski mislilac C.S. Lewis, polemizirajući na sasvim drugu temu, upozorio je na opasnost podmukle fraze „u stvari“, navodeći kao primjer sljedeći tok misli: „Ako je nevidljiva mačka ležao u stolici, izgledalo bi prazno. Izgleda prazno. Dakle, u njemu leži nevidljiva mačka.” Osobi koja ne voli bajke vrlo je lako povjerovati da je glavni zadatak pripovjedača dovesti u zabludu lakovjernog slušaoca, prisiljavajući ga da pomiješa fantaziju sa stvarnošću. Sa istim uspjehom možemo optužiti za laž svakog pisca koji svoju radnju zasniva ne na dokumentarnom materijalu. U Orwellovom romanu “1984” čitalac s početka 21. stoljeća vidi okrutnu distopiju, sliku bezbožnog i dehumaniziranog svijeta, a nikako neuspjeh autora, koji je sebe zamišljao “Nostradamusom” i pokušavao da predvidi izgradnja socijalizma u Engleskoj 80-ih godina. Poseban osjećaj doživljavamo kada saznamo da ga imaju likovi iz knjige pravi prototipovi, ali biti ogorčen na samovolju pisca, koji je likovima dao druga imena ili im pripisivao radnje koje prototip nije izvodio, u najmanju je ruku primitivno. Talentovano napisan roman ne dotiče nas ništa manje (a često i više) od dokumentarnog eseja, jer budi sposobnost osjećanja i empatije, otkrivajući duboko značenje događaja i pojava. Možemo da prolijemo suze zbog završetka Braće Karamazovi, ali nećemo uključiti ime Iljušečke Snegirjeve u spomen obeležje.

Djeca doživljavaju bajku na isti način kao što odrasli percipiraju književnost: ako je dijete premalo da razlikuje stvarnost od fikcije, onda s gledišta pouzdanosti za njega ne postoji tako velika razlika između Zmije Gorynych i prapovijesnog gušter: oboje su odvojeni od njega nepremostivom razdaljinom, vremenom i prostorom. Kada dijete odraste i vidi kostur dinosaura u muzeju, to neće uništiti njegovu ljubav prema bajkama (iako mu ni jedan muzej neće pokazati kostur Zmije Gorynych). Ali ako postoji odrasla osoba koja ga pokušava uvjeriti da su svi zmajevi jednostavno gušteri, a bajka jednostavno bajka, onda to može slomiti njegovu dušu, ubiti njegov ukus za bilo kakvu fantaziju; ili - ako je ovo dijete naučeno da voli bajke - jednostavno neće vjerovati ovoj odrasloj osobi, iako je malo vjerovatno da će moći prigovoriti. Jer – i djeca to jako dobro osjećaju – bajka je cijela dimenzija više od obične bajke, ona sadrži nešto što se ne nalazi u praktičnoj šali ili djetinjskoj laži; nešto što je daleko od toga da bude ograničeno na vanjsku stranu događaja. Novogodišnju jelku vole i ona djeca koja odavno znaju da je “Djed Mraz zapravo tata”. Suprotno uvriježenom mišljenju, ovo otkriće nije povezano s teškim razočarenjem: normalno dijete koje se zna igrati savršeno razlikuje fantaziju od stvarnosti, a činjenica da je tata obučen u Djeda Mraza ne znači da Djed Mraz ne postoji. Tata igra Djeda Mraza na isti način na koji djevojčica koja ljulja lutku igra mamu, a dječak koji vodi limenu vojsku u bitku igra komandanta. I sama slika divnog djeda s bijelom bradom za djecu povezana je prvenstveno s odmorom, misterijom, iznenađenjem i ispunjenjem njihovih najdražih želja. O junacima bajke se sudi po plodovima - za dijete nije toliko važno da je bicikl o kojem je sanjao kupljen u najbližoj radnji, a ne dovezen na saonicama koje vuku četiri irvasa. Za dijete je otac svemoguć, kao div, i svemoguć, kao čarobnjak - poznavao sam djevojčicu koja je bila iskreno uvjerena da je njen tata pravi čarobnjak (što se, inače, nije ni najmanje miješalo sa pravoslavnim vaspitanjem njene ćerke).

Kasnije ćemo govoriti o tome po čemu se čarobnjaci iz bajki razlikuju od pravih vještica i čarobnjaka, iako razlika između njih vjerojatno nije manja nego između tri praščića iz bajke i gadarenskih svinja. Osoba koja vidi demone u hobitima i mumitrolovima zaboravlja da je bajka, prije svega, duboko simbolična. Čudesno transformišući stvarnost, zaista magična bajka se ne zatvara, već nam je ponovo otvara. „Da ne bismo skliznuli u ludilo, da ga nikada ne bismo postigli, potrebna nam je Obnova“, napisao je J. R. R. Tolkien u eseju „O bajkovitim pričama“. „Moramo biti u mogućnosti da ponovo pogledamo zeleno; treba se začuditi, ali ne i zaslijepiti, gledajući u plavetnilo bez dna, u zlatne i crvene boje. Moramo upoznati kentaura i zmaja; a onda, možda, kao drevni pastiri, odjednom vide ovce, pse, konje - i vukove...” Zamišljamo jednoroga ne da bismo počeli da preziremo konja – već da bismo ga prvi put videli i ponovo bili zadivljeni čudom prelepe Božje kreacije. Čitajući o avanturama hobita Froda Bagginsa i njegovih prijatelja, saznajemo strašnu i lijepu priču o herojskoj borbi jednog apsolutno neherojskog “malog čovjeka” (čitaj: običnog kršćanina) s iskušenjem duhovnog zla (uostalom, “ Gospodar prstenova” je prije svega knjiga o duhovnom ratovanju i Prstenu svemoći – nije li ovo simbol onih iskušenja o kojima je Dostojevski govorio u “Legendi o velikom inkvizitoru”?), i vidimo da je moguće preživjeti ovu bitku.

Neobičan izgled lika nije izobličenje slike Boga, već samo simbolična transformacija stvarnosti. Postoje visoki, sveti simboli, poznati svakom pravoslavnom hrišćaninu; ali su izražene u jednostavnim stvarima, koje same po sebi nisu ni uzvišene ni svete. Znamo ko se krije u obliku četiri životinje iz Otkrivenja, i klanjamo se pred njima s poštovanjem (iako bismo smatrali da je pagansko obožavanje bika koji pase na livadi, orla koji lebdi na nebu ili lava u zoološki vrt). Ne stavljamo ovcu iznad osobe - ali u liku Jagnjeta pogađamo Onoga koji je iznad svih nas... Postoje niski simboli koji hvataju pojedinačne osobine, ponekad i poroke ljudi, što se najjasnije ogleda u bajkama i basne o životinjama: na primjer, lisica ili mačka za nas personificira lukavu osobu, medvjed je prostodušni i snažan čovjek. Zabavna i duhovita fantazija Finski umetnik Tove Jansson, koja je jednom nacrtala slatkog nilskog konja sa dugim repom, a potom za njega izmislila cijeli svijet, naselivši ga drugim likovima s različitim likovima, je iz iste serije. U stanovnicima Moominvalley-a - sanjaru i putniku Snusmumriku, brižnoj Muminmami, prizemnom pragmatičaru Hemulenu, nepromišljenom Malom My - vidimo sebe, svoje prednosti i mane - i učimo da se smijemo sebi, a smijeh je dobar lek za ponos. Za nekoga možemo reći: “On je pohlepan kao Sniff” ili “Ona brine o svemu kao File”, ali ne mislimo da dotična osoba ima rep. Nije bitno kako likovi izgledaju, već šta rade (mislim da čak i knjige i crtani filmovi koji dirljivo govore o životima raznih vrsta čudovišta, djama, malih vještica i duhova više svjedoče o duhovnom neznanju nego o svjesnom satanizmu autori).

Nešto odvojeno stoje likovi koji su proizašli direktno iz paganskih mitova (mislim da je to bio glavni razlog za napade mog sagovornika na Mumintrola: iako mali, bijel i pahuljast, on je ipak trol...). Pa, u ovom slučaju, Luisovu „Narniju” ćemo morati klasifikovati kao pagansko delo – zbog fauna, drijada i gnomova – i istovremeno zabraniti pravoslavnoj deci da čitaju drevne grčke mitove, odbacujući sve najbolje što je u priča o Tezeju i Arijadni, avanture Herkula i Odiseje. Ali, čini mi se, trebalo bi odvojiti paganske kultove i poeziju mitova; da kažem istinu, za mene se pagani dijele na dvije kategorije: one koji nesvjesno traže pravog Boga, pravedne i milosrdne, u bogovima i silama prirode, i one koji traže da se sakriju od Njega; prvi su vođeni ljubavlju prema Kreaciji, drugi obožavanjem moći u svim oblicima. Osobi s poetskom percepcijom svijeta vrlo je lako zamisliti da ako drvo ima dušu, onda najvjerovatnije izgleda kao gipka djevojka zelene kose; a pećine i stijene dočaravale su sliku zdepastog čovjeka s bradom koji čekićem tvrdoglavo drobi kamen. Ljudi su počeli obožavati i prinositi žrtve, a još više da personificirane sile prirode obdaruju najgorim ljudskim porocima mnogo kasnije, a mora se pretpostaviti da su kultovi i sve što je s njima povezano odigrali značajnu ulogu u tome da lijepo nimfe, personifikacija kristalnih izvora, pretvorile su se u okrutne i pohotne demone koji jure ljude. Drvetu ili kamenu nije potrebna krv pred njima prolivena - ali oni koji to žele hrle k njemu kao muhe, zauzimajući otvorene duše ljudi, od kojih bi se mnogi, možda, užasnuli kad bi shvatili kome donose. darovi... Uobičajeni mit o „svetlom paganizmu” dugujemo upravo poeziji, a ne kultu, već, kako je napisao Luis, ljubav, koja je za nas postala bog, postaje demon. Stoga, kada kažemo da „ paganskih bogova– to su zapravo demoni”, mi, s jedne strane, govorimo istinu, a s druge strane rizikujemo da nađemo nevidljivu mačku tamo gdje je nema – u kulturnim arhetipovima, u poetskim slikama slobodnim od obožavanja.

Bajka je mit oslobođen kulta; Po pravilu, nema smisla više sumnjati u ljubitelja bajki da obožava vilenjake i patuljke nego pitati da li vjeruje da mačka može nositi čizme i šešir, a žaba se udati za princa. Da me zanima da li vilenjaci zaista postoje, čitao bih ne bajke, već novine i brošure koje su izdavali razni „kontakti“ koji su se lično susreli sa natprirodnim bićima. Bajke su previše nepouzdan izvor za ovo. Mada ovde dolazimo do drugog sloja ljudi od kojih, po mom mišljenju, i bajkama treba zaštita. I to nikako zato što ih ne vole. Oni ih jednostavno vole. Istina, na vrlo neobičan način, smatrajući bajke nekakvim šifriranim porukama, informacijama o stanovnicima „suptilnog“ i drugih svjetova, slične teme, koji su opisani u “Ruži svijeta” D. Andreeva. Mnogo je članaka i knjiga čiji autori s maničnom upornošću pokušavaju da dokažu identitet Šambale i slovenskog Belovodja ili da povežu Ivana Sina krave sa svetom kravom Hindusa. Ovo na neki način podsjeća na ezoterična tumačenja Svetog pisma, čiji su autori spremni da se povrijede, samo da bi saznali šta je tačno Hristos napisao na pesku pre nego što je grešniku oprostio, ali ne vide glavnu stvar - samog Hrista . Ovo šteti bajci (kao i Svetom pismu) ništa više od istraživanja filologa i mitologa, koji u junakovoj poseti Babi Jagi vide samo alegoriju obreda inicijacije; ali to osiromašuje same „ezoteričare“ i ponekad obmanjuje naivne čitaoce (uključujući i mog poštovanog sagovornika).

Postoji, međutim, jedna stvar koja mi se čini vrlo važna posebno za kršćansko razumijevanje bajki. Radi se o određenoj vrsti likova, najjasnije zastupljenih u zapadnoevropskom folkloru i književnosti, posebno u delima J. R. R. Tolkiena, odnosno vilenjacima (ne mislim na sićušna stvorenja s krilima, već na herojske „vile“ koje su potekle iz Kelta legende). Ako uporedimo mitove i bajke različitih naroda, onda ćemo u svakom od njih pronaći nešto zajedničko - priče o nekim izuzetnim ljudima (ili pojedinačnim likovima) obdarenim čudesnim svojstvima, među kojima možemo izdvojiti sljedeće:

- besmrtnost (ili veoma dug život);

- nadljudska mudrost i pronicljivost, sposobnost sagledavanja i predviđanja budućnosti;

- nezemaljska ljepota i plemenitost;

- najviše savršenstvo u ovladavanju raznim umjetnostima: poezijom, muzikom, plesom, šivanjem, nakitom, kovačkim, kulinarskim i drugim zanatima;

— bliskost prirodi, sposobnost razumijevanja i potčinjavanja životinja, biljaka i elemenata;

- ovladavanje magijom, koje se ne zasniva na stečenim znanjima i vještinama, već im je svojstveno prirodno, poput govora ili disanja.

Prije svega, to nisu bogovi, iako ih mitologije nekih naroda poistovjećuju s bogovima i polubogovima. Teško ih je svrstati u personificirane duhove prirode, jer u pravilu nisu direktno povezani ni sa jednim elementom, iako su u prijateljstvu sa, možda, svim. Takođe nije obični ljudi, iskusan u čarobnjaštvu, jer se magija Magične zemlje veoma razlikuje od ljudskog okultizma (čak bih rekao - dijametralno suprotna njemu).

Po pravilu, život ovih likova usko je povezan s određenom "blagoslovenom" zemljom, prividom zemaljskog raja. To su “Ostrva blaženih” u keltskoj mitologiji, koja srednjovjekovna legenda o svetom Brandanu, odjekujući irsku legendu o Branovom putovanju, direktno poistovjećuje s rajem; Ostrvo Buyan ili divno „daleko kraljevstvo“, stanište princeze iz bajke. Ali to nisu sveci u hrišćanskom smislu, uprkos brojnim podudarnostima i sličnostima: Sveta Fevronija Muromska veoma podseća na mudre devojke iz ruskih narodnih priča (ili liče na nju), a Djed Božićnjak na Zapadu se zove Deda Mraz (to je je Sveti Nikola).

Ovi likovi su najbliži ljudima; zapravo se u većini bajki direktno poistovjećuju s ljudima, ali posebnim ljudima, kao da su oslobođeni nedostataka i nesavršenosti običnih smrtnika. Često su u dobrim odnosima s ljudima, čak i stupaju u brak: najčešće smrtni heroj osvaja ruku i srce divne djeve (Vasilisa Mudra i Marija Morevna iz ruskih bajki, Puškinova princeza labud, zapadnoevropske vile itd. ). Osoba može živjeti u magičnoj zemlji, ali, u pravilu, tamo nešto pokvari, prekrši zabranu i kao rezultat toga bude protjerana ili kažnjena.

Možda iz svega navedenog možemo zaključiti da ovi likovi najviše liče na stanovnike raja – ljude kakvi su bili prije pada i kakvi bi mogli postati da su mogli odoljeti iskušenju. Ovo poređenje bi moglo izgledati bogohulno da nije jedno upozorenje: oni liče - ali nisu. Identificirati ih s Adamom i Evom prije pada isto je kao pobrkati portret koji je napravio nevješt umjetnik sa živom osobom. Usuđujem se da iznesem jednu smelu misao: bajka je san palog čoveka o izgubljenom raju i – što je najvažnije – san o nepalom čoveku. Ovaj san je pogrešan, kao što je i sam čovjek manjkav i opak nakon pada, obdarujući stanovnike magične zemlje svojim nedostacima (zbog čega vilenjaci u bajkama ponekad više liče na demone nego na stanovnike zemaljskog raja), upravo kao što je svaka kreativnost općenito manjkava, jer stvaramo prema vašoj vlastitoj slici i sličnosti. Ali to ne znači da je kreativnost sama po sebi grijeh. Jer, kako je Tolkien napisao u eseju “O bajkovitim pričama”: “...mi stvaramo najbolje što možemo, jer smo i sami stvoreni – ali ne samo stvoreni, već stvoreni na sliku i priliku Stvoritelja.” Prestati stvarati znači da se osoba deinkarnira, da se vrati Stvoritelju Njegov dar manifestnog života, prepoznajući Kreaciju kao neuspjeh. Gospod ne želi ovo.

2. Magija ili čudo?

Želio bih odmah izbjeći zabunu: pod riječju "magija", uprkos očiglednoj etimologiji, mislim na djela ne paganskih magova, već stanovnika Čarobne zemlje. Reč „magija“, a još više „čarolija“, ovde jedva da je prikladna, iako otac Sergije Bulgakov Adama pre pada naziva „belim magom“, kome je vlast nad svetom bila svojstvena „ne kao predmet žudnje i samostalan cilj, ali kao jedna od manifestacija njegove duhovne visine i svetosti.” Vrlo fantastično vjerovanje u mogućnost “bijele magije” nije demonski šarm, kako neki vjeruju, već prije genetsko sjećanje na izgubljenu milost; dok je okultizam pokušaj da se ova moć povrati na silu, da se uđe u Raj „na stražnja vrata“, razbijanjem neke „šifre“ ili „šifre“. Ali, budući da ni sami nismo oslobođeni istočnog grijeha, sasvim je prirodno da su naše ideje o osobi, kakva bi ona mogla biti da nije izgubila milost, veoma daleko od istine i, kako je napisao C.S. Lewis, „iskre nebeska moć i ljepota padaju u močvaru prljavštine i gluposti.” Stoga, možda san iz djetinjstva: "Želim biti čarobnjak da bih činio dobro!" - a u odrasloj dobi to može rezultirati stvarnim pokušajima bavljenja okultizmom, pogotovo što za to postoji mnogo mogućnosti: od jeftinih priručnika na štandovima za knjige do seminara i treninga za intelektualnu javnost. Ali, opet, bajke su samo indirektno krive za to.

Čudno, za ljubaznu i manje-više razumnu osobu koja je došla u okultnu sektu iz želje da „postane čarobnjak“, ljubav prema bajkama može postati i svojevrsni most ka otrežnjenju i spasenju – nesklad između oboje je previše sjajno. Tako ljudi koji su se okultizirali radi duhovnog razvoja stiču uvid, kako bi, kako im se čini, shvatili Hrista i Pravoslavlje na višem nivou (i autor ovih redova se morao pokajati za ovaj grijeh) . Članak đakona Andreja Kuraeva „Pokušaj da se bude optimista“ sadrži priču o poznatoj pevačici Žani Bičevskoj, koja je došla u pravoslavlje na vrlo karakterističan način za naše vreme: „Sve je počelo, kao i obično: okultna književnost, Blavatska, Rerichi, Vivekananda, Ramakrishna... I onda jedne noći čitam drugu okultnu knjigu i nailazim na potpuno rutinsku okultnu tezu: „Put gore i put dole su isti... Kako gore, tako i dole.. Dobro i zlo su jedno...” I odjednom me obuzeo takav užas. Došlo je do spoznaje – na kraju krajeva, ovo je jednačina Boga i đavola, ovo je u suštini satanizam ispovjediti se i pričestiti!

Potpuno sam siguran da osoba koja iskreno voli bajke, koja osjeća sam duh onoga što je Tolkien nazvao „bajkom“, nikada neće propustiti, a još manje prihvatiti takvu tezu: kao što je već spomenuto, u bajci je etička akcenti su stavljeni vrlo jasno. U bajkama postoje samo dvije vrste čarobnjaka - dobri i zli (ma koliko to drugim "intelektualcima" izgledalo naivno). Štaviše, razlika između njih nije ograničena na svrhe kojima služe; sama priroda magije je drugačija: ako je magija dobrih čarobnjaka po svojoj prirodi slična umetnosti autohtonih stanovnika Čarobne zemlje, onda su zli čarobnjaci i vile jednostavno čarobnjaci sa svim svojim inherentnim demonskim atributima: mračna pećina sa otrovni napitak koji ključa na vatri, žabama, zmijama i ostalom okruženju, privlačan samo izopačenom umu.

Čarobnjak, čak i dobar, rijetko je glavni lik bajke (Harry Potter je izmišljen u naše vrijeme); njegova uloga se često svodi na ulogu divnog pomoćnika junaka. Zapravo, djela čarobnjaka iz bajke samo su jedan od oblika čuda, bez kojih je bajka nezamisliva; Od raznolikosti "fantazije", koja se može nazvati "okultnom fantastikom" (po analogiji sa naučnom fantastikom), bajka se razlikuje po svom odnosu prema magiji. U svijetu „okultne fikcije“ magija ima naučnu prirodu – na primjer, možemo pročitati sljedeći opis radnji junaka: „Usredsredio je svoju energiju u gustu vatrenu loptu i naporom volje je usmjerio na vitalni centar neprijatelja.” Bajka nikada ne nastoji da objasni prirodu čudesnog; uvek se pojavljuje kao poklon. Zato postoje realistična dela koja su mnogo bliža Tolkienovoj definiciji „magične priče“ nego najsofisticiranijoj fantaziji, jer se u njima dešavaju i čuda, ali ta čuda, kao i u našim životima, nisu uvek povezana sa onim što nazivamo "natprirodno." Vrlo malo pravoslavnih hrišćana imalo je vatrenog anđela koji se pojavio u njihovoj sobi; vrlo malo ovih pojava je zaista bilo od Boga. Ali svako od nas se može sjetiti slučajeva kada je pomoć odozgo ponekad dolazila na vrlo čudne, ali potpuno prirodne načine, a ponekad smo se i sami ponašali kao njen instrument u životima drugih. Čudo je kada se plašljivi tinejdžer, savladavajući strah od batina, zalaže za slabe; čudo - kada se vozač automobila koji prolazi pored njega okrene i vrati se po zakašnjelog putnika; čudo - kada se u potoku prolaznika, zgađeno obilazeći osobu koja je pala na ulici, iznenada pojavi iskusni doktor, koji istreniranim okom prepoznaje simptome srčanog udara ili dijabetičke kome; Kada usidjelica, koja tvrdoglavo odbija "dobre" savjete svojih prijatelja, iznenada upoznaje svog vjerenika, kojeg je zaista vrijedilo čekati duge godine; kada neočekivani pogled, osmeh, ispuštena fraza uliju nadu u dušu osobe koja je već odlučila da izvrši samoubistvo, sputavajući ga od poslednjeg koraka... Takve naizgled slučajne slučajnosti ne objašnjavaju i, naravno, čine ne poništavaju prava čuda, ali imaju istu prirodu. Bog voli da radi na različite načine.

Prisjetimo se zapleta poznata knjiga“Scarlet Sails” A. Greena (žanr koji je sam autor, inače, definirao kao “ekstravaganca”, odnosno doslovno “bajka”): ekscentrični sakupljač folklora (a uopće nije čarobnjak) , susrećući devojčicu sa čamcem u šumi u rukama, odmah sastavlja priču o brodu sa grimiznim jedrima, koji nehotice usađuje seme sna u njeno srce; a nekoliko godina kasnije, mladi kapetan, osjećajući blisku dušu u ljubaznoj, čistoj djevojci, ostvaruje joj ovaj san, ne raspolažući nikakvom magijom osim dvije hiljade metara grimizne svile, vještinom jedrenjaka i orkestar siromašnih muzičara... Ipak, dug je put kojim su Grej i Assol koračali jedno prema drugom, brojne okolnosti koje su spremale ovaj susret ljudi koji su jedni drugima suđeni, i konačno, sama kulminacija, gotovo transcendentalna radost prepoznavanja , uhvaćen u tako sjajnom, zasljepljujuće blistavom simbolu, kao onaj koji blista na horizontu grimizno jedro, učinite Greenovu priču zaista čarobnom pričom. I naravno, Greja, koji izgovara svoje čuvene riječi o potrebi da se vlastitim rukama čine takozvana čuda, teško je posumnjati u vještičarenje ili za tvrdnju da je mjesto Boga; Grey je više odraslo dijete koje nije iznevjerilo svoj san iz djetinjstva o tome šta bi radio da je čarobnjak (što za dijete znači da ima snage i sredstava za to).

Reči koje zvuče na kraju još jedne moderne bajke, priče Paula Gallica „Thomasina“, takođe se mogu nazvati indikativnim. Za one koji ga nisu čitali ili nisu gledali film “Crazy Laurie” po njemu, ukratko ću rezimirati radnju: veterinar Andrew McDuey, usamljeni, ogorčeni čovjek koji se okrenuo od Boga nakon smrti svog supruga, eutanazira voljenu mačku svoje male kćeri; Djevojčica se smrtno razboli od tuge. U to vrijeme mačku, koja igrom slučaja nije umrla, već je samo zaspala pod anestezijom, spašava čudna djevojka Lori, koju neki stanovnici grada smatraju vješticom, drugi - budalom, a treći - blagoslovljenom: ona zivi u kuća na osami u šumi, liječi životinje i čuje glasove anđela. U ovoj duboko kršćanskoj priči, koja se može nazvati pričom o McDewyjevom obraćenju, također nema ničega što bi se čak i materijalistu moglo učiniti fantastičnim (osim, možda, vizija mačke Thomasine, koja je pod utjecajem anestezije izgubila pamćenje i zamišljala da je sama egipatska boginja i neke od Laurienih sposobnosti, koje, međutim, utječu na razvoj radnje samo posredno). Međutim, ono što je Tolkien nazvao terminom "eukatastrofa", koji je on skovao ("dobra katastrofa", iznenadni preokret na bolje, srećan kraj, koji je sastavni element magične priče), dešava se u ovoj priči: mačka prisjeća se svog prijašnjeg života i vraća se malom domaćici; devojka se oporavlja. Kada Laurie objašnjava iznenadno "uskrsnuće" mačke McDewieju (sada njenom budućem mužu), on razočarano kaže svom starom prijatelju, svećeniku:

“...Znači nije čudo...

- I tebi je žao! – osmehnuo se sveštenik. - Lepo od tebe, sažalio si se na mene. Ne, Andrew, to nije čudo. Ali pogledajte okolo, setite se kako je sve bilo dobro isplanirano, ha?..”

Eukatastrofa, iznenadni preokret događaja, radost sretnog završetka - to je čudo bez kojeg nema magične priče, i ne leži toliko u fantastičnoj prirodi događaja, koliko u učinku koji priča ima na čitač. Donekle je blizu pravoj katarzi: „Ovo je znak prave magične priče, potpune i uzvišene: ma koliko suludi događaji opisani u njoj, ma koliko avanture bile fantastične i strašne – ali kada „okret“ se napravi, onda čitaocu – bez obzira da li je dijete ili odrasla osoba – zastane dah, a srce mu uzbuđeno kuca, a suze poteku (ili čak poteku) – sve je to dirljivo kao što se događa u bilo kojem žanr književnosti – a opet posebno potresan.” Istovremeno, „...magične priče ne poriču postojanje Nesrećnog kraja, tuge i poraza... Ali magične priče poriču (uprkos svemu) univerzalni konačni poraz i stoga su dobre vijesti, koje donose slab odraz transcendentalne radosti ovom svijetu, gorak kao tuga.”

Naravno, Tolkien, kao hrišćanin, ne bi opušteno upotrebio reči „dobra vest“, a pristupajući ovoj temi u epilogu eseja „O bajkovitim pričama“ i sam kaže da je ova tema ozbiljna i opasna. „Čini mi se“, piše dalje, „da jevanđelja sadrže ili magijsku priču, ili nešto još veličanstvenije – nešto u čemu je skrivena suština svih magijskih priča. Jevanđelja govore o brojnim čudima – ispričana su vrlo umjetnički, dirljivo i lijepo... ali među njihovim legendama je skriven najveći i najpotpuniji od svih zamislivih sretnih završetaka. Legenda koju su nam Jevanđelja donela zaista je oličena u Istoriji Primarnog sveta... Hristovo rođenje je srećan kraj ljudske istorije. Vaskrsenje je sretan kraj u priči o inkarnaciji. Legenda evanđelja počinje radošću i završava se radošću.”

Donekle, možemo neočekivano pronaći potvrdu za to u čisto naučnoj knjizi Vladimira Propa „Morfologija bajke“. Za razliku od Tolkina, koji bajku definiše na osnovu njenog unutrašnjeg sadržaja i uticaja na čitaoca, Propp istražuje morfološke karakteristike žanra i, analizirajući glavne funkcije likova u ruskim narodnim pričama iz Afanasjevljeve zbirke, dolazi do neočekivanog zaključka da sve su bajke iste po svojoj formi, koja se može svesti na određeni skup radnji, ponavljanih u raznim varijacijama od bajke do bajke. Istaknimo neke od njih.

— Jedan od članova porodice (obično predstavnik starije generacije) napušta dom i okreće se heroju uz određenu zabranu (naredba, zahtjev).

- Junak krši zabranu (a ovaj čin se često povezuje s radnjama određene "štetočine", herojevog antagonista; on ili tjera junaka na neposlušnost, ili se kao rezultat toga pojavljuje u zapletu).

— Antagonist pokušava da prevari žrtvu kako bi preuzeo njenu imovinu; žrtva podleže obmani i time nesvjesno pomaže neprijatelju.

- Junak napušta dom: protjeran je, bježi ili odlazi u potragu za nečim (često izgubljen kao rezultat djelovanja antagonista i prekršene zabrane), luta, trpi lišavanje.

— U bajku ulazi nova osoba - donator koji opskrbljuje junaka magičnim lijekom koji mu omogućava da naknadno otkloni nesreću. Prije nego što pokloni junaku, on ga stavlja na test, ispituje ga ili postavlja zahtjev (Vrijedi napomenuti da, uprkos tome, komunikacija između heroja i donatora nije u prirodi transakcije, iako stavlja heroja pred određeni izbor Od njega se najčešće ne traži toliko da počini neko dobro delo, koliko da prizna svoje greške, da veruje darodavcu (ma koliko se činio beznačajnim) ili da odbije loše delo. Klasična situacija odigrana u nekoliko ruskih bajki: junak, gladan na putu, će pojesti zarobljenu životinju (malog zeca, lavića, vranu, itd.), ali ga pušta na njegov zahtjev majka: „Ne jedi, Ivane, mladunče moje, ja ću ti biti od koristi - „Kako možeš da mi budeš od koristi!..” Junak ne dobija (i ne traži) nikakva garancija! buduća pomoć, pokreće ga samo velikodušnost i milosrđe, pa se nagrada za dobro uvek javlja kao poklon, često neočekivan - N.L.).

— Heroj dobija magični lek (čudesnog pomagača). „Time heroj spolja gubi svaki smisao: on sam ne radi ništa, pomoćnik radi sve“, primećuje V. Propp. “Ipak, morfološki značaj junaka je veoma velik, jer njegove namjere čine srž priče.”

- Heroj i antagonist ulaze u direktnu borbu, antagonist je poražen, početna nesreća ili nedostatak je otklonjen.

- Nakon ovoga moguća je potjera i novi napadi antagonista. U igru ​​može doći i takozvani lažni heroj, koji preuzima zasluge za sve zasluge, krade plijen heroja, imituje ga, au nekim slučajevima ga izdajnički ubija. Heroja vaskrsava prekrasan asistent, zbog čega često dobiva novi izgled, bolji nego prije. Junak se prepoznaje po obilježju koji je dobio tokom avanture - rani, zavoju, prstenu - ili položi test (odgovori na pitanje, prepozna mladu u gomili identično obučenih djevojaka pokrivenih lica, izađe živ iz kotao za vrenje itd.). Lažni heroj je razotkriven, antagonist je konačno poražen.

— Heroj se ženi i vlada.

Od funkcija likova koje je Propp zabilježio, izdvojio sam one koje su, za mene neočekivano, formirale cjelovitu sliku (mislim, dobro poznate ne samo meni, već i čitaocima koji su već shvatili na šta mislim). Sam istraživač, na kraju svog rada, postavlja pitanje: „ako su sve bajke tako ujednačene u svom obliku, ne znači li to da sve dolaze iz istog izvora?“ Možda je moja pretpostavka previše rizična, ali u propijskoj strukturi bajke vidim simboličan prikaz glavnih događaja ljudske istorije opisanih u Starom i Novom zavetu - od zabrane date Adamu i Evi, njenog kršenja i izgona iz raj (=od kuće) do Otkupljenja i predstojećeg Vaskrsenja. Naravno, ova simbolika se ne može shvatiti previše doslovno, iako se neke paralele jednostavno nagovještavaju, ali je vrlo važno da junak bajke nikada ne pobjeđuje bez pomoći izvana. Komičari koji se prezirno ismijavaju omiljenom junaku ruskih bajki (zapravo, svi narodi imaju sličan karakter) - budala koja je, po njihovom mišljenju, imala „nezasluženu sreću“, jednostavno ne razumiju suštinu kršćanstva, jer mi daju milost još nečuvenu i nezasluženu od sreće budale koji se oženio kraljevom kćerkom i dobio pola kraljevstva.

To su misli koje ponekad mogu dovesti do samo jedne rasprave o tako naizgled dalekoj temi od pravoslavlja kao što su bajke. Nemojte strogo suditi: zapravo, cijeli ovaj dugi tekst napisan je s jednom jedinom svrhom - da dokaže da bajke nisu diktirane iz podzemlja. Niti su Božansko otkrivenje; bajka nije Sveto pismo pa čak ni apokrif. Bajke sastavljaju ljudi i, kao i sve ljudske tvorevine, imaju dvojaku prirodu, ali Bog od nas ne želi nerad, već svjesno i odgovorno djelovanje; Crkveni oci upozoravaju na zlo filozofiranje, ali ne zahtijevaju od nas mentalno pojednostavljenje. Umetnost je upućena duhovnoj sferi, što znači da je povezana sa povećanim rizikom; ljubavlju možemo pasti niže od pagana ljudska kreacija više od Stvoritelja ljudi, ali problem nije u tome što previše volimo umjetnost, nego što premalo volimo Boga. U ovom slučaju, sve što nas okružuje može postati iskušenje – uostalom, niti jedna osoba sa živom dušom, osim ako nije pokvarenjak ili filozof, nije iskušana nečim što je samo po sebi strašno ili odvratno. Demoni nemaju ništa svoje; svako iskušenje je usmjereno na neku dobru stranu, ali u dubini leži korupcija: na primjer, lopov žudi za novcem ili stvarima, ali ih nastoji dobiti na račun drugog; preljubnik slijedi seksualnu želju, ali ne želi da se veže ni za kakve obaveze, zaboravljajući na duhovnu stranu zapovijesti “...postat će dvoje jedno tijelo”.

Demoni se mogu pojaviti ljudima u oblicima vilenjaka ili vanzemaljaca - ili anđela; Opasnost nije u tome što vjerujemo u oboje, već u tome što zaboravljamo testirati duhove. Za srednjovekovnog čoveka demoni su se češće pojavljivali pod maskama anđela ili vilenjaka, naši savremenici ih vide pod maskama „humanoida“, ali san o susretu sa stanovnicima drugih planeta takođe nije bio inspirisan paklom, već ga je samo pakao koristio za svoje sopstvene svrhe. Ne znamo sve planove Stvoritelja - ako postoje druge planete u Univerzumu, zašto onda ne pretpostaviti da je Gospod stvorio druga stvorenja na njima? Možemo ih zamisliti kao ružna čudovišta ili biorobote bez duše sa nadljudskom inteligencijom - tada ćemo dobiti inkarnaciju iz noćne more, uvjerljivu sliku pakla. Ali može se zamisliti da su i oni stvoreni na sliku i priliku Božju i da nisu pali kao ljudi – i tada se sama fantazija može uzdići do nivoa propovijedanja; Sjajan primjer kršćanskog pristupa žanru naučne fantastike je Lewisova svemirska trilogija.

U ustima kršćanina, bajka može postati i oblik propovijedi; Sjećam se kakav je učinak na mene imalo čitanje Andersenove “Snježne kraljice” u svojoj kompletnoj verziji, neprilagođenoj sovjetskoj djeci, gdje Gerda, bosa, u laganoj odjeći, luta do dvorca Snježne kraljice kroz magičnu mećavu, gdje se pahulje kondenzuju u odvratne čudovišta. Ona čita “Oče naš...” - a leteći anđeli raspršuju snježna čudovišta, a zatim griju noge i ruke djevojčice... U ovom svjetlu, prethodna epizoda, kada jelen traži od finske čarobnice da Gerdi da moć od dvanaest junaka, a ona odgovara da ne može jača od nje, da je snaga sadržana u njenom malom ljubavnom srcu neizmjerno veća, ispunjena je novim značenjem: kako učiniti jačim onoga kome sam Bog pomaže? “Ako je Bog za nas, ko može biti protiv nas?..” U ovoj jednoj epizodi, Andersen je rekao više o mestu koje magija zauzima u svetu bajki nego što bih ja mogao da kažem u celom ovom dugačkom članku: dobar čarobnjak je dobar i po tome što je poslušan Bogu... Svetlost Hristova također prosvjetljuje “sporedne svjetove” koje je stvorila mašta kršćana. u njima, kao u Primarnom svetu, Gospodu ništa nije nemoguće - a maloj sireni, koja se žrtvovala za svog voljenog, daje se nada da će pronaći besmrtnu dušu...

Divno je kad se dijete odgaja na životima svetaca, a žanrovski gledano, mnogi životi su prave magične priče (koje ih ni na koji način ne umanjuju i ne sumnjaju u njihovu autentičnost). Bajka ne može zamijeniti Sveto pismo, patrističku i hagiografsku literaturu, ali ima jednu vrlo važnu funkciju za kršćansko i ljudsko obrazovanje: daje nam blagodaću ispunjenu cijepljenje Čuda (jer čudo, ako je dobro, uvijek ima milostiva priroda je magična) i uči razlikovati dobro čudo od zlog. Ona se ne pretvara da je više.

To je u suštini sve što sam hteo da kažem.

Udžbenik je izrađen u skladu sa zahtjevima saveznog državnog obrazovnog standarda za osnovno opšte obrazovanje i koncepta sistema „Perspektive osnovne škole“. Usmjeren na postizanje ciljeva i zadataka akademski predmet « art" Struktura i sadržaj udžbenika oživljava program „Svijet umjetničkih slika“, u kojem je umjetnost predstavljena kao jedan od oblika spoznaje okolnog svijeta i usmjerena je na razumijevanje tog umjetničkog znanja, suštinski različitog od naučnih saznanja. , dopunjuje i usklađuje sliku svijeta.

Svaka osoba sa rano djetinjstvo nađe se u neobičnom bajkovitom svijetu punom čuda.
Jeste li se ikada zapitali ko je, kada i zašto izmislio bajke? Odakle su nam došli ovi čudesni likovi iz bajki? Divovi i liliputanci; predmeti obdareni neobičnim moćima; fantastične životinje i ptice, ali ako su stvarne, onda moraju razumjeti govor likova, a i sami često govore ljudskim jezikom. Zašto u bajkama sudbina heroja zavisi od natpisa na kamenu i zašto reke govore ljudskim glasom?

Sadržaj
Čarobni svijet ispunjen čudima.
Odakle je došla bajka?
od životnih potreba.
iz vjere.
iz želje da upoznam svijet i učinim ga boljim
Jezik simbola bajke.
Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja.
Konj je simbol dobrote i prosperiteta.
Simbolika boja.
Teme i zapleti bajki
u likovnoj umjetnosti.
Umjetnici pripovijedanja.
Fairytale images.
Slika heroja je neodvojiva od radnje.
Junak bajke je nosilac narodnih ideala.
Slika heroja - branitelja otadžbine u umjetnosti Idealna slika bajkovite junakinje.
Idealno ženske slike u umjetnosti.
Realnost i fantazija.
Slike negativnih likova.
Slika puta u bajci i puta u životu.
Tamo, na nepoznatim stazama.
Putovanje kroz različite svjetove.
Slika vilinske šume.
Enchanted forest.
Magična šuma.
Slika doma u bajci i životu.
Slika sela.
Slika grada.
Slika grada iz bajke.
Slike atributa bajke.
Moje svetlo, ogledalo.
Lutka.
Jabuke i stablo jabuke.
Roll, roll, bullseye.
Pero vatrene ptice.
Kruna.
Mač i štit sa blagom.
Vrteći točak i čarobna lopta.
Uskoro će bajka ispričati.
Da, to neće biti urađeno uskoro.
Gozba za ceo svet.
Državni praznik.
Slike iz bajke su osnova svake umjetnosti.

Besplatno preuzmite e-knjigu u prikladnom formatu, gledajte i čitajte:
Preuzmite knjigu Likovna umetnost, udžbenik, 3. razred, Kashekova I.E., Kashekov A.L., 2014 - fileskachat.com, brzo i besplatno.

Preuzmite pdf
Ovu knjigu možete kupiti ispod najbolja cijena na popustu uz dostavu po celoj Rusiji.

Bajke, kao nepresušni izvor mudrosti, uvijek sadrže znanje o svijetu koje pripovjedač želi prenijeti. Pored fascinantnog zapleta - spoljašnjeg plana, oni sadrže skriveni simbolički plan, značenje dela.
Bajke prikazuju osnovni zakon prirode, jedinstvo muškog i ženskog principa, u simbolima svetlosti i dobrote (Ivan Carevič kao slika zaštitne sile, Elena Prelepa, Vasilisa Mudra - ljubav i mudrost)
Fenomenalna ptica Feniks, preporođena iz pepela, kao simbol vaskrsenja, govori o mogućnostima unutrašnjeg pročišćenja čoveka u procesu duhovnog putovanja u nepoznate dubine njegovog srca („Idi tamo, ne znam gdje”).
"Repa" pokazuje vezu između različitih generacija. ;;;; - imati sklonost, sklonost. Kroz kontinuitet generacija moguće je ovladati ogromnim iskustvom akumuliranih znanja predstavnika ljudske rase tokom dugi niz godina.
Repa simbolizira mudrost u naslijeđu ljudi, njene korijene, spajanje živih sa svojim precima, svaki od heroja ima i svoju skrivenu sliku (djed - mudrost, baka - čuvanje domaćinstva, otac - zaštita, podrška, majka - ljubav i briga , unuka - potomstvo, pas kao zaštita bogatstva, mačka je blaženo okruženje, a miš živi tamo gdje ima viška hrane, što simbolizira blagostanje).
Grimizni cvijet kao simbol više duhovnosti, Nastenka (;;;;;;;; povratak u život) je heroina dobrog srca i čista duša, gusta šuma kao odraz mnogih ljudskih misli, na putu duhovnog rasta junakinja pronalazi ovaj cvijet i čista ljubav stvara preobrazbu zgodnog princa.
Slika sunca u bajkama simbolizira ljudsku dušu, stvaralački princip koji ispunjava vitalnost.
Jabuke su simbolizirale mudrost i mladost, besmrtnost i imale su svojstva koja transformiraju ljudski život. Ovaj univerzalni simbol bio je povezan sa idejama o svijetu, prostoru, drvetu života, svjetskom drvetu, tj. Osa sveta, Univerzum, kod starih naroda bila je znak ljubavi, rađanja, plodnosti.
U grčkoj mitologiji, Herkul, u dvanaestom radu, krade zlatne jabuke iz vrta boginje Here, koji su čuvali Ladon i sestre nimfe Hesperide. Herkul ih daje Ateni, a oni su vraćeni Hesperidama; plodovi koji daju vječnu mladost moraju ostati u cijenjenoj bašti, jer vječnost i besmrtnost su sudbina bogova.
U jednoj od bajki mladić od tri jabuke na stablu jabuke bira naboranu žutu (žuta - mudrost, crvena - bogatstvo, zelena - sreća). zaključio da ako ih ima mudar čovjek, tada se može dogovoriti bogatstvo i sreća, a kralj, zadivljen njegovom mudrom izboru, daje mu svoju kćer za ženu i još pola kraljevstva.
“Guske i labudovi”, bajka u kojoj su djevojčica i njen brat pobjegli pod grane drveta nakon što su okusili plod divlje jabuke. Ljudske duše su dugo upoređivane sa pticama koje odlete i dolaze, krstareći između svijeta živih i svijeta mrtvih, oznaka vodenih ptica ukazuje na ulogu vode kao sfere koja razdvaja život i smrt. Labud može simbolizirati tok ove vode Bajka o povratku heroja (drevni hebrejski Ivan - "milost Božja"), žrtvovanog od strane Mašenke, koja oličava životvorni i umrtvljujući princip, u svijet. živi. Na drugom svetu, Mašenka nailazi na mlečnu reku sa želeastim obalama (mleko kao početak, poreklo života i žele kao neophodno jelo na bdenju ukazivali su na blizinu carstva mrtvih). Mlečna reka se može smatrati Mlečnim putem ili Belovodjem (zemljom čiste energije i slobode duha). Jež, kao posrednik između svjetova, pokazuje put Baba Yagi, sklupčanoj u klupko. Pileće noge kolibe simbolično se povezuju sa vatrom i ognjištem, a Baba Yagino predenje asocira na rođenje i prestanak života. Zlato nezemaljskog svijeta figurativno znači blistavu svjetlost, moćnu energiju. Skrivanje u pećnici (majčin simbol) na putu iz kraljevstva predaka povezuje se s rođenjem, povratkom u svijet ljudi.
U bajci „O zlatnom tanjiru i točivoj jabuci“ jabuka deluje kao simbol znanja, ovo voće zna za sve što se dešava u svetu i pokazuje svoju lepotu.
Slika "Žar ptice" je personifikacija vječne mladosti i idealne ljepote. Pjevanje ove ptice liječi bolesne i vraća vid slijepima. Uzeti njeno blistavo pero znači uhvatiti sreću za rep. Vjerovatno je ovaj bajkoviti lik sa vatrenim perjem baziran na paunu.
Zbog svog okruglog oblika, jabuka se doživljava kao kosmički simbol, a kraljevi, zajedno sa žezlom, drže u rukama “suverenu jabuku” (moć) koja predstavlja cijeli svijet, okrunjenu likom boginje pobjede; (Nike, latinska Viktorija). U hrišćansko doba mesto Nike je zauzeo krst, pa je čak i astronomski simbol Zemlje krug na kome je postavljen krst.
Bajka Pepeljuga privlači slikama veličanstvenog bala u palači i prekrasnim transformacijama. Ovo je priča o djevojčici siročetu, prezahtjevnoj maćehi i sestrama, vili kumi i princu s papučom, koja se nalazi u folkloru različitih naroda.
Ovo je priča o samoobrazovanju i prevladavanju svih teškoća i nedaća sudbine, gdje su svi likovi predstavljeni kao projekcije različitih aspekata ličnosti iste osobe.
Težak rad pastorke, opterećene kućnim obavezama, njeno naizgled pasivno podvrgavanje sudbini i skrivena nada u čudo, ili snaga vjere pojedinca i ispravna percepcija pozitivnih osobina, lik Pepeljuge, čije je lice umrljano prljavštinom, ali blistajući unutrašnjom ljepotom, lik koji opisuje duhovno odrastanje osobe u borbi protiv zavisti, ponosa, lijenosti, sa odbacivanjem i ohološću, formiranje ličnosti pod jarmom vanjskih nedaća i unutrašnje snage, koja na određeni trenutak rasta doći će na vrijeme da obučete balsku haljinu, cipele, bez lažnog stida, afektiranja i hira (slika modnih sestara), odgovorite na prinčev prijedlog i postanete kraljica.
Snjeguljica je bajka u kojoj se arhetip sjene nalazi iu liku zle maćehe, ali ovdje lik pokušava pobjeći od sudbine.
Senka, kao suprotnost onome što čovek voli i prepoznaje u sebi, odneo je privremenu pobedu. Ženstvena i radoznala Snjeguljica, želeći da se sakrije, luta nepoznatom šumom sa magičnim stvorenjima koja pristaju da je zaklone, ali njena maćeha, uz pomoć klasičnih atributa ženstvenosti - pojasa, češlja i jabuke, uljuljkava njenu budnost. i vlada kao kraljica lepote.
Bajka o začaranoj princezi, s kojom se obračunava mračna vještica, poziva na svijest o svojim unutrašnjim osjećajima, bez poistovjećivanja s njima, na razlikovanje dva aspekta u sebi - pozitivnog, otvorenog za pažnju i dobrote, mudrosti (arhetip majke ), i skriveno, mračno, proždire, truje i zavodi ličnost (arhetip senke, slika maćehe). Duša osobe, koja je u središtu životnih zbivanja, mora naučiti da razlikuje u sebi osobine jednog i drugog karaktera, da se ne skriva od zastrašujućih, mračnih mjesta svoje svijesti, da ne podleže uspavljivanju. čar fantazija i ne dozvoliti da se lažna, nepovezana ljepota veliča sama po sebi kao nešto lijepo - zavist, prevara, moć mračnih strastvenih manifestacija.
Mali rast patuljaka označava značajne psihološke moći koje se čine beznačajnim, mogu se smatrati oličenjem blagotvorne sile koja pomaže Snjeguljici da riješi sukob.
Radnja bajke se takođe može uporediti sa drevnim idejama o strukturi kosmosa, poput hronološke metafore, gde se sedam nebeskih tela može porediti sa sedam dana u nedelji (Snežana Mesec, u pratnji Sunca, Zemlje i pet planeta na ekliptici).
Nesreća vraća Snežanu u život: jedan od prinčevih slugu, koji je nosio kovčeg, spotaknuo se o kamen, komad otrovane jabuke ispao joj je iz usta i ona je oživela. To može značiti da je gubitak samog sebe, posljednje sredstvo spasa, šok koji će preokrenuti ljudska osjećanja i to će omogućiti život.
, Sestra Alyonushka i brat Ivanushka - priče o bratu i sestri koji traže i spašavaju jedni druge, priče o nesvjesnim ženskim i muškim principima ličnosti osobe. Kako bi ponovo spojila dvije strane ličnosti koje tragaju jedna za drugom, Gerda, u potrazi za Kaiom, na kraju priče se iz tihe djevojke pretvara u hrabru, kreativnu heroinu, hrabru i sposobnu za samostalnost.
U jednoj od interpretacija bajke o sedam koza, vuk je u početku personificirao prvog pretka koji je trebao otkloniti sedam smrtnih grijeha, Bog mu pomaže u liku kovača, preživjelog jarca je teško savladati ponos, jarac je neuništivi sotona.
U bajci A.S. Puškina "O ribaru i ribi" možete razmotriti sveto značenje. Po pravilu, starac i starica simboliziraju duh i dušu osobe, odnosno um i osjećaje sa emocijama. Pecanje u okeanu znači pokušaj uma da pronađe vezu sa dušom, da postane um. Riba kao svjesni kontakt uma sa dušom, u kojem treba birati potrebe tijela (pojesti ribu) ili duhovni razvoj(pusti). Starac - um pravi pravi izbor, ali kada dođe kući, suočava se sa emocijama i svakodnevnijim problemima koje riba obavlja. Postepeno um preplavljuju emocije i postaje nesposoban da održi svoj status. Kontakt se prekida u trenutku kada je starica-duša poželela da zagospodari duhovnim svetom, da postane gospodarica mora.
Bajka o Emeliji ispituje vjeru i motivaciju, kako primanje životnih blagodati motivira osobu da djeluje. Peć je oličenje sveca, štuka odražava ljudsku dušu, junak poznaje sebe i određuje svoje želje, a njihovo ispunjenje znači postizanje jedinstva duše i duha.
Ružno pače je bajka o postepenom rastu osobe, fizičkom formiranju, usko povezanom sa formiranjem ličnosti, prevladavanju iskušenja povezanih sa razlikama od drugih, motivu usamljenosti u spolja prosperitetnom, ali stranom okruženju, kada duša koja pati sazrijeva u svojoj potrazi, bori se sa strahom od različitosti od drugih, nosi se s tjeskobama napuštanja, napuštanja, raste i konačno se iz nespretnosti prividne inferiornosti pretvara u prelep labud, sticanje samobitnosti.
Drevne legende kažu da labud pjeva samo prije smrti (otuda i izraz "labudova pjesma"), te stoga simbolizira kraj života. Pjesma umirućeg labuda označava posljednju kreaciju izvanrednog čovjeka. Koncept "labudove pjesme" datira još od Eshila (525 -456 pne), koji spominje proročki dar ptice koja zna da će umrijeti i ispušta zadivljujuće zvukove.
U kršćanskoj simbolici labud je povezan s Djevicom Marijom. Kod starih Slovena najviše biće božanskog sveta bila je ptica Majka Sva. Swa je inspirisao herojska djela i pomogao u pobjedi neprijatelja. Od korijena "Sva" dolazi riječ "Labud" na engleskom i skandinavskom jeziku - Swan.
Postoje ideje o sposobnosti duše da luta nebom u obliku labuda.

Pinocchio. Lik ove bajke poprima razne obličje, često je u suprotnosti sa samim sobom, ne poznaje pravila, a u nesvjesnim porivima djetinje energije često ne razumije ili ne prepoznaje opšteprihvaćeno, jer... isklesan je od drveta. Ovo je heroj bez naslednih urođenih osobina, odvojen, lik kosmičkog deteta, radoznao, usvaja lukavstvo i prevaru drugih, svestan ispoljavanja ljubaznosti i lepog ponašanja, sa ispoljavanjem osećaja za pravdu.
Ovo je neka vrsta karnevalske lude, slika maske koja omogućava osobi da učini nešto neočekivano, nestandardno, što mu omogućava da se oslobodi napetosti i vidi što se događa iz neobične perspektive.
U ovoj priči je skrivena ezoterična simbolika. Pinokio savladava trnje, žbunje, vodenu prepreku (voda je simbol nesvjesne duše, ono što se može iznijeti i objektivizirati), zrak, oslobađaju ga mravi kada ga mačka i lisica objese naglavačke o hrast . Malvinina kuća, četiri prozora, sunce, mjesec, zvijezde su nacrtane. Malvina ga pronalazi mrtvog, Pinokio oživljava i dobija novu odjeću. U tome možete vidjeti simboliku inicijacije u učenike.
Zanimljiva je percepcija svijeta i čovjeka na primjeru suvenir igračke „matrjoške“. Radnja mnogih bajki zasnovana je na ideji da ljudsko tijelo ima sedam tijela moći.
Vidljivo tijelo, stvarnost, često simbolizira Ivan Tsarevich, kojemu pomažu elementi prirode za hranu (hrana kuhana na sunčevim zrakama u krilu majke prirode); posvećenje hrane se događa živim čarobnim štapićem - kombinacijom ljudskih prstiju (zraka prolazi kroz radijus u ruci i prstu, užarene boje). Osoba aktivno koristi svoje prste u komunikaciji, svjesno ili nesvjesno koristeći njihovu moć.
Mač s blagom je snaga vitke kičme, u obliku stuba (i-oblika), gdje su vratni pršljenovi i ključne kosti drška, grudni i lumbalni pršljenovi su oštrica, vrh mača je usmjeren prema dolje. Zmija Gorynych je reptilski mozak osobe, povezuje kičmenu moždinu s mozgom, svojom dominacijom ljudska kičma je spljoštena (s-oblik), ali pravilnom strukturom zglobova i kostiju osoba pobjeđuje zmiju - instinkte (agresija, strah, požuda). Sivi vuk (verovatno prvi predak) uz pomoć gavrana (simbol mudrosti), koji mu donosi živu i mrtvu vodu (svest), oživljava iseckano telo, što govori o mogućnosti preokretanja smrti. Mudrost Koshcheija Besmrtnog očituje se u otkrivanju tajne kostiju u kojima je pohranjena živa knjiga predaka. Kosti sadrže krv, koja prenosi mudrost po cijelom tijelu. U središtu ove knjige je kamen Alatyr (Atlas pršljen).
Energično, vruće, ljudsko tijelo simbolizira Žar ptica. Pronalaženje grimiznog cvijeta govori o novootkrivenoj sposobnosti osobe da vidi vruće tijelo biljaka i životinja. Uz njegovu pomoć, osoba savladava silu gravitacije u bajci, to je prikazano kontroliranjem letećeg tepiha ili Baba Yagine stupe. Konzumiranje jabuka fizički jača energiju čovjeka, uloga tjelesnih očiju (očne jabučice) čovjeka je u sagledavanju svijeta, treće oko - epifiza - luči melanin - hormon mladosti.
Telo iz snova, mornarsko telo, ima oblik ljudskog tela. Osoba koja je sposobna da ovlada svojim prirodnim tijelom vidi lucidne snove Buđenje prije zore i analiziranje snova smatralo se korisnim, jer Prvi zraci, udarajući u mrežnjaču oka, brišu svijest o snu iz sjećanja.
Tijelo intuicije i nadahnuća, batina, glomerul za vođenje, izgleda kao srebrna kugla u središtu glave, povezuje se s aktivnostima epifize, hipofize, talamusa i hipotalamusa. Aktivacija ovog tijela je moguća nakon dovođenja budnog tijela u red ( čista krv, pravilna ishrana, vitka kičma), Zharyego (razvoj energije), Naviego (lucidnost snova). U bajci je Baba Yaga nahranila glavnog junaka, isparila ga u kupatilu i stavila u krevet. U bajci vuk (volja kao ključna energija) pomaže Ivanu Tsareviču da uhvati Žar pticu i spasi jabuke koje podmlađuju. Hodajući tajnim putem života prema pravilnom kretanju vodeće lopte, vezujući nezaboravne čvorove odnosa, otkrivajući na putu svoje talente, čovjek koristi sebi i svijetu oko sebe.
Intelektualno tijelo, tijelo zvona, ima oblik zlatne sjajne lopte oko glave osobe. U bajkama ga simbolizira punđa (logička i kreativna aktivnost moždanih hemisfera, koju su oblikovali starac i starica - um i duša). Intelekt na svom putu nailazi na razne testove, u bajci su to zec (kukavičluk), medvjed (moć), vuk (volja), lisica (lukavost i obmana). Lepinju koju su ostavili baka i djed pojela je lisica (ponosni i arogantan intelekt je narušen lukavstvom).
Duša, tijelo transformacije, božansko tijelo, u bajkama je prikazano kao ptica (soko) i pomaže junaku u teškim situacijama.
Duh, svjetlosno tijelo, simbolizira energiju ljubavi i dobrote.

Bajkoviti prostor je unutrašnji metaprostor rasta, formiranja, često uključuje junakov silazak u onaj svijet, patnju i vaskrsenje. U unutrašnjem svijetu ponavlja se ono što se dešava u vanjskom svijetu. Slike promjene dana i noći, ljeta i zime, života i smrti. Koschey, kao vladar košnog, onostranog svijeta, u kojem vlada smrt, personificira zimu, preuzima djevojku - proljeće - u svoj posjed. Njegova smrt u jajetu na kraju igle - motiv svjetskog stabla i svjetske ose - prostorno povezuje nebo i zemlju, u vremenu - ljetni i zimski solsticij. Tako se junak u unutrašnjem prostoru susreće sa samim sobom, svojom senkom, i jedan od dva principa u ovoj oblasti testiranja pobeđuje drugi.
Grimizni cvijet, Princeza žaba su bajke u kojima je muški ili ženski princip predstavljen u neljudskom obliku, u obliku gmizavaca, životinja ili čudovišta. Princ mora prihvatiti svoju zaručnicu u obliku stvorenja koje personificira majčinu utrobu. Djevojka odlazi u zamak kod čudovišta, koje joj daruje blago.
U Starom zavjetu, djela Božja se nazivaju sinovima tobolca - Božanskog uma.
U priči, strijele koje braća ispaljuju simbolično predstavljaju njihove težnje, prema idejama za šta vrijedi živjeti.
Harmonija muškog i ženskog principa u unutrašnjem svetu ljudske duše, poznavanje skrivenih zastrašujućih udubljenja sopstvene duše, prevladavanje lažnog stida pred nepoznatim bezobličnim nepoznatim, pobeda nad inercijom, otporom i istrajnošću u sopstvenim traganjima, bajka pokazuje put do sreće i unutrašnjeg mira, otkrivajući snagu u jeziku slika duša i mogućnost transformacije kroz vjeru.
Arhetip žene u bajkama karakteriše radoznalost, izdržljivost, intuicija i briga za svoje potomstvo i druge. Odlikuju ih umijeće prilagođavanja promjenjivim okolnostima, odanost i hrabrost. Intuitivna priroda žene, prirodnost duše, njena je prava suština. Često se pojavljuje kao mudra, obrazovana žena koja živi na rubu vremena. U divljini postoji sličnost sa vučicom, koja je snažna, vesela, puna energije, poznaje svoj teritorij, odana je i aktivna. Žena zna lijekove za bolesti, budna je i pažljiva, osjetljiva i simbolična. Ona je poput svijeta između svjetova, pripovjedačica koja živi svoj unutrašnji život. U stanju da oživi osećanja i pokaže put, transformiše rad duše. Na liku Baba Yage vide se darovi starice smrti. Bajke mogu postati dragocjena vrata u svijet sopstva, a promišljanje o njima otvara put ka prirodno stečenoj slobodi, duhovnoj čistoti i blistavoj kraljevnosti. Raznolika odjeća žene u bajci omogućava njenoj vlastitoj prirodi da procvjeta i obuče svoje pravo ruho znanja i intuicije. Ulazeći u priču kroz vrata unutrašnjeg uha, čitalac opaža uputstva i stiče znanje. Bajka je uvijek namijenjena pažnji duše; ona pokazuje šta će biti dobro za dušu i pomaže joj da pronađe svoj živi izgled. Žena u bajci je sakupljač i čuvar, ona zahteva preporod i izražava istinu o svojoj moći, često je to delo pustinjaka, izvedeno u pustinji duše, gde su uperene sve sile živih na očuvanju ishrane. U zemlji duše je imuni sistem, koji je ojačan snagom svesne misli. Bogatstvo duše u svakodnevnoj stvarnosti vodi čovjeka u stvaralačku aktivnost, a izražajnost bajke čovjeku kroz razmišljanje otkriva moguća stanja duše. Bajka vam pomaže da djelujete odabirom najboljeg pristupa zasnovanog na vašoj najdubljoj holističkoj prirodi. Žena je kreator doma, sjeme života je položeno u nju i prije njenog rođenja. Ona je čuvar duše, koja stvara i održava svoju formu, oblikujući svojim rukama svoj prostor. Osoba ide u istraživanje, traži umjetničko stvaralaštvo, traži odgovore u poeziji i moli se za duševni mir, stvaranje ili rekreaciju glasa svoje duše. Izlivajući svoju dušu u pjesmama, on oličava osjećaje života, oživljava ih i preobražava. Žena u bajci je predstavljena potpuno naoružana svojim instinktivnim osobinama, kao što su izdržljivost i osjetljivost, predviđanje i intuitivno liječenje, oštar sluh i stvaralačka vatra. Bajka djeluje kao mapa vodilja, na kojoj su ucrtane sve moguće prepreke, budi instinkte koji tjeraju da uočimo opasnost i postupimo drugačije, a da ne postanemo plijen zloga. Ona neguje centar duše, ubrzava rast embrionalnog potencijala duše, personifikuje različite vitalne sile, gde se šetnja unutrašnjom šumom odvija prema glasu intuicije i razvija sistem signalizacije opasnosti. Ako su instinkti oštećeni, tada se duša, poput cvijeća, okreće u smjeru gdje se sunce pojavljuje. Vrata u bajci simboliziraju duhovne barijere postavljene ispred tajne, ispred tajne i skriveni ključ, koji se mora pronaći ili sakriti, čini tajna vrata učvršćivanjem ili preprekom na putu. Bajka preobražava, izaziva rast svesti, razvija ličnost. Krvavi ključ u priči o Plavobradi simbolizira prethodne generacije žena s majčine strane. Ključno pitanje se ne može sakriti ili zaboraviti, tama duše protiv koje se mora boriti mora biti osvijetljena. Bajka uči da se tame ne plašimo u suštini, već da je vidimo na vreme, uočimo i priskočimo u pomoć, uništimo destruktivnu energiju. Žena, kao budno i budno stvorenje, kada se suoči s problemom, po uzoru na životinje, počinje krivudati i brkati svoje tragove kako bi izašla iza problema i sagledala ga iz druge perspektive. Da bi izbjegla opasnost od destruktivnih sila, ona poziva svoju braću, agresivne pokretače duše, unutrašnju mušku energiju. Muški princip, koji personificira gracioznost snage i djelovanja, pomaže i neutralizira destruktivne sile. Oduzimajući moć onome što joj prijeti, žena je u mogućnosti da svoju energiju usmjeri u svoju korist. Poznato je da se blagoslov intuicije prenosi s generacije na generaciju, sa roditelja na djecu. Ovo je munjevito unutrašnje znanje, unutrašnji vid i sluh. Mudrost intuicije sagledava sve što duša vidi u životu i tačno utvrđuje istinitost toga. To je milost koja je potrebna svakom djetetu u procesu odrastanja. U bajci maćeha i ćerke personifikuju okrutne elemente duše, senku u ličnosti koja utiče na talente, svojom otuđenošću i bolnom napetošću koja zadire u sudove duše koji je hrane životnom snagom. Usmjerenost na uništavanje vlastitih nedostataka i otuđenje od okolne okrutnosti, akutna intuicija, stvorena mentalna napetost oblikuje dušu i stvara promjenu. Duši koja cvjeta treba blagotvorna napetost kako ne bi izgubila duhovno vodstvo u atmosferi hladnoće i usamljenosti (zimska šuma), u svojoj prilagodljivosti da održi želju da bude ono što je (snješke) i da povrati svjetlost u procesu inicijacije u vlastitu snagu. Intuiciju duše karakterizira samoodržanje, u svojoj motivaciji čini izbor koji će uzrokovati najmanje uništenje. Žeravica sa vatrom u divljini šume - poput uvida u ženski princip, koji daje sposobnosti i samopouzdanje u vanjski svijet. U bajci lutka simbolizira prijenos intuicije sa žene na ženu, to nije roditeljski blagoslov, nije genetska veza, već asimilacija intuitivne prirodne mudrosti, simbol prihvaćanja razumijevanja. Upoznavanje sa Baba Yagom, sagledavanje njenih vrednosti, jedenje njene hrane, ovladavanje njenom snagom - slabost unutrašnjeg deteta razvija se u otpornost i daje sopstvenu snagu. Kuća simbolizira organizaciju mentalnog prostora, a koliba na pilećim nogama govori o verbalnoj pokornosti i sposobnosti njenog svjesnog stanovnika da je vrti. Poštovanje nepoznate sile i sposobnost da joj se odupre omogućavaju uvid u njenu stvaralačku energiju u sebi i pristup njoj. Spontano ja nailazi na moćnu silu i slaže se s njom, učeći da izdrži stečeno znanje. Ovladavanje moćima ženska duša, heroina iz bajke uči unutrašnje čišćenje, pere (pere odeću, dovodeći u svest tkaninu i šare), hrani (kuva hranu), sortira (seme, odvaja dobro, pravi razliku u sudovima) i izgrađuje unutrašnje energije, uvodi red u kuću duše . Osluškujući unutrašnji poredak druge kuće, osoba je inicirana u spoznaju moći osobe kod kuće, sagledava materijal i kroj odjeće (simbol vlakana bića), vodi računa o urednosti unutrašnjeg život (mete kuću), loži vatru (iskri idejama i riječima), priprema hranu (originalne ideje za kreativni život, raščišćavajući đubre od ideja i dovodeći ih u pripravnost). Uredno prebivalište duše, zdrava ishrana, svježe razmišljanje - red (magacin i sklad) neophodan je duši za stvaralački život. Vrtlarstvo također pruža lekcije o duhovnosti, sjetvi sjemena, brizi o biljkama, berbi, razmišljanju, promatranju darova prirode, u stanju su složiti psihološki koktel, uočavajući ljepotu životnog ciklusa u njegovim energijama cvjetanja i zrenja. Kada se konji koriste u bajci, oni simboliziraju plodnost, a njihove boje odgovaraju padu, smrti i ponovnom rođenju (crna - rušenje vrijednosti, boja smrti, obećanje znanja, tlo u koje se sije ideje, crvena - oslobođenje od iluzija, boja žrtve, tranzicija, zora, obećanje izlaska sunca, bijela - novo znanje, čistoća, boja duha, majčino mlijeko, obećanje popunjavanja praznine). Simbol užarene lubanje u bajci povezan je sa obožavanjem predaka, smatrano je sredstvom za prizivanje duhova. Nakon što je izdržala inicijaciju, junakinja se vraća kući, primivši znanje, naučivši da predvidi peripetije svijeta i prevlada ih. Stekla je sposobnost da razumije moći svoje duše i dodala je znanje o divljoj prirodi majčinom naslijeđu, intuiciji ljudske prirode. Nastala vatra uništava štetne sjene duše, pomaže u razlikovanju mentalnih procesa i otvara vezu s precima i sjećanjem. Junakinja, podvrgnuta inicijaciji, postaje sposobna da razumije i održava u redu prebivalište duše, redovno osvježava svoje razmišljanje, sređuje svoje biće, održavajući vatru stvaralačkog života, dovodeći na njemu planove i ideje. Odvajajući dobro zrno od trulog (praveći prave razlike u životnim prosudbama), koristeći ljekovita svojstva hrane (razvrstavajući ljekovita sredstva duše), junakinja je naučila razumjeti snage vlastite duše, naprezati svoju volju i procijeniti neprijateljske snage. Sposobnost razlikovanja želja duše, ne dopuštanja potiskivanja životne energije, misli, pogleda i vrijednosti, korištenja instinktivnog sopstva u refleksiji, sve to razvija osjetljivost prema unutrašnjem biću. Mušku instinktivnu prirodu u bajkama često oličava pas sa oštrim sluhom, mirisom i sposobnošću da pronađe i zaštiti. Materijal bajke odražava unutrašnji život osobe, vanjski svijet i faze održavanja ravnoteže. Hvatanje stanovnika podvodni svijet govori o najdubljoj prirodi duše, o njenim unutrašnjim silama koje hrane čoveka. Kada osoba ima znanje i istovremeno poseže za dobrim, osnova te želje je nevinost. Njegovi principi uključuju imunitet od ozljeda, sposobnost ozdravljenja i obnavljanja, te sposobnost ispravljanja situacije. U bajci o ružnom pačetu-labudu, majka patka personificira ulogu majke, koja pokušava da neslično dijete prepravi u vanjsko okruženje. Njeno djelovanje je vođeno željom da se zaštiti i samoočuva u uvjetima općeprihvaćene kulture, kako bi afirmirala sebe u nastajanju. Čovek se oseća kao izopštenik koji naleće na pogrešna vrata dok ne pronađe prava vrata. Snažan junak crta vrata tamo gdje ih nema, otvara ih i ulazi u novi život. U arhetipskoj psihologiji, zimska hladnoća i ledena bara za pačiće označavaju neosjetljivost, prema sebi i prema drugima. Ovo je neka vrsta samoodbrambenog mehanizma, ali duša se mora spasiti iz zarobljeništva zastrašujuće veze probijanjem leda. Nakon lutanja u potrazi za mentalnim i duhovnim srodstvom, stranac pronalazi svoje prave rođake, stječe vrijednosti i razvija svoje talente. Vlastita individualnost, spontana, prirodna ljepota, pretvaranje duše u svoju pravu prirodu - labud raširi krila i vidi svoj odraz u vodi. Lična otpornost, doživljavanje usamljenosti, preživljavanje procesa individuacije vodi do ozdravljenja i prosperiteta. Psihička vrijednost prirodno telo u bajci simbolizira leteći ćilim. Duša upravlja tijelom, a ono ga, kao jahačev tepih, nosi do odredišta. Ovo je ujedno i simbol uzletanja duha, kada se duša, dajući verbalni smjer, zanosi ka datim vrijednostima, pogledima i znanjima. Cipele u bajkama predstavljaju pokretljivost i slobodu. Oni štite vaša stopala prilikom hodanja, baš kao što je povjerenje u vaše postupke cipele duše. Stariji ljudi idealno prikazuju dostojanstvo i mudrost, samospoznaju, tradiciju i granice. Kada se ove osobine iskoriste za nanošenje štete, duša postaje otupjela, potrebna joj je toplina. Za osobu, društvo je mnoštvo pojedinaca koji promoviraju individualni razvoj ako je okolina sposobna da uoči integritet i kreativni duh svih u timu. To nije želja za kontrolom misli i postupaka, uspostavljanjem preferencija ili krutim očuvanjem tradicije i pravila date organizacije, već sposobnost razvoja i stvaranja u životnim okolnostima kolektivnog mišljenja. Vrijednosti drugih ljudi mogu zamagliti njihovu vlastitu viziju svijeta i dopuniti i potvrditi njihov vlastiti pogled na svijet i ideje. Ispravna percepcija racionalnih granica i neophodnih uslova za opstanak podstiče samoizražavanje i duhovno zasićenje. Za prikaz skrivenih sila zla u bajkama koriste se slike postolara i starog vojnika. Nove cipele, posebno one napravljene vlastitim rukama, simboliziraju povratak smisleno odabranom životu sopstveni put. U bajci je moć i energija dobijena obućarskim cipelama često varljiva, stvarajući samo vrtlog u brzom životu za koji junak želi da ima vremena da istinski živi.
Kočija kao vozilo u bajci simbol je raspoloženja duše, sposobna da prelazi iz jednog stanja u drugo, iz jedne misli u drugu, za šta nije potrebno toliko vremena i energije. Može se tumačiti kao želja za materijalnim bogatstvom i udobnošću, želja da se ne ulažu napori za postizanje ciljeva kreativnog života, želja da se život olakša i sposobnost da se to postigne.
Rijeka u bajci simbolizira sposobnost življenja, podzemna rijeka - sfere duše, njene stvaralačke snage koje hrane ljudski život. Čista rijeka u svom slobodnom, slobodnom toku je stvaralački život koji teži unutar pouzdanih granica.
Ranjene životinje odražavaju stanje duha, gubitak instinkta i slom u vezi s prirodom.
Kosa simbolizira nečije misli, ono što dolazi iz glave, izražene ideje.
Putovanje u planinu - visoka, neistražena područja duše, savladavanje šikara, gromada - prepoznavanje zabluda i oslobađanje od njih. Silazak sa planine i povratak u domovinu sugeriše da je važno stečeno znanje prevesti u stvarni život. Planina se takođe shvata kao simbol majstorstva, intenzivni trening. Svako ko se penje na planine, teži znanju, mora imati izdržljivost i odlučnost da nastavi svoj put. Vrh planine je susret sa mudrošću koju u bajci oličava mudri medvjed.
U priči o Zlatokosi, njena kosa predstavlja blistav unutrašnji život duše, vitalne sile nastavljaju da rastu i probijaju se na površinu čak i nakon smrti ideje koja se nije mogla uhvatiti, a lule pokazuju pravo stanje duše kada plaču ako usmjeriš dah u njih. Životna energija se oslobađa, pronalazi glas i pjeva ono najdublje. Ako beživotna, ali draga bude sahranjena i zaboravljena, njene ideje će biti podržane i oživljene, i uzdići se iznad zemlje, vraćajući bitne temelje.
Podzemna šuma je svijet instinktivnog znanja, pomaže u stjecanju snage i izdržljivosti, izdržljivosti. Silazak u ovu šumu, otkrića i otkrića odražavaju skriveni unutrašnji život duše, sticanje potrebnih životnih kvaliteta. Kreativna priroda pomaže da se sagledaju različita stanja bića i znanja, da se ne spotaknemo o neprohodne šipražje, već da naučimo prolaziti kroz njih, upijajući misli i utiske pogodne za ishranu i utjelovljujući kreativne ideje.
Sa vanjskom sposobnošću promišljanja prirode i unutrašnjom vizijom svijeta, duša obrađuje ideje i koristi primljenu energiju. Fizička ljepota, inteligencija i unutrašnja svjetlost otkrivaju srcu svoj značaj i mogućnosti upotrebe.
Suze u bajci tope led srca, lome kamenje, blokiraju ulaz zli duhovi koji ih smatraju svetom vodom, liječe zatvaranjem jaza kroz koji teče duhovna energija.
Ruke, svojevrsni ljudski radar, korištene su i u antičko doba za prikaz dva ljudska bića, gdje su prsti ruke i noge, a ručni zglob glava. Mogli su hodati, plesati i razgovarati jedni s drugima. Kroz ruke, kožu dlanova i jastučiće prstiju čovjek osjeća, razumije okolinu, liječi, može govoriti gestovima i obavljati rad sa materijalnim svijetom.
Odlazak na putovanje predstavlja unutrašnje putovanje do dubljih nivoa duše. Drugačiji svet, drugačiji sistem vrednosti, usamljenost i buka spoljašnjeg života puta, spust formira arhetip stranca. Sticanje novih znanja na tom putu, doživljavanje transformacije u ovom prepoznavanju, obnovljen odnos sa samim sobom, prelazak podzemne rijeke sjećanja pod kojom se kovitla vječna magla, cilj ovog uranjanja je individuacija, stjecanje unutrašnjeg duhovnog osjećaja i sposobnost da se kretati se u ogromnom okruženju nesvjesnog.
Voćka predstavlja drvo znanja u bajci. Oni čuvaju vodu u svojim plodovima tokom procesa zrenja, plodovi postaju puni i daju onima koji se njima hrane snagu obnavljanja i zasićenja. Ova hrana, koja zadovoljava glad, simbolizira ishranu duše koju pruža priroda, nalet unutrašnje snage, poput vode iz kamenja ili mane u pustinji.
Arhetip muškosti oličava baštovan, kralj ili čarobnjak. Baštovan je poput zemljoradnika duše, obnavlja tlo i oživljava duhovne energije. Kralj predstavlja sposobnost oživljavanja unutrašnjeg znanja. Royal Garden sa drvećem kao podzemnim svijetom, ljudskim nesvjesnim, simbolizirajući ostatak starog kulta. Društveni duhovi pomažu u pronalaženju puta, a plodovi nesvjesnog savijaju se da psihički hrane dušu. Ishrana daje nalet unutrašnje snage, svetlosti i znanja. Kralj je biće koje opominje, čuvar rastuće duše. Devojka personifikuje lutajuću, iskrenu dušu. Čarobnjak, magija moći, sposobnost manifestiranja u vanjskom svijetu. Pojavljuje se u različitim obličjima i pomaže duši da postane ono što želi da bude. U duhovnom prostoru, podzemnom vrtu, elementi duše se skupljaju, stvarajući znanje i unutrašnju energiju. Voće, kao predmeti sa sjemenom u sebi, koriste se kao simboli ženskog svojstva da sadrži život. Plod se takođe smatra slikom ciklusa cvetanja, rasta i sazrevanja, koji odražavaju proces individuacije ličnosti u njenom formiranju. Jesti voće, zasititi se, u prostoru iz bajke, na osnovu toga, može se smatrati obogaćivanjem vašeg života, zadovoljavanjem kreativne gladi i ispunjavanjem vaših potreba. Rođenje djeteta u svijetu bajke, izražavajući unutrašnji svijet osobe, znači stanje neodvojivih elemenata duše pojedinca, koji su bili u povoju, a sada su se našli. Duša je još pod ćebetom za snažno dizanje, kao što se i testo ostavlja ispod pokrivača da se digne. Veo se obično koristi za zaštitu, privatnost, skrivanje ljepote od znatiželjnih očiju, za nepristupačnost i ograđivanje duhovnog prostora u koji se ne smije upadati. I postepeno, u procesu sopstvene individuacije, duša dobija duhovni govor i legitiman, jedinstven izgled. Ono što se nauči odraziće se ne samo u najdubljim dušama, već će naći i spoljašnju manifestaciju. Uranjanje u unutrašnji svijet duše kroz bajku, kušanje plodova duha daje mogućnost ispravljanja oštećenih elemenata, savladavanja neprihvatljivog, oživljavanja duhovne snage i očuvanja stečenog znanja, vršeći podzemne promjene zasnovane na potrazi za samim sobom. Unutrašnji svijet koji se stvara tokom života je kao vlastiti komad zemlje na kojem se uzgajaju kultivirane biljke i voćke. Ovdje se gradi kuća, parcela se može proširiti i vremenom se može postaviti trajna ograda. Mentalni rad iz kojeg izrasta bajka otkriva u literarnoj obradi intenzivan proces odlučivanja i koncentriše snage na racionalnu raspodjelu svakodnevnih radnji i pravovremeno izvršenje zadataka potrebnih čovjeku. Bajka, koja je svoje postojanje stekla figurativnim poimanjem stvarnog života, u stanju je rasti, steći cjelovitost i u svom djelovanju pretvoriti se u izvor refleksije, budući da je u početku objašnjenje stvarnosti. Radnja bajke može otkriti i opće slike života i manje detalje. Lični utisci, vlastiti život, potraga za pravim putem i jeziva otkrića grešaka u izboru, za svaku bajku postoji poprilična količina duhovne krvi koju prolije njen narator. Ali bajka uvodi događaje veća snaga, koji vode do zaključka koji radnju gradi na najbolji mogući način, liječeći problem koji je u dodiru sa stvarnom pričom.
Psihologija proučava moguće elemente duše, istražuje ljudsku prirodu u njenoj raznolikosti, a istovremeno je u stanju dati smjer izvoru koji se proučava. Svaka osoba prolazi kroz jedinstveni put individualnog razvoja, otkrivanjem bajke, može se doći do generalnog razumijevanja zamišljenih životnih događaja. Pažnja prema prirodi duše i njenom razvoju daje snagu za ostvarivanje namjera, pomaže u pronalaženju tačaka oslonca, jačanju temelja duše, pravilno je hrani i pruža istinsku njegu.
Obraćajući se Bogu, osoba traži od Stvoritelja da ljudima da kruh nasušni. Nije lagani hleb uzeto, dobijeno krađom, nije odstupanje u lijenost, već sjedinjenje vlastite volje sa voljom Stvoritelja o stvaranju, Koji zna stvorena bića i šta im je zaista potrebno da očuvaju zdravlje duše i tijela i nastave dalje životni put. Potraga junaka za sitošću i zadovoljstvom u pripovijetki govori o duhovnoj gladi njenog pripovjedača, koji traži prilike da preokrene stanje stvari tako da rad intelektualno hrani dušu i malo opterećuje tijelo. Potraga za srećom i blagostanjem, lutanja tragača za boljim mestom, bajkovite konstrukcije odraz su društvenih i ekonomskih odnosa, gde pripovedač postavlja stvarnost ili gradi istoriju u željenom pravcu za rešavanje problema. Narasti grašak do neba, zavrnuti konac i baciti ga na oblak - na ovim slikama želja da se uzdigne iznad svakodnevice i pronađe smisao u zemaljskom životu. Pokušaji stvaranja krila za sebe govore o želji da se pobijedi sila gravitacije i privlačnost zemlje, te da se zračnim putem prevali udaljenosti bez prepreka. Ovo je i slika produhovljenja, kada duša u svom letu širi horizont vidljivosti i sa visine svojim pogledom zagrli svijet, čime se mijenja njen pogled na svijet. Pod dojmom bajke u njenom čitaocu nastaje novi osjećaj za život, u svijesti se pojavljuju poznati svakodnevni događaji u poetskim slikama. Životinjsko carstvo figurativno predstavlja ljudska osjećanja i različite manifestacije duše u njenim mentalnim radnjama i emocijama. Životinje od ljudi očekuju zakon koji reguliše njihove odnose, što se u stvarnosti doživljava kao duševni mir. Ako radnja dođe u dodir sa magijom, junak se može reinkarnirati u stvorenje koje je sažaljevao, a onda postoji tendencija da se u zvijeri vidi osoba koja čami čami. A kasnije se radnja pretvara u upozorenje na opasnost - da ne padnete u mračni ponor ljudske životinjskosti, da ostanete u smislu ljudskosti, promišljajući sjaj kreacije i pravilno raspoređujući slike dobrih kvaliteta u svom unutrašnjem svijetu. Od junaka se posebno ističe slika epskih junaka, koji pobeđuju snagom prirodnog ljudskog podviga, energijom i neustrašivom.
Pomoć proročkih životinja pomaže u prevladavanju natprirodnog ili zaštiti junaka od njemu neprijateljskih sila.
Slika budale odražava sveto ludilo poznato od davnina. U središtu takvih priča je nepovjerenje u proračune zdravog razuma, nevjerica u ljudski um. Ovaj junak, u svom neznanju, vođen je silom koja je našla personifikaciju u raznim, životinjskim ili ljudskim, slikama, kroz proročke riječi.
Tako je Bog otvorio usta magarcu na kojem je jahao Balam da ga opomene. U magarcu vidimo tijelo koje skreće s puta, pada i ne ide dalje ako je kretanje protiv volje Božije. Anđeo Božji stoji im na putu i okreće njihova djela na dobro.
U komunikaciji s Bogom nema mjesta za maštu. Podižući zamišljeni zid imaginarnog, osoba ostavlja prozor kroz koji vidi stvarnost. Zatvarajući se u sebe, može prozor pretvoriti u ogledalo, a onda u njegovoj komunikaciji nastaju fatamorgane unutrašnje pustinje, podsvijest je vođena iluzijama unutrašnjeg svijeta i ne vidi stvarnost. .

Mudrost i ljepota, moć nad kreacijom personificira Vasilisa Mudra. Mravi joj se pokoravaju, pčele vajaju crkvu, ljudi grade mostove, ona može imati oblik stvorenja, što ukazuje da i mudrost djeluje kroz stvorenu prirodu (um je u stanju kontrolirati psihu).
Pobožna pripovijetka svojim stilom oponaša život, ali je njena razlika u tome što se radnja završava zemaljskom srećom, mirom i blagostanjem junaka. S obzirom na to da bajkoviti prostor otkriva poniranje u podsvijest, a junaci osjećaje i mentalne manifestacije duše, možemo zaključiti da je to mirno, spokojno stanje kojem duša teži u borbi protiv sila koje nisu s njom povezane. . Slično odnosu prema živim bićima kao takvima, zajednička karakteristika bajki je zahvalnost životinje i nagrada čovjeku, koja se u kršćanstvu izražava kao solidarnost svega stvorenog i stanja ljudske duše.
Bajkovita potraga za vječnom mladošću i živom ljekovitom vodom dolazi u dodir sa kršćanstvom u njegovom učenju o vječnom cjelovitom životu i savršenom liječenju.
Priroda odnosa između duše i tijela nalazi odjeka u slikama ženinih stvari, mudrosti ljepote (životonosne tijelu) i moći nad stvorenim stvarima (sposobnosti vođenja tijela).
Bajkovita poezija, slike duhovnih kvaliteta, ove osobine inspirišu čitaoca, koji prihvata značenje slika i sagledava duhovne vrednosti kroz analizu ponašanja predstavljenih likova.

Simboli bajke vrijede za ono što pripovjedač želi otkriti, ali simboli bajke se ne prenose u stvarni život i nemaju simboličko značenje izvan same bajke. Nije simbol koji se prenosi, već primljeno razumevanje i znanje.
Bajke ukazuju na to da se mudrost može steći unutrašnjim traganjem, otkrivanjem prijatelja i neprijatelja, snaga i slabosti. Ovo je put transformacije, gdje kretanje od smrti do uskrsnuća sa sobom donosi sljedeće zrno mudrosti, poput koraka bliže istini.

Jutarnja maglovita bijela svjetlost preplavljuje sobu, crvenilo nebo na horizontu, iza šume, gdje se u ovim ranim satima već čuje tutnjava automobila koji prolaze autoputem, najavljuje početak dana. Oblačna zora, jarko zelena trava, žuto majsko cveće i miris prolećne svežine, cvrkut ptica daju jutru dašak oživljavanja u jedva probuđenoj prirodi. Šetnja parkom mnogo prije dana, topla čokolada sa kolačićima od orašastih plodova, gipko, puno tijelo koje uživa u lakoći buđenja, sjedenje nasuprot prozora u toploj kuhinji. Iza prozora vjetar šušti lišćem breze, trčeći u valovima po mekoj travi velikog polja, donoseći cvjetne mirise s ulice. Morate nahraniti mače i napustiti kuću nešto prije sedam sati. Na putu do stajališta rijetki su prolaznici koji šetaju sa psima. Iz centra grada autobus, koji prolazi pored privatnih vila u predgrađu, vodi vas do fabrike. Ovo je mala zgrada, gotovo nečuvana, sa teretnim liftom. Radi oko 20 ljudi. Ljudi za šivaćim mašinama, praveći dečije igračke, mogu slobodno vrijemešiti ženske suknje ili dječije haljine. Osoba koja radi u liftu donosi velike kutije i torbe do radnih stolova, gdje ih asortimantni radnici slažu i vraćaju u lift na otpremu. Zadatak ureda je osigurati da uvijek postoje naljepnice sa bar kodom proizvoda, etikete sa brojem artikla za valovitu kutiju, plastične kese, trake, klamerice, markeri, bušilice za rupe i oštre makaze. Možete provesti ručak na licu mjesta, pripremajući hranu kod kuće, možete uzeti čaj sa kolačićima, voćem, svježim sirom. Rad svakog zaposlenog se evidentira u jutarnjim satima po izlasku iz prostorija i na osnovu ovih podataka obračunava se mjesečna zarada. Registracija se vrši za nekoliko mjeseci prema Zakonu o radu. Radio radi, ali nema lokalnog. Soba je veoma svetla, sa velikim prozorima koji gledaju na mirnu ulicu sa zelenim drvećem. Zid prema hodniku je iza stakla. Postoji dnevni čistač koji čisti prašinu i ostatke koji lete iz kutija. Mirna lica radnika, koji sistematski slažu svijetle igračke u kutije, izazvala bi dosadu da nije njihov uglađeni izgled i šarenilo proizvoda koje pakuju. Dok prebirete igračke, možete se prisjetiti svih poznatih bajki, složiti mozaik u svom umu i objasniti šta je sastavljeno. njima. No, važnije od svih objašnjenja i zapamćenih bajkovitih tumačenja je sposobnost tvornice da proda prikupljene proizvode i pruži dostojnu nagradu svima koji su joj posvetili svoje vrijeme.