Mari ljudi: ko smo mi?

Da li ste znali da je u XII-XV veku, tri stotine (!) godina, na teritoriji današnje oblasti Nižnjeg Novgoroda, na području između reka Pižma i Vetluga, postojala kneževina Vetluga Mari. Jedan od njegovih prinčeva, Kai Khlynovsky, napisao je mirovne ugovore sa Aleksandrom Nevskim i kanom Zlatne Horde! A u četrnaestom veku, "kuguza" (princ) Osh Pandash ujedinio je plemena Mari, privukao Tatare na svoju stranu i, tokom devetnaestogodišnjeg rata, porazio četu galičkog kneza Andreja Fedoroviča. Godine 1372. kneževina Vetluga Mari je postala nezavisna.

Središte kneževine nalazilo se u još postojećem selu Romachi, okrug Tonshaevsky, a u Svetom gaju sela, prema istorijskim dokazima, Osh Pandash je sahranjen 1385. godine.

Godine 1468. kneževina Vetluga Mari je prestala da postoji i postala je dio Rusije.

Mari su najstariji stanovnici područja između rijeka Vjatka i Vetluga. Potvrđeno je arheološka iskopavanja antičko marijsko groblje. Khlynovsky na rijeci. Vjatka, koja datira iz 8. - 12. veka, Jumski na reci. Juma, pritoka Pižme (9. - 10. vek), Kočerginski na reci. Urzhumka, pritoka Vjatke (9. - 12. vijek), Čeremissko groblje na rijeci. Ludjanka, pritoka Vetluge (VIII - X vek), Veselovskog, Tonšajevskog i drugih groblja (Berezin, str. 21-27, 36-37).

Do raspada klanskog sistema kod Mari došlo je krajem 1. milenijuma; nastale su klanske kneževine kojima su vladali izabrani starješine. Koristeći svoj položaj, na kraju su počeli da preuzimaju vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede.

Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari su se našli kao predmet ekspanzije sa turskog istoka i slovenske države. Sa juga, Marije su napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija dolazila je sa sjevera i zapada.

Ispostavilo se da je plemenska elita Mari podijeljena, neki od njenih predstavnika bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi dio je aktivno podržavao Tatare. U takvim uslovima nije moglo biti reči o stvaranju nacionalne feudalne države.

Krajem XII - početkom XIII vijeka, jedina regija Mari nad kojom je moć ruskih kneževina i Bugara bila prilično uslovna bila je oblast između rijeka Vjatka i Vetluga u njihovom srednjem toku. Prirodni uslovi šumskog pojasa nisu omogućili da se severne granice Volške Bugarske, a zatim i Zlatne Horde jasno vežu za područje, pa su Mari koji su živeli na ovom području formirali svojevrsnu „autonomiju“. Budući da je prikupljanje danka (yasak), kako za slovenske kneževine, tako i za istočne osvajače, vršila lokalna sve feudalizirajuća plemenska elita (Sanukov, str. 23)

Mari je mogla djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih kneževa, ili izvoditi grabežljive napade na ruske zemlje sami ili u savezu s Bugarima ili Tatarima.

U galičkim rukopisima se Čeremisski rat kod Galiča prvi put spominje 1170. godine, gdje su se Čeremi iz Vetluge i Vjatke pojavili kao unajmljena vojska za rat između zavađene braće. I ove i sledeće, 1171. godine, Čeremi su poraženi i oterani iz Galiča Merskog (Dementjev, 1894, str. 24).

Godine 1174. napadnuto je samo marijsko stanovništvo.
„Vetluški hroničar” pripoveda: „Novgorodski slobodnjaci osvojili su od Čeremisa svoj grad Kokšarov na reci Vjatki i nazvali ga Kotelnič, a Čeremi su otišli na svoju stranu Jumi i Vetlugi. Od tada je Šanga (naselje Šangskoe u gornjem toku Vetluge) ojačala među Čeremisima. Kada su 1181. Novgorodci osvojili Čeremis na Yumi, mnogi stanovnici su smatrali da je bolje živjeti na Vetlugi - na Yakshanu i Shangi.

Nakon istiskivanja Mari iz rijeke. Yuma, neki od njih su sišli kod svojih rođaka na rijeku. Tansy. U cijelom slivu rijeke. Tansy su naseljavala plemena Mari od davnina. Prema brojnim arheološkim i folklornim podacima: politički, trgovački, vojni i kulturni centri Maria nalazili su se na teritoriji modernih Tonšajevskog, Jaranskog, Uržumskog i Sovetskog okruga u oblastima Nižnji Novgorod i Kirov (Aktsorin, str. 16-17. ,40).

Vrijeme osnivanja Shanze (Shanga) na Vetlugi nije poznato. Ali nema sumnje da je njegovo osnivanje povezano s napredovanjem slavenskog stanovništva u područja naseljena Marima. Reč "šanza" dolazi od Mari šentse (šenze) i znači oko. Inače, riječ šence (oči) koriste samo Tonshaev Mari iz regije Nižnji Novgorod (Dementyev, 1894, str. 25).

Šangu su Mari postavili na granicu svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje je posmatralo napredovanje Rusa. Samo prilično veliko vojno-administrativno središte (kneževina), koje je ujedinjavalo značajna marijska plemena, moglo je postaviti takvu stražarsku tvrđavu.

Teritorija modernog okruga Tonshaevsky bila je dio ove kneževine, nije slučajno da se ovdje u 17.-18. stoljeću nalazila volost Mari Armachinski sa središtem u selu Romachi. A Mari koji su ovdje živjeli posjedovali su u to vrijeme "od davnina" zemlje na obalama Vetluge u području naselja Shangsky. A legende o kneževini Vetluga poznate su uglavnom među Tonšajevima (Dementyev, 1892, str. 5,14).

Počevši od 1185. godine, galički i Vladimir-Suzdalski knezovi su bezuspješno pokušavali da preotmu Šangu od Marijske kneževine. Štaviše, 1190. godine Mari su postavljeni na rijeku. Vetluga je još jedan "grad Khlynov", na čijem je čelu princ Kai. Tek do 1229. godine ruski prinčevi su uspjeli natjerati Kaija da sklopi mir s njima i plati danak. Godinu dana kasnije, Kai je odbio priznanje (Dementjev, 1894, str. 26).

Do 40-ih godina 13. stoljeća, kneževina Vetluga Mari je značajno ojačana. Godine 1240. Yuma princ Koja Eraltem sagradio je grad Yakshan na Vetlugi. Koča prelazi na kršćanstvo i gradi crkve, slobodno dozvoljavajući ruska i tatarska naselja na Marijskim zemljama.

Godine 1245., na žalbu galičkog kneza Konstantina Jaroslaviča Udala (brata Aleksandra Nevskog), (tatarski) kan je naredio desnu obalu reke Vetluge knezu Galiču, levu obalu Čeremisu. Žalbu Konstantina Udalyja očigledno su izazvali neprekidni napadi Vetluga Mari.

1246. godine, ruska naselja u Povetlužju iznenada su napala i opustošila mongolsko-Tatare. Neki od stanovnika su ubijeni ili zarobljeni, ostali su pobjegli u šume. Uključujući Galicije koji su se naselili na obalama Vetluge nakon napada Tatara 1237. O razmerama razaranja govori „Rukopisno žitije svetog Varnave Vetluškog“. „U isto leto... pusta od zatočeništva tog prljavog Batua... uz obalu reke zvane Vetluga... A gde je bio stan za ljude, svuda su rasle šume, velike šume i pustinja Vetluga. je imenovan” (Herson, str. 9). Rusko stanovništvo, skrivajući se od tatarskih napada i građanskih sukoba, nastanilo se u kneževini Mari: u Shangi i Yakshanu.

Godine 1247 Veliki vojvoda Aleksandar Nevski je sklopio mir sa Marijem i naredio trgovinu i razmenu dobara u Šangi. Tatarski kan i ruski prinčevi priznali su Marijsku kneževinu i bili su prisiljeni s njom računati.

Godine 1277. galički knez David Konstantinovič nastavio je da se bavi trgovinskim poslovima sa Marijom. Međutim, već 1280. godine Davidov brat Vasilij Konstantinovič započeo je napad na Marijsku kneževinu. U jednoj od bitaka poginuo je Mari princ Kiy Khlynovsky, a kneževina je bila prisiljena plaćati danak Galichu. Novi princ Mari, koji je ostao pritoka galičkih prinčeva, obnovio je gradove Šangu i Jakšan, ponovo utvrdio Busaksy i Jur (Bulaksy - selo Odoevskoye, Sharya region, Yur - naselje na rijeci Yuryevka u blizini grad Vetluga).

U prvoj polovini 14. stoljeća, ruski prinčevi i Mari nisu vodili aktivna neprijateljstva; privukli su marijsko plemstvo na svoju stranu, aktivno promovirali širenje kršćanstva među Marijima i ohrabrili ruske doseljenike da se presele u marijske zemlje. .

Godine 1345. galički knez Andrej Semenovič (sin Simeona Gordog) oženio se kćerkom marinskog kneza Nikite Ivanoviča Bayborode (Mari ime Osh Pandash). Osh Pandash je prešao u pravoslavlje, a kćer koju je dao za Andreja krstila je Marija. Na svadbi u Galiču bila je druga žena Simeona Gordog, Eupraksija, koju je, prema legendi, marijski čarobnjak oštetio iz zavisti. Što je, međutim, Marije koštalo bez ikakvih posledica (Dementjev, 1894, str. 31-32).

Naoružavanje i ratovanje Mari/Cheremis

Plemeniti marijski ratnik iz sredine 11. veka.

Lančić, šlem, mač, vrh koplja, glava biča, vrh korica mača, rekonstruisani su na osnovu materijala sa iskopavanja naselja Sarsky.

Oznaka na maču glasi +LVNVECIT+ tj. “Lun made” i trenutno je jedina te vrste.

Kopljasti vrh koplja, koji se ističe svojom veličinom (prvi vrh lijevo), pripada tipu I prema klasifikaciji Kirpičnikova i, po svemu sudeći, skandinavskog je porijekla.

Na slici su prikazani ratnici koji zauzimaju nizak položaj u društvenoj strukturi mariijskog društva u drugoj polovini 11. stoljeća. Njihov set oružja se sastoji od lovačkog oružja i sjekira. U prvom planu je strijelac naoružan lukom, strijelama, nožem i sjekirom. Trenutno nema podataka o karakteristikama dizajna samih lukova Mari. Na rekonstrukciji je prikazan jednostavan luk i strijela s karakterističnim vrhom u obliku koplja. Torbice za odlaganje lukova i tobolaca su očigledno napravljene od organskih materijala (in u ovom slučaju koža i brezova kora), takođe se ništa ne zna o njihovom obliku

U pozadini je prikazan ratnik naoružan masivnom promotivnom (vrlo je teško razlikovati bojnu i trgovačku sjekiru) sjekirom i nekoliko bacačkih kopalja s dvostrukim utorima i kopljastim vrhovima.

Općenito, marijski ratnici su bili naoružani prilično tipično za svoje vrijeme. Većina njih je, očigledno, držala lukove, sjekire, koplja i mačeve, i borila se pješice, ne koristeći guste formacije. Predstavnici plemenske elite mogli su sebi priuštiti skupo defanzivno (verige i kacige) i ofanzivno oštrice (mačevi, skramasaki).

Loše stanje očuvanosti ulomka verige pronađenog u naselju Sarsky ne dopušta nam pouzdano suditi o načinu tkanja i kroju ovog zaštitnog elementa oružja u cjelini. Može se samo pretpostaviti da su bili tipični za svoje vrijeme. Sudeći po otkriću komada lančane pošte, plemenska elita Cheremis mogla je koristiti pločasti oklop koji je bio lakši za proizvodnju i jeftiniji od lančane pošte. U naselju Sarskoe nisu pronađene oklopne ploče, ali su prisutne među predmetima naoružanja porijeklom iz Sarskoe-2. To sugerira da su Mari ratnici, u svakom slučaju, bili upoznati s ovom vrstom dizajna oklopa. Također se čini izuzetno vjerojatnim da će kompleks oružja Mari sadržavati tzv. „meki oklop“, napravljen od organskih materijala (koža, filc, tkanina), čvrsto punjen vunom ili konjskom dlakom i prošiven. Iz očiglednih razloga, nemoguće je arheološkim podacima potvrditi postojanje ove vrste oklopa. O njihovom kroju se ne može reći ništa određeno izgled. Zbog toga takav oklop nije reproduciran u rekonstrukcijama.

Nisu pronađeni tragovi da su Mari koristili štitove. Međutim, sami štitovi su prilično rijetki arheološki nalaz, a pisani i vizuelni izvori o mjeri su izuzetno oskudni i neinformativni. U svakom slučaju, postojanje štitova u kompleksu oružja Mari 9. – 12. vijeka. možda zato što su i Sloveni i Skandinavci, nesumnjivo u dodiru sa merama, naširoko koristili štitove, koji su u to vreme bili rasprostranjeni, zapravo, širom Evrope okruglog oblika, što potvrđuju i pisani i arheološki izvori. Nalazi dijelova konjske i jahačke opreme - stremena, kopče, razdjelnik pojasa, vrh biča, u praktičnom potpunom odsustvu oružja posebno prilagođenog za borbu konjice (štuke, sablje, mlatilice), omogućavaju da zaključimo da Mari nisu imali konjicu. kao posebna vrsta trupa. Može se, s vrlo velikom dozom opreza, pretpostaviti prisustvo malih konjičkih odreda koji se sastoje od plemenskog plemstva.

Podsjeća me na situaciju s jahaćim ratnicima Obskih Ugrijana.

Glavninu čeremisovih trupa, posebno u slučaju velikih vojnih sukoba, činila je milicija. Nije bilo stalne vojske, svaki slobodan čovjek je mogao posjedovati oružje i, ako je potrebno, postao je ratnik. To sugerira široku upotrebu komercijalnog oružja (lukova, koplja s dvostrukim vrhovima) i radnih sjekira od strane Mari u vojnim sukobima. Najvjerovatnije su samo predstavnici društvene elite društva imali sredstva za kupovinu specijalizovanog „borbenog“ oružja. Može se pretpostaviti postojanje kontingenata osvetnika - profesionalnih ratnika kojima je rat bio glavno zanimanje.

Što se tiče mobilizacijskih sposobnosti ljetopisa, one su bile prilično značajne za svoje vrijeme.

Generalno, vojni potencijal Čeremisa može se ocijeniti visokim. Struktura njegove oružane organizacije i asortiman naoružanja su se vremenom mijenjali, obogaćeni elementima pozajmljenim od susjednih etničkih grupa, ali su zadržali određenu originalnost. Ove okolnosti, uz prilično visoku gustinu naseljenosti za svoje vrijeme i dobar ekonomski potencijal, omogućile su kneževini Vetluga Mari da uzme zapaženo učešće u događajima iz rane ruske povijesti.

Mari plemeniti ratnik. Ilustracije-rekonstrukcije I. Dzysya iz knjige " Kievan Rus(Izdavačka kuća „Rosman“).

Legende pograničnog područja Vetluga imaju svoj zaokret. Obično uključuju djevojku. Može se osvetiti razbojnicima (bilo da su Tatari ili Rusi), utopiti ih u rijeci, na primjer, po cijenu vlastitog života. Ona je možda razbojnikova djevojka, ali iz ljubomore udavi i njega (i sebe). Ili bi možda ona sama mogla biti pljačkaš ili ratnik.

Nikolaj Fomin ovako je prikazao Čeremisovog ratnika:

Vrlo blisko i, po mom mišljenju, vrlo verističko. Može se koristiti za stvaranje "muške verzije" Mari-Cheremis ratnika. Usput, Fomin se, očigledno, nije usudio rekonstruirati štit.

Narodna nošnja Mari:

Ovda-vještica među Mari

Mari imena:

Muška imena

Abdai, Abla, Abukai, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Aiduvan, Aydush, Aivak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azyazymat, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoza, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Akson, Aktai, Aktan, Aktanay, Akterek, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantay, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anay, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakay, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgel, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Bakey, Bakmat, Berdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Epish, Yesieniei

Zainikai, Zengul, Zilkai

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilandday, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakay, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Isan, Ikebay Istak, Itver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yorai, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yynash

Kavik, Kavirlya, Kaganay, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kaluy, Kamai, Kambar, Kanay, Kany, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpai, Kopon, Kori Kug, Kubaka, Kori, Kuerge Kugubay, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanay, Kumunzay, Kuri, Kurmanay, Kutarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkai, Leventey, Lekai, Lotay,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulay, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanay, Mulikpay, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlay, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Orozoy, Ortomo

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakai, Pakei, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastai, Pasyvy, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Pashkan, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektash, Pektek, Pektubay, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakatiday, Pozanay, Pokay, Poltysh, Pombey, Razumeti, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Ryazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saypyten, Saituk, Sakay, Salday, Saldugan, Saldyk, Salmanday, Salmiyan, Samay, Samukay, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sarday, Sarkandai, Sarman, Sarmanay, Sarmat, Saslyk, Satay, Satkay, S?p?, Sese, Semekey, Semendey, Setyak, Sibay, Sidulai (Sidelay), Sidush, Sidybay, Sotnay, Sipatyr Suangul, Subai, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbay, Tenikey, Tepay, Terey, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyakdeil Tilyak, Danas, Toy, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmash, Tokmaš, Tokpay, Tokzaktas Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Totz, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Totokauy Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tyabley, Tyuman, Tyush

Uksai, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Uchay

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblat), Chÿchkay

Shabai, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaimardan, Shamat, Shamray, Shamykai, Shantsora, Shiik, Shikvava, Shimay, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Eksesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanay, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatay, Enay, Ensay, Epay, Epanay, Epanay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Eshpulat, Eshtanay, Eshterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhay, Yaik, Yakay, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkay (Yalky), Yalpay, Yaltay, Yamay, Yamak, Yamakay, Yamalii, Yamanay, Yambay, Yamataymba , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanai, Yanak, Yanaktai, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangovat, Yango Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikei, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yang , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyan

Ženska imena

Aivika, Aikawi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astan, Atybylka, Achiy

Baytabichka

Yoktalce

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Naltichka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Sayviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskay, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Usti

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erica

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Zanimanja stanovništva: naseljena poljoprivreda i stočarstvo, razvijeni zanati, obrada metala u kombinaciji sa drevnim tradicionalnim zanimanjima: sakupljanje, lov, ribolov, pčelarstvo.
Napomena: zemlje su veoma dobre i plodne.

Resursi: riba, med, vosak.

Linija trupa:

1. Odred kneževih tjelohranitelja - konjanici, teško naoružani borci sa mačevima, u lančanim i pločastim oklopima, sa kopljima, mačevima i štitovima. Kacige su šiljaste, sa perjanicama. Broj odreda je mali.
Onyizha je princ.
Kugyza - vođa, starešina.

2. Ratnici - kao na ilustraciji u boji - u verigama, poluloptastim šlemovima, sa mačevima i štitovima.
Patyr, odyr - ratnik, heroj.

3. Lako naoružani ratnici sa strelicama i sjekirama (bez štitova) u jorganima. Bez kaciga u šeširima.
Marie - muževi.

4. Strijelci sa dobrim jakim lukovima i oštrim strelama. Bez kaciga. u prošivenim prslucima bez rukava.
Yumo - luk.

5. Posebna sezonska jedinica je skijaš Cheremis. Mari su imali - ruske hronike ih stalno bilježe.
kuas - skije, skije - pal kuas

Simbol Marije je bijeli los - simbol plemenitosti i snage. On ukazuje na prisustvo bogatih šuma i livada oko grada u kojima žive ove životinje.

Osnovne boje Mari: Osh Mari - White Mari. Tako su se nazivali Mari, veličajući bjelinu tradicionalne odjeće i čistoću svojih misli. Razlog tome bila je, prije svega, njihova uobičajena odjeća, običaj koji se godinama razvio da nose potpuno bijelo. Zimi i ljeti nosili su bijeli kaftan, ispod kaftana bijelu platnenu košulju, a na glavi kapu od bijelog filca. A samo su tamnocrvene šare izvezene na košulji i duž ruba kaftana unijele raznolikost i uočljivu osobinu bijelu boju cijelog ogrtača.

Zato bi trebalo da budu uglavnom od bele odeće. Bilo je puno crvenokosih ljudi.

Više ukrasa i veza:

I, možda, to je sve. Frakcija je spremna.

Evo više o Mari, usput, dotiče se mističnog aspekta tradicije, moglo bi dobro doći.

Naučnici pripisuju Marie grupi ugrofinskih naroda, ali to nije sasvim tačno. Prema drevnim Marijskim legendama, ovaj narod je u davna vremena došao iz drevnog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se uz Volgu, gdje su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim plemenima, ali su zadržali svoju originalnost. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških nauka, profesoru Černihu, od 100 marijskih reči, 35 su ugrofinski, 28 turski i indoiranski, a ostali su slovenskog porekla i drugih naroda. Pažljivo proučivši molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh je došao do nevjerovatnog zaključka: molitvene riječi Mari su više od 50% indoiranskog porijekla. Upravo u molitvenim tekstovima sačuvan je prajezik modernih marijaca, koji nije bio pod utjecajem naroda s kojima su u kasnijim periodima imali kontakt.

Izvana, Mari su prilično različiti od ostalih fino-ugorskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose i blago kosih očiju. Mari djevojke su vrlo lijepe u mladosti, ali do četrdesete godine većina njih jako ostare i ili se osuše ili postanu nevjerovatno pune.

Mari se sjećaju pod vlašću Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, zatim pod vlašću Bugara 400, 400 pod Hordom. 450 – pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim više od 450-500 godina. Ali neće imati nezavisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je sa prolaskom komete.

Prije raspada Bugarskog kaganata, odnosno krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali ogromna područja, a njihov broj bio je više od milion ljudi. To su Rostovska oblast, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorija moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i baškirske zemlje.

U antičko doba, narodom Mari su vladali prinčevi, koje su Mari zvali Oms. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i visokog svećenika. Religija Mari mnoge od njih smatra svecima. Sveto u Mari - shnui. Potrebno je 77 godina da bi osoba bila priznata kao svetac. Ako se nakon ovog perioda, prilikom molitve njemu, dogode iscjeljenja od bolesti i drugih čuda, tada se pokojnik priznaje kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti i bili su u jednoj osobi pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, nisu imali prinčeva. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove vjere - karting. Vrhovnog karta svih Maria bira vijeće svih karata i njegova ovlaštenja u okviru njegove religije su približno jednaka ovlasti patrijarha pravoslavnih kršćana.

U davna vremena, Mari su zaista vjerovali u mnoge bogove, od kojih je svaki odražavao neki element ili silu. Međutim, prilikom ujedinjenja marijanskih plemena, poput Slovena, Mari su iskusili hitnu političku i vjersku potrebu za vjerskom reformom.

Ali Mari nisu slijedili put Vladimira Krasna Solnyshka i nisu prihvatili kršćanstvo, već su promijenili vlastitu vjeru. Reformator je bio marinski princ Kurkugza, koga Mari danas poštuju kao sveca. Kurkugza je proučavao druge religije: kršćanstvo, islam, budizam. Trgovci iz drugih kneževina i plemena pomogli su mu u proučavanju drugih religija. Princ je također proučavao šamanizam sjevernih naroda. Saznavši detaljno o svim religijama, reformirao je staru Mariju i uveo kult štovanja Svevišnjeg Boga - Osh Tun Kugu Yumo, Gospodara svemira.

Ovo je hipostaza jednog velikog Boga, odgovornog za moć i kontrolu svih ostalih hipostaza (inkarnacija) jednog Boga. Pod njim je određeno prvenstvo hipostaza jednog Boga. Glavni su bili Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Princ nije zaboravio svoje srodstvo i korijene s narodom Mera, s kojim su Mari živjeli u slozi i imali zajedničke jezičke i vjerske korijene. Otuda božanstvo Mer Yumo.

Ser Lagaš je analog hrišćanskog Spasitelja, ali neljudski. Ovo je također jedna od hipostaza Svemogućeg, koja je nastala pod utjecajem kršćanstva. Šočin Ava je postala analogija hrišćanske Bogorodice. Mlande Ava je hipostaza jednog Boga, odgovornog za plodnost. Perke Ava je hipostaza jednog Boga, odgovornog za ekonomiju i obilje. Tynya Yuma je nebeska kupola koja se sastoji od devet Kawa Yuma (nebesa). Keche Ava (sunce), Shidr Ava (zvijezde), Tylyze Ava (mjesec) je gornji sloj. Donji nivo je Mardezh Ava (vetar), Pyl Ava (oblaci), Vit Ava (voda), Kyudricha Yuma (grom), Volgenche Yuma (munja). Ako božanstvo završava u Yumo, to je Oza (gospodar, vladar). A ako se završi u Avi, onda snaga.

Hvala ako ste pročitali do kraja...

Ovaj Ugrofinski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i oprezan je prema Ovdi. Priča o Mari je nastala na drugoj planeti, gdje je patka doletjela i snijela dva jaja, iz kojih su nastala dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi rituali su jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda prožet je poštovanjem prema bogovima prirode.

Ispravno je reći marI a ne mari - ovo je jako važno, pogrešan naglasak - i biće priča o drevnom razrušenom gradu. A naša je o drevnim i neobičnim ljudima Maria, koji su vrlo pažljivi prema svemu živom, čak i prema biljkama. Šum je za njih sveto mjesto.

Istorija naroda Mari

Legende kažu da je istorija Marija počela daleko od Zemlje na drugoj planeti. Patka je doletjela iz sazviježđa Gnijezda na plavu planetu, snijela dva jajeta iz kojih su izašla dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Mari još uvijek nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Veliki medvjed - sazviježđe Elk, mliječni put- Zvezdani put kojim Bog hoda, Plejade - sazvežđe Gnezda.

Sveti šumarci Mari – Kusoto

U jesen, stotine Marija dolaze u veliki šumarak. Svaka porodica donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za sve Marijine molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i dobro uhranjene ptice. Mari se redaju do karata - svećenika. Provjeravaju da li je ptica pogodna za žrtvu, a zatim traže od nje oprost i osveštaju je dimom. Ispostavilo se da na taj način Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on sagoreva loše riječi i misli, čisteći prostor za kosmičku energiju.

Mari sebe smatraju djetetom prirode, a naša religija je takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima koja nazivamo šumarcima“, kaže konsultant Vladimir Kozlov. – Okretanjem ka drvetu, mi se time okrećemo kosmosu i nastaje veza između obožavatelja i kosmosa. Nemamo crkve ili druge zgrade u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao da smo dio nje, a komunikacija s Bogom prolazi kroz drvo i kroz žrtve.

Niko nije namerno sadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Marija birali su gajeve za molitve. Vjeruje se da ova mjesta imaju veoma jaku energiju.

Šumovi su izabrani s razlogom; prvo su gledali sunce, zvijezde i komete”, kaže Arkadij Fedorov, crtač mapa.

Sveti šumarci se u Mariju zovu Kusoto; oni su plemenski, širom sela i sve mari. U nekim Kusoto, molitve se mogu održavati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je u Republici Mari El sačuvano više od 300 svetih gajeva.

U svetim šumarcima ne možete psovati, pjevati ili praviti buku. Ogromna moć leži u ovim svetim mjestima. Mari više vole prirodu, a priroda je Bog. Obraćaju se prirodi kao majci: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u šumarku je glavno. Posvećen je jedinom vrhovnom bogu Yumou ili njegovim božanskim pomoćnicima. Oko ovog drveta se održavaju rituali.

Sveti šumarci su toliko važni za Marije da su se pet stoljeća borili da ih sačuvaju i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Prvo su se protivili pokrštavanju, a zatim sovjetskoj vlasti. Da bi skrenuli pažnju crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prešli na pravoslavlje. Ljudi su otišli u crkvene službe, a potom tajno izvodio marijske rituale. Kao rezultat toga, došlo je do mješavine religija - mnogi kršćanski simboli i tradicije ušli su u vjeru Mari.

Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više opuštaju nego rade. Oni samo čupaju i oblače ptice. Muškarci rade sve ostalo: pale vatru, postavljaju kotlove, kuvaju čorbe i kaše, uređuju Onapu, što je ime svetih stabala. Uz drvo se postavljaju posebne ploče koje se prvo oblažu smrekovim granama koje simboliziraju ruke, zatim se pokrivaju ručnicima i tek onda se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se natpisi sa imenima bogova, a glavni je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan Svetlosni Veliki Bog. Oni koji dolaze na namaz odlučuju kome od božanstava pokloniti hleb, kvas, med, palačinke. Takođe kače poklon peškire i šalove. Mari će ponijeti neke stvari kući nakon ceremonije, ali će neke ostati visjeti u šumarku.

Legende o Ovdi

...Bila jednom živjela jedna tvrdoglava marijanska ljepotica, ali je naljutila nebeske i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje, Ovdu, sa velikim grudima koje su joj se mogle prebaciti preko ramena, sa crnom kosom i stopalima okrenutim petama naprijed. Ljudi su se trudili da je ne sretnu i, iako je Ovda mogla pomoći osobi, češće je nanosila štetu. Ponekad je proklinjala čitava sela.

Prema legendi, Ovda je živio na periferiji sela u šumama i gudurama. U stara vremena, stanovnici su se često sastajali s njom, ali u 21. veku niko nije video strašnu ženu. Međutim, ljudi se i dalje trude da ne idu u udaljena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se skrivala u pećinama. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (planina Ovdy). U dubinama šume leže megaliti - ogromne gromade pravougaonog oblika. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima glatke ivice, a raspoređeno je tako da formira nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su vješto maskirani, ali za šta? Jedna od verzija izgleda megalita je odbrambena struktura koju je napravio čovjek. Vjerovatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova tvrđava je građena ručno u obliku bedema. Oštar spust bio je praćen usponom. Neprijateljima je bilo veoma teško trčati po ovim bedemima, ali meštani su poznavali puteve i mogli su se sakriti i pucati strijelama. Postoji pretpostavka da su se Mari mogli boriti sa Udmurtima za zemlju. Ali kakvu ste snagu trebali imati da obradite megalite i instalirate ih? Čak i nekoliko ljudi neće moći pomjeriti ove kamene gromade. Samo mistična bića ih mogu pokrenuti. Prema legendi, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje da sakrije ulaz u svoju pećinu, pa kažu da na ovim mjestima vlada posebna energija.

Vidovnjaci dolaze u megalite, pokušavajući pronaći ulaz u pećinu, izvor energije. Ali Mari više vole da ne uznemiravaju Ovdu, jer je njen karakter kao prirodni element - nepredvidiv i nekontrolisan.

Za umjetnika Ivana Yamberdova, Ovda je ženski princip u prirodi, moćna energija koja je došla iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put rezultati nisu kopije, već originali, ili će se kompozicija promijeniti, ili će slika odjednom poprimiti drugačiji oblik. „Drugačije ne može biti“, priznaje autor, „na kraju krajeva, Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako mistična žena niko ga odavno nije vidio; Mari vjeruju u njegovo postojanje i često iscjelitelje zovu Ovda. Uostalom, šaptači, gatari, travari, zapravo, su provodnici te iste nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku od običnih ljudi, to znaju kontrolisati i time izazvati strah i poštovanje među ljudima.

Mari healers

Svaki iscjelitelj bira element koji mu je blizak u duhu. Iscjeliteljica Valentina Maksimova radi sa vodom, au kupatilu, prema njenim riječima, vodeni element dobija dodatnu snagu, tako da se svaka bolest može liječiti. Prilikom izvođenja rituala u kupatilu, Valentina Ivanovna se uvijek sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i prema njima se mora postupati s poštovanjem. I ostavite police čistima i obavezno im zahvalite.

Yuri Yambatov je najpoznatiji iscjelitelj u okrugu Kuzhenersky u Mari El. Njegov element je energija drveća. Zakazano je za mjesec dana unaprijed. Prihvata jedan dan u sedmici i samo 10 osoba. Prije svega, Jurij provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, onda kontakta nema, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je nekoliko godina proučavao tajne hipnoze, promatrao iscjelitelje i testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tokom sesije, sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana, Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da ga obnovi. Prema Juriju, bolesti dolaze do osobe iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i uvreda. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba se sama mora potruditi i ispraviti svoje greške kako bi postigla sklad s prirodom.

Odjeća Mari djevojke

Mari žene vole da se oblače, tako da kostim bude višeslojan i ima više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je taman. Oblačenje kostima je kao ritual. Odjeća je toliko složena da je nemoguće nositi je samu. Ranije su u svakom selu bile zanatlije. U odeći, svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivalu za glavu - šrapanu - moraju se promatrati tri sloja, koji simboliziraju trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao je težiti 35 kilograma. To se prenosilo s generacije na generaciju. Žena je nakit zaveštala svojoj ćerki, unuci, snaji, ili je mogla da ga ostavi svojoj kući. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo da nosi komplet za praznike. Nekada su se majstorice nadmetale čija će nošnja zadržati izgled do večeri.

Mari vjenčanje

...Na planini Mari vesele svadbe: kapije su zaključane, mlada zaključana, provodadžije se ne puštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - i dalje će dobiti otkupninu, inače mladoženja neće vidjeti mladu. Na vjenčanju u planinskom Mariju sakriju mladu na način da je mladoženja dugo traži, ali ako je ne pronađe, vjenčanje će biti uznemireno. Planinski Mari žive u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od Meadow Mari po jeziku, odjeći i tradiciji. Sami planinski Mari vjeruju da su muzikalniji od marijanskih livada.

Bič je veoma važan element na vjenčanju u planinama Mari. Neprestano se okreće oko mlade. A u stara vremena kažu da ga je dobila i djevojka. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njenih predaka ne pokvare mladence i mladoženjinu rodbinu, kako bi mlada u miru bila puštena u drugu porodicu.

Mari gajde - šuvir

...U tegli kaše dve nedelje će fermentirati usoljena kravlja bešika od koje će onda napraviti magični šuvir. Na mekani mjehur će biti pričvršćena cijev i rog i dobićete Mari gajdu. Svaki element šuvira daje instrumentu vlastitu snagu. Dok svira, Shuvirzo razumije glasove životinja i ptica, a slušaoci padaju u trans, a ima čak i slučajeva izlječenja. Shuvyr muzika također otvara prolaz u svijet duhova.

Poštovanje preminulih predaka kod Mari

Svakog četvrtka mještani nekog od marinskih sela pozivaju svoje preminule pretke u posjetu. Da bi to učinili, obično ne idu na groblje; duše čuju poziv izdaleka.

Danas se na grobovima u Mariju nalaze drveni blokovi sa imenima, ali u starim vremenima na grobljima nije bilo identifikacionih oznaka. Prema vjerovanjima Mari, čovjek živi dobro na nebu, ali mu i dalje jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih niko ne sjeća duše, onda se ona može ogorčiti i početi štetiti živima. Zato se na večeru pozivaju preminuli rođaci.

Nevidljive goste primaju kao da su živi, ​​a za njih je postavljen poseban sto. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica treba da stavi porciju svakog jela koje je pripremila. Nakon obroka, kućni ljubimci će dobiti poslastice sa ovog stola.

Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima iu rješavanju kompleksna pitanja tražeći pomoć od duša svojih predaka.

Za naše drage goste kupalište se grije u večernjim satima. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari i grije. Vlasnici se mogu sami okupati u parnom kupatilu sa dušama mrtvih, ali obično dolaze nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju dok selo ne legne. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze put do svog svijeta.

Mari Medvjed – Maska

Legenda kaže da u davna vremena medved je bio čovek, loš čovek. Jaka, tačna, ali lukava i okrutna. Zvao se lovac Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao stare ljude, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Maska je plakala, obećavala da će se poboljšati, tražila je da mu vrati ljudski oblik, ali Yumo mu je naredio da obuče bundu i održava red u šumi. A ako svoju službu obavlja kako treba, onda će se u svom sljedećem životu ponovo roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema Mari legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Ovdje nisu došle čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - meda, voska, pčelinjeg kruha, propolisa. Aleksandar Tanjigin je vrhovni karting, po zakonima Mari svaki sveštenik mora da drži pčelinjak. Aleksandar proučava pčele od djetinjstva i proučava njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih na prvi pogled. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja marijaca. U stara vremena ljudi su porez plaćali medom, pčelinjim kruhom i voskom.

IN modernih sela Skoro u svakom dvorištu ima košnica. Med je jedan od glavnih načina da zaradite novac. Vrh košnice je prekriven starim stvarima, ovo je izolacija.

Mari znakovi povezani s kruhom

Mari jednom godišnje iznose mlinsko kamenje iz muzeja za pripremu kruha iz nove žetve. Brašno za prvu veknu melje se ručno. Kada domaćica zamesi testo, šapuće lepe želje onima koji će dobiti parče ove vekne. Mari imaju mnoga praznovjerja povezana s kruhom. Prilikom slanja ukućana na daleki put, posebno pečeni kruh se stavlja na sto i ne vadi se sve dok se pokojnik ne vrati.

Hleb je sastavni deo svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u prodavnici, za praznike će svakako sama ispeći veknu.

Kugeche - Mari Uskrs

Peć u Mari kući nije za grijanje, već za kuhanje. Dok drva gore u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kašasto, stavlja se na zapečenu palačinku i tiganj se ponovo šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke ispečene, ugalj se uklanja, a pite sa kašom stavljaju u zagrejanu rernu. Sva ova jela su namijenjena proslavi Uskrsa, odnosno Kugechea. Kugeche je drevni marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se poklapa s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće su obavezni atribut praznika, prave se isključivo kartama sa svojim pomagačima. Marije vjeruju da vosak upija snagu prirode, a kada se topi, jača molitve.

Tradicije dvije religije su se kroz nekoliko stoljeća toliko pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak, a na praznike se pred ikonama pale domaće svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Pogača, palačinka i svježi sir simboliziraju trojstvo svijeta. Kvas ili pivo obično se sipa u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve, ovo piće se daje svim ženama da piju. A na Kugeche bi trebalo da jedete obojeno jaje. Mari ga razbijaju o zid. Istovremeno pokušavaju da podignu ruku više. To se radi kako bi kokoške legle na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije ispod, kokoške neće znati svoje mjesto. Mari također valjaju obojena jaja. Na rubu šume postavljaju daske i bacaju jaja, dok zažele želju. I što se jaja dalje kotrljaju, veća je vjerovatnoća da će se plan ispuniti.

U selu Petyaly, u blizini crkve Svetog Gurijeva, postoje dva izvora. Jedna od njih pojavila se početkom prošlog veka, kada je ikona Smolenske Bogorodice ovde doneta iz skita Kazanske Bogorodice. Blizu njega je postavljen font. A drugi izvor je poznat od pamtivijeka. I prije usvajanja kršćanstva, ova mjesta su bila sveta za Marije. Ovdje još uvijek raste sveta stabla. Tako na izvore dolaze i kršteni Mari i nekršteni. Svako se obraća svom Bogu i prima mir, nadu, pa čak i iscjeljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne Marije i kršćanske.

Filmovi o Mari

Marie žive u ruskoj divljini, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativni sindikat Denis Osokin i Aleksej Fedorčenko. Film “Nebeske žene livade Mari” o bajnoj kulturi malog naroda osvojio je Rimski filmski festival. 2013. Oleg Irkabaev je snimio prvu Igrani film o narodu Mari "Par labudova iznad sela." Mari kroz Marijeve oči - film je ispao ljubazan, poetičan i muzikalan, baš kao i sami Mari.

Rituali u svetom gaju Mari

...Na početku molitve za čestitke pale se svijeće. Nekada su se u gaj unosile samo domaće svijeće, a crkvene svijeće bile su zabranjene. Danas nema tako strogih pravila, u šumarku nikog ne pitaju koju vjeru ispovijeda. Pošto je čovjek došao ovdje, znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je najvažnije. Tako tokom molitve možete vidjeti i kako se Mari krsti. Mari harfa je jedini muzički instrument koji je dozvoljen za sviranje u šumarku. Veruje se da je muzika gusla glas same prirode. Udaranje nožem o oštricu sjekire podsjeća na zvonjavu zvona - ovo je obred pročišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zraka tjera zlo i ništa ne sprječava čovjeka da se zasiti čistog kosmička energija. Ti isti personalizovani pokloni, zajedno sa tabletama, bacaju se u vatru, a na njih se prelije kvas. Mari vjeruju da je dim od zagorene hrane hrana bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda najprijatniji trenutak – poslastica. Mari su prvo odabrano sjeme stavljali u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali to nije važno - kosti su svete i tu energiju će prenijeti na bilo koje jelo.

Koliko god ljudi dođe u šumicu, hrane će biti dovoljno za sve. Kašu će se nositi i kući za liječenje onih koji ovdje nisu mogli doći.

U šumarku su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez ukrasa. Ovo se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrednije stvari na ovom svijetu su ljudske misli i djela. A sveti gaj je otvoreni portal kosmičke energije, centar Univerzuma, stoga, s kojim god stavom Mari uđe u sveti gaj, to će ga nagraditi takvom energijom.

Kada svi odu, karte i pomoćnici će ostati da zavedu red. Oni će doći ovde sledećeg dana da završe ceremoniju. Nakon tako velikih molitvi, sveti gaj mora mirovati pet do sedam godina. Niko neće doći ovamo i remetiti Kusomov mir. Gaj će biti napunjen kosmičkom energijom, koju će za nekoliko godina u molitvama ponovo dati Mariju kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i kosmos.

Objavljeno čet, 20/02/2014 - 07:53 od Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mɓrɹ; ranije: ruski Cheremisy, Turk Chirmysh, Tatar: Marilar) - Ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovina svih Marija, koji broji 604 hiljade ljudi (2002). Preostali Mari su raštrkani po mnogim regijama i republikama Volge i Urala.
Glavna teritorija stanovanja je između rijeka Volge i Vetluge.
Postoje tri grupe Mari: planinski (žive na desnoj i djelimično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El i u susjednim regijama), livadski (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju međurječje Volga-Vjatka), istočni (formirali su od doseljenika s livadske strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije grupe, zbog istorijske i jezičke blizine, kombinirane su u generaliziranu livadu-istočni Mari. Govore marijski (livadno-istočni mari) i planinski mari jezik ugrofinske grupe uralske porodice. Oni ispovijedaju pravoslavlje. Marijska tradicionalna religija, koja je kombinacija paganizma i monoteizma, također je dugo bila široko rasprostranjena.

Mari koliba, svaka čast, Mari je kod kuće

Etnogeneza
U starijem gvozdenom dobu, u oblasti Volga-Kama razvila se ananjinska arheološka kultura (8.-3. vek pre nove ere), čiji su nosioci bili daleki preci Komi-Zyrijana, Komi-Permjaka, Udmurta i Marija. Početak formiranja ovih naroda seže u prvu polovinu 1. milenijuma.
Područje formiranja plemena Mari je desna obala Volge između ušća Sura i Civil i suprotna lijeva obala zajedno sa donjom regijom Povetluga. Osnova Marija bili su potomci Ananijanaca, koji su iskusili etnički i kulturni uticaj kasnih plemena Gorodeca (preci Mordovaca).
Sa ovog područja, Mari su se naselili na istok sve do rijeke. Vjatka i na jugu do rijeke. Kazankas.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Stara marijska kultura (kulture livada Mar. Akret Mari) je arheološka kultura od 6. do 11. vijeka, koja označava rane periode formiranja i etnogeneze marinskog etnosa.
Nastala sredinom VI-VII vijeka. zasnovano na populaciji Zapadne Volge koja govori finski i živi između ušća rijeka Oke i Vetluge. Glavni spomenici tog vremena (Mlađi Ahmilovski, Bezvodninski groblje, Chorotovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovsky I, II, Vasilsurskoye II, Kubashevskoye i druga naselja) nalaze se u regiji Nižnji Novgorod-Mari Volga, Donjem i Srednjem Povetlužiju, i slivovima rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. U 8.-11. veku, sudeći po grobljima (Dubovski, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky groblje, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), utvrđenim naseljima (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, EmanaevskoyeG, itd.), Naseljima (Ishevskoye, EmanaevskoyeG, itd.), itd. .) , drevna plemena Mari zauzimala su područje Srednje Volge između ušća rijeka Sura i Kazanka, region Donje i Srednje Povetluge i desnu obalu Srednje Vjatke.
U tom periodu došlo je do konačnog formiranja jedinstvene kulture i početka konsolidacije naroda Mari. Kulturu karakterizira jedinstveni pogrebni obred, koji kombinira odlaganje leša i spaljivanje leša sa strane, žrtveni kompleksi u obliku kompleta nakita koji se stavljaju u kutije od brezove kore ili umotaju u odjeću.
Obično postoji obilje oružja (gvozdeni mačevi, sjekire, vrhovi kopalja, pikado, strijele). Tu su oruđa za rad i svakodnevni život (gvozdene keltne sjekire, noževi, stolice, glinene posude ravnog dna bez ornamenta u obliku lonca i tegle, vretenasti vijugavi, lutke, bakreni i željezni kotlovi).
Odlikuje se bogatim kompletom nakita (razne grivne, broševi, plakete, narukvice, slepoočnice, minđuše, slemeni privesci, „bučni“ privesci, trepezoidni privesci, „brkato“ prstenje, naslagani pojasevi, lančići za glavu itd.).

karta naseljavanja marijanskih i ugrofinskih plemena

Priča
Preci modernih Mari su bili u interakciji sa Gotima između 5. i 8. veka, a kasnije sa Hazarima i Volškom Bugarskom. Između 13. i 15. veka, Mari su bili deo Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Tokom neprijateljstava između Moskovske države i Kazanskog kanata, Mari su se borili i na strani Rusa i na strani naroda Kazana. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, marijske zemlje koje su ranije zavisile od njega postale su dio ruske države. Proglašena je 4. oktobra 1920. godine autonomna regija Mari u sastavu RSFSR, 5. decembra 1936. - ASSR.
Pripajanje moskovskoj državi bilo je izuzetno krvavo. Poznata su tri ustanka - takozvani Čeremiški ratovi 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Drugi Čeremski rat bio je narodnooslobodilačke i antifeudalne prirode. Mari su uspjeli podići susjedne narode, pa čak i susjedne države. U ratu su učestvovali svi narodi regiona Volge i Urala, a bilo je racija iz Krimskih i Sibirskih kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Drugi Čeremisski rat počeo je odmah nakon pohoda krimskog kana Davlet-Gireya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve.

Sernur folklorna grupa Mari

Kneževina Malmyzh je najveća i najpoznatija marijska protofeudalna formacija.
Njegova istorija datira od osnivača, marinskih prinčeva Altibaja, Ursa i Jamšana (1. polovina sredine 14. veka), koji su kolonizirali ova mesta po dolasku iz Srednje Vjatke. Procvat kneževine bio je za vreme vladavine kneza Boltuša (1. četvrtina 16. veka). U saradnji sa susjednim kneževinama Kityaka i Porek pružio je najveći otpor ruskim trupama tokom Čeremisskih ratova.
Nakon pada Malmiža, njegovi stanovnici, pod vođstvom kneza Toktauša, Boltuševog brata, spustili su se niz Vjatku i osnovali nova naselja Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomci Toktauša i dalje žive tamo. Kneževina se raspala na nekoliko nezavisnih manjih feuda, uključujući Burtek.
U svom vrhuncu, uključivao je Pižmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Rus i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. Do 1540-ih, područja Baltasy, Yangulovo, Arbor i Siziner su zauzeli Tatari.

Izhmarinsky kneževina (Pizhansky kneževina; livada mar. Iž Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) je jedna od najvećih mariijskih proto-feudalnih formacija.
Formiran od strane sjeverozapadnih Mari na udmurtskim zemljama osvojenim kao rezultat marijsko-udmurtskih ratova u 13. stoljeću. Prvobitni centar bilo je naselje Iževsk, kada su granice stizale do rijeke Pižme na sjeveru. U XIV-XV veku, Mari su potisnuti sa severa od strane ruskih kolonijalista. Padom geopolitičke protivteže uticaju Rusije, Kazanskog kanata i dolaskom ruske uprave, kneževina je prestala da postoji. Sjeverni dio je postao dio Izhmarinske volosti okruga Yaransky, južni dio - kao Izhmarinskaya volost Alatskog puta okruga Kazan. Deo stanovništva Mari u sadašnjem okrugu Pižanski još uvek postoji zapadno od Pižanke, grupisajući se oko nacionalnog centra sela Mari-Oshaevo. Među lokalnim stanovništvom zabilježeno je bogato folklorno predanje iz perioda postojanja kneževine - posebno o lokalnim knezovima i heroju Šaevu.
Obuhvaćala je zemljišta u slivovima rijeka Iž, Pižanka i Šuda, sa površinom od oko 1.000 km². Glavni grad je Pižanka (u ruskim pisanim izvorima poznata samo od trenutka izgradnje crkve, 1693. godine).

Mari (Mari ljudi)

Etničke grupe
planinski mari (jezik planinskog marija)
Forest Mari
Meadow-Eastern Mari (Meadow-Eastern Mari (Mari) jezik)
Meadow Mari
Eastern Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur, ili Sylven, Mari
Gornja Ufa, ili Krasnoufimski, Mari
Northwestern Mari
Kostroma Mari

Mountain Mari, piletina mari

Planinski marijski jezik je jezik planinskog Maria, književnog jezika zasnovanog na planinskom dijalektu mariijskog jezika. Broj govornika je 36.822 (popis iz 2002. godine). Rasprostranjen u Gornomarijskom, Jurinskom i Kilemarskom okrugu Mari El, kao i u Voskresenskom okrugu Nižnjeg Novgorodskog i Jaranskog okruga Kirovske oblasti. Zauzima zapadne regije rasprostranjenosti marijskih jezika.
Planinski marijski jezik, zajedno sa livadsko-istočnim marijskim i ruskim jezicima, jedan je od službenih jezika Republike Mari El.
Na planinskom marijskom jeziku izlaze novine “Zherɓ” i “Yɓmdɹli!”, emituje se književni časopis “U Sem”, a emituje program Mountain Mari radio.

Sergej Čavain, osnivač marijske književnosti

Meadow-Eastern Mari - generalizirani naziv etničke grupe Mari, koji uključuje povijesno utemeljene etničke grupe livadskih i istočnih marijaca, koji govore jednim livadsko-istočnim marijskim jezikom sa svojim regionalnim karakteristikama, za razliku od planinskih marija, koji govore svojim planinskim marijskim jezikom.
Livadsko-istočni Mari čine većinu naroda Mari. Broj je, prema nekim procjenama, oko 580 hiljada ljudi od više od 700 hiljada Marija.
Prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, ukupno 56.119 ljudi (uključujući 52.696 u Mari El-u) od 604.298 Marija (ili 9% njih) u Rusiji izjasnilo se kao livadsko-istočni Mari, od kojih su „livadski Mari ” (Olyk Mari) - 52.410 ljudi, kao "Livada-Istočni Mari" - 3.333 ljudi, kao "Istočni Mari" (Istočni (Ural) Mari) - 255 ljudi, što općenito govori o uspostavljenoj tradiciji (opredjeljenosti) da se nazivaju jednim narodnim imenom - "Mari".

Istočni (Ural) Mari

Kungur, ili Sylven, Mari (Mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) su etnografska grupa Marija u jugoistočnom dijelu Permske oblasti u Rusiji. Kungur Mari su dio Uralskih Mari, koji su zauzvrat dio Istočnih Mari. Grupa je dobila ime po nekadašnjem okrugu Kungur u provinciji Perm, koji je do 1780-ih obuhvatao teritoriju na kojoj su se Mari naselili od 16. veka. Godine 1678-1679 U okrugu Kungur već je postojalo 100 marijanskih jurta s muškom populacijom od 311 ljudi. U 16.-17. vijeku, duž rijeka Silva i Iren pojavljuju se marijska naselja. Neki od Maria su potom asimilirani od strane brojnijih Rusa i Tatara (na primjer, selo Oshmarina iz Nasadskog seoskog vijeća Kungurske regije, bivša marijska sela duž gornjeg toka Ireni, itd.). Kungur Mari su učestvovali u formiranju Tatara regiona Suksun, Kishert i Kungur.

Pogrebni ritual kod naroda Mari __________________

Mari (Mari ljudi)
Northwestern Mari- etnografska grupa Marija koja tradicionalno živi u južnim regijama Kirovske regije, u sjeveroistočnim regijama Nižnjeg Novgoroda: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Ogromna većina prošla je snažnu rusizaciju i hristijanizaciju. Istovremeno, u blizini sela Bolshaya Yuronga u okrugu Voskresensky, sela Bolshie Ashkaty u Tonshaevsky i nekih drugih sela Mari, sačuvani su sveti gajevi Mari.

na grobu marinskog heroja Akpatira

Sjeverozapadni Mari su vjerovatno grupa Marija, koju su Rusi zvali Merya iz lokalnog samoimena Märɹ, za razliku od samonaziva livade Mari - Mari, koji se u kronikama pojavljuje kao Cheremis - od turskog chirmesh.
Sjeverozapadni dijalekt marijskog jezika značajno se razlikuje od livadskog dijalekta, zbog čega sjeverozapadni Mari slabo razumiju književnost na marijskom jeziku objavljenu u Yoshkar-Oli.
U selu Šaranga, u oblasti Nižnji Novgorod, nalazi se centar kulture Mari. Osim toga, u regionalnim muzejima sjevernih regija regije Nižnji Novgorod široko su zastupljeni alati i predmeti za domaćinstvo sjeverozapadnog Marija.

u svetom Mari gaju

Naselje
Većina Mari živi u Republici Mari El (324,4 hiljade ljudi). Značajan dio živi na teritorijama Mari u regijama Kirov i Nižnji Novgorod. Najveća marijska dijaspora je u Republici Baškortostan (105 hiljada ljudi). Takođe, Mari žive kompaktno u regijama Tatarstan (19,5 hiljada ljudi), Udmurtija (9,5 hiljada ljudi), Sverdlovsk (28 hiljada ljudi) i Perm (5,4 hiljade ljudi), Hanti-Mansijski autonomni okrug, Čeljabinsk i Tomsk. Oni takođe žive u Kazahstanu (4 hiljade, 2009. i 12 hiljada, 1989), u Ukrajini (4 hiljade, 2001 i 7 hiljada, 1989), u Uzbekistanu (3 hiljade, 1989 G.).

Mari (Mari ljudi)

Kirov region
2002: broj dionica (u regiji)
Kilmezsky 2 hiljade 8%
Kiknursky 4 hiljade 20%
Lebyazhsky 1,5 hiljada 9%
Malmyzhsky 5 hiljada 24%
Pizhansky 4,5 hiljada 23%
Sančurski 1,8 hiljada 10%
Tužinski 1,4 hiljade 9%
Urzhumsky 7,5 hiljada 26%
Broj (regija Kirov): 2002. - 38.390, 2010. - 29.598.

Antropološki tip
Mari pripadaju sub-uralskom antropološkom tipu, koji se od klasičnih varijanti uralske rase razlikuje po znatno većem udjelu mongoloidne komponente.

Marie lov krajem 19. stoljeća

Svečana priredba među narodom Mari______

Jezik
Marijski jezici pripadaju finsko-volškoj grupi ugrofinske grane uralskih jezika.
U Rusiji, prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 487.855 ljudi govori marijske jezike, uključujući Mari (livada-istočni Mari) - 451.033 ljudi (92,5%) i planinski Mari - 36.822 ljudi (7,5%). Od 604.298 marijaca u Rusiji, 464.341 osoba (76,8%) govori marijske jezike, 587.452 ljudi (97,2%) govori ruski, odnosno široko je rasprostranjena marijsko-ruska dvojezičnost. Od 312.195 Marija u Mari El, 262.976 ljudi (84,2%) govori marijske jezike, uključujući Mari (livada-istočni Mari) - 245.151 osoba (93,2%) i planinske Marije - 17.825 ljudi (6,8%); Rusi - 302.719 ljudi (97,0%, 2002).

Mari pogrebni obred

Mari jezik (ili livadsko-istočni mari) jedan je od ugrofinskih jezika. Rasprostranjen među Marijem, uglavnom u Republici Mari El i Baškortostanu. Stari naziv je „jezik Cheremis“.
Pripada finsko-permskoj grupi ovih jezika (zajedno sa baltičko-finskim, samijskim, mordovskim, udmurtskim i komi jezicima). Osim u Mari El, rasprostranjen je iu slivu rijeke Vjatke i dalje na istok, do Urala. U jeziku Mari (livada-istočni Mari) razlikuje se nekoliko dijalekata i dijalekata: livada, rasprostranjena isključivo na obali livade (blizu Yoshkar-Ola); kao i one uz livadu tzv. istočni (uralski) dijalekti (u Baškortostanu, Sverdlovskoj oblasti, Udmurtiji, itd.); Sjeverozapadni dijalekt livadskog marijskog jezika govori se u Nižnjem Novgorodu i nekim područjima Kirovske i Kostromske oblasti. Posebno se izdvaja planinski marijski jezik, rasprostranjen uglavnom na planinskoj desnoj obali Volge (kod Kozmodemjanska) i dijelom na njenoj livadskoj lijevoj obali - na zapadu Mari El.
Livadsko-istočni marijski jezik, uz planinski mari i ruski jezik, jedan je od službenih jezika Republike Mari El.

Tradicionalna marijska odjeća

Glavna odjeća Marija bila je košulja u obliku tunike (tuvir), pantalone (yolash), kao i kaftan (shovyr), sva odjeća je bila opasana ručnikom (solyk), a ponekad i pojasom (ÿshto) .
Muškarci su mogli nositi filcani šešir sa obodom, kapu i mrežu protiv komaraca. Cipele su bile kožne čizme, a kasnije filcane i čizme (pozajmljene iz ruske nošnje). Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme (ketyrma).
Žene su imale uobičajene privjeske oko struka - ukrase od perli, školjki od kaurija, novčića, kopči i dr. Postojale su i tri vrste ženskih pokrivala za glavu: kapa u obliku konusa sa zatiljnom oštricom; soroka (posuđeno od Rusa), šarpan - ručnik za glavu sa trakom za glavu. Slično mordovskom i udmurtskom pokrivalu za glavu je šurka.

Javni radovi u narodu Mari__________

Mari namaz, praznik Surem

Religija
Pored pravoslavlja, Mari imaju i svoju pagansku tradicionalnu religiju, koja danas zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi. Marijeva posvećenost njihovoj tradicionalnoj vjeri od velikog je interesa za novinare iz Evrope i Rusije. Mari se čak zovu " poslednji pagani Evropa“.
U 19. veku, paganizam među Mari je bio proganjan. Na primjer, 1830. godine, po uputama ministra unutrašnjih poslova, koji je primio apel Svetog sinoda, mjesto molitve - Chumbylat Kuryk - je dignuto u zrak, međutim, zanimljivo, uništenje kamena Chumbylat nije imalo željeni efekat na moral, jer Čeremi nisu obožavali kamen, već ovdašnje stanovnike božanstvu.

Mari (Mari ljudi)
Mari tradicionalna religija (Mar. Chimarii yula, Mari (marla) vjera, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i druge lokalne i istorijske varijante imena) - narodna religija Mari, zasnovan na marijskoj mitologiji, modificiranoj pod utjecajem monoteizma. Prema nekim istraživačima, u novije vrijeme, sa izuzetkom ruralnih područja, ima neopaganski karakter. Od početka 2000-ih godina došlo je do organizacionog formiranja i registracije nekoliko lokalnih i objedinjujućih regionalnih centraliziranih vjerskih organizacija Republike Mari El. Po prvi put službeno je uspostavljen jedinstveni konfesionalni naziv, tradicionalna vjera Mari (Mar. Mari Yumiyula).

Praznik među Marijcima _________________

Religija Mari je zasnovana na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštovati i poštovati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su poštovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno priznavajući primat Vrhovnog Boga (Kugu-Yumo). U 19. veku, paganska verovanja, pod uticajem monoteističkih pogleda svojih suseda, menjaju se i stvara se slika Jednog Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedan svetli dobri veliki Bog).
Sljedbenici tradicionalne vjere Mari obavljaju religiozni rituali, masovne molitve, provode dobrotvorne, kulturne i obrazovne manifestacije. Oni podučavaju i obrazuju mlađe generacije, izdaju i distribuiraju vjersku literaturu. Trenutno su registrovane četiri okružne vjerske organizacije.
Molitveni sastanci i masovne molitve održavaju se po tradicionalnom kalendaru, uvijek uzimajući u obzir položaje mjeseca i sunca. Javne molitve se obično održavaju u svetim šumarcima (kusoto). Namaz vodi onaeҥ, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev ističe da livada Mari ima 140 bogova, a planina Mari oko 70. Međutim, neki od ovih bogova su vjerovatno nastali zbog pogrešnog prijevoda.
Glavni bog je Kugu-Yumo - Vrhovni Bog koji živi na nebu, na čelu svih nebeskih i nižih bogova. Prema legendi, vjetar je njegov dah, duga je njegov luk. Spominje se i Kugurak - "stariji" - ponekad i poštovan kao vrhovni bog:

Mari strijelac u lovu - kraj 19. stoljeća

Ostali bogovi i duhovi među Mari uključuju:
Purysho je bog sudbine, čarobnjak i kreator buduće sudbine svih ljudi.
Aziren - (mar. "smrt") - prema legendi, pojavio se u obliku snažnog čovjeka koji je prišao umirućem čovjeku s riječima: "Došlo je tvoje vrijeme!" Postoje mnoge legende i priče o tome kako su ga ljudi pokušali nadmudriti.
Shudyr-Shamych Yumo - bog zvijezda
Tunya Yumo - bog svemira
Tul he Kugu Yumo - bog vatre (možda samo atribut Kugu-Yumo), takođe Surt Kugu Yumo - "bog" ognjišta, Saksa Kugu Yumo - "bog" plodnosti, Tutyra Kugu Yumo - " bog" magle i drugi - nego Sve u svemu, ovo su jednostavno atributi vrhovnog boga.
Tylmache - govornik i lakej božanske volje
Tylze-Yumo - bog mjeseca
Uzhara-Yumo - bog zore
U moderno doba, molitve se upućuju bogovima:
Poro Osh Kugu Yumo je vrhovni, najvažniji bog.
Šočinava je boginja rođenja.
Tuniambal sergalysh.

Mnogi istraživači smatraju Keremetju antipodom Kugo-Yumo. Treba napomenuti da su mjesta za žrtvovanje na Kugo-yumo i Keremetu odvojena. Mjesta obožavanja božanstava nazivaju se Yumo-oto („božje ostrvo“ ili „božanski gaj“):
Mer-oto je javna bogomolja na kojoj se moli cijela zajednica
Tukym-oto - porodična i bogomolja predaka

Priroda molitve se takođe razlikuje na:
nasumične molitve (na primjer, za kišu)
zajednica - veliki praznici (Semyk, Agavayrem, Surem, itd.)
privatno (porodično) - vjenčanje, rođenje djece, sahrana itd.

Naselja i nastambe naroda Mari

Mari su dugo razvili riječno-jadurski tip naselja. Njihova drevna staništa nalazila su se uz obale velike rijeke- Volga, Vetluga, Sura, Vjatka i njihove pritoke. Rana naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja (karman, ili) i neutvrđenih naselja (ilem, surt), povezanih rodbinskim vezama. Naselja su bila mala, što je karakteristično za šumski pojas. Sve do sredine 19. veka. Rasporedom mariijskih naselja dominirali su kumulusni, neuređeni oblici, naslijeđujući rane oblike naseljavanja po porodično-patronimskim grupama. Prelazak sa kumulusnih oblika na običan ulični raspored ulica odvijao se postepeno sredinom - drugom polovinom 19. stoljeća.
Unutrašnjost kuće bila je jednostavna, ali funkcionalna, uz bočne zidove od crvenog ugla i stola bile su široke klupe. Na zidovima su bile police za posuđe i pribor, prečke za odjeću, a u kući je bilo nekoliko stolica. Stambeni prostori su konvencionalno podijeljeni na žensku polovicu, gdje se nalazila peć, mušku polovinu - od ulazna vrata do crvenog ugla. Unutrašnjost se postepeno mijenjala - povećavao se broj soba, počeo se pojavljivati ​​namještaj u obliku kreveta, ormarića, ogledala, satova, taburea, stolica i uokvirenih fotografija.

folklor Marijska svadba u Sernuru

Mari ekonomija
Već krajem 1. - početkom 2. milenijuma nove ere. bio je složen po prirodi, ali glavna stvar je bila poljoprivreda. U IX-XI vijeku. Mari su prešli na ratarstvo. Parno tropolje sa gnojnim ugarima ustalilo se među marijskim seljacima u 18. vijeku. Uz tropoljski sistem zemljoradnje do kraja 19. stoljeća. održali su se pokosni i paljevinski uzgoj. Mari su uzgajali žitarice (ovs, heljda, ječam, pšenica, pira, proso), mahunarke (grašak, grahorica) i industrijske usjeve (konoplja, lan). Ponekad su na njivama, pored povrtnjaka na imanju, sadili krompir i uzgajali hmelj. Povrtarstvo i hortikultura su bili potrošačke prirode. Tradicionalni set baštenskih useva uključivao je: luk, kupus, šargarepu, krastavce, bundeve, repu, rotkvice, rutabagu i cveklu. Krompir se počeo uzgajati u prvoj polovini 19. vijeka. Paradajz se počeo uzgajati u sovjetsko vrijeme.
Baštovanstvo je postalo široko rasprostranjeno od sredine 19. veka. na desnoj obali Volge među planinom Mari, gde su postojali povoljni klimatski uslovi. Vrtlarstvo je za njih bilo od komercijalne vrijednosti.

Narodni kalendar Marijski praznici

Prvobitna osnova kalendara praznika bila je radna praksa ljudi su se prvenstveno bavili zemljoradnjom, pa je kalendarski ritual Maria bio zemljoradničke prirode. Kalendarski praznici bili su usko povezani sa cikličnom prirodom prirode i odgovarajućim fazama poljoprivrednih radova.
Značajan uticaj na kalendarski praznici Mari su bili pod uticajem hrišćanstva. Sa implementacijom crkveni kalendar, narodni praznici bili blizu po vremenu Pravoslavni praznici: Shorykyol (Nova godina, Božić) - za Božić, Kugeche (Veliki dan) - za Uskrs, Sÿrem (praznik ljetne žrtve) - za Petrovdan, Uginda (praznik novog kruha) - za Ilijin, itd. Unatoč tome, drevne tradicije nisu zaboravljene, one su koegzistirale s kršćanskim, čuvajući svoje izvorno značenje i strukturu. Datumi dolaska pojedinih praznika nastavili su se računati na stari način, koristeći lunisolarni kalendar.

Imena
Od pamtivijeka su Mari imali nacionalna imena. U interakciji s Tatarima, tursko-arapska imena prodrla su u Mari, a usvajanjem kršćanstva - u kršćanska. Trenutno se sve više koriste kršćanska imena, a sve popularniji je i povratak nacionalnim (marijskim) imenima. Primjeri imena: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari odmor Semyk

Tradicije vjenčanja
Jedan od glavnih atributa vjenčanja je svadbeni bič “Sÿan lupsh”, talisman koji štiti “put” života kojim će mladenci zajedno hodati.

Mari narod Baškortostana
Baškortostan je druga regija Rusije nakon Mari El-a po broju stanovnika Marije. Na teritoriji Baškortostana živi 105.829 Marija (2002), trećina marijaca Baškortostana živi u gradovima.
Preseljavanje Marija na Ural dogodilo se u 15.-19. stoljeću i uzrokovano je njihovom prisilnom pokrštavanjem u srednjoj Volgi. Mari iz Baškortostana većinom su zadržali tradicionalna paganska vjerovanja.
Obuka na marinskom jeziku dostupna je u nacionalnim školama, srednjim specijalizovanim i visokoškolskim ustanovama obrazovne institucije u Birsku i Blagoveščensku. Mariskoe posluje u Ufi javno udruženje"Mari ushem."

Famous Mari
Abukaev-Emgak, Vjačeslav Aleksandrovič - novinar, dramaturg
Bikov, Vjačeslav Arkadjevič - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
Vasikova, Lidija Petrovna - prva Mari žena profesor, doktor filologije
Vasiljev, Valerijan Mihajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, pisac
Kim Vasin - pisac
Grigorijev, Aleksandar Vladimirovič - umjetnik
Efimov, Izmail Varsonofevich - umjetnik, kralj oružja
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagog
Efrush, Georgij Zakharovič - pisac
Zotin, Vladislav Maksimovič - 1. predsednik Mari El
Ivanov, Mihail Maksimovič - pesnik
Ignatiev, Nikon Vasilijevič - pisac
Iskandarov, Aleksej Iskandarovič - kompozitor, horovođa
Kazakov, Miklai - pjesnik
Kislitsyn, Vjačeslav Aleksandrovič - 2. predsjednik Mari El
Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pesnik
Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramaturg
Kirla, Yivan - pjesnik, filmski glumac, film Start to Life

Lekain, Nikandr Sergejevič - pisac
Lupov, Anatolij Borisovič - kompozitor
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetski kompozitor
Mikhail, Mikhail Stepanovič - pesnik i bajkopisac
Molotov, Ivan N. - kompozitor
Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
Mukhin, Nikolaj Semenovič - pjesnik, prevodilac
Sergej Nikolajevič Nikolajev - dramaturg
Olyk Ipay - pjesnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - pisac
Palantay, Ivan Stepanovič - kompozitor, folklorista, učitelj
Prohorov, Zinon Filippovič - poručnik garde, Heroj Sovjetskog Saveza.
Pet Pershut - pjesnik
Regezh-Gorokhov, Vasilij Mihajlovič - pisac, prevodilac, Narodni umetnik MASSR-a, zaslužni umetnik RSFSR-a
Savi, Vladimir Aleksejevič - pisac
Sapaev, Erik Nikitich - kompozitor
Smirnov, Ivan Nikolajevič (istoričar) - istoričar, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolajevič - glumac, sportista
Toidemar, Pavel S. - muzičar
Tynysh, Osyp - dramaturg
Shabdar, Osyp - pisac
Shadt, Bulat - pjesnik, prozni pisac, dramaturg
Shketan, Jakov Pavlovič - pisac
Chavain, Sergej Grigorijevič - pjesnik i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
Četkarev, Ksenofon Arhipovič - etnograf, folklorista, pisac, organizator nauke
Eleksein, Jakov Aleksejevič - prozni pisac
Elmar, Vasilij Sergejevič - pjesnik
Eškinjin, Andrej Karpovič - pisac
Eshpai, Andrej Andrejevič - filmski režiser, scenarista, producent
Ešpaj, Andrej Jakovljevič - sovjetski kompozitor
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf i kompozitor
Yuzykain, Aleksandar Mihajlovič - pisac
Yuksern, Vasilij Stepanovič - pisac
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - pisac, kritičar, etnograf
Yamberdov, Ivan Mihajlovič - umjetnik

_______________________________________________________________________________________

Izvor informacija i fotografija:
Tim Nomadi.
Narodi Rusije: slikovni album, Sankt Peterburg, štamparija Društva za javno dobro, 3. decembar 1877, čl. 161
MariUver - Nezavisni portal o Mari, Mari El na četiri jezika: mari, ruskom, estonskom i engleskom
Rječnik marijske mitologije.
Mari // Narodi Rusije. Ch. ed. V. A. Tishkov M.: BRE 1994, str.230
Poslednji pagani Evrope
S.K. Kuznjecov. Izlet u drevno svetište Cheremis, poznato još iz vremena Olearija. Etnografski pregled. 1905, br. 1, str. 129—157
web stranica Wikipedia.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49260 pregleda

I, kažem vam, on još uvijek prinosi krvave žrtve Bogu.

Na poziv organizatora međunarodne konferencije o jezicima u kompjuterima, posjetio sam glavni grad Mari El - Yoshkar Ole.

Yoshkar je crven, a ola, već sam zaboravio šta znači, jer je grad na ugrofinskim jezicima samo "kar" (u riječima Syktyvkar, Kudymkar, na primjer, ili Shupashkar - Čeboksari).

A Mari su Ugri Finci, tj. srodni po jeziku Mađarima, Nenetima, Hantima, Udmurtima, Estoncima i, naravno, Fincima. Stotine godina zajedničkog života s Turcima također su odigrale svoju ulogu - ima mnogo pozajmica, na primjer, u svom pozdravnom govoru visoki dužnosnik je oduševljene osnivače jedinog radio-emitiranja na marijskom jeziku nazvao batirima.

Mari su jako ponosni na činjenicu da su pokazali tvrdoglavi otpor trupama Ivana Groznog. Jedan od najsjajnijih Marija, opozicionar Laid Šemajer (Vladimir Kozlov) čak je napisao knjigu o Marijinoj odbrani Kazana.

Imali smo šta da izgubimo, za razliku od nekih Tatara, koji su bili u srodstvu sa Ivanom Groznim, a zapravo su menjali jednog kana za drugog”, kaže (prema nekim verzijama, Vardaakh Uiban nije znao ni ruski jezik).

Ovako se Mari El pojavljuje sa prozora voza. Močvare i mari.

Tu i tamo ima snijega.

Ovo smo moj burjatski kolega i ja u prvim minutama ulaska u zemlju Mari. Žargal Badagarov je učesnik konferencije u Jakutsku, koja je održana 2008.

Gledamo spomenik slavnom Mari - Yyvan Kyrla. Sjećate li se Mustafe iz prvog sovjetskog zvučnog filma? Bio je pjesnik i glumac. Potisnut 1937. godine pod optužbom za buržoaski nacionalizam. Razlog je bila tuča u restoranu sa pijanim studentima.

Umro je u jednom od uralskih logora od gladi 1943. godine.

Kod spomenika se vozi ručnim kolima. I pjeva Mariju pjesmu o kuni.

I ovdje nas vlasnici dočekuju. Peti s lijeve strane je legendarna figura. Taj isti radio batyr - Chemyshev Andrey. Poznat je po tome što je jednom napisao pismo Billu Gatesu.

„Kako sam tada bio naivan, nisam znao mnogo, mnogo stvari nisam razumeo...“, kaže, „ali nije bilo kraja novinarima, već sam počeo da biram i biram – opet prvi kanal, zar tamo nemaš BBC...”

Nakon odmora odvedeni smo u muzej. Koja je otvorena specijalno za nas. Inače, u pismu je radio batyr napisao: "Dragi Bill Gates, kupovinom Windows licencnog paketa platili smo vam, pa vas molimo da u standardne fontove uključite pet slova Mari."

Iznenađujuće je da su Mari natpisi posvuda. Iako nisu izmišljene posebne šargarepe i štapići, a vlasnici ne snose nikakvu odgovornost za to što znak nisu napisali na drugom državnom jeziku. Zaposleni u Ministarstvu kulture kažu da s njima jednostavno razgovaraju od srca do srca. Pa, potajno su rekli da veliku ulogu u tome ima glavni gradski arhitekta.

Ovo je Aivika. Zapravo, ne znam ime šarmantnog turističkog vodiča, ali najpopularnije žensko ime među Mari je Aivika. Naglasak je na zadnjem slogu. I Salika. Postoji čak i TV film u Mariju, sa ruskim i engleskim titlovima, sa istim imenom. Donijela sam jednu od ovih na poklon jednom Jakutskom Mariju - pitala je njegova tetka.

Ekskurzija je struktuirana na zanimljiv način - možete se upoznati sa životom i kulturom naroda Mari prateći sudbinu jedne Mari djevojke. Naravno da se zove Aivika))). Rođenje.

Ovdje se činilo da je Aivika u kolevci (ne vidi se).

Ovo je praznik sa šajkačima, poput pjesama.

“Medvjed” ima i masku od brezove kore.

Vidite li Aivika kako trubi? Ona je ta koja objavljuje okrugu da je postala djevojka i da joj je vrijeme da se uda. Neka vrsta obreda inicijacije. Neki zgodni Ugrofinski momci))) odmah su također htjeli obavijestiti područje o svojoj spremnosti... Ali im je rečeno da je cijev na drugom mjestu))).

Tradicionalne troslojne palačinke. Pečenje za svadbu.

Obratite pažnju na mladenkine moniste.

Ispostavilo se da je, osvojivši Čeremis, Ivan Grozni zabranio kovaštvo strancima - kako ne bi kovali oružje. A Mari su morali da prave nakit od novčića.

Jedna od tradicionalnih aktivnosti je ribolov.

Pčelarstvo - skupljanje meda od divljih pčela - takođe drevno zanimanje Mari

Stočarstvo.

Evo Ugrofina: u sakou bez rukava predstavnik naroda Mansi (fotografira), u odijelu - muškarac iz Republike Komi, iza njega plavokosi Estonac.

Kraj života.

Obratite pažnju na pticu na smuđu - kukavicu. Veza između svetova živih i mrtvih.

Ovdje je naše "kukavice, kukavice, koliko mi je ostalo?"

A ovo je sveštenik u svetom gaju breza. Karte ili karte. Do sada je, kažu, sačuvano oko 500 svetih gajeva - svojevrsnih hramova. Gdje Mari prinose žrtvu svojim bogovima. Krvavo. Obično piletina, guska ili jagnjetina.

Zaposlenik Udmurtskog instituta za naprednu obuku nastavnika, administrator udmurtske Wikipedije Denis Sakharnykh. Kao pravi naučnik, Denis je pobornik naučnog, neskrivenog pristupa promociji jezika na internetu.

Kao što vidite, Mari čine 43% stanovništva. Drugi po broju nakon Rusa, kojih 47,5%.

Mari se uglavnom po jeziku dijele na planinske i livadne. Planinski ljudi žive na desnoj obali Volge (prema Čuvašiji i Mordoviji). Jezici su toliko različiti da postoje dvije Wikipedije - na jezicima Mountain Mari i Meadow Mari.

Pitanja o Čeremisovim ratovima (30-godišnji otpor) postavlja jedan baškirski kolega. Djevojka u bijelom u pozadini je uposlenica Instituta za antropologiju i etnologiju Ruske akademije nauka, koja svoju oblast naučnog interesovanja naziva - šta mislite? - identitet Ilimpijskih Evenka. Ovog ljeta ide u Tours na Krasnojarsku teritoriju, a možda čak i svratiti u selo Essey. Krhkoj gradskoj djevojci želimo puno sreće u savladavanju polarnih prostranstava koja su i ljeti teška.

Slika pored muzeja.

Nakon muzeja, dok smo čekali početak sastanka, prošetali smo centrom grada.

Ovaj slogan je izuzetno popularan.

Centar grada aktivno obnavlja aktuelni predsednik republike. I to u istom stilu. Pseudo-vizantijski.

Čak su napravili i mini Kremlj. Koja je, kažu, gotovo uvijek zatvorena.

Na glavnom trgu, sa jedne strane je spomenik svecu, a sa druge - osvajaču. Gosti grada se smiju.

Evo još jedne atrakcije - sat sa magarcem (ili mazgom?).

Mariyka govori o magarcu i kako je postao nezvanični simbol grada.

Uskoro će otkucati tri sata i magarac će izaći.

Divimo se magarcu. Kao što razumete, magarac nije običan - on je doveo Hrista u Jerusalim.

Učesnik iz Kalmikije.

A ovo je isti “osvajač”. Prvi carski komandant.

UPD: Obratite pažnju na grb Yoshkar-Ola - kažu da će uskoro biti uklonjen. Neko u Gradskom vijeću je odlučio napraviti losa s rogovima. Ali možda je ovo prazna priča.

UPD2: Grb i zastava Republike su već promijenjeni. Markelov - a niko ne sumnja da je to bio on, iako je parlament glasao - zamenio je Mari krst medvedom sa mačem. Mač je okrenut prema dolje i u korici. Simbolično, zar ne? Na slici - stari marijski grb još nije uklonjen.

Bilo je ovdje plenarnoj sjednici konferencije. Ne, znak je u čast još jednog događaja)))

Zanimljiva stvar. Na ruskom i mari ;-) Zapravo, na ostalim znakovima sve je bilo tačno. Ulica u Mari - Urem.

Trgovina - kevyt.

Kako je sarkastično primetio jedan kolega, koji nas je jednom posetio, pejzaž podseća na Jakutsk. Žalosno je da se naš rodni grad pojavljuje gostima u takvom ruhu.

Jezik je živ ako je tražen.

Ali moramo obezbijediti i tehničku stranu – mogućnost štampanja.

Naš wiki je među prvima u Rusiji.

Apsolutno tačna primedba gospodina Leonida Soamesa, generalnog direktora Linux-Inka (Sankt Peterburg): država kao da ne primećuje problem. Inače, Linux Inc. razvija pretraživač, provjeru pravopisa i ured za nezavisnu Abhaziju. Naravno na abhaskom jeziku.

Naime, učesnici konferencije pokušali su odgovoriti na ovo sakramentalno pitanje.

Obratite pažnju na iznose. Ovo je za stvaranje od nule. Za celu republiku - sitnica.

Izvještava zaposlenik Baškirskog instituta za humanitarna istraživanja. Znam našeg Vasilija Migalkina. Lingvisti Baškortostana počeli su se približavati tzv. jezički korpus – sveobuhvatna kodifikacija jezika.

A u predsjedništvu sjedi glavni organizator akcije, zaposlenik Ministarstva kulture Mari, Eric Yuzykain. Tečno govori estonski i finski. Svoj maternji jezik savladao je kao odrasla osoba, uglavnom, priznaje, zahvaljujući supruzi. Sada predaje jezik svojoj djeci.

DJ "Radio Mari El", administrator wikija Meadow Mari.

Predstavnik Fondacije Slovo. Veoma perspektivna ruska fondacija koja je spremna da podrži projekte za manjinske jezike.

Wikimedists.

A to su iste nove zgrade u kvazi-italijanskom stilu.

Moskovljani su počeli da grade kockarnice, ali je dekret o njihovoj zabrani stigao baš na vreme.

Uglavnom, na pitanje ko finansira čitavu „Vizantiju“, odgovaraju da je to budžet.

Ako govorimo o ekonomiji, u republici su postojale (a verovatno i postoje) vojne fabrike koje su proizvodile legendarne rakete S-300. Zbog toga je Yoshkar-Ola nekada čak bila i zatvorena teritorija. Kao naš Tiksi.

Nacionalni karakter Mari

Mari (samoime - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime - "Cheremis") su ugrofinski narod Volgo-finske podgrupe.

Broj Ruska Federacija je 547,6 hiljada ljudi, u Republici Mari El - 290,8 hiljada ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovine Marija živi izvan teritorije Mari El. Kompaktno naseljen u Baškortostanu, Kirovu, Sverdlovsku i Regije Nižnjeg Novgoroda, Tatarstan, Udmurtija i druge regije.

podijeljeni su u tri glavne subetničke grupe: planinski Mari naseljavaju desnu obalu Volge, livadski Mari žive u međurječju Vetluzh-Vyatka, a istočni Mari žive uglavnom na teritoriji Baškortostana.(Livadsko-istočni i planinski marijski književni jezici) pripadaju Volškoj grupi ugrofinskih jezika.

Mari vjernici su pravoslavci i pristalice etnoreligije (“”), koja je kombinacija politeizma i monoteizma. Istočni Mari se uglavnom pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.

U formiranju i razvoju naroda veliki značaj imao etnokulturne veze sa Volškim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima. Nakon što su Mari ušli u rusku državu (1551–1552), veze sa Rusima su takođe postale intenzivne. Anonimni autor „Priče o Kazanskom kraljevstvu“ iz vremena Ivana Groznog, poznat kao Kazanski hroničar, Marije naziva „poljoprivrednicima-radnicima“, odnosno onima koji vole posao (Vasin, 1959: 8) .

Etnonim „Cheremis“ je složen, viševrijedan sociokulturni i istorijsko-psihološki fenomen. Mari sebe nikada ne nazivaju „Cheremis“ i smatraju takav tretman uvredljivim (Shkalina, 2003, elektronski izvor). Međutim, ovo ime je postalo jedna od komponenti njihovog identiteta.

IN istorijska literatura Mari se prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josifa pod imenom “Tsarmis” među narodima koji su mu plaćali danak.

U jezicima susjednih naroda danas su sačuvana suglasna imena: na čuvaškom - sarmys, na tatarskom - chirmysh, na ruskom - cheremis. Nestor je pisao o Čeremisima u Priči o prošlim godinama. U lingvističkoj literaturi ne postoji jedinstveno gledište o porijeklu ovog etnonima. Među prijevodima riječi „Cheremis“, koji otkrivaju uralske korijene u njoj, najčešći su: a) „osoba iz plemena Chere (char, cap)“; b) “ratni, šumski čovjek” (ibid.).

Mari su zaista šumski narod. Šume zauzimaju polovinu površine regije Mari. Šuma je oduvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Marijana. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari je bio duboko poštovan. Šuma se smatrala simbolom blagostanja ljudi: štitila ih je od neprijatelja i nepogoda. Upravo je ova karakteristika prirodnog okruženja uticala na duhovnu kulturu i mentalni sklop marijske etničke grupe.

S. A. Nurminsky još u 19. vijeku. napomenuo: „Šuma - Magični svijetČeremisin, čitav njegov pogled na svijet vrti se oko šume” (citirano prema: Toydybekova, 2007: 257).

“Mari su od davnina bili okruženi šumom, i to u svojim praktične aktivnosti bili su usko povezani sa šumom i njenim stanovnicima.<…>U antičko doba od flora Među Marijima su hrast i breza uživali posebno poštovanje i poštovanje. Takav odnos prema drveću poznat je ne samo Marijima, već i mnogim Ugrofinskim narodima” (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari koji žive u međurječju Volga-Vetluž-Vjatka slični su Čuvašima po svojoj nacionalnoj psihologiji i kulturi.

Brojne kulturne i svakodnevne analogije sa Čuvašima pojavljuju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i ekonomske, već i dugogodišnje etničke veze dva naroda; Prije svega, ovo se odnosi na planinu Mari i južne grupe livade (citirano prema: Sepeev, 1985: 145).

U multinacionalnom timu, ponašanje Mari se gotovo ne razlikuje od ponašanja Čuvaša i Rusa; možda malo suzdržaniji.

V. G. Krysko napominje da su, osim što su vrijedni, i razboriti i ekonomični, te disciplinovani i efikasni (Krysko, 2002: 155). „Antropološki tip Čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima, bademaste, ukošene oči; nos depresivan u sredini.”

Istorija naroda Mari seže vekovima, puna složenih peripetija i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokušev, 1982: 5–6). Počnimo s činjenicom da su se, prema svojim vjerskim i mitološkim idejama, stari Mari naselili labavo uz obale rijeka i jezera, zbog čega gotovo da nije bilo veza između pojedinih plemena.

Kao rezultat toga, jedinstveni drevni Mari ljudi podijeljeni su u dvije grupe - planinske i livadske Marije sa karakterističnim karakteristikama u jeziku, kulturi i načinu života koje su preživjele do danas.

Mari su smatrani dobrim lovcima i odličnim strijelcima. Održavali su žive trgovačke odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordvinima i Udmurtima. Invazijom Mongol-Tatara i formiranjem Zlatne Horde, Mari su, zajedno s drugim narodima srednjeg Volge, pali pod jaram kanova Zlatne Horde. Plaćali su danak u kunama, medu i novcu, a i nosili vojna služba u kanovoj vojsci.

S propašću Zlatne Horde, Volga Mari je postala ovisna o Kazanskom kanatu, a sjeverozapadni, Vetluga Mari postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sredinom 16. vijeka. Mari su se suprotstavili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje postale dio ruske države. Marijci su pripajanje svoje regije Rusiji u početku ocijenili kao najveći istorijski događaj, koji je otvorio put političkom, ekonomskom i kulturnom napretku.

U 18. vijeku Marijska abeceda nastala je na bazi ruske abecede, a pisani radovi su se pojavili na marijskom jeziku. Godine 1775. u Sankt Peterburgu je objavljena prva „Marijeva gramatika“.

Pouzdan etnografski opis života i običaja naroda Mari dao je A. I. Herzen u članku „Votjaci i čeremisi“ („Vjatski pokrajinski glasnik“, 1838):

„Karakter Čeremija se već razlikuje od karaktera Votjaka, što nemaju svoju plašljivost“, primećuje pisac, „naprotiv, ima nečeg tvrdoglavog u njima... Čeremije su mnogo više privržene njihovi običaji nego Votjaci...”;

“Odjeća je dosta slična onoj Votova, ali mnogo ljepša... Žene zimi nose vanjsku haljinu preko košulje, također sve izvezene svilom, posebno im je lijepa kapa za glavu konusnog oblika – šikonauh. O pojasu okače mnogo resica” (cit. prema: Vasin, 1959: 27).

Kazanski doktor medicine M. F. Kandaratsky krajem 19. vijeka. napisao je djelo koje je široko poznato zajednici Mari pod naslovom „Znakovi izumiranja livadskog čeremisa u Kazanskoj guberniji“.

U njemu je, na osnovu specifičnog proučavanja uslova života i zdravlja Marijana, oslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još tužnije budućnosti naroda Mari. Knjiga je bila o fizičkoj degeneraciji ljudi u ovim uslovima Carska Rusija, o njegovoj duhovnoj degradaciji povezanoj sa izuzetno niskim materijalnim životnim standardom.

Istina, autorica je zaključila o cijelom narodu na osnovu istraživanja samo dijela Marija koji živi uglavnom u južnim regijama bliže Kazanu. I, naravno, ne može se složiti sa njegovim procenama intelektualnih sposobnosti i mentalnog sklopa ljudi, izrečenim sa pozicije predstavnika visokog društva (Solovjov, 1991: 25–26).

Stavovi Kandaratskog o jeziku i kulturi Marija su stavovi čovjeka koji je posjećivao marijska sela samo u kratkim posjetama. Ali sa emocionalnim bolom, skrenuo je pažnju javnosti na nevolje ljudi koji su bili na ivici tragedije i predložio svoje načine za spas ljudi. Smatrao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti „spas za ovo slatko, po njegovom skromnom mišljenju, pleme“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socijalistička revolucija 1917. donijela je Mariju, kao i sve druge strance Rusko carstvo, slobodu i nezavisnost. Godine 1920. usvojen je dekret o formiranju Marije autonomne oblasti, koja je 1936. transformisana u autonomnu sovjetsku socijalističku republiku u sastavu RSFSR.

Mari su oduvijek smatrali za čast biti ratnici, branioci svoje zemlje (Vasin et al., 1966: 35).

Opisujući sliku A. S. Puškova "Mari ambasadori s Ivanom Groznim" (1957), G. I. Prokushev skreće pažnju na ove nacionalne karakteristike lika ambasadora Mari Tukaija - hrabrost i volju za slobodom, kao i "Tukai je obdaren odlučnošću, inteligencija, izdržljivost“ (Prokušev, 1982: 19).

Umjetnički talenat naroda Mari došao je do izražaja u folkloru, pjesmama i plesovima, primijenjene umjetnosti. Ljubav prema muzici i interesovanje za drevne muzičke instrumente (mjehurići, bubnjevi, flaute, harfe) zadržali su se do danas.

Rezbarenje u drvetu (rezbareni ramovi, vijenci, predmeti za domaćinstvo), slike saonica, kotača, sanduka, kutlača, predmeta od lika i brezove kore, od vrbovih grančica, remena za slaganje, obojene gline i drvene igračke, šivanje perlama i novčićima, vez ukazuje na maštu, zapažanje, suptilni ukus naroda.

Prvo mjesto među zanatima, naravno, zauzimala je obrada drveta, koja je za Marije bila najdostupniji materijal i zahtijevala uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste ribolova svjedoči činjenica da je u okrugu Kozmodemyansky etnografski muzej Više od 1,5 hiljada eksponata, ručno rađenih od drveta, predstavljeno je na otvorenom (Solovjov, 1991: 72).

Posebno mjesto u Mari umjetničko stvaralaštvo okupiran vezom ( tour)

Prava umjetnost marijskih majstorica. „U njemu sklad kompozicije, poezija šara, muzika boja, polifonija tonova i nežnost prstiju, lepršanje duše, krhkost nada, stidljivost osećanja, drhtavi snovi Mari žena se stopila u jedinstveni ansambl, stvarajući pravo čudo” (Solovjev, 1991: 72).

Drevni vezovi koristili su geometrijski uzorak rombova i rozeta, uzorak složenih preplitanja biljnih elemenata, koji je uključivao figure ptica i životinja.

Prednost je data zvučnoj shemi boja: crvena je korištena za pozadinu (u tradicionalnom pogledu na Mari, crvena je simbolično povezana s motivima koji potvrđuju život i povezana s bojom sunca, koja daje život svemu životu na zemlji ), crna ili tamnoplava za ocrtavanje kontura, tamnozelena i žuta - za boju uzorka.

Nacionalni vezovi su predstavljali mitološke i kosmogonijske ideje Marija.

Služile su kao amajlije ili ritualni simboli. „Vezene košulje imale su magične moći. Marijke su se trudile da svoje kćerke nauče vještini što je ranije moguće. Prije udaje, djevojke su morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Nedostatak veštine vezenja je osuđen i smatran je najvećim nedostatkom devojčice” (Toydybekova, 2007: 235).

Uprkos činjenici da narod Mari nije imao svoj pisani jezik sve do kraja 18. veka. (nema anala ili hronika o tome vekovna istorija), narodno sjećanje sačuvalo je arhaični svjetonazor, svjetonazor ovog drevnog naroda u mitovima, legendama, pričama, zasićenim simbolima i slikama, šamanizmom, metodama tradicionalnog liječenja, u dubokom poštovanju svetih mjesta i riječi molitve.

U pokušaju da identifikuje temelje marinskog etnomentaliteta, S. S. Novikov (predsjednik odbora Mari društvenog pokreta Republike Baškortostan) daje zanimljive primjedbe:

„Po čemu su se drevni Mari razlikovali od predstavnika drugih naroda? Osjećao se kao dio Kosmosa (Bog, Priroda). Bogami je sve shvatio svijet. Vjerovao je da je Kosmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi Kosmosa (Bog), kao što su biljke, planine, rijeke, vazduh, šuma, vatra, voda itd., imaju dušu.

<…>Građanin Mari nije mogao uzeti drva za ogrjev, bobice, ribu, životinje itd., a da nije tražio dozvolu od Svijetlog Velikog Boga i ne ispričavši se drvetu, bobicama, ribi itd.

Mari, kao dio jednog organizma, nisu mogli živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.

Iz tog razloga je gotovo umjetno održavao nisku gustinu naseljenosti, nije uzimao previše od prirode (Kosmosa, Boga), bio je skroman, stidljiv, pribjegavao je pomoći drugih ljudi samo u izuzetnim slučajevima, a nije znao ni za krađu. ” (Novikov, 2014, el. .resurs).

„Obogotvorenje“ delova Kosmosa (elemenata životne sredine), poštovanje prema njima, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim institucije vlasti kao što su policija, tužilaštvo, advokatura, vojska, kao i klasa birokratije. . „Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i poslušni, vodili su raznoliku egzistencijalnu ekonomiju, tako da je aparat kontrole i suzbijanja bio nepotreban“ (ibid.).

Prema S.S. Novikovu, ako osnovne karakteristike nestanu Mari nation, naime sposobnost stalnog razmišljanja, govora i djelovanja u skladu sa Kosmosom (Bogom), uključujući prirodu, ograničavanje vlastitih potreba, skromnost, poštovanje okoline, odgurivanje jedni od drugih kako bi se smanjila tlačenje ( pritisak) na prirodu, onda zajedno s njima može nestati i sama nacija.

U predrevolucionarno doba, paganska vjerovanja Marija nisu bila samo vjerske prirode, već su postala i srž nacionalnog identiteta, osiguravajući samoodržanje etničke zajednice, pa ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Marija formalno preobraćena u hrišćanstvo tokom misionarske kampanje sredinom 18. veka, neki su uspeli da izbegnu krštenje bežeći na istok preko reke Kame, bliže stepi, gde je uticaj ruske države bio manje jak.

Tu su sačuvane enklave marijske etnoreligije. Paganizam među narodom Mari je postojao do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvorena paganska religija praktikovala se uglavnom u mjestima gdje su Mari ljudi živjeli gusto. Najnovija istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je „univerzalno krštena planina Mari sačuvala i svoje prehrišćanske bogomolje (sveto drveće, svete izvore, itd.)“ (citirano prema: Toydybekova, 2007: 52).

Privrženost Maria njihovoj tradicionalnoj vjeri jedinstven je fenomen našeg vremena.

Mari se čak naziva i „posljednjim paganima Evrope“ (Boy, 2010, internetski izvor). Najvažnija karakteristika mentaliteta Marija (pristaša tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu Yumo), ali su u isto vrijeme obožavali razne duhove, od kojih je svaki bio pokrovitelj određenog aspekta ljudskog života.

U religioznom mentalitetu Marija, najvažnijim među ovim duhovima smatrali su se keremeti, kojima su prinosili žrtve u svetim šumarcima ( kusoto), koji se nalazi u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Specifične vjerske rituale na općim molitvama Mari obavlja starješina ( kart), obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, za određene naknade od stanovništva (stoka, hljeb, med, pivo, novac itd.) održavaju posebne ceremonije u svetim šumarcima koji se nalaze u blizini svakog sela.

Ponekad su mnogi stanovnici sela bili uključeni u ove rituale, a često su se davale privatne donacije, obično uz učešće jedne osobe ili porodice (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve za mir" ( Tunya Kumaltysh) provodile su se rijetko, u slučaju izbijanja rata ili elementarne nepogode. Tokom takvih molitava mogla su se rješavati važna politička pitanja.

„Molitva mira“, koja je okupila sve sveštenike Karta i desetine hiljada hodočasnika, održana je i sada se održava na grobu legendarnog princa Čumbilata, heroja poštovanog kao zaštitnika naroda. Smatra se da redovno održavanje svjetskih molitvi služi kao garancija prosperitetnog života za ljude (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukcija mitološke slike svijeta antičkog stanovništva Mari El-a omogućava analizu arheoloških i etnografskih vjerskih spomenika uz uključivanje povijesnih i folklornih izvora. Na objektima arheološka nalazišta Marijski kraj i u obrednim vezama Mari, slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine složene sižee koje prenose ideološke modele, razumijevanje i ideje o prirodi i svijetu naroda Mari.

U folkloru ugrofinskih naroda jasno su zabilježene i zoomorfne slike, s kojima se povezuje nastanak svemira, Zemlje i života na njemu.

“Pojavivši se u davna vremena, u kamenom dobu, među plemenima vjerovatno još uvijek nepodijeljene ugro-finske zajednice, ove slike su postojale do današnjih dana i bile su ukorijenjene u marijskim ritualnim vezovima, a sačuvane su i u fino-ugorskoj mitologiji.” (Bolšov, 2008: 89–91).

Glavna odlika animističkog mentaliteta, prema P. Werthu, je tolerancija, koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih vjera i privrženosti svojoj vjeri. Marijski seljaci su priznavali ravnopravnost vjera.

Kao argument naveli su sljedeći argument: „U šumi su bijele breze, visoki borovi i smrče, a ima i mala mahovina. Bog ih sve toleriše i ne naređuje da moždano deblo bude bor. I evo nas među sobom, kao šuma. Ostaćemo ispirati mozak” (cit. prema: Vasin i dr., 1966: 50).

Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i životi zavise od iskrenosti rituala. Mari su sebe smatrali „čistim Marijem“, čak i ako su prihvatili pravoslavlje kako bi izbjegli nevolje sa vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) događalo kada osoba nije obavljala “domaće” rituale i stoga je odbacila svoju zajednicu.

Etno-religija (“paganizam”), koja podržava etničku samosvijest, u određenoj je mjeri povećala otpor Marija prema asimilaciji s drugim narodima. Ova osobina je značajno razlikovala Marije od drugih fino-ugroskih naroda.

“Mari, među ostalim srodnim Ugrofinskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri čuvaju svoj nacionalni identitet.

Mari su, u većoj mjeri od drugih naroda, zadržali pagansku, u suštini nacionalnu religiju. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici su ruralni stanovnici) omogućio je očuvanje glavnih nacionalnih tradicija i običaja.

Sve je to omogućilo narodu Mari da danas postane svojevrsno privlačno središte Ugro-finskih naroda. Glavni grad republike postao je centar Međunarodni fond razvoj kulture ugrofinskih naroda“ (Solovjev, 1991: 22).

Srž etničke kulture i etničkog mentaliteta je nesumnjivo maternji jezik, ali Mari, zapravo, nemaju marinski jezik. Mari jezik je samo apstraktan naziv, jer postoje dva jednaka marijanska jezika.

Jezički sistem u Mari El-u je takav da je ruski državni službeni jezik, dok su planinski mari i livada-istočni regionalni (ili lokalni) službeni jezici.

Riječ je o funkcioniranju upravo dva marijska književna jezika, a ne o jednom marijskom književnom jeziku (Lugomari) i njegovom dijalektu (planinski Mari).

Unatoč tome što se “ponekad u medijima, kao i u ustima pojedinaca, javljaju zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili predodređivanjem jednog od jezika kao dijalekta” (Zorina, 1997: 37), „obični ljudi koji govore, pišu i uče na dva književnih jezika, Lugomari i Mountain Mari, ovo (postojanje dva marijska jezika) doživljava kao prirodno stanje; zaista je narod mudriji od svojih naučnika” (Vasikova, 1997: 29–30).

Postojanje dva marijska jezika faktor je koji Marije čini posebno privlačnim istraživačima njihovog mentaliteta.

Narod je jedan i jedinstven i ima jedinstven etnički mentalitet, bez obzira da li njihovi predstavnici govore jedan ili dva blisko srodna jezika (npr. Mordovci bliski Mariju u susjedstvu govore i dva mordovska jezika).

Oralni narodna umjetnost Mari je bogat sadržajem i raznolik po vrstama i žanrovima. Legende i predanja odražavaju različite trenutke etničke istorije, karakteristike etnomentaliteta i veličaju slike narodnih heroja i heroja.

Maričke priče u alegorijskoj formi govore o drustveni zivot ljudi, hvale trud, poštenje i skromnost, ismijavaju lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Usmeno narodno stvaralaštvo Marijci su doživljavali kao oporuku s generacije na generaciju, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodnog života.

Glavni likovi gotovo svih najstarijih marijskih legendi, tradicija i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte majstorice.

Među Mari božanstvima veliko mjesto zauzimaju boginje majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majka Zemlja ( Mlande Ava), Majko Sunce ( Keche-ava), Majka vjetrova ( Mardež-ava).

Marijci su po svojoj prirodi pjesnici, vole pjesme i priče (Vasin, 1959: 63). pjesme ( muro) su najraširenija i najoriginalnija vrsta marinskog folklora. Postoje rad, domaćinstvo, gost, vjenčanje, siroče, regrut, spomen, pjesme i pjesme razmišljanja. Osnova Mari muzike je pentatonska ljestvica. Muzički instrumenti su takođe prilagođeni strukturi narodnih pjesama.

Prema etnomuzikologu O. M. Gerasimovu, balon ( Shuvir) je jedan od najstarijih marijskih muzičkih instrumenata, koji zaslužuje posebnu pažnju ne samo kao originalni, reliktni marijski instrument.

Šuvir je estetsko lice drevnih Mari.

Ni jedan instrument nije mogao da se takmiči sa šuvirom u raznovrsnosti muzike koja se na njemu izvodi - to su onomatopejske melodije, posvećene uglavnom slikama ptica (kvocanje kokoške, pevanje rečnog peskara, gukanje divljeg goluba) , figurativne (na primjer, melodija koja imitira konjsku trku - nešto lagano trči, pa galopira itd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Porodični život, običaji i tradicija Maria bili su regulirani njihovom drevnom religijom. Marijske porodice su bile višeslojne i imale su mnogo djece. Karakteristične su patrijarhalne tradicije sa dominacijom starijeg muškarca, potčinjavanjem žene mužu, mlađih starijima i podređivanjem djece roditeljima.

Istraživač pravnog života Mari T.E. Evseviev je primijetio da je „prema normama običajnog prava naroda Mari, sve ugovore u ime porodice sklapao i domaćin. Članovi porodice nisu mogli da prodaju dvorišnu imovinu bez njegovog pristanka, osim jaja, mleka, bobica i rukotvorina” (cit. prema: Egorov, 2012: 132). Značajnu ulogu u velikoj porodici imala je najstarija žena, koja je bila zadužena za organizaciju domaćinstva i raspodjelu posla između snaha i snaha. IN

U slučaju smrti njenog muža, njen položaj se povećao i ona je postala glava porodice (Sepeev, 1985: 160). Nije bilo pretjerane brige od strane roditelja, djeca su pomagala jedni drugima i odraslima, od malih nogu pripremali hranu i gradili igračke. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodna selekcija pomogao posebno aktivnoj djeci koja su željela da se približe Kosmosu (Bogu) da prežive.

Porodica je zadržala poštovanje prema starijima.

U procesu podizanja djece nije bilo sporova između starijih (vidi: Novikov, elektronski izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealne porodice, jer osoba postaje jaka i jaka kroz srodstvo: „Neka porodica ima devet sinova i sedam kćeri. Uzeti devet snaha sa devet sinova, dati sedam kćeri sedam molitelja i sroditi se sa 16 sela, dati obilje svih blagoslova” (Toydybekova, 2007: 137). Preko svojih sinova i kćeri seljak je proširio porodično srodstvo - u djeci nastavak života

Obratimo pažnju na zapise izuzetnog Čuvaškog naučnika i javne ličnosti s početka dvadesetog veka. N.V. Nikolsky, koju je napravio u "Etnografskim albumima", koji je na fotografijama zabilježio kulturu i život naroda Volga-Uralske regije. Ispod fotografije starca Čeremisina piše: „On ne radi terenske radove. Sjedi kod kuće, plete litke, posmatra djecu, priča im o starim danima, o hrabrosti Čeremija u borbi za nezavisnost” (Nikolsky, 2009: 108).

“On ne ide u crkvu, kao svi drugi poput njega. Dva puta je bio u hramu - prilikom rođenja i krštenja, treći put - umrijeće; umrijet će bez ispovijedi ili pričešća. sakramenti“ (ibid.: 109).

Slika starca kao glave porodice utjelovljuje ideal lične prirode Mari; Ova slika povezana je s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom i visine ljudskih osjećaja.

O tome pišu T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizirajući poetiku marijske drame na početku 21. veka: „On (starac. - E.N.) je prikazan kao idealni eksponent nacionalni mentalitet naroda Mari, njihovog pogleda na svijet i paganske religije.

Od davnina, Mari su obožavali mnoge bogove, a neke i obogotvorili prirodne pojave, pa smo se trudili da živimo u skladu sa prirodom, sobom i porodicom. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i kosmosa (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.

Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim početkom jake volje, aktivni pobornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih standarda. Dokaz je ceo život koji je starac živeo. U njegovoj porodici, u njegovom odnosu sa suprugom vlada sklad i potpuno međusobno razumevanje” (Beljajeva, Kudrjavceva, 2014: 14).

Zanimljive su sledeće beleške N.V. Nikolskog.

O staroj Čeremiski:

“Starica se vrti. Blizu nje su dječak i djevojčica Cheremis. Pričaće im mnogo bajki; postavljat će zagonetke; naučiće vas kako da zaista verujete. Starica nije baš upoznata s kršćanstvom jer je nepismena; stoga će djeca biti poučena pravilima paganske religije” (Nikolsky, 2009: 149).

O djevojci Cheremiska:

„Nabori cipela su povezani simetrično. Mora paziti na ovo. Svaki propust u nošnji biće njena krivica” (ibid.: 110); “Donji dio gornje odjeće je elegantno izvezen. Ovo je trajalo oko nedelju dana.<…>Posebno se koristilo puno crvenog konca. U ovoj nošnji Čeremiska će se dobro osjećati u crkvi, na svadbi i na pijaci” (isto: 111).

O Čeremisoku:

“Oni su čistog finskog karaktera. Lica su im tmurna. Razgovor se tiče više kućnih poslova i poljoprivrednih aktivnosti. Svi Čeremici rade, rade isto što i muškarci, osim oranica. Čeremiska, zbog svoje radne sposobnosti, ne sme da napušta roditeljski dom (radi braka) sve dok ne napuni 20-30 godina” (ibid.: 114); „Njihove nošnje su pozajmljene od Čuvaša i Rusa“ (ibid.: 125).

O dječaku Cheremis:

„Od 10-11 godina Čeremisin uči da ore. Plug drevnog uređaja. Teško ju je pratiti. Dječak je isprva iscrpljen pretjeranim poslom. Onaj ko savlada ovu poteškoću smatraće sebe herojem; postaće ponosan pred svojim drugovima” (ibid.: 143).

O porodici Cheremis:

“Porodica živi u harmoniji. Muž se prema svojoj ženi odnosi sa ljubavlju. Učiteljica djece je majka porodice. Ne poznavajući hrišćanstvo, ona svojoj deci usađuje čeremisko paganstvo. Nepoznavanje ruskog jezika je udaljava i od crkve i od škole” (isto: 130).

Blagostanje porodice i zajednice za Marije je imalo sveto značenje (Zaljaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije živjeli su Mari susjedne zajednice. Njihova sela su se odlikovala malom okućnicom i odsustvom plana u postavljanju objekata.

Obično su se srodne porodice naselile u blizini, formirajući gnijezdo. Obično su se podizale dvije stambene zgrade od brvana: jedna od njih (bez prozora, poda ili stropa, sa otvorenim kaminom u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( kudo), bio je povezan s njom vjerski život porodice; sekunda ( luka) odgovara ruskoj kolibi.

Krajem 19. vijeka. preovladavao je ulični raspored sela; redoslijed uređenja stambeno-komunalnih objekata u dvorištu postao je isti kao kod ruskih susjeda (Kozlova, Pron, 2000).

Posebnosti zajednice Mari uključuju njenu otvorenost:

bila je otvorena za prihvatanje novih članova, tako da je u regionu bilo mnogo etnički mešovitih (posebno mari-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U svijesti Mari, porodica se pojavljuje kao porodični dom, koji je pak povezan s ptičjim gnijezdom, a djeca s pilićima.

Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: porodica je drvo, a djeca su njegove grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štaviše, „porodica nije povezana samo sa domom kao zgrada, sa kolibom (npr. kuća bez muškarca je siroče, a žena oslonac tri ugla kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i sa ogradom iza koje se čovjek osjeća sigurno i sigurno. A muž i žena su dva stupa ograde; ako jedan od njih padne, cijela će ograda pasti, odnosno život porodice će biti ugrožen” (isto: str. 651).

Kupalište je postalo najvažniji element života marijanskog naroda, ujedinjujući ljude u okvirima njihove kulture i doprinoseći očuvanju i prenošenju etničkih stereotipa ponašanja. Od rođenja do smrti, kupalište se koristi u medicinske i higijenske svrhe.

Prema idejama Marija, prije društvenih i odgovornih ekonomskih poslova uvijek se treba umiti i očistiti fizički i duhovno. Kupatilo se smatra porodičnim utočištem Mari. Posjeta kupatilu prije molitve, porodičnih, društvenih i individualnih rituala oduvijek je bila važna.

Bez pranja u kupatilu, članu društva nije bilo dozvoljeno da učestvuje u porodičnim i društvenim ritualima. Mari su vjerovali da nakon fizičkog i duhovnog pročišćenja dobijaju snagu i sreću (Toydybekova, 2007: 166).

Među Marima se velika pažnja poklanjala uzgoju kruha.

Za njih hljeb nije samo osnovni prehrambeni proizvod, već i žarište vjerskih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u svakodnevnom životu ljudi. „I Čuvaši i Mari su razvili brižan, pun poštovanja odnos prema hlebu. Nedovršena vekna hleba bila je simbol blagostanja i sreće; bez njega se nije mogao obaviti nijedan praznik ili ritual” (Sergeeva, 2012: 137).

Mari poslovica “Ne možeš se uzdići iznad kruha” ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog zemljoradničkog naroda prema kruhu – „najdragocjenijem od onoga što čovjek uzgaja“.

U Marijskim pričama o tijestu Bogatyr ( Nonchyk-Patyr) i junaka Alima, koji snagu stiče dodirujući stogove raži, ovsa i ječma, može se pratiti ideja da je kruh osnova života, „daje takvu snagu kojoj nijedna druga sila ne može odoljeti, čovjek, zahvaljujući kruhu, pobjeđuje mračne sile prirode, osvaja protivnike u ljudskom obličju”, „Mari su u svojim pjesmama i bajkama tvrdili da je čovjek jak svojim radom, jak rezultatom svog rada – kruhom” (Vasin i dr., 1966: 17–18).

Mari ljudi su praktični, racionalni, proračunati.

Odlikovao ih je utilitaristički, čisto praktičan pristup bogovima“, „vjernik Mari gradio je svoj odnos s bogovima na materijalnim proračunima, okrećući se bogovima, nastojao je izvući neku korist od toga ili izbjeći nevolje“, „a bog koji nije doneo korist, u očima verujuće Marije, počeo je da gubi samopouzdanje” (Vasin i sar., 1966: 41).

“Ono što je vjerna Mari obećala Bogu nije uvijek dobrovoljno ispunjavala. Istovremeno, po njegovom mišljenju, bilo bi bolje, bez štete po sebe, uopšte ne ispuniti obećanje dato Bogu ili ga odložiti na neodređeno vreme” (ibid.).

Praktična orijentacija marijske etnomentalnosti ogleda se čak i u poslovicama: „Sije, žanje, mlati – i sve jezikom“, „Ako narod pljuje, postaje jezero“, „Neće biti riječi inteligentnog čovjeka. uzalud”, “Ko jede ne zna tugu, a ko peče zna”, “Pokaži leđa gospodaru”, “Čovjek visoko gleda” (ibid.: 140).

O utilitarno-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari Olearius piše u svojim bilješkama koje datiraju iz 1633-1639:

“Oni (Mari) ne vjeruju u vaskrsenje mrtvih, a potom u budući život, a misle da je smrću čovjeka, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanju, u kući mog vlasnika, živeo je jedan Čeremis, muškarac od 45 godina. Čuvši da sam u razgovoru sa vlasnikom o vjeri, između ostalog, pomenuo vaskrsenje mrtvih, ovaj Čeremis je prasnuo u smijeh, sklopio ruke i rekao: „Ko jednom umre, ostaje mrtav za đavola. Mrtvi vaskrsavaju na isti način kao moj konj i krava, koji su umrli prije nekoliko godina.”

I dalje: „Kada smo moj gospodar i ja rekli gore pomenutom Čeremisu da je nepravedno poštovati i obožavati stoku ili neku drugu tvorevinu kao boga, on nam je odgovorio: „Šta je dobro u ruskim bogovima što okače po zidovima ? Ovo je drvo i boje, koje on nikako ne bi želio da obožava i zato misli da je bolje i mudrije obožavati Sunce i ono što ima život” (cit. prema: Vasin i dr., 1966: 28).

Važne etnomentalne karakteristike Marija otkrivene su u knjizi L. S. Toydybekove „Marijska mitologija. Etnografski priručnik" (Toydybekova, 2007).

Istraživač naglašava da u tradicionalni pogled na svet Mari ljudi su bili uvjereni da je trka za materijalna sredstva destruktivno za dušu.

„Čovek koji je spreman da svom bližnjem da sve što ima, uvek je u prijateljskim odnosima sa prirodom i iz nje crpi energiju, zna da se raduje davanju i uživa u svetu oko sebe“ (isto: 92). U svijetu koji zamišlja, građanin Marije sanja da živi u skladu sa prirodnim i društvenim okruženjem kako bi sačuvao ovaj mir i samo izbjegao sukobe i ratove.

Pri svakoj molitvi on se obraća svojim božanstvima s mudrim zahtjevom: čovjek dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „kao sunce, sijajući kao mjesec koji izlazi, blistav poput zvijezde, slobodan kao ptica, kao lastavica koja cvrkuće , protežući život kao svila, igrajući se kao gaj, kao veselje u planinama” (ibid.: 135).

Između zemlje i čoveka razvio se odnos zasnovan na principu razmene.

Zemlja daje žetvu, a ljudi su, prema ovom nepisanom sporazumu, prinosili žrtve zemlji, brinuli se o njoj i sami u nju ulazili na kraju svog života. Seljak-seljak traži od bogova da dobiju bogat hleb ne samo za sebe, već i da ga velikodušno podele sa gladnima i onima koji traže. Po prirodi, dobar Mari ne želi da dominira, već velikodušno dijeli žetvu sa svima.

U ruralnim sredinama pokojnika je ispraćalo cijelo selo. Vjeruje se da što više ljudi učestvuje u ispraćaju pokojnika, to će mu biti lakše na drugom svijetu (isto: 116).

Mari nikada nisu zauzeli strane teritorije, stoljećima su zbijeno živjeli na svojim zemljama, stoga su posebno sačuvali običaje vezane za njihov dom.

Gnijezdo je simbol zavičajnog doma, a iz ljubavi prema rodnom gnijezdu raste ljubav prema zavičaju (ibid.: 194–195). U svom domu, osoba se mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati porodične tradicije, rituale i običaje, jezik svojih predaka, održavati red i kulturu ponašanja.

Ne možete koristiti nepristojne riječi ili voditi nepristojan način života u kući. U domu Mari ljubaznost i poštenje smatrani su najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači biti, prije svega, ljubazan. Nacionalni imidž Mari otkriva želju za očuvanjem dobrog i poštenog imena u najtežim i najtežim okolnostima.

Za Marije se nacionalna čast spojila sa dobrim imenima njihovih roditelja, sa čašću njihove porodice i klana. Simbol sela ( yal) je domovina, domaći ljudi. Sužavanje svijeta, univerzuma do rodno selo- to nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija prema rodnom kraju. Univerzum bez domovine nema smisla i značaja.

Rusi su smatrali da Marijci imaju tajna znanja kako u ekonomskim aktivnostima (poljoprivreda, lov, ribolov) tako iu duhovnom životu.

U mnogim selima institucija sveštenika je opstala do danas. 1991. godine, na prekretnici za aktivno buđenje nacionalne svijesti, legalizirano je djelovanje svih preživjelih kartinga, sveštenici su izašli iz skrovišta da otvoreno služe svom narodu.

Trenutno u republici ima oko šezdeset sveštenika kartinga, dobro pamte rituale, molitve i molitve. Zahvaljujući sveštenicima, oko 360 svetih gajeva uzeto je pod zaštitu države. 1993. godine održan je sastanak Svetog vijeća Svemarijskog duhovnog vjerskog centra.

Takozvane tabu zabrane (O u Yoro, Oyoro), koji upozoravaju osobu od opasnosti. Oyorove riječi su nepisani zakoni poštovanja, razvijeni na osnovu određenih pravila i zabrana.

Kršenje ovih riječi-zabrana neminovno povlači za sobom tešku kaznu (bolest, smrt) natprirodne moći. Oyoro zabrane se prenose s generacije na generaciju, dopunjuju i ažuriraju zahtjevima vremena. Budući da u religioznom sistemu Mari nebo, čovjek i zemlja predstavljaju neraskidivo jedinstvo, općeprihvaćene norme ljudskog ponašanja u odnosu na objekte i prirodne pojave razvijene su na osnovu poštovanja zakona kosmosa.

Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umrla; Bilo je zabranjeno sjeći drveće u pješčanim područjima i planinama, jer bi tlo moglo postati bolesno. Pored ekoloških zabrana, postoje moralne, etičke, medicinske, sanitarno-higijenske, ekonomske zabrane, zabrane vezane za borbu za samoodržanje i mjere predostrožnosti, zabrane vezane za svete gajeve - mjesta molitve; zabrane vezane za sahrane, s povoljni dani započeti velike stvari (citirano prema: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za Marie je to grijeh ( sulyk) je ubistvo, krađa, vračanje-oštećenje, laž, obmana, nepoštovanje starijih, prokazivanje, nepoštovanje Boga, kršenje običaja, tabua, obreda, rad na praznike. Mari su smatrali sulikom mokriti u vodi, posjeći sveto drvo i pljunuti u vatru (ibid.: 208).

Etnomentalnost Marija

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Etničke studije i etnografijaMari El, Mari, mitologija, ljudi, psihologija, paganizamNacionalni karakter Maria Mari (samoime - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime - "Cheremis") su ugrofinski narod Volgo-finske podgrupe. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 hiljada ljudi, u Republici Mari El - 290,8 hiljada ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovine Marija živi izvan teritorije Mari El. Kompaktan...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [email protected] Autor U sredini Rusije

Preporučujemo čitanje

• Namočite jabuke kod kuće u kanti
• Kako napraviti domaći jogurt u električnom aparatu za jogurt
• Kako napraviti jogurt u Mystery aparatu za jogurt
• Kako kuhati omlet na pari: pravi recept