Samoime - Mari(među livadom Mari), Marie(u istočnim) i Mary(među planinama), ali susjedni narodi Mariju nazivaju drugim imenom: Rusi. Cheremis, Chuv. ?arm?s, Tat. chirmesh. Upravo se ovaj etnonim nalazi prilično rano u pisanim izvorima: u pismu hazarskog kagana Josifa (10. vek) među narodima Volge, koji su navodno bili podložni Hazarima, u obliku c-r-mis, - a u ruskim hronikama, kada se priča o događajima iz početne ruske istorije (sastavljene, očigledno, u 11. veku), Čeremi se nazivaju pored Mordovaca među narodima koji žive duž Oke - Srednje Volge između Rusije i Volške Bugarske. . Moguće je da je ovaj etnonim zabeležen i u Jordanu (VI vek) - u veoma iskrivljenom obliku Imniscaris, mada je verovatnije da se iza ovog oblika krije naziv hronike Meščera. O porijeklu etnonima Cheremis Iznesene su mnoge hipoteze, a najvjerovatnija se čini pretpostavka o njegovoj povezanosti s turskim korijenom *crno-“boriti se, boriti se” (up. Tur. Yeni?eri 'janjičari', bukv. 'nova vojska'). Izvođenje vanjskog imena Mari iz turskog korijena je, u principu, u skladu s vrlo starim i intenzivnim vezama Marija s turkijskim narodima Povolžja ugrofinskih jezika Bliskost samoimena Mari sa imenom Meri (starorus. Merya), koji je živeo na teritoriji savremenog Jaroslavlja, Ivanova, Kostrome, na severu Vladimira, Moskve, na istoku Tverskih oblasti Rusije, poznatih već u većini rane poruke Ruske hronike i konačno rusifikovane, možda tek u 17. veku, dugo su navodile istraživače na pretpostavku o etnolingvističkoj sličnosti samih ovih naroda. Ovu pretpostavku potkrijepila je analiza supstratne predruske toponimije Merjanske regije koju je sproveo Maks Vasmer još 30-ih godina 20. stoljeća i ponovo na višem nivou Aleksandar Konstantinovič Matvejev 90-ih godina, iako nema govore o identitetu Meri i direktnim precima Marija. očigledno je nemoguće: marijski jezik se verovatno može smatrati ostatkom masiva koji je nekada (u predrusko doba) bio prilično raširen u centru i severu evropske Rusije srodni jezici i dijalekti, čineći posebnu grupu finsko-permskih jezika, kojoj bi mogao pripadati i jezik Meri. istok je započeo pod pritiskom onih koji su se u slivu Volge doseljavali iz gornjeg Dnjepra Slavena i Balta: arheološki postoji veza između formiranja razlika u kulturi zapadnih i istočnih đakovačkih grupa sa prodorom kulturnih elemenata Gornjeg Dnjepar potiče na teritoriju Djakova. Na istoku su susjedi Protomarijanaca bila plemena zajednica Azelin i post-Azelin (Emanayev-Kochergin), koja su naseljavala sliv Vjatke i dijelom međurječje Vjatka-Vetluž, u kojem se mogu vidjeti drevni južni Permi. . Bliski kontakti i miješanje s ovim posljednjim odražavaju se u marinskom jeziku u značajnom sloju riječi zajedničkih permskim jezicima, od kojih se barem neke mogu smatrati posuđenicama iz perma (južnopermski dijalekti, drevni udmurtski jezik) u mari. Očigledno, upravo kao rezultat ovih kontakata počinje se oblikovati razlika između jugozapadne (uglavnom na desnoj obali Volge), u čijoj genezi azelinska komponenta nije mogla igrati značajniju ulogu, i preostalih (lijeva obala) drevna marijska plemena, a osnova je podjela Mari na planinske - kyryk mary danas žive uglavnom na desnoj obali Volge („planinska strana“), u Gornomarijskom regionu Republike Mari El (oni čine ne više od petine svih Mari), i na livadi - olyk mari, koji žive na lijevoj obali Volge („livada”), na većem dijelu teritorije Republike Mari El i u susjednim područjima Kirovske regije. Kontakti drevnih Marija s južnim Permima - precima Udmurti - posebno intenzivirani od poslednjih vekova 1. milenijuma nove ere, kada su marijska plemena, pod sve većim pritiskom sa zapada, usled sve veće ekspanzije Slovena na severoistok, a sa juga, pod pritiskom prodora Turaka u oblast Srednje Volge s juga i jugoistoka, kreću dalje prema istoku, razvijajući čitavu teritoriju međurječja Vjatka-Vetluga i dijelom ističući, dijelom asimilirajući Permance. Ovi događaji se ogledaju u folkloru Marija i Udmurta (legende o borbi između heroja dva naroda) i u marijskim toponimima kao što je odo-ilem (doslovno „udmurtski stan“), uobičajen na sjeveroistoku Republika Mari El i u susednim oblastima Kirovske oblasti.V VII -VIII veka nove ere Turci, uglavnom Bugari, koji su govorili R-turski jezik, čiji je potomak savremeni čuvaški jezik, a nastao je ovde početkom 10. velika država, Volška Bugarska, koja je igrala vitalnu ulogu u istoriji naroda srednjeg Volge i Urala. Marijske zemlje na levoj obali Volge, očigledno, nisu bile direktno deo Volške Bugarske, ali je desna obala (teritorija današnje Čuvašije) bila podvrgnuta intenzivnoj turcizaciji: blizina tradicionalne kulture, antropološki tip Čuvaša. i Mari, prisustvo u Čuvaški jezik karakteristike koje ukazuju na mogući ugrofinski (marijski) supstrat (na primjer, nemogućnost zvučnih zaustavljanja i sibilanta na početku riječi), značajan sloj Mari leksičkih posuđenica u Čuvašu, i na kraju, Mari naziv Čuvaša Suasla Mari (doslovno - „tatarski, tatarizovani Mari“), - jasno ukazuju na to da barem severni Čuvaši (Virijali) sadrže primetan marijski supstrat jezika i kulture, ali se taj uticaj nastavio i kasnije - u toku direktnih čuvaško-marijskih kontakata, dakle - velika količina(najmanje hiljadu i po riječi) takozvanih „čuvaških“ (zapravo, očigledno, bugarsko-čuvaških) posuđenica na marijskom jeziku. Očigledno je da je bugarski uticaj bio jači na desnoj obali Volge, što je pogoršalo izolaciju predaka planine Mari od glavnog masiva Mari. Poraz Volške Bugarske od Mongola 1236. godine, ponovljen 1241. godine, ponovo je pogodio prvenstveno. planinska strana (desna obala Volge), ali iz toga slijedi vjerovati da je već u XIV - ranom XV vijeku većina zemalja Maria bila uključena u oblasti koje plaćaju poreze Zlatne Horde, a Mari su postali dio stanovništvo koje se oblikovalo kao nezavisna država u prvoj polovini 15. veka Kazanskog kanata. Tako od 14.-15. stoljeća počinju intenzivni kontakti između Tatara Mari i Volge, koji traju do danas, pri čemu turski utjecaj na marijski jezik i kulturu dostiže svoj maksimum. Zanimljivo je, međutim, da, uprkos snažnom utjecaju turkijskih muslimanskih naroda (Bugara i Volških Tatara) općenito, koji prožima tradicionalnu duhovnu kulturu posebno, Mari, po svemu sudeći, nikada nisu prihvatili islam u većim razmjerima, ostajući pagani. Iz istog vremena (XV-XVI vijeka) razlikuju se ruski izvori mountain cheremis(pod ovim imenom mislimo i na planinu Mari i na Čuvaše) i livada- to nije samo zbog već formiranih razlika između dvije subetničke grupe Mari, već i zbog činjenice da su stanovnici planinske strane sve više u kontaktu s Rusima (uostalom, neposredno prije nego što su Rusi zarobili Kazan, 1546–1551, planina Čeremis prolazila je pod ruskom caru), dok se Livada Mari gotovo u potpunosti nalazi u području tatarskog (Kazanskog) uticaja. Ova razlika je u konačnici dovela do konačnog odvajanja planinskog i livadskog Maria U periodu Kazanskog kanata, Mari su razvili specifičnu administrativno-vojnu organizaciju, „stotine“ (podjela na manje administrativno-poreske jedinice, „stotine“ u odnosu na „stotine“). Darugs), nastao je sloj vojskovođa - „centuriona“ i knezova. Prilikom osvajanja Kazanskog kanata od strane Moskve (zauzimanje Kazana od strane trupa Ivana Groznog 1552.), Livadski Mari su predstavljali značajnu vojnu silu, borili se na strani Kazana, a čak i nakon njegovog pada, zajedno sa Tatari i (vjerovatno) južni Udmurti, nastavili su žestok otpor, koji je završio tek 1557. godine. Osnivanje ruskog državna vlast, praćen nametanjem kršćanstva, izazvao je nekoliko ustanaka marijaca u krajem XVI - početkom XVII stoljeća, od kojih je jedan (1580–1584) dobio čak i naziv „Cheremis rat“. Kako bi ojačala svoju moć u Marijskim zemljama, ruska vlada je ovdje osnovala utvrde, koje su kasnije postale županijski gradovi: Carevokokshaisk (1578., sada Yoshkar-Ola), Kozmodemyansk (1583.), Yaransk (1591.) itd.; Počinje priliv ruskog seljačkog stanovništva u marijske zemlje Nakon poraza ustanaka, glavni oblik protesta Marijana protiv socijalnog i nacionalnog ugnjetavanja, prije svega protiv prijetnje prisilnom pokrštavanjem, bilo je masovno preseljenje na istok. uglavnom na teritoriji moderne Baškirije i regije Jekaterinburg. Dakle unutra XVII-XVIII vijeka Nastali su istočni mari, čiji su dijalekti bliži dijalektima livadskog marija i zajedno s njima čine osnovu književnog livadsko-istočnog marijanskog jezika, za razliku od planinskog marija. Istovremeno, istočni Mari imaju brojne razlike i od planine Mari i od livade Mari u materijalnoj i duhovnoj kulturi, a prije svega, uglavnom nisu ni formalno kristijanizirani (tzv. Chi Mari „čisti, prava Mari”). Međutim, planinski, a posebno livadski Mari također nisu bili u potpunosti kršteni i nikada nisu doživljavali pravoslavlje kao svoju religiju, nastavljajući se pridržavati narodnih obreda i vjerovanja u praksi Kugu sorte(„Velika svijeća“), čiji su tvorci pokušali reformirati poganstvo Marije, spojiti ga s elementima kršćanstva (prvenstveno s idejom jednog boga, odbacivanjem krvnih žrtava) i pretvoriti ga u kanoniziranu nacionalnu religiju. Marijsko paganstvo u velikoj mjeri zadržava svoju poziciju i danas: prema sociološkim istraživanjima ranih 1990-ih, oko 27,4% Marija u Republici Mari El se pridržava pravoslavlja, 7,9% se pridržava marijskog paganizma, 20,7% smatra da ispovijeda i jednu i drugu vjeru (dvostruko -religiozni) - treba misliti da će među istočnim Marijem i Marijom pojedinih regija Republike Mari El (prvenstveno njenog sjeveroistoka) postotak ljudi koji se pridržavaju paganskih vjerovanja biti još veći Mari ne samo na istoku, već i na sjeveru, u guste šumske oblasti - posebno, Tonshaevsky Mari (ne više od 3,5 hiljada ljudi) koji žive u gornjem i srednjem toku rijeke Pižme u Tonshaevsky okrugu Nižnji Regija Novgorod (njegov krajnji sjeveroistok) može imati takvo porijeklo). Kao nastavak marijskih migracija 17.-18. vijeka, možemo smatrati i migracije Marijana u 19. - ranom 20. vijeku tokom masovnog kretanja ruskog seljaštva na istok - u Sibir, Sjeverni Kazahstan treba napomenuti da se unutrašnja struktura naroda Mari ne svodi samo na podjelu na planinske, livadske i istočne Marije, već postoji, osim toga, zemljačka, etnografska podjela: na primjer, sami Mari se dijele na grupe prema većini karakteristične ženske frizure za glavu: Sorokan Mari- nosi svraku (sjeverozapad i sjever, djelomično - centar Mari El, Yaransky okrug Kirovske regije, Tonshaevsky Mari), shymakshan mari- koji nose šimak šimak (istočno i sjeveroistočno od okruga Mari El, Urzhum i Malmyzh u regiji Kirov; očigledno, većina istočnih Mari koji nose šiljaste pokrivače za glavu također treba biti uključena u ovu grupu Shuryk I akyai, vjerovatno porijeklom iz šimakša), Šarpan-Nashmakan Mari- nošenje peškira za glavu - sharpan i izvezeno pokrivanje krune nashmak(Planina Mari, stanovnici juga i jugoistoka Mari El). Osim toga, u lingvističkom smislu, pored planinskih, livadskih i istočnih dijalekata, uobičajeno je razlikovati i sjeverozapadni dijalekt marijskog jezika. u Autonomnu Republiku Mariju (danas Republika Mari El). Do tog vremena, međutim, dvije književne jezične norme su se već oblikovale: planinski mari i livadsko-istočni mari; 1926. godine zvanično je ustanovljeno postojanje dva ravnopravna književna jezika. Godine 1897. u Rusiji je živjelo 375,2 hiljade Marija, 1926. godine - 428,2 hiljade, 1959. godine - 504,2 hiljade. Popis stanovništva iz 1989. godine zabilježio je 643,7 hiljada Marija u Rusiji, od čega je 526,9 hiljada ljudi navelo jednog od marijaca kao svoj maternji jezik (visok procenat u poređenju sa drugim ugrofinskim narodima Rusije). 1989. godine, 324,3 hiljade je živelo u Republici Mari, 105,7 hiljada u Baškiriji, 44,5 hiljada u Kirovskoj oblasti i 31,3 hiljade Marija u Jekaterinburškoj oblasti.

Mari(mar. mari, mary, mare, mɓrɹ; ranije: rus. cheremisy, turski chirmysh slušajte)) su Ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovina svih Marija, koji broji 604 hiljade ljudi (2002). Preostali Mari su raštrkani po mnogim regijama i republikama Volge i Urala.

Drevni teritorij Maria bio je vrlo širok (pogledajte članak Teritorija Mari), trenutno je glavni teritorij naselja između rijeka Volge i Vetluge.

Postoje tri grupe Marija: planinske (žive na desnoj i djelimično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El i u susjednim regijama), livade (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju Volgo-Vjatku međurječje), istočne (formirane su od doseljenika s livadne strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije grupe, zbog istorijske i jezičke blizine, spojene su u generaliziranu livadu-istočni Mari. Govore marijski (livadno-istočni mari) i planinski mari jezik ugrofinske grupe uralske porodice. Među mnogim Marijima, posebno onima koji žive u Tatarstanu i Baškiriji, to je uobičajeno tatarski jezik. Većina marijaca ispovijeda pravoslavlje, ali ostaju neki ostaci paganizma, koji u kombinaciji s idejama monoteizma čine jedinstvenu marijsku tradicionalnu religiju.

Etnogeneza

U ranom željeznom dobu u regiji Volga-Kama formirana je arheološka kultura Ananyin (VIII-III stoljeće prije Krista), čiji su nosioci bili daleki preci Komi-Zyryans, Komi-Permyaks, Udmurti i dijelom Mari. Početak formiranja ovih naroda seže u prvu polovinu 1. milenijuma.

Područje formiranja plemena Mari je desna obala Volge između ušća Sura i Civil i suprotna lijeva obala zajedno sa donjom regijom Povetluga. Osnova Marija bili su potomci Ananijanaca, koji su iskusili etnički i kulturni uticaj kasnih plemena Gorodeca (preci Mordovaca).

Sa ovog područja, Mari su se naselili na istok sve do rijeke. Vjatka i na jugu do rijeke. Kazankas.

Priča

Livada i planina "Cheremis" (Mari) na karti Moskovije 1593.

Prvi pomen Čeremisa nalazi se u 6. veku. od gotskog istoričara Jordana. Preci modernih Mari su bili u interakciji sa Gotima između 5. i 8. veka, a kasnije sa Hazarima i Volškom Bugarskom. Između 13. i 15. veka, Mari su bili deo Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Tokom neprijateljstava između Moskovske države i Kazanskog kanata, Mari su se borili i na strani Rusa i na strani Tatara. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, marijske zemlje koje su ranije zavisile od njega postale su dio ruska država. 4. oktobra 1920. godine u sastav RSFSR-a proglašen je Marijski autonomni okrug, a 5. decembra 1936. godine Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika.

Pripajanje moskovskoj državi bilo je izuzetno krvavo. Poznata su tri ustanka - takozvani Čeremiški ratovi 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.

Drugi Čeremski rat bio je narodnooslobodilačke i antifeudalne prirode. Mari su uspjeli podići susjedne narode, pa čak i susjedne države. U ratu su učestvovali svi narodi regiona Volge i Urala, a bilo je racija iz Krimskih i Sibirskih kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Drugi Čeremisski rat počeo je odmah nakon pohoda krimskog kana Davlet-Gireya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve.

Etničke grupe

• planinski mari (jezik planinskog marija)
• Forest Mari
• Meadow-Eastern Mari (Meadow-Eastern Mari (Mari) jezik)
• Meadow Mari
• Eastern Mari
• Pribel Mari
• Ural Mari
• Kungur, ili Sylven, Mari
• Gornja Ufa, ili Krasnoufimski, Mari
• Northwestern Mari
• Kostroma Mari

Preseljenje

Većina Mari živi u Republici Mari El (324,4 hiljade ljudi). Značajan dio živi na teritorijama Mari Kirov, Nižnji Novgorod i Kostroma. Najveća marijska dijaspora je u Republici Baškortostan (105 hiljada ljudi). Takođe, Mari žive kompaktno u regijama Tatarstan (19,5 hiljada ljudi), Udmurtija (9,5 hiljada ljudi), Sverdlovsk (28 hiljada ljudi) i Perm (5,4 hiljade ljudi), Hanti-Mansijski autonomni okrug, Čeljabinsk i Tomsk. Oni takođe žive u Kazahstanu (4 hiljade, 2009. i 12 hiljada, 1989), u Ukrajini (4 hiljade, 2001 i 7 hiljada, 1989), u Uzbekistanu (3 hiljade, 1989 G.).

Antropološki tip

Mari pripadaju sub-uralskom antropološkom tipu, koji se od klasičnih varijanti uralske rase razlikuje po znatno većem udjelu mongoloidne komponente.

Jezik

Marijski jezici pripadaju finsko-volškoj grupi ugrofinske grane uralskih jezika.

U Rusiji, prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 487.855 ljudi govori marijske jezike, uključujući Mari (livada-istočni Mari) - 451.033 ljudi (92,5%) i planinski Mari - 36.822 ljudi (7,5%). Od 604.298 marijaca u Rusiji, 464.341 osoba (76,8%) govori marijske jezike, 587.452 ljudi (97,2%) govori ruski, odnosno široko je rasprostranjena marijsko-ruska dvojezičnost. Od 312.178 Marija u Mari El, 262.976 ljudi (84,2%) govori marijske jezike, uključujući Mari (livada-istočni Mari) - 245.151 osoba (93,2%) i planinske Marije - 17.825 ljudi (6,8%); Rusi - 302.719 ljudi (97,0%, 2002).

Tradicionalna odjeća

Glavna odjeća Maria bila je košulja u obliku tunike ( Tuvir), pantalone ( yolash), kao i kaftan ( šav), sva odjeća je bila opasana ručnikom oko struka ( solyk), a ponekad i sa pojasom ( ÿshto).

Muškarci su mogli nositi filcani šešir sa obodom, kapu i mrežu protiv komaraca. Cipele su bile kožne čizme, a kasnije filcane i cipele (pozajmljene iz ruske nošnje). Za rad u močvarnim područjima, drvene platforme su bile pričvršćene na cipele ( ketyrma).

Žene su imale uobičajene privjeske oko struka - ukrase od perli, školjki od kaurija, novčića, kopči i dr. Postojale su i tri vrste ženskih pokrivala za glavu: kapa u obliku konusa sa zatiljnom oštricom; soroka (posuđeno od Rusa), šarpan - ručnik za glavu sa trakom za glavu. Slično je mordovskom i udmurtskom pokrivalu za glavu Šurka

Religija

Prije prelaska na pravoslavlje, narod Marije imao je svoju pagansku tradicionalnu religiju, koja danas zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi. Mali dio Mari ispovijeda islam. Marijeva posvećenost njihovoj tradicionalnoj vjeri od velikog je interesa za novinare iz Evrope i Rusije. Mari se čak naziva i "posljednjim paganima Evrope".

U 19. veku, paganizam među Mari je bio proganjan. Na primjer, 1830. godine, po uputama ministra unutrašnjih poslova, koji je primio apel Svetog sinoda, mjesto molitve - Chumbylat Kuryk - je dignuto u zrak, međutim, zanimljivo, uništenje kamena Chumbylat nije imalo željeni efekat na moral, jer Čeremi nisu obožavali kamen, već ovdašnje stanovnike božanstvu.

Imena

Od pamtivijeka, Mari su imali nacionalna imena. Tokom interakcije sa Bugaro-Tatarima, tursko-arapska imena su prodrla u Mari, a sa usvajanjem hrišćanstva - u hrišćanska. Trenutno se sve više koriste kršćanska imena, a sve popularniji je i povratak nacionalnim imenima.

Tradicije vjenčanja

Jedan od glavnih atributa vjenčanja je svadbeni bič “Sÿan lupsh”, koji je simbol talismana koji štiti put kojim mladenci moraju proći.

Mari narod Baškortostana

Baškortostan je drugi region Rusije nakon Mari El-a po broju stanovnika Marije. Na teritoriji Baškortostana živi 105.829 Marija (2002), trećina marijaca Baškortostana živi u gradovima.

Preseljavanje Marija na Ural dogodilo se u 15.-19. stoljeću i uzrokovano je njihovom prisilnom pokrštavanjem u srednjoj Volgi. Mari iz Baškortostana većinom su zadržali tradicionalna paganska vjerovanja.

Obuka na marinskom jeziku dostupna je u nacionalnim školama, srednjim specijalizovanim i visokoškolskim ustanovama obrazovne institucije u Birsku i Blagoveščensku. Mariskoye posluje u Ufi javno udruženje"Mari Ushem".

Famous Mari

• Bikov, Vjačeslav Arkadjevič - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
• Vasiljev, Valerijan Mihajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, pisac
• Kim Vasin - pisac
• Grigorijev, Aleksandar Vladimirovič - umjetnik
• Efimov, Izmail Varsonofevich - umjetnik, kralj oružja
• Efremov, Tihon Efremovič - vaspitač
• Efrush, Georgij Zaharovič - pisac
• Ivanov, Mihail Maksimovič - pesnik
• Ignatjev, Nikon Vasiljevič - pisac
• Iskandarov, Aleksej Iskandarovič - kompozitor, horovođa
• Yyvan Kyrla - pjesnik, filmski glumac
• Kazakov, Miklai - pjesnik
• Vladislav Maksimovič Zotin - 1. predsednik Mari El
• Vjačeslav Aleksandrovič Kislicin - 2. predsednik Mari El
• Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pesnik
• Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramaturg
• Lekain, Nikandr Sergejevič - pisac
• Lupov, Anatolij Borisovič - kompozitor
• Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetski kompozitor
• Mikhail, Mikhail Stepanovič - pesnik i bajkopisac
• Molotov, Ivan N. - kompozitor
• Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
• Mukhin, Nikolaj Semenovič - pjesnik, prevodilac
• Sergej Nikolajevič Nikolajev - dramaturg
• Olyk Ipay - pjesnik
• Orai, Dmitrij Fedorovič - pisac
• Palantay, Ivan Stepanovič - kompozitor, folklorista, učitelj
• Prokhorov, Zinon Filipovič - poručnik garde, Heroj Sovjetskog Saveza.
• Pet Pershut - pjesnik
• Savi, Vladimir Aleksejevič - pisac
• Sapaev, Erik Nikitich - kompozitor
• Smirnov, Ivan Nikolajevič (istoričar) - istoričar, etnograf
• Taktarov, Oleg Nikolajevič - glumac, sportista
• Toidemar, Pavel S. - muzičar
• Tynysh Osyp - dramaturg
• Shabdar Osyp - pisac
• Shadt Bulat - pjesnik, prozni pisac, dramaturg
• Shketan, Jakov Pavlovič - pisac
• Chavain, Sergej Grigorijevič - pjesnik i dramaturg
• Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
• Eleksein, Jakov Aleksejevič - prozni pisac
• Elmar, Vasilij Sergejevič - pjesnik
• Eškinjin, Andrej Karpovič - pisac
• Eshpai, Andrej Andrejevič - filmski režiser, scenarista, producent
• Ešpaj, Andrej Jakovljevič - sovjetski kompozitor
• Ešpaj, Jakov Andrejevič - etnograf i kompozitor
• Yuzykain, Aleksandar Mihajlovič - pisac
• Yuksern, Vasilij Stepanovič - pisac
• Yalkain, Yanysh Yalkaevich - pisac, kritičar, etnograf
• Yamberdov, Ivan Mihajlovič - umjetnik

Korišteni materijali Wikipedije

Pitanje porijekla naroda Mari je još uvijek kontroverzno. Po prvi put naučno potkrijepljenu teoriju o etnogenezi Maria iznio je 1845. poznati finski lingvista M. Castren. Pokušao je poistovjetiti Marije pomoću kronika. Ovu tačku gledišta su podržali i razvili T.S.Smirnov, A.K.Zelenin, F.E polovine 19. veka– I polovina 20. veka. Nova hipoteza izneta je 1949. godine od strane istaknutog sovjetskog arheologa A.P. Smirnova, koji je istovremeno došao do zaključka o osnovama Gorodeca (blizu Mordovaca) O.N.Badera i V.F mjera) porijeklo Mari. Ipak, arheolozi su već mogli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. Krajem 1950-ih, kada je počela djelovati stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A.Kh i G.A.Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj osnovi naroda Marije - Azelinskog. Kasnije je G.A.Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tokom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških lokaliteta, dokazao da je mješovitom osnovom Maria dominirala komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje marinskog etnosa. počinje u prvoj polovini 1. milenijuma nove ere, uglavnom završava u 9. – 11. veku, a već tada se etnos Mari počinje deliti u dve glavne grupe - planinski i livadski Mari (potonji su, u poređenju sa prvima, bili pod snažnijim uticajem plemena Azelina (permskog govornog područja). Ovu teoriju uglavnom podržava većina arheoloških naučnika koji rade na ovom problemu. Mari arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Maria, kao i Meri i Muroma, odvijalo na osnovu stanovništva tipa Ahmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritoriju formiranja naroda Mari treba tražiti ne u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako vjeruju arheolozi, već na jugozapadu, između Oke i Suroja. . Naučnik-arheolog T.B. Nikitina je, uzimajući u obzir podatke ne samo iz arheologije, već i iz lingvistike, došao do zaključka da se pradomovina Marija nalazi u dijelu međurječja Oke i Sure i u Povetlužiju. na istok, do Vjatke, dogodio se u VIII - XI vijeku, tokom kojeg je došlo do kontakta i miješanja sa plemenima Azelina (permofonskim).

Poreklo etnonima "Mari" i "Cheremis"

Pitanje porijekla etnonima “Mari” i “Cheremis” također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samoime naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoevropskog izraza "mar", "mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovek", "muž" ). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i na malo drugačiji, ali fonetski sličan samoglasnik, mnogi drugi narodi) veliki broj različite interpretacije. Prvi pisani pomen ovog etnonima (u originalu “ts-r-mis”) nalazi se u pismu hazarskog kagana Josifa dostojanstveniku kalifa iz Kordobe Hasdai ibn-Shaprutu (960-ih godina). D.E.Kazancev, prateći istoričara 19. veka. G. I. Peretyatkovich je došao do zaključka da su naziv "Cheremis" dali Marijcima od strane mordovskih plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, susjedni narodi su kasnije proširili ime jednog od plemena Mari na cijelu etničku grupu. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih istoričara iz 1920-ih i ranih 1930-ih, F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza „ratna osoba“. F.I.Gordeev, kao i I.S.Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o poreklu riječi „Cheremis“ od etnonima „Sarmat“ posredstvom turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je zakompliciran činjenicom da je u srednjem vijeku (do 17. – 18. stoljeća) to bio naziv u nizu slučajeva ne samo za Marije, već i za njihove susjedi - Čuvaši i Udmurti.

Književnost

Za više detalja pogledajte: Svechnikov S.K. Metodološki priručnik "Istorija naroda Mari od 9. do 16. stoljeća" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C "Mari Institute of Education", 2005.

Mari su se pojavili kao nezavisni narod od ugrofinskih plemena u 10. veku. Tokom milenijuma svog postojanja, narod Mari je stvorio jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o obredima, običajima, starinskim vjerovanjima, narodnim zanatima, kovačkom zanatu, umijeću kantautora, pripovjedača, guslara, narodnoj muzici, obuhvata tekstove pjesama, legendi, bajki, priča, pjesama i prozu klasika Marijski narod i moderni pisci, govori o pozorišnoj i muzičkoj umjetnosti, o istaknutim predstavnicima kulture naroda Mari.

Uključene su reprodukcije najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. stoljeća.

Izvod

Uvod

Naučnici pripisuju Marie grupi ugrofinskih naroda, ali to nije sasvim tačno. Prema drevnim Marijskim legendama, ovaj narod je u davna vremena došao iz drevnog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se uz Volgu, gdje su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim plemenima, ali su zadržali svoju originalnost. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških nauka, profesoru Černihu, od 100 marijskih reči, 35 su ugrofinski, 28 turski i indoiranski, a ostali su slovenskog porekla i drugih naroda. Pažljivo proučivši molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh je došao do nevjerovatnog zaključka: molitvene riječi Mari su više od 50% indoiranskog porijekla. Upravo u molitvenim tekstovima sačuvan je prajezik modernih marijaca, koji nije bio pod utjecajem naroda s kojima su u kasnijim periodima bili u kontaktu.

Izvana, Mari su prilično različiti od ostalih fino-ugorskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose i blago kosih očiju. Mari devojke u mladosti su veoma lepe i čak se često mogu pomešati sa Rusima. Međutim, do četrdesete godine, većina njih postanu vrlo stari i ili se osuše ili postanu nevjerovatno puni.

Mari se sjećaju pod vlašću Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, zatim pod vlašću Bugara 400 godina, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim više od 450-500 godina. Ali neće imati nezavisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je sa prolaskom komete.

Prije raspada Bugarskog kaganata, odnosno krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali ogromna područja, a njihov broj bio je više od milion ljudi. To su Rostovska oblast, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorija moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i baškirske zemlje.

U antičko doba, narodom Mari su vladali prinčevi, koje su Mari zvali Oms. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i visokog svećenika. Religija Mari mnoge od njih smatra svecima. Sveto u Mari - shnui. Potrebno je 77 godina da bi osoba bila priznata kao svetac. Ako se nakon ovog perioda, kada mu se moli, dođe do iscjeljenja od bolesti i drugih čuda, tada se pokojnik priznaje kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti i bili su u jednoj osobi pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, nisu imali prinčeva. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove vjere - karting. Vrhovnog karta svih Maria bira vijeće svih karata i njegova ovlaštenja u okviru njegove religije su približno jednaka ovlasti patrijarha pravoslavnih kršćana.

Moderni Mari žive na teritorijama između 45° i 60° sjeverne geografske širine i 56° i 58° istočne geografske dužine u nekoliko prilično blisko povezanih grupa. Autonomna Republika Mari El, koja se nalazi duž srednjeg toka Volge, proglasila se svojim Ustavom 1991. godine suverenom državom u sastavu Ruske Federacije. Proglašenje suvereniteta u postsovjetskoj eri znači pridržavanje principa očuvanja originalnosti nacionalne kulture i jezik. U Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici Mari, prema popisu stanovništva iz 1989. godine, živjelo je 324.349 stanovnika Marije nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorki, 9 hiljada ljudi se zvalo Mari, u Kirovskoj regiji - 50 hiljada ljudi. Pored navedenih mjesta, značajna populacija Mari živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20 hiljada ljudi), Udmurtiji (10 hiljada ljudi) i u regiji Sverdlovsk (25 hiljada ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj raštrkanih, sporadično živih Mari dostiže 100 hiljada ljudi. Mari se dijele u dvije velike dijalekatske i etnokulturne grupe: planinski Mari i mariji livada.

Istorija Maria

Sve potpunije i bolje učimo o peripetijama formiranja naroda Mari na osnovu najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e., a takođe i početkom 1. milenijuma nove ere. e. Među etničkim grupama kulture Gorodets i Azelin, mogu se pretpostaviti preci Marija. Kultura Gorodec je bila autohtona na desnoj obali Srednjeg Volge, dok je kultura Azelinskaya bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i duž toka Vjatke. Ove dvije grane etnogeneze naroda Mari jasno pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar ugrofinskih plemena. Kultura Gorodets je najvećim dijelom igrala ulogu u formiranju mordovske etničke grupe, ali njeni istočni dijelovi poslužili su kao osnova za formiranje planinske marijske etničke grupe. Azelinska kultura može se pratiti do ananjinske arheološke kulture, kojoj je ranije pripisivana dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako to pitanje trenutno neki istraživači razmatraju drugačije: možda protougri i stari Mari plemena su bila dio etničkih grupa novih arheoloških kultura - nasljednica koje su nastale na mjestu propale ananjinske kulture. Etnička grupa Meadow Mari također se može pratiti do tradicije ananjinske kulture.

Istočnoevropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o istoriji ugrofinskih naroda, pisanje ovih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz nekoliko izuzetaka, tek u novijoj istorijskoj eri. Prvi pomen etnonima „Cheremis” u obliku „ts-r-mis” nalazi se u pisanom izvoru, koji datira iz 10. veka, ali datira, po svoj prilici, iz vremena jedan ili dva veka kasnije. . Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Zatim kari (u obliku "čeremisam") spominje sastavljeno u. početkom 12. veka Ruska hronika, koja mesto njihovog naseljavanja naziva zemljom na ušću Oke. Od ugrofinskih naroda, Mari se ispostavilo da su najbliže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u oblast Volge. Ove veze su i dalje veoma jake. Volški Bugari početkom 9. veka. stigli iz Velike Bugarske na obalu Crnog mora do ušća Kame u Volgu, gde su osnovali Volšku Bugarsku. Vladajuća elita Volških Bugara, koristeći profit od trgovine, mogla je čvrsto održati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom koja su dolazila od Ugro-finskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnose između Volških Bugara i raznih ugro-finskih plemena srednjeg Volge ništa nije zasjenilo. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236.

Zbirka yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Batu Khan je osnovao državni entitet pod nazivom Zlatna Horda. Njegov glavni grad do 1280-ih. je bio grad Bugara, nekadašnji glavni grad Volške Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i nezavisnim Kazanskim kanatom koji je kasnije iz njega izašao. O tome svjedoči i činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio dužan da služi vojnu službu. Ova klasa je tada postala jedna od borbeno najspremnijih vojnih formacija među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje i upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije koju naseljavaju Mari. Marie se i dalje zove njihova rodna zemlja Republika Mari El.

Na pripajanje Marijskog kraja Ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih grupa marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rus - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rus) još prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući faktor koji nije dozvolio brzi završetak onoga što je počelo u 12.–13. veku. proces postajanja dijelom Rusije su bliske i multilateralne veze Marija s onima koji su se protivili ruskoj ekspanziji na istok turske države(Volga-Kama Bugarska - Ulus Jochi - Kazanski kanat). Ova međupozicija, kako smatra A. Kappeler, dovela je do toga da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, uvučeni u susjedne državne formacije u ekonomskim i administrativno, ali su u isto vrijeme zadržali vlastitu društvenu elitu i svoju pagansku religiju.

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju od samog početka bilo je kontroverzno. Već na prijelazu iz 11. u 12. vijek, prema Priči o prošlim godinama, Mari („Cheremis“) bili su među pritocima staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritocima rezultat vojnih sukoba, „torture“. Istina, nema čak ni indirektnih informacija o tome tačan datum njeno osnivanje. G.S. Na bazi Lebedeva matrična metoda pokazao da se u katalogu uvodnog dela „Priče o prošlim godinama” „Čeremis” i „Mordva” mogu spojiti u jednu grupu sa Vesjom, Merjom i Muromom prema četiri glavna parametra – genealoškom, etničkom, političkom i moralnom – etično. To daje razlog vjerovati da su Mari postali pritoci ranije od ostalih neslavenskih plemena koje je popisao Nestor - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pagani koji daju danak Rusiji".

Postoje informacije o zavisnosti Mari od Vladimira Monomaha. Prema „Priči o uništenju ruske zemlje“, „Čeremi... borili su se protiv velikog kneza Volodimera“. U Ipatijevskoj hronici, u skladu sa patetičnim tonom Laika, kaže se da je on „naročito strašan prema prljavim“. Prema B.A. Rybakov, prava vladavina, nacionalizacija severoistočne Rusije počela je upravo sa Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam da kažemo da su sve grupe stanovništva Marije plaćale danak drevnim ruskim knezovima; Najvjerovatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli blizu ušća Oke, bili uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog ugro-finskog stanovništva, koje je naišlo na podršku Volško-Kamske Bugarske. Godine 1120, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Očeju u drugoj polovini 11. veka, započeo je niz odmazdičkih pohoda Vladimir-Suzdalja i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale Bugarima. vladara ili su jednostavno bili pod njihovom kontrolom kako bi naplaćivali danak od lokalnog stanovništva. Vjeruje se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno zbog prikupljanja danka.

Ruski kneževski odredi više puta su napadali marijska sela duž svog puta do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171/72. Odred Borisa Židislaviča uništio je jedno veliko utvrđenje i šest manjih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. vijeku. Marijsko stanovništvo je i dalje živjelo uz Mordovce. Štaviše, pod tim istim datumom prvi put se spominje ruska tvrđava Gorodec Radilov, koja je podignuta nešto iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerovatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kučkinu, Gorodec Radilov je postao uporište severoistočne Rusije u srednjoj Volgi i centar ruske kolonizacije lokalnog regiona.

Slaveno-Rusi su postepeno ili asimilirali ili raselili Marije, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Ovo kretanje arheolozi prate otprilike od 8. veka. n. e.; Mari su, zauzvrat, došli u etnički kontakt s permskim govornim stanovništvom na međurječju Volga-Vjatka (Mari su ih zvali Odo, odnosno bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je pridošlica. U 9.–11. veku. Mari su u osnovi završili razvoj međurječja Vetluž-Vjatka, istisnuvši i djelomično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a međusobna antipatija je dugo postojala između predstavnika ovih ugrofinskih naroda.

Kao rezultat vojnog pohoda 1218-1220, sklapanja rusko-bugarskog mirovnog ugovora 1220. i osnivanja Nižnjeg Novgoroda na ušću rijeke Oke 1221. - najistočnije ispostave Sjeveroistočne Rusije - uticaj Volško-Kamske Bugarske u regionu Srednjeg Povolga je oslabio. To je stvorilo povoljne uslove da Vladimir-Suzdalski feudalci pokore Mordovce. Najvjerovatnije, tokom rusko-mordovskog rata 1226-1232. “Cheremis” iz međurječja Oka-Sur su također bili uključeni.

Ruski car daruje planinu Mari

Ekspanzija i ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena i na basene Unže i Vetluge, koji su bili relativno nepogodni za ekonomski razvoj. Ovdje su uglavnom živjela plemena Mari i East End Kostroma Merya, između koje je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo zajedničkog, što nam donekle omogućava da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetluga Mari i Kostroma Merya. 1218. Bugari su napali Ustjug i Unžu; pod 1237. prvi put se spominje još jedan ruski grad u oblasti Volge - Galič Merski. Očigledno se ovdje vodila borba za trgovački i ribarski put Sukhon-Vychegda i za prikupljanje danka od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijske zemlje, Rusi otprilike s prijelaza 12. u 13. stoljeće. Počeli su razvijati i sjevernu periferiju - gornji tok Vjatke, gdje su, osim Marija, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijske zemlje najvjerovatnije se odvijao ne samo silom i vojnim metodama. Postoje takve vrste „saradnje“ između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su „ravnopravne“ bračne zajednice, društvo kompanija, saučesništvo, uzimanje talaca, podmićivanje i „udvostručavanje“. Moguće je da je određeni broj ovih metoda korišten i protiv predstavnika marijske društvene elite.

Ako je u 10.–11. veku, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala „izvesna zajednička obeležja bugarskih i volga-marskih spomenika“, onda je u naredna dva veka etnografski izgled stanovništva Marije - posebno u Povetlužju - postao drugačiji. . U njemu su značajno ojačale slovenska i slavensko-merijska komponenta.

Činjenice pokazuju da je stepen uključenosti marinskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom periodu bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-ih i 40-ih godina. XIII vijek kao rezultat mongolo-tatarske invazije. Međutim, to uopće nije dovelo do prestanka rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male samostalne ruske državne formacije nastale su oko urbanih centara - kneževskih rezidencija, osnovanih u periodu postojanja ujedinjene Vladimirsko-Suzdalske Rusije. To su kneževine Galicija (pojavile se oko 1247.), Kostroma (otprilike 50-ih godina 13. veka) i Gorodečka (između 1269. i 1282.); Istovremeno je rastao utjecaj Vjatske zemlje, pretvarajući se u posebnu državnu cjelinu s tradicijama veche. U drugoj polovini 14. veka. Vjačani su se već čvrsto ustalili u srednjoj Vjatki i u basenu Pižme, istisnuvši odavde Marije i Udmurte.

U 60–70-im godinama. XIV vijek U hordi su nastali feudalni nemiri, koji su privremeno oslabili njenu vojnu i političku moć. To su uspješno koristili ruski prinčevi, koji su nastojali da se otrgnu zavisnosti od kanove uprave i povećaju svoje posjede na račun perifernih područja carstva.

Najznačajnije uspjehe postigla je Kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica Kneževine Gorodeckog. Prvi knez iz Nižnjeg Novgoroda Konstantin Vasiljevič (1341–1355) „zapovjedio je ruskom narodu da se naseli duž rijeka Oke, Volge i Kume... gdje god je ko htio“, odnosno počeo je da odobrava kolonizaciju međurječja Oke i Sura. . A 1372. godine, njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordvinima i Marijem.

Ubrzo su se posjedi knezova iz Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasuryeu), gdje su živjeli planine Mari i Čuvaši. Do kraja 14. vijeka. ruski uticaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske knezove o nadolazećim invazijama trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među stanovništvom Mari. Najosjetljiviji za Marije su, očigledno, bili prepadi koje su izvršili ruski riječni pljačkaši 1374. godine, kada su opustošili sela duž Vjatke, Kame, Volge (od ušća Kame do Sure) i Vetluge.

Godine 1391., kao rezultat Bektutovog pohoda, opustošena je Vjatka zemlja, koja se smatrala utočištem Ushkuiniki. Međutim, već 1392. godine Vjačani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Žukotin (Džuketau).

Prema „Vetluškom hroničaru“, 1394. godine, u oblasti Vetluge pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovine Joči Ulusa, koji su „poveli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge kod Kazana do Tohtamiša. .” A 1396. Tokhtamyshov štićenik Keldibek izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysha i Timura Tamerlanea, Carstvo Zlatne Horde je značajno oslabljeno, mnogi bugarski gradovi su razoreni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - daleko od opasnog stepska i šumsko-stepska zona; u oblasti Kazanke i Svijage bugarsko stanovništvo je došlo u bliski kontakt sa Mari.

Godine 1399. apanažni knez Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bugarsku, Kazanj, Kermenčuk, Žukotin, a hronike pokazuju da se „niko ne seća samo da se daleka Rusija borila protiv Tatarske zemlje“. Očigledno je u isto vrijeme gališki knez osvojio oblast Vetluzh - o tome izvještava vetluški hroničar. Kuguz Keldibek je priznao svoju ovisnost o vođama Vjatske zemlje, zaključivši s njima vojni savez. Vetlužani i Vjačani su 1415. godine izvršili zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. Godine 1425. Vetluga Mari su postali dio višetisućne milicije kneza Galičke apanaže, koji je započeo otvorenu borbu za velikokneževsko prijestolje.

Keldibek je 1429. godine učestvovao u pohodu bugarsko-tatarskih trupa predvođenih Alibekom na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, Vasilij II je 1431. godine poduzeo oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već ozbiljno patili od strašne gladi i epidemije kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galič nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao kuguz Keldibek i pripojio Vetluški kuguzdom svom naslijeđu.

Marijsko stanovništvo također je moralo doživjeti vjersku i ideološku ekspanziju Ruske pravoslavne crkve. Pogansko marijsko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje njihovog pokrštavanja, iako je bilo i suprotnih primjera. Konkretno, kroničari Kazhirovsky i Vetluzhsky izvještavaju da su Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihovi rođaci i saradnici prihvatili kršćanstvo i dozvolili izgradnju crkava na teritoriji koju su kontrolirali.

Među stanovništvom Privetluzh Mari postala je rasprostranjena verzija legende o Kitezhu: navodno su se Mari, koji se nisu hteli pokoriti „ruskim prinčevima i sveštenicima“, živi zakopali na obali Svetlojara, a potom, zajedno sa zemlja koja se srušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvan je sledeći zapis, nastao u 19. veku: „Među svetlojarskim hodočasnicima uvek se mogu naći dve ili tri Marijke obučene u šaran, bez ikakvih znakova rusifikacije.

Do trenutka nastanka Kazanskog kanata, Mari iz sljedećih regija bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (ovo može uključivati ​​i Oku -Sura "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio marijanske livade. Manje su pod utjecajem Rusije bili Kokšai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileti, sjeveroistočnog dijela savremene teritorije Republike Mari El, kao i Donja Vjatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata izvršeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je prema tome postala jugozapadna granica sa Rusijom, Zasurje je bilo potpuno pod kontrolom Kazana. Tokom 1439-1441, sudeći po vetluškom hroničaru, marijski i tatarski ratnici uništili su sva ruska naselja na teritoriji bivše Vetluške oblasti, a kazanski „guverneri“ su počeli da vladaju Vetluškim Marijem. I Vjatka zemlja i Perm Veliki ubrzo su se našli u pritočnoj zavisnosti od Kazanskog kanata.

U 50-im godinama XV vijek Moskva je uspela da potčini Vjatsku zemlju i deo Povetluge; uskoro, 1461–1462. Ruske trupe su čak ušle u direktan oružani sukob sa Kazanskim kanatom, tokom kojeg su uglavnom stradale zemlje Mari na lijevoj obali Volge.

U zimu 1467/68. učinjen je pokušaj da se eliminišu ili oslabe Kazanovi saveznici - Mari. U tu svrhu organizovana su dva izleta u Čeremis. Prva, glavna grupa, koja se sastojala uglavnom od odabranih trupa - "sud velikog kneževskog puka" - napala je lijevu obalu Mari. Prema hronikama, „vojska velikog vojvode došla je u zemlju Čeremis, i učinila mnogo zla toj zemlji: posekli su ljude, neke odveli u ropstvo, a druge spalili; a njihovi konji i sve životinje koje se nisu mogle povesti sa sobom su isječene; a ono što im je bilo u stomaku, sve je uzeo.” Druga grupa, koja je uključivala vojnike regrutovane u zemljama Muroma i Nižnjeg Novgoroda, "osvojila je planine i barate" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerovatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. da unište Kičmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i Kostromske volosti i, dva puta zaredom, periferije Muroma. Uspostavljen je paritet u kaznenim akcijama, koje su najvjerovatnije malo uticale na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Stvar se svodila uglavnom na pljačke, masovno uništavanje i zarobljavanje civila - Marija, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. godine ruske trupe su nastavile s napadima na uluse Kazanskog kanata. I ovaj put je stradalo uglavnom stanovništvo Mari. Vojska topova, predvođena guvernerom Ivanom Runom, „borila se protiv Čeremisa na reci Vjatki“, pljačkala je sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se podigla do reke Belaja („Belaja Voložka“), gde su se Rusi ponovo „borili protiv Čeremisa“. i ubijao ljude i konje i sve vrste životinja." Od lokalno stanovništvo Saznali su da se u blizini, uz Kamu, kretao odred od 200 kazanskih ratnika na brodovima oduzetim od Mari. Kao rezultat kratke borbe, ovaj odred je poražen. Zatim su Rusi krenuli „do Velikog Perma i do Ustjuga“ i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme, na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska („predstraža“), koju je predvodio knez Fjodor Khripun-Ryapolovsky. Nedaleko od Kazana je "pobijedio kazanske Tatare, dvor kraljeva, mnogo dobrih." Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, Kazanjska ekipa nije odustala od aktivnih ofanzivnih akcija. Uvodeći svoje trupe na teritoriju Vjatske zemlje, nagovorili su Vjačane na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale jasno određene granice između država. To se također odnosi na Kazanski kanat i susjedne zemlje. Sa zapada i sjevera, teritorija kanata graničila je s granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države duž rijeke Sure bila je relativno stabilna; dalje, može se odrediti samo uslovno prema principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko sliva Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Ural, zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do Samare Luke, i na kraju do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bugarsko-tatarskog stanovništva (Kazanskih Tatara) na teritoriji kanata, prema informacijama A.M. Kurbskog, tu su bili i Mari („Cheremis“), južni Udmurti („Votiaks“, „Ars“), Čuvaši, Mordovci (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15.–16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod imenom „Cheremis“, čija etimologija još nije razjašnjena. Istovremeno, ovaj etnonim u brojnim slučajevima (ovo je posebno tipično za Kazanskog hroničara) mogao bi uključivati ​​ne samo Marije, već i Čuvaše i južne Udmurte. Stoga je prilično teško odrediti, čak iu približnim obrisima, teritoriju naseljavanja Maria za vrijeme postojanja Kazanskog kanata.

Brojni prilično pouzdani izvori iz 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Herbersteina, duhovna pisma Ivana III i Ivana IV, Kraljevska knjiga - ukazuju na prisustvo Mari u međurječju Oka-Sur, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatir. Ovu informaciju potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Važno je napomenuti da je do nedavno među lokalnim Mordvinima, koji su ispovijedali pagansku religiju, lično ime Cheremis bilo široko rasprostranjeno.

Međurječje Unzhensko-Vetluga također su naseljavali Mari; O tome svjedoče pisani izvori, toponimija kraja i folklorni materijal. Vjerovatno su ovdje bile i grupe Meri. Sjeverna granica je gornji tok rijeka Unzha, Vetluga, sliv Pizhma i Srednja Vjatka. Ovdje su Mari došli u kontakt sa Rusima, Udmurtima i Karinskim Tatarima.

Istočne granice mogu se ograničiti na donji tok Vjatke, ali odvojeno - "700 versta od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička grupa istočnih Mari; hroničari su ga zabeležili na području ušća reke Bele još sredinom 15. veka.

Očigledno su Mari, zajedno sa bugarsko-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjem toku rijeka Kazanka i Meša, na strani Arska. Ali, najvjerovatnije, ovdje su bili manjina i, štoviše, najvjerovatnije su se postepeno tatarizirali.

Očigledno, značajan dio stanovništva Mari zauzimao je teritoriju sjevernih i zapadnih dijelova današnje Čuvaške Republike.

Nestanak kontinuiranog stanovništva Mari u sjevernim i zapadnim dijelovima sadašnje teritorije Čuvaške Republike može se donekle objasniti razornim ratovima u 15.-16. stoljeću, od kojih je planinska strana stradala više nego Lugovaya (uz to do upada ruskih trupa, desna obala je takođe bila podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika). Ova okolnost je očigledno izazvala odliv dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija od 17. do 18. stoljeća. kretao od 70 do 120 hiljada ljudi.

Najveću gustinu naseljenosti imala je desna obala Volge, zatim područje istočno od M. Kokšage, a najmanje područje naseljavanja sjeverozapadnog Mari, posebno močvarna Volgo-Vetluška nizina i Marijska nizina (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Isključivo sve zemlje su se zakonski smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je tražio rentu u naturi i novčanu rentu - porez (yasak) - za korištenje zemlje.

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - kao i drugi netatarski narodi Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema nalazima K.I. Kozlova, u 16. veku. Među Marijom, družinom, prevladavali su vojno-demokratski poredci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Nastanak i razvoj vlastitih državnih struktura otežavala je zavisnost od kanove uprave.

Društveno-politički sistem srednjovjekovnog mariijskog društva u pisanim se izvorima prilično slabo odražava.

Poznato je da je glavna jedinica mariijskog društva bila porodica („eš“); Najvjerovatnije su bile najrasprostranjenije „velike porodice“, koje se po pravilu sastoje od 3-4 generacije bliskih srodnika po muškoj liniji. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih porodica bilo je jasno vidljivo još u 9.–11. veku. Procvjetao je rad na parceli, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Postojale su bliske veze između susjednih porodičnih grupa, prvenstveno ekonomske, ali ne uvijek i krvne veze. Ekonomske veze su se izražavale u raznim vrstama uzajamne „pomoći“ („vyma“), odnosno obavezne povezane besplatne uzajamne pomoći. Općenito, Mari u 15.–16. vijeku. doživljava jedinstven period protofeudalnih odnosa, kada se, s jedne strane, individualna porodična imovina dodjeljuje u okviru zemljišno-srodničke zajednice (susjedske zajednice), a s druge klasna struktura društva nije dobila svoju jasne obrise.

Marijske patrijarhalne porodice su se, očigledno, ujedinile u patronimske grupe (Nasyl, Tukym, Urlyk; prema V.N. Petrovu - Urmati i Vurteksi), a one - u veće zemaljske zajednice - Tište. Njihovo jedinstvo zasnivalo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, a u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodstvu. Tište su, između ostalog, bili sindikati vojne pomoći. Možda je Tište bilo teritorijalno kompatibilno sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama Kazanskog kanata. U svakom slučaju, deseto-ulusni sistem uprave, nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se općenito vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Marija.

Stotine, uluse, pedesete i desetke predvodili su centurioni ("šudovuy"), pentekostalci ("vitlevuy"), predvodnici ("luvuy"). U 15.-16. vijeku, najvjerovatnije, nisu imali vremena da prekinu s vladavinom ljudi, a prema K.I. Kozlova, “to su bile ili obične starješine zemaljskih sindikata, ili vojskovođe većih udruženja poput plemenskih.” Možda su se predstavnici vrha marinskog plemstva nastavili nazivati, prema drevnoj tradiciji, "kugyza", "kuguz" ("veliki majstor"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar" ). IN javni život Među Mari, stariji, "kuguraki", takođe su igrali važnu ulogu. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetluga kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Starešine Mari se takođe pominju kao posebna društvena grupa u Kazanskoj istoriji.

Sve grupe stanovništva Mari su aktivno učestvovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su pod Girejem postajali sve češći. To se objašnjava, s jedne strane, zavisnim položajem Marija unutar kanata, s druge strane, posebnostima stupnja društvenog razvoja (vojna demokracija), interesom samih marijanskih ratnika za dobijanje vojske. plijenom, u želji da spriječi rusku vojno-političku ekspanziju i drugim motivima. Tokom poslednjeg perioda rusko-kazanjanskog sukoba (1521–1552) 1521–1522 i 1534–1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je, na podsticaj krimsko-nogajske vladine grupe, nastojao da obnovi vazalnu zavisnost Moskve, kakva je bila tokom perioda Zlatne Horde. Ali već pod Vasilijem III, 1520-ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je postignuto tek zauzećem Kazana 1552. godine, pod Ivanom Groznim. Očigledno, razlozi za pripajanje regije Srednje Volge i, shodno tome, regije Mari ruskoj državi bili su: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za „Zlatnu Horde” naslijeđe i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesi odbrane države, 3) ekonomski razlozi (zemlja za zemljoposedničko plemstvo, Volga za ruske trgovce i ribare, novi poreski obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, toka događaja u regionu Srednjeg Volge, Moskva je bila suočena sa snažnim oslobodilačkim pokretom, u koji su bili uključeni i bivši podanici likvidiranog kanata koji su uspjeli da se zakunu na vjernost Ivanu IV, i stanovništvo. perifernih regiona koji nisu položili zakletvu. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenog ne mirnim, već krvavim scenarijem.

Antimoskovske oružane pobune naroda Srednjeg Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, budući da su Mari (Čeremi) bili najaktivniji u njima. Najranije spominjanje među onima dostupnim u naučna cirkulacija izvorima, izraz blizak terminu „Cheremis rat” nalazi se u pismu Ivana IV D.F. Čeliščovu za rijeke i zemlje u Vjatskoj zemlji od 3. aprila 1558. godine, gdje se posebno navodi da su vlasnici. reke Kiškil i Šižma (u blizini grada Kotelniča) „u tim rekama... riba i dabrovi nisu ulovljeni za rat u Kazan Čeremis i nisu plaćali kiriju.”

Čeremski rat 1552–1557 razlikuje se od kasnijih Čeremisskih ratova u drugoj polovini 16. veka, ne toliko po tome što je bio prvi u ovom nizu ratova, koliko po tome što je bio po prirodi narodnooslobodilačke borbe i nije imao primetan antifeudalni značaj. orijentacija. Štaviše, antimoskovski ustanički pokret u oblasti Srednjeg Volga 1552–1557. je, u suštini, nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih učesnika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za većinu stanovništva Marije na lijevoj obali ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici Prikazan Mari priznali njihovo novo državljanstvo. Zapravo, 1552–1557. većina Maria je vodila vanjski rat protiv ruske države i zajedno sa ostatkom stanovništva Kazanjske oblasti branila svoju slobodu i nezavisnost.

Svi talasi pokreta otpora zamrli su kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda pobuna je prerasla u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je borba za oslobođenje otadžbine ostala karakterno-formirajuća. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko faktora: 1) neprekidnih oružanih sukoba sa carskim trupama, koji su donijeli bezbroj žrtava i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovne gladi, epidemije kuge koja je došla iz volških stepa, 3) livade Mari izgubili podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U maju 1557. predstavnici gotovo svih grupa livada i istočne Marije položili su zakletvu ruskom caru. Time je završeno pripajanje regije Mari ruskoj državi.

Značaj pripajanja regije Mari ruskoj državi ne može se definisati kao jasno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Marija u ruski državni sistem, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se očitovati u gotovo svim sferama društvenog razvoja (političkom, ekonomskom, socijalnom, kulturnom i drugim). Možda je glavni rezultat današnjice to što su Marijci opstali kao etnička grupa i postali organski dio višenacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijske oblasti u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat gušenja narodnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta u oblasti Srednjeg Povolga i na Uralu. Proces postepenog ulaska regije Mari u sistem ruske državnosti trajao je stotinama godina: u periodu mongolsko-tatarske invazije on je usporen, u godinama feudalnih nemira koji su zahvatili Zlatnu Hordu u drugoj polovini 20. 14. vijeka, ubrzao se, a kao rezultat nastanka Kazanskog kanata (30-40- 15. vijek) na duže vrijeme prestao. Međutim, započeto još prije prijelaza iz 11. u 12. vijek, uključivanje Marijana u sistem ruske državnosti sredinom 16. stoljeća. približila se završnoj fazi – direktnom ulasku u Rusiju.

Pripajanje regije Mariji ruskoj državi bilo je dio općeg procesa formiranja ruskog multietničkog carstva, a pripremano je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Ovo je, prvo, dugotrajna konfrontacija između državnih sistema istočne Evrope - s jedne strane, Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kamska Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), drugo, borba za „naslijeđe Zlatne Horde“ u završnoj fazi ove konfrontacije, treće, pojava i razvoj imperijalne svijesti u vladinim krugovima Moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom pravcu bila je donekle određena zadacima državne odbrane i ekonomskim razlozima (plodna zemlja, Volški trgovački put, novi poreski obveznici, drugi projekti za eksploataciju lokalnih resursa).

Privreda Marije bila je prilagođena prirodnim i geografskim uslovima i općenito je odgovarala zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije, uglavnom je militarizovan. Istina, tu su ulogu odigrale i osobenosti društveno-političkog sistema. Srednjovjekovni Mari, uprkos uočljivim lokalnim karakteristikama etničkih grupa koje su postojale u to vrijeme, uglavnom su doživljavali prelazni period društveni razvoj od plemenskog do feudalnog (vojna demokratija). Odnosi sa centralnom vladom građeni su prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Uvjerenja

Marijska tradicionalna religija temelji se na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštovati i poštovati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su poštovali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali primat Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. veku je ponovo oživela slika Jednog Boga Tun Oš Kugu Jumo (Jedan svetli veliki Bog).

Marijska tradicionalna religija doprinosi jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međuetničkog mira i harmonije.

Za razliku od monoteističkih religija koje je stvorio jedan ili drugi osnivač i njegovi sljedbenici, tradicionalna religija Mari nastala je na temelju drevnog narodnog pogleda na svijet, uključujući religijske i mitološke ideje povezane s čovjekovim odnosom prema okolnoj prirodi i njenim elementarnim silama, štovanjem predaka. i pokrovitelji poljoprivrednih aktivnosti. Za formiranje i razvoj tradicionalna religija Mari su bili pod utjecajem vjerskih pogleda susjednih naroda Volge i Urala, te temelja učenja islama i pravoslavlja.

Obožavatelji tradicionalne marijske religije prepoznaju Jednog Boga Tyn Osh Kugu Yumo i njegovih devet pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta dnevno, učestvuju u zajedničkoj ili porodičnoj molitvi jednom godišnje i obavljaju porodičnu molitvu sa žrtvom najmanje sedam puta. tokom života redovno održavaju tradicionalne komemoracije u čast svojih preminulih predaka, poštuju marijske praznike, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su poštovali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali primat Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. veku je oživljena slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan sjajni veliki Bog). Jedan Bog (Bog – Univerzum) se smatra vječnim, svemoćnim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. Manifestira se u materijalnom i duhovnom obliku, pojavljujući se u obliku devet božanstava. Ova božanstva se mogu podijeliti u tri grupe, od kojih je svaka odgovorna za:

Smirenost, prosperitet i osnaživanje svih živih bića - bog svijetlog svijeta (Tunya Yumo), bog koji daje život(Ilyan Yumo), božanstvo kreativne energije (Agavairem Yumo);

Milosrđe, pravednost i harmonija: bog sudbine i predodređenja života (Pursho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog harmonije i pomirenja (Mer yumo);

Svedobrota, preporod i neiscrpnost života: boginja rođenja (Shochyn Ava), boginja zemlje (Mlande Ava) i boginja izobilja (Perke Ava).

Univerzum, svijet, kosmos u duhovnom poimanju Marija predstavljeni su kao sistem koji se kontinuirano razvija, produhovljuje i transformira iz vijeka u vijek, iz ere u epohu, sistem viševrijednih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodne pojave, uporno težeći svom duhovnom cilju - jedinstvu sa Univerzalnim Bogom, održavajući neraskidivu fizičku i duhovnu vezu sa kosmosom, svijetom i prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo je beskrajan izvor bića. Poput univerzuma, Jedan Svetlosni Veliki Bog se neprestano menja, razvija, poboljšava, uključujući čitav univerzum, čitav okolni svet, uključujući samo čovečanstvo, u ove promene. S vremena na vrijeme, svake 22 hiljade godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom, dolazi do uništenja nekog dijela starog i stvaranja novog svijeta, praćeno potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava bolja strana I čovečanstvo se takođe menja. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, širenja granica percepcije svijeta i Boga, mogućnosti obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj suštinu, o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšano.

Sve je to u konačnici dovelo do formiranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena prioriteta vrijednosti i napuštanje božanski utvrđenih principa života zajednice zahtijevalo je božansku intervenciju u životima ljudi kroz sugestije, otkrića, a ponekad i kazne. U tumačenju temelja bogopoznanja i razumijevanja svijeta važnu ulogu su počeli igrati sveti i pravedni ljudi, proroci i Božji izabranici, koji se u tradicionalnim vjerovanjima Maria poštuju kao starješine – zemaljska božanstva. Imajući priliku da povremeno komuniciraju s Bogom i primaju Njegovo otkrivenje, postali su vodiči neprocjenjivog znanja za ljudsko društvo. Međutim, često su prenosili ne samo riječi otkrivenja, već i vlastitu figurativnu interpretaciju istih. Tako dobijene božanske informacije postale su osnova za nastajanje etničkih (narodnih), državnih i svjetskih religija. Došlo je i do ponovnog promišljanja slike Jednog Boga svemira, a osjećaji povezanosti i direktne ovisnosti ljudi o Njemu postepeno su izglađeni. Afirmirao se nepoštovanje, utilitarno-ekonomski odnos prema prirodi ili, obrnuto, pobožno štovanje elementarnih sila i prirodnih pojava, predstavljenih u obliku nezavisnih božanstava i duhova.

Kod Maria su sačuvani odjeci dualističkog pogleda na svijet, u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u božanstva sila i prirodnih pojava, u animaciju i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njima racionalnog, neovisnog , materijalizovano biće - vlasnik - dvojnik (vodyzh), duša (chon, ort), duhovna hipostaza (shyrt). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u narodnim vjerovanjima, uz rijetke izuzetke, nisu bila obdarena antropomorfnim osobinama. Mari su shvaćali važnost čovjekovog aktivnog sudjelovanja u poslovima Božjim, usmjerenih na očuvanje i razvoj okolne prirode, te su neprestano nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i harmonizacije svakodnevnog života. Neki vođe tradicionalnih rituala Mari, posedujući pojačanu unutrašnju viziju i napor svoje volje, uspeli su da dobiju duhovno prosvetljenje i vrate sliku zaboravljenog Boga Tun Yumoa početkom 19. veka.

Jedan Bog – Univerzum obuhvata sva živa bića i cijeli svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Čovjeku najbliža živa priroda je njegova slika, ali ne i sam Bog. Osoba je u stanju da na osnovu i uz pomoć vjere formira samo opću ideju o Univerzumu ili njegovom dijelu, spoznavši je u sebi, doživljavajući živi osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prolazeći kroz svoju vlastitu “ Ja” svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je u potpunosti razumjeti Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Marijska tradicionalna religija, kao i sve religije, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg obuhvata čitav zbir istina u sebi.

Marijska religija, budući da je starija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnoj istini. U njemu je malo utjecaja subjektivnih aspekata, manje je pretrpio društvene modifikacije. Uzimajući u obzir upornost i strpljenje u očuvanju drevne religije koju su prenosili preci, predanost u poštivanju običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo je pomogao Mari da sačuva prave vjerske ideje, zaštitio ih od erozije i nepromišljenih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacije. To je omogućilo Mariju da zadrže svoje jedinstvo, nacionalni identitet, opstanu u uslovima društvenog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i brane svoje vjerske kultove tokom godina aktivne misionarske propagande. u 18–19 veku.

Mari se odlikuju ne samo svojom božanstvenošću, već i dobrotom, odgovornošću i otvorenošću, spremnošću da priteknu u pomoć jedni drugima i onima kojima je potrebna u svakom trenutku. Mari su ujedno i slobodoljubivi narod koji u svemu voli pravdu, navikli da žive mirnim, odmjerenim životom, poput prirode oko nas.

Tradicionalna marijska religija direktno utiče na formiranje ličnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, odvija se na osnovu i pod uticajem duhovnih principa Jednog Boga. Čovjek je neraskidivi dio Kosmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kosmičkih zakona, obdaren je likom Boga, u njemu se, kao i u cijeloj Prirodi, spajaju fizički i božanski principi i srodstvo s prirodom. se manifestuje.

Život svakog djeteta, mnogo prije njegovog rođenja, počinje u nebeskoj zoni Univerzuma. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijalizovanom obliku. Zajedno sa čovjekom razvijaju se njegovi anđeli-duhovi - zaštitnici, predstavljeni u liku božanstva Vuyymbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) i dvojnika - figurativnih inkarnacija čovjeka ort i syrt.

Svi ljudi podjednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, snagu uma i slobodu, ljudsku vrlinu i sadrže u sebi cjelokupnu kvalitativnu cjelovitost svijeta. Čovjeku se daje mogućnost da regulira svoja osjećanja, kontroliše ponašanje, spozna svoj položaj u svijetu, vodi oplemenjen način života, aktivno stvara i stvara, brine o višim dijelovima Univerzum, za zaštitu flore i faune, okolne prirode od izumiranja.

Budući da je racionalan dio Kosmosa, čovjek je, kao i jedan Bog koji se neprestano usavršava, u ime svog samoodržanja prinuđen da neprestano radi na samousavršavanju. Vođen diktatom savjesti (ar), povezujući svoje postupke i postupke sa okolna priroda, postižući jedinstvo svojih misli uz sukreaciju materijalnih i duhovnih kosmičkih principa, čovjek, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, svojim neumornim svakodnevnim radom i neiscrpnom kreativnošću jača i revnosno vodi svoju ekonomiju, oplemenjuje svijet oko sebe. , čime se poboljšava. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ispunjavajući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu suštinu i uzdiže se na nove nivoe postojanja. Kroz samousavršavanje i ispunjenje unapred zadatog cilja, čovek unapređuje svet i postiže unutrašnju lepotu duše. Tradicionalna religija Maria uči da za takve aktivnosti osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i svoju sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život, božanstva mogu osobu obdariti dodatnim anđelom čuvarom, odnosno mogu potvrditi postojanje osobe u Bogu, osiguravajući na taj način sposobnost razmatranja i doživljavanja Boga, harmoniju božanske energije (šulik) i ljudska duša.

Osoba je slobodna da bira svoje postupke i postupke. Svoj život može voditi kako u pravcu Boga, usklađivanja svojih napora i težnji duše, tako i u suprotnom, destruktivnom pravcu. Izbor osobe je predodređen ne samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Pravi izbor za svaku priliku životnu situaciju može se učiniti samo spoznavanjem sebe, balansiranjem svog života, svakodnevnih poslova i postupaka sa Univerzumom – Jedinim Bogom. Imati takve duhovne reference, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stiče samostalnost i duhovnu slobodu, smirenost, samopouzdanje, pronicljivost, razboritost i odmjerena osjećanja, postojanost i istrajnost u postizanju cilja. Ne uznemiravaju ga životne nedaće, društveni poroci, zavist, sebičnost, sebičnost, niti želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je istinski slobodan, osoba stječe blagostanje, duševni mir, razuman život i štiti se od bilo kakvog nasrtaja zlobnika i zlih sila. Mračni ga neće uplašiti tragične strane materijalno postojanje, veze neljudske muke i patnje, skrivene opasnosti. Neće ga spriječiti da i dalje voli svijet, zemaljsko postojanje, da se raduje i divi ljepoti prirode i kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se principa kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze sa Bogom, njegovim redovnim uključivanjem u sve najvažnije događaje u životu i aktivnim učešćem u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja okolnog svijeta i društvenih odnosa, jačanja zdravlja ljudi kroz stalnu potragu i sticanje božanske energije u procesu kreativnog rada;

Harmonizacija odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, međusobna podrška i jedinstvo u održavanju vjerskih ideala i tradicije;

Jednoglasna podrška vaših duhovnih mentora;

Obaveza da se očuvaju i prenesu naredne generacije najbolja dostignuća: progresivne ideje, uzorni proizvodi, elitne sorte žitarica i rasa stoke, itd.

Tradicionalna religija Marija sve manifestacije života smatra glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva da se radi njegovog očuvanja pokaže milosrđe čak i prema divljim životinjama i kriminalcima. Dobrota, dobrodušnost, harmonija u odnosima (međusobna pomoć, uzajamno poštovanje i podrška prijateljskim odnosima), poštovanje prirode, samodovoljnost i samoograničenje u korišćenju prirodnih resursa, težnja za znanjem takođe se smatraju važnim vrednostima ​u životu društva i uređenju odnosa vjernika sa Bogom.

U javnom životu tradicionalna marijska religija nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Tradicionalna religija Mari ujedinjuje vjernike drevne Mari (Chimari) vjere, poklonike tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (vjera marla) i pristaše vjerske sekte „Kugu Sorta“. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod uticajem i kao rezultat širenja pravoslavna religija u regionu. Vjerska sekta “Kugu Sort” nastala je u drugoj polovini 19. vijeka. Određene nedosljednosti u vjerovanjima i ritualnim praksama koje postoje među vjerskim grupama nemaju značajan utjecaj u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti naroda Mari.

Vjerski život pristalica tradicionalne marijske vjere odvija se u okviru seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (laičke zajednice). Svi Mari mogu sudjelovati u svemarijskim molitvama sa žrtvom, čime se formira privremena vjerska zajednica naroda Mari (nacionalna zajednica).

Do početka 20. vijeka tradicionalna religija Mari je bila jedina socijalnoj ustanovi kohezija i jedinstvo naroda Mari, jačanje njihovog nacionalnog identiteta, uspostavljanje nacionalnog originalne kulture. Istovremeno, narodna vjera nikada nije pozivala na vještačko razdvajanje naroda, nije izazivala međusobne sukobe i obračune i nije tvrdila isključivost bilo kojeg naroda.

Sadašnja generacija vjernika, prepoznajući kult Jednog Boga svemira, uvjerena je da ovog Boga mogu obožavati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim da svojoj vjeri pridruže svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kosmosa, Univerzalnog Boga. U tom pogledu svi ljudi su jednaki i vrijedni poštovanja i pravednog tretmana. Marije su se oduvijek odlikovali vjerskom tolerancijom i poštovanjem vjerskih osjećaja ljudi drugih vjera. Vjerovali su da religija svakog naroda ima pravo na postojanje i da je dostojna poštovanja, jer svi vjerske ceremonije imaju za cilj oplemenjivanje zemaljskog života, poboljšanje njegovog kvaliteta, širenje mogućnosti ljudi i doprinos uvođenju božanskih moći i božanskog milosrđa u svakodnevne potrebe.

Jasan dokaz za to je način života pristalica etnokonfesionalne grupe „Marla Vera“, koji se pridržavaju kako tradicionalnih običaja i rituala tako i pravoslavnih kultova, posjećuju hramove, kapele i marijske sakralne gajeve. Često obavljaju tradicionalne molitve sa žrtvom ispred pravoslavne ikone posebno donesene za ovu priliku.

Štovatelji tradicionalne vjere Mari, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjera, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i svom vjerskom djelovanju. Smatraju da je obožavanje Jednog Boga – Univerzuma u naše vrijeme vrlo pravovremeno i prilično privlačno za modernu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta i očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Maria, uključujući u svoj pogled na svijet i praksu pozitivno iskustvo višestoljetne povijesti, postavlja kao svoje neposredne ciljeve uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i obrazovanje osobe oplemenjenog imidža, štiti se pravednošću i predanost zajedničkoj stvari. Nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na osnovu zakona donesenih u zemlji.

Obožavatelji marijske vjere smatraju svojom građanskom i vjerskom dužnošću da se pridržavaju pravnih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna marijska religija postavlja sebi duhovne i povijesne zadatke ujedinjavanja napora vjernika da zaštite svoje vitalne interese, prirodu oko nas, životinje i flora, kao i postizanje materijalnog bogatstva, svakodnevnog blagostanja, moralne regulative i visokog kulturnom nivou odnosima među ljudima.

Žrtve

U uzavrelom univerzalnom kotlu života, ljudski život teče pod budnim nadzorom i uz direktno učešće Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet hipostaza (manifestacija), personificirajući njegovu inherentnu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga, osoba ne samo da treba s poštovanjem vjerovati u Njega, već i duboko poštovati, nastojati da primi Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), obogaćujući tako sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke) . Pouzdan način da se sve to postigne je redovno sprovođenje sveti gajevi porodične i javne (seoske, svjetovne i svemarijske) molitve (kumaltysh) sa žrtvama Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Mari

MARI-ev; pl. Ugrofinski narod jezička grupa, čineći glavnu populaciju Republike Mari; predstavnici ovog naroda, republike.

◁ Mariets, -riytsa; m. Mariika, -i; pl. rod.-riek, datum-riikam; i. Mari (vidi). u Mariju, adv.

Mari

(samoime - Mari, zastarjelo - Cheremis), ljudi, domaći ljudi Republika Mari (324 hiljade ljudi) i susjedni regioni Volge i Urala. Ukupno u Rusiji ima 644 hiljade ljudi (1995). Mari jezik. Marijski vjernici su pravoslavci.

MARI

MARI (zastarjelo - Cheremis), ljudi u Ruskoj Federaciji, autohtono stanovništvo Republike Mari (312 hiljada ljudi), također žive u susjednim regijama Volge i Urala, uključujući Baškiriju (106 hiljada ljudi), Tatariju (18 ,8 hiljada ljudi), Kirovsku oblast (39 hiljada ljudi), Sverdlovsku oblast (28 hiljada ljudi), kao i Tjumensku oblast (11 hiljada ljudi), Sibirski federalni okrug (13 hiljada ljudi), Južni federalni okrug (13,6 hiljada ljudi). Ukupno u Ruskoj Federaciji ima 604 hiljade Marija (2002). Mari se dijele u tri teritorijalne grupe: planinske, livadske (ili šumske) i istočne. Planinski Mari žive uglavnom na desnoj obali Volge, livada Mari - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk. Broj planinskih Mari u Rusiji je 18,5 hiljada ljudi, istočnih marijaca 56 hiljada ljudi.
Po svom antropološkom izgledu, Mari pripadaju sub-uralskom tipu uralske rase. U marijskom jeziku, koji pripada volško-finskoj grupi ugrofinskih jezika, razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Ruski se široko govori među Mari. Pisanje se zasniva na ćiriličnom pismu. Nakon što su marijske zemlje postale dio ruske države u 16. vijeku, počela je pokrštavanje Marija. Međutim, istočne i male grupe livadskih marijana nisu prihvatile kršćanstvo sve do 20. stoljeća, zadržale su pretkršćanska vjerovanja, posebno kult predaka.
Početak formiranja plemena Mari datira na prijelazu iz prvog milenijuma nove ere, ovaj proces se odvijao uglavnom na desnoj obali Volge, djelomično zahvatajući područja lijeve obale. Prvi pisani spomen Cheremis (Mari) nalazi se kod gotskog istoričara Jordana (6. vek). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Bliske etnokulturne veze sa turskim narodima odigrale su veliku ulogu u razvoju marijske etničke grupe. Ruska kultura imala je značajan uticaj, posebno intenziviran nakon pridruživanja Maria ruskoj državi (1551-1552). Od kraja 16. vijeka počinje preseljavanje Marija na Cis-Ural, koje se intenzivira u 17. i 18. vijeku.
Glavno tradicionalno zanimanje je ratarstvo. Od pomoćnog značaja bili su baštovanstvo, uzgoj konja, goveda i ovaca, lov, šumarstvo (seča i splavarenje drva, pušenje katrana), pčelarstvo; kasnije - pčelarstvo, ribolov. Mari su razvili umjetničke zanate: vez, rezbarenje i izradu nakita.
Tradicionalna odjeća: bogato izvezena košulja u obliku tunike, pantalone, ljetni kaftan na ljuljanje, peškir od konopljenog platna, pojas. Muškarci su nosili šešire od filca sa malim obodom i kape. Za lov i rad u šumi koristio se pokrivalo za glavu poput mreže protiv komaraca. Cipele Mari - cipele sa onucima, kožne čizme, čizme od filca. Za rad u močvarnim područjima, drvene platforme su bile pričvršćene na cipele. Žensku nošnju karakteriše kecelja i obilje nakita od perli, šljokica, novčića, srebrnih kopči, kao i narukvica i prstenja.
Ženska pokrivala za glavu su raznolika - kape u obliku konusa sa zatiljnom oštricom; svrake posuđene od Rusa, peškiri za glavu sa trakom za glavu, visoki lopatasti pokrivači za glavu na okviru od brezove kore. Ženska vanjska odjeća- ravni i krojeni kaftani od crnog ili bijelog sukna i bunde. Tradicionalni tipovi Odjeća je uobičajena među starijim generacijama i koristi se u svadbenim ritualima.
Mari kuhinja - knedle punjene mesom ili svježim sirom, lisnate palačinke, palačinke sa skutom, piće - pivo, mlaćenica, jaka medovina. Porodice Mari su bile pretežno male, ali je bilo i velikih, nepodijeljenih. Žena u porodici uživala je ekonomsku i pravnu nezavisnost. Po udaji, nevestinim roditeljima je plaćen otkup, a oni su dali miraz za svoju ćerku.
Pretvoreni u pravoslavlje u 18. veku, Mari su zadržali paganska verovanja. Tipične su javne molitve sa žrtvovanjem koje se održavaju u svetim šumarcima prije sjetve, ljeti i nakon žetve. Među istočnim Marijima ima muslimana. IN narodna umjetnost Rezbarenje i vez su jedinstveni. Mariju muziku (harfa, bubanj, trube) odlikuje bogatstvo oblika i melodija. Među folklornim žanrovima izdvajaju se pjesme, među kojima posebno mjesto zauzimaju „pjesme tuge“, bajke i legende.

enciklopedijski rječnik . 2009 .

Sinonimi:

Pogledajte šta je "Mari" u drugim rječnicima:

Mari ... Wikipedia

- (samonaziv Mari, zastarjeli Cheremis), nacija, autohtono stanovništvo Republike Mari (324 hiljade ljudi) i susjednih regija Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 644 hiljade ljudi (1992). Ukupan broj je 671 hiljada ljudi. marinski jezik... Veliki enciklopedijski rječnik

- (samonazivi Mari, Mari, Cheremis) ljudi sa ukupnim brojem od 671 hiljada ljudi. Glavne zemlje naselja: Ruska Federacija 644 hiljade ljudi, uklj. Republika Mari El 324 hiljade ljudi. Ostale zemlje naselja: Kazahstan 12 hiljada ljudi, Ukrajina 7 hiljada… … Moderna enciklopedija

MARI, ev, jedinice. ipak, yitsa, muž. Isto kao i mari (1 vrijednost). | supruge Mari, I. | adj. Mari, aja, oh. Rječnik Ozhegova. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 … Ozhegov's Explantatory Dictionary

- (samoime Mari, zastarjeli Cheremis), ljudi u Ruskoj Federaciji, autohtono stanovništvo Republike Mari (324 hiljade ljudi) i susjednih regija Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 644 hiljade ljudi. Mari jezik Volga... ...Ruska istorija

Imenica, broj sinonima: 2 mari (3) cheremis (2) ASIS Rječnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rečnik sinonima

Mari- (samonazivi Mari, Mari, Cheremis) ljudi sa ukupnim brojem od 671 hiljada ljudi. Glavne zemlje naselja: Ruska Federacija 644 hiljade ljudi, uklj. Republika Mari El 324 hiljade ljudi. Ostale zemlje naselja: Kazahstan 12 hiljada ljudi, Ukrajina 7 hiljada… … Ilustrovani enciklopedijski rječnik

Mari- (samozvana Mari, zastarjelo rusko ime Cheremisy). Dijele se na planinske, livadske i istočne. Oni žive u republici. Mari El (na desnoj obali Volge i dijelom na lijevoj planinskoj, ostalo livada), u Bašku. (Istok), kao iu manjem broju u susjednim republikama. i region..... Uralska istorijska enciklopedija

Mari Etnopsihološki rječnik

MARI- predstavnici jednog od ugro-finskih naroda (vidi), koji žive u međurječju Volga-Vetluzh-Vyatka, u regiji Kama i na Uralu i po svojoj nacionalnoj psihologiji i kulturi slični su Čuvašima. Mari su vrijedni, gostoljubivi, skromni,...... Enciklopedijski rečnik psihologije i pedagogije