Mari, ranije poznati kao Cheremis, u prošlosti su bili poznati po svojoj ratobornosti. Danas se zovu poslednji pagani Evrope, pošto je narod kroz vekove uspeo da pronese nacionalnu religiju, koju značajan deo njih i danas ispoveda. Ova činjenica će biti još više iznenađujuća ako znate da se pismo među Maricima pojavilo tek u 18. vijeku.

Ime

Samoime naroda Mari seže do riječi “Mari” ili “Mari”, što znači “čovek”. Brojni naučnici smatraju da se može povezati s imenom drevnog ruskog naroda Meri, ili Merya, koji je živio na teritoriji moderne centralne Rusije i spominjan je u brojnim hronikama.

U antičko doba, planinska i livadska plemena koja su živjela u međurječju Volga-Vjatka zvala su se Cheremis. Prvo pominjanje njih 960. nalazi se u pismu kagana iz Hazarije Josifa: on je spomenuo “Caremis” među narodima koji su plaćali danak kaganatu. Ruske hronike zabilježile su Čeremije mnogo kasnije, tek u 13. stoljeću, zajedno s Mordovcima, svrstavajući ih među narode koji žive na rijeci Volgi.
Značenje imena "čeremis" nije u potpunosti utvrđeno. Pouzdano je poznato da dio “mis”, kao i “mari”, znači “osoba”. Međutim, kakva je to osoba bila, mišljenja istraživača se razlikuju. Jedna od verzija odnosi se na turski korijen “cher”, što znači “boriti se, ratovati”. Od njega dolazi i riječ “janjičar”. Ova verzija izgleda uvjerljivo, budući da je marijski jezik najviše turkiziran od cijele ugrofinske grupe.

Gdje živite

Više od 50% Marija živi u Republici Mari El, gdje čine 41,8% njenog stanovništva. Republika je subjekt Ruske Federacije i dio je regije Volga federalni okrug. Glavni grad regije je grad Yoshkar-Ola.
Glavno područje u kojem žive ljudi je područje između rijeka Vetluga i Vjatka. Međutim, ovisno o mjestu naseljavanja, jezički i kulturne karakteristike Postoje 4 grupe marijaca:

1. Northwestern. Žive izvan Mari El-a, u regijama Kirov i Nižnji Novgorod. Njihov jezik se značajno razlikuje od tradicionalnog, ali nisu imali svoj pisani jezik sve do 2005. godine, kada je objavljena prva knjiga na nacionalnom jeziku sjeverozapadnog Marija.
2. Planina. U moderno doba oni su malobrojni - oko 30-50 hiljada ljudi. Žive u zapadnom dijelu Mari El-a, uglavnom na južnoj, djelomično na sjevernim obalama Volge. Kulturne razlike Mountain Mari počela je da se oblikuje još u 10.-11. veku, zahvaljujući bliskoj komunikaciji sa Čuvašima i Rusima. Oni imaju svoj planinski marijski jezik i pismo.
3. Istočno. Značajnu grupu čine doseljenici iz livadskog dijela Volge na Uralu i Baškortostanu.
4. Meadow. Najznačajnija grupa po broju i kulturnom uticaju, koja živi u međurječju Volga-Vjatka u Republici Mari El.

Posljednje dvije grupe se često spajaju u jednu zbog maksimalne sličnosti jezičkih, povijesnih i kulturnih faktora. Oni formiraju grupe livadsko-istočnih marijaca sa svojim livadsko-istočnim jezikom i pismom.

Broj

Broj Marija, prema popisu iz 2010. godine, iznosi više od 574 hiljade ljudi. Većina njih, 290 hiljada, živi u Republici Mari El, što u prijevodu znači “zemlja, domovina Marija”. Nešto manja, ali najveća zajednica izvan Mari El-a nalazi se u Baškiriji - 103 hiljade ljudi.

Preostali dio Maria naseljava uglavnom regije Volge i Urala, živeći širom Rusije i šire. Značajan dio živi u regijama Čeljabinsk i Tomsk, Hanti-Mansijski autonomni okrug.
Najveće dijaspore:

• Kirov region- 29,5 hiljada ljudi.
• Tatarstan - 18,8 hiljada ljudi.
• Udmurtija - 8 hiljada ljudi.
• Sverdlovsk region - 23,8 hiljada ljudi.
• Permski region - 4,1 hiljada ljudi.
• Kazahstan - 4 hiljade ljudi.
• Ukrajina - 4 hiljade ljudi.
• Uzbekistan - 3 hiljade ljudi.

Jezik

Livadsko-istočni marijski jezik, koji je, uz ruski i planinski Mari, državni jezik u Republici Mari El, dio je velike grupe ugrofinskih jezika. Takođe, zajedno sa udmurtskim, komi, samijskim i mordovskim jezicima, deo je male finsko-permske grupe.
Ne postoje tačni podaci o porijeklu jezika. Smatra se da je nastao u oblasti Volge prije 10. stoljeća na bazi ugrofinskog i turskog dijalekata. Ona je pretrpjela značajne promjene u periodu kada su se Mari pridružili Zlatnoj Hordi i Kazanskom kaganatu.
Marijsko pismo nastalo je dosta kasno, tek u drugoj polovini 18. stoljeća. Zbog toga nema pisanih svjedočanstava o životu, životu i kulturi Marijana tijekom njihovog formiranja i razvoja.
Pismo je nastalo na bazi ćirilice, a prvi tekst na Mari koji je sačuvan do danas datira iz 1767. godine. Napravio ga je planinski Mari koji je studirao u Kazanju, a posvećen je dolasku carice Katarine Druge. Moderna abeceda nastao je 1870. Danas se veliki broj nacionalnih novina i časopisa objavljuje na livadsko-istočno-marijskom jeziku, a izučava se u školama u Baškiriji i Mari El.

Priča

Preci naroda Mari počeli su da razvijaju modernu teritoriju Volga-Vjatka početkom prvog milenijuma nova era. Migrirali su iz južnih i zapadnih krajeva na istok pod pritiskom agresivnih slovenskih i turskih naroda. To je dovelo do asimilacije i djelomične diskriminacije Permijana koji su izvorno živjeli na ovoj teritoriji.

Neki Mari se pridržavaju verzije da su preci ljudi u dalekoj prošlosti došli na Volgu iz drevnog Irana. Poslije je došlo do asimilacije sa ugrofinskim i slovenskim plemenima koja su ovdje živjela, ali je identitet naroda djelomično očuvan. To potvrđuju i istraživanja filologa, koji primjećuju da marijski jezik ima indoiranske inkluzije. Ovo se posebno odnosi na drevne molitvene tekstove, koji su vekovima ostali praktično nepromenjeni.
Do 7.-8. vijeka, Proto-Marijanci su se preselili na sjever, zauzimajući teritoriju između Vetluge i Vjatke, gdje žive do danas. Tokom ovog perioda, turska i ugrofinska plemena su imala ozbiljan uticaj na formiranje kulture i mentaliteta.
Sljedeća faza u istoriji Čeremisa datira iz X-XIV stoljeća, kada se ispostavilo da su njihovi najbliži susjedi sa zapada Istočni Sloveni, a s juga i istoka - Volški Bugari, Hazari, a zatim Tatar-Mongoli. Marijci su dugo vremena bili ovisni o Zlatnoj Hordi, a zatim o Kazanskom kanatu, kome su plaćali danak u krznu i medu. Dio marijske zemlje bio je pod uticajem ruskih knezova i, prema dokazima Hronika XII stoljeća, također je bio predmet harača. Čeremi su vekovima morali da manevrišu između Kazanskog kanata i ruskih vlasti, koje su pokušavale da privuku na svoju stranu narod, čiji je broj u to vreme iznosio i do milion ljudi.
U 15. vijeku, u periodu agresivnih pokušaja Ivana Groznog da sruši Kazan, planina Mari je došla pod vlast kralja, a Livada Mari je podržavala kanat. Međutim, zbog pobjede ruskih trupa, 1523. godine zemlje su postale dio Ruske države. Međutim, ime plemena Cheremis ne znači uzalud "ratničko": već sljedeće godine ono se pobunilo i zbacilo privremene vladare do 1546. godine. Nakon toga su još dva puta izbili krvavi „ratovi Čeremisa“ u borbi za nacionalnu nezavisnost, svrgavanju feudalnog režima i eliminaciji ruske ekspanzije.
Sljedećih 400 godina život naroda tekao je relativno mirno: nakon očuvanja nacionalne autentičnosti i mogućnosti praktikovanja vlastite vjere, Mari su se bavili razvojem poljoprivrede i zanatstva, ne miješajući se u društveno-političke poslove. život zemlje. Nakon revolucije formirana je Marijska autonomija, 1936. - Marijska autonomna Sovjetska Socijalistička Republika, 1992. godine dobila je moderno ime Republika Mari El.

Izgled

Antropologija Mari seže do drevne uralske zajednice, koja je formirala karakteristične karakteristike izgleda naroda ugro-finske grupe kao rezultat miješanja s bijelcima. Genetička istraživanja pokazuju da Mari imaju gene za haplogrupe N, N2a, N3a1, koje se nalaze i kod Vepsa, Udmurta, Finaca, Komija, Čuvaša i Baltika. Autosomne ​​studije su pokazale srodstvo sa kazanskim Tatarima.

Antropološki tip modernog Marija je suburanski. Uralska rasa je između mongoloida i belaca. Mari, s druge strane, imaju više mongoloidnih karakteristika u odnosu na tradicionalni oblik.
Prepoznatljive karakteristike izgleda su:

• prosječna visina;
• žućkasta ili tamnija boja kože od bijelaca;
• bademaste, blago ukošene oči sa vanjskim uglovima prema dolje;
• ravna, gusta kosa tamne ili svijetlo smeđe nijanse;
• istaknute jagodice.

Cloth

Muška i ženska narodna nošnja bila je slična konfiguraciji, ali je ženska bila ukrašena vedrije i bogatije. Tako se svakodnevna odjeća sastojala od košulje nalik tunici, koja je za žene bila dugačka, a kod muškaraca nije dosezala do koljena. Nosili su široke pantalone ispod i kaftan na vrhu.

Donje rublje se izrađivalo od domaće tkanine, koja se izrađivala od konopljinih vlakana ili vunenih niti. Žensku nošnju dopunjavala je vezena kecelja, ornamentima su bili ukrašeni rukavi, manžetne i kragne. Tradicionalni uzorci - konji, solarni znakovi, biljke i cvijeće, ptice, ovnujski rogovi. U hladnoj sezoni preko nje su se nosile frakti, ovčiji kaputi i ovčiji kaputi.
Obavezni element nošnje je kaiš ili omot oko struka od komada lanenog materijala. Žene su ga upotpunjavale privjescima od novčića, perli, školjki i lančića. Cipele su bile od lika ili kože u močvarnim područjima bile su opremljene posebnim drvenim platformama.
Muškarci su nosili visoke šešire sa uskim obodom i mreže protiv komaraca, jer su većinu vremena provodili van kuće: u polju, u šumi ili na rijeci. Ženski šeširi bili su poznati po velikoj raznolikosti. Svraka je posuđena od Rusa, a popularan je bio šarpan, odnosno ručnik vezan oko glave i pričvršćen ohelom - uskom trakom tkanine izvezenom tradicionalnim ornamentima. Prepoznatljiv element vjenčanog kostima mladenke je voluminozan ukras na grudima od kovanica i metalnih ukrasnih elemenata. Smatrao se porodičnim naslijeđem i prenosio se s generacije na generaciju. Težina takvog nakita mogla bi doseći i do 35 kilograma. U zavisnosti od mjesta stanovanja, karakteristike nošnje, ukrasa i boja mogu se značajno razlikovati.

Muškarci

Mari su imali patrijarhalnu porodičnu strukturu: muškarac je bio glavni, ali u slučaju njegove smrti, žena je postala glava porodice. Generalno, odnos je bio ravnopravan, iako su sva društvena pitanja pala na ramena muškarca. Dugo su vremena u marijskim naseljima postojali ostaci levirata i sororata, koji su ugnjetavali prava žena, ali ih se većina ljudi nije pridržavala.

Žene

Žena u porodici Mari igrala je ulogu domaćice. Cijenila je naporan rad, poniznost, štedljivost, dobru narav i majčinske kvalitete. S obzirom da je nevjesti nuđen znatan miraz, a njena uloga au pair bila je značajna, djevojke su se udavale kasnije od dječaka. Često se dešavalo da mlada bude 5-7 godina starija. Trudili su se da se momci vjenčaju što ranije, često u dobi od 15-16 godina.

Porodicni zivot

Nakon vjenčanja, mlada je otišla da živi u kući svog muža, tako da su Marije imale velike porodice. U njima su često koegzistirale porodice braće, čiji je broj dostigao 3-4; Glava domaćinstva bila je najstarija žena, supruga glave porodice. Zadavala je djeci, unucima i snahama zadatke po kući, nadgledala materijalno blagostanje.
Djeca u porodici smatrana su najvećom srećom, manifestacijom blagoslova Velikog Boga, pa su rađala mnogo i često. Majke i starija generacija bile su uključene u odgoj: djeca nisu bila razmažena i od djetinjstva su ih učili da rade, ali nikada nisu bila uvrijeđena. Razvod se smatrao sramotom, a za to se moralo tražiti dopuštenje od glavnog ministra vjere. Parovi koji su izrazili takvu želju bili su vezani uz leđa na glavnom seoskom trgu dok su čekali odluku. Ako je do razvoda došlo na zahtjev žene, njena kosa bi se ošišala kao znak da više nije udata.

Stanovanje

Marie je dugo vremena živjela u tipičnim starim ruskim brvnarama sa dvovodnim krovom. Sastojale su se od predsoblja i dnevnog dijela, u kojem je posebno ograđena kuhinja sa šporetom, a uza zidove su prikovane klupe za prenoćište. Kupatilo i higijena su imali posebnu ulogu: prije bilo kakvog važnog zadatka, posebno molitve i rituala, bilo je potrebno oprati se. Ovo je simboliziralo čišćenje tijela i misli.

Život

Glavno zanimanje naroda Marija bila je ratarska poljoprivreda. Ratarski usevi - spelta, ovas, lan, konoplja, heljda, ovas, ječam, raž, repa. U baštama su zasađeni šargarepa, hmelj, kupus, krompir, rotkvica, luk.
Stočarstvo je bilo manje uobičajeno, ali su se perad, konji, krave i ovce uzgajali za ličnu upotrebu. Ali koze i svinje smatrane su nečistim životinjama. Među muškim zanatima izdvajali su se rezbarenje drveta i obrada srebra za izradu nakita.
Od davnina su se bavili pčelarstvom, a kasnije i pčelarstvom. Med se koristio u kuvanju, od njega su se pravila opojna pića, a aktivno se izvozio i u susjedne regije. Pčelarstvo je i danas uobičajeno, pružajući dobar izvor prihoda seljanima.

Kultura

Zbog nedostatka pisanja, marijska kultura je koncentrisana u usmenoj narodnoj umjetnosti: bajkama, pjesmama i legendama, kojima djeca od djetinjstva uče starije generacije. Autentični muzički instrument je šuvir, analogni gajdi. Napravljen je od natopljene kravlje bešike, dopunjene ovnujskim rogom i lulom. Imitirao je prirodne zvukove i pratio pjesme i plesove uz bubanj.

Bio je i poseban ples za čišćenje od zlih duhova. U feštama su učestvovali trojci, koji su se sastojali od dva momka i jedne devojke. Jedan od njegovih karakterističnih elemenata je tyvyrdyk, ili drobushka: brzo sinkronizirano kretanje nogu na jednom mjestu.

Religija

Religija je igrala posebnu ulogu u životu naroda Mari u svim vekovima. Tradicionalna marijska religija je još uvijek očuvana i službeno je registrirana. Ispovijeda ga oko 6% Maria, ali mnogi ljudi poštuju rituale. Narod je oduvijek bio tolerantan prema drugim religijama, zbog čega i sada nacionalna vjera koegzistira sa pravoslavljem.
Tradicionalna marijska religija proklamuje vjeru u sile prirode, u jedinstvo svih ljudi i svega na zemlji. Ovdje vjeruju u jednog kosmičkog boga, Osh Kugu-Yumo, ili Velikog bijelog boga. Prema legendi, on je naredio zlom duhu Yin da ukloni iz Svjetskog okeana komad gline od kojeg je Kugu-Yumo napravio zemlju. Jin je bacio svoj dio gline na zemlju: ovako su ispale planine. Kugu-Yumo je stvorio čovjeka od istog materijala i donio mu njegovu dušu sa neba.

Ukupno u panteonu postoji oko 140 bogova i duhova, ali samo nekoliko ih se posebno poštuje:

• Ilysh-Shochyn-Ava - analog Bogorodice, boginje rođenja
• Mer Yumo - upravlja svim svjetskim poslovima
• Mlande Ava - boginja zemlje
• Purysho - bog sudbine
• Aziren - sama smrt

Misne obredne molitve održavaju se nekoliko puta godišnje u svetim šumarcima: ima ih između 300 i 400 širom zemlje. Istovremeno, u gaju se mogu obavljati usluge jednom ili više bogova, svakom od njih se prinose žrtve u obliku hrane, novca i životinjskih dijelova. Oltar je izveden u obliku poda od jelovih grana, postavljenih u blizini svetog drveta.

Oni koji dolaze u šumicu spremaju hranu koju su ponijeli sa sobom u velikim kazanima: meso gusaka i pataka, kao i posebne pite od krvi ptica i žitarica. Nakon toga, pod vodstvom karte - analoga šamana ili svećenika, počinje molitva koja traje do sat vremena. Ritual se završava jedenjem pripremljenog i čišćenjem šumarka.

Tradicije

Drevne tradicije najpotpunije su očuvane u svadbenim i pogrebnim obredima. Svadba je uvek počinjala bučnom otkupninom, nakon čega su se mladenci, na kolima ili saonicama presvučenim medveđom kožom, uputili do kola na svadbeni obred. Mladoženja je cijelim putem pucketao posebnim bičem, tjerajući zle duhove buduca zena: Ovaj bič je tada ostao u porodici doživotno. Osim toga, ruke su im bile vezane ručnikom, što je simboliziralo vezu do kraja života. Sačuvana je i tradicija pečenja palačinki za novopečenog muža ujutro nakon svadbe.

Od posebnog interesa su pogrebni obredi. U svako doba godine pokojnik je na saonicama odvožen u crkvenu portu, a u zimsku odjeću stavljan u kuću, snabdjeven kompletom stvari. Među njima:

• laneni ručnik uz koji će se spustiti u carstvo mrtvih - otuda dolazi izraz "dobro oslobođenje";
• grane šipka da otjeraju pse i zmije koje čuvaju zagrobni život;
• ekseri nakupljeni tokom života da bi se usput prilepili za stene i planine;

Četrdeset dana kasnije obavljen je jednako strašni običaj: prijatelj pokojnika obukao se u njegovu odjeću i sjeo sa rođacima pokojnika za isti sto. Smatrali su ga mrtvim i postavljali mu pitanja o životu na onom svijetu, prenijeli mu pozdrave i saopćili mu novosti. Za vrijeme općih praznika sjećanja sjećali su se i pokojnici: za njih je postavljen poseban sto, na koji je domaćica malo po malo stavljala sve poslastice koje je pripremila za žive.

Famous Mari

Jedan od najpoznatijih Mari je glumac Oleg Taktarov, koji je igrao u filmovima "Viy" i "Predators". U cijelom svijetu poznat je i kao "Ruski medvjed", pobjednik brutalnih UFC borbi, iako u stvari njegovi korijeni sežu do drevnog naroda Mari.

Živo oličenje prave marijske lepotice je „Crni anđeo“ Varda, čija je majka po nacionalnosti bila Mari. Poznata je kao pjevačica, plesačica, model i oblina.

Poseban šarm Mari leži u njihovom nježnom karakteru i mentalitetu zasnovanom na prihvaćanju svega. Tolerancija prema drugima, zajedno sa sposobnošću da brane svoja prava, omogućila im je da zadrže svoju autentičnost i nacionalni ukus.

Video

Želite li nešto dodati?

Lica Rusije. “Živjeti zajedno, a ostati drugačiji”

Multimedijalni projekat „Lica Rusije“ postoji od 2006. godine i govori o Ruska civilizacija, čija je najvažnija karakteristika mogućnost da živite zajedno, a da ostanete različiti - ovaj moto je posebno relevantan za zemlje cijelog postsovjetskog prostora. Od 2006. do 2012. godine, u sklopu projekta, napravili smo 60 dokumentarnih filmova o predstavnicima različitih ruskih etničkih grupa. Također, stvorena su 2 ciklusa radio programa „Muzika i pjesme naroda Rusije“ - više od 40 programa. Ilustrovani almanasi objavljeni su kao podrška prvoj seriji filmova. Sada smo na pola puta da stvorimo jedinstvenu multimedijalnu enciklopediju naroda naše zemlje, snimak koji će omogućiti stanovnicima Rusije da se prepoznaju i ostave u nasljeđe potomstvu sa slikom kakvi su bili.

~~~~~~~~~~~

"Lica Rusije". Mari. „Republika Mari El. Iz Shorunzhi s ljubavlju"", 2011

Opće informacije

MARIJANI, Mari, Mari (samoime - „čovek“, „muž“, „muž“), Čeremis (zastarelo rusko ime), ljudi u Rusiji. Broj ljudi: 644 hiljade ljudi. Mari su autohtono stanovništvo Republike Mari El (324,4 hiljade ljudi (290,8 hiljada ljudi prema popisu iz 2010.)). Mari također žive u susjednim regijama Volge i Urala. Kompaktno žive u Baškiriji (105,7 hiljada ljudi), Tatariji (19,5 hiljada ljudi), Udmurtiji (9,5 hiljada ljudi), Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku i Permske regije. Takođe žive u Kazahstanu (12 hiljada), Ukrajini (7 hiljada) i Uzbekistanu (3 hiljade). Ukupan broj je 671 hiljada ljudi.

Prema popisu iz 2002. godine, broj Mari koji žive u Rusiji je 605 hiljada ljudi, prema popisu iz 2010. godine. - 547 hiljada 605 ljudi.

Podijeljeni su u 3 glavne subetničke grupe: planinske, livadske i istočne. Planinski Mari naseljavaju desnu obalu Volge, livada Mari naseljava međurječje Vetluž-Vjatka, istočni Mari žive istočno od rijeke Vjatke, uglavnom na teritoriji Baškirije, gdje su se preselili u 16-18 vijeku. Govore marijskim jezikom ugrofinske grupe uralske porodice. Razlikuju se dijalekti: planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni. Pisanje zasnovano na ruskom alfabetu. Oko 464 hiljade (ili 77%) Mari govore marijski jezik, većina (97%) govori ruski. Marijsko-ruska dvojezičnost je široko rasprostranjena. Marijevo pismo je bazirano na ćiriličnom pismu.

Vjernici su pretežno pravoslavci i sljedbenici "Mari vjere" (Marla Vera), kombinirajući kršćanstvo s tradicionalnim vjerovanjima. Istočni Mari se uglavnom pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.

Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi se kod gotskog istoričara Jordana u 6. veku. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Jezgro drevne marijske etničke grupe koja se formirala u 1. milenijumu nove ere u međurječju Volga-Vjatka bila su ugro-finska plemena. Bliske etnokulturne veze sa Turski narodi(Volga-Kama Bugari, Čuvaši, Tatari). Posebno su uočljive kulturne i svakodnevne sličnosti sa Čuvašima.

Formiranje drevnog naroda Mari dogodilo se u 5.-10. stoljeću. Intenzivne veze sa Rusima, posebno nakon ulaska Maria u rusku državu (1551-52), imale su značajan uticaj na materijalnu kulturu Marija. Masovna pokrštavanje Marija u 18. i 19. veku uticala je na asimilaciju određenih oblika duhovne kulture i prazničnih porodičnih obreda karakterističnih za pravoslavlje i rusko stanovništvo. Međutim, istočni Mari i neki od livadskih marijaca nisu prihvatili kršćanstvo i do danas su zadržali pretkršćanska vjerovanja, posebno kult predaka. Godine 1920. stvorena je Marijska autonomna oblast (od 1936. - Mari autonomna Sovjetska Socijalistička Republika). Od 1992. godine Republika Mari El.

Glavno tradicionalno zanimanje je ratarstvo. Glavne ratarske kulture su raž, ovas, ječam, proso, pira, heljda, konoplja, lan; baštensko povrće - luk, kupus, rotkvice, šargarepa, hmelj, krompir. U njivi je posejana repa. Od pomoćnog značaja bili su uzgoj konja, goveda i ovaca, lov, šumarstvo (seča i splavarenje drva, dimljenje katrana i dr.), pčelarstvo (kasnije pčelarstvo) i ribarstvo. Umjetnički zanati - vez, duborez, nakit (srebro ženski nakit). Postojalo je othodnichestvo za preduzeća za preradu drveta.

Raštrkani raspored sela u drugoj polovini 19. veka počeo je da ustupa mesto rasporedu ulica: počeo je da prevladava severnovelikoruski tip rasporeda. Stan je brvnara sa dvovodnim krovom, dvodelna (koliba-nadstrešnica) ili trodelna (koliba-nadstrešnica-kavez, koliba-nadstrešnica-kavez). U blizini ruske peći često se postavljala mala peć sa kotlom, kuhinja je bila odvojena pregradama, klupe su postavljene duž prednjih i bočnih zidova, u prednjem uglu je bio sto sa drvenom stolicom za glavu porodice, police za ikone i posuđe, sa strane ulazna vrata- drveni krevet ili kreveti, preko prozora - vezeni ručnici. Među istočnim Marijima, posebno u regiji Kama, unutrašnjost je bila bliska tatarskoj (široki kreveti na prednjem zidu, zavjese umjesto pregrada itd.).

Mari su se ljeti preselili u ljetnu kuhinju (kudo) - zgradu od brvnara sa zemljanim podom, bez tavanice i zabatnim ili kosim krovom, u kojoj su ostavljene pukotine da bi izlazio dim. U sredini kuda nalazilo se otvoreno ognjište sa visećim kotlom. Imanje je obuhvatalo i podrum, podrum, štalu, štalu, kočiju i kupatilo. Karakteristične su dvoetažne ostave sa galerijom-balkonom na drugom spratu.

Tradicionalna odjeća - košulja u stilu tunike, pantalone, otvoreni ljetni kaftan, ručnik u struku od konopljenog platna i kaiš. Muška pokrivala za glavu - šešir od filca sa malim obodom i kapom; Za lov i rad u šumi korišten je uređaj tipa mreže protiv komaraca. Cipele - cipele, kožne čizme, filcane čizme. Za rad u močvarnim područjima, drvene platforme su bile pričvršćene na cipele.

Žensku nošnju karakteriziraju kecelja, privjesci oko struka, nakit za grudi, vrat i uši od perli, školjki kaurija, šljokica, novčića, srebrnih kopči, narukvica i prstenova. Postojale su 3 vrste pokrivala za glavu za udate žene: šimakš - kapa u obliku konusa sa zatiljnom oštricom, koja se nosi na okviru od brezove kore; svraka, posuđena od Rusa, i šarpan - ručnik za glavu sa trakom za glavu. Visoka ženska pokrivala za glavu - šurka (na okviru od brezove kore, koja podsjeća na mordovske i udmurtske pokrivače) izašla je iz upotrebe u 19. stoljeću. Gornja odjeća je bila ravna i skupljenih kaftana od crnog ili bijelog sukna i bundi.

Tradicionalni tipovi odjeće dijelom su uobičajeni među starijim generacijama i koriste se u svadbenim ritualima. Rasprostranjene su modernizirane vrste narodne odjeće - košulja od bijele boje i pregača od raznobojne tkanine, ukrašene vezom i vrpcama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.

Glavna tradicionalna hrana je supa sa knedlama, knedle punjene mesom ili svježim sirom, barena mast ili krvavica sa žitaricama, sušena konjska kobasica, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani somunovi, pečeni somuni. Pili su pivo, mlaćenicu i jak napitak od meda. Nacionalnu kuhinju karakterišu i specifična jela od mesa vjeverice, jastreba, sove, ježa, zmije, poskoka, sušenog ribljeg brašna i sjemena konoplje. Postojala je zabrana lova na divlje guske, labudove i golubove, au nekim područjima - na ždralove.

Seoske zajednice su obično obuhvatale nekoliko sela. Postojale su etnički mješovite, uglavnom mari-ruske, mari-čuvaške zajednice. Porodice su uglavnom bile male i monogamne. Bilo je i velikih nepodeljenih porodica. Brak je patrilokalan. Po udaji, mladenkini roditelji su dobili otkupninu, a oni su dali miraz (uključujući i stoku) za svoju kćer. Moderna porodica je mala. Tradicionalne karakteristike (pjesme, Narodne nošnje sa dekoracijama, svadbenim vozom, prisustvom svih).

Mari su razvili tradicionalnu medicinu, zasnovanu na idejama o svemiru vitalnost, volja bogova, pokvarenost, zlo oko, zli duhovi, duše mrtvih. U "Mari vjeri" i paganizmu postoje kultovi predaka i bogova (vrhovni bog Kugu Yumo, bogovi neba, majka života, majka vode itd.).

Arhaične karakteristike kulta predaka bile su sahranjivanje u zimskoj odjeći (u zimskoj kapi i rukavicama), odvoženje tijela na groblje u sankama (čak i ljeti). Tradicionalno sahranjivanje odražavalo je ideje o zagrobnom životu: ekseri prikupljeni tokom života pokapani su sa pokojnikom (prilikom prelaska na onaj svijet potrebni su za savladavanje planina, prianjanje za stijene), grančice šipka (da bi se otjerale zmije i pas koji čuva ulaz u carstvo mrtvih), komad platna (na kojem, poput mosta, duša prelazi ponor u zagrobni život) itd.

Mari imaju mnogo praznika, kao i svaki narod sa vekovnom istorijom. Postoji, na primjer, drevni ritualni praznik pod nazivom „Ovčija šapa“ (Shorykyol). Počinje se slaviti na zimski solsticij (22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Tokom praznika izvodi se magična radnja: vučenje ovaca za noge kako bi se u novoj godini rodilo više ovaca. Čitav niz praznovjerja i vjerovanja posvećen je prvom danu ovog praznika. Po vremenu prvog dana sudilo je kakvo će biti proljeće i ljeto, a predviđala su se i žetva.

"Mari Faith" i tradicionalna vjerovanja u poslednjih godina se ponovo rađaju. U okviru javne organizacije "Oshmari-Chimari", koja tvrdi da je marinska nacionalnost vjersko udruženje, molitve su se počele održavati u gajevima u gradu Yoshkar-Ola, ona posjeduje „Hrastov gaj“. Sekta Kugu Sorta (Velika svijeća), koja je bila aktivna u 19. i ranom 20. vijeku, sada se spojila s „vjerom Mari“.

Razvoj nacionalne samosvijesti i političke aktivnosti naroda Mari promovira Mari National javnoj organizaciji"Mari Ushem" (nastao je kao Unija Mari 1917., zabranjen 1918., nastavio sa radom 1990.).

V.N. Petrov

Eseji

Skupa sjekira izgubljene sjekire

Kako ljudi postaju mudri? Zahvaljujući životnom iskustvu. Pa, to je jako dugo. A ako trebate brzo, brzo steći inteligenciju? E, onda treba poslušati i pročitati neke narodne poslovice. Na primjer, Mari.

Ali prvo, neke brze informacije. Mari su narod koji živi u Rusiji. Domaći ljudi Republika Mari El - 312 hiljada ljudi. Mari također žive u susjednim regijama Volge i Urala. Ukupno, u Ruskoj Federaciji ima 604 hiljade Marija (popisni podaci iz 2002. godine). Mari su podijeljeni na troje teritorijalne grupe: planinski, livadni (šumski) i istočni. Planina Mari živi na desnoj obali Volge, livada Mari - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk. Govore marijskim jezikom, koji je dio podgrupe Volge finske grupe ugro-finskih jezika. Mari imaju pisani jezik zasnovan na ćiriličnom pismu. Vera je pravoslavna, ali postoji i sopstvena, Mari vera (vera Marla) - ovo je kombinacija hrišćanstva sa tradicionalnim verovanjima.

Što se tiče marijske narodne mudrosti, ona je pažljivo skupljena u poslovice i izreke.

Sjekira izgubljene sjekire je dragocjena.

Na prvi pogled, ovo je čudna poslovica. Ako zaista žalite zbog izgubljene sjekire, onda žalite za njom u cjelini, a ne zbog njenih pojedinačnih dijelova. Ali narodna mudrost- stvar je suptilna, nije uvek odmah uočljiva. Da, naravno, i sjekira je šteta, ali više je šteta drška sjekire. Jer je draži, uzimamo ga rukama. Ruka se navikne na to. Zato je skuplji. I lako je izvući zaključke iz ove poslovice. I bolje je da to uradite sami.

Evo još nekoliko zanimljivih marijskih poslovica, potkrijepljenih stoljetnim narodnim iskustvom.

Mlado drvo ne može rasti ispod starog drveta.

Riječ će roditi, pjesma će roditi suze.

Ima šuma - ima medveda, ima sela - zla osoba Tu je.

Ako puno pričate, vaše misli će se proširiti. (Veoma koristan savjet!)

A sada, nakon što smo stekli malo marijske mudrosti, slušajmo jednu mariju bajku. Tačnije, bajka. To se zove:

Četrdeset i jedna basna

Tri brata su cijepala drva u šumi. Vrijeme je za ručak. Braća su počela da kuvaju večeru: napunili su lonac vodom, naložili vatru, ali nije bilo čime da se loži. Srećom, niko od njih nije sa sobom od kuće ponio kremen ili šibice. Pogledali su oko sebe i vidjeli: iza drveća gori vatra, a blizu vatre sjedi starac.

Stariji brat priđe starcu i upita ga:

- Deda, upali mi!

„Ispričaj četrdeset jednu basnu, ja ću ti dati“, odgovori starac.

Stariji brat je stajao i stajao, i nije smislio nijednu priču. Pa se vratio bez ičega. Srednji brat je otišao kod starca.

- Upali mi, deda!

„Daću ti novac ako ispričaš četrdeset jednu basnu“, odgovorio je starac.

Srednji brat se počešao po glavi - nije smislio nijednu priču i takođe se vratio svojoj braći bez vatre. Mlađi brat je otišao kod starca.

„Dede“, kaže mlađi brat starcu, „moja braća i ja smo se spremili da skuvamo večeru, ali vatre nema“. Daj nam vatru.

„Ako ispričaš četrdeset i jednu priču“, kaže starac, „daću ti vatru, a uz to i kazan i debelu patku koja se u kotlu vrije.“

„Dobro“, složi se mlađi brat, „ispričaću ti četrdeset jednu basnu“. Samo nemoj da se ljutiš.

- Ko se ljuti na basne!

- U redu, slušaj. Ocu i majci su nam rođena tri brata. Umirali smo jedan za drugim, a ostalo nas je samo sedam. Od sedmorice braće, jedan je bio gluv, drugi slijep, treći hrom, a četvrti bez ruke. A peti je bio gol, nije imao ni komadić odeće na sebi.

Jednog dana smo se okupili i otišli da uhvatimo zečeve. Zapleli su niti jednu šumicu, ali je gluvi brat već čuo.

„Tamo, tamo, čuje se šuškanje!“ - vikao je gluvi.

A onda je slijepac ugledao zeca: "Uhvati ga!" Utrčao je u jarugu!”

Hroštavi je potrčao za zecom - hteo je da ga uhvati... Samo je bezruki već zgrabio zeca.

Goli brat zeca stavio ga je u porub i donio kući.

Ubili smo zeca i od njega napravili kilu masti.

Svi smo imali po jedan par očevih čizama. I počeo sam da mažem očeve čizme tom mašću. Mazao sam i mazio - masti je bilo dovoljno za jednu čizmu. Nepodmazana čizma se naljutila i pobjegla od mene. Čizma ide, ja ga pratim. Skočio je čizmom u neku rupu u zemlji. Napravio sam konopac od pljeve i sišao da uzmem čizmu. Evo, sustigao sam ga!

Počeo sam da ispuzim nazad, ali je konopac puknuo i pao sam nazad u zemlju. Sjedim, sjedim u rupi, a onda je došlo proljeće. Ždral je napravio gnijezdo za sebe i iznio bebe ždralova. Lisica je stekla naviku da se penje za bebama ždrala: danas će jednu odvući, sutra drugu, prekosutra dolazi po treće. Jednom sam se došuljao do lisice i zgrabio je za rep!

Lisica je potrčala i povukla me sa sobom. Na izlazu sam se zaglavio, a lisica je pojurila - i rep je otkinuo.

Donio sam kući lisičji rep, otvorio ga, a unutra je bio komad papira. Razmotao sam komad papira i tamo je pisalo: „Starac koji sada kuva debelu patku i sluša priče, duguje tvom ocu deset funti raži.”

- Laži! - naljuti se starac. - Basna!

„A ti si tražio priče“, odgovorio je mlađi brat.

Starac nije imao šta da radi, morao je da se odrekne i kotla i patke.

Divna bajka! I pazite, ne laž, ne laž, već priča o nečemu što se nije dogodilo.

A sada o tome šta se dogodilo, ali u dubinama istorije.

Prvo pisano pominjanje Mari (Cheremis) nalazi se u gotskom istoričaru Jordanu u stoljeću. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Bliske veze s turskim narodima odigrale su veliku ulogu u razvoju marijske etničke grupe.

Formiranje drevnog naroda Mari odvija se stoljećima.

Vekovima su Mari bili pod ekonomskim i kulturni uticaj Volga-Kama Bugarska. 1230-ih, njihovu teritoriju su zauzeli mongolsko-tatari. Od stoljeća, Volga Mari su bili dio Kazanskog kanata, a sjeverozapadni Mari, Vetluga Mari, bili su dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sačuvan je kult predaka

Godine 1551-52, nakon poraza Kazanskog kanata, Mari su postali dio ruske države. U veku je počela pokrštavanje Marija. Međutim, istočni Mari i neki od livadskih marijaca nisu prihvatili kršćanstvo vekovima su zadržali pretkršćanska vjerovanja, posebno kult predaka. Od kraja stoljeća počelo je preseljavanje Marija na Cis-Ural, koje se intenzivira u -XVIII vijeka. Mari su učestvovali seljačkih ratova predvođeni Stepanom Razinom i Emeljanom Pugačevom.

Glavno zanimanje Marijana bila je poljoprivreda. Od sekundarnog značaja su bili baštovanstvo, stočarstvo, lov, šumarstvo, pčelarstvo i ribolov.

Tradicionalna odjeća marijaca: bogato vezena košulja, otvoreni ljetni kaftan, strukirani ručnik od konopljenog platna, kaiš, šešir od filca, cipele sa onučama, kožne čizme, filcane. Žensku nošnju karakteriziraju kecelja, kaftani od sukna, bunde, pokrivala za glavu - kupaste kape i obilje nakita od perli, šljokica, kovanica i srebrnih kopči.

Tradicionalna marinska kuhinja - knedle punjene mesom ili svježim sirom, lisnate palačinke, kolači od sira, pića - pivo, mlaćenica, jaka medovina. Mari porodice su pretežno male. Žena u porodici uživala je ekonomsku i pravnu nezavisnost.

Narodna umjetnost uključuje drvorezbarstvo, vez, šareno tkanje i tkanje od brezove kore.

Mariju muziku odlikuje bogatstvo formi i melodija. Narodni instrumenti uključuju: kusle (harfa), šuvyr (gajde), tumyr (bubanj), shiyaltish (lula), kovyzh (violina sa dvije žice), šušpik (zviždaljka). Uglavnom se plesne melodije izvode na narodnim instrumentima. Među folklornim žanrovima izdvajaju se pesme, posebno „pesme tuge“, kao i bajke i legende.

Vrijeme je da ispričamo još jednu Mariju priču. Ako mogu tako da kažem, magično muzički.

Gajdaš na svadbi

Jedan veseli gajdaš šetao je festivalom. Bio je toliki pohod da nije stigao ni kući - pijanstvo mu je srušilo brze noge. Pao je pod brezu i zaspao. Tako sam spavao do ponoći.

Odjednom kroz san čuje da ga neko budi: „Ustani, ustani, Toidemar!“ Svadba je u punom jeku, ali nema ko da igra. Pomozi mi, draga.

Gajdaš je protrljao oči: pred njim je bio čovjek u bogatom kaftanu, u šeširu i mekim čizmama od kozje kože. A pored njega je sivi pastuh upregnut u crno lakiranu kočiju.

Sjeli smo. Čovjek je zviždao, viknuo i krenuli smo. I evo vjenčanja: veliko, bogato, gosti, naizgled i nevidljivi. Da, gosti su svi razigrani i veseli - samo sviraj, gajdaše!

Toydemar se preznoji od takve igre i pita prijatelja: „Daj mi, savuš, taj peškir što visi na zidu, ja ću se ujutru umiti“.

A prijatelj odgovara:

“Nemoj da uzimaš, radije bih ti dao nešto drugo.”

„Zašto ti ne dozvoli da se obrišeš ovim? - misli gajdaš. - Pa, pokušaću. Barem ću obrisati jedno oko.”

Obrisao je oko - i šta vidi? Sjedi na panju usred močvare, a oko njega skaču repaste i rogate životinje.

“Znači, ovo je vjenčanje na kojem sam završio! - misliti. “Moramo brzo očistiti.”

„Hej, draga“, okreće se glavnom đavolu „Moram kući prije pijetlova.“ Ujutro su ljudi bili pozvani na odmor u susjedno selo.

„Ne muči se“, odgovara đavo. - Isporučićemo ga odmah. Igrate odlično, gosti su zadovoljni, a i domaćini. Idemo sada.

Đavo je zazviždao - smotao se trojac tunastih i lakirana kočija. Ovako vidi drogirano oko, ali čisto oko vidi nešto drugo: tri crne vrane i kvrgav panj.

Sleteo i poleteo. Prije nego što smo imali vremena da razgledamo, tu je bila kuća. Gajdaš je brzo došao na vrata, a petlovi su samo zapevali - repaši su pobjegli.

Njegovi rođaci:

- Gdje si bio?

- Na venčanju.

- Kakva su svadbe ovih dana? Nije bilo nijednog u okolini. Krio si se ovde negde. Samo smo gledali na ulicu, tebe nije bilo, a sad si se pojavio.

— Dovezao sam se u invalidskim kolicima.

- Pa, pokaži mi!

- Tamo stoji na ulici.

Izašli smo napolje i tamo je bio ogroman panj od smrče.

Od tada, Mari govore: pijanac može doći kući na panj.

Vuci ovce za noge!

Mari imaju mnogo praznika. Kao i svaki narod sa vekovnom istorijom. Postoji, na primjer, drevni ritualni praznik pod nazivom „Ovčija šapa“ (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (od 22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Zašto je ovo čudno ime- “Ovčija noga”? Ali činjenica je da se tokom praznika izvodi magična radnja: vučenje ovce za noge. Tako da se u novoj godini rodi više ovaca.

U prošlosti su Mari uz ovaj dan povezivali dobrobit svog domaćinstva i porodice, te promjene u životu. Prvi dan praznika bio je posebno važan. Ustajući rano ujutru, cijela porodica je izašla na zimnicu i napravila male gomile snijega, koje su podsjećale na hrpe i hrpe hljeba. Trudili su se da ih napravi što više, ali uvijek unutra neparan broj. Zabili su ga na plastove sijena raženi klasovi, a neki seljaci su u njih zakapali palačinke. U bašti su otresali grane i stabla voćaka i grmlja kako bi u novoj godini sakupili bogat rod voća i bobica.

Na ovaj dan su djevojke išle od kuće do kuće, uvijek ulazile u tor i vukle ovce za noge. Takve radnje povezane sa „čarolijom prvog dana“ trebale su osigurati plodnost i dobrobit u domaćinstvu i porodici.

Čitav niz praznovjerja i vjerovanja posvećen je prvom danu praznika. Na osnovu vremena prvog dana procijenili su kakvo će biti proljeće i ljeto i predvidjeli žetvu: „Ako je gomila snijega unešena u Shorykyol prekrivena snijegom, biće žetve.“ “Biće snega u Šorikjolu – biće povrća.”

Proricanje sudbine zauzimalo je veliko mjesto, a seljaci su pridavali veliki značaj njegovoj provedbi. Proricanje sudbine se uglavnom povezivalo s predviđanjem sudbine. Djevojke u dobi za udaju pitale su se o udaji - da li će se udati u novoj godini, kakav ih život čeka u braku. Starija generacija pokušavala je saznati o budućnosti porodice, nastojala je utvrditi plodnost žetve, koliko će njihova farma biti prosperitetna.

Sastavni deo praznika Šorikjola je i povorka kukala koju predvode glavni junaci - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih percipiraju kao vjesnike budućnosti, jer kukari ukućanima proriču dobru žetvu, povećanje broja stoke na seoskom imanju i sretan porodični život. Starac Vasilij i Starica komuniciraju sa dobrim i zlim bogovima i mogu reći ljudima da kakva god da je žetva, takav će biti život za svaku osobu. Vlasnici kuće se trude da kušače što bolje dočekaju. Počasti se pivom i orašastim plodovima tako da nema zamjerki na škrtost.

Kako bi demonstrirali svoje umijeće i trud, Mari izlažu svoj rad - tkane cipele, vezene ručnike i predene niti. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju po podu zrna raži ili zobi, poželjevši velikodušnom domaćinu obilje hljeba. Među mumerima često su medvjed, konj, guska, ždral, koza i druge životinje. Zanimljivo je da su u prošlosti postojali i drugi likovi koji su prikazivali vojnika sa harmonikom, državnih službenika i sveštenika - sveštenika i đakona.

Naročito za praznik, lješnjaci se čuvaju i časte klepe. Često se pripremaju knedle sa mesom. Po običaju, u neke od njih se stavlja novčić, komadići lička i uglja. U zavisnosti od toga ko šta dobije dok jede, predviđaju svoju sudbinu za godinu dana. Tokom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati ​​ili vezeti, niti raditi teške poslove.

Ritualna hrana igra značajnu ulogu na ovaj dan. Obilan ručak u Shorykyolu trebao bi osigurati obilje hrane za narednu godinu. Jagnjeća glava se smatra obaveznim jelom. Osim toga, pripremaju se i tradicionalna pića i jela: pivo (pura) od raženog slada i hmelja, palačinke (melna), beskvasni ovseni hleb (šerginde), kolači od sira punjeni sjemenkama konoplje (katlama), pite sa mesom zeca ili medvjeda ( merang ale maska ​​shil kogylyo), pečena od beskvasnog tijesta od raži ili ovsenih pahuljica „orasi“ (shorykyol pyaks).

Mari imaju mnogo praznika, slave se tokom cijele godine. Spomenimo još jedan originalni marijski praznik: Konta Payrem (festival peći). Obilježava se 12. januara. Domaćice kuvaju Nacionalna jela, pozivaju goste na velike, obilne gozbe. Gozba ide uzbrdo.

Čini nam se da je izraz "plesati sa peći" došao u ruski jezik od Marije! Od šporeta praznik!

Narod je dobio ime po adaptiranom Mari “mari” ili “mari”, što u ruskom prevodu znači “čovek” ili “osoba”. Stanovništvo, prema popisu iz 2010. godine, iznosi oko 550.000 ljudi. Mari su drevni narod čija istorija seže više od tri hiljade godina. Sada živi, ​​uglavnom, u Republici Mari El, u sastavu Ruske Federacije. Također, predstavnici marijske etničke grupe žive u republikama Udmurtije, Tatarstana, Baškirije, Sverdlovska, Kirova, Nižnjeg Novgoroda i drugim regijama Ruske Federacije. Unatoč grubom procesu asimilacije, starosjedioci Mari su u nekim udaljenim naseljima uspjeli sačuvati svoj izvorni jezik, vjerovanja, tradiciju, obrede, stil odijevanja i način života.

Mari ljudi srednjeg Urala (Sverdlovsk regija)

Mari, kao etnička grupa, pripadaju ugro-finskim plemenima, koja su još u ranom željeznom dobu živjela duž poplavnih ravnica rijeka Vetluge i Volge. Hiljadu godina pre nove ere. Mari su izgradili svoja naselja u međurječju Volge. A sama rijeka je dobila ime upravo zahvaljujući plemenima Mari koja su živjela duž njenih obala, jer riječ "Volgaltesh" znači "sjaj", "sjajan". Što se tiče autohtonog marinskog jezika, on je podijeljen na tri jezična dijalekta, određena topografskim područjem stanovanja. Grupe priloga su imenovane, kao i govornici svake dijalektne varijante, i to: Olyk Mari (Livada Mari), Kuryk Mari (Planinski Mari), Baškir Mari (Istočni Mari). Iskreno rečeno, potrebno je napraviti rezervu da se govor ne razlikuje previše jedan od drugog. Poznavajući jedan od dijalekata, možete razumjeti i druge.

Prije IX, narod Mari je živio na prilično prostranim zemljama. To nisu bile samo moderna Republika Mari El i sadašnji Nižnji Novgorod, već i zemlje Rostova i sadašnje Moskovske oblasti. Međutim, kao što ništa ne traje vječno, samostalna, izvorna historija plemena Mari iznenada je prestala. U 13. vijeku, invazijom trupa Zlatne Horde, zemlje međurječja Volga-Vjatka pale su pod vlast kana. Tada su narodi Mari dobili svoje drugo ime "Cheremysh", koje su kasnije Rusi usvojili kao "Cheremis" i koji je imao oznaku u savremeni rečnik: “muškarac”, “muž”. Vrijedi odmah to pojasniti u sadašnjem rječniku data reč nije korišteno. O životima ljudi i ranjenoj hrabrosti marijanskih ratnika za vrijeme vladavine kana bit će riječi malo dalje u tekstu. A sada nekoliko riječi o originalnosti i kulturne tradicije Mari ljudi.

Običaji i život

Zanatstvo i poljoprivreda

Kada živite u blizini dubokih rijeka i beskrajnih šuma oko sebe, prirodno je da će ribolov i lov zauzeti važno mjesto u vašem životu. Tako je bilo kod marijanskih naroda: lov na životinje, ribolov, pčelarstvo (vađenje divljeg meda), zatim kultivirano pčelarstvo nije zauzimalo ni najmanje mjesto u njihovom načinu života. Ali glavna aktivnost je ostala Poljoprivreda. Prvenstveno poljoprivreda. Uzgajale su se žitarice: zob, raž, ječam, konoplja, heljda, pira, lan. U baštama su se uzgajali repa, rotkvice, luk i drugo korjenasto povrće, kao i kupus, kasnije su počeli saditi krompir. Na nekim područjima su zasađene bašte. Oruđa za obradu zemlje bila su tradicionalna za to vrijeme: plug, motika, plug, drljača. Čuvali su stoku - konje, krave, ovce. Izrađivali su posuđe i drugi pribor, najčešće drveni. Tkale su tkanine od lanenih vlakana. Sečali su drvnu građu, od koje su potom građeni stanovi.

Stambene i nestambene zgrade

Kuće starih Marija bile su tradicionalne građevine od brvana. Koliba podijeljena na dnevne i pomoćne prostorije, sa dvovodni krov. Unutra je postavljena peć, koja je služila ne samo za grijanje po hladnom vremenu, već i za kuhanje. Često se dodavala velika peć za zgodnu peć za kuhanje. Na zidovima su bile police sa raznim priborom. Namještaj je bio drveni i rezbaren. Umjetno izvezena tkanina služila je kao zavjese za prozore i mjesta za spavanje. Osim stambene kolibe, na salašu su se nalazili i drugi objekti. Ljeti, kada su došli topli dani, cijela porodica se preselila da živi u kudo, svojevrsni analog moderne ljetne dače. Kuća brvnara bez tavanice, sa zemljanim podom, na kojoj je, u centru zgrade, bilo ognjište. Kotao je bio okačen iznad otvorene vatre. Osim toga, privredni kompleks je uključivao: kupatilo, kavez (nešto kao zatvorena sjenica), štalu, nadstrešnicu ispod koje su se nalazile saonice i kola, podrum i ostavu, te šupu za stoku.

Hrana i potrepštine za domaćinstvo

Hleb je bio glavno jelo. Pekao se od ječmenog, zobenog i raženog brašna. Osim beskvasnog kruha, pekli su palačinke, somune i pite sa raznim nadjevima. Beskvasno tijesto se koristilo za knedle sa nadjevom od mesa ili skute, a bacalo se i u supu u obliku malih kuglica. Ovo jelo se zvalo "laška". Pravili su domaće kobasice i slanu ribu. Omiljena pića bila su puro (jaka medovina), pivo i mlaćenica.

Meadow Mari

Sami su izrađivali predmete za domaćinstvo, odjeću, obuću i nakit. Muškarci i žene obučeni u košulje, pantalone i kaftane. Po hladnom vremenu nosili su bunde i bunde od ovčije kože. Odjeća je bila dopunjena pojasevima. Ženski odjevni predmeti odlikovali su se bogatim vezom, dužom košuljom i dopunjeni su pregačom, kao i ogrtačem od platnene tkanine, koji se zvao šovir. Naravno, žene nacionalnosti Mari voljele su ukrašavati svoju odjeću. Nosili su predmete od školjki, perli, novčića i perli, te zamršene pokrivače za glavu zvane: svraka (vrsta kape) i šarpan (narodni šal). Muški pokrivali za glavu bili su šeširi od filca i krzneni šeširi. Cipele su se izrađivale od kože, brezove kore i filca.

Tradicije i religija

U tradicionalnim marijanskim vjerovanjima, kao iu svakoj europskoj paganskoj kulturi, glavno mjesto su zauzimali praznici povezani s poljoprivrednim aktivnostima i promjenom godišnjih doba. Dakle sjajan primjer su Aga payrem - početak setve, praznik oranice i pluga, Kinde payrem - žetva, praznik novog hleba i plodova. U panteonu bogova, Kugu Yumo se smatrao vrhovnim. Bilo je i drugih: Kava Yumo - boginja sudbine i neba, Wood Ava - majka svih jezera i rijeka, Ilysh Shochyn Ava - boginja života i plodnosti, Kudo Vodyzh - duh koji čuva kuću i ognjište, Keremet - zli bog koji je u posebnim hramovima u gajevima žrtvovao stoku. Religiozna osoba koja je vršila molitve bio je svećenik, „kart“ na marijskom jeziku.

Što se tiče bračnih tradicija, brakovi su bili patrilokalni, nakon ceremonije, preduslov koji je podrazumevao plaćanje cene za nevestu, a samoj devojci su roditelji dali miraz, koji je postao njeno lično vlasništvo, mlada je otišla da živi sa porodicom svog muža. Za vrijeme samog vjenčanja postavljeni su stolovi i uneseno praznično drvo - breza u dvorište. Porodična struktura je uspostavljena kao patrijarhalna, živjeli su u zajednicama i klanovima zvanim “Urmat”. Međutim, same porodice nisu bile pretrpane.

Mari sveštenici

Iako su ostaci porodičnih odnosa odavno zaboravljeni, mnoge drevne tradicije sahranjivanja preživjele su do danas. Mari su svoje mrtve sahranjivali u zimskoj odjeći, tijelo je transportovano na groblje isključivo na sankama, u bilo koje doba godine. Na putu je pokojnik bio opskrbljen trnovitom grančicom šipka kako bi otjerao pse i zmije koje su čuvale ulaz u zagrobni život.
Tradicionalno muzički instrumenti, tokom praznika, obreda i obreda postojale su harfe, gajde, razne trube i lule, te bubnjevi.

Malo o istoriji, Zlatnoj Hordi i Ivanu Groznom

Kao što je ranije pomenuto, zemlje na kojima su prvobitno živela plemena Mari su u 13. veku bile podređene kanu Zlatne Horde. Mari su postali jedna od nacionalnosti koje su bile dio Kazanskog kanata i Zlatne Horde. Postoji izvod iz hronike vremena gde se pominje kako su Rusi izgubili velika bitka Mari, Cheremis kako su ih tada zvali. Pominju se brojke od trideset hiljada poginulih ruskih ratnika i govore o potonuću gotovo svih njihovih brodova. Također, hronični izvori ukazuju na to da su u to vrijeme Čeremi bili u savezu s Hordom, izvodeći zajedno napade kao jedinstvena vojska. Sami Tatari, inače, prešućuju ovu istorijsku činjenicu, pripisujući sebi svu slavu osvajanja.

Ali, kako kažu ruske hronike, marijski ratnici su bili hrabri i posvećeni svojoj stvari. Tako se u jednom od rukopisa navodi incident koji se dogodio u 16. veku, kada je ruska vojska opkolila Kazan i kada su tatarske trupe pretrpele porazne gubitke, a njihovi ostaci, predvođeni kanom, pobegli, ostavljajući grad da ga osvoje Rusi. . Tada im je Marijska vojska blokirala put, uprkos značajnoj prednosti ruske vojske. Mari, koji su lako mogli otići u divlju šumu, postavili su vojsku od 12 hiljada ljudi protiv 150-hiljadne armije. Uspjeli su uzvratiti i natjerali rusku vojsku na povlačenje. Kao rezultat toga, došlo je do pregovora, Kazan je spašen. Međutim, tatarski istoričari namjerno šute o ovim činjenicama, kada su njihove trupe predvođene njihovim vođom sramno pobjegle, Čeremi su se zauzeli za tatarske gradove.

Nakon što je Kazanj već osvojio Grozni car Ivan IV, Mari su pokrenuli oslobodilački pokret. Avaj, ruski car je problem riješio u svom duhu - krvavim masakrima i terorom. „Cheremis ratovi“ - oružani ustanak protiv moskovske vlasti, nazvani su tako jer su upravo Mari bili organizatori i glavni učesnici nereda. Na kraju je svaki otpor brutalno ugušen, a sami Marijci su pobijeni gotovo u potpunosti. Preživjelima nije preostalo ništa drugo nego da se predaju i daju zakletvu na vjernost pobjedniku, odnosno moskovskom caru.

Današnji dan

Danas je zemlja naroda Mari jedna od republika koja je u sastavu Ruske Federacije. Mari El graniči sa Kirovskom i Regije Nižnjeg Novgoroda, sa Čuvašijom i Tatarstanom. Na teritoriji republike žive ne samo autohtoni narodi, već i druge nacionalnosti, kojih je više od pedeset. Najveći deo stanovništva su Mari i Rusi.

U posljednje vrijeme, s razvojem procesa urbanizacije i asimilacije, problem izumiranja nacionalnih tradicija, kulture, narodni jezik. Mnogi stanovnici republike, kao autohtoni Mari, napuštaju svoje matične dijalekte, radije govoreći isključivo na ruskom, čak i kod kuće, među svojim rođacima. To je problem ne samo velikih, industrijskih gradova, već i malih, ruralnih. naselja. Djeca ne podučavaju maternji govor, gubi se nacionalni identitet.

Naravno, u republici se razvija i podržava sport, održavaju se takmičenja, održavaju nastupi orkestara, nagrađuju se pisci, sprovode se ekološke aktivnosti uz učešće mladih i mnoge druge korisne stvari. Ali u pozadini svega toga ne treba zaboraviti ni na pradjedovske korijene, na identitet naroda i njihovu etničku i kulturnu samoidentifikacija.

1. Istorija

Daleki preci Marija došli su na Srednju Volgu oko 6. veka. To su bila plemena koja su pripadala Ugro-finima jezička grupa. Antropološki, najbliži narod Marijima su Udmurti, Komi-Permjaci, Mordovci i Sami. Ovi narodi pripadaju Uralskoj rasi - prijelaznoj između Kavkazaca i Mongoloida. Među navedenim narodima, Mari su najmongoloidniji, s tamne boje kose i očiju.


Susedni narodi nazivali su Mari „Cheremis“. Etimologija ovog imena nije jasna. Samoime Marije - "Mari" - prevodi se kao "čovek", "čovek".

Mari su među narodima koji nikada nisu imali svoju državu. Počevši od 8.-9. vijeka osvajaju ih Hazari, Volški Bugari i Mongoli.

U 15. veku, Mari su postali deo Kazanskog kanata. Od tada su počeli njihovi razorni napadi na zemlje ruske oblasti Volge. Princ Kurbsky je u svojim "Pričama" zabilježio da su "ljudi Čeremiski izuzetno krvožedni". U ovim pohodima su učestvovale čak i žene, koje, prema tvrdnjama savremenika, po hrabrosti i hrabrosti nisu bile inferiorne od muškaraca. Odgoj mlađe generacije je također bio primjeren. Sigismund Herberstein u svojim “Bilješkama o Moskvi” (16. vek) ističe da su Čeremi “veoma iskusni strelci, i da nikada ne ispuštaju luk; oni u tome nalaze takvo zadovoljstvo da ne dozvoljavaju ni svojim sinovima da jedu osim ako prvo strijelom ne probodu željenu metu.”

Pripajanje Maria ruskoj državi počelo je 1551. godine, a završilo se godinu dana kasnije, nakon zauzimanja Kazana. Međutim, još nekoliko godina u regiji Srednjeg Volga bjesnile su ustanke pokorenih naroda - takozvani „Cheremis ratovi“. U njima su Mari pokazali najveću aktivnost.

Formiranje naroda Mari završeno je tek u 18. vijeku. Istovremeno je stvoren i sistem pisanja Mari zasnovan na ruskom alfabetu.

Prije Oktobarske revolucije, Mari su bili raštrkani po provincijama Kazan, Vjatka, Nižnji Novgorod, Ufa i Jekaterinburg. Važna uloga Formiranje autonomne regije Mari 1920. godine, koja je kasnije pretvorena u autonomnu republiku, odigrala je ulogu u etničkoj konsolidaciji Mari. Međutim, danas, od 670 hiljada Marija, samo polovina živi u Republici Mari El. Ostali su razbacani napolju.

2. Religija, kultura

Tradicionalnu religiju Mari karakterizira ideja o vrhovnom bogu - Kugu Yumou, kojem se suprotstavlja nosilac zla - Keremet. Oba božanstva su prinosila žrtve u posebnim šumarcima. Voditelji molitvi bili su svećenici – kartingaši.

Obraćenje Marija na kršćanstvo počelo je odmah nakon pada Kazanskog kanata i dobilo je poseban obim u XVIII-XIX vijeka. Tradicionalna vjera naroda Mari bila je brutalno proganjana. Po naredbi svjetovnih i crkvenih vlasti, sveti lugovi su posječeni, molitve su raspršene, a tvrdoglavi pagani kažnjeni. S druge strane, oni koji su se obratili na kršćanstvo imali su određene pogodnosti.

Kao rezultat toga, većina Mari je krštena. Međutim, još uvijek ima mnogo pristalica takozvane “Mari vjere”, koja spaja kršćanstvo i tradicionalnu religiju. Paganizam je ostao gotovo netaknut među istočnim Marijima. Sedamdesetih godina 19. stoljeća pojavila se sekta Kugu Sorta („velika svijeća“), koja je pokušala reformirati stara vjerovanja.

Privrženost tradicionalnim vjerovanjima doprinijela je uspostavljanju nacionalnog identiteta Marija. Od svih naroda ugrofinske porodice, oni su u najvećoj mjeri sačuvali svoj jezik, nacionalnu tradiciju i kulturu. Istovremeno, marijsko poganstvo sadrži elemente nacionalnog otuđenja i samoizolacije, koji, međutim, nemaju agresivne, neprijateljske sklonosti. Naprotiv, tradicionalni marijski paganski pozivi Velikom Bogu, uz molbu za sreću i dobrobit naroda Mari, sadrže zahtjev da se Rusima, Tatarima i svim drugim narodima pruži dobar život.
Najviše moralno pravilo među Mari bilo je poštovanje prema bilo kojoj osobi. “Poštuj starije, žali mlađe”, kaže narodna poslovica. Smatralo se svetim pravilom nahraniti gladne, pomoći onima koji traže i pružiti utočište putniku.

Porodica Mari je strogo pratila ponašanje svojih članova. Za muža se smatralo sramotom ako je njegov sin uhvaćen u nekom lošem djelu. Najteži zločini bili su sakaćenje i krađe, a narodne represalije su ih najstrože kažnjavale.

Tradicionalni nastupi još uvijek imaju veliki utjecaj na život marinskog društva. Ako pitate Mariju šta je smisao života, on će vam odgovoriti otprilike ovako: ostanite optimistični, vjerujte u svoju sreću i sreću, činite dobra djela, jer je spas duše u dobroti.

Istorija naroda Mari

Sve potpunije i bolje učimo o peripetijama formiranja naroda Mari na osnovu najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e., a takođe i početkom 1. milenijuma nove ere. e. Među etničkim grupama kulture Gorodets i Azelin, mogu se pretpostaviti preci Marija. Kultura Gorodec je bila autohtona na desnoj obali Srednjeg Volge, dok je kultura Azelinskaya bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i duž toka Vjatke. Ove dvije grane etnogeneze naroda Mari jasno pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar ugrofinskih plemena. Kultura Gorodets je najvećim dijelom igrala ulogu u formiranju mordovske etničke grupe, ali njeni istočni dijelovi poslužili su kao osnova za formiranje planinske marijske etničke grupe. Azelinska kultura može se pratiti do ananjinske arheološke kulture, kojoj je ranije pripisivana dominantna uloga samo u etnogenezi fino-permskih plemena, iako se ovo pitanje trenutno razmatraju od strane nekih istraživača drugačije: možda protougri i stari Mari plemena su bila dio etničkih grupa novih arheoloških kultura - nasljednica koje su nastale na mjestu propale ananjinske kulture. Etnička grupa Meadow Mari također se može pratiti do tradicije ananjinske kulture.

Istočnoevropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o istoriji ugrofinskih naroda, pisanje ovih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz nekoliko izuzetaka, tek u najnovijoj istorijskoj eri. Prvi pomen etnonima „Cheremis” u obliku „ts-r-mis” nalazi se u pisanom izvoru, koji datira iz 10. veka, ali datira, po svoj prilici, iz vremena jedan ili dva veka kasnije. . Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Zatim Mari (u obliku "čeremisam") spominje sastavljeno u. početkom 12. veka Ruska hronika, koja mesto njihovog naseljavanja naziva zemljom na ušću Oke. Od ugrofinskih naroda, Mari se ispostavilo da su najbliže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u oblast Volge. Ove veze su i dalje veoma jake. Volški Bugari početkom 9. veka. stigli iz Velike Bugarske na obalu Crnog mora do ušća Kame u Volgu, gde su osnovali Volšku Bugarsku. Vladajuća elita Volških Bugara, koristeći profit od trgovine, mogla je čvrsto održati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom koja su dolazila od Ugro-finskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi između Volških Bugara i raznih ugro-finskih plemena Srednja Volga regija nisu bile zasjenjene ničim. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Batu Khan je osnovao državni entitet pod nazivom Zlatna Horda na teritorijama koje su im bile zarobljene i potčinjene. Njegov glavni grad do 1280-ih. je bio grad Bugara, nekadašnji glavni grad Volške Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i nezavisnim Kazanskim kanatom koji je kasnije iz njega izašao. O tome svjedoči i činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio dužan da služi vojnu službu. Ova klasa je tada postala jedna od borbeno najspremnijih vojnih formacija među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje i upotreba tatarske riječi “el” - “narod, carstvo” za označavanje regije koju naseljavaju Mari. Marie se i dalje zove njihova rodna zemlja Republika Mari El.

Na pripajanje Marijskog kraja Ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih grupa marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rus - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rus) još prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući faktor koji nije dozvolio brzi završetak onoga što je počelo u 12.–13. veku. proces postajanja dijelom Rusije su bliske i multilateralne veze Marija s onima koji su se protivili ruskoj ekspanziji na istok Turske države(Volga-Kama Bugarska - Ulus Jochi - Kazanski kanat). Ova međupozicija je, kako smatra A. Kappeler, dovela do toga da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali su istovremeno zadržali svoje društvene elite i njihove paganske religije.

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju od samog početka bilo je kontroverzno. Već na prijelazu iz 11. u 12. vijek, prema Priči o prošlim godinama, Mari („Cheremis“) bili su među pritocima staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritocima rezultat vojnih sukoba, „torture“. Istina, nema čak ni indirektnih informacija o tome tačan datum njeno osnivanje. G.S. Na bazi Lebedeva matrična metoda pokazao da se u katalogu uvodnog dela „Priče o prošlim godinama” „Čeremis” i „Mordva” mogu spojiti u jednu grupu sa Vesjom, Merjom i Muromom prema četiri glavna parametra – genealoškom, etničkom, političkom i moralnom – etično. To daje razlog vjerovati da su Mari postali pritoci ranije od ostalih neslavenskih plemena koje je popisao Nestor - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pagani koji daju danak Rusiji".

Postoje informacije o zavisnosti Mari od Vladimira Monomaha. Prema „Priči o uništenju ruske zemlje“, „Čeremi... borili su se protiv velikog kneza Volodimera“. U Ipatijevskoj hronici, u skladu sa patetičnim tonom Laika, kaže se da je on „naročito strašan prema prljavim“. Prema B.A. Rybakov, prava vladavina, nacionalizacija severoistočne Rusije počela je upravo sa Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam da kažemo da su sve grupe stanovništva Marije plaćale danak drevnim ruskim knezovima; Najvjerovatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli blizu ušća Oke, bili uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog ugro-finskog stanovništva, koje je naišlo na podršku Volško-Kamske Bugarske. Godine 1120, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Očeju u drugoj polovini 11. veka, započeo je niz odmazdičkih pohoda Vladimir-Suzdalja i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale Bugarima. vladara ili su jednostavno bili pod njihovom kontrolom kako bi naplaćivali danak od lokalnog stanovništva. Vjeruje se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno zbog prikupljanja danka.

Ruski kneževski odredi više puta su napadali marijska sela duž svog puta do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171/72. Odred Borisa Židislaviča uništio je jedno veliko utvrđenje i šest manjih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. vijeku. Marijsko stanovništvo je i dalje živjelo uz Mordovce. Štaviše, pod tim istim datumom prvi put se spominje ruska tvrđava Gorodec Radilov, koja je podignuta nešto iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerovatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kučkinu, Gorodec Radilov je postao uporište severoistočne Rusije u Srednjoj Volgi i centar ruske kolonizacije lokalnog regiona.

Slaveno-Rusi su postepeno ili asimilirali ili raselili Marije, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Ovo kretanje arheolozi prate otprilike od 8. veka. n. e.; Mari su, zauzvrat, došli u etnički kontakt s permskim govornim stanovništvom na međurječju Volga-Vjatka (Mari su ih zvali Odo, odnosno bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je pridošlica. U 9.–11. veku. Mari su u osnovi završili razvoj međurječja Vetluž-Vjatka, istisnuvši i djelomično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a međusobna antipatija je dugo postojala između predstavnika ovih ugrofinskih naroda.

Kao rezultat vojnog pohoda 1218-1220, sklapanje rusko-bugarskog mirovnog ugovora 1220. i osnivanje na ušću Oke Nižnji Novgorod 1221. godine - najistočnija ispostava Sjeveroistočne Rusije - oslabio je utjecaj Volško-Kamske Bugarske u području Srednjeg Volga. To je stvorilo povoljne uslove da Vladimir-Suzdalski feudalci pokore Mordovce. Najvjerovatnije, tokom rusko-mordovskog rata 1226-1232. “Cheremis” iz međurječja Oka-Sur su također bili uključeni.

Ekspanzija i ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena i na basene Unže i Vetluge, koji su bili relativno nepogodni za ekonomski razvoj. Ovdje su uglavnom živjela marijska plemena i istočni dio Kostroma Meri, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo dosta zajedničkog, što nam u određenoj mjeri omogućava da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetluga Mari i Kostroma Merya. 1218. Bugari su napali Ustjug i Unžu; pod 1237. prvi put se spominje još jedan ruski grad u oblasti Volge - Galič Merski. Očigledno se ovdje vodila borba za trgovački i ribarski put Sukhon-Vychegda i za prikupljanje danka od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijske zemlje, Rusi otprilike s prijelaza 12. u 13. stoljeće. Počeli su razvijati i sjevernu periferiju - gornji tok Vjatke, gdje su, osim Marija, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijske zemlje najvjerovatnije se odvijao ne samo silom i vojnim metodama. Postoje takve vrste „saradnje“ između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su „ravnopravne“ bračne zajednice, društvo kompanija, saučesništvo, uzimanje talaca, podmićivanje i „udvostručavanje“. Moguće je da je određeni broj ovih metoda korišten i protiv predstavnika marijske društvene elite.

Ako je u 10.–11. veku, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala „izvesna zajednica bugarskih i volga-marskih spomenika“, onda je u naredna dva veka etnografski izgled marinskog stanovništva - posebno u regionu Povetluga - postao. drugačije. U njemu su značajno ojačale slovenska i slavensko-merijska komponenta.

Činjenice pokazuju da je stepen uključenosti marinskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom periodu bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-ih i 40-ih godina. XIII vijek kao rezultat mongolo-tatarske invazije. Međutim, to uopće nije dovelo do prestanka rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male samostalne ruske državne formacije nastale su oko urbanih centara - kneževskih rezidencija, osnovanih u periodu postojanja ujedinjene Vladimirsko-Suzdalske Rusije. To su kneževine Galicija (pojavile se oko 1247.), Kostroma (otprilike 50-ih godina 13. veka) i Gorodečka (između 1269. i 1282.); Istovremeno je rastao utjecaj Vjatske zemlje, pretvarajući se u posebnu državnu cjelinu s tradicijama veche. U drugoj polovini 14. veka. Vjačani su se već čvrsto ustalili u srednjoj Vjatki i u basenu Pižme, istisnuvši odavde Marije i Udmurte.

U 60–70-im godinama. XIV vijek U hordi su nastali feudalni nemiri, koji su privremeno oslabili njenu vojnu i političku moć. To su počeli uspješno koristiti ruski prinčevi, koji su nastojali da se otrgnu zavisnosti od kanove uprave i povećaju svoje posjede na račun perifernih područja carstva.

Najznačajnije uspjehe postigla je Kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica Kneževine Gorodeckog. Prvi knez iz Nižnjeg Novgoroda Konstantin Vasiljevič (1341–1355) „zapovjedio je ruskom narodu da se naseli duž rijeka Oke, Volge i Kume... gdje god je ko htio“, odnosno počeo je da odobrava kolonizaciju međurječja Oke i Sura. . A 1372. godine, njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordvinima i Marijem.

Ubrzo su se posjedi knezova iz Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasuryeu), gdje su živjeli planine Mari i Čuvaši. Do kraja 14. vijeka. ruski uticaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske knezove o nadolazećim invazijama trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među stanovništvom Mari. Najosjetljiviji za Marije su, očigledno, bili prepadi koje su izvršili ruski riječni pljačkaši 1374. godine, kada su opustošili sela duž Vjatke, Kame, Volge (od ušća Kame do Sure) i Vetluge.

Godine 1391., kao rezultat Bektutovog pohoda, opustošena je Vjatka zemlja, koja se smatrala utočištem Ushkuiniki. Međutim, već 1392. godine Vjačani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Žukotin (Džuketau).

Prema „Vetluškom hroničaru“, 1394. godine u oblasti Vetluge pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovine Joči Ulusa, koji su „odveli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge kod Kazana do Tohtamiša. .” A 1396. Tokhtamyshov štićenik Keldibek izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysha i Timura Tamerlanea, Carstvo Zlatne Horde je značajno oslabljeno, mnogi bugarski gradovi su razoreni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti u desna strana Kama i Volga - daleko od opasnih stepskih i šumsko-stepskih zona; u oblasti Kazanke i Svijage bugarsko stanovništvo je došlo u bliski kontakt sa Mari.

Godine 1399. apanažni knez Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bugarsku, Kazanj, Kermenčuk, Žukotin, a hronike pokazuju da se „niko ne seća samo da se daleka Rusija borila protiv Tatarske zemlje“. Očigledno je u isto vrijeme galički knez osvojio oblast Vetluzh - o tome izvještava vetluški hroničar. Kuguz Keldibek je priznao svoju ovisnost o vođama Vjatske zemlje, zaključivši s njima vojni savez. Vetlužani i Vjačani su 1415. godine izvršili zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. Godine 1425. Vetluzh Mari su postali dio višetisućne milicije kneza Galičke apanaže, koji je započeo otvorenu borbu za velikokneževsko prijestolje.

Keldibek je 1429. godine učestvovao u pohodu bugarsko-tatarskih trupa predvođenih Alibekom na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, Vasilij II je 1431. godine poduzeo oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već ozbiljno patili od strašne gladi i epidemije kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galič nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao kuguz Keldibek i pripojio Vetluški kuguzdom svom naslijeđu.

Marijsko stanovništvo je također moralo doživjeti vjersku i ideološku ekspanziju Ruske pravoslavne crkve. Pogansko marijsko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje njihovog pokrštavanja, iako je bilo i suprotnih primjera. Konkretno, kroničari Kazhirovsky i Vetluzhsky izvještavaju da su Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihovi rođaci i saradnici prihvatili kršćanstvo i dozvolili izgradnju crkava na teritoriji koju su kontrolirali.

Među stanovništvom Privetluzh Mari postala je rasprostranjena verzija legende o Kitezhu: navodno su se Mari, koji se nisu hteli pokoriti „ruskim prinčevima i sveštenicima“, živi zakopali na obali Svetlojara, a potom, zajedno sa zemlja koja se srušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvan je sledeći zapis, nastao u 19. veku: „Među svetlojarskim hodočasnicima uvek se mogu naći dve ili tri Marijke obučene u šaran, bez ikakvih znakova rusifikacije.

U vreme kada je Kazanski kanat došao u rusku sferu uticaja državnim subjektima Uključeni su Mari iz sljedećih regija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (ovo može uključivati ​​i Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pižme i Srednja Vjatka - sjeverni dio livade Mari. Manje su pod utjecajem Rusije bili Kokšai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileti, sjeveroistočnog dijela savremene teritorije Republike Mari El, kao i Donja Vjatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata izvršeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je prema tome postala jugozapadna granica sa Rusijom, Zasurje je bilo potpuno pod kontrolom Kazana. Tokom 1439-1441, sudeći po vetluškom hroničaru, marijski i tatarski ratnici uništili su sva ruska naselja na teritoriji bivše Vetluške oblasti, a kazanski „guverneri“ su počeli da vladaju Vetluškim Marijem. I Vjatka zemlja i Perm Veliki ubrzo su se našli u pritočnoj zavisnosti od Kazanskog kanata.

U 50-im godinama XV vijek Moskva je uspela da potčini Vjatsku zemlju i deo Povetluge; uskoro, 1461–1462. Ruske trupe su čak ušle u direktan oružani sukob sa Kazanskim kanatom, tokom kojeg su uglavnom stradale zemlje Mari na lijevoj obali Volge.

U zimu 1467/68. učinjen je pokušaj da se eliminišu ili oslabe Kazanovi saveznici - Mari. U tu svrhu organizovana su dva izleta u Čeremis. Prva, glavna grupa, koja se sastojala uglavnom od odabranih trupa - "sud velikog kneževskog puka" - napala je lijevu obalu Mari. Prema hronikama, „vojska velikog vojvode došla je u zemlju Čeremis, i učinila mnogo zla toj zemlji: posekli su ljude, neke odveli u ropstvo, a druge spalili; a njihovi konji i sve životinje koje se nisu mogle povesti sa sobom su isječene; a ono što im je bilo u stomaku, sve je uzeo.” Druga grupa, koja je uključivala vojnike regrutovane u zemljama Muroma i Nižnjeg Novgoroda, "osvojila je planine i barate" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerovatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. da unište Kičmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i Kostromske volosti i, dva puta zaredom, periferije Muroma. Uspostavljen je paritet u kaznenim akcijama, koje su najvjerovatnije malo uticale na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Stvar se uglavnom svodila na pljačke, masovno uništavanje i zarobljavanje civila - Marija, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. godine ruske trupe su nastavile s napadima na uluse Kazanskog kanata. I ovaj put je stradalo uglavnom stanovništvo Mari. Vojska topova, predvođena guvernerom Ivanom Runom, „borila se protiv Čeremisa na reci Vjatki“, pljačkala je sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se podigla do reke Belaja („Bela Voložka“), gde su se Rusi ponovo „borili protiv Čeremisa“. i ubijao ljude i konje i sve vrste životinja." Od lokalno stanovništvo Saznali su da se u blizini, uz Kamu, kretao odred od 200 kazanskih ratnika na brodovima oduzetim od Mari. Kao rezultat kratke borbe, ovaj odred je poražen. Zatim su Rusi krenuli „do Velikog Perma i do Ustjuga“ i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme, na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska („predstraža“), koju je predvodio knez Fjodor Khripun-Ryapolovsky. Nedaleko od Kazana, "pobijedila je kazanske Tatare, dvor kraljeva, mnoge dobre." Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, kazanjski tim nije odustao od aktivnih ofanzivnih akcija. Uvodeći svoje trupe na teritoriju Vjatske zemlje, nagovorili su Vjačane na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale jasno određene granice između država. To se također odnosi na Kazanski kanat i susjedne zemlje. Sa zapada i sjevera, teritorija kanata graničila je s granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države duž rijeke Sure bila je relativno stabilna; dalje, može se odrediti samo uslovno prema principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko sliva Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Ural, zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do Samare Luke, i na kraju do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bugarsko-tatarskog stanovništva (Kazanskih Tatara) na teritoriji kanata, prema informacijama A.M. Kurbskog, tu su bili i Mari („Cheremis“), južni Udmurti („Votiaks“, „Ars“), Čuvaši, Mordovci (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15.–16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod imenom „Cheremis“, čija etimologija još nije razjašnjena. Istovremeno, ovaj etnonim u brojnim slučajevima (ovo je posebno tipično za Kazanskog hroničara) mogao bi uključivati ​​ne samo Marije, već i Čuvaše i južne Udmurte. Stoga je prilično teško odrediti, čak iu približnim obrisima, teritorij naseljavanja Maria za vrijeme postojanja Kazanskog kanata.

Brojni prilično pouzdani izvori iz 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Herbersteina, duhovna pisma Ivana III i Ivana IV, Kraljevska knjiga - ukazuju na prisustvo Mari u međurječju Oka-Sur, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatir. Ovu informaciju potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Važno je napomenuti da je donedavno lično ime Cheremis bilo rasprostranjeno među lokalnim Mordvinima, koji su ispovijedali pagansku religiju.

Međurječje Unzhensko-Vetluga također su naseljavali Mari; O tome svjedoče pisani izvori, toponimija kraja i folklorni materijal. Vjerovatno su ovdje bile i grupe Meri. Sjeverna granica je gornji tok rijeka Unzha, Vetluga, sliv Pizhma i Srednja Vjatka. Ovdje su Mari došli u kontakt sa Rusima, Udmurtima i Karinskim Tatarima.

Istočne granice mogu se ograničiti na donji tok Vjatke, ali odvojeno - "700 versta od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička grupa istočnih Mari; Hroničari su ga zabeležili na području ušća reke Bele još sredinom 15. veka.

Očigledno su Mari, zajedno sa bugarsko-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjem toku rijeka Kazanka i Meša, na strani Arska. Ali, najvjerovatnije, ovdje su bili manjina i, štoviše, najvjerovatnije su se postepeno tatarizirali.

Očigledno je značajan dio stanovništva Mari okupirao teritoriju sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške Republike.

Nestanak kontinuiranog stanovništva Mari u sjevernim i zapadnim dijelovima sadašnje teritorije Čuvaške Republike može se donekle objasniti razornim ratovima u 15.-16. stoljeću, od kojih je planinska strana stradala više nego Lugovaya (uz to do upada ruskih trupa, desna obala je takođe bila podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika). Ova okolnost je očigledno izazvala odliv dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija od 17. do 18. stoljeća. kretao od 70 do 120 hiljada ljudi.

Najveću gustinu naseljenosti imala je desna obala Volge, zatim područje istočno od M. Kokšage, a najmanje područje naseljavanja sjeverozapadnog Mari, posebno močvarna Volgo-Vetluška nizina i Marijska nizina (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Isključivo sve zemlje su se zakonski smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je tražio rentu u naturi i novčanu rentu - porez (yasak) - za korištenje zemlje.

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - kao i drugi netatarski narodi Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema nalazima K.I. Kozlova, u 16. veku. Među Marijom, družinom, prevladavali su vojno-demokratski poredci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Nastanak i razvoj vlastitih državnih struktura otežavala je zavisnost od kanove uprave.

Društveno-politički sistem srednjovjekovnog mariijskog društva u pisanim se izvorima prilično slabo odražava.

Poznato je da je glavna jedinica marijanskog društva bila porodica („eš“); Najvjerovatnije su bile najrasprostranjenije „velike porodice“, koje se po pravilu sastoje od 3-4 generacije bliskih srodnika po muškoj liniji. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih porodica bilo je jasno vidljivo još u 9.–11. veku. Procvjetao je rad na parceli, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Postojale su bliske veze između susjednih porodičnih grupa, prvenstveno ekonomske, ali ne uvijek i krvne veze. Ekonomske veze su se izražavale u raznim vrstama uzajamne „pomoći“ („vyma“), odnosno obavezne povezane besplatne uzajamne pomoći. Općenito, Mari u 15.–16. vijeku. doživljava jedinstven period protofeudalnih odnosa, kada se, s jedne strane, individualna porodična imovina dodjeljuje u okviru zemljišno-srodničke zajednice (susjedske zajednice), a s druge klasna struktura društva nije dobila svoju jasne obrise.

Marijske patrijarhalne porodice su se, očigledno, ujedinile u patronimske grupe (Nasyl, Tukym, Urlyk; prema V.N. Petrovu - Urmati i Vurteksi), a one - u veće zemaljske zajednice - Tište. Njihovo jedinstvo zasnivalo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, au manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodstvu. Tište su, između ostalog, bili sindikati vojne pomoći. Možda je Tište bilo teritorijalno kompatibilno sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama Kazanskog kanata. U svakom slučaju, deseto-ulusni sistem uprave, nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se uobičajeno vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Marija.

Stotine, uluse, pedesete i desetke predvodili su centurioni ("šudovuj"), pentekostalci ("vitlevuy") i desetci ("luvuj"). U 15.–16. veku najverovatnije nisu imali vremena da raskinu sa vlašću ljudi, a prema K.I. Kozlova, “to su bile ili obične starješine zemaljskih sindikata, ili vojskovođe većih udruženja poput plemenskih.” Možda su se predstavnici vrha marinskog plemstva i dalje javljali drevna tradicija"kugyza", "kuguz" ("veliki majstor"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar"). U društvenom životu Marija, starješine - "kuguraki" - također su igrale veliku ulogu. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetluga kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Starešine Mari se takođe pominju kao posebna društvena grupa u Kazanskoj istoriji.

Sve grupe stanovništva Mari su aktivno učestvovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su pod Girejem postajali sve češći. To se objašnjava, s jedne strane, zavisnim položajem Mari unutar kanata, as druge strane, posebnostima faze društvenog razvoja ( vojna demokratija), interes samih marijskih ratnika za stjecanje vojnog plijena, u želji da se spriječi ruska vojno-politička ekspanzija i drugi motivi. Tokom poslednjeg perioda rusko-kazanjanskog sukoba (1521–1552) 1521–1522 i 1534–1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je, na podsticaj krimsko-nogajske vladine grupe, nastojao da obnovi vazalnu zavisnost Moskve, kakva je bila tokom perioda Zlatne Horde. Ali već kod Vasilij III godine, 1520-ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je postignuto tek zauzimanjem Kazana 1552. godine pod Ivanom Groznim. Očigledno, razlozi za pripajanje regije Srednje Volge i, shodno tome, regije Mari ruskoj državi bili su: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za „Zlatnu Horde” naslijeđe i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesi odbrane države, 3) ekonomski razlozi (zemlja za zemljoposedničko plemstvo, Volga za ruske trgovce i ribare, novi poreski obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon što je Ivan Grozni zauzeo Kazan, tok događaja u regiji Srednjeg Volga poprimio je sljedeći oblik. Moskva je bila suočena sa snažnim oslobodilačkim pokretom, koji je uključivao kako bivše podanike likvidiranog kanata koji su uspjeli zakleti vjernost Ivanu IV, tako i stanovništvo perifernih regija koje nije položilo zakletvu. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenog ne mirnim, već krvavim scenarijom.

Antimoskovske oružane pobune naroda Srednjeg Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, jer su Mari (Čeremi) u njima bili najaktivniji. Najraniji pomen među izvorima dostupnim u naučnom opticaju je izraz blizak terminu „Cheremis rat“, koji se nalazi u pismu Ivana IV D.F. Čeliščovu za rijeke i zemlje u Vjatskoj zemlji od 3. aprila 1558. godine, gdje je god. posebno se navodi da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) „u tim rijekama... nisu lovili ribu i dabrove za rat u Kazan Čeremisu i nisu plaćali kiriju.

Čeremski rat 1552–1557 razlikuje se od kasnijih Čeremisskih ratova u drugoj polovini 16. veka, ne toliko po tome što je bio prvi u ovom nizu ratova, koliko po tome što je bio po prirodi narodnooslobodilačke borbe i nije imao primetan antifeudalni značaj. orijentacija. Štaviše, antimoskovski ustanički pokret u oblasti Srednjeg Volga 1552–1557. je, u suštini, nastavak Kazanskog rata, i glavni cilj njegovih učesnika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za većinu stanovništva Marije na lijevoj obali ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici Prikazan Mari priznali njihovo novo državljanstvo. Zapravo, 1552–1557. većina Maria je vodila vanjski rat protiv ruske države i zajedno sa ostatkom stanovništva Kazanjske oblasti branila svoju slobodu i nezavisnost.

Svi talasi pokreta otpora zamrli su kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda pobuna je prerasla u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je borba za oslobođenje otadžbine ostala karakterno-formirajuća. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko faktora: 1) neprekidnih oružanih sukoba sa carskim trupama, koji su donijeli bezbroj žrtava i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovne gladi, epidemije kuge koja je došla iz volških stepa, 3) livade Mari izgubili podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U maju 1557. predstavnici gotovo svih grupa livada i istočne Marije položili su zakletvu ruskom caru. Time je završeno pripajanje regije Mari ruskoj državi.

Značaj pripajanja regije Mari ruskoj državi ne može se definisati kao jasno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Maria u sistem ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se očitovati u gotovo svim sferama društvenog razvoja (političkom, ekonomskom, socijalnom, kulturnom i drugim). Možda je glavni rezultat današnjice taj što su Marijci opstali kao etnička grupa i postali organski dio višenacionalne Rusije .

Konačni ulazak Marijske oblasti u sastav Rusije dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat gušenja narodnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta u oblasti Srednjeg Volga i Urala. Proces postepenog ulaska regije Mari u sistem ruske državnosti trajao je stotinama godina: u periodu mongolsko-tatarske invazije on je usporen, u godinama feudalnih nemira koji su zahvatili Zlatnu Hordu u drugoj polovini 20. 14. vijeka, ubrzao se, a kao rezultat nastanka Kazanskog kanata (30-40- 15. vijek) na duže vrijeme prestao. Međutim, započeto još prije prijelaza iz 11. u 12. vijek, uključivanje Marijana u sistem ruske državnosti sredinom 16. stoljeća. približila se završnoj fazi – direktnom ulasku u Rusiju.

Pripajanje regije Mariji ruskoj državi bilo je dio općeg procesa formiranja ruskog multietničkog carstva, a pripremano je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Ovo je, prvo, dugotrajna konfrontacija između vladinih sistema Istočna Evropa - s jedne strane Rusija, s druge strane, turske države (Volga-Kamska Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), s druge strane, borba za "nasljeđe Zlatne Horde" u završnoj fazi ove konfrontacije, treće, pojava i razvoj imperijalne svesti u vladinim krugovima Moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom pravcu bila je donekle određena zadacima državne odbrane i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, Volški trgovački put, novi poreski obveznici, drugi projekti za eksploataciju lokalnih resursa).

Privreda Marije bila je prilagođena prirodnim i geografskim uslovima i općenito je odgovarala zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije, uglavnom je militarizovan. Istina, tu su ulogu odigrale i osobenosti društveno-političkog sistema. Srednjovjekovni Mari, unatoč uočljivim lokalnim karakteristikama etničkih grupa koje su postojale u to vrijeme, uglavnom su doživjele prijelazni period društvenog razvoja od plemenskog ka feudalnom (vojna demokracija). Odnosi sa centralnom vladom građeni su prvenstveno na konfederalnoj osnovi.