Uloga Eshila u formiranju antičke grčke tragedije. Starog grčkog pozorišta

Belinski: “Drama je najviši stupanj razvoja poezije.” Izraz "drama" sa grčkog se prevodi kao "akcija". Životni događaji se ne otkrivaju kroz autorovu priču, već kroz postupke i govor likova. Glavni elementi u drami su radnja i dijalog, kroz koji se neposredno otkrivaju događaji, likovi, misli i osjećaji.

Sastavni dio drama je bio refren. Pevao je uz muziku i plesao. U drami je do izražaja dolazio junak, ličnost, a ne događaj (za razliku od epa). Drama je izgrađena na napetom sukobu snaga, na akutni sukobi. Junak antičke tragedije dolazi u sukob sa sudbinom, sa bogovima, sa svojom vrstom, a nastaje sukob sa društvom - 5. vek pre nove ere.

U VII - VI, nakon antiaristokratskih prevrata, na vlasti su bili tirani. Trudili su se da ih ljudi vole → ohrabreni narodni praznici(Dionizov kult). Ljudi su izašli na ulice i glumili scene iz njegovog života

Koreni drame leže u kultovima (religijskim i mitološkim) u čast boga Dionisa: ditirambima i eleuzinskim misterijama. Drama je zasnovana na Dionizovom kultu. Dioniz istiskuje kult Apolona - kult aristokrata. Same pozorišne predstave nastaju iz ditiramba. Prema legendi, prvi ditiramb izmislio je Orion. Ali do nas su doprle samo pohvale Bachilidesa. Pjesme u čast Dionisa - "kozje pjesme" - tragos.

Pizistrat je 20-ih godina VI izdao dekret o postavljanju predstava na sceni u doba velikog Dionizija → legalizirane predstave.

Antropomorfizam bogova pružio je velike mogućnosti pozorištu. Do nas je stiglo sedam Eshilovih tragedija, sedam Sofoklovih i sedamnaest Euripidovih.

Predstave su se održavale samo tri puta godišnje tokom Dionisovih festivala. Ne samo da su pjevane tragične pesme, ali i smešno. Publika koja je izvodila takve pjesme zvala se Kommos. Postojao je još jedan žanr - satirska drama.

Pozorišne predstave su se odvijale po principu agona (prema grupi - takmičenje) - takmičila su se 3 pesnika tragedije, svaki je predstavljao tetralogiju (3 tragedije i 1 satir drama), tri pesnika komedije (po 1 komedija)

Pozvani su oni koji su pripremili njegovu materijalnu stranu choregas. Ponekad su i bankrotirali, jer je pozorište bio skup posao, ali nikada nisu odbili ovu časnu funkciju.

Krug performansa započeo je proagonom - Dionizu su prinošene žrtve, u početku čak i ljudske. Zatim su izašli horovi. Svaki tragičar je morao imati tetralogiju: tragičnu trilogiju i satirsku dramu.

Glumci - samo muškarci

Hor je narator, komentator i zauzima centralno mjesto u narativu. Mogla su biti samo tri glumca, a isprva je mogao biti samo jedan - protagonista (prvi reagator), koji se izdvajao od pjevača hora. Drugi odgovor je deuteragonist, kojeg je uveo Eshil. Mogli bi biti u sukobu. Sofokle je predstavio trećeg glumca - tritagonista, ovo je vrhunac grčke tragedije.

glavni zadatak pozorište - katarza. Čišćenje od strasti koje gutaju čoveka. Sudbina uvijek pobjeđuje, iako je heroj plemenit.

Struktura grčke tragedije

Tragedije su počele parodom - pjesmom hora koji prolazi kroz orkestar. Vođa hora je svjetiljka. U kasnijim vremenima zamijenjen je prologom (početkom) - to je sve prije prve pjesme hora, obično priča, izlaganje. Zatim je uslijedio stasim - pjesma stajaćeg hora. Zatim se pojavila epizoda - protagonista. Zatim je došlo do smjene stasima i epizoda. Epizoda je završila O mosom - zajedno pevaju heroj i refren. Sva tragedija se završava uh ksodom (odlazak hora) - pjesma svih.

Starogrčka tragedija - najstariji poznati oblik tragedije

Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Ritualne predstave održavale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (proslave u čast Dionisa).

Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sve karakteristike mitova o Dionizu.

Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Autori su igrali glavne uloge, pisali muziku za same tragedije i režirali plesove. Tri najveća tragičara Grčke - Eshil, Sofokle i Euripid- u svojim tragedijama dosljedno odražavaju ideologiju zemljoposjedničke aristokratije u različitim fazama njihovog razvoja. Svaki od njih imao je svoj stil i omiljene teme. Na primjer, glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija "Okovani Prometej"). Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku.

Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti za trgovinu kapitalom.

S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofoklove tragedije karakteriziraju dijalozi rijetke vještine, dinamične radnje i prirodnosti u razvezivanju složenih dramskih čvorova. Sofokle je vjerovao da je pomirenje moguće društvene kontradikcije- kompromis između trgovačke elite i aristokratije. Sofoklova tragedija prepoznata je kao kanonski oblik grčke tragedije.

I konačno, Euripid - pristalica pobjede trgovačkog sloja nad zemljoposedničkom aristokracijom - već poriče religiju. Njegova tragedija Bellerophon prikazuje borca koji se pobunio protiv bogova zbog pokroviteljstva izdajničkih aristokratskih vladara. U djelima ateistički nastrojenog Euripida, likovi drame su isključivo ljudi. Ako uvodi bogove, to je samo u onim slučajevima kada je potrebno razriješiti neku složenu intrigu.

Struktura tragedije: Tragedija počinje prologom, nakon čega slijedi izlazak hora sa pjesmom, zatim epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim i odlazak glumaca. i hor. Horske pjesme podijelile su tragediju na dijelove koji moderna drama nazivaju se aktima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Refren (u vreme Eshila 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mesto tokom čitave predstave, jer je neprestano intervenisao u radnji: pomagao je autoru da razjasni smisao tragedije, otkrivao je emocionalne doživljaje njegovih heroja, a njihove postupke ocjenjivali sa stanovišta vladajućeg morala. Prisustvo hora, kao i nedostatak kulisa u pozorištu, onemogućili su prenošenje radnje sa jednog mesta na drugo. Moramo dodati i da grčko pozorište nije imalo mogućnost da prikaže promjenu dana i noći – stanje tehnologije nije dozvoljavalo korištenje svjetlosnih efekata. Odatle potiču tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koji su trebali ojačati iluziju stvarnosti radnje. Za grčku tragediju veliki uticaj prevedeno u homerski ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade.

Na primjer, Sofoklova tragedija "Antigona":

"Antigona" je napisana na mitološkom zapletu. U tragediji "Antigona" Sofokle otkriva jedan od sukoba svog savremenog društva - sukob generičkih nepisanih zakona i državnih zakona.

Radnja: Polinik, brat odlučne Antigone, kćer kralja Edipa, koji je ogromna snaga slobodu, izdao rodnu Tebu i poginuo u borbi sa svojim bratom, braniocem svoje domovine. Kralj Kreont je zabranio sahranu izdajnika i naredio da se njegovo telo rastrgnu od strane ptica i pasa. Kreont ne uzima u obzir tradicionalne plemenske zakone, za razliku od kćeri svoje sestre. Ali Antigona je izvršila vjerski obred sahrane. Za to je Kreont naredio da se Antigona zazida u pećini. Antigona je izabrala smrt umjesto poslušnosti kralju i izvršila samoubistvo. Nakon toga, Antigonin verenik, Kreontov sin, Hemon, probode se bodežom, a u očaju zbog smrti njegovog sina, Kreontova žena Euridika oduzela je sebi život. Ove nesreće navele su Kreonta da prizna svoju beznačajnost i poniznost pred bogovima.

Grčka tragedija jedan je od najstarijih primjera književnosti. U članku se ističe povijest nastanka pozorišta u Grčkoj, specifičnosti tragedije kao žanra, zakonitosti građenja djela, a navodi se i većina poznatih autora i radi.

Istorija razvoja žanra

Podrijetlo grčke tragedije treba tražiti u ritualnim dionizijskim praznicima. Učesnici ovih proslava su se pretvarali da su najpoznatiji pratioci boga vina - satiri. Kako bi postigli veću sličnost, nosili su maske koje imitiraju kozje glave. Svečanosti su pratile tradicionalne pjesme - ditirambe posvećene Dionizu. Upravo su te pjesme bile osnova drevne grčke tragedije. Prva djela nastala su po uzoru na Bacchusove priče. Postepeno su se na scenu počele prenositi i druge mitološke teme.

Sama riječ "tragedija" je izvedena od tragosa ("jarac") i ode ("pjesma"), odnosno "pjesma o jarcu".

Grčka tragedija i pozorište

Prve pozorišne predstave bile su usko povezane s Dionizovim kultom i bile su dio rituala slavljenja ovog boga. Sa sve većom popularnošću ovakvih predstava, autori su počeli sve više posuđivati zaplete iz drugih mitova, a teatar je postepeno gubio svoj vjerski značaj, dobivajući sve više svjetovnih obilježja. Istovremeno, na sceni su sve češće počele da se čuju propagandne ideje koje je diktirala aktuelna vlast.

Bez obzira na to da li se predstava zasnivala na državnim događajima ili pričama o bogovima i herojima, pozorišne predstave su ostale značajni događaji u životu društva, zauvijek osiguravši za tragediju titulu visokog žanra, kao i svoju dominantnu poziciju u žanrovskom sistemu. svu književnost u celini.

Izgrađene su posebne zgrade za pozorišne predstave. Njihov kapacitet i pogodna lokacija omogućili su organizaciju ne samo nastupa glumaca, već i javnih skupova.

Komedija i tragedija

Ritualne izvedbe su postavile temelje ne samo za tragediju, već i za komediju. A ako prvi dolazi iz ditiramba, onda drugi kao osnovu uzima faličke pjesme, obično opscenog sadržaja.

Grčka komedija i tragedija odlikovale su se po zapletima i likovima. Tragične predstave govorile su o djelima bogova i heroja, a postali su komični likovi jednostavni ljudi. Obično su to bili uskogrudni seljani ili sebični političari. Tako bi komedija mogla postati oruđe za izražavanje javnog mnijenja. I upravo po tome ovaj žanr spada u „niski“ žanr, odnosno prizeman i pragmatičan. Tragedija je izgledala kao nešto uzvišeno, djelo koje govori o bogovima, herojima, nepobjedivosti sudbine i mjestu čovjeka na ovom svijetu.

Prema teoriji starogrčki filozof Aristotel, gledajući tragičnu predstavu, gledalac doživljava katarzu – pročišćenje. To se događa zbog empatije prema sudbini heroja, dubokog emocionalnog šoka uzrokovanog smrću centralni lik. Aristotel je dao velika vrijednost ovaj proces, smatrajući ga ključnom odlikom žanra tragedije.

Žanrovske specifičnosti

Žanr grčke tragedije zasniva se na principu tri jedinstva: mjesto, vrijeme, radnja.

Jedinstvo mjesta ograničava radnju predstave u prostoru. To znači da tokom cijele predstave likovi ne napuštaju jednu lokaciju: sve počinje, događa se i završava na jednom mjestu. Ovaj zahtjev je diktiran nedostatkom pejzaža.

Jedinstvo vremena pretpostavlja da se događaji koji se odvijaju na sceni uklapaju u 24 sata.

Jedinstvo radnje - predstava može imati samo jedan ključni zaplet, sve manje grane su svedene na minimum.

Ovaj okvir je određen činjenicom da su starogrčki autori nastojali da ono što se dešava na sceni što više približe pravi zivot. Glasnici su obavijestili gledatelja o onim događajima koji krše zahtjeve trojstva, ali su neophodni za razvoj akcije. To se odnosilo na sve što se dešavalo van scene. Međutim, vrijedno je napomenuti da su razvojem žanra tragedije ovi principi počeli gubiti na važnosti.

Eshil

Ocem grčke tragedije se smatra Eshil, koji je stvorio oko 100 djela, od kojih je do nas dospjelo samo sedam. Držao se konzervativnih stavova, smatrajući idealom državnosti republika sa demokratskim robovlasničkim sistemom. To ostavlja trag na njegov rad.

Dramaturg se u svojim djelima bavio glavnim problemima svog vremena, poput sudbine plemenski sistem, razvoj porodice i braka, sudbina čovjeka i države. Budući da je bio duboko religiozan, čvrsto je vjerovao u moć bogova i ovisnost ljudske sudbine o njihovoj volji.

Prepoznatljive karakteristike Eshilova kreativnost su: idejna uzvišenost sadržaja, svečanost izlaganja, relevantnost tematike, veličanstveni sklad forme.

Muza tragedije

Grčka muza tragedija je bila Melpomena. Njena kanonska slika je žena koja nosi venac od bršljana ili lišća grožđa, takođe ona nepromjenjivi atributi nalazila se tragična maska, koja simbolizuje žaljenje i tugu, i mač (ponekad toljaga), koji je podsjećao na neizbježnost kazne za one koji krše božansku volju.

Melpomenine kćeri imale su izvanredno lijepe glasove, a njihov ponos je otišao toliko daleko da su izazivale druge muze. Naravno, utakmica je izgubljena. Zbog njihove drskosti i neposlušnosti, bogovi su kaznili kćeri Melpomene, pretvarajući ih u sirene, a ožalošćena majka postala je zaštitnica tragedije i dobila svoje karakteristične znakove.

Struktura tragedije

Pozorišne predstave u Grčkoj su se održavale tri puta godišnje i građene su po principu takmičenja (agona). Na konkursu su učestvovala tri autora tragedija, od kojih je svaki predstavio tri tragedije i jednu dramu, te tri komičarska pjesnika. Pozorišni glumci su bili samo muškarci.

Grčka tragedija imala je fiksnu strukturu. Akcija je počela prologom, koji je poslužio kao namještaljka. Zatim je uslijedila pjesma hora - parod. Slijedile su epizode (epizode), koje su kasnije postale poznate kao činovi. Epizode su bile ispresecane horskim pesmama - stasimima. Svaka epizoda završavala se komosom - pjesmom koju su zajedno izveli hor i junak. Cijela predstava je završena egzodusom, koji su otpjevali svi glumci i hor.

Refren je učesnik svih grčkih tragedija, bio je od velike važnosti i igrao je ulogu naratora, pomažući da se prenese značenje onoga što se dešava na sceni, procenjujući postupke likova sa moralnog stanovišta, otkrivajući dubinu emocionalna iskustva heroji. Hor se sastojao od 12, a kasnije i 15 ljudi i nije napuštao svoje mesto tokom cele pozorišne predstave.

U početku je u tragediji glumio samo jedan glumac, on je vodio dijalog sa horom. Eshil je kasnije predstavio drugog glumca po imenu deuteragonist. Može doći do sukoba između ovih likova. Trećeg glumca - tritagonista - u scenski nastup uveo je Sofokle. Tako je u starogrčkoj tragedija dostigla vrhunac svog razvoja.

Euripidove tradicije

Euripid uvodi intrigu u radnju koristeći posebnu umjetnu tehniku da je riješi, nazvanu deus ex machina, što u prijevodu znači "bog iz mašine". On radikalno menja značenje hora u pozorišnoj predstavi, svodeći njegovu ulogu samo na muzičku pratnju i lišavajući naratora dominantnu poziciju.

Tradicije koje je uspostavio Euripid u izgradnji predstava posudili su drevni rimski dramatičari.

Heroji

Pored hora - učesnika u svim grčkim tragedijama - gledalac je na sceni mogao da vidi utjelovljenje mitoloških likova poznatih iz djetinjstva. Unatoč činjenici da je radnja uvijek bila zasnovana na jednom ili onom mitu, autori su često mijenjali tumačenje događaja ovisno o političkoj situaciji i vlastitim ciljevima. Na bini se nije smelo prikazivati nasilje, pa se smrt junaka uvek dešavala iza kulisa, saopšteno je iza kulisa.

Likovi u drevnim grčkim tragedijama bili su bogovi i polubogovi, kraljevi i kraljice, često božanskog porijekla. Heroji su uvek pojedinci izuzetne snage koji se odupiru sudbini, sudbini, izazovnoj sudbini i viših sila. Osnova sukoba je želja da se izabere svoje životni put. Ali u sukobu s bogovima, junak je osuđen na poraz i kao rezultat toga umire u finalu djela.

Autori

Unatoč činjenici da se Euripidovo stvaralačko nasljeđe smatra uzornim, za njegovog života njegove predstave nisu bile posebno uspješne. Možda je to zbog činjenice da je živio u periodu pada i krize Atinska demokratija i više je volio samoću od učešća javni život.

Sofoklovo djelo odlikuje se idealističkim prikazom junaka. Njegove tragedije su svojevrsna himna veličini ljudski duh, njegovu plemenitost i snagu duha. U principu je uveo tragičar novi trik u razvoju scenske radnje - peripeteja. To je iznenadni preokret, nestanak sreće, uzrokovan reakcijom bogova na herojevo pretjerano samopouzdanje. "Antigona" i "Kralj Edip" su najsavršeniji i poznate drame Sofokle.

Eshil je bio prvi među grčkim tragičarima koji je primio globalno priznanje. Produkcije njegovih djela odlikovale su se ne samo monumentalnošću dizajna, već i luksuzom njihove izvedbe. Sam Eshil je svoja vojna i civilna dostignuća smatrao značajnijim od svojih dostignuća na takmičenjima tragičara.

"Sedam protiv Tebe"

Produkcija Eshilove grčke tragedije "Sedam protiv Tebe" odigrala se 467. godine prije Krista. e. Radnja je zasnovana na sukobu Polineika i Eteokla - Edipovih sinova, poznati lik grčka mitologija. Jednom davno, Eteokle je protjerao svog brata iz Tebe kako bi sam vladao gradom. Godine su prolazile, Polynices je uspio pridobiti podršku šestorice poznati heroji i uz njihovu pomoć nada se da će povratiti svoj tron. Predstava se završava smrću oba brata i uzvišeno tužnom pogrebnom pjesmom.

U ovoj tragediji, Eshil se bavi temom uništenja zajedničko-plemenskog sistema. Uzrok smrti heroja postaje generacijsko prokletstvo, odnosno porodica se u delu pojavljuje ne kao oslonac i sveta institucija, već kao neizbežni instrument sudbine.

"Antigona"

Sofokle, grčki dramaturg i autor tragedije Antigona, bio je jedan od najpoznatijih pisaca svog vremena. Kao osnovu za svoju dramu uzeo je zaplet iz tebanskog mitološkog ciklusa i u njemu prikazao sukob između ljudske samovolje i božanskih zakona.

Tragedija, kao i prethodna, govori o sudbini Edipovog potomstva. Ali ovoga puta njegova ćerka Antigona je u centru priče. Radnja se odvija nakon Marša sedmorice. Tijelo Polineika, koji je nakon njegove smrti prepoznat kao zločinac, Kreont, sadašnji vladar Tebe, naredi da ga životinje i ptice raskomadaju. Ali Antigona se, suprotno ovoj naredbi, obavezuje pogrebni obred nad tijelom njenog brata, kako joj govore njena dužnost i nepromjenjivi zakoni bogova. Zbog čega prihvata strašnu kaznu - živa je zazidana u pećini. Tragedija se završava samoubistvom Kreonovog sina Hemona, Antigonina verenika. U finalu, okrutni kralj mora priznati svoju beznačajnost i pokajati se za svoju okrutnost. Tako se Antigona pojavljuje kao izvršilac volje bogova, a u slici Kreonta oličena je ljudska tiranija i besmislena okrutnost.

Napomenimo da su se ovom mitu okrenuli mnogi dramski pisci ne samo Grčke, već i Rima, a kasnije je ovaj zaplet dobio novu inkarnaciju već u evropska književnost ad.

Spisak grčkih tragedija

Nažalost, većina tekstova tragedija nije sačuvana do danas. Među potpuno sačuvanim Eshilovim dramama, može se nazvati samo sedam djela:

"Molitelji";
"Perzijanci";
"Prometej vezan"
"Sedam protiv Tebe";
trilogija „Oresteja” („Eumenide”, „Hoefori”, „Agamemnon”).

Sofoklovo književno naslijeđe predstavlja i sedam tekstova koji su do nas došli:

"Kralj Edip"
"Edip na Kolonu"
"Antigona";
"Jebene žene";
"Ayant";
"Filoktet";
"Elektra".

Među delima Euripida, osamnaest je sačuvano za potomstvo. Najpoznatije od njih:

"Hipolit";
"Medea";
"Andromaha";
"Electra";
"Molitelji";
"Herkules";
"Bake";
"Feničani";
"Elena";
"kiklop"

Nemoguće je precijeniti ulogu koju su imale drevne grčke tragedije dalji razvoj ne samo evropske, već i svjetske književnosti općenito.

Veliki tragični pjesnik Sofokle stoji u rangu s Eholom i Euripidom. Poznat je po djelima kao što su Kralj Edip, Antigona i Elektra. Bio je na državnim pozicijama, ali mu je glavno zanimanje i dalje bilo komponovanje tragedija za atinsku pozornicu. Osim toga, Sofokle je uveo nekoliko inovacija u pozorišna predstava.

Kratki biografski podaci

Glavni izvor biografskih podataka o drugom tragičnom pjesniku nakon Eshila Ancient Greece- biografija bez naslova, koja se obično stavljala u izdanja njegovih tragedija. Poznato je da je svjetski poznati tragičar rođen oko 496. godine prije Krista u Kolonu. Sada je ovo mjesto, koje je proslavio Sofoklo u tragediji Edip kod Kolona, atinska oblast.

480. godine prije Krista, u dobi od šesnaest godina, Sofokle je učestvovao u horu koji je nastupao u čast pobjede u bici kod Salamine. Ova činjenica daje za pravo da se uporede biografije tri velika grčka tragična autora: Eshil je učestvovao u Sofoklovoj proslavi, a Euripid je rođen upravo u to vreme.

Sofokleov otac je najvjerovatnije bio čovjek srednjih prihoda, iako postoje različita mišljenja o tome. Uspio je svom sinu dati dobro obrazovanje. Osim toga, Sofokle se odlikovao svojom izvanrednošću muzičke sposobnosti: U odrasloj dobi samostalno je komponovao muziku za svoja djela.

Heyday kreativna aktivnost Tragedija se vremenski poklapa sa periodom koji se u istoriji obično naziva „Periklovo doba“. Perikle je bio na čelu atinske države trideset godina. Tada je Atina postala značajna kulturni centar, u grad su dolazili vajari, pjesnici i naučnici iz cijele Grčke.

Sofokle nije samo izvanredan tragični pjesnik, već i državnik. Bio je na dužnostima blagajnika državne blagajne, stratega, učestvovao u pohodu na Samos, koji je pokušao da se otcepi od Atine, i u reviziji atinskog ustava nakon državnog udara. Dokazi o Sofoklovom učešću u državni život sačuvao pjesnik Jona sa Hiosa.

“Periklovo doba” nije se odlikovalo samo procvatom Atine, već i početkom raspada države. Eksploatacija ropskog rada istisnula je slobodan rad stanovništva, mali i srednji robovlasnici su bankrotirali, a došlo je do ozbiljnog raslojavanja imovine. Pojedinac i kolektiv, koji su bili u relativnoj harmoniji, sada su bili suprotstavljeni jedno drugom.

Književno nasljeđe Tragičara

Koliko je djela Sofokle stvorio? Kako to izgleda književno naslijeđe starogrčki dramaturg? Ukupno je Sofokle napisao više od 120 tragedija. Do danas je sačuvano samo sedam autorovih djela. Na spisku Sofoklovih djela nalaze se sljedeće tragedije: „Trahinije“, „Kralj Edip“, „Elektra“, „Antigona“, „Ajaks“, „Filoktet“, „Edip na Kolonu“. Osim toga, sačuvani su značajni fragmenti drame "Putfinderi" prema Homerovoj himni Hermesu.

Datumi tragedija uprizorenih na sceni ne mogu se precizno odrediti. Što se tiče Antigone, postavljena je otprilike 442. godine prije nove ere, Edip kralj - 429-425, Edip u Kolonu - nakon smrti autora, oko 401. godine prije Krista.

Dramaturg je više puta učestvovao u tragičnim takmičenjima i čak je porazio Eshila 468. Koje je djelo Sofokle napisao da bi učestvovao na ovom takmičenju? Bila je to trilogija zasnovana na tragediji Triptolemus. Nakon toga, Sofokle je zauzeo prvo mjesto još dvadeset puta i nikada nije bio treći.

Ideološka osnova djela

U kontradikcijama između starog i novog načina života, Sofokle se osjeća osuđenim na propast. Uništenje starih temelja atinske demokratije primorava ga da traži zaštitu u religiji. Sofokle (iako priznaje slobodu čovjeka od volje bogova) smatrao je da su ljudske mogućnosti ograničene, da postoji moć nad svima koja ih osuđuje na jednu ili drugu sudbinu. To se može vidjeti u djelima Sofokla “Kralj Edip” i “Antigona”.

Tragičar je vjerovao da čovjek ne može znati šta mu se sprema svakog sljedećeg dana, a volja bogova se očituje u stalnoj promjenjivosti ljudskog života. Sofokle nije priznavao moć novca, koji je kvario temelje grčkog polisa, te je želio ojačati demokratske temelje države, protestirajući protiv raslojavanja građana po bogatstvu i imovini.

Sofoklove inovacije u antičkom grčkom pozorištu

Sofokle, kao Eshilov nasljednik, uvodi nekoliko inovacija u pozorišne predstave. Odstupajući donekle od principa trilogije, autor je počeo da piše zasebne drame, od kojih je svaka predstavljala zaokruženu celinu. Ovi dijelovi nisu imali nikakve veze jedni s drugima, ali su na sceni i dalje bile izvedene tri tragedije i satirska drama.

Tragičar je proširio broj glumaca na tri osobe, što je omogućilo da dijalog bude življi i dublje otkrivanje glumački likovi. Hor je već prestao da igra ulogu koju mu je dodelio Eshil. Ali očito je da ga je Sofokle vješto koristio. Horske dionice su odjekivale radnju, pojačavajući sve senzacije publike, što je omogućilo postizanje onog pročišćavajućeg efekta (katarze) o kojem je govorio Aristotel.

"Antigona": sadržaj, slike, kompozicija

Sofoklovo djelo Antigona nije bilo dio trilogije, predstavljajući potpunu tragediju. U Antigoni, tragičar stavlja božanske zakone iznad svega, pokazuje se suprotnost između ljudskih postupaka i volje bogova.

Drama je dobila ime po glavnom liku. Polinejs, sin kralja Edipa i brat Antigonin, izdao je Tebu i poginuo u borbi sa svojim bratom Eteoklom. Kralj Kreont je zabranio sahranu, ostavljajući tijelo da ga ptice i psi raskomadaju. Ali Antigona je izvela ritual, zbog čega je Kreont odlučio da je zazida u pećini, ali je djevojka izvršila samoubistvo. Antigona je ispunila sveti zakon, nije se pokorila kralju i slijedila je svoju dužnost. Nakon toga, njen verenik, Kreontov sin, probode se bodežom, a u očaju zbog smrti njegovog sina, i kraljeva žena je sebi oduzela život. Videvši sve ove nedaće, Kreont je priznao svoju beznačajnost pred bogovima.

Sofoklova heroina je odlučna i hrabra djevojka koja svjesno prihvata smrt za pravo da sahrani brata po ustaljenom obredu. Ona poštuje drevne zakone i ne sumnja u ispravnost svoje odluke. Antigonin lik otkriva se i prije početka glavne radnje – u dijalogu s Ismenom.

Kreont (kao strog i nepopustljiv vladar) svoju volju stavlja iznad svega. On svoje postupke opravdava interesima države, spreman je da donese okrutne zakone, a svaki otpor smatra izdajom. Kompoziciono veoma važan deo Tragedija je ispitivanje Antigone od strane Kreonta. Svaka od djevojčinih primjedbi povećava Kreontovu razdražljivost i napetost radnje.

Vrhunac je Antigonin monolog prije pogubljenja. Dramu pojačava poređenje devojke sa sudbinom Niobe, Tantalove ćerke, koja je pretvorena u liticu. Katastrofa se približava. Za smrt svoje žene i sina koja je uslijedila nakon Antigoninog samoubistva, Kreont krivi sebe. U potpunom očaju uzvikuje: "Ja sam ništa!"

Sofoklova tragedija "Antigona". sažetak koji je gore dat, otkriva jedan od najdubljih sukoba u autorovom savremenom društvu - sukob između plemenskih i državnih zakona. Religija, ukorijenjena u antičko doba, propisivala je poštovanje krvnih veza i obavljanje svih rituala u vezi sa bliskim rođacima, ali je svaki građanin polisa morao poštovati državne zakone, koji su često bili u suprotnosti s tradicionalnim normama.

“Kralj Edip” Sofokla: analiza tragedije

Tragedija o kojoj se govori u nastavku postavlja pitanje volje bogova i slobodne volje čovjeka. Sofokle tumači mit o Edipu, koji pripada tebanskom ciklusu, kao himnu ljudskom umu. Autor pokazuje izuzetnu snagu karaktera i želju da gradi život po sopstvenom nahođenju.

Sofoklovo delo Kralj Edip govori o životu Edipa, sina tebanskog kralja Laja, kome je bilo predviđeno da umre od ruke svog deteta. Kada se Edip rodio, njegov otac je naredio da mu se probodu noge i bace na planinu, ali je rob, koji je dobio zadatak da ubije naslednika, spasio dete. Edipa (njegovo ime sa starogrčkog znači “s otečenim nogama”) podigao je korintski kralj Polib.

Kao odrasla osoba, Edip saznaje od proročišta da mu je suđeno da ubije vlastitog oca i oženi svoju majku. Princ želi izbjeći takvu sudbinu i napušta Korint, smatrajući Poliba i njegovu ženu svojim pravim roditeljima. Na putu za Tebu ubija bezimenog starca za kojeg se ispostavlja da je Laj. Proročanstvo je počelo da se ispunjava.

Po dolasku u Tebu, Edip je uspio da pogodi zagonetku Sfinge i spasi grad, zbog čega je izabran za kralja i oženio se Lajevom udovicom Jokastom, odnosno svojom majkom. Tokom duge godine Edip je vladao u Tebi i uživao zasluženu ljubav svog naroda.

Kada je strašna pošast zahvatila zemlju, proročište je objavilo uzrok svih nesreća. U gradu postoji ubica kojeg treba istjerati. Edip nastoji pronaći zločinca, ne pretpostavljajući da je to on sam. Kada istina postane poznata kralju, on se lišava vida, smatrajući da je to dovoljna kazna za počinjeni zločin.

Centralni lik je kralj Edip, u kome narod vidi mudrog i poštenog vladara. On je odgovoran za sudbine ljudi, spreman je učiniti sve da pošast prestane i spasi grad od Sfinge. Sveštenik naziva Edipa „najboljim mužem“. Ali Edip takođe ima slabe strane. Čim je počeo da sumnja da sveštenik prikriva ubicu, pomislio je da je i sam učestvovao u zločinu. Ljutnja brzo obuzima Edipa u njegovom razgovoru s Kreontom. Kralj, sumnjajući u intrigu, baca uvrede. Ova ista osobina – nesputanost karaktera – bila je razlog za ubistvo starca Laja na putu za Tebu.

Ne samo da Edip u Sofoklovom djelu nastoji izbjeći svoju unaprijed određenu sudbinu. Jokasta, Edipova majka, grešna je sa moralne tačke gledišta, jer dozvoljava da se beba preda smrti. Sa vjerske tačke gledišta, ovo je zanemarivanje izreka proročišta. Kasnije govori odraslom Edipu da ne vjeruje u predviđanja. Jokasta svoju krivicu plaća smrću.

Kreont u Antigoni i Kralju Edipu obdaren je različitim osobinama. U Sofoklovoj tragediji "Kralj Edip" on uopće nije težio moći, cijeni čast i prijateljstvo iznad svega i obećava zaštitu kćerima tebanskog kralja.

“Edip na Kolonu”: slike, karakteristike tragedije

Ova Sofoklova tragedija izvedena je nakon njegove smrti. Edip, u pratnji Antigone, stiže do predgrađa Atine. Ismene, druga kćerka bivšeg tebanskog kralja, donosi vijest o proročanstvu da je njen otac predodređen da postane svetac zaštitnik zemlje u kojoj će umrijeti. Edipovi sinovi žele da ga dovedu u Tebu, ali on odbija i, gostoljubivo primljen od kralja Tezeja, odlučuje da ostane u Kolonu.

U ustima hora i likova - himna Kolona. Glavni cilj Sofoklova djela usmjerena su na veličanje domovine i iskupljenje za počinjeni grijeh kroz patnju. Edip ovde više nije vladar kakav ga gledalac vidi na početku tragedije „Kralj Edip“, ali ni čovek slomljen nedaćama kakav je postao na kraju pomenutog dela. Potpuno je svjestan svoje nevinosti i kaže da u zločinima koje je počinio nije bilo grijeha ni zlobe.

Glavno obeležje tragedije su horski delovi koji veličaju autorovo rodno selo. Sofokle pokazuje čovjekov nedostatak povjerenja u budućnost, a svakodnevne nedaće mu izazivaju pesimistične misli. Moguće je da takav sumoran odnos prema okolnu stvarnost prouzrokovao poslednjih nekoliko godina života.

Tragedija "Filoktet": kratka analiza djela

Sofokle se kratko studira na filološkim odsjecima, ali nedostatak nastavnih sati često primorava neka djela da se izuzmu iz programa. Stoga se Filoktet često zanemaruje. U međuvremenu, slika glavnog lika se crta u razvoju, što je od posebnog interesa. Na samom početku radnje on je usamljena osoba, ali još nije potpuno izgubio vjeru u ljude. Nakon što se pojavi Herkul i nada se izlječenju, on se transformiše. U prikazu likova mogu se uočiti tehnike svojstvene Euripidu. Glavna ideja tragedije je da osoba ne nalazi sreću u zadovoljstvu sopstvenim interesima, već u služenju domovini.

"Ajax", "Trakhinyanki", "Electra"

Tema Sofoklove tragedije "Ajaks" je dodjela Ahilejevog oklopa ne Ajaksu, već Odiseju. Atena je poslala Ajaxa u napad ludila i on je zaklao stado stoke. Ajaks je mislio da je to ahejska vojska, koju je vodio Odisej. Kada glavni lik Kada je došao k sebi, u strahu od ismijavanja izvršio je samoubistvo. Dakle, cjelokupno djelovanje je izgrađeno na sukobu između moći Božje i ovisnosti o božanskoj volji pojedinca.

U djelu "Žene Trahinije" Herkulova žena postaje zločinac iz neznanja. Ona natapa mužev ogrtač u krv kentaura kojeg je ubio, želeći da joj uzvrati ljubav. Ali ispostavilo se da je kentaurov dar smrtonosan. Herkul umire u agoniji, a njegova žena izvrši samoubistvo. Žena je prikazana kao krotka, vjerna i puna ljubavi, koja oprašta slabosti svog muža. Osjećaj odgovornosti za zločin koji je počinila iz neznanja tjera je da samu sebe kazni na tako okrutan način.

Tema tragedije Euripida i Sofokla "Elektra" bio je istoimeni mit o kćeri Agamemnona i Klitemnestre. Elektra je strastvena osoba kod Sofokla se ova slika odlikuje svojom psihološkom dubinom. Djevojka, zajedno sa bratom, ubija svoju majku, ispunjavajući svetu volju boga Apolona, zaštitnika očinskih prava. Ideja tragedije je da se kazni zločin i zaštiti religija Apolona. To potvrđuje ne samo finale, već i mnoge horske dionice.

Opšte karakteristike kreativnosti

Sofoklova djela odražavaju pitanja tipična za njegovo vrijeme, na primjer: stavovi prema vjeri, nepisani i državni zakoni, slobodna volja pojedinca i bogova, problem plemenitosti i časti, interesi pojedinca i kolektiva. U tragedijama se otkrivaju brojne kontradikcije. Na primjer, u "Elektri" tragičar brani religiju Apolona, ali priznaje i slobodnu volju čovjeka ("Kralj Edip").

U tragedijama se stalno čuju pritužbe na nestabilnost života i prevrtljivost sreće. Svaki rad ispituje sudbinu pojedinca, a ne porodice. Interes za ličnost je takođe pojačan inovacijom koju je Sofoklo uveo u pozorišnu predstavu, odnosno dodavanjem trećeg glumca.

Heroji Sofoklovih djela - jake ličnosti. U opisivanju njihovih likova, autor koristi tehniku kontrasta, koja mu omogućava da naglasi glavna karakteristika. Tako su prikazane hrabra Antigona i slaba Ismene, snažna Elektra i njena neodlučna sestra. Sofokle je privučen plemenitih likova, odražavajući ideološke osnove atinske demokratije.

Sofokle u rangu sa Eshilom i Euripidom

I Eshil, i Sofokle, i Euripid su najveći grčki pisci tragedija, značaj kreativno naslijeđe koje su još uvek prepoznavali njihovi savremenici. Između ovih autora, koji su pripadali različitim generacijama, postoji značajna razlika u polju dramske poezije. Eshil je prožet testamentima antike u svakom pogledu: vjerskom, moralnom i političkom, njegovi likovi su često shematski dani, a Sofokleovi junaci više nisu bogovi, već obični pojedinci, ali ih odlikuju dobro razvijeni karakteri. Euripid je već živio u eri novog filozofskog pokreta i počeo je koristiti pozornicu za promicanje određenih ideja. Eshil i Sofokle se u tom pogledu značajno razlikuju. Euripidovi likovi su sasvim obični ljudi sa svim svojim slabostima. U svojim djelima postavlja teška pitanja religije, politike ili morala, ali nikad nema konačnog odgovora.

Spominjanje tragičara u Aristofanovoj komediji "Žabe"

Prilikom karakterizacije starogrčkih autora ne može se ne spomenuti još jedan istaknuti autor, ali iz oblasti komedije (tragedije su Eshil, Euripid, Sofokle). Aristofan je u svojoj komediji "Žabe" proslavio tri pisca. Eshil (ako govorimo o vremenu Aristofana) je umro dosta davno, a Sofokle i Euripid umrli su gotovo istovremeno, pola stoljeća nakon Eshila. Odmah su počele rasprave ko je od njih trojice bolji. Kao odgovor na to, Aristofan je postavio komediju "Žabe".

Djelo je nazvano ovako jer hor predstavljaju žabe koje žive u rijeci Aheron (kroz koju Haron prenosi mrtve u kraljevstvo Hada). Pokrovitelj pozorišta u Atini bio je Dioniz. On je bio taj koji se zabrinuo za sudbinu pozorišta i odlučio da se spusti u zagrobni život i vrati Euripida kako bi nastavio da postavlja tragedije.

Kako radnja odmiče, ispostavlja se da u zagrobnom životu postoje i pjesnička takmičenja. Eshil i Euripid čitaju svoje pjesme. Kao rezultat toga, Dioniz odlučuje vratiti Eshila u život. Komedija se završava horskim dijelom u kojem se veličaju Eshil i Atina.

U 7. - 8. vijeku. pne, kult Dionisa, boga, se široko proširio proizvodne snage priroda, plodnost i vino. Dionizov kult bio je bogat ritualima karnevalskog tipa. Dionizu su bile posvećene brojne tradicije, a s njima se vezuje pojava svih žanrova grčke drame, zasnovane na ritualnim magijskim igrama. Uprizorenje tragedija na festivalima posvećenim Dionizu postalo je zvanično krajem 8. veka pre nove ere u doba tiranije.

Tiranija je nastala u borbi naroda protiv vlasti plemenskog plemstva. Želeći da osiguraju narodnu podršku vlasti, tirani su potvrdili kult Dionisa, popularan među poljoprivrednicima. Pod atinskim tiraninom Lizistratom, Dionizov kult je postao državni kult i ustanovljen je praznik „Velikog Dionisija“. Produkcija tragedija uvedena je u Atini 534. godine. Sva starogrčka pozorišta građena su po istom tipu: pod na otvorenom i duž obronaka.

Prvo kameno pozorište izgrađeno je u Atini i moglo je da primi od 17.000 do 30.000 ljudi. Okrugla platforma zvala se orkestar; još dalje je skena, prostorija u kojoj su se glumci presvlačili. U početku nije bilo ukrasa u pozorištu. Do sredine 5. vijeka. BC. Komadi platna su počeli da se naslanjaju na fasadu skica, naslikanih konvencionalno „Drveće je značilo šumu, delfin je značio more, rečni bog je značio reku“. IN Grčko pozorište Mogli su nastupiti samo muškarci i samo slobodni građani. Glumci su uživali određeno poštovanje i nastupali su u maskama. Jedan glumac je mogao, mijenjajući maske, igrati muške i ženske uloge.

O Eshilu nisu sačuvani gotovo nikakvi biografski podaci. Poznato je da je rođen u gradu Eleuzini kod Atine, da je poticao iz plemićke porodice, da je njegov otac imao vinograde i da je njegova porodica aktivno učestvovala u ratu sa Perzijancima. Sam Eshil je, sudeći po epitafu koji je sam sebi sastavio, više cijenio sebe kao učesnika u Maratonskoj bici nego kao pjesnika.

Također znamo da je oko 470. godine prije Krista. bio na Siciliji, gdje je njegova tragedija “Persijanci” postavljena drugi put, i to 458. godine prije Krista. ponovo je otišao na Siciliju. Tamo je umro i sahranjen.

Jedan od razloga za Eshilov odlazak, prema antičkim biografima, je ogorčenost njegovih suvremenika, koji su počeli davati prednost djelu njegovog mlađeg suvremenika Sofokla.

Stari su već Eshila nazivali „ocem tragedije“, iako on nije bio prvi autor tragedije. Grci su osnivačem tragičnog žanra smatrali Tespisa, koji je živeo u drugoj polovini 4. veka. BC. i, po Horacijevim rečima, „nositi tragediju u kočiji“. Očigledno je Tespil prevozio kostime, maske itd. od sela do sela. Bio je prvi reformator tragedije, budući da je uveo glumca koji je odgovarao na refren i, mijenjajući maske, igrao uloge svih likova u drami. Znamo i druga imena tragičnih pjesnika koji su živjeli prije Eshila, ali ona značajne promjene nije bio uključen u strukturu drame.

Eshil je bio drugi reformator tragedije. Njegove drame su usko povezane, a ponekad i direktno posvećene, trenutni problemi savremenosti, a njegova veza sa Dionizovim kultom koncentrisana je u satirskoj drami. Eshil je primitivnu kantatu pretvorio u dramsko djelo ograničavanjem uloge hora i uvođenjem drugog glumca u radnju. Ona poboljšanja koja su uveli kasniji pjesnici bila su samo kvantitativne prirode i nisu mogla bitno promijeniti strukturu drame koju je stvorio Eshil.

Uvođenje drugog glumca stvorilo je priliku da se prikaže sukob, dramatična borba. Moguće je da je Eshil došao na ideju trilogije, tj. razvoj jedne radnje u tri tragedije, što je omogućilo potpunije otkrivanje ove radnje.

Eshil se može nazvati pjesnikom formiranja demokratije. Prvo, početak njegovog rada poklapa se s vremenom borbe protiv tiranije, uspostavljanja demokratskog poretka u Atini i postepene pobjede demokratskih principa u svim sferama javnog života. Drugo, Eshil je bio pobornik demokratije, učesnik rata sa Perzijancima, aktivan učesnik javnog života svog grada, au tragedijama je branio novi poredak i moralne standarde koji su im odgovarali. Od 90 tragedija i satirskih drama koje je stvorio, 7 je doprlo do nas u potpunosti, a u svima nalazimo promišljenu odbranu demokratskih principa.

Najarhaičnija Eshilova tragedija je “Molitve”: više od polovine njenog teksta zauzimaju horski dijelovi.

Pristaša novog poretka, Eshil se ovdje pojavljuje kao branitelj očinskog zakona i načela demokratska država. On odbacuje ne samo običaj krvne osvete, već i religiozno čišćenje prolivene krvi, opisano ranije u Stezihorovoj pesmi, lirski pjesnik VII - VI vijek prije nove ere, kojoj pripada jedna od adaptacija mita o Orestu.

U tragediji se ne odbacuju predolimpijski bogovi i stari principi života: u Atini se uspostavlja kult u čast Erinija, ali će se oni sada poštovati pod imenom Eumenide, dobroćudne boginje, darivateljice plodnosti.

Tako, mireći stara aristokratska načela s novim, demokratskim, Eshil poziva svoje sugrađane na razumno rješavanje protivrječnosti, na međusobne ustupke radi očuvanja građanskog mira. U tragediji se ponavljaju pozivi na slogu i upozorenja protiv građanskih sukoba. Na primjer, Atena:

„Neka obilje bude zauvijek ovdje

Plodovi zemlje, neka bašte bogato rastu,

I neka se ljudski rod umnoži. I samo neka

Sjeme odvažnih i arogantnih propada.

Kao farmer, želio bih da plevim

Korov da ne uguši plemenitu boju.”

(čl. 908-913: preveo S. Apta)

Atena (Erinyam):

„Zato nemoj nauditi mojoj zemlji, ne ovoj

Krvava osveta, opijanje mladih

Opojna intoksikacija bjesnila. ljudi moji

Ne pali kao pijetlovi da ne bude

Međusobni ratovi u zemlji. Neka građani

Oni ne gaje drsko neprijateljstvo jedni prema drugima.”

(čl. 860-865; prev. S. Apta)

Da se aristokrati nisu zadovoljili datim počastima, već da su nastojali da sačuvaju sve svoje dotadašnje privilegije, uspostavljanje demokratskog polisa ne bi bilo postignuto „malo krvi“, kako se to zapravo dogodilo; Pošto su prihvatili novi poredak pod određenim uslovima, aristokrati su postupili mudro, poput Erinija, koji su pristali da obavljaju nove funkcije i odrekli se svojih zahteva.

Eshil je smanjio ulogu hora i posvetio više pažnje scenska akcija, nego prije njega, ipak, horske dionice zauzimaju značajno mjesto u njegovim tragedijama, što je posebno uočljivo kada se njegove drame uporede sa djelima kasnijih tragičnih pjesnika. Umetnička tehnika Eshila se obično naziva "tiha tuga". Ovu tehniku je već zabilježio Aristofan u "Žabama": Eshilov junak dugo ćuti, dok drugi karaktera govore o njemu ili njegovoj tišini kako bi skrenuli pažnju gledaoca na njega.

Prema antičkim filolozima, posebno duge su bile scene šutnje Niobe na grobu njene djece i Ahila kod tijela Patrokla, u tragedijama Eshila “Niobe” i “Mirmidonci” koje nisu došle do nas.

U ovoj tragediji Eshil protestira protiv nasilja od kojeg bježe kćeri Danae, suprotstavlja atinsku slobodu istočnjačkom despotizmu i razvija idealnog vladara koji ne preduzima ozbiljne korake bez pristanka naroda.

Mit o humanom titanu Prometeju, koji je ukrao vatru za ljude od Zevsa, osnova je tragedije “Okovani Prometej” (jedno od kasnijih Eshilovih djela).

Prometej, prikovan za stijenu po Zevsovom naređenju kao kaznu za krađu vatre, izgovara ljutite, optužujuće govore protiv bogova, a posebno Zevsa. Međutim, ovo ne treba posmatrati kao svjesnu kritiku religije od strane Eshila: mit o Prometeju pjesnik koristi da postavi aktualne društveno-etičke probleme. U Atini su još bila svježa sjećanja na tiraniju, a u Prometeju Vezani, Eshil upozorava svoje sugrađane na povratak tiranije. Zevsovo lice prikazuje tipičnog tiranina; Prometej personificira patos slobode i humanizma neprijateljskog prema tiraniji.

Najnovije Eshilovo djelo je trilogija “Oresteja” (458) - jedina trilogija koja je u potpunosti došla do nas iz grčke drame. Njegova radnja zasnovana je na mitu o sudbini argivskog kralja Agamemnona, nad čijom je porodicom visila nasljedna kletva. Ideja o božanskoj odmazdi, koja dopire ne samo do zločinca, već i do njegovih potomaka, koji su zauzvrat osuđeni na zločin, zaživjela je još od vremena plemenskog sistema, koji je klan zamišljao kao jedinstvenu cjelinu.

Vrativši se kao pobjednik iz Trojanskog rata, Agamemnusa je već prvog dana ubila njegova žena Klitemnestra. Trilogija je dobila ime po Agamemnonovom sinu, Orestu, koji ubija svoju majku da bi osvetio očevu smrt. Prvi dio trilogije: “Agamemnon” govori o Agamemnonovom povratku, o hinjenoj radosti Klitemnestre, koja mu priređuje svečani sastanak; o njegovom ubistvu.

U drugom dijelu (“Choephors”), Agamemnonova djeca se osvećuju za smrt svog oca. Pokoravajući se Apolonovoj volji, a inspirisan svojom sestrom Elektrom i prijateljem Piladom, Orest ubija Klitemnestru. Odmah nakon toga, Orest počinje da se goni drevne boginje osveta Erypnije, koja očito personificira muku Orestove savjesti - mamoubistvo.

Ubistvo majke u antičkom društvu smatrano je najtežim, neisplativim zločinom, dok se ubistvo muža može iskupiti: muž ipak nije krvni srodnik supruge. Zbog toga Erinije brane Klitemnestru i traže Orestovu kaznu.

Apolon i Atena, “novi bogovi” koji ovdje personificiraju princip građanstva, drže se drugačijeg gledišta. Apolon u svom govoru na suđenju optužuje Klitemnestru da je ubio muškarca, što je po njegovom mišljenju mnogo strašnije od ubistva žene, čak i majke.

Ključni koncepti

Dionizov kult, veliki Dionizije, antička tragedija, antičko pozorište, orkestar, skena, katurnas, “Eshil otac tragedije”, “Okovani Prometej”, “Oresteja”, “tiha tuga”.

Književnost