Mitologija je dala nepresušni rezervoar ideja i slika za viševekovni razvoj umetnosti. Ovo se ne odnosi samo na grčku mitologiju, već i na jevrejsku, kršćansku, staroindijsku, budističku, starokinesku (vidi: 150). Nemoguće je iscrpiti ovu temu u kratkom predavanju, razmotriti svu raznolikost izraženih mitoloških tema u umjetnosti se možemo ograničiti na samo nekoliko komentara u vezi sa refleksijom ove teme uglavnom u književnosti.

Ako je umjetnost isprva težila stvaranju ilustracija mitoloških subjekata, onda su se vrlo brzo ti subjekti pretvorili u razlog za postavljanje suštinski važnih društveno-povijesnih i estetskih problema.

Mitološki subjekti, mitologemi u umetnosti u novim istorijskim epohama ispunjavaju se novim značenjem, čuvajući tragove starih. Dakle Tako semantički sadržaj mita raste na primarnom zrnu sloj po sloj, polažući se na staro, formirajući dragocjeni „biser“ u naborima kulture.

Mit o mankurtu koristio je Ch moderno ljudi odsečeni od duhovnog tla. Tako je u Nietzscheu, u svoje vrijeme, ponovo stvorio sliku Zaratustre, pjesnika-filozofa koji je prezirao filistarsku, jadnu praktičnost rulje, koja je obožavala svjetovnu neposrednu korist, zlatno tele. Vjerovatno će danas Zaratustra pronaći nove obožavatelje koji su strastveni za ideje humanog društva.

U "Braći Karamazovi" F. M. Dostojevskog može se pronaći nekoliko mitoloških ideja. Čini nam se da su dvije grupe problema od posebnog značaja. Prvi je povezan sa formulisanjem u najakutnijoj formi filozofskih pitanja o smislu života pojedinca i smislu istorije u okviru pravoslavnog bipolarnog kosmosa, u kojem postoje „gore“ (nebo) i „dole“. (pakao), i koji zahtijeva jasan izbor "ili-

ili." Ako čak i dječja suza čini temelj univerzalne sreće, onda junak Dostojevskog neće prihvatiti takvu sreću.

Druga grupa problema povezana je sa istorijskom sudbinom hrišćanskog učenja, koje je, prema Dostojevskom, Rimokatolička crkva izopačila, zauzela slobodu čoveka, porobila ga. On razmišlja o tri Hristova iskušenja nakon četrdeset dana posta u pustinji na tri načina da zauzme svet: hleb, čuda i vlast (Mt. 1V, 1-10). Krist tada nije podlegao iskušenju, ali ako se prisjetimo jevanđeljske priče, zgriješio je u sva tri aspekta, iako je njegova osnovna orijentacija bila ljubav („ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“) (vidjeti detaljnije: 168, 107-109 ).

Roman Gabrijela Garsije Markesa "Sto godina samoće", M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita", "Kentaur" Džona Apdajka, "Uliks" D. Džojsa prožeti su mitologijom. Kako je primetio V. L. Rabinovich, roman V. Hugoa "Notre Dame de Paris" jedinstvena je interpretacija alhemijskog mita. Mit postaje umjetnička, figurativna i semantička struktura romana, a očituje se u samoj katedrali, njenim skulpturama, u radnji romana, čiji su junaci mitološki simboli (vidi: 185, 110-113).

Aktivno se oslanja na ljudsko mitološko iskustvo engleski pisac Daphne du Maurier i Daniil Andreev stvorili su metahistorijsku teodiceju „Ruža svijeta“ kosmos je višeslojni svijet koji se zove Shadanakar, a iznad su svjetovi prosvjetljenja dole su svetovi odmazde. Svaki narod ima svog pokretača, Jarosvet je ime vođe ruskog naroda, a Navna je ime svetle Saborne duše, Kćeri Jarosvetove i Navne, Sventane. do uspostavljanja Univerzalnog Bratstva - Ruže svijeta.

Silama svjetla se suprotstavljaju sile tame, koje imaju i mitološka imena: Gagtungr - antihumanistički demon i Velga - ženski princip povezan s ratovima i uništenjem. Svi ljudi su uključeni u ovu borbu između sila svetlosti i tame, ali najistaknutiji umetnici, pisci, muzičari igraju posebne uloge kao Glasnici, prenoseći poruke sa drugih svetova,

1. Tradicija korištenja mitoloških slika u svjetskoj književnosti.
2. Mitološke slike u Puškinovom romanu.
3. Značenje mitoloških slika. Zatvorio sam Ilijadu i seo kraj prozora,

Posljednja riječ je zadrhtala na njegovim usnama, Nešto je sjajno sijalo - fenjer ili mjesec, I senka stražara polako se kretala.
N. S. Gumilev

Očigledno je da tradicija korištenja mitoloških slika u književnosti datira još od antičkih vremena. Antički pisci - Homer, Vergilije, Ovidije i drugi - naravno, jednostavno nisu mogli izbjeći spominjanje bogova i heroja u svojim djelima. Budući da su se izvanredni majstori riječi antičkog svijeta kasnije počeli smatrati uzorima, sasvim je prirodno da slike koje se nalaze u njihovim kreativno naslijeđe, migrirao na djela pisaca narednih epoha. Naravno, A.S. Puškin je bio dobro upoznat sa svjetskom književnom tradicijom. U romanu više puta pominje imena istaknutih autora antike, ističući i njegove mladalačke sklonosti („Čitao sam Apuleja rado, ali nisam čitao Cicerona“), i odnos njegovog junaka prema nekim autorima i djelima („grdio je Homera, Teokrita ”, “sjetio se, iako ne bez grijeha, dva stiha iz Eneide”).

Međutim, odmah moramo primijetiti značajnu razliku u tome kako su antički autori koristili mitološke slike i kako su to činili Puškin i njegovi suvremenici. Za Homera, na primjer, ili Ovidija, bogovi i heroji mitova su ravnopravni učesnici u opisanim događajima. Poput ljudi, oni se raduju i ljute, vole i mrze; Štaviše, bogovi sudjeluju u stvaralačkom procesu: "Gnjev, o boginje, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevom", Ilijada počinje ovim pozivom. Homer počinje Odiseju na sličan način: "Muzo, pričaj mi o tom iskusnom čovjeku koji..." Treba napomenuti da se tradicija pjesnikovog okretanja muzi očuvala jako dugo: ne samo Puškin, već i mnogi drugi pjesnici su to koristili drevna slika. Međutim, imena bogova, ovih razotkrivenih idola paganizma, prestala su biti imena određenih pojedinaca za pjesnike. Ostala je značajna samo funkcija ovog ili onog božanstva, postajući poetski naziv ove ili one pojave. Na primjer, sluga Apolona i muza tradicionalno se naziva pjesnikom, Terpsihora, Talija i Melpomena - oznake plesa, komedije i tragedije, odnosno pozorišne umjetnosti, Himen znači bračne veze. Međutim, Puškin i balerinu, odnosno zemaljsku ženu naziva Terpsihorom: „Hoću li videti rusku Terpsihoru / let ispunjen dušom?“

Pisac je često koristio mitološke slike kako bi priči dao ironičan zvuk:

Tako je mislila mlada grabulja,
Letenje u prašini na poštarinu,
Svemoćnom Zeusovom voljom
Nasljednik svih njegovih rođaka.

„Grablje“, „prašina“, „nasljednik“ - svi su ti pojmovi na svakodnevnom, svjetovnom nivou; U međuvremenu, mitološke slike se tradicionalno koriste u književnosti za stvaranje posebnog, svečanog raspoloženja. Očigledno, u ovom kontekstu, spominjanje Zevsa, odnosno Zevsa, vrhovnog božanstva starogrčkog panteona, ne može se shvatiti drugačije nego kao smiješak junaku romana. Dakle, mitološka slika ovdje služi da izrazi autorov stav prema Onjeginu. Slična tehnika se ponavlja i na početku drugog poglavlja, u kojem se opisuje selo koje je naslijedio junak romana – „ljupki kutak“, gdje se, između ostalih elemenata pejzaža, spominje

Ogromna, zapuštena bašta,
Sklonište drijada koje lebde.

Drijade su božanstva drveća u grčkoj mitologiji. Vjerovatno je bilo mnogo drveća u staroj bašti. Ali ipak, spominjanje drijada kada se opisuje rusko selo daje tekstu pomalo ironičan zvuk.

U svom romanu Puškin prozirno nagoveštava da su mitološke slike vrlo rado koristili romantični pesnici. Autor citira pjesmu Lenskog u kojoj se spominje "spora Lethe" - prema grčkim mitovima, to je bilo ime rijeke zaborava, koja teče u podzemnom carstvu mrtvih. Još uvijek sačuvana stabilan izraz"potonuti u zaborav" - biti zaboravljen, nestati iz sjećanja.

Ironija se čuje kada se pominju „moskovski kicoši i cirkeze“ i „mlade gracije Moskve“. U grčkoj mitologiji, Circe je izdajnička čarobnica koja je ljude pretvorila u životinje; u poetskoj tradiciji, Circe se shvata i kao vešta zavodnica. Graces - tri boginje ljepote, milosti i radosti; Puškin mlade neudate devojke u šali naziva gracioznošću.

Ali mitološke slike u romanu "Evgenije Onjegin" Puškin ne koristi uvijek na ironičan način. Evo slike na kojoj poprimaju drugačiji zvuk:

Okružen gomilom nimfi,
Worth Istomin; ona,
Jednom nogom dodiruje pod,
Drugi polako kruži,
I odjednom skoči, i odjednom leti,
Muhe kao perje sa Eolovih usana...

Ovako pesnik opisuje ples čuvene balerine, „ruske terpsihore“. Ovdje mitološke slike nimfi - božanstava izvora, dolina, prikazanih kao ljupke djevojke, kao i Eola, kralja vjetrova, služe da prenesu lakoću, gracioznost i ljepotu plesa, umijeće balerine. Ove slike pomažu u prenošenju pjesnikovog divljenja.

Terpsihora, muza plesa, spominje se više puta u Puškinovom romanu. Na primjer, ime ovog starogrčkog božanstva pronaći ćemo u lirskoj digresiji posvećenoj ženskim nogama:

Dijanine grudi, Florini obrazi,
Divno, dragi prijatelji!
Međutim, Terpsihorina noga
Nešto šarmantnije za mene.

U ovim redovima pjesnik u duhovitom tonu govori o standardima ženske ljepote, formiranim na osnovu kulturno nasljeđe antike. Rimljani su Dianu nazivali boginjom Mjeseca (grčki Selene) i lova (grčki Artemida). U Puškinovom romanu, Dijana se kasnije pojavljuje kao boginja Mjeseca: „Noćno nebo nad Nevom / I vesela čaša vode / Ne odražava Dianino lice...“.

Zanimljivo je da se u božićnu scenu proricanja sudbine, kada Tatjana stavlja ogledalo pod jastuk, želeći da vidi budućnost u snu, uvodi slika iz slovenske mitologije: "Lel lebdi iznad nje..." . Zašto ne Morpheus, kao drugdje u romanu? Očigledno, na ovaj način Puškin je želio da naglasi izvorne ruske korijene rituala koji se izvode tokom božićnih proricanja sudbine.

Još jedna mitološka slika u romanu koju treba napomenuti je slika božice sudbine, čija je ideja u ovom ili onom obliku postojala među gotovo svim evropskim narodima. Stari Rimljani su sudbinu prikazivali kao ženu koja se kreće naprijed na točku ili lopti. Boginjine oči su često imale poveze, a kosa raspuštena. Uhvatite sreću za kosu dok projuri pored vas - to je bilo značenje takve slike. Ali Puškin spominje hirovitu boginju u vezi s njenom nenaklonošću i prema sebi i prema Onjeginu:

Ljutnja je čekala oboje
Slijepa sreća i ljudi
U samo jutro naših dana.

Ali da li je junak romana toliko nesretan? On je mlad, bogat, voljen. Šta je još potrebno za sreću? Da li je Puškin ironičan? Ako se Onjegin ne osjeća srećnim, treba kriviti samo sebe, svoju bezosjećajnost i nesposobnost da rizikuje, a ne Fortunu: ona mu je, sa svoje strane, dala šansu.

O ljudi! svi ličite

Preci Evi:

Ono što vam je dato ne povlači za sobom
Zmija te stalno zove
Za sebe, za tajanstveno drvo, -

Puškin mudro napominje, uvodeći slike biblijske priče u roman.

Dakle, možemo izvući zaključke. U romanu “Eugene Onjegin” najčešće se koriste mitološke slike za pojačavanje ironije, ali se na više mjesta koriste i u skladu s izvornom tradicijom – za prenošenje uzvišenog raspoloženja ili u rasuđivanju filozofske prirode.

Riječ "mit" je grčka i doslovno znači legenda, legenda. Obično se to odnosi na priče o bogovima, duhovima, herojima oboženim ili povezanim s bogovima po svom porijeklu, o prvim precima koji su djelovali na početku vremena i direktno ili indirektno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, kako prirodnih i kulturni. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Nauka o mitovima naziva se i mitologija.

Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu, mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao stav i pogled na svijet doba njegovog stvaranja. “Mit, kao izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva, predstavlja prirodu i same društvene forme, već obrađene na nesvjesno umjetnički način narodnom fantazijom” (K. Marx, vidi K. Marx i F. Engels, Djela, 2. izd. ., tom 12, str.

Glavni preduslovi za jedinstvenu mitološku „logiku“ bili su, prvo, da se primitivni čovek nije razlikovao od okolnih prirodnih i društvenom okruženju, i, drugo, činjenica da je mišljenje zadržalo obilježja difuznosti i nedjeljivosti bila je gotovo neodvojiva od emocionalne, spektakularne, motoričke sfere. Posljedica toga bila je ogromna humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija, “metaforično” poređenje prirodnih, društvenih i kulturnih objekata. Ljudska svojstva su prenošena na prirodne objekte, pripisana im je animacija, racionalnost, ljudska osećanja, a često i spoljašnji antropomorfizam, i obrnuto, mitološkim precima su se mogla pripisati obeležja prirodnih objekata, posebno životinja.

Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kosmosa kao živih i konkretnih čulnih slika dovodi do bizarne mitološke fikcije. Određene moći i sposobnosti mogle bi se plastično izraziti višerukim, višeokim i najneobičnijim transformacijama izgleda; bolesti bi mogle biti predstavljene čudovištima - žderima ljudi, svemir - svjetskim drvetom ili živim divom, plemenski preci - stvorenjima dvojne - zoomorfne i antropomorfne - prirode, što je bilo olakšano totemskom idejom srodstva i parcijalne identitet društvenih grupa sa životinjskim vrstama. Za mit je karakteristično da su različiti duhovi, bogovi (a samim tim i elementi i prirodni objekti koje predstavljaju) i junaci povezani porodičnim i plemenskim odnosima.

U mitu, forma je identična sadržaju i stoga simbolička slika predstavlja ono što modelira. Mitološko mišljenje se izražava u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njenog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, početka i principa, odnosno porijekla i suštine. . Ova difuznost se manifestuje u sferi imaginacije i generalizacije.

Za mit je identifikacija geneze i suštine, odnosno stvarna zamjena uzročno-posljedičnih veza presedanom, izuzetno specifična. U principu, mit se poklapa s opisom modela svijeta i naracijom o nastanku njegovih pojedinačnih elemenata, prirodnih i kulturnih objekata, o djelima bogova i heroja koji su odredili njegovo trenutno stanje (a potom i o drugim događajima, biografije mitoloških likova). Sadašnje stanje u svijetu – reljef, nebeska tijela, životinjske pasmine i biljne vrste, način života, društvene grupe, vjerske institucije, oruđa, tehnike lova i kuhanja, itd, itd. – sve se to pokazuje kao posljedica događaji davno prošlih vremena i radnje mitoloških junaka, predaka, bogova.

Priča o događajima iz prošlosti služi u mitu kao sredstvo za opisivanje strukture svijeta, način objašnjenja njegovog trenutnog stanja. Ispostavlja se da su mitski događaji "građevinski blokovi" mitskog modela svijeta. Mitsko vrijeme je vrijeme “početno”, “rano”, “prvo”, ovo je “pravo vrijeme”, vrijeme prije vremena, odnosno prije početka istorijskog odbrojavanja tekućeg vremena. Ovo je vrijeme prvih predaka, prve kreacije, prvih objekata, “vrijeme snova” (u terminologiji nekih australskih plemena, odnosno vrijeme otkrovenja u snovima), sveto vrijeme, za razliku od kasnijeg profanog , empirijsko, istorijsko vrijeme.

Mitsko vrijeme i događaji koji ga ispunjavaju, djela predaka i bogova su sfera korijenskih uzroka svega što slijedi, izvor arhetipskih prototipova, model za sve naredne radnje. Prava dostignuća kulture, formiranje društvenih odnosa u istorijskom vremenu itd. se projektuju mitom u mitsko vreme i svode na pojedinačne činove stvaranja.

Najvažnija funkcija mitskog vremena i samog mita je stvaranje modela, primjera, modela. Ostavljajući uzore za imitaciju i reprodukciju, mitsko vrijeme i mitski heroji istovremeno odišu magičnim duhovnim silama koje nastavljaju održavati uspostavljeni poredak u prirodi i društvu; održavanje takvog reda je također važna funkcija mita. Ova funkcija se ostvaruje kroz rituale, koji često direktno dramatiziraju događaje iz mitskih vremena, a ponekad čak uključuju i recitaciju mitova.

U ritualima se mitsko vrijeme i njegovi junaci ne samo oslikavaju, već se, takoreći, ponovo rađaju svojom magijskom snagom, događaji se ponavljaju i reaktualiziraju. Rituali obezbeđuju njihov „večni povratak“ i magijski uticaj, garantujući kontinuitet prirodnih i životnih ciklusa, očuvanje jednom uspostavljenog poretka. Mit i ritual čine dvije strane – teorijsku i praktičnu, takoreći – istog fenomena. Međutim, pored mitova koji imaju ritualni ekvivalent, postoje i mitovi koji nemaju takav ekvivalent, kao i rituali koji su lišeni svog mitološkog parnjaka.

Kategorija mitskog vremena posebno je karakteristična za arhaične mitologije, ali transformirane ideje o posebnoj početnoj eri nalaze se i u višim mitologijama, ponekad kao idealno “zlatno doba” ili, obrnuto, kao vrijeme haosa, podložno naknadnoj kozmizaciji. U principu, mit ima za cilj da prikaže transformaciju haosa u svemir.

Potom se u epskim spomenicima mitsko vrijeme pretvara u slavno herojsko doba jedinstva naroda, moćne državnosti, velikih ratova itd. U mitologijama koje su povezane s višim religijama, mitsko vrijeme se pretvara u eru života i rada oboženih proroka, osnivača vjerskog sistema i zajednice. Zajedno s početnim vremenom, u mitove prodire i ideja konačnog vremena, kraja svijeta (eshatološki mitovi). Pojavljuju se “biografije” bogova i heroja, opisuju se njihov životni ciklus i glavni podvizi, itd. Međutim, mitsko vrijeme ostaje glavna kategorija mita, kao što su mitovi o stvaranju i eksplanatorni (etiološki) mitovi najvažniji; najosnovnije i tipičan izgled stvaranje mitova.

Mitologija je najstarija, arhaična, ideološka formacija sinkretičke prirode. U mitu su isprepleteni embrionalni elementi religije, filozofije, nauke i umjetnosti. Organska veza između mita i rituala, izvedena muzičkim, koreografskim, „predpozorišnim“ i verbalnim sredstvima, imala je svoju skrivenu, nesvjesnu estetiku. Umjetnost je, iako se potpuno emancipirala od mita i rituala, zadržala specifičnu kombinaciju generalizacija sa specifičnim slikama (da ne spominjemo široku operaciju mitološke teme i motivi).

S druge strane, mit, a posebno ritual, bili su direktno povezani sa magijom i religijom. Od svog nastanka, religija je uključivala mitove i rituale. Filozofija se razvijala, postepeno prevazilazeći mitološko naslijeđe. Ali čak i nakon izolacije različitih ideologija, pa čak i nakon značajnog napretka nauke i tehnologije, mitologija ne ostaje isključivo spomenik primitivnog pogleda na svijet i arhaičnih oblika pripovijedanja. Da ne govorimo o bliskoj povezanosti religije i mitologije, neke osobine mitološke svesti mogu se sačuvati kroz istoriju u masovnoj svesti pored elemenata filozofskog i naučnog znanja, pored upotrebe stroge naučne logike.

mitologija

Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije

Penelope - lik iz grčke mitologije

mitologija(grčki μυθολογα od μθος - legenda, priča i λγος - riječ, priča, učenje) - predmet proučavanja u mnogim naučnim disciplinama (filozofija, istorija, filologija, itd.), uključujući drevni folklor i narodne priče: mitove, epove, bajke priče itd.

Poreklo mitova

Mitološke ideje postojale su u određenim fazama razvoja među gotovo svim narodima svijeta. Ako su Evropljani prije doba otkrića bili upoznati samo sa drevni mitovi, ali su potom postepeno učili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Okeanije i Australije. Biblija sadrži odjeke zapadnosemitske mitologije. Prije usvajanja islama, Arapi su imali svoju mitologiju.

Dakle, govorimo o imanentnosti mitologije u ljudskoj svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se utvrditi, njihovo formiranje je neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti. Glavni zadatak mita je da postavi obrasce, modele za svaku važnu radnju koju izvrši mit služi za ritualizaciju svakodnevnog života, omogućavajući osobi da pronađe smisao u životu.

Prema pristalicama teorije paleokontakata, mitovi su istorija, događaji koji su se stvarno dogodili. Savremeni primjer ovog značenja riječi "mit" je "cargo kult". Stoga religiji i nauci nude novi pogled na mitologiju. Kao primjere daju opise čudnih pojava, na primjer iz Biblije, i daju im nova objašnjenja koristeći savremeno znanje nauke i terminologije.

Vrste mitova:

Kosmogonijski mitovi - o nastanku svijeta;

Solarni mitovi;

Lunarni mitovi;

Astralni mitovi;

Eshatološki mitovi - o kraju svijeta;

Antropogonski mitovi - o poreklu čoveka;

Kulturni heroj;

Kalendarski mitovi;

Mitovi o zvijeri koja umire i vaskrsava;

Bog koji umire i ustaje;

Mitovi o životinjama;

Kultni mitovi.

Mitologija i bajke

Neke bajke se ponekad smatraju „degradiranim mitovima“. Često " narodne priče, legende" odnosi se na ono što se u drevnoj kulturi naziva "mitovima".

Razlika između mita i bajke:

1 Razne funkcije.

Glavna funkcija mita je objašnjavajuća. Osnovna funkcija bajke je zabavna i moralizirajuća.

2 Stav ljudi.

Mit i narator i slušalac doživljavaju kao stvarnost. Bajka se (barem od strane naratora) doživljava kao fikcija.

Mitologija u umjetnosti

Mitologija u književnosti;

Mitologija u likovnoj umjetnosti.

Proučavanje mitologije:

Mitografi;

Alegorijsko tumačenje mitova;

Filozofsko i simboličko tumačenje mitova;

Euhemerička interpretacija mitova;

Svođenje bogova vanzemaljske mitologije na zle sile;

Komparativna mitologija;

Mit kao namjerna obmana naroda;

Mit kao poezija;

Obogotvorenje prirodnih fenomena;

- „bolest jezika“;

Solarni simboli;

Meteorološke pojave;

Evoluciona škola (antropološka škola);

Funkcionalna škola;

sociološka škola;

Simbolička teorija;

Afektivna stanja i snovi;

Strukturalistička teorija;

Alegorijsko preuveličavanje važnosti Vlastitog.

Mitološka svijest

Za mitološku svijest, sve što postoji je živo. Mitološki prostor je prostor duše.

Mitološku svijest karakterizira suprotstavljanje racionalnosti, spontanost, nerefleksivan pogled na svijet, što, s jedne strane, čini mit ranjivim na racionalnu kritiku, s druge strane, izvlači ga iz prostora takvih (otuda stabilnost mitoloških ideja i teškoća u borbi protiv njih, radi racionalnog uvjeravanja, osoba već mora priznati da mitološko objašnjenje onoga što se događa nije jedino moguće i može se pokazati nepouzdanim).

Mitologemi su stabilne tokom vremena i daju različite manifestacije u različitim kulturnim i društvenim uslovima. Mitu se suprotstavljaju i naučna racionalnost i teološka racionalnost svojstvena teističkim religijama. Stoga je nemoguće identificirati mit i religiju, iako, na primjer, neki oblici religioznosti (tzv. „narodna religioznost“) prelaze iz sfere teološki reflektirane religije u polje mitologije i sekundarnog mitološkog razumijevanja dogmi, rituali i druge vjerske prakse.

Ovdje je mitološka svijest relevantna za bilo koju kulturnu eru samo se mijenja stepen njenog društvenog prestiža i obim njenog širenja. Stalno područje realizacije mitološke svijesti je svakodnevni život, gdje je postojanje starih i generiranje novih mitova konstantno i intenzivno. Ova mitologija je izražena u modernog folklora(urbani folklor povezan sa urbanom mitologijom, pseudoreligijski folklor koji odražava mitološko tumačenje religije, profesionalni folklor povezan sa profesionalnom mitologijom, itd.).

Profesionalna mitologija je važan dio profesionalna kultura zajedno sa profesionalnom etikom. Svakodnevna mitologija postoji po vrlo starim mitomagijskim principima, na primjer, zbrka uzročne i prostorno-vremenske povezanosti (odakle dolazi mnogo praznovjernih praksi-znakova, „sretan“, „nesreća“ itd.).

Strahovi, uključujući i masovne, također nastaju ne racionalnom analizom njihovih mogućih uzroka, već mitološkim razumijevanjem onoga što se događa i aktualizacijom mitologija (na primjer, mitologija katastrofe). Mitološku svijest treba pripisati i obaveznom traganju prosječne osobe za lično odgovornim za nešto što se dešava, kao i preuveličavanju uloge učešća bilo kojeg pojedinca u događajima koji imaju karakter sistemske dinamike. Ovdje se očituje i čisto mitološki stav o animiranju i personifikaciji okoline.

Istorijski razvoj

Moderna mitologija

Tehnička civilizacija ima svoju mitologiju. Osnova tehničke mitologije je ritualna racionalnost: proračun i planiranje, otklanjanje nejasnoća, pokušaj da se sve svede na oblik koji se može kvantificirati. Nakon kontakta sa novo područje od nepoznatog, nauka stvara sopstvene „epistemološke“ mitove (otkrivanje marsovskih „kanala“, pitanje rasprostranjenosti života u svemiru), koje koristi naučna fantastika. U modernim megagradovima razvija se urbana mitologija.

Mit

Trenutna verzija stranice još nije potvrđena od strane iskusnih učesnika i može se značajno razlikovati od verzije verifikovane 2. marta 2013.; provjere zahtijevaju 3 izmjene.

Tezej ubija Minotaura i Atenu. Crvenofiguralni kylix, majstor Eison, 425-410. BC e. Nacionalni arheološki muzej, Madrid

Zbirka Argonauta, atički crvenofiguralni krater slikara vaze Niobe, 460-450 pne. e.

Mit(starogrčki μθος) u književnosti - legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, čovjekovom mjestu u njemu, porijeklu svih stvari, o bogovima i herojima.

Specifičnost mitova se najjasnije pojavljuje u primitivnoj kulturi, gdje su mitovi ekvivalent nauke, integralnog sistema u okviru kojeg se percipira i opisuje cijeli svijet. U mitovima se događaji razmatraju u vremenskom slijedu, ali u mitovima nije važno konkretno vrijeme događaja, važna je samo polazna tačka za početak priče. Mitovi su dugo vremena služili kao najvažniji izvor istorijskih informacija, čineći veliki deo nekih istorijskih dela antike (na primer, Herodot i Tit Livije).

Kasnije, kada se iz mitologije izoluju takvi oblici društvene svijesti kao što su umjetnost, književnost, nauka, religija, politička ideologija i slično, oni zadržavaju niz mitoloških modela, koji se posebno promišljaju kada su uključeni u nove strukture; mit doživljava svoj drugi život. Posebno je zanimljiva njihova transformacija u književnom stvaralaštvu.

Budući da mitologija ovladava stvarnošću u oblicima figurativnog pripovijedanja, ona je po svom značenju bliska fikciji; istorijski gledano, anticipirala je mnoge mogućnosti književnosti i imala sveobuhvatan uticaj na njen rani razvoj. Prirodno, književnost se ni kasnije ne odvaja od mitoloških osnova, što se ne odnosi samo na djela s mitološkom osnovom radnje, već i na realističko i naturalističko svakodnevno životno pisanje 19. i 20. stoljeća (dovoljno je spomenuti „Avanture Olivera Twist” Charlesa Dickensa, “Nana” Emilea Zole, “The Magic Mountain” Thomasa Manna).

Antička književnost

Zgodno je pratiti različite tipove pjesnikovog odnosa prema mitovima koristeći materijal antičke književnosti. Svi znaju da je grčka mitologija činila ne samo arsenal grčke umjetnosti, već i njeno „tlo“. Ovo se prvenstveno može pripisati homerskom epu („Ilijada“, „Odiseja“), koji označava granicu između bezličnog zajedničkog plemenskog stvaranja mitova i sopstvene književnosti („Vede“, „Mahabharata“, „Ramajana“, „Purane“). ” su slični njemu) Indija, „Avesta“ u Iranu, „Edda“ u njemačko-skandinavskom svijetu i drugi).

Homerov pristup stvarnosti („epska objektivnost“, odnosno gotovo potpuno odsustvo individualnog promišljanja i psihologizma), njegova estetika, još uvijek slabo razdvojena od općih životnih zahtjeva, sve je to temeljito prožeto mitološkim stilom svjetonazora. Poznato je da su postupci i psihička stanja Homerovih junaka motivirani intervencijom brojnih bogova: u okviru epske slike svijeta bogovi su stvarniji od previše subjektivne sfere ljudske psihe. S obzirom na to, postoji iskušenje da se tvrdi da su “mitologija i Homer jedno te isto...” (Friedrich Schelling, “Filozofija umjetnosti”). Ali već u Homerovom epu svaki korak ka svjesnom estetskom stvaralaštvu vodi ponovnom promišljanju mitova; Mitološki materijal bira se prema kriterijima ljepote, a ponekad se parodira.

Kasnije su grčki pjesnici rane antike napustili ironiju u odnosu na mitove, ali su ih podvrgli odlučnoj obradi – dovedeni su u sistem po zakonima razuma (Hesiod), oplemenjeni po zakonima morala (Pindar). Uticaj mitova i dalje postoji tokom procvata grčke tragedije i ne treba ga meriti obaveznošću mitoloških zapleta; Kada Eshil stvara tragediju “Persijanci” zasnovanu na zapletu iz aktuelne istorije, on samu istoriju pretvara u mit. Tragedija ide kroz otkrivanje semantičkih dubina (Eshil) i estetsko usklađivanje mitova (Sofoklo), ali na kraju dolazi do moralne i racionalne kritike njenih temelja (Euripid). Za helenističke pjesnike mrtva mitologija postaje predmet književna igra i učenjak sakupljanja (Kalimah iz Kirene).

Rimska poezija daje nove vrste stavova prema mitovima. Vergilije povezuje mitove sa filozofskim shvatanjem istorije, stvarajući novu strukturu mitološke slike, koja se obogaćuje simboličko značenje i lirski prodor, dijelom zbog plastične konkretnosti. Ovidije, naprotiv, odvaja mitologiju od religioznog sadržaja; on zaokružuje svesnu igru ​​sa „datim“ motivima, pretočenim u jedinstven sistem; u odnosu na pojedinačni motiv, bilo koji stepen ironije ili lakomislenosti je dozvoljen, ali sistem mitologije u cjelini je obdaren „uzvišenim“ karakterom.

Srednji vijek i renesansa

Srednjovjekovna poezija nastavila je Vergilijev odnos prema mitovima, dok je renesansa nastavila Ovidijev odnos.

Počevši od kasne renesanse, neantičke slike hrišćanske religije i viteške romanse prevode se u figurativni sistem antičke mitologije, shvaćen kao univerzalni jezik („Oslobođeni Jerusalim“ T. Tassa, idile F. Spea, pjevanje Krist pod imenom Dafnis). Alegorizam i kult konvencije dostigli su svoj vrhunac do 18. veka.

Međutim, do kraja 18. stoljeća pojavio se suprotan trend; formiranje produbljenog stava prema mitovima javlja se prvenstveno u Njemačkoj, posebno u poeziji Goethea, Hölderlina i u teoriji Schellinga, usmjerenoj protiv klasičnog alegorizma ( mitska slika ne “znači” nešto, već “jeste” to nešto ili je smisaona forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem). Za romantičare više ne postoji jedinstvena vrsta mitologije (antička), već različiti svjetovi prema unutrašnjim zakonima mitologije; ovladavaju bogatstvom germanske, keltske, slovenske mitologije i mitova Istoka.

U 17. veku, engleski filozof Frensis Bejkon je u svom eseju „O mudrosti drevnih“ tvrdio - “mitovi u poetskom obliku čuvaju najstariju filozofiju, moralne maksime ili naučne istine čije je značenje skriveno pod okriljem simbola i alegorija”.

Novo vrijeme i modernost

U 40-70-im godinama godine XIX veka, u muzičkoj dramaturgiji Riharda Vagnera učinjen je grandiozni pokušaj da se svet mita i svet civilizacije objasne; njegov pristup stvorio je veliku tradiciju.

20. stoljeće razvilo je tipove neviđeno refleksivnog intelektualističkog stava prema mitovima; Tetralogija Thomasa Manna Joseph and His Brothers bila je rezultat ozbiljnog proučavanja naučne teorije mitologije. Parodijska mitologizacija besmislene svakodnevne proze dosljedno se provodi u djelima Franza Kafke i Jamesa Joycea, kao i u “Kentauru” Johna Updikea. Moderne pisce ne odlikuje namjerno i pompezno divljenje mitovima (kao što je to bio slučaj sa pokojnim romantičarima i simbolistima), već slobodan, nepatetičan odnos prema njima, u kojem je intuitivni uvid dopunjen ironijom, parodijom i analizom, te obrasci mitova se ponekad nalaze u jednostavnim i svakodnevnim predmetima.

Mitološki pogled na svet

Glavni članak:mitologija

U mitološkom svjetonazoru svijet se shvaća po analogiji s plemenskom zajednicom, koja ujedinjuje i organizira zajedničko ponašanje srodnika kroz kolektivne ideje kao model ponašanja.

Mit prema A.F. Losevu

U svojoj monografiji „Dijalektika mita“ A.F. Losev daje sljedeću definiciju:

Za mitološku svijest, mit je najviši u svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najintenzivnija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logička, odnosno prije svega dijalektička, neophodna kategorija svijesti i bića uopće. Mit - ne idealan koncept, a ne ideja ili koncept. Ovo je sam život. Dakle, mit je, prema Losevu, poseban oblik izražavanja svijesti i osjećaja drevne osobe. S druge strane, mit, poput ćelije, sadrži klice oblika koji će se razviti u budućnosti. U svakom mitu može se identificirati semantičko (pojmovno) jezgro, koje će kasnije biti traženo.

Takođe treba uzeti u obzir da, iako je Losev ponekad koristio termin „mit“ za različite religijske sisteme, ovo delo „Dijalektika mita“ je bila samo alternativa (ponekad neuspešna, zbog progona od strane sovjetskih vlasti) “dijalektički materijalizam”.

Mit prema Rolandu Barthesu

Roland Barthes smatra mit semiološkim sistemom, okrećući se dobro poznatom modelu znaka Sossurea, koji je u njemu identificirao tri glavna elementa: označitelj, označeno i sam znak, koji djeluje kao rezultat asocijacije prva dva elementa. Prema Barthesu, u mitu nalazimo isti sistem od tri elementa, međutim, njegova specifičnost je u tome što je mit sekundarni semiološki sistem izgrađen na vrhu prvog lingvističkog sistema ili jezičkog objekta.

Bart naziva ovaj sekundarni semiološki sistem ili sam mit “metajezikom” jer je to sekundarni jezik na kojem se govori prvi. Istražujući semiološku strukturu mita, Bart uvodi svoju nekonvencionalnu terminologiju. Označitelj se, naglašava, može posmatrati sa dva gledišta: kao rezultatski element prvog jezičkog sistema i kao početni element mitološkog sistema. Kao završni element prvog sistema, Bart označava značenje naziva, u terminima mita - formom. Označeno mitološkog sistema naziva se koncept, a njegov treći element predstavlja značenje. To je, prema Barthesu, zbog činjenice da je izraz znak višeznačan, budući da je označitelj mita već formiran od znakova jezika.

Prema Barthesu, treći element semiološkog sistema – značenje ili sam mit – nastaje zbog deformacije odnosa između pojma i značenja. Ovdje Barthes povlači analogiju sa složenim semiološkim sistemom psihoanalize. Kao što kod Frojda latentno značenje ponašanja iskrivljuje njegovo eksplicitno značenje, tako i u mitu koncept iskrivljuje ili, tačnije, „otuđuje“ značenje. Ova deformacija je, prema Barthesu, moguća jer je sam oblik mita formiran jezičkim značenjem, podređenim pojmu. Značenje mita predstavlja stalnu alternaciju značenja označitelja i njegovog oblika, jezika-objekta i metajezika. Upravo ta dvojnost, prema Barthesu, određuje posebnost značenja u mitu. Iako je mit poruka koja je u velikoj mjeri određena njegovom namjerom, doslovno značenje ipak zamagljuje ovu namjeru.

Otkrivajući konotativne mehanizme mitotvorstva, Bart ističe da mit obavlja različite funkcije: istovremeno označava i obavještava, nadahnjuje i propisuje, te je motivirajuće prirode. Obraćajući se svom „čitaocu“, nameće mu sopstvene namere. Dotičući se problema “čitanja” i dešifriranja mita, Barth pokušava odgovoriti na pitanje kako dolazi do njegove percepcije. Prema Barthesu, mit ne krije svoja konotativna značenja, on ih „naturalizira“. Naturalizacija koncepta je glavna funkcija mita.

Mit ima tendenciju da izgleda kao nešto prirodno, "samorazumljivo". Doživljava se kao bezopasna poruka ne zato što su njene namjere pažljivo skrivene, inače bi izgubile svoju djelotvornost, već zato što su „naturalizovane“. Kao rezultat mitologizacije, označitelj i označeno izgledaju „čitaocu“ mita kao prirodno povezani. Svaki semiološki sistem je sistem značenja, ali potrošač mitova uzima značenje za sistem činjenica.

Mit F.H. Cassidyja

F.H. Cassidy je napisao - „mit je senzualna slika i predstava, jedinstven pogled na svet, a ne pogled na svet“, svest koja nije podložna razumu, ili bolje rečeno, čak pred-racionalna svest. Snovi, talasi fantazije - to je ono što je mit." .

Kosmogonijski mitovi

Kosmogonijski mitovi- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru i interakcije primordijalnih elemenata. Glavni motivi kosmogonijskih mitova su strukturiranje kosmičkog prostora i vremena, razdvajanje bogova zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj, uspostavljanje kosmičke ose - svetskog drveta, svetila (podela dana i noć, svjetlost i tama), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se dešava voljom (reči) demijurga ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androginog boga, itd. U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro, njegov protivnik - sve loše. Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela iskonskog bića (usp. Ymir) ili iskonskog čovjeka. Završetak stvaranja često se povezuje sa odlaskom tvorca od poslova svemira koji je stvorio i čovječanstva i s prijelazom iz mitološkog vremena (vrijeme prvog stvaranja) u istorijsko. Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

Akademik N.I. Kareev je primetio snažan uticaj kosmogonijskog mita na početno rešenje „pitanja svih pitanja“ o poreklu svih stvari: „ sve dok razvoj filozofije i nauke ne počne ljudima davati nove temelje za rješavanje ovog pitanja».

Solarni mitovi— mitologizacija Sunca i njegov uticaj na zemaljski život; obično blisko povezan sa lunarnim mitovima. U naučnoj literaturi, posebno u delima V. Manhardta i drugih predstavnika mitološke škole 19. veka, mitovi u kojima junak ili junakinja ispoljava solarne osobine nazivaju se i solarnim, odnosno osobinama sličnim osobinama sunca. kao mitološki heroj. U proširenom smislu, solarni mitovi se klasifikuju kao astralni mitovi.

Lunarni mitovi- mitovi o Mjesecu (obično u nekoj vrsti odnosa sa Suncem), koji se nalaze u gotovo svim nacijama.

Često se Mjesec povezuje s pasivnim principom, jer je mjesečeva svjetlost reflektovana sunčeva svjetlost. Veza između ovih svjetiljki jasno je vidljiva u mnogim mitološkim sistemima, posebno u dualističkim. Sunce se svakog jutra ponovo rađa, a mjesec je podložan promjenama – mijenjanju faza. Nestanak mjeseca na nebu, a potom i njegovo čudesno uskrsnuće, uvjerljiva je potvrda ideje ​uskrsnuća nakon smrti. S tim u vezi, u mitologiji se ukorijenila ideja da je mjesec mjesto gdje mrtve duše čekaju ponovno rođenje.

Najčešći zaplet među indoevropskim, sibirskim i indijskim narodima je motiv „nebeskog vjenčanja“: Sunce i Mjesec se vjenčaju, ali onda Mjesec napusti Sunce i prepolovi se za kaznu. Među narodima Sibira, ova zaplet postaje složenija: Mjesec se spušta na zemlju (po želji - u podzemni svijet), a uhvati ga čarobnica, gospodarica podzemnog svijeta (Khosedem među Ketima, Ylentoy-kotoi među Selkupima ). Sunce, Mjesečeva žena, priskače mu u pomoć i pokušava ga oteti iz vještičinih ruku, ali ga ona čvrsto drži, a Mjesec je rastrgan na dva dijela. Ovo objašnjava fenomen promjene lunarnih faza. Zaplete u kojima se Mjesec pojavljuje kao žensko božanstvo obično datiraju iz mnogo kasnijih vremena od mitova o Mjesecu - oličenju muškog principa.

Takođe je rasprostranjen mit da neko (obično vukovi ili demoni, natprirodna bića) proždire Mesec deo po deo dok ne nestane; onda se mesec ponovo rodi. Mnogi narodi imaju bajke i legende na temu „odakle potiču mrlje na Mjesecu?“ Prema priči naroda Bay-ninga, jednog dana Mjesec se spustio na zemlju i tamo ga je uhvatila žena; pobegao je i vratio se na nebo, ali su tragovi njenih prljavih dlanova ostali na njemu. Često se pričaju priče o čovjeku koji živi na Mjesecu.

U dualističkim sistemima, Mjesec je često suprotstavljen Suncu: na primjer, u kineskoj mitologiji, Mjesecom upravlja sila Yin, utjelovljujući žensko, hladno, mračno, dok je energija Sunca Yang: personifikacija muško, toplo, lagano. Slične ideje nalaze se u sibirskim šamanskim tradicijama, gdje je Mjesec povezan s tamom, noći, tamom. Obično Mjesec djeluje kao utjelovljenje negativnog principa, ali u nekim sistemima stvari stoje drugačije: na primjer, u dahomejskoj mitologiji, Mavu (Mjesec) patronizira noć, znanje, radost, Lisa (Sunce) - dan, snagu, rad.

U mnogim tradicijama (posebno grčkoj), Mjesec pokrovitelj magije, vještičarenja i proricanja sudbine.

Astralni mitovi- grupe mitova vezanih za nebeska tijela - i zvijezde, sazviježđa i planete (zapravo astralni mitovi), i sa suncem i mjesecom (solarni i lunarni mitovi). Astralni mitovi prisutni su u kulturama raznih naroda svijeta i često se povezuju sa sastralnim kultovima, međutim, korpus astralnih mitova uključuje i mitove koji nisu religiozne prirode.

Za tipološki rane astralne mitove povezane s nepoljoprivrednim kulturama, tipično je da se više pažnje posveti „fiksnim“ zvijezdama povezanim s mitovima o nebeskom lovu.

Najrazvijeniji kompleksi astralnih mitova razvili su se u mitologijama poljoprivrednih civilizacija starog Egipta, Babilona i kultura Meksika, u kojima su astronomska promatranja bila usko povezana s kalendarom i, prema tome, s poljoprivrednim ciklusima. Astralne mitove ovih kultura karakterizira povećana pažnja na "pokretna" nebeska tijela - Sunce, Mjesec i "zvijezde lutalice" - planete.

Tako su u vavilonskoj mitologiji glavna božanstva bila povezana sa sedam „pokretnih“ svjetiljki vidljivih golim okom, a njihov broj je odgovarao broju dana u babilonskoj sedmici, koja se širila u Rimskom carstvu od Augustovog vremena.

Ovi nazivi dana u nedelji po imenima svetlećih božanstava nasleđeni su u jezicima evropskih naroda koji su bili pod uticajem rimske kulture.

Koncept božanstva nebeskih tijela i, shodno tome, njihov božanski utjecaj na zemaljske poslove postao je osnova vavilonske prakse proricanja sudbine zasnovane na lokaciji svjetlećih božanstava, kojima su određena svojstva i, shodno tome, utjecaji na zemaljski život. pripisano.

Slični stavovi bili su uobičajeni u helenističkom Egiptu. Dakle, Plutarh bilježi:

“Kaldejci tvrde da od planeta koje nazivaju bogovima zaštitnicima, dvije donose dobro, dvije donose zlo, a tri su prosječne, posjedujući oba kvaliteta.”

“Ima ljudi koji direktno tvrde da je Oziris sunce i da ga Heleni zovu Sirijus... Oni takođe dokazuju da Izida nije ništa drugo do mjesec. Stoga su njene slike sa rogovima slične lunarnom polumjesecu, a crni velovi simboliziraju pomračenja... Stoga se mjesec poziva u ljubavnim vezama, a Eudox kaže da Izida zapovijeda ljubavlju.”

Astralni mitovi u ovim pogledima su se spojili sa kalendarskim mitovima, kada su relativni položaji nebeskih tela bili povezani sa događajima na zemlji:

„U svetim himnama Ozirisa, sveštenici ga prizivaju kao prekrivenog naručjem sunca, a trinaestog dana u mesecu Epifi, kada su mesec i sunce na istoj pravoj liniji, slave rođendan Horusove oči, jer se ne samo mjesec, već i sunce smatra okom i svjetlosnom planinom."

Ova gledišta usvojile su grčka i indijska kultura u obliku astrologije.

Antropogonski mitovi

Antropogonski mitovi- mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd., sastavni dio kosmogonijskih mitova.

Najarhaičniji totemski mitovi su o transformaciji ljudi u životinjske toteme ili o „dovršavanju“ ljudi u kulturne heroje iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela. Rašireni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih bića) od strane demijurga od drveta (usp. skandinavski Aska i Emblu, doslovno „jasen” i „vrba” itd.) ili od gline. U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, „srednjim“ svijetom. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi.

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju da stvori osobu normalnog izgleda i oživi je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i udiše dušu. u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čoveka, uliva mu bolesti, itd. Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje i prvi smrtnik, što označava kraj zlatnog doba. U drugoj uobičajenoj verziji antropogonskih mitova, cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog bića (skandinavskog Ymira).

ESHATOLOŠKI MITOVI (od grčkog zshatos - "poslednji"), mitovi o kraju svijeta.

Arhaične mitologije karakterizira ideja o svjetskoj katastrofi koja odvaja mitološka vremena prvog stvaranja od sadašnjosti – poplave, požara, nestanka (uništenja) prvih generacija – divova, itd. Primitivni E. m daleko od etičkih principa: na primjer, među Ketima je bio niz poplava predstavljenih kao "ispiranje zemlje", živa bića se spašavaju na otocima; Kod Samija su eshatološki mitovi povezani s mitom o nebeskom lovu - sa smrću Mändasha svijet će nestati.

Razvijeni eshatološki mitovi odgovarali su kosmogonijskim mitovima o sučeljavanju sila haosa i svemira, kalendarskim mitovima o umiranju božanstava prirode, idejama o smrti i zagrobnom životu, a posebno o izgubljenom zlatnom dobu, nesavršenosti svijeta i ljudi. .

Tipični mitovi su o kosmičkim ciklusima (usp. kalpa), u astečkoj mitologiji - eri četiri sunca: prva inkarnacija sunca bila je Geekathgpoka, era je završena uništenjem generacije divova od strane jaguara; era drugog sunca - Netzalcoatl - završila se uraganima, ljudi su se pretvorili u majmune, era sunca - Tlaloc je završila univerzalnom vatrom, era Chalchiupisue - poplavom; odgoditi kraj pete ere; Tonatiuh može redovno prinositi žrtve dizajnirane da podrži moći bogova.

Ideje o padu vrline sa svakim novim kosmičkim ciklusom od zlatnog do gvozdenog doba u Hisiodu. st. Kritayuga do Kaliyuga (vidi Yuga) u hinduističkoj mitologiji] bile su najdosljednije razvijene u iranskoj mitologiji: svemirske ere percipirane su kao epota univerzalne borbe između dobra i zla, Ahurame i Anglo-Mainyua. Bog je u poslednjoj bitci." (ahuri) će pobijediti duhove zla (usp. skandinavske ideje o “sudbini bogova” - Ragnarok, svijet će se obnoviti u univerzalnoj vatri, pravednici će biti spašeni saoshiantom. Očekivanje Mesije - spasitelj čovječanstva na dan posljednjeg suda - postaje glavni motiv „E.M. judaizma, kršćanstva, brojnih mesijanskih (up. Mani) i proročkih pokreta;

ANTROPOGONIČKI MITOVI - mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd.

Najarhaičniji totemski mitovi su o transformaciji totemskih životinja u ljude ili o „dovršavanju“ ljudi kao kulturnih heroja od embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela (kod Australaca itd.). Postoje široko rasprostranjeni mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih stvorenja) od strane demijurga od drveta (usp. menkvas stvorena od ariša kod Obskih Ugra, skandinavska Aska i Emblu, doslovno - "jasen" i "vrba" itd.) ili od glina: Ioskekha, demijurg Hurona, vaja ljude od gline prema svom odrazu u vodi, akadski Marduk stvara čovjeka od gline pomiješane s krvlju iskonskog čudovišta Kingua, egipatski Khnum vaja ljude na grnčarskom kolu.

U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom - u verziji sumerskog A. m Enki oslobađa ljude iz zemlje tako što u njoj motikom pravi rupu. među narodima tropske Afrike, sam prvi predak Kalunga izlazi iz zemlje, a zatim stvara prve ljudske parove. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi (up. brak dogonskog boga Amme sa zemljom, Kunapipi - majka-predak Australaca, Sumersko-Akadijanac Nin-hursag, obsko-ugorska Jaltaš-epva, itd.).

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju da stvori osobu normalnog izgleda i oživi je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i udiše dušu. u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čoveka, uliva mu bolesti itd. (up. Ob-Ugorski Kul-Otyr, Satanail u hrišćanskim apokrifima, itd.).

Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; Prvi čovjek postaje i prvi smrtnik (vedski Yama), što označava kraj zlatnog doba. Maje (Kiche) i drugi narodi imali su mitove o neuspješnom stvaranju: Kuku Mats i drugi bogovi nisu mogli napraviti ljude od gline, ivice su se širile; ljudi od drveta su se pokazali neposlušnima, a bogovi su ih uništili tokom potopa; konačno, ljudi su napravljeni od kukuruza, ali se pokazalo da su previše inteligentni, a bog Hurakan im je nanio maglu na oči (up. Sumerski mit u Art. Ninmah).

U drugoj uobičajenoj verziji A. m., cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog stvorenja (vedski Purusha, kineski Pangu, skandinavski Ymir, Adam u apokrifnom stihu o „Knjizi o golubovima“)

KOSMOGONIČKI MITOVI- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija.

Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru (u staroegipatskoj verziji kosmogonijskog mita o Heliopolisu, „nebo još nije postojalo i zemlja nije postojala“ itd.), interakcijom od iskonskih elemenata - vatre i vode u ponoru Ginnungagap u skandinavskoj mitologiji, ili podjela zemlje i vode (zemlja i nebo spojeni u svjetsko jaje) u staroindijskoj tradiciji (usp. Brahma).

Glavni motivi K. m su strukturiranje kosmičkog prostora i vremena, razdvajanje od strane bogova zemlje i neba spojenih u bračnom zagrljaju (usp. Uran i Geja, polinezijski Papa i Rangi, up. tri koraka. Višnua, formirajući tri kosmičke zone), uspostavljanje kosmičke ose – svetsko drvo, svetila (podela dana i noći, svetlosti i tame), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se dešava voljom (rečju) demijurga (Brahma, Višnu, bog u jevrejskoj i hrišćanskoj tradiciji) ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androgin bog, itd.: cf. sumerska Nazhma, koja je rodila nebo (An) i zemlju; rodili su vrhovnog boga Enlila, itd. (usp. Generacije). U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro, njegov protivnik - sve loše (usp. Ahuramazda i Atro-Mainyu, itd.). Tradicionalni kosmogonijski mitovi - stvaranje iz tijela prvog bića (up. Tiamat, Sipmo) ili prvog čovjeka (Purusha, Ymir, Pangu).

Završetak stvaranja se često dovodi u vezu sa odlaskom tvorca iz poslova svemira koji je stvorio i čovečanstva (tzv. besposleni bog – upor. Ana, koji je svoju moć preneo na Enlila, obsko-ugarski Kors-Torum, itd.) i sa prelaskom iz mitološkog vremena - (iz vremena stvaranja) u istorijsko.

Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

ETIOLOŠKI MITOVI- (od grčkog eithia - "razum"), mitovi o poreklu realnosti svemira i svakodnevnog života.

U užem smislu - mitovi koji objašnjavaju porijeklo karakterističnih osobina ili drugih predmeta (u australskom mitu, medvjed je ostao bez repa jer mu je kengur odsjekao rep, itd.), fenomeni (mitovi o smrti, paljenju vatre, nastanku mrlje na mjesecu i tako dalje.).

Motiv metamorfoza vezuje se za E. m. (usp. mitove o poreklu ptice Minley kod Nenata, Sunca i Pluća u koje su se pretvorili kulturni heroji, itd.).

U širem smislu, eshatološki mitovi mogu uključivati ​​kosmogonijske mitove, antropogonske mitove, itd.; Zapravo, etiološki mitovi u ovim mitološkim sistemima imaju za cilj da potvrde autentičnost onoga što je opisano: u kosmogonijskim mitovima Obskih Ugara, crvene mrlje na lumu se objašnjavaju činjenicom da se krv pojavila na kljunu ptice koja roni. za zemljište itd.

Starogrčka mitologija

Trenutna verzija stranice još nije potvrđena od strane iskusnih učesnika i može se značajno razlikovati od verzije verifikovane 12. februara 2013.; provjere zahtijevaju 4 izmjene.

Tradicionalne religije

Ključni koncepti Bog · Boginja Majka · Božanstvo · Proricanje sudbine · Žrtva · Podzemlje · Zlatno doba · Inicijacija · Svjetska osovina · Svjetsko drvo · Mit · Monoteizam · Politeizam · Sveto · Sveto kamenje · Sinkretizam · Tajna društva

Najstariji oblici religioznosti Animizam · Zoolatrija · Kult predaka · Kult konja · Magija · Polidoksija · Totemizam · Fetišizam · Šamanizam

Istorijske oblasti Azija (Bon · Budizam · Vedizam · Hindukuš religija · Taoizam · Jainizam · Hinduizam · Musok · Šintoizam · Tengriizam) Afrika ( Drevni Egipat· Centralna i Južna Afrika) Bliski istok i Mediteran (zoroastrizam · Islam · Judaizam · Kršćanstvo) Prekolumbijska Amerika Prekršćanska Evropa (Nemci · Drevna Armenija · Antička Grčka · Kelti · Sloveni)

Ministri kulta Kohen · Brahman · Mag · Druid · Sveštenik · Imam · Lama · Mađioničar · Mobed · Monah · Proročište · Sveštenik · Šaman

Natprirodni entiteti Albasta · Anđeo · Asura · Demon · Jinn · Duh · Đavo · Deva · Vukodlak · Duh · Đavo · Vilenjak

Religija i mitologija Antička Grčka je imala ogroman utjecaj na razvoj kulture i umjetnosti u cijelom svijetu i postavila je temelje za bezbroj religijskih ideja o čovjeku, herojima i bogovima.

Najstarije stanje grčke mitologije poznato je iz ploča egejske kulture, napisanih u Linear B. Ovaj period karakteriše mali broj bogova, mnogi od njih su imenovani alegorijski, brojna imena imaju ženske analoge (npr. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i ženski analog di-wi-o-ja). Već u kritsko-mikenskom periodu bili su poznati Zevs, Atena, Dioniz i niz drugih, iako se njihova hijerarhija mogla razlikovati od kasnije.

Mitologija „mračnog doba“ (između propadanja kritsko-mikenske civilizacije i pojave drevne grčke civilizacije) poznata je samo iz kasnijih izvora.

U djelima starogrčkih pisaca stalno se pojavljuju razne zaplete starogrčkih mitova; Uoči helenističke ere nastala je tradicija stvaranja vlastitih alegorijskih mitova na temelju njih. U grčkoj drami odigravaju se i razvijaju mnoge mitološke radnje.

Najveći izvori su:

- “Ilijada” i “Odiseja” od Homera;

- “Teogonija” od Hezioda;

- “Biblioteka” Pseudo-Apolodorusa;

- “Mitovi” od Higinusa;

- Ovidijeve “Metamorfoze”;

- “Dionizova djela” od Nonnusa.

Neki starogrčki autori pokušali su da objasne mitove sa racionalističke tačke gledišta. Euhemer je pisao o bogovima kao o ljudima čiji su postupci oboženi. Palefat je u svom eseju “O nevjerovatnom”, analizirajući događaje opisane u mitovima, pretpostavio da su oni rezultat nesporazuma ili dodavanja detalja.

Posejdonov kip u luci Kopenhagena.

Najstariji bogovi grčkog panteona usko su povezani s općim indoevropskim sistemom vjerskih vjerovanja, postoje paralele u imenima - na primjer, indijska Varuna odgovara grčkom Uranu itd.

Dalji razvoj mitologije išao je u nekoliko pravaca:

Pristupanje nekih božanstava susjednih ili pokorenih naroda grčkom panteonu

Obogotvorenje nekih heroja; herojskih mitova počinju blisko spajati s mitologijom

Čuveni rumunsko-američki istraživač istorije religije Mircea Eliade daje sledeću periodizaciju drevna grčka religija:

30 - 15 vijeka BC e. - Kritsko-minojska religija.

15. - 11. vijeka BC e. - arhaična starogrčka religija.

11. - 6. vek BC e. - Olimpijska religija.

6. - 4. vek BC e. - filozofsko-orfička religija (Orfej, Pitagora, Platon).

3. - 1. vek BC e. - religija helenističke ere.

Zevs je, prema legendi, rođen na Kritu od Reje i Titana Krona (na rimskom Kronos ili Chronos, što znači vreme), a Minos, po kome je Kritsko-minojska civilizacija dobila ime, smatran je njegovim sinom. Međutim, mitologija koju poznajemo, a koju su Rimljani kasnije usvojili, organski je povezana s grčkim narodom. O nastanku ovog naroda možemo govoriti dolaskom prvog talasa ahejskih plemena početkom 2. milenijuma pre nove ere. e. Godine 1850. pne. e. Atina, koja je dobila ime po boginji Ateni, već je bila izgrađena. Ako prihvatimo ova razmatranja, onda je religija starih Grka nastala negdje oko 2000. godine prije Krista. e.

Religijska vjerovanja starih Grka

Glavni članak:Stara grčka religija

Religiozne ideje i religiozni život starih Grka bili su u bliskoj vezi sa čitavim njihovim istorijskim životom. Već u najstarijim spomenicima grčkog stvaralaštva jasno je vidljiva antropomorfna priroda grčkog politeizma, objašnjena nacionalnim karakteristikama svega. kulturni razvoj u ovoj domeni; konkretne predstave, uopšteno govoreći, prevladavaju nad apstraktnim, kao što u kvantitativnom smislu humanoidni bogovi i boginje, junaci i heroine prevladavaju nad božanstvima apstraktnog značenja (koja, pak, dobijaju antropomorfna obeležja). U ovom ili onom kultu, različiti pisci ili umjetnici povezuju različite opće ili mitološke (i mitografske) ideje s ovim ili onim božanstvom.

Znamo različite kombinacije, hijerarhije genealogije božanskih bića - "Olimp", razne sisteme "dvanaest bogova" (na primjer, u Atini - Zevs, Hera, Posejdon, Had, Demetra, Apolon, Artemida, Hefest, Atena, Ares , Afrodita, Hermes). Takve veze se objašnjavaju ne samo iz stvaralačkog trenutka, već i iz uslova istorijskog života Helena; u grčkom politeizmu se mogu pratiti i kasniji slojevi (istočni elementi; oboženje – čak i za života). U opštoj religijskoj svijesti Helena, očigledno nije postojala neka posebna opšteprihvaćena dogma.

Raznolikost religioznih ideja iskazivala se i u raznolikosti kultova, čije spoljašnje okruženje danas postaje sve jasnije zahvaljujući arheološkim iskopavanjima i nalazima. Saznajemo koji su se bogovi ili heroji gdje štovali, a gdje koji se pretežno štovao (na primjer, Zevs - u Dodoni i Olimpiji, Apolon - u Delfima i Delu, Atena - u Atini, Hera na Samosu, Asklepije - u Epidauru) ; znamo svetilišta koja su poštovali svi (ili mnogi) Heleni, poput Delfskog ili Dodonskog proročišta ili Delskog svetišta; Poznajemo veliku i malu amfiktiju (kultne zajednice).

Može se razlikovati javni i privatni kult. Sveobuhvatni značaj države uticao je i na vjersku sferu. Antički svijet, općenito govoreći, nije poznavao ni unutrašnju crkvu kao kraljevstvo ne ovoga svijeta, ni crkvu kao državu u državi: “crkva” i “država” su u njemu pojmovi koji su apsorbirali ili uslovljavali jedni druge, i, na primjer, svećenik je bio državni magistrat.

Ovo pravilo se, međutim, nije moglo svuda sprovoditi sa bezuslovnom doslednošću; praksa je izazvala određena odstupanja i stvorila određene kombinacije. Ako se poznato božanstvo smatralo glavnim božanstvom određene države, onda je država ponekad priznavala (kao u Atini) neke druge kultove; Uz ove nacionalne kultove, postojali su i pojedinačni kultovi državne podjele (na primjer, atinski demi), i kultovi privatnog značaja (na primjer, kućni ili porodični), kao i kultovi privatnih društava ili pojedinaca.

Pošto je preovladao državni princip (koji nije trijumfovao svuda u isto vreme i podjednako), svaki građanin je bio dužan, pored svojih privatnih božanstava, da poštuje bogove svoje „građanske zajednice“ (promene je donelo helenističko doba, što je generalno doprinijelo procesu nivelacije). Ovo poštovanje je izraženo na čisto spoljašnji način - kroz izvodljivo učešće u poznatih rituala i svečanosti koje se slave u ime države (ili državne podjele) - učešće, na koje je u drugim slučajevima pozivano necivilno stanovništvo zajednice; i građani i negrađani dobili su mogućnost da traže zadovoljenje svojih vjerskih potreba, kako su mogli, htjeli i mogli.

Mora se misliti da je općenito poštovanje bogova bilo vanjsko; unutrašnja religiozna svest bila je naivna, a među masama praznoverje se nije smanjivalo, već je raslo (naročito kasnije, kada je hranu za sebe pronalazilo sa istoka); Ali u obrazovanom društvu, obrazovni pokret je počeo rano, isprva stidljiv, a zatim sve energičniji, s jednim krajem (negativnim) dodirujući mase; religioznost je generalno malo oslabila (a ponekad čak i - premda bolno - porasla), ali su religija, odnosno stare ideje i kultovi, postepeno - posebno kako se kršćanstvo širilo - gubile i smisao i sadržaj. Ovo je otprilike, općenito, unutrašnja i vanjska historija grčke religije tokom vremena koje je bilo dostupno za dublje proučavanje.

U maglovitom području izvorne, iskonske grčke religije, znanstveni rad je istaknuo samo nekoliko općih točaka, iako se obično postavljaju s pretjeranom grubošću i ekstremima. Već je antička filozofija ostavila u amanet trostruko alegorijsko objašnjenje mitova: psihološko (ili etičko), istorijsko-političko (nije sasvim ispravno nazvano euhemeričkim) i fizičko; Objasnila je pojavu religije iz individualnog trenutka. Ovdje se pridružilo i usko teološko gledište, a u suštini na istoj osnovi je izgrađen Kreutzerov „Symbolik“ („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, njemački). Kreuzer, 1836), kao i mnogi drugi sistemi i teorije koje su ignorisale trenutak evolucije.

Međutim, postepeno su došli do spoznaje da je drevna grčka religija imala svoje složeno istorijsko porijeklo, da značenje mitova ne treba tražiti iza njih, već u njima samima. U početku se drevna grčka religija smatrala samo za sebe, iz straha da se ne ide dalje od Homera i općenito izvan granica čisto helenske kulture (ovog principa se još uvijek drži „Königsberg“ škola): otuda lokalističko tumačenje mitova - od fizički (na primjer, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ili samo sa istorijske tačke gledišta (na primjer, Karl Müller, njem. K. O. Müller).

Jedni su svoju glavnu pažnju posvetili idealnom sadržaju grčke mitologije, svodeći ga na pojave lokalne prirode, drugi - na stvarne, uočavajući tragove lokalnih (plemenskih, itd.) karakteristika u složenosti starogrčkog politeizma. S vremenom je, na ovaj ili onaj način, morao biti prepoznat izvorni značaj istočnjačkih elemenata u grčkoj religiji.

Komparativna lingvistika je dovela do "uporedne indoevropske mitologije". Ovaj do tada dominantni pravac u nauci bio je plodonosan u smislu da je jasno pokazao potrebu za uporednim proučavanjem drevne grčke religije i sakupio opsežan materijal za ovu studiju; ali – da ne spominjemo krajnju direktnost metodoloških metoda i krajnju žurbu u prosuđivanju – bavila se ne toliko proučavanjem grčke religije komparativnom metodom, koliko traganjem za njenim glavnim tačkama, koje datiraju iz vremena panarijevskog jedinstva (štaviše, lingvistički koncept indoevropskih naroda bio je isuviše oštro identificiran s etničkim). Što se tiče glavnog sadržaja mitova („bolest jezika“, prema K. Mülleru), on se isuviše svodio na prirodne pojave – uglavnom na sunce, ili mjesec, ili grmljavinu.

Mlađa škola komparativna mitologija smatra da su nebeska božanstva rezultat daljeg, vještačkog razvoja izvorne “narodne” mitologije, koja je poznavala samo demone (folklorizam, animizam).

U grčkoj mitologiji ne može se a da se ne prepoznaju kasniji slojevi, posebno u cjelokupnom vanjskom obliku mitova (kako su do nas došli), iako se oni ne mogu uvijek povijesno odrediti, kao što nije uvijek moguće razlikovati čisto religijske deo mitova. Ispod ove ljuske leže opći arijevski elementi, ali ih je često jednako teško razlikovati od specifično grčkih kao i odrediti početak čisto grčke kulture općenito. Ništa manje teško je sa bilo kakvom tačnošću odrediti osnovni sadržaj raznih helenskih mitova, koji je nesumnjivo izuzetno složen. Priroda sa svojim svojstvima i pojavama je ovdje odigrala veliku ulogu, ali možda uglavnom uslužnu; Uz ove prirodno-istorijske trenutke treba prepoznati i istorijske i etičke momente (jer bogovi uglavnom nisu živjeli ništa drugačije i ništa bolje od ljudi).

Lokalna i kulturna podjela helenskog svijeta nije ostala bez utjecaja; Prisutnost orijentalnih elemenata u grčkoj religiji je također neosporna. Bio bi previše složen i pretežak zadatak da se istorijski, čak i u najopštijim terminima, objasni kako su svi ovi momenti postepeno koegzistirali jedni s drugima; ali se neka saznanja iz ove oblasti mogu postići, posebno na osnovu iskustava sačuvanih kako u unutrašnjem sadržaju tako i u vanjskom okruženju kultova, i, osim toga, uzimajući u obzir, ako je moguće, cjelokupni drevni istorijski život Helena (put u ovom pravcu je posebno ukazao Curtins u svom "Studien z. griech.", u "Sitzb. Akad." E. Curtins, 1890). Značajan je, na primjer, odnos u grčkoj religiji velikih bogova prema malim, narodnim božanstvima, i nadzemaljskoga svijeta bogova prema podzemlju; Karakteristično je poštovanje mrtvih, izraženo u kultu heroja; Zanimljiv je mistični sadržaj grčke religije.

Popis bogova, mitoloških bića i heroja

Liste bogova i rodoslovlje razlikuju se među različitim antičkim autorima. Liste ispod su kompilativne.

Prva generacija bogova

U početku je vladao haos. Bogovi koji su nastali iz Haosa - Gaia (Zemlja), Nikta/Nyukta (Noć), Tartarus (Bezdan), Erebus (Tama), Eros (Ljubav); bogovi koji su proizašli iz Geje su Uran (Nebo) i Pont (unutrašnje more).

Druga generacija bogova

Djeca Geje (očevi - Uran, Pont i Tartar) - Keto (gospodarica morskih čudovišta), Nereus (mirno more), Taumant (morska čuda), Phorcys (čuvar mora), Eurybia (morska sila), titani i titanida . Deca Niksa i Erebusa - Hemera (Dan), Hipnos (San), Kera (Nesreća), Mojra (Sudbina), Mama (Kleveta i glupost), Nemesis (Odmazda), Tanatos (Smrt), Eris (Svađa), Erinije ( Osveta) ), Eter (Vazduh); Ata (Obmana).

Titani

Titani: Hiperion, Japet, Kej, Krios, Kronos, Okean, Taumantus

Titanidi: Mnemozina, Reja, Teja, Tetida,

Plan: I. Antička mitologija u životu modernog čovjeka. II. Mit. Njegova definicija, porijeklo. III. Glavne teme. IV. Slike i likovi mitova. V. Praznici posvećeni mitskim junacima. VI. Poređenje junaka grčke i rimske mitologije. Antička mitologija u životu modernog čovjeka. Evropska kultura, u obliku u kojem je modernim ljudima poznata, duguje svoje porijeklo grčko-rimskim korijenima. Ponekad ni ne slutimo koliko su heroji i slike drevnih mitova duboko ušli u naše živote. Već od renesanse, pisci, umjetnici i skulptori počeli su da crpe inspiraciju za svoje kreacije iz priča starih Grka i Rimljana. Neiskusnog posjetioca muzeja umjetnosti zarobe lijepa, ali često neshvatljiva po sadržaju djela velikih majstora likovne umjetnosti: slike P. Sokolova („Dedal veže krila Ikara“), K. Brjulova (“ Susret Apolona i Dijane“), I. Aivazovskog („Pozejdon juri preko mora“), „Persej i Andromeda“ od Rubensa, „Pejzaž sa Polifemom“ od Poussina, „Danae“ i „Flora“ od Rembranta. Antika je bila i ostala vječna škola umjetnika. Kada umjetnik početnik dođe na čas, pruža mu se prilika da nacrta Herkulesov torzo i Antinojevu glavu. Razdoblje šegrtovanja ostaje daleko iza, a zreli majstor se iznova okreće slikama antike, otkrivajući tajnu njihovog sklada i neumornog života. Čitajući pjesme A.S. Puškina (posebno ranih) i bez poznavanja mitoloških slika, lirsko ili satirično značenje ugrađeno u djelo neće uvijek biti jasno. Isto se može reći i za pesme G.R. Deržavina, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basne I.A. Krilov i drugi genijalci. Danas je postalo vrlo moderno baviti se astrologijom. Niti jedna štampana publikacija koja poštuje sebe ne izlazi bez horoskopa za dan, sedmicu, mjesec, godinu. I mnogi od nas (da to ne krijemo) prije bilo kojeg važnog životnog događaja sigurno se zapitamo: “Šta nam zvijezde predviđaju?” Ali, mislim da nisu svi razmišljali o tome odakle ovoj nauci terminologija. U astrologiji su imena većine planeta posuđena iz rimske mitologije (najčešće). Takođe im se dodeljuju likovi i slike mitoloških božanstava. Bog Hermes, nama poznat (Rimljanima, Merkur), prema antičkoj mitologiji, glasnik je bogova. Brzinom misli prenosi se sa Olimpa na najudaljeniji kraj svijeta u svojim krilatim sandalama. Daje prihod u trgovini i šalje bogatstvo ljudima. Hermes je izmislio mjere, brojeve, abecedu i naučio ljude svemu tome. On je bog elokvencije, a istovremeno i snalažljivosti i prevare. Niko ga ne može nadmašiti u spretnosti, lukavstvu, pa čak i krađi. Astrološki Merkur izražava spremnost i želju za kontaktima i razumevanjem, ima posredničke sposobnosti, jasan govor, logičan um i preduzetničke sposobnosti. Ima brzo vreme reakcije i sposobnost formulisanja misli. Slab Merkur karakteriše sklonost ishitrenim sudovima, obmanama, kritikama ili, u najboljem slučaju, opravdanim, ali oštrim kritikama. Iz navedenog je jasno da se karakteristike planete Merkur u astrologiji jasno poklapaju sa karakteristikama boga Merkura. U svakodnevnom govoru često koristimo poznate izraze kao što su "Augejeve štale", "Edipov kompleks", " Ahilova peta “, “Potonuli u zaborav”, “Sodoma i Gomora”, “Svi u Tartararu”, “Pogled Gorgone”, “Herostratova slava” i dr. Njihovo porijeklo je povezano sa zapletima antičke mitologije. Evo primjera nekih od njih: “Ahilova peta” - peta je bila jedino Ahilovo ranjivo mjesto, jer je nisu dodirivale vode podzemne rijeke Stiks, u koju je uronila boginja Tetida, držeći bebu za petu, da ga učini besmrtnim. Otuda i “Ahilova peta” – ranjiva, slaba tačka; “Potonuo u zaborav” - u podzemnom kraljevstvu Hada teku vode rijeke Lethe, dajući zaborav svih zemaljskih stvari. Ovaj izraz znači zauvijek zaboraviti; "Sve je u Tartararu" - tmurni Tartarus - strašni ponor pun vječne tame. Uzalud je sve što se radi; “Herostratova slava” - slava Herostrata, koji je, želeći da postane poznat, spalio Artemidin hram u Efesu, znači uspomenu na zločin; "Tantalova muka" - Zevs je bio ljut na svog sina Tantala jer je sebe smatrao bogolikim i bacio ga u mračno kraljevstvo svog brata Hada. Tu trpi strašnu kaznu. Mučen žeđu i glađu, stoji u čistoj vodi. Doseže mu sve do brade. Samo se mora sagnuti da utaži bolnu žeđ. Ali čim se Tantal sagne, voda nestaje, a pod nogama samo suva crna zemlja. Sočne smokve, rumene jabuke, šipak, kruške i masline savijaju se nad Tantalovom glavom; Teški, zreli grozdovi gotovo mu dodiruju kosu. Iscrpljen glađu, Tantal pruža ruke za prekrasnim plodovima, ali nalet olujnog vjetra duva i odnosi plodne grane... Tako strada kralj Sipila, sin Zevsa Tantala, u carstvu strašnog Hada. sa vječnim strahom, glađu i žeđi. Otuda izraz "Tantalove muke" znači nepodnošljivu muku od svijesti o blizini željenog cilja i nemogućnosti njegovog postizanja. „Doseg do Herkulovih stubova“ - Herkulovih stubova (stupova) ili Herkulovih stubova (stupova) - drevni naziv dve stene na suprotnim obalama Gibraltarskog moreuza (moderni Gibraltar i Vanity). Herkul je njima označio granicu svojih lutanja do Okeana, au prenesenom smislu „doći do Herkulovih stubova“ znači „doći do granice“; "Arijadnina nit" - Prije predstojeće bitke s Minotaurom u lavirintu, Arijadna je Tezeju dala klupko konca. Tezej je vezao kraj lopte ispred ulaza u pećinu i jedino je tako mogao da izađe iz lavirinta. Otuda izraz "Arijadnina nit", "nit vodilja"; “Sizifov rad” - za prevaru boga smrti Tanata, Sizif snosi tešku kaznu u zagrobnom životu. „Primoran je da otkotrlja ogroman kamen na visoku, strmu planinu. Sizif radi svom snagom. Od teškog rada znoj se slijeva sa njega. Vrh se bliži, još jedan napor - i Sizifov posao će biti gotov, ali kamen se izbija iz njegovih ruku i bučno se kotrlja dolje, podižući oblake prašine. Sizif ponovo počinje da radi. Tako Sizif zauvijek kotrlja kamen i nikada ne može doći do svog cilja - vrha planine.” Ovaj izraz je postao krilatica za opisivanje beskrajnog i besmislenog rada. Ne sluteći, ponekad govorimo o titanskim naporima i gigantskim veličinama (a uostalom, titani i divovi su kreacija boginje Zemlje, koja se borila sa grčkim bogovima), o paničnom strahu (a to su trikovi bogu Panu, koji je volio da ljudima ulijeva neuračunljiv užas), o olimpijskom miru (koji su posjedovali drevni bogovi - stanovnici svete planine Olimp) ili o homerskom smijehu (ovo je nekontrolirani gromoglasni smijeh bogova, koji opisuje pjesnik Homer). Uobičajena poređenja uključuju upoređivanje moćnog i snažnog muškarca s Herkulom, a hrabru i odlučnu ženu s Amazonkom. S obzirom na to da se u životu tako često susrećemo s mitologijom, bilo bi zanimljivo znati – šta su to mitovi? Tome će biti posvećen ovaj esej. Mit. Njegova definicija, porijeklo. Reč mit potiče od grčkog Mythos - legenda, legenda. Legenda koja prenosi ideje starih naroda o nastanku svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima i legendarnim herojima. Drugo značenje riječi mit je fikcija. Samo stvaranje mitova bilo je čovjekov prvi korak ka kreativnosti i samospoznaji. Postepeno, od pojedinačnih priča koje su nastale u različitim krajevima grčke zemlje, formirani su zasebni ciklusi o sudbini heroja i bogova koji su im pokroviteljstvo. Sve te legende, himne i pjesme, koje su pjevali lutajući Aedi pjevači, vremenom su sjedinjeni u velike epske pjesme, kao što su Homerova Ilijada i Odiseja, Hesiolova Teogonija i Djela i dani i mnoge druge, koje nisu preživjele do našeg vremena. Veliki starogrčki pesnici-dramski pisci iz 5. veka pre nove ere. - Eshil, Sofokle, Euripid - zasnivali su svoje tragedije na materijalu antičkih legendi o bogovima i herojima. Stari Grci su bili aktivan, energičan narod koji se nije bojao istraživati ​​svijet, iako su ga nastanjivala stvorenja neprijateljski raspoložena prema čovjeku i koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovog svijeta nadjačala je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve avanture, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste želje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. raspravljao o nenaučnom porijeklu mitova: „Naučne funkcije duha su previše apstraktne da bi bile osnova mitologije. Za mitsku svijest ne postoji apsolutno nikakvo naučno iskustvo. Ne može se uvjeriti ni u šta. Na Nikobarskim ostrvima postoji bolest od vjetrova, protiv koje starosjedioci izvode ritual "tanangla". Svake godine se javlja ova bolest, i svaki put kada se izvodi ovaj ritual. Uprkos svoj očiglednoj beskorisnosti, ništa ne može odvratiti ove domoroce da to počine. Da su ovdje djelovali čak i minimalna “naučna” svijest i “naučno” iskustvo, ubrzo bi shvatili uzaludnost ovog rituala. Ali jasno je da njihova mitologija nema „naučno“ značenje i nije ni na koji način „nauka“ za njih. Dakle, “naučno” je nepobitno... Dakle, mit je nenaučan i nije zasnovan ni na kakvom “naučnom” “iskustvu”. Kažu da je postojanost prirodnih fenomena od najranijih vremena trebala nametnuti tumačenje i objašnjenje ovih pojava, te da su mitovi, dakle, ti pokušaji da se objasne prirodni obrasci. Ali ovo je čisto a priori ideja, koja se s jednakim uspjehom može zamijeniti suprotnom. Zapravo, zašto, striktno govoreći, konstantnost ovdje igra ulogu i to upravo ovakvu ulogu? Pošto se pojave dešavaju stalno i nepromjenjivo (poput promjene dana i noći ili godišnjih doba), zašto bismo se onda čudili i šta će nas tačno natjerati da smislimo naučno-objašnjavajući mit? Mitska svijest, možda, češće razmišlja o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i izoliranim pojavama, i vjerojatnije je da ne daje njihovo kauzalno objašnjenje, već neku vrstu izražajne i slikovite slike. Prema tome, postojanost zakona prirode i njihovo promatranje ne govore apsolutno ništa ni o suštini ni o porijeklu mita.” U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli kroz fetišizam – vjerovanje u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koje je potom sačuvano u obožavanju prekrasnih statua koje prikazuju njihove mnogo bogova. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se uočiti tragovi animizma i najgrubljeg praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su prilično rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Glavne teme. Ono što nisu mogli da objasne sa naučne tačke gledišta bilo je obavijeno mitom. Gde i gde sunce ide preko neba, zašto grmljaju i munje, zašto postoji toliko varijeteta različitih stvorenja na zemlji i zašto su neka od njih prijatna ljudima, a druga izazivaju strah... Sledeće teme mogu biti istaknuti: Svijet oko nas, njegovo porijeklo; Prirodni fenomeni; Životinje; Životi ljudi, razlozi njihovog srećnog i jadnog postojanja; Podzemlje i kraj svijeta; Ovako drevni grčki pjesnik Hesiod opisuje početak svih početaka: „U početku je postojao samo vječni, bezgranični Haos. Sadržao je izvor života. Sve je nastalo iz bezgraničnog Haosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Boginja Zemlja, Geja, takođe je došla iz Haosa. Široko se širi, moćan i daje život svemu što na njemu živi i raste. Daleko pod zemljom, koliko je daleko od nas ogromno svijetlo nebo, u neizmjernim dubinama, rodio se sumorni Tartar - strašni ponor pun vječne tame. Iz Haosa se rodila moćna sila koja sve oživljava - Ljubav - Eros. Bezgranični Haos je rodio vječnu Tamu - Erebusa i mračnu Noć - Nyuktu. A iz Noći i tame proizašla je vječna svjetlost - Eter i radosni svijetli Dan - Hemera. Svjetlost se proširila svijetom, a noć i dan počeli su da smjenjuju jedno drugo. Moćna plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo - Uran, a Nebo se raširilo po Zemlji. Visoke planine rođene od Zemlje ponosno su se uzdizale prema njemu, a uvijek bučno More se širilo. Uran - Nebo - vladao je svijetom. Uzeo je plodnu Zemlju za ženu. Uran i Geja su imali šest sinova i šest kćeri - moćnih, strašnih titana. Njihov sin, Titan okean, koji teče oko cijele zemlje, i boginja Tetida rodila su sve rijeke koje kotrljaju svoje valove do mora, a morske boginje - Okeanide. Titan Hiperion i Teja dali su svetu decu: sunce - Heliosa, mesec - Selenu i rumenu Zoru - Eos sa ružičastim prstima (Aurora). Od Astraja i Eosa su dolazile zvijezde koje gore na tamnom noćnom nebu i vjetrovi: olujni sjeverni vjetar Boreas, istočni Eurus, vlažni južni Notus i blagi zapadni vjetar Zefir, koji nose oblake teške od kiše.” Stari Grci su imali mit o Velikom potopu, koji je kasnije postao primarni izvor biblijske priče. “Ljudi su postajali sve zliji i Zevs je odlučio da uništi čitav ljudski rod. Odlučio je da pošalje tako jaku kišu na zemlju da bi sve bilo potopljeno. Zevs je zabranio da duvaju svi vjetrovi samo je vlažni južni vjetar Noth tjerao tamne kišne oblake po nebu. Kiša se slijevala na tlo. Voda u morima i rijekama rasla je sve više i više. Gradovi sa svojim zidovima, kućama i hramovima nestali su pod vodom. Postepeno je voda prekrila sve - i pošumljena brda i visoke planine. Cijela Grčka je nestala pod bijesnim valovima. Vrh dvoglavog Parnasa usamljen se uzdizao među talasima. Tamo gdje je seljak ranije obrađivao svoju njivu i gdje su zelenili vinogradi bogati zrelim grozdovima, ribe su plivale, a stada delfina se šepurila u šumama prekrivenim vodom. Tako je nestala rasa ljudi iz bakrenog doba. Samo dvojica su pobjegla - Deukalion, Prometejev sin, i njegova žena Pira. Po Prometejevom savjetu, Deukalion je napravio ogromnu kutiju, stavio u nju zalihe hrane i ušao u nju sa svojom ženom. Devet dana i noći Deukalionova kutija jurila je duž morskih talasa koji su prekrivali čitavo kopno. Najzad su ga talasi odvezli na dvoglavi vrh Parnasa. Kiša koju je poslao Zevs je prestala. Deukalion i Pira su izašli iz kutije i prinijeli žrtvu zahvalnosti Zevsu. Voda je popustila, a zemlja se ponovo pojavila ispod talasa, opustošena poput pustinje.” Zatim je par, po Zevsovom savjetu, počeo da baca kamenje preko svojih glava, koje se, kada su udarili o zemlju, pretvorilo u muškarce i žene. Tako je stvorena nova rasa ljudi, nastala od kamena. Najviše misteriozni fenomen U prirodi su stari Grci izlazak i zalazak sunca zamišljali kao paradu raznih božanstava koja prelaze nebo u svojim kočijama. Prvo, noć prekriva zemlju: „Tama je obavila sve okolo. Zvijezde se gomilaju oko kočije boginje noći i sipaju nesigurno treperavo svjetlo na zemlju - to su mladi sinovi boginje Zore - Eos i Astraea. Ima ih puno, prošarali su cijelo mračno noćno nebo.” Tada mjesec preuzima svoja kola: „Kao da se na istoku pojavio lagani sjaj. Sve više bukti. Ovo je boginja mjeseca Selene koja se uzdiže na nebo. Bikovi okruglih rogova polako voze njena kola po nebu. Boginja Luna mirno i veličanstveno jaše u svojoj dugoj bijeloj haljini, sa polumjesecom na glavi... Zaokruživši nebeski svod, boginja Luna će se spustiti u duboku pećinu planine Latma u Kariji. Tamo leži prelepi Endimion, uronjen u večni san. Selena ga voli. Ona se naginje nad njim, miluje ga i šapuće mu reči ljubavi. Ali Endimion, utonuo u san, ne čuje je, zato je Selena tako tužna i tužno je svetlo koje baca na zemlju.” Izlazak boga sunca drevni su zamišljali kao tri uzastopne radnje: „Istok je postao malo svjetliji. Preteča zore, Eosphros, jutarnja zvezda, jarko je zasjala na istoku. Zapuhao je lagani povjetarac, istok je sve svjetliji. Sada je boginja ružinih prstiju Zora - Eos - otvorila kapije, iz kojih će uskoro izaći blistavi bog sunca - Helios. U sjajnoj odeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zora leti u obasjano nebo, ispunjeno ružičastom svetlošću. Boginja izlijeva rosu iz zlatne posude na zemlju, a rosa obasipa travu i cvijeće kapljicama iskričavim poput dijamanata. Sve na zemlji miriše, arome se dime svuda. Probuđena zemlja radosno pozdravlja boga Sunca - Heliosa. Sjajni bog jaše u nebo sa obala Okeana u zlatnim kočijama koje je iskovao bog Hefest, upregnut sa četiri krilata konja... U blistavoj kruni i u dugoj svetlucavoj odeći, jaše nebom i izliva život- dajući zrake zemlji, dajući joj svjetlost, toplinu i život. Nakon što je završio svoje svakodnevno putovanje, bog sunca se spušta u svete vode Okeana. Tamo ga čeka zlatni čamac u kojem plovi nazad na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palata. Bog sunca tamo počiva noću da bi sutradan ustao u svojoj nekadašnjoj slavi.” Boginja Demetra je Zevsova sestra, boginja plodnosti i poljoprivrede. Grci su je počeli poštovati kao najveću boginju u vrijeme kada im je poljoprivreda postala glavno zanimanje. Boginja Demetra je bila odgovorna za to što su godišnja doba smjenjivala jedno drugo. Demetra je imala prelijepu kćer - mladu Persefonu. Jednog dana ju je njen brat Zevs, bog Had, ugledao kako se brčka na livadi i zaljubio se. Had je smislio podmukli plan - ukrasti Persefonu i oženiti je tajno od njene majke. U tome mu je pomogao Zeus. Kada je Demetra saznala šta je uradila, naljutila se na Zevsa i: „...napustila je bogove, napustila Olimp, poprimila obličje običnog smrtnika i, obučena u tamnu odeću, dugo lutala među smrtnicima lijevajući gorke suze. Sve na zemlji je prestalo da raste. Lišće na drveću je uvelo i otpalo. Šume su stajale gole. Trava je izbledela, cvijeće je spustilo svoje šarene vjenčiće. U baštama nije bilo voća, zeleni vinogradi su se osušili, a teško grožđe u njima nije sazrelo. Život na zemlji se zamrznuo. Glad je vladala posvuda, čuo se plač i stenjanje. Smrt je prijetila cijeloj ljudskoj rasi. Ali Demetra ništa nije vidjela ni čula, uronjena u tugu.” Zevs se sažalio na ljude i zamolio Demetru da se vrati na Olimp, ali boginja nije htjela da se vrati sve dok joj Had nije vratio Persefonu. Had se složio i opet je sve procvjetalo i zazelenilo na zemlji. „Šume su bile prekrivene nježnim proljetnim lišćem, cvijeće je bilo šareno na smaragdnoj travi livada. Ubrzo su počele nicati žitna polja... Sve živo se radovalo i slavilo velika boginja Demeter i njena ćerka Persefona. Ali svake godine Persefona napušta majku, i svaki put kada Demetra uroni u tugu i ponovo obuče tamnu odjeću. I sva priroda tuguje za preminulima. Lišće na drveću žuti i kida ga jesenji vjetar; Cveće vene, polja postaju prazna i dolazi zima. Priroda spava da bi se probudila u radosnom sjaju proleća, kada se Perzefona vraća svojoj majci iz bezradosnog kraljevstva Hada. Kada se njena kćerka vrati Demetri, tada boginja plodnosti velikodušnom rukom obasipa ljude svojim darovima i nagrađuje trud farmera bogatom žetvom.” Uz pomoć mitova, stari Grci su objasnili i poseban raspored zvijezda na nebu. Nastanak sazviježđa u obliku jasno prepoznatljivih figura ljudi i životinja moglo se dogoditi (prema njihovim idejama) samo uz sudjelovanje božanstava. Po pravilu, bogovi su ovjekovječili uspomenu na narodni heroji pa čak i obični smrtnici koji su nekako zaslužili ovaj dar. Na primjer, njegovom plemenitom smrću, kao što je bio slučaj sa Ikarijem: „...Bog Dioniz je nagradio Ikarija u Atici kada ga je gostoljubivo primio. Dioniz mu je dao vinovu lozu, a Ikarije je prvi zasadio grožđe u Atici. Ali sudbina Ikarija bila je tužna. Jednog dana dao je vino pastirima, a oni su, ne znajući šta je opijenost, odlučili da ih je Ikarije otrovao. Pastiri su ubili Ikarija, a njegovo tijelo zakopali u planinama. Ikarijeva ćerka, Erigona, dugo je tražila svog oca. Konačno, uz pomoć svog psa Myre, pronašla je Ikarijev grob. U očaju, nesretna Erigona se objesila na samo drvo ispod kojeg je ležalo tijelo njenog oca. Dioniz je odveo Ikarija, Erigonu i njenog psa Miru na nebo. Od tada gore na nebu u vedroj noći - ovo su sazvežđa Bootes, Virgo i Canis Major.” Grci su došli do zanimljivog rješenja za tako teško objašnjiv fenomen kao što je eho. Nimfu Eho kaznila je boginja Hera jer je boginju odvratila razgovorom u trenutku kada je Zevs bio u posjeti nimfama. Nimfa Eho je morala da ćuti, a na pitanja je mogla da odgovara samo ponavljanjem njihovih poslednjih reči. Pretvaranje ljudi u biljke i životinje čest je motiv u mitologiji antike. Ljudi, miljenici bogova, pretvorili su se u prekrasno cvijeće nakon svoje smrti. Kao kaznu za počinjene zločine, bogovi su ljude pretvorili u podla stvorenja. Hijacint je bio sin kralja Sparte i po svojoj lepoti bio je ravan olimpijskim bogovima. Bog strele Apolon bio je Hijacintov prijatelj. Često su se takmičili i odmjerili snage. Jednom, tokom takvog takmičenja, disk koji je bacio Apollo odbio se od zemlje i strašnom snagom udario Hijacinta u glavu. „Iz rane je šiknuo mlaz grimizne krvi i zamrljao tamne uvojke prekrasnog mladića... Apolon u naručju drži svog umirućeg prijatelja, a njegove suze padaju na Hijacintine krvave uvojke. Hijacint je umro i njegova duša je odletela u kraljevstvo Hada. Apolon stoji nad tijelom pokojnika i tiho šapuće: "Uvijek ćeš živjeti u mom srcu, lijepi zumbul." Neka uspomena na tebe zauvek živi među ljudima. I tako je, prema Apolonovoj riječi, iz krvi zumbule izrastao grimizni mirisni cvijet - zumbul, a na njegovim laticama bio je utisnut jecaj tuge boga Apolona. Uspomena na zumbula je živa među ljudima, časte ga slavljem u dane zumbula.” Mladi sin kralja Keopsa Čempresa, voljenog prijatelja strijelca Apolona, ​​imao je omiljenog jelena. Ovaj jelen je bio prelep. Čempres vodi jelena na čistine sa bujnom travom i na potoke koji žubore, svoje moćne rogove ukrasio je vijencima od mirisnog cvijeća; često igrajući se sa jelenom, mladi čempres mu je skočio na leđa i jahao ga po cvjetnoj kartenskoj dolini. Jednog dana, dok je lovio, Čempres nije prepoznao svog favorita i bacio je na njega oštro koplje i ubio ga. Cypress se užasnuo kada je vidio koga je ubio. “U žalosti želi da umre s njim. Apolon ga je uzalud tješio. Čempresova je tuga bila neutješna, molio se srebrnolukom bogu da zauvijek bude tužan. Apolon je poslušao njegovu molbu i pretvorio mladića u drvo. Njegove kovrče postale su zelene iglice, tijelo mu je bilo prekriveno korom. Stajao je poput vitkog čempresa ispred Apolona. Apolon je tužno uzdahnuo i rekao: "Uvijek ću tugovati za tobom, divni mladiću, a ti ćeš tugovati i za tuđom tugom." Budi uvijek sa onima koji tuguju!” Od tada su Grci vješali granu čempresa na vrata kuće u kojoj se nalazio pokojnik svojim iglama ukrašavale pogrebne lomače na kojima su spaljivali tijela mrtvih, a u blizini grobova sadili su čemprese. Narcis, sin riječnog boga Kefiza i nimfe Lavrion, nije volio nikoga osim sebe, samo je sebe smatrao dostojnim ljubavi. “Unesrećio je mnoge nimfe. A jednom je jedna od nimfi koju je odbacio uzviknula: "I ti bi trebao voljeti, Narcise!" I neka osoba koju volite ne uzvrati vaša osećanja! Nimfina želja se ostvarila. Boginja ljubavi Afrodita bila je ljuta što Narcis odbija njene darove i kaznila ga je. Jednog proljeća, u lovu, Narcis je došao do potoka i poželio da se napije hladne vode. Narcis se sagnuo prema potoku, oslonivši ruke na kamen koji je virio iz vode, i ogledao se u potoku u svom svom sjaju. Tada ga je zadesila Afroditina kazna. U čudu gleda svoj odraz u vodi i snažna ljubav ga obuzima. Pun ljubavi očima gleda svoju sliku u vodi, mami ga, zove, pruža ruke prema njemu. Narcis se naginje prema ogledalu vode da poljubi svoj odraz, ali ljubi samo hladnu, bistru vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok, a da ne prestane da se divi sebi. Ne jede, ne pije, ne spava. Narcisova snaga odlazi, Narcisova glava pognuta na zelenu primorsku travu, a mrak smrti prekrio mu je oči. Narcis je umro, a na mjestu gdje mu je glava pognuta na travi izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Ja ga zovem narcisoidom." Bog Dioniz, svetac zaštitnik vegetacije, vina i vinarstva, često je kažnjavao ljude ne samo zato što ga nisu priznavali kao boga, već i zbog onoga što su mu kao običnom smrtniku htjeli učiniti. Tako su kćeri Minije, kralja Orhomena, pretvorene u slepe miševe. „Sveštenik Dioniz-Vakh se pojavio u Orhomenu i pozvao sve devojke i žene u šume planine na veselu svetkovinu u čast boga vina. Ali tri kćeri kralja Minije nisu išle na svetkovinu, nisu htele da priznaju Dionisa kao boga. Sedeli su kod kuće i tiho su preli i tkali i nisu hteli ništa da čuju o prazniku. Došlo je veče, sunce je zašlo, a kraljeve kćeri i dalje nisu odustajale od posla, žureći da ga završe po svaku cenu. Odjednom im se pred očima pojavilo čudo. U palati su se čuli zvuci timpanona i frula, niti su se pretvarale u vinovu lozu i o njima je visilo teško grožđe. Razboji su postali zeleni: bili su gusto prekriveni bršljanom. Kraljeve kćeri su sa iznenađenjem gledale na ovo čudo. Odjednom je zlokobna svjetlost baklji zabljesnula cijelom palatom, već obavijena večernjim sumrakom. Čulo se režanje divljih životinja. Lavovi, panteri, risovi i medvjedi pojavili su se u svim odajama palate. Trčali su po palati uz prijeteći urlik, a oči su im bijesno bljesnule. U užasu su se kraljeve kćeri počele skrivati ​​u najudaljenijim, najmračnijim prostorijama palate, kako ne bi vidjele sjaj baklji i ne bi čule riku životinja. Ali sve je uzalud, ne mogu se nigdje sakriti. Tijela princeza počela su se smanjivati, prekrivala se sivim mišjim krznom, umjesto ruku, izrasla su krila sa tankom opnom - pretvorila su se u slepe miševe. Od tada su se skrivali od dnevne svjetlosti u mračnim, vlažnim ruševinama i pećinama.” Isto se dogodilo i sa tirenskim morskim pljačkašima. Bili su opčinjeni ljepotom mladića i na silu su ga odveli na svoj brod, nadajući se da će za njega dobiti džekpot. Dioniz je bio ljut što su u obliku smrtnog mladića htjeli da mu to urade. „Odjednom se dogodilo čudo: mirisno vino je poteklo kroz brod, a sav je vazduh bio ispunjen mirisom. Razbojnici su bili ukočeni od čuđenja. Ali vinove loze s teškim grozdovima zazelenele su na jedrima, tamnozeleni bršljan je opleo jarbol. Mladić se pretvorio u lava i stajao na palubi uz prijeteću riku, a oči su mu bijesno bljesnule. Čupavi medvjed se pojavio na palubi broda, ona je strašno ogolila usta... Izgubivši nadu u spas, razbojnici su, jedan za drugim, jurnuli u morske valove, a Dioniz ih je pretvorio u delfine.” Tamo gdje se nalazi Dioniz pojavljuju se razne životinje i penjački vinogradi. Uostalom, bog Dioniz je zaštitnik vinarstva, njegova pratnja se sastoji od čudnih stvorenja: satira, kentaura, menada. Šetaju šumama, uvijek polupijani i ekscentrični, plešu u krugovima, pale vatru. A priča koja se dogodila sa Midasom osmišljena je da otkrije tajnu zlatonosne rijeke Pactolus, koja se nalazi u Maloj Aziji. Dioniz je želeo da zahvali Midi na gostoprimstvu i bio je spreman da ispuni svaku njegovu želju. Pohlepa je obuzela Midasa i on je zamolio Dionisa: „O veliki bože Dionise, pobrini se da se sve što dotaknem pretvori u čisto zlato! Dioniz je ispunio Midasovu želju; samo je požalio što Mida nije odabrao bolji poklon za sebe. Midas je otišao radujući se. Radujući se daru koji je dobio, iščupa zelenu granu sa hrasta - ona se u njegovim rukama pretvara u zlato. U polju bere klasove - zlatne postanu, a zrna u njima zlatna. Bere jabuku - jabuka postaje zlatna, kao da je iz vrtova Hesperida... Tako je došao u svoju palatu. Sluge su priredile bogatu gozbu za srećnog Midu. Ali tada je shvatio kakav je užasan dar tražio od Dionisa. Jednim dodirom Midasa sve se pretvorilo u zlato. Hleb, sva hrana i vino postali su zlatni u njegovim ustima. Ispružio je ruke prema nebu i uzviknuo: "Smiluj se, smiluj se, o Dionise!" Izvini! Uzmite ovaj poklon nazad!” Dioniz je poslao Midasa do Paktolovih izvora i naredio mu da opere svoj dar i svoju krivicu u njegovim vodama. Vode Paktola tekle su zlatno. Od tada, Pactol je postao zlatonosni. U starogrčkoj mitologiji zagrobni život nije podijeljen, kao u kasnijim religijama, na raj i pakao. Sav život za životom u mračnom kraljevstvu Hada je tih i tužan. „Zraci jarkog sunca tamo nikada ne prodiru. Kocit i Aheron tu kotrljaju svoje talase; duše mrtvih odzvanjaju svojim jadikovcima na njihovim sumornim obalama. U podzemno kraljevstvo teku vode rijeke Lethe, dajući zaborav svih zemaljskih stvari. Preko tmurnih polja kraljevstva Hada, obrasla bledim asfodelnim cvećem, eterične svetle senke mrtve rogoz. Žale se na svoj život bez radosti bez svjetla i bez želja. Iz ovog kraljevstva tuge nikome nema povratka. Troglavi pas Kerber, na čijem se vratu zmije kreću uz prijeteće šištanje, čuva izlaz. Strogi stari Haron, nosilac duša mrtvih, neće ponijeti ni jednu dušu kroz tmurne vode Aherona tamo gdje sunce života sjajno sija. Bog smrti Tanat, sa mačem u rukama, u crnom ogrtaču, sa ogromnim crnim krilima, leti do kreveta umirućeg. Hladnoća puše iz njegovih krila kada mačem odsiječe pramen kose s glave čovjeka i iščupa mu dušu.” Samo jednom je smrtnik uspio prevariti boga Tanata i vratiti se iz mračnog kraljevstva Hada. Niko se u Grčkoj nije mogao porediti sa Sizifom u lukavstvu, lukavstvu i lukavosti uma. Kada je bog smrti došao po njega, Sizif je lukavo prevario Thanata i stavio ga u lance. Ljudi su prestali da umiru na zemlji, nigde nisu održavali velike, veličanstvene sahrane i nisu prinosili žrtve bogovima podzemnog sveta. Red koji je Zeus uspostavio na zemlji je poremećen. Gromovnik je Sizifu poslao moćnog boga rata Aresa. Oslobodio je Tanata njegovih okova, a Tanat je izvukao Sizifovu dušu i odveo ga u carstvo mrtvih senki. „Ali Sizif je ponovo prevario bogove. Rekao je svojoj ženi da ne zakopava njegovo tijelo i ne prinosi žrtve podzemnim bogovima. Had i Persefona su dugo čekali na sahranu žrtava. Svi su nestali! Konačno, Sizif je prišao prijestolju Hada i rekao: "O vladaru duša mrtvih, pusti me na svijetlu zemlju!" Zapovjediću svojoj ženi da vam prinese bogate žrtve i vratit ću se natrag u kraljevstvo senki. Had je povjerovao Sizifu i pustio ga na zemlju. Ali Sizif se nije vratio, on je ostao u svojoj veličanstvenoj palati i veselo je guštao, radujući se što je on jedini od svih smrtnika uspeo da se vrati iz mračnog kraljevstva senki. Had je bio ljut i ponovo poslao Tanata. Bog smrti, omražen od bogova i ljudi, iznudio je Sizifovu dušu, a Sizifova duša je zauvijek odletjela u kraljevstvo sjena. Sizif snosi tešku kaznu u zagrobnom životu." Tamo, u kraljevstvu Hada, živi prelijepi mladi bog sna, Hipnos. Daje ljudima odmor i san. “Hipnos nečujno leti na svojim krilima iznad zemlje sa makovom glavom u rukama i sipa tabletu za spavanje iz roga. Hipnos nežno dodiruje oči ljudi svojim divnim štapom, tiho zatvara kapke i uranja smrtnike u slatki san. Bog Hipnos je moćan ni smrtnici, ni bogovi, ni sam gromovnik Zevs: čak i Hipnos zatvara svoje preteće oči u dubokom snu. Ljudi imaju različite snove - i dobre i loše. Za svakog od njih odgovorni su različiti bogovi. Među njima ima bogova koji daju radosne i proročke snove, ali ima i bogova koji daju strašne, depresivne snove koji plaše i muče ljude. Postoje bogovi lažnih snova: oni dovode osobu u zabludu i često dovode do njegove smrti. Slike i likovi mitova. Struktura starogrčke mitologije sastoji se od ciklusa o * bogovima; * Titani; * Heroji; * Starogrčki ep koji opisuje podvige heroja; Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su slični ljudima u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neizbježno završio smrću, ali bogovi su bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak iznad bogova bila sudbina - Moira - predodređenje, koje niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, Zevs u Homerovoj Ilijadi nema pravo da sam odlučuje o ishodu dvoboja između junaka Hektora i Ahileja. On dovodi u pitanje sudbinu, bacajući ždrijeb za oba heroja na zlatnoj vagi. Čaša sa žrebom Hektorove smrti pada, a sva božanska moć Zevsa nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejevog koplja, suprotno Zevsovim željama, u skladu sa odlukom sudbine. To možemo vidjeti kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u Eneidi odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italijanskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izravnavajući vagu", da oba žreba baci na čašu. Pehar sa žrebom Turna pada, a Eneja pogađa svog protivnika strašnim udarcem mača. Za Grke, heroji su prvobitno bili duhovi mrtvih koji su uticali na živote živih; stoga se kult heroja povezivao sa njihovim grobovima, a žrtve su im se prinosile uveče ili noću, ulivajući libacije u grobnu jamu i klajući crne životinje. Heroji su smatrani zaštitnicima ljudi, osnivačima gradova i država, odvraćačima od katastrofa, pomagačima u bitkama i spasiocima od nedaća. Hesiod prvo heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova, mnoge plemićke porodice Grčke i Rima vuku svoju lozu od njih. Zevs je stvorio različite ljude u različitim stoljećima: Zlatno doba - ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile jake i jake. Bezbolno i sretan život njihova je bila večna gozba. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je kao miran, tih san; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako sretna. Ljudi Srebrnog Doba nisu bili jednaki po snazi ​​ili inteligenciji ljudima Zlatnog Doba. Njihov život je bio kratak, vidjeli su mnogo nesreće i tuge u životu. Zevs ih je nastanio u podzemnom mračnom kraljevstvu. Tamo žive, ne znajući ni radosti ni tuge; Bakarno doba - ljude treće vrste, Zevs ih je stvorio od drška koplja - strašne i moćne. Ljudi iz bakarnog doba voleli su ponos i rat, obilan stenjanjem. Nisu poznavali poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje koje daju bašte i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Njihova srca su bila nesalomiva, hrabra, a ruke neodoljive. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Koliko god bili jaki, ipak ih je crna smrt otela, i napustili su jasnu svjetlost sunca; Četvrti vek je stvorio Zevsa i novu ljudsku rasu, plemenitiju, pravedniju rasu polubogova - heroja, jednakih bogovima. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli kod Tebe sa sedam kapija, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo naslijeđe. Drugi su pali kod Troje, gdje su došli po zlatnokosu Helenu. Kada ih je smrt sve otela, Zevs ih je nastanio na ivici zemlje, daleko od živih ljudi. Heroji žive na ostrvima blaženih; u blizini olujnih voda okeana sa srećnim, bezbrižnim životom. Tamo im plodna zemlja daje plodove tri puta godišnje, slatke kao med. Bogovi i heroji grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, sklapala s njima ljubavne saveze i pomagala svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima, preko bogova, da bolje razumiju sebe, shvate vlastite namjere i postupke i adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, svojim posljednjim snagama drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, koje je u stanju suprotstaviti stihiji koja bjesni po volji bogova kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci su direktno opažali sve životne peripetije, pa stoga junaci njihovih priča pokazuju istu spontanost u razočaranjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema svojim neprijateljima. Ovo je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih likova drevnih vremena. Život bogova i heroja pun je podviga, pobeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog, lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had oteo njenu voljenu kćer Persefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od Zevsovog orla zbog krađe božanske vatre sa Olimpa za ljude. Niobe, koja je izgubila svu svoju djecu, pogođena je strijelom Apolona i Artemide, skamenjena je od tuge. Heroj Trojanskog rata, Agamemnon, umire, izdajnički ga je ubila supruga odmah po povratku iz pohoda. Najveći heroj Grčke, Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napala i opustošila zemlje, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugotrpeljivi kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, nakon što je sebi iskopao oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigde mira za sebe. Vrlo često ovi nesretnici snose kaznu za zločine koje su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne očekujući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema bližnjima i prema domovini, svojstven grčkim mitovima, dodatno su razvijeni u drevnim rimskim legendama. Ali ako mitologija Grka zadivljuje svojom šarenilom, raznolikošću i bogatstvom umjetničke mašte, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koji su u suštini bili mješavina raznih talijanskih plemena formiranih osvajanjem i savezničkim ugovorima, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i grčke - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodne katastrofe i divljenje onima koji proizvode sile zemlje. Rimljani se nisu ni trudili da izmisle zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određenu sferu aktivnosti, ali su, u suštini, sva ta božanstva bila bezlična. Obožavalac im je prinosio žrtve, bogovi su mu trebali pokazati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji sa božanstvom. Jedini izuzetak bila je ćerka kralja Numitora, Rea Silvija, osnivača Rima Romula i kralja Nume Pompilija. Obično su italski bogovi manifestirali svoju volju letenjem ptica, udarom munje ili tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog gaja, iz tame hrama ili pećine. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka koji je slobodno promatrao statuu božanstva, stajao je s dijelom svog ogrtača koji je pokrivao glavu. Učinio je to ne samo da bi se koncentrisao na molitvu, već i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je prizivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, tražeći od njega snishodljivost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kad bi iznenada sreo svoj pogled sa ovim božanstvom. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije rekao u svojim pjesmama: „Sačuvaj nas da ne vidimo Drijade ili Dijanu koja se kupa, ili Fauna, kada hoda poljima usred dana.” Rimski farmeri, koji su se uveče vraćali kući s posla, užasno su se bojali susreta sa nekim od šumskih ili poljskih božanstava. Obožavanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljana, sastojalo se uglavnom od žrtava, molitava i strogih obreda pročišćenja, strogo propisanih običajima. Rimska religija je ujedinila bogove svih plemena koja su postala dio rimske države, ali prije bližeg kontakta s grčkim narodima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su Grci imali. Za Rimljana nije moglo biti govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji sa bogovima. Mogli su ih samo pročitati, tačno posmatrati sve rituale i tražiti bilo šta. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, onda se Rimljanin obraćao drugom, jer ih je bilo jako puno povezanih s različitim trenucima njegovog života i djelovanja. Ponekad su to bila jednostavno "jednokratna" božanstva koja su se prizivala jednom u životu. Na primjer, boginja Nundina se obraćala samo na bebin deveti rođendan. Podsjetila je da dijete, nakon što se pročisti, dobije ime i amajliju od zlog oka. I božanstva povezana sa dobijanjem hrane bila su izuzetno brojna: bogovi i boginje koje hrane žito posijano u zemlju, koje se brinu za prve izdanke; boginje koje potiču sazrijevanje, uništavanje korova; bogovi žetve, vršidbe i mlevenja žita. Kako bi rimski zemljoposjednik sve ovo razumio, rimska država je sastavila takozvane Indigiamente - popise službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena svih onih bogova koje je trebalo prizivati ​​u svim događajima ljudskog života. Ove liste su sastavili rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italijanskih verovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. vek pre nove ere), Rim je 170 godina bez statua bogova, a antička boginja Vesta, čak ni nakon podizanja statua u hramovima bogova, „nije dozvoljavala“ kip koji će biti podignut u njenom svetištu, a oličen je samo svetom vatrom. Kako se povećavala važnost i moć rimske države, u Rim su se „preselila“ mnoga strana božanstva, koja su se prilično lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će premještanjem bogova naroda koje su pokorili sebi i odavanjem dužne časti, Rim izbjeći njihov gnjev. Ali čak i privlačeći grčki panteon k sebi, poistovjećujući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka ili jednostavno posuđujući boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetinjama bili su hramovi Vjernosti, Blijedosti, Straha i Mladosti. Rim je, uzimajući grčku mitologiju i pretvarajući je u grčko-rimsku, učinio veliku uslugu čovječanstvu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara stigla u naše vrijeme samo u rimskim kopijama, uz nekoliko izuzetaka. I ako naši suvremenici sada mogu ocijeniti divnu likovnu umjetnost Grka, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i to što je rimski pjesnik Publije Ovidije Naso u svojoj pjesmi “Metamorfoze” (“Transformacije”) za nas sačuvao sve ćudljive i ćudljive i istovremeno tako dirljive u svojoj spontanosti tvorevine svijetlog grčkog genija – naroda čija je umjetnost “Šarm ljudskog djetinjstva našla izraz u svoj svojoj draži i nevještačkoj istini.” Praznici posvećeni mitskim herojima. Stari ljudi nisu ograničavali obožavanje bogova na žrtvu i molitvu. Veliki značaj pridavao se i praznicima posvećenim mitskim junacima. Drugi najvažniji nakon Olimpijskih igara bio je dvogodišnji festival u čast Posejdona na prevlaci. Istmijske igre sastojale su se od gimnastičkih, konjičkih i muzičkih takmičenja. Pobjednici su nagrađeni vijencem od celera ili bora i palminom grančicom. Mir koji je proglašen na ovim igrama nije poštovan tako strogo kao na Olimpijskim igrama. Atički praznik u čast Atene Poljade (zaštitnice grada) u početku je bio isključivo atinski praznik, da bi ga kasnije Tezej proglasio opštim atinskim praznikom. Praznik se slavio svake godine u avgustu, a jednom u četiri godine s posebnom pompom proslavljena je takozvana Velika Panateneja. Proslava je počela noću svečanim trčanjem sa bakljama. Na festivalu su održana konjička (kočijska) i gimnastička takmičenja; Pizistrat je uveo takmičenje rapsodista, a od Periklovog vremena u Odeonu su se takmičili i pjevači i muzičari. Pobjednici su nagrađeni maslinovim vjencima i amforama sa maslinovim uljem iz svete masline (otuda je i nastao naš običaj nagrađivanja pobjednika peharima). Na Atenin rođendan organizovana je i svečana povorka od atinskog predgrađa Keramika do Akropolja do Erehtejona - Ateninog hrama. vanjska odjeća), koje su ponovo tkale Atinjanke; navučeno je u obliku jedra na jarbol svetog panatenejskog broda, koji je na točkovima bio kotrljan do hrama, gde je peplos stavljen na statuu boginje. U procesiji su učestvovali ne samo građani Atene, već i ambasade drugih država sa poklonima Ateni. Praznik je završen žrtvovanjem i opštom gozbom. U čast boga Apolona, ​​jednom svake četiri godine u kasno ljeto, na ostrvu Delos održavali su se festivali - takozvana delija. Igre su se gotovo u potpunosti sastojale od scenskih nastupa. Njegovo svetište u Delfima takođe je bilo poznato širom antičkog sveta, gde je svećenica iz Pitije davala predviđanja koja su sastavili sveštenici. Dioniz, najpopularniji bog Grčke, bio je posvećen nekoliko zabavnih praznika, koji su se slavili od kasne jeseni do proljeća. Često su ove svečanosti imale karakter misterija (tajnih vjerskih obreda), a često su se pretvarale jednostavno u orgije (bakanalije). Proslave u čast Dionisa služile su kao početak pozorišna predstava . Za vreme takozvane Velike Dionizije, u Atini su nastupali horovi pevača obučenih u kozje kože i izvodili posebne himne-ditirambe: pevač je počeo da ih peva, hor mu je odgovarao, pevanje je bilo praćeno plesom; dakle tragedija (sama reč u prevodu znači „kozja pesma”). Vjeruje se da se iz zimskih ditiramba, u kojima se oplakivala Dionisova patnja, razvila tragedija, a iz proljetnih, veselih, uz smijeh i šalu, nastala komedija. Glavni vjerski praznici bili su i praznici povezani s kultom poljoprivrednih bogova - cerealia u čast Cerere, Vinalia - praznik berbe grožđa, Consualin - praznik žetve, Saturnalia - praznik usjeva, Terminalia - praznik granica kamenje, Lupercalia - festival pastira. Budući da su praznici drevnih stanovnika Rima, farmera i pastira, i dalje su bili posebno poštovani među seoskim stanovništvom. Krajem 3. - početkom 2. vijeka. BC ustanovljene su i igre u čast Velike Majke Bogova - Megalenske igre i floralije u čast boginje Flore. Ove igre su bile godišnje i redovne, ali su se osim njih mogle održavati i vanredne igre, u zavisnosti od uspješnog rata, izbavljenja od invazije, zavjeta ili jednostavno želje magistrata. Veliki broj scenskih dana u sistemu javnih predstava ukazuje na značajnu ulogu pozorišta u javnom životu Rima u II-I veku. do II. e. Očigledno, to se objašnjava uticajem odličnog grčkog pozorišta i grčke književnosti, opštim kulturnim rastom rimske javnosti i porastom gradskog stanovništva koje je obično posećivalo pozorišne predstave. Poređenje junaka grčke i rimske mitologije. |Ime božanstva|Ime božanstva |Značenje božanstva u |Značenje božanstva u | |. u rimskoj mitologiji | |mitologija |(italijanski) | | | | |mitologija | | | |Zevs |Jupiter |Sin Reje i Krona, najmoćniji vladar | | | |. moćno i | nebo, personifikacija | | | |. najviši od bogova | | | |Grci, otac i|oluja, bacanje u ljutnju | | | |gospodar ljudi i bogova;|munja, udarajući njima | | | | |. neposlušan | | | | |božanska volja; | |Posejdon |Neptun |Zemljotresač, |Kralj mora i okeana, bog | | | |vladar mora; |morsko kraljevstvo; | |.Junona |.Zevsova žena | | | |pokrovitelj brakova, |nebo, staratelj | | | |bračna ljubav i |bračne zajednice, asistent | | | |rođenje; |. tokom porođaja. Bila je počastvovana i kako | | | | |velika boginja plodnosti;| |Had |Identifikovan|Zevsov brat, veliki |Ork - bog smrti; Dit je bog| | |Ja sam sa bogovima |gospodar podzemlja |podzemlja; | | |Orcom i Ditom|kraljevstva; | | |.Dioniz |. Bog vegetacije, vinarstva, | | | | i vinarstvo; |zabava; | |.Pan |. Bog šuma i gajeva, bog | | | |pastiri, čuvari |šuma, gajeva, polja; | | | |stad, pokrovitelj | | | | | lovci, pčelari, | | | | |. | | |. Demeter |. Boginja plodnosti, | | | | poljoprivreda; |pokrovitelj | | | | |plodnost; | |Tyuhe |Fortuna |Boginja sretne sudbine;|Boginja sretne sudbine, | | | | | kao Grci; | |Artemis |Diana |Djevica |Pokroviteljica životinja, | | | |boginja lovca, |polja u cvatu, zelena | | | |pokrovitelj životinja,|šumova i šuma; | | | |. boginja plodnosti, | | | | |.pomoćnik pri rođenju; | | |Afrodita |Venera |Izvorno boginja |Pokroviteljica cvjetnog cvijeća | | | |plodnost, zatim boginja |vrtova, boginja proljeća, | | | |ljubav. Afrodita |. plodnost, rast | | | |. uzeti u obzir kao i | i procvat svih | | | |boginja - zaštitnica |plodonosnih sila prirode; | | | |navigacija; | | |Eros |Kupidon ili |Afroditin sin - veseo, |Kao što Eros pušta svoje| | |. Cupidon |. njegove|ljubavne strele u žrtve, | | | |. strijele nose sa sobom | | | |radost i sreća, ali |ljubav; | | | |često nose | | | | |patnje, muke ljubavi i | | | | |čak i smrt; | | |Himen |Himen |Bog braka; |Bog braka; | |. Vulkan |. Bog vatre i ognjišta | | | |. zanati, mecena | | | |metalurgija; |pokrovitelj zanatlija | | | | | i draguljari; | |Athena |Minerva |Boginja mudrosti, |Pokroviteljica gradova i | | | |pokrovitelj gradova i|mirne potrage za njihovim stanovnicima;| | | |država kao u danima mira| | | | | i tokom rata; | | |Ares |Mars |Bog rata, personifikacija |Besni, nesalomivi bog | | | |. svirepa ratobornost, |. | | | |. izvor smrti, | | | | |uništenje i | | | | |krvoproliće; | | |Hermes |Merkur |Pokrovitelj trgovine, |Postupa kao glasnik| | | |spretnost, obmana, |bogovi, obdareni genijalnošću, | | | |krađa; |posmatranje i | | | | |lukav; | Korištena literatura: I. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987; II. Astrologija. Nastavno-metodički priručnik. Comp. A. Moskovsky, Ekaterinburg: Izdavačka kuća Uralskog univerziteta, 1992; III. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. M., 1993. ----------------------- Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 365. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.130 Ibid., str.123 Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. M.: 1993. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.15-16 Ibid., str.92 Ibid., str.71 Endimion se ponekad smatrao sinom kralja Efilija od Karije, ponekad sinom Zevsa. Moguće je da je Endimion drevni karijski bog sna. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 71-72. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.65 Ibid., str.68 Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 236. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 225-226 Ibid., str. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.81-82 Ibid., str.83 Satiri su šumska božanstva, poluljudi, polu-koze sa kozjim rogovima, kozjim ili konjskim repom, okrenutim tupim nosom i. razbarušena kosa. Oni su lijeni, pohotni, često polupijani. Kentauri su mitska bića poluljudi, pola konja. Menade su Dionisovi pratioci. Njihovo ime znači "bijesni", "besni". Rimljani su ih zvali bakante. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 25-27 Vidi str. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neihardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. Dijana je rimska boginja mjeseca i lova. Faun je bog, zaštitnik polja i livada. Marx K., Engels F. Radovi, 12 str

Uvod

Svaka mitologija je meso od mesa ljudi koji su je stvorili. Ono, poput ogledala, odražava karakter matičnog naroda, vrijednosti koje veličaju i njeguju, i antivrijednosti koje osuđuju i negiraju: u direktnoj je vezi i mitologija, odnosno sam njen duh. sa staništem naroda tvorca mitova. I vrlo je zanimljivo upoređivati ​​mitološke sisteme različitih naroda, otkrivajući u potonjem gore navedene podudarnosti i kontraste. Evropa pruža posebno bogat materijal za poređenja ove vrste - zbog svoje kompaktnosti u poređenju sa drugim kontinentima. Što se sjevernije ide od kolijevke civilizacije – Mediterana – duh mitologije postaje oštriji, bogovi su okrutniji, bitke su krvavije, sukobi tragičniji i sudbina beznadežnija. A taj „porast drame“ dostiže svoj vrhunac u mitologiji ekstremnog evropskog severa – u mitologiji Skandinavaca.

Kako je napisao A.Ya Gurevič u predgovoru ruskom izdanju Starije Ede u Biblioteci svjetske književnosti, „slika svijeta koju je razvila misao naroda Sjeverne Evrope umnogome je ovisila o njihovom načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri ratari, živjeli su okruženi surovom i slabo razvijenom prirodom, koju je njihova bogata mašta lako naseljavala neprijateljskim silama. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, modelirali su cijeli univerzum u obliku sistema posjeda. Kao što su se oko njihovih imanja prostirale neobrađene pustare ili stijene, tako su oni mislili da se cijeli svijet sastoji od sfera koje su međusobno oštro suprotstavljene...” Dovoljno je uporediti sliku skandinavskog mitološkog univerzuma sa sličnom slikom npr. , grčke mitologije, kako bi se osjetila razlika u svjetonazoru naroda: ledena pustoš s rijetkim imanjima kod Skandinavaca - i suncem okupane, plodne, gusto naseljene zemlje kod Grka. “Nepodudarnost mentaliteta” je toliko očita da se neizbježno sumnja u legitimnost klasificiranja i grčkog i skandinavskog mitološkog sistema kao dijela zajedničke indoevropske mitopoetske tradicije.

Na osnovu gore navedenih činjenica formulisali smo temu našeg istraživanja: „Mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda“.

Predmet našeg istraživanja je nacionalna svijest ruskog i engleskog naroda.

Predmet istraživanja su mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda

Svrha istraživanja je identificirati ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda.

Ciljevi istraživanja:

1.Analizirajte prema temi istraživanja.

2.Opišite osnovne koncepte rada.

.Prepoznajte ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Poglavlje 1. Koncept svijesti

.1 Pogled na svet i istorijski razvoj ruskog naroda

Centralno pitanje danas je postalo pitanje formiranja u javnoj svijesti državno-patriotske ideologije, moderne nacionalne ideje, koja jedina može postati strategija razvoja nacije i države, a za sada - osnova za koncept izlaska iz dugotrajne krize.

Sa konkretne istorijske tačke gledišta, nema sumnje da je sovjetski sistem bio kumulativni rezultat aktivnosti miliona ljudi - građana Rusije, koji su uglavnom imali nejasnu predstavu o marksizmu i teoriji. socijalizma. Parole i ideje „ruskog marksizma-lenjinizma“, koje su odredile istorijski razvoj, u velikoj meri nisu se poklapale sa suštinom i praksom stvarnog istorijskog procesa. Sovjetsko društvo u nastajanju, uprkos svojim specifičnostima, bilo je proizvod prirodnog istorijskog razvoja evroazijske ruske civilizacije. Tri revolucije tokom decenije i po ne samo da su preokrenule tok ruske civilizacije, već su formirale novu društvenu strukturu društva, modifikovale mentalitet stanovništva i odredile objektivne obrasce razvoja novog društva. U praksi, malo je ličio na svoj imidž u sovjetskoj i zapadnoj društvenoj literaturi, podređen rješavanju propagandnih zadataka.

Narodi geopolitičkog nasljednika Ruskog carstva - SSSR - razvijali su se u okviru takvog civilizacijskog vala, koji je čak više odstupio od zapadnih obrazaca razvoja nego ruska tradicionalna civilizacija. Treba napomenuti da je razvoj nove sovjetske zajednice u prvoj polovini 20.st. negativno spoljnopolitičko okruženje imalo je ogroman uticaj, što ga je dovelo u uslove oružane borbe za egzistenciju i opstanak. Slom monarhijskog sistema i stravična razaranja nakon Prvog svjetskog rata odmah su postavili socijaliste na put stvaranja strogo centralizirane države. Ovaj element evroazijske civilizacije dobio je preuveličan značaj i počeo je da odjekuje posebnom snagom. Građanski rat i vojna intervencija 14 država konsolidovali su trend centralizacije. Industrijalizacija zemlje sa siromašnim, nepismenim stanovništvom, među kojima je bilo na desetine nacionalnosti sa feudalnim, pa i plemenskim društvenim odnosima, zahtijevala je još veću mobilizaciju svih društvenih snaga od strane autoritarno-birokratskog režima. Mobilizacijsko-revolucionarna priroda razvoja Sovjetske Rusije, zasnovana na eksploataciji privremenog revolucionarnog entuzijazma jednog dijela masa i prisilnom potčinjavanju drugog, postala je karakteristična osobina ovog društva. Totalitarna staljinistička diktatura 30-50-ih. u potpunosti odražava, suprotno teorijama marksizma, ovu osobinu procesa izgradnje socijalizma u jednoj određenoj zemlji. Sovjetsko društvo je svakako nosilo izrazit pečat totalitarizma, ali je istovremeno nemoguće poreći da je radnicima garantovao određeni socijalni minimum, uključujući ostvarivanje prava na rad, besplatno obrazovanje i zdravstvenu zaštitu, rekreaciju i stanovanje. Ako se zapadna civilizacija nije mogla riješiti ekonomskih kriza, nezaposlenosti, ratova, ovisnosti o drogama, onda se sovjetsko društvo nije moglo riješiti nestašice dobara, ograničenja demokratije i rastuće militarizacije ekonomije. Veliki otadžbinski rat i izbijanje Hladnog rata ponovo su stvorili izuzetno nepovoljne uslove za sprovođenje socijalističke ideje u njenom izvornom obliku, a to je ponovo podstaklo mobilizacioni karakter razvoja društva. S početkom Hruščovljeve destaljinizacije, politički sistem je ažuriran, ali do oživljavanja individualnih prava, imovine i sloboda nije došlo.

U SSSR-u je uspostavljena kolektivistička i egalitarna psihologija, koja ima duboke istorijske korijene. Ovaj mentalitet je stimulisala sveobuhvatna sovjetska država, koja je stajala iznad i kontrolisala građansko društvo. Poseban arhetip kulture koji je nastao u sovjetskom društvu temeljio se na ideologiji marksističkog socijalizma, koji je u mnogo čemu reproducirao starozavjetne biblijske kategorije – (Kodeks graditelja komunizma), što joj je dalo religiozni karakter. Očuvanje funkcija pravoslavlja u državnoj ideologiji (sa njegovim formalnim poricanjem i drugim elementima ruske patriotske ideje – „Velika Rusija ujedinjena zauvek“) dalo je socijalističkoj ideologiji sasvim poseban „sveto“ značenje. Bila je to jedinstvena religija, koja nije bila podložna kritici, obnavljanju ili poboljšanju sa stanovišta novih uslova i zahtjeva naučnog i tehničkog napretka. Marksistička ideologija je postala dogmatizovana i umrtvljena, odvojivši se od masa. Generacija sovjetskih ljudi koja je odrasla u drugoj polovini 20. veka, uglavnom je postala apolitična, predisponirana na usvajanje individualizma i kulta konzumerizma.

Period 60-80-ih. u istoriji predstavljao kvalitativno nov – zreli – promenjen tip društva, sa transformisanim znacima opšteg civilizacijskog kompleksa. Država je i dalje predstavljala dominantni element političkog sistema, ali se više nije posmatrala kao instrument diktature jedne klase, već kao jednopartijski sistem upravljanja društvom sa stanovišta deklariranih nacionalnih interesa. U društvenoj strukturi SSSR-a došlo je do brisanja klasnih barijera i stvarnog udaljavanja od klasnog modela društva. Postojeće društvene grupe razlikovale su se jedna od druge uglavnom po prirodi posla. Odnosi javne svojine postepeno su se pretvarali u nadklasnu instituciju, koja je formalno regulisala društvene odnose. U partijsko-državnoj ideologiji 80-ih. sve više koriste ljudske vrednosti, (tzv. politika “novog razmišljanja”). U okviru sovjetskog političkog sistema formirana je sopstvena zatvorena politička elita na bazi birokratije najvišeg partijskog aparata, odvojenog od masa. S jedne strane, to je ukazivalo na krizu socijalne pravde u društvu, as druge, odgovaralo je globalnim trendovima u razvoju elita. Socijalistički kulturni arhetip se intenzivno razvijao u zemlji. Kultura je shvaćena kao generiranje socijalističkih vrijednosti koje sadrže univerzalne ljudske ideale u transformiranom obliku. Uprkos cenzuri i pritiscima vlasti, nastala su izvanredna književna, filmska, pozorišna, slikarska i dr. djela. Stanovništvo SSSR-a smatrano je socio-psihološkim fenomenom - "sovjetskim narodom", koji su oni doživljavali pozitivno. U zemlji nije bilo međunacionalnih ratova ili oružanih sukoba, separatizam je uspješno suzbijen bez značajnijih posljedica. Narodi SSSR-a predstavljali su, u cjelini, globalnu zajednicu, relativno zatvorenu u uslovima samoizolacije, koja je funkcionisala na osnovu posebnog, socijalističkog načina proizvodnje. Glavni oblik društvenog pokreta postepeno je postao ne revolucionarna mobilizacija, već društvena evolucija, što je dovelo do blagog povećanja nivoa materijalnog blagostanja stanovništva. Glavni izvor razvoja zemlje nije bila mobilizacija i teror, već pojačana eksploatacija podzemlja i resursa, koja, međutim, takođe nije imala perspektive. Potpuno odbacivanje odnosa privatne svojine, civilizovani tržišni odnosi, okoštavanje političkog sistema i ideologije, očuvanje tradicije neostaljinizma, mobilizacione ekonomije, propadanje političke elite – sve to nije omogućilo stvaranje mehanizam za samoregulaciju sovjetskog društva i gurnuo ga u sistemsku krizu. Pokušaj stvaranja nove civilizacije na fundamentalno novim principima završio je očiglednim neuspjehom. Neuspjeh realnog socijalizma svjedoči o njegovoj „mutantnoj“ prirodi. Kako se pokazalo da je društveni razvoj usmjeren uglavnom na konfrontaciju s kapitalističkim sistemom, kreativni potencijal širokih masa nije bio tražen. Ljudi koji su kao gospodari ekonomskog i političkog života težili njihovom ujedinjenju našli su se otuđeni i od vlasti i od sopstvenih preduzeća. Diktatura državnih institucija, predvođena degeneriranom političkom elitom, očuvala je sovjetsko društvo u njegovom tranzicijskom stanju. Socijalistička civilizacija nije nastupila i rusko društvo je ušlo u dugotrajnu krizu.

Naciji i društvu u cjelini, a ne samo pojedinim strankama, pa čak i sindikatima, potreban je novi svjetonazor, odnosno ideologija koja u svojim glavnim crtama objedinjuje većinu predstavnika Nacije, neka vrsta nacionalne ideje koja može spasiti Naciju.

Strateški zadatak danas je, ma koliko to čudno izgledalo, zadatak stvaranja i uvođenja u masovnu svijest nove državno-patriotske ideologije i sistema vrijednosti za većinu naroda, a ne za pristalice pojedinih partija.

A taj zadatak je hitan, jer s pravom kažu: „Oni koji štede na stvaranju vlastite nacionalno-državne ideologije osuđeni su da hrane i ispovijedaju tuđu“. Dodajmo - sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze u privredi, socijalnoj sferi, izgradnji države, a da ne govorimo o vanjskoj i vojnoj politici. Kako se može govoriti o koherentnom konceptu, programu razvoja društva i države u nekoj određenoj oblasti, recimo ekonomiji, a da nema jasne predstave o krajnjem cilju razvoja?

Sa stanovišta državno-patriotske ideologije, jedan odgovor glasi: državi je potrebna moćna ekonomija, koja se zasniva na tempu razvoja visokotehnoloških proizvoda koji je ispred naprednih zemalja, onih industrija koje danas određuju nivo naučnog i tehnološkog napretka. Naučno intenzivan znači manje energetski intenzivan, manje metalointenzivan, općenito štedi resurse, a također najmanje šteti ekologiji zemlje.

Ovaj primjer nam omogućava da shvatimo prave razmjere zadatka formiranja državno-patriotske ideologije, ne samo kao još jednog „izma“, već kao „intelektualnog iskoraka“ toliko potrebnog naciji, zajedničkog imenitelja vodećih političkih snaga.

I druga, ne manje važna strana problema: bez „intelektualnog iskora“ neće biti političke pobjede, jer joj mora prethoditi intelektualna pobjeda.

1.2 Pogled na svijet i historijski razvoj engleskog naroda

Autohtono stanovništvo Britanije - Britanci (Kelti) - do početka 1. milenijuma bilo je pod vlašću Rimskog Carstva. Raštrkana plemena doživljavala su fazu formiranja nadzajedničke uprave. Uključivanje Britanaca u poreski i vojni sistem carstva ubrzalo je i modificiralo ovaj proces. S propašću Rimskog carstva, „stanovnici ostrva Britanije ujedinili su se sa nekim keltskim narodima kako bi se otrgli od rimske moći i, ne poštujući više rimske zakone, živeli po sopstvenom nahođenju“, malo je napisao hroničar. kasnije od ovih događaja. “Tako su Britanci uzeli oružje i oslobodili svoje zajednice od varvara koji su im prijetili.” Vojna borba za nezavisnost u 4. - 5. veku. unapredio proces jačanja moći vojnih vođa i početak vojno-demokratskog sistema.

Sredinom 6. vijeka. prekinut je samostalni razvoj britanskih zajednica: germanska plemena Angla, Sasa i Juta napala su s kontinenta. Viševjekovna borba protiv invazije (koja je u svjetskoj kulturi ostala mitovima o vitezovima „okruglog stola” i kralju Arturu – polulegendarnom vođi Ambroziju, oko 500) završila je porazom. Anglosaksonska dominacija uspostavljena je u Britaniji. Međutim, još u 7. vijeku. Odvojena plemenska udruženja (kraljevstva, Britanci.

Anglosaksonski osvajači su bili tek u fazi komunalne uprave, nisu imali kraljevsku vlast, a prve vođe su bile više vođe, drevni germanski herci. Britanci su bili i politički na nešto višoj fazi razvoja. Formiran od VI - VII veka. asocijacije su bile samo proto-države varvarskog tipa, međutim (za razliku od Vizigota, Franaka ili Langobarda u Evropi, gotovo nedostatak uticaja rimskih državnih institucija predodredio je slabost državni principi. Tek u VI veku. Pojavljuju se prvi kraljevi sa počasnim pravima, podređenima i odredima. Širenje kršćanstva u Britaniji (591. - 688.) odigralo je važnu ulogu u ubrzavanju formiranja države. Izolacija od rimskog središta učinila je da britanski biskupi od samog početka dobiju kraljevsko pokroviteljstvo. Krajem 7. vijeka. Crkva je bila oslobođena poreza i dažbina i drugih privilegija.

Do početka 7. vijeka. U južnoj Britaniji formirano je 19 proto-državnih udruženja sa sopstvenim „nasljednicima prijestolja“. Postepeno je 7 - 8 proto-država steklo najveći uticaj i značaj - najveće i najstabilnije bile su Nortumbrija, Mersija, Eseks, Veseks, Kent (koje su se takođe etnički razlikovale. Povremeno su kraljevstva priznavala dominaciju jedne od njih u generalno uslovno, poglavari ovakvih privremenih udruženja prihvatili su posebnu titulu bradvalda, ali generalno, Britanija je sačinjavala takozvano „sedmokraljevstvo” (heptarhija, u okviru heptarhije, tokom 7. - 9. veka). proces razvoja pradržava u ranim državnim formacijama je s jedne strane bio izražen u porastu prava i važnosti kraljevske države pripadnicima plemena, zadiranje u koje je bilo oblik porodične „uvrede“ i mora se iskupiti, tada su od 8. - 9. stoljeća za kraljeve bili priznati počeci javnih moći: pravo naređivanja, kažnjavanja, suđenja. , predvode vlasti zajednice i njihove opunomoćenike Priznaje se posebno pravo kraljeva na pokroviteljstvo - kao rezultat toga formira se poseban krug (bližih i dalekih) bliskih kraljeva, koji zauzimaju posebno mjesto u društvu, posebno zaštićeno zakonom. . Uzurpirajući plemenska prava, kraljevi daju grantove - prava, a zatim i zemlje. S druge strane, proces formiranja rane državnosti izražen je u nastanku državne organizacije: administratori, porezi i prinudna vlast. Crkva je bila posebno važna u formiranju rane uprave: zbog posebnih veza s kraljevima, crkvenim poglavarima su povjerene mnoge javne funkcije. Istovremeno je formiran kraljevski dvor i hijerarhija vojnih činovnika, kojima je povjerena lokalna uprava i izvršavanje kraljevskih naloga i prikupljanje poreza. U 8. veku Kraljevima se priznaje bezuslovno vrhovno pravo (slično bivšem rimskom imperiju) da komanduju. Kraljevsko zakonodavstvo postaje trajna funkcija vlasti. Na prijelazu iz 7. u 8. vijek. u vezi sa porastom zakonodavne regulative proširio se djelokrug državnog (kraljevskog) suda, zabranjene su radnje bez suda. Iz upotrebe su izašle narodne skupštine i drugi ostaci vojno-demokratskog poretka.

Do početka 9. vijeka. političko vodstvo u južnoj Britaniji prešlo je na najmoćnije kraljevstvo heptarhije - Wessex. Za vrijeme vladavine kralja Egberta (802 - 839), kraljevstvo je postiglo hegemoniju nad svim ostalim. Takva dominacija osigurala je ubrzani razvoj državne kraljevske vlasti: uzdizanje kralja iznad rodovskog i teritorijalnog plemstva, uvođenje u zakon najviših kazni za nasrtaje na kralja. Za jednog vladara, uz pomoć crkve, uvodi se postupak pomazanja kraljevstva (srodno francima) - kralj sada simbolizira vladara Božje milosti sa odgovarajućim vrhovnim pravima u odnosu na sve podanike. Do konačnog jačanja državnosti došlo je krajem 9. vijeka. X vijeka, kada se pojavilo jedno anglosaksonsko kraljevstvo sa novom društvenom hijerarhijom i ojačanom ranom teritorijalnom organizacijom (umjesto plemenskih zajednica).

Sve do 7. vijeka. Njemačko-keltsko društvo koje je nastalo kao rezultat osvajanja bilo je slabo diferencirano. Uz slobodne članove zajednice, drevni zakoni spominjali su poluslobodno stanovništvo i robove – što je bilo tipično za Nijemce u fazi preddržavnog života. Praktično nije bilo privatnih zemljišnih posjeda tako povijesno važnih za proces feudalizacije na kontinentu - posjeda, vila itd. Društveno raslojavanje nije predviđalo formiranje državne hijerarhije, već se događalo barem paralelno s njom, ponekad u zavisnosti od u najvećoj mjeri na politiku vlasti, - u To je bila jedna od indikativnih karakteristika formiranja ranofeudalne državnosti u Britaniji. Od 7. veka Čimbenik koji je pogoršao društveno i etničko nejedinstvo bila je crkvena organizacija: germanska su plemena prije od drugih prihvatila kršćanstvo, a lokalni narodi su dugo vremena zadržali ostatke paganizma i keltskih vjerovanja.

U periodu protodržava službeno raslojavanje, određeno mjestom u vojno-vojnoj hijerarhiji i blizinom kraljeva, dopunjeno je razgraničenjem na osnovu zemljišnih posjeda. Zemlja5 se smatrala zajedničkom imovinom (folklandom), pravo raspolaganja kojom su postepeno prisvajali kraljevi. Od 7. veka Davanja zemljišta u ime kraljeva ušla su u praksu članovima, prvo njihovog vlastitog klana, a zatim i onima koji uživaju pokroviteljstvo kraljeva (bokland). Ove nagrade davane su uz ispunjavanje određenih dužnosti državne i lične prirode (slično kontinentalnom beneficiju). Donaciju je pratilo potvrđivanje određenih imunitetnih prava, poreskih i sudskih ovlašćenja nad primljenim zemljištem i ljudima koje mu je primatelj (od) dao na vlast. „Zakon tana je da on treba da koristi svoja prava stečena poveljom i da obavlja tri dužnosti sa svoje zemlje: učešće u miliciji, u obnovi tvrđava i u izgradnji mostova“ („Traktat o upravljanju“, 10. vek ). Najznačajnije darovnice bile su upućene crkvi, koja je, zauzvrat, formirala sekundarni krug nosilaca zavisnih od nje. Ali zbog priznatog pokroviteljstva nad crkvom, kraljevi su nesumnjivo stajali na čelu čitave nove hijerarhije imovinskih i službeno-ličnih veza.

U IX - X vijeku. konvertuju se najtrajnije nagrade; već na imanjima (vlastitima), u kojima, uz slobodne ljude, žive i zavisni seljaci-geburi. Nekadašnji slobodni seljaci prešli su na položaj genita i bili su dužni da ispunjavaju zemljišne dažbine, plaćaju porez u naturi, „ojačaju kuću gospodara, primaju one koji dolaze u selo, plaćaju; crkvene poreze i milostinju, nose straže i konjske straže, putuju po narudžbi gdje god je naređeno.” Geburi su bili angažovani na baraštinskom radu nekoliko dana u nedelji, a osim toga su obavljali i prirodne dužnosti. U 9. veku. Počele su se uvoditi zabrane premještanja zemljoradnika s jednog posjeda na drugi. U 10. vijeku zakon je propisivao prisilnu pohvalu za sve slobodne ljude: svako je morao izabrati glaforda (lord, patron) s kojim će uspostaviti vazalne odnose. Određene kraljevske ovlasti, posebno sudske i finansijske, počele su se prenositi na nosioce velikih posjeda-vlasnika putem imunitetnih privilegija.

U doba procvata anglosaksonske države, pod uticajem pravne politike kraljeva, tamo se formirao jedinstven staleški sistem, zasnovan podjednako na tradicionalnim privilegijama plemstva i na razlici u zemljišnim pravima. Najviši sloj činili su veliki tanovi (bogati feudi i uticajni ratnici); uglavnom su imali svoju vlastitu jurisdikciju, što je bilo najvažnije od njihovih feudalnih prava. Uporedo s njima (po pravnom statusu, zaštiti života i časti, zemljišnim pravima, finansijskim i sudskim privilegijama) stajali su biskupi i igumani, nosioci velikih zemljišnih darova crkvi. Drugi najznačajniji društveni sloj predstavljali su lokalni tanovi - posednici kraljevske zemlje, obavezni da vrše vojnu službu. Sličan pravni status imalo je i lokalno sveštenstvo. Svi oni – veliki tanovi, sveštenstvo, tanovi-vitezovi – bili su ujedinjeni u opštem konceptu plemstva – grofova. nisu bili direktno ovisni o kralju i stoga su bili pod vodstvom lokalnog plemstva. Međutim, i grofovi i karli su podjednako mogli imati prava pokroviteljstva u odnosu na svoje podređene (naravno, različitog značaja), mogli su primati pohvale itd.

Po svojoj unutrašnjoj organizaciji, anglosaksonska država je uglavnom bila srodna barbarskim kraljevstvima kontinentalne Evrope: državno-politički odnosi bili su koncentrisani u instituciji kraljevske vlasti. Lično-službeni odnosi sa kraljem kao najvišim patronom, gospodarom, nominalnim vlasnikom državne zemlje u velikoj su mjeri zamijenili državno-administrativne i pravne odnose.

Kralj se smatrao nosiocem vrhovne vlasti, njegova ličnost i prava uživali su posebnu pravnu zaštitu. On je svakako posedovao zakonodavnu vlast, pravo najvišeg suda, pravo da postavlja činovnike, kojima je stanovništvo bilo dužno da se pokorava. U ime kralja i uz njegovu garanciju, zemljište je dodijeljeno iz javnog fonda - uglavnom crkvenim i privatnim vlasnicima. Iz ovog kraljevog prava da raspolaže zemljom zemlje proisticali su njegovi posebni prerogativi: vrhovna kontrola luka, pristaništa, velikih puteva, rudnika; Blago i razbijeni brodovi pripadali su isključivo kruni. Jedno od najvažnijih i ekonomski najkorisnijih bilo je kraljevo ekskluzivno pravo na sve šume u zemlji. Kralj je imao pravo da zapošljava stanovništvo, odnosno da ga uključuje u javne radove i pravo na oduzimanje imovine. Iz kraljevih vrhovnih policijskih ovlasti za održavanje javnog reda proizašlo je pravo na naplatu dažbina u korist krune (u kraljevstvu nije bilo direktnih poreza). Kraljevi su vršili pokroviteljstvo nad crkvom, zbog čega su se mogli miješati u unutrašnje stvari crkvenih oblasti i imenovanja na crkvene položaje. Kraljeva imovina bila je pod većom zakonskom zaštitom od imovine drugih klasa. Vlast kraljeva, međutim, nije bila potpuno nasljedna: davanje državnih ovlasti novom kralju imalo je oblik njegovog izbora od strane vrha viših klasa u zemlji.

Početak nove engleske države bilo je normansko osvajanje Britanije u drugoj polovini 11. veka. Godine 1066., normanski vojvoda Viljem (Sjeverna Francuska), na čelu viteških odreda, napao je Britaniju. U bici kod Hastingsa, trupe posljednjeg anglosaksonskog kralja Harolda su poražene, a u narednih nekoliko godina, Južna i Centralna Britanija bile su podložne osvajačima. Zemljišni posjedi anglosaksonskog plemstva su konfiskovani i uglavnom prebačeni u ruke Normana. Politička moć je prešla na imigrante iz Normandije. Međutim, došljaci su nastavili da vladaju i žive uglavnom prema starim tradicijama i engleskom pravu, kao rezultat „tihe revolucije“, prešlo je u pogrešne ruke – ostala je društvena i politička osnova države; u suštini isto. Već u 12. veku. postala je primetna društvena asimilacija osvajača, da početak XIII V. čak su i etničke razlike praktično izbrisane (francuski je neko vrijeme ostao jedini službeni jezik). Kao rezultat toga, nova država je postala država nove ujedinjene engleske nacije.

Invazija Normana i uspostavljanje nove monarhije nisu bitno promijenili prethodni politički sistem kraljevstva. Potreba za jačom vojnom organizacijom u osvojenoj zemlji i njena administrativna podređenost doprinijeli su naglom jačanju centralne kraljevske vlasti. Osvajanje je učvrstilo sistem feudalnih odnosa, brzo ih prebacivši sa nivoa lično-društvenih veza i odgovornosti na nivo državno-političkih veza. Kao rezultat osvajanja, Kraljevina Engleska je formirana u feudsku monarhiju, čija je osnova bila odnos suzereniteta-vasalata, feudalna hijerarhija vojne službe i međusobno povezani sistem klasnog vlasništva nad zemljom i kraljevskih davanja.

Feudalno-feudalni odnosi u novoj monarhiji odlikovali su se značajnom originalnošću. Viljem i njegovi neposredni nasljednici nastojali su ojačati državnu ulogu krune na osnovu proglašavanja kralja vrhovnim vlasnikom zemlje kraljevstva (što je, međutim, bilo u potpunosti u skladu s anglosaksonskom tradicijom, donekle oslabljenom tokom godina danskog osvajanja) i centralizovane intervencije u nižim feudalnim odnosima.

Pored ovlasti prenesenih sa drevne anglosaksonske monarhije na dodjelu zemljišta (sada bez pristanka Vitana) i na zakonodavstvo, normanski kraljevi tokom 11. - 12. vijeka. osigurala značajna nova prava. Kralj je postao nosilac najvišeg vojnu moć: lanena milicija je bila na položaju kraljeve čete, on je jedini određivao vrijeme sazivanja i broj milicije; u tom pogledu su i drevna prava vojnog komandanta anglosaksonskih kraljeva oživljena na novoj osnovi. Sudska supremacija kralja je uspostavljena - ne samo u obliku prava na vlastiti kraljevski sud, već i da se općenito određuju svi suci u kraljevstvu, da preispituju odluke nižih sudova, čak i one koje se odnose na tradiciju zajednice. Administrativna i policijska prevlast krune postala je posebno značajna: vlada je vršila obavezne popise i revizije zemljišta i stanovništva, zabranjivala ili ograničavala kretanje stanovništva u te svrhe, u ime krune, prestupnici su uzimani uz kauciju, što ih je privremeno ili trajno oslobađalo odgovornosti, kraljevi predstavnici su počeli prihvatati obavezno učešće u istrazi zločina na terenu, a od 13.st. istražne komisije radile su pod komandom vicegrofa (komesara kojeg je imenovao kralj).

U periodu feudske monarhije završeno je formiranje novog klasnog sistema engleskog društva. Kao i početna anglosaksonska, bila je zasnovana na feudalnoj hijerarhiji vojne službe i međusobnoj povezanosti sa zemljoposedom. Međutim, u periodu feudalne monarhije različiti imuniteti i privilegije koje su davale državne vlasti nisu postale manje značajne.

Buržoaska država i pravo Engleske nastali su tokom dvije engleske revolucije 17. stoljeća, nazvane “Velika pobuna” i “Slavna revolucija”. Ideološku ljusku pokreta činile su parole za reformu vladajuće crkve i obnovu „drevnih običaja i sloboda“, karakterističnih za društvene pokrete srednjeg vijeka. Istovremeno, na engleskom buržoaske revolucije Po prvi put jasno su se pojavili osnovni obrasci razvoja buržoaskih revolucija modernog doba, što je omogućilo da se nazove prototipom Velike Francuske buržoaske revolucije.

Glavne karakteristike engleske buržoaske revolucije određene su osebujnim, ali istorijski prirodnim za Englesku, poravnanjem društveno-političkih snaga. Engleska buržoazija se suprotstavljala feudalnoj monarhiji, feudalnom plemstvu i vladajućoj crkvi ne u savezu s narodom, već u savezu sa „novim plemstvom“. Rascjep engleskog plemstva i prelazak njegovog većeg, buržoiziranog dijela u opozicioni tabor omogućili su još uvijek nedovoljno jakoj engleskoj buržoaziji da trijumfuje nad apsolutizmom.

Ova unija dala je engleskoj revoluciji nepotpun karakter i odredila ograničene društveno-ekonomske i političke dobitke.

Očuvanje velikog zemljoposjeda od strane engleskih zemljoposjednika, rješenje agrarnog pitanja bez dodjele zemlje seljaštvu glavni je pokazatelj nepotpunosti engleske revolucije u ekonomskoj sferi. Na političkom polju, buržoazija je morala da deli vlast sa novom zemljoposedničkom aristokratijom, pri čemu je ova potonja igrala odlučujuću ulogu. Utjecaj aristokratije utjecao je na formiranje u Engleskoj jedne vrste buržoaske, ustavne monarhije, koja je, uz predstavničko tijelo, zadržala feudalne institucije, uključujući snažnu kraljevsku vlast, Dom lordova i Tajno vijeće. Prati u XVIII i XIX vijeku. Poljoprivredne i industrijske revolucije na kraju su osigurale dominaciju kapitalističkih proizvodnih odnosa i vodstvo industrijske buržoazije u vršenju političke moći. Za to vrijeme, polufeudalni, aristokratski politički sistem Britanije se polako i postepeno pretvarao u buržoasko-demokratski.

Evolucija svetskog modela kapitalizma u poslednjoj četvrtini 19. veka. imao veliki uticaj na položaj Britanije u svetu i razvoj njenog političkog sistema. U tom periodu Velika Britanija, koja je ranije bila “radionica svijeta”, izgubila je svoj svjetski primat u industrijskoj proizvodnji. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Osnova engleskog kapitalizma nije bila industrijski i komercijalni, već kolonijalni monopol.

Poteškoće povezane s gubitkom industrijskog monopola i padom tradicionalnih industrija postale su posebno akutne kao rezultat globalne ekonomske krize 20-ih i ranih 30-ih godina. Teške posljedice krize iznudile su vladajućih krugova proširiti vladinu intervenciju u ekonomiji iu sferi društvenih odnosa kako bi se ona stabilizovala.

Najradikalniji korak u tom pravcu učinjen je nakon Drugog svjetskog rata, kada je laburistička vlada nacionalizirala niz vodećih industrija: uglja, čelika, energetike, kao i transporta, komunikacija i civilnog zrakoplovstva. Značajan dio državne imovine činili su stambeni fond i zdravstvene ustanove. Javni sektor pokriva 20% privrede zemlje. Kao rezultat toga, u aparatu britanske vlade stvoren je opsežan sistem specijalnih jedinica koje se odnose na ekonomsku regulaciju. Među njima su posebno mjesto zauzimala javna preduzeća, koja su nastala uglavnom u nacionaliziranim industrijama. Ove institucije bile su podvrgnute generalnom rukovodstvu relevantnih ministarstava, ali njima je upravljao poseban odbor i odlikovale su se administrativnom i finansijskom nezavisnošću u operativnim aktivnostima (Britanska železnička administracija, Londonska uprava za transport, pošta, itd.). Mješovita tijela, u čijem su rukovodstvu bili i službenici državnog aparata i predstavnici dr najveće kompanije, a ponekad i predstavnici rukovodstva sindikata (Nacionalno vijeće za ekonomski razvoj, Finansijska korporacija za industrijska pitanja i dr.).

Uporedo sa jačanjem regulatorne uloge države u ekonomskoj sferi u poslijeratnom periodu došlo je do njenog sve većeg zahvatanja u društvene odnose. Produžetak društvena funkcija Britansku državu pratilo je stvaranje posebnih tijela, kao što su, na primjer, Komisija za industrijske odnose, industrijski tribunali, koji su djelovali kao „treća strana“ u reguliranju „industrijskih odnosa“ između radnika i poduzetnika. Sve veći broj propisa počeo je da se posvećuje odnosima u industriji i drugim društvenim pitanjima, uključujući i regulisanje nacionalnih i rasnih odnosa.

U isto vrijeme, na prijelazu iz 80-ih. Konzervativna vlada bila je jedna od prvih u svijetu koja je izvršila radikalnu preorijentaciju ekonomske politike u cilju smanjenja državne intervencije u privredi u korist „slobodne tržišne ekonomije“ i „lične inicijative“, maksimalne moguće privatizacije privrede. i slabljenje uticaja sindikata. Glavni oblik denacionalizacije ili privatizacije u Velikoj Britaniji bila je otvorena prodaja akcija investitorima, uključujući prodaju ili besplatnu distribuciju akcija radnicima i zaposlenima u državnim preduzećima, prodaju javnog stambenog fonda uz popust itd. Ova politika je bila nazvan “narodnim” ili “radničkim” kapitalizmom. Već početkom 90-ih. Udio javnog sektora u britanskoj industriji pao je za gotovo polovicu od 1979. godine, a broj malih dioničara se utrostručio.

Program transformacije Britanaca u “naciju vlasnika kuća i dioničara” trebao je, prema njegovim autorima, doprinijeti jačanju društvene stabilnosti u zemlji. Ali nisu uzeli u obzir negativne posljedice ovih radikalnih neoliberalnih reformi, koje su dovele do oštre koncentracije bogatstva i utjecaja u rukama prilično uske elitne grupe. Neobičan odgovor na ovo bio je dolazak laburističke vlade na vlast 1997. godine nakon dugog, neospornog vođenja zemlje od strane konzervativaca. Ne napuštajući naslijeđe konzervativaca u cjelini, laburistička vlada nastoji pronaći nove oblike očuvanja regulatorne uloge države u uvjetima slobodnog razvoja tržišta i globalnih integracijskih procesa.

Poglavlje 2. Mitologija

.1 Slavenska mitologija

Slavenska mitologija ističe se uočljivom originalnošću na pozadini indoevropske mitološke tradicije, pogotovo što nije slična mitološkim sistemima Egipta, Kine, Krajnjeg sjevera i drugih dijelova ekumena. Nema raznolikosti zapleta, bogova, heroja, kao u grčkoj mitologiji, stroge hijerarhije rimskog panteona, misterije, misterije i dvosmislenosti indijskih i iranskih mitova, ili sumraka skandinavske mitologije. Ta se originalnost očitovala čak iu terminologiji: mnogi istraživači radije govore ne o mitologiji, već o paganstvu, naglašavajući time određenu izolaciju religijskih ideja starih Slavena. Ipak, bila bi metodološka i suštinska greška odvojiti slovensko paganstvo od procesa u globalnom razvoju mitološkog mišljenja, čiji je dio. Neophodno je jasno shvatiti da je, prije svega, slovenska mitologija sastavni dio mitologije indoevropskih naroda, tako da se među bogovima starih Slovena mogu pronaći analogi Zevsa, Indre, Odina i drugih dobro- poznati bogovi i heroji razvijenih mitoloških sistema; drugo, mitologija starih Balta, predaka današnjih Litvanaca i Latvijaca, pokazuje se da je najbliža slavenskim u tim sistemima čak i gotovo potpuna podudarnost imena glavnih bogova - slovenskog Peruna i Baltika; Perkonas/Perkunas; treće, slavenski paganizam ima svoje korijene u poljoprivrednoj duhovnoj kulturi starih Slovena, o čemu će biti više riječi u nastavku; konačno, postoje objektivne poteškoće u proučavanju i opisivanju mitoloških ideja Slovena antike.

Ove poteškoće nastaju iz dva razloga. Glavni je krajnji nedostatak informacija o mitološkim pogledima starih Slovena, gotovo potpuno odsustvo tekstova mitova, zapleta, mitoloških legendi itd., Što je povezano s posebnostima povijesti religije među slavenskim narodima. . Kao što je poznato, hrišćanstvo kao monoteistička religija dolazi kod Slovena relativno kasno, u 9.-10. veku. n. e., kada su plemenske zajednice zamijenjene ranim feudalnim državnim formacijama, u kojima je dominirala ideja o centralizaciji vlasti, koncentriranju je u rukama monarha - velikog kneza, kralja, kagana itd.; ova ideja je oštro proturječila ideji politeizma i mnogoboštva svojstvenoj mitološkoj svijesti, kada je svako pleme ili savez plemena davao prednost nekom od svojih omiljenih bogova, kao što je bio slučaj u starom Novgorodu, gdje je dominirao kult Velesa/Volosa, za razliku od Kijeva, koji je poštovao Peruna i prepustio Veles/Volos brigama običnih ljudi koji su živjeli na Podolu, u niskom dijelu grada. Za razliku od Mediterana, gdje je kršćanstvo nastalo kao religija robova i rulje i samo nekoliko stoljeća kasnije postalo državna religija feudalne Evrope, kod Slovena kršćanstvo i u obliku pravoslavlja (južno i Istočni Sloveni), a u obliku katolicizma (zapadnih Slovena) nametnut je odozgo, voljnom odlukom vrhovne vlasti: kijevski princ Vladimir je preko noći svoje podanike popravoslavio. Jednokratna, voljna promjena ideološke paradigme, zapovijest da se moli ne Perunu i Mokošiju, već jednom bogu, odredila je i državnu i crkvenu politiku prvih stoljeća kršćanstva među Slovenima - politiku snažan napad na paganizam, razotkrivanje svih poroka politeizma i potpuno razotkrivanje prethodnih idola. Naravno, obični ljudi nisu mogli tako lako napustiti svoja uobičajena vjerovanja, posvećena tradicijom, ali nisu mogli zanemariti novu religiju: prema svjedočenju ruskog arheologa V.V. Sedov, na severnoruskim teritorijama, tokom iskopavanja naselja iz 14. veka, pronađeni su skeleti na čijim grudima je pored pravoslavnog krsta mirno počivala paganska amajlija. Što je dalje od Kijeva i drugih gradova Drevne Rusije, poganstvo je duže opstajalo, ali nije moglo da se odupre žestokom pritisku zvanične crkve, koja je bukvalno vatrom spalila uspomenu na pagansku prošlost: paganstvo u tome nije moglo pobediti. sukob između dva religijska sistema, postepeno prelazeći u takozvano praznovjerje, pretvarajući se u demonologiju, ostajući direktno ili indirektno u narodnim vjerovanjima, legendama, znamenjima i folklornim tekstovima. Zasluga kršćanstva, među Slovenima je njegovo uvođenje bilo mirno, prvenstveno u vidu propovijedi protiv paganizma (pagani hramovi, hramovi, kipovi bogova, očigledno, neki tekstovi, predmeti obožavanja, ali ne i ljudi, paljeni su) . Jedna od ovih propovedi iz 12. veka imala je elokventno opsežan naslov: „Reč svetog Grigorija (Bogoslova) detaljno je opisana o tome kako su se prva prljavština pagana klanjala idolima i postavljala im zahteve; to je ono što oni sada rade” (u naučnom jeziku to se zove “Riječ o idolima”). Ove propovijedi protiv paganizma, zajedno sa gore navedenim folklorom i elementima duhovne kulture, posebno demonologije, kao i dokazi, krajnje fragmentarni i nepotpuni, drevnih ljetopisa, kronika i izvorne beletristike (ovdje je na prvom mjestu „Priča o Domaćin Igorov”), gotovo su jedini izvori podataka o slovenskoj mitologiji.

Ovakva situacija sa izvorima proučavanja slovenskog paganizma, odnosno odsustvo tekstova hronološki vezanih za period prave, žive politeističke vjere, primorava naučnike da se okrenu metodi rekonstrukcije, restauracije izvornog mitološkog sistema zasnovanog na indirektni podaci. Ova rekonstrukcija, određena strogim naučnim pravilima, daje pouzdane i potpuno ispravne rezultate, ali ostaje naučna hipoteza, podložna kritičkoj analizi, ispravkama, dopunama itd. Kontroverze se odvijaju oko vizije mitološke radnje, lika ili generala koju predlaže neko ili još jedan istraživač mitološkog modela svijeta, dovodi do produbljivanja i pojašnjenja ideja o vjerovanjima starih Slovena. S druge strane, oslanjajući se na pojedinačne riječi, objekte vjerskog obožavanja, arheološki nalazi, slovenski mitolozi su utvrdili prisustvo kosmogonijskih, etioloških i drugih mitova u paganstvu, ukazali na postojanje u dalekoj prošlosti Slovena blizanačkog kulta itd. Veles“, u kojem se slovenska mitologija pojavljuje jednako obimna i šarena kao grčka ili iranska, ali ta pompa nema nikakve veze sa onim što je dostupno naučnoj analizi.

Može se razumjeti želja Slovena ili rusofilski nastrojenih ljudi da ne budu ništa gori od drugih, da svojim precima pripišu sposobnost stvaranja epskih djela poput Homerove Ilijade i Odiseje, ali te težnje, sasvim primjerene u fikciji, u modernim romanima o starim Slovenima, samo šteti naučnim i, još više, univerzitetskim studijama slovenske mitologije.

Zanimanje za primitivna vjerovanja Slovena, povijest borbe kršćanstva i paganizma i odraz slovenske mitologije u narodnoj umjetničkoj kulturi i životu pojavilo se relativno kasno. Tek u 19. veku, nakon pojave zabeleženih i objavljenih antičkih epova, bajki, narodnih pesama i drugih folklornih tekstova sa mitološkim motivima (jedna od prvih publikacija je objavljivanje krajem 18. veka „Skupljene drevne ruske pesme Kiršeja Danilova“, koji sadrže vrijedne informacije o slovenskoj mitologiji), naučnici su počeli sistematizovati primljene informacije. Radovi A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu" smatraju se klasičnim radovima o slovenskoj mitologiji. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda" (M., 1865-1869. T. 1-3), A.A. Potebnja “O mitskom značenju nekih obreda i vjerovanja” (1865), I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III: O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i stvorenjima koja su s njom povezana" (2. izdanje. Harkov, 1914.), "Riječ i mit" (Moskva, 1989.), I. P. Saharov "Priče ruskog naroda" (3. izdanje. Sankt Peterburg, 1841., 1849.) , I. E. Zabelina „Kućni život ruskog naroda u 16. i 17. veku.” (u 2 sveska M., 1862-1915).

Početkom 20. veka veliki doprinos proučavanju slovenske mitologije dala su dela L. Niederlea „Slovenske starine“ (Prag, 1916, 1921), E. V. Aničkova „Paganizam i drevna Rus“ (Sv. Petersburg, 1914), N. M. Galkovskog „Borba hrišćanstva protiv ostataka paganstva u drevnoj Rusiji“ (M., Harkov, 1913, 1916. tom 1,2), kao i dela D.K. Zelenina „Eseji o Russian Mythology. Vol. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene" (Prag, 1916), "Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi“ (M., 1994).

U narednom periodu, proučavanje slovenskog paganizma nastavljeno je u radovima V.Ya. Propp “Morfologija bajke” (L., 1928) i “Istorijski korijeni bajke” (L., 1946), Vyach. Sve u. Ivanov i V.N. Toporov „Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta" (Moskva, 1974), "Slovenski jezik modeliranje semiotičkih sistema. Antički period" (Moskva, 1965), B. A. Uspenski "Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina. (Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog)” (M., 1982) itd.

Finale za 19.-20. vijek. monografije B.A. Rybakov “Paganizam starih Slovena” (M., 1981) i “Paganizam drevne Rusije” (M., 1987), kao i etnolingvistički rečnik “Slovenske starine” (M., 1995. Tom 1 ), koju je kreirao tim pod naučnim vodstvom akademika N.I. Tolstoja (očekuje se izdavanje pet tomova).

Slavenska mitologija se proučava ne samo u Rusiji, već iu drugim slovenskim zemljama, kao iu najvećim naučnim centrima zapadne Evrope i Amerike, ali evo onih radova koji su studentima prilično dostupni kao dodatni izvori za proučavanje predmeta.

Kao i svaka religija, slavensko paganstvo, sa svojim korijenima u dubokoj antici, odražava stvarnu egzistenciju primitivnih Slovena, koji su, kao i cijeli primitivno-zajednički svijet, u svom razvoju prošli kroz dvije faze životnog oslonca. U fazi sakupljanja i lova, zajednica uzima od prirode sve što može dati, a da ništa ne kultiviše i ne reprodukuje. Na stadijumu stočarstva i poljoprivrede događa se takozvana velika neolitska revolucija, koja označava prelazak sa prisvajanja na reprodukciju, a potom i nastanak gradova i trgovine, personifikacija bogova, društveni razvoj, nastanak klasa, običaja. pravo, pisanje itd.

Za stare Slovene prelazak na zemljoradnju i stočarstvo odvijao se u veoma teškim prirodnim i klimatskim uslovima: nakon napuštanja indoevropske pradomovine, stari Sloveni su se naselili u srednjoj i istočnoj Evropi (od Odre i Visle do Dnjepra bez pristup moru i Balkanu), u području bogatom šumama, rijekama i močvarama. Ovo je bila zona rizične poljoprivrede, kada su rezultati rada freze u potpunosti zavisili od vremenskih prilika. A drevni čovjek, jedva se odvojivši od prirodne prirode i shvativši svoju društvenost, odmah je otkrio da priroda oko njega može biti i korisna i štetna. Na svoju sliku i priliku, naš predak je predstavljao sile koje upravljaju prirodom, nameću joj svoju volju i usmjeravaju je u korist ili štetu onima koji su bacali sjeme u oranicu ili pasli pripitomljene životinje.

Na području koje su naseljavali stari Sloveni, gotovo potpuna ovisnost kvalitete i količine žetve ili nastalog potomstva od "milosrđa prirode" prisilila je ljude da svoje misli usmjere na one koji su kontrolirali elemente na nebu, zemlji i podzemlju. . Ove često strašne, ali i milosrdne sile, sad slale tuču na zasijanu njivu, čas davale blagoslovenu kišu, čas okovale sve živo na šest meseci nepodnošljivom hladnoćom, čas se snishodile živim bićima u blagoj zimi i ranom toplom proleću, zahtevale su bogosluženje, poštovanje i zahvalnost, to jest na kraju su postali bogovi i mali bogovi, obdareni svojim imenima ili bezimeni, ali podjednako zahtjevni i svojevoljni, stalno podsjećajući na svoje prisustvo i danak koji su tražili u zamjenu za velikodušnu žetvu. Uspostavljena navika vjerovanja da dobrobit porodice i sam život ovisi o bogovima koji kontroliraju vremenske prilike i druge prirodne sile dovela je do toga da su se stari Sloveni okrenuli svojim bogovima ne samo u vezi s budućim ishodom zemljoradničke godine, ali i iz bilo kojeg drugog razloga, pa i ovog prelaska na porodiljsko-krsne, inicijalne, svadbene, pogrebne i druge obrede, koji su u konačnici stvorili suštinski zemljoradničku duhovnu kulturu Slovena. Mitološke ideje koje su nastale u svakoj od dvije gore navedene faze proizvodnje, prenošene s generacije na generaciju, lako su se razlikovale tokom prijelaza s paganstva na kršćanstvo, što se odrazilo u spomenicima religioznog i filozofskog sadržaja kao što je „Govor filozofa“ iz „Govora filozofa“. Priča o prošlim godinama.” Objasnili su Vladimiru, koji je odabrao monoteističku religiju, istoriju paganstva, koje je u prvoj fazi stvorilo kult prirode, a u drugoj - izrazilo se u pravljenju idola i ljudskim žrtvama. Usledila je priča o poseti kneza Mstislava Vladimiroviča Ladogi u Ipatijevskoj hronici za 1114. godinu, govoreći da su se ljudi koji su živeli u drevnim vremenima u početku borili toljagama i kamenjem, gajili grupni brak, nisu poznavali ni jednog boga, a zatim su se klanjali. bog neba i vatre Svarog, ovlada metalom i pređe na monogamiju, za čije kršenje se spaljuju grešnici, a tek kasnije, u eri Dažboga, uspostavljaju vlast prinčeva i kraljeva, kojima ljudi plaćaju danak; “Priča o idolima”, u kojoj su označene faze religioznih vjerovanja više ili manje detaljnije opisane.

Na osnovu ovih i drugih dokaza utvrđuje se sljedeća periodizacija slovenskog paganizma:

1. kult duhova i beregina;
2. kult porodice i porodilja;
3. kult Peruna;
4. usvajanje hrišćanstva i prevazilaženje paganstva.

2.2 Keltska i nordijska mitologija

Keltska mitologija gotovo je lišena onih brutalnih okrutnosti koje se nalaze u legendama Nijemaca i Skandinavaca. Šarmantan je i slikovit kao i grčki, a istovremeno potpuno drugačiji od helenske mitologije, koja je svojevrsni odraz blage klime Mediterana, tako daleko od našeg umjerenog klimatskog pojasa. Ovo je razumljivo. Bogovi su neizbježno proizvod zemlje u kojoj su se pojavili. Kako bi čudno izgledao goli Apolon, koji hoda među santama leda, ili Thor u životinjskoj koži, koji sjedi u hladu palmi. A keltski bogovi i junaci su izvorni stanovnici britanskog krajolika, i ne djeluju stranci na istorijskoj pozornici, gdje nema vinove loze ni maslinika, već šušte svojim, domaćim hrastovima i paprati, lijeskom i vrijeskom.

Invazija Sasa zahvatila je uglavnom samo istok Britanije, dok u zapadnoj Engleskoj, Velsu, Škotskoj, a posebno u legendarnoj Irskoj, brda i doline još čuvaju uspomene na drevne bogove najstarijih stanovnika ovih zemalja. U Južnom Velsu i Zapadnoj Engleskoj, doslovno na svakom koraku nalaze se misteriozna i iznenađujuće romantična mjesta koja su britanski Kelti smatrali obitavanjima bogova ili ispostavama onoga svijeta. Teško je naći mjesto u Irskoj koje nije na ovaj ili onaj način povezano s legendarnim podvizima heroja Crvene grane ili Fina i njegovih heroja. Drevna božanstva preživjela su u pamćenju ljudi, pretvarajući se u vile i zadržavajući sve svoje atribute, a često i imena. Vordsvort se u jednom od svojih soneta napisanih 1801. žali da se, iako se „u besmrtnim knjigama“ stalno pominju Pelion i Osa, Olimp i Parnas, ni jedna engleska planina, „iako stoje u gomili uz ivicu mora“, je odlikovan „počastima nebeskih muza“, a u njegovo vrijeme to je svakako bio slučaj. Ali u naše vrijeme, zahvaljujući naporima naučnika koji su otkrili drevnu galsku mitologiju, sve je potpuno drugačije. Londonski Ludgate Hill, kao i mnoga druga manje poznata brda, nekada su se hvalila hramovima britanskog Zevsa. A jedna od planina u blizini Bets-y-Cuda u Velsu služila je kao britanski Olimp, gdje se nalazila palača naših drevnih bogova.

Drevni bogovi su živjeli u legendama, postajući drevni britanski kraljevi koji su vladali zemljom u bajkovitoj prošlosti, mnogo prije Julija Cezara. Takvi su kralj Lud, legendarni osnivač Londona, kralj Lir, čija je legenda stekla besmrtnost pod Shakespeareovim perom, kralj Brennius, koji je zauzeo Rim, i mnogi drugi koji su također igrali svoju ulogu u antičkim predstavama i, posebno, u misterijama. . Neki od njih su se vratili narodu, postajući davno mrtvi sveci ranokršćanske crkve u Irskoj i Britaniji. Njihove svete titule, djela i podvizi najčešće predstavljaju svojevrsno crkveno prepričavanje dogodovština njihovih “imenjaka”, drevnih paganskih bogova. A ipak su bogovi ponovo preživjeli, postajući još moćniji. Mitovi o Arturu i bogovima njegovog kruga, koji su pali u ruke Normana - pisaca hronika, vratili su se čitaocu u obliku ciklusa romana o podvizima kralja Artura i vitezova okrugle. Table. Kako su se ove teme širile srednjovjekovnom Evropom, njihov utjecaj je postao zaista sveobuhvatan, tako da je poetski impuls koji je iz njih proizlazio naišao na širok odjek u našoj književnosti, igrajući posebno istaknutu ulogu u stvaralaštvu pjesnika 19. stoljeća kao što su Tennyson i Swinburne. .

Raznolik uticaj Keltska mitologija Charles Elton pratio je fokus na engleskoj poeziji i beletristici u svojoj knjizi Poreklo engleske istorije. „Religiozne ideje britanskih plemena“, piše on, „imale su veoma primetan uticaj na književnost. Srednjovjekovni romani i legende, koji na ovaj ili onaj način odražavaju istorijsku prošlost, puni su svih vrsta „hrabrih heroja“ i drugih likova čisto mitološke prirode. Primordijalne sile zemlje i vatre, kao i duhovi koji naseljavaju brzake rijeka, pojavljuju se kao kraljevi na stranicama irskih kronika ili u životima svetaca i pustinjaka u Walesu. Vitezovi Okruglog stola, Sir Caius i Tristan, i plemeniti Sir Bedivere, odrekli su se svog moćnog porijekla zbog novih atributa koje su stekli kao junaci romantike. Kralj Artur je rođen u tihoj i mirnoj dolini... od boginje. „Tamo, pod krošnjama šuma, na obalama potoka, zraka sunca rijetko je probijala, a noći su bile mračne i tmurne, jer se ni mjesec ni zvijezde nisu vidjeli na nebu.” Ovo je upravo bila zemlja Oberona i Sir Gaona od Bordoa. Takva je gusta šuma Ardena. U drevnoj mitologiji poznata je oblast Kralja Sjenki, zemlja Gwyn-ap-Nudd, gdje Sir Gaon odlazi u Vilinskoj kraljici.

U antičko doba, sve Kelte je ujedinjavala jedna organizacija svećenika - Druidi. Često su uživali veći uticaj od vođa. Predvodio ih je Naddruid i svi su se sastajali jednom godišnje na sastancima. Glavni centar i škola Druida bili su u modernoj Engleskoj. Vjerovatno su ih osnovali prethodnici Kelta - plemena graditelja megalita. Ovi megaliti, uključujući Stonehenge, bili su središta svetih obreda koje su izvodili Druidi. Poštovani su i sveti gajevi i izvori. Poznato je da su Druidi vjerovali u transmigraciju duša: da se nakon smrti čovjekova duša može preseliti u novorođenče ili neko drugo stvorenje - pticu, ribu, itd. Ali su također vjerovali u afterworld- pod zemljom, pod vodom ili na ostrvima u okeanu negde na zapadu. Međutim, općenito, učenje Druida bilo je tajno, bilo ga je zabranjeno zapisivati, pa stoga njegov sadržaj praktički nije stigao do nas.

Među životinjama, Kelti su posebno obožavali konja i bika. U Irskoj se dugo vremena očuvao upečatljiv običaj preuzimanja vlasti od strane novog kralja. Njegov glavni dio bio je ritual svetog vjenčanja kralja s bijelom kobilom, kao da personificira kraljevstvo. Nakon ove radnje, kobila je svečano zaklana, a novi kralj se još morao kupati u čorbi skuvanoj od nje. Poznat je i ritual svetog izbora kralja. U skladu s tim, posebno određena osoba jela je sirovo meso i pila krv svetog bika, a zatim je otišla u krevet. U snu je trebalo da vidi novog kralja. Sasvim neobično, u poređenju s drugim narodima, je štovanje Kelta domaće svinje i divlje svinje, povezano s drugim svijetom. U nekim keltskim epovima (sagama), junak lovi vepra i to ga odvodi na onaj svijet.

Svi Kelti su vjerovali u nekoliko glavnih bogova. Među njima je i ljuti bog Esus. povezan sa kultom imele, bogom groma Garanisa i bogom rata i plemenskog jedinstva Teutatom. Druidi su posebno promovirali ljudske žrtve. Dakle, žrtve Jezusu su bile okačene na drvo. Taranisa je spaljena, a Teutata se udavila. Rogati Cernunnos je vjerovatno bio bog plodnosti i divljih životinja. Lug je bio bog svetlosti. U kasnijim irskim mitovima, on je vanzemaljski bog koji je svojom vještinom u mnogim zanatima izborio mjesto među drugim bogovima.

Nakon osvajanja Britanije i Galije (Francuske) od strane Rima, Druidska organizacija je uništena.

Britaniju su naseljavali još jedan ogranak keltskih plemena, Britanci - preci stanovnika modernog Velsa (Velšani) i Bretanje u Francuskoj (Bretonci). Sačuvali su i bogati antički ep, izvođen uz pratnju harfe. Blizu je irskom, ali više prerađeno u kršćanskom duhu. Na primjer, ovdje je Manavidan, Lirov sin, po mnogo čemu sličan Manannanu, ali sada više nije bog, već smrtnik pun mudrosti. Općenito, velški mitovi više liče na bajke. Sakupljeni su u knjizi Mabinogion – svojevrsnom priručniku za mlade bardove. Karakteristični motivi keltskog epa su začarani dvorci koji se okreću, mogu nestati i sl., kao i magični kotlovi koji su uvijek puni hrane ili oživljavaju mrtve smještene tamo, ili daruju vječnu mladost. Još jedna upečatljiva karakteristika paganske mitologije Kelta je obožavanje glava. Tako su stari Kelti odsijecali glave neprijateljima koje su ubijali i čuvali ih kao trofeje. Ali i glave njihovih vlastitih vođa mogle bi poslužiti kao moćni talisman, predmet obožavanja, pa čak i nastaviti živjeti u ovom obliku. Preživjele su mnoge keltske slike svetih glava, ponekad trolikih. Najpoznatija među njima je glava Brana, Lirovog sina i vladara Britanije. Prema legendi, zakopan je u Londonu i zaštitio Britaniju od katastrofa.

Početkom 5. vijeka nove ere. e. Rimljani su napustili Britaniju. Nekoliko godina kasnije, germanska plemena Angla, Saksonaca i Juta počela su se doseljavati na ovo ostrvo, rastrgano međusobnom borbom keltskih prinčeva (kraljeva).

Krajem 5. veka anglosaksonska agresija je zaustavljena na oko 50 godina. Legende to povezuju sa pobjedama kralja Artura, koji je uspio ujediniti sve Britance. Keltski komandant sa ovim imenom je zaista postojao. Kralju je pomagao čarobnjak i gatar Myrddin (Merlin), njegov rođak, kojemu glasine pripisuju velika čuda, na primjer, prijenos kamenja drevnog svetišta Stonehenge iz Irske u Englesku. Arturov otac, kralj Uther Pendragon, bio je raspaljen strašću prema ženi svog vazala Igraine. Uz pomoć Merlina uzeo je obličje njenog muža i tako je prevarom zauzeo. Iz ove veze je rođen Artur, koji je dat Merlinu da ga odgaja. Ali nakon Utherove smrti, onaj koji bi izvukao divni mač iz kamena koji je ležao na oltaru trebao je postati kralj. Samo je Arthur to uspio. Prema drugoj legendi, Artur je, uz pomoć Merlina, dobio svoj divni mač Excalibur od vile - Gospe od jezera, gdje ga je misteriozna ruka držala iznad vode. Među Arturovim neprijateljima bila je i njegova sestra, čarobnica (vila) Morgana. Ne znajući za njegovu vezu, Artur se u mladosti zaljubio u Morganu. Imali su sina Mordreda. koji se svojevremeno pobunio protiv svog oca, Artur je ubio u borbi, ali je uspeo da ga smrtno rani. Vila Morgana prevezla je Artura na magično ostrvo Avalon, gde leži u palati na vrhu planine. Kada dođe čas crne nevolje, kralj Artur će se vratiti da spasi Britaniju. O Merlinu govore isto: i on se pokazao žrtvom ljubavi i zle ženske magije. Zatvoren živ u magičnoj pećini, vratit će se u svoje vrijeme.

Mitovi i legende o bogovima starih Britanaca doprli su do nas u istom kompaktnom ili, naprotiv, proširenom prikazu kao i mitovi o galskim božanstvima sačuvani u starim irskim i škotskim rukopisima. I oni su mnogo patili od upornih pokušaja euhemerista da ih proglase jednostavnim ljudima, vremenom pretvorenim u bogove. Samo u čuvenoj “Četiri grane Maoa i noge” bogovi Britanaca se pojavljuju u svom pravom obliku - kao natprirodna bića s ogromnim znanjem o magiji i vještičarstvu, stvorenja za koja ne postoje ograničenja i barijere koje sputavaju obične smrtnike. Osim ova četiri fragmenta drevnog mitološkog sistema, kao i vrlo, vrlo šturih referenci u najranijim velškim pjesmama i stihovima, bogovi starih Britanaca mogu se naći samo pod tuđim maskama i imenima. Neki od njih su na kraju postali kraljevi u Istoriji Britanaca Geoffreya od Monmoutha, koja je više nego apokrifna. Drugi su čak dobili nezasluženu kanonizaciju, a da bi se sagledao njihov pravi izgled, potrebno je skinuti površinski veo crkvenog poštovanja. Drugi su se posebno svidjeli francusko-normanskim autorima avanturističkih i ljubavnih romana, postajući slavni vitezovi i heroji, danas poznati kao vitezovi kralja Artura i Okruglog stola. No, bez obzira na to kakvu masku stavili, prava suština ovih likova i dalje sija ispod njih. Činjenica je da su Gaeli i Britanci dvije grane istog drevnog naroda, Kelta. U mnogim bogovima Britanaca, koji su zadržali vrlo slična imena i atribute, lako možemo prepoznati dobro poznate karakteristike galskih božanstava poznatog klana Tuatha Dé Danaan.

Ponekad se u mitovima pojavljuju bogovi Britanaca podijeljeni u tri porodice - "djeca Dona", "djeca Nudda" i "djeca Llyra". Međutim, u stvari, ne postoje tri takve porodice, već dvije, jer Nudd, ili Lludd, kako ga još zovu, dok je sam sebe nazivao sinom Beli, nije bio niko drugi do muž boginje Dona. Nema sumnje da je i sam Don isto božanstvo kao Danu, pramajka bogova klana Tuatha Dé Danaan, a Beli je britanski ekvivalent galskom Bileu, velikom ocu Disa ili Plutona, koji je protjerao prve Gaele. iz Hada (Hades) i dao ih u posjed Irske. Što se tiče druge porodice, „dece Llyra“, takođe su nam poznati, jer Llyr od Britanaca nije niko drugi do dobro poznati galski bog mora, Lir. Ove dvije porodice, ili klanovi, obično su međusobno suprotstavljeni, a vojni sukobi između njih, očigledno, simboliziraju u mitovima Britanaca isti sukob između sila neba, svjetlosti i života, s jedne strane, i sile mora, tame i smrti - s druge, što nam je već poznato iz galske mitologije, gdje se opisuje kao stalne bitke bogova Tuatha De Danaan sa zlim Fomorijanima.

Što se tiče materijalnih spomenika raširenog kulta ovog boga, njih ne nedostaje. Tokom rimske vladavine, hram Nodensu, ili Nudensu, podignut je u Lidneju, na obali Severna. Na bronzanoj ploči sačuvanoj u njoj. Nudd je prikazan kao mlado božanstvo, sija poput sunca i stoji u kočiji, jaše zapregu od četiri konja. Prate ga krilati duhovi koji predstavljaju vjetrove; a njegovu moć nad stanovnicima mora simboliziraju tritoni koji slijede boga. Takvi su bili atributi kulta Nudda na zapadu Britanije; što se tiče istoka, postoje svi razlozi vjerovati da je ovdje imao čitavo svetilište, smješteno na obalama Temze. Kako legenda kaže, katedrala Svetog Pavla u Londonu podignuta je na mestu drevnog paganskog hrama; mjesto na kojem je stajao, kako isti Geoffrey of Monmouth izvještava, Britanci su zvali “Part Lludd”, a Saksonci “Ludes Get”.

Međutim, Nudd, ili Ludd, koji se očigledno smatrao vrhovnim bogom, zauzima mnogo skromnije mjesto u mitskoj povijesti Velšana od njegovog vlastitog sina. Gwyn ap Nudd je u mitovima i legendama nadživio gotovo sve svoje nebeske rođake. Istraživači su u više navrata pokušavali u njemu otkriti osobine britanskog analoga poznatog galskog heroja - Finna Mac Cumulla. Zaista, imena oba lika znače "bijelo"; obojica su sinovi nebeskog boga, obojica su postali poznati kao veliki lovci. Međutim, Gwyn ima viši sveti status, jer on uvijek zapovijeda ljudima. Tako se u jednoj ranoj velškoj pjesmi pojavljuje kao bog rata i smrti i u tom svojstvu igra ulogu svojevrsnog sudije duša, boga koji prati ubijene u Had (Hades) i tamo vlada nad njima. U kasnijoj, već djelimično kristijaniziranoj tradiciji, on je opisan kao “Gwyn ap Nudd, koga je Bog postavio da vodi demonsko pleme u Annwn-u, kako ne bi uništili ljudsku rasu.” Čak i kasnije, kada je uticaj paganskih kultova potpuno oslabio. Gwyn je počeo da se ponaša kao kralj Tylwyth Tega, ovih velških vila, a njegovo ime još nije izbrisano iz imena mjesta njegovog posljednjeg utočišta, romantične i slikovite doline Nith. Smatran je kraljem lovaca Velsa i Zapadne Engleske, a njegove pratioce se ponekad može čuti noću kada love na pustim i zabačenim mjestima.

U svom drevnom obliku - onom boga rata i smrti - predstavljen je u drevnoj pjesmi u dijalogu, sačuvanoj kao dio Crne knjige Carmarthena. Ova pjesma, nejasna i tajanstvena, kao i većina spomenika rane velške poezije, ipak je djelo prožeto osebujnom duhovnošću i s pravom se smatra predivnom slikom poezije drevnog naroda Kimrica. Ovaj lik odražavao je možda najtransparentniju sliku panteona drevnih Britanaca, “velikog lovca” koji ne lovi jelene, već ljudske duše, jureći na svom demonskom konju zajedno sa demonskim psom i proganjajući plijen za koji nema spas od njega. Dakle, unapred je znao gde i kada su veliki ratnici bili suđeni da poginu, i pretraživao je bojno polje, uzimajući njihove duše i komandujući im u Hadu ili na „maglovitom planinskom vrhu“ (prema legendi, Gwinovo omiljeno utočište bili su vrhovi brda). Pjesma govori o mitskom princu Gwydneyju Garaniru, poznatom u velškim epskim predanjima kao gospodar izgubljene zemlje čije su zemlje sada skrivene ispod valova zaljeva Cardigan. Ovaj princ traži zaštitu od Boga, koji pristaje da mu pomogne. „Pojava“ Arthura, njegova iznenadna invazija na tok mitološke istorije, jedna je od mnogih misterija keltske mitologije. On se ni na koji način ne spominje ni u jednoj od Četiri grane Mabinogija, što govori o klanu bogova starih Britanaca koji se mogu uporediti s galskim bogovima Tuatha Dé Danaan. Najraniji spomeni njegovog imena u starovelškoj literaturi ga opisuju kao jednog od vojskovođa, ništa boljeg, ako ne i goreg od drugih, kao što je "Geraint, princ od Devona", čije su ime ovjekovječili i drevni bardovi i inspirisano Tennysonovim perom. Međutim, ubrzo nakon toga vidimo da se Arthur uzdigao na neviđenu visinu, jer ga nazivaju kraljem bogova, kojem bogovi starih nebeskih klanova - potomci Dona, Llyre i Pwylla - pobožno odaju počast. Drevne pesme govore da je sam Llud - taj Zevs iz starog panteona - u stvari bio samo jedan od Arturovih "Tri starija viteza rata", a Araun, kralj Annwna, jedan od njegova "Tri starija viteza Saveta". U priči pod nazivom “San o Rhonabwyju”, koja je dio Crvene knjige Hergesta, on se pojavljuje kao autoritativni gospodar, čijim vazalima se smatraju mnogi likovi koji su u antičko doba imali status bogova - Nuddovi sinovi , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrhod. U drugoj priči iz iste Crvene knjige, pod nazivom "Culwch i Olwen", čak su i viša božanstva proglašena njegovim vazalima. Dakle, Amaeton, sin Donov, ore zemlju za njega, a Gofannon, sin Donov, kuje željezo; Dva Belijeva sina, Ninniau i Peibou, "koje ih je on pretvorio u bikove da iskupe grijehe", upregnuti su u jedan tim i zauzeti su izravnavanjem planine kako bi žetva sazrela za jedan dan. Arthur je taj koji saziva vitezove u potrazi za "blagom Britanije", a Manavidan, sin Llyra, Gwyn, sin Nudd, i Pryderi, sin Pwylla, žure na njegov poziv.

Najvjerovatnije objašnjenje za ovaj fenomen je, očigledno, da je ova slika odražavala slučajnu kontaminaciju slavnih djela dva različita Arthura, što je dovelo do pojave jednog polustvarnog-polumitskog lika, koji je, međutim, zadržao crte oba njegova prototipa. Jedan od njih je očito bio bog po imenu Artur, čije je obožavanje bilo manje-više rasprostranjeno u zemljama Kelta - bez sumnje isti Arthur koga je ex voto natpis otkriven u ruševinama jugoistočne Francuske naziva Mercurius Artaius (Merkurije Artaius) . Drugi je potpuno zemaljski Artur, vođa koji je nosio posebnu titulu, koja se u doba rimske vladavine zvala Comvs Britannae (Sotes Britannae). Ovaj "grof Britanije" služio je kao vrhovni vojskovođa. Njegov glavni zadatak bio je osigurati zaštitu zemlje od mogućih invazija stranaca. Pod njegovom komandom bila su dva oficira, od kojih je jedan, Dux Britan-niarum, odnosno „vojvoda od Britanije“, nadgledao red u oblasti Hadrijanovog zida, a drugi, Comes Littoris Saxonici, odnosno „grof od Saxon Coast" osiguravao je odbranu jugoistočne obale Britanije. Nakon protjerivanja Rimljana, Britanci su dugo zadržali strukturu vojne uprave koju su stvorili njihovi bivši osvajači, te je sasvim razumno pretpostaviti da ovo mjesto vojskovođe u ranoj velškoj literaturi odgovara tituli "cara", koja, od svih poznatih junaka britanske mitologije, bio je prerogativ samo Artura. Slava kralja Artura spojila se sa slavom boga Artura, a opća sinkretistička slika postala je raširena u zemljama na kojima su već u naše vrijeme otkriveni tragovi drevnih naselja Britanaca u Velikoj Britaniji. To je stvorilo osnovu za brojne sporove u vezi s lokacijom Arthurove domene, kao i gradova kao što je legendarni Camelot, i lokusa Arturovih dvanaest čuvenih bitaka. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima nesumnjivo imaju istinsku istorijsku notu, ali imaju i isti nesumnjivo mitski karakter kao i priče o njihovim galskim kolegama - herojima Crvene grane Ulstera i ozloglašenim Fijanima.

Od ova dva ciklusa, potonji je najbliži krugu legendi o Arturu. Arthurov rang kao vrhovnog vojnog vođe Britanije pruža vrlo značajnu paralelu sa Finnovom ulogom kao vođe "lokalne irske milicije". A Arthurovi zamjenski vitezovi Okruglog stola jako, jako podsjećaju na Fijane iz Finove pratnje, koji su u potrazi za svakojakim avanturama. Obojica se s jednakim uspjehom upuštaju u bitku i s ljudima i sa natprirodnim stvorenjima. Obojica haraju evropskim zemljama, sve do samih zidina Rima. Promjene u ljubavnoj vezi između Arthura, njegove žene Guenhwyvar (Guinevere) i njegovog nećaka Medrawda (Mordred) u nekim aspektima podsjećaju na priču o Finnu, njegovoj ženi Grainne i njegovom nećaku Diarmuidu. U opisima posljednjih Arturovih i Fijanskih bitaka osjeća se dah dubokog arhaizma primitivnih mitova, iako je njihov stvarni sadržaj nešto drugačiji. U bici kod Camluana, Arthur i Medravd se sastaju u posljednjem dvoboju, i u poslednja bitka Fijani pod Gabrom, originalni protagonisti su prisiljeni ustupiti mjesto svojim potomcima i vazalima. Činjenica je da su sam Fin i Cormac već umrli, a umjesto njih se bore Oscar, unuk Fiana, i Cairbre, Cormacov sin, koji se međusobno udaraju i također umiru. I kao što Artur, prema mnogima, mnogi njegovi sledbenici, zapravo nije umro, već je jednostavno nestao u „ostrvskoj dolini Avilion“, škotska legenda govori kako je, mnogo vekova nakon zemaljskog života Fijana, izvesni skitnica slučajno Našavši se na misterioznom zapadnom ostrvu, tamo sreće Finca Mac Cumulla i čak razgovara s njim. A druga verzija legende, koja prisiljava Artura i njegove vitezove da ostanu pod zemljom, uronjeni u magični san, čekajući svoj budući povratak u zemaljski svijet u slavi i moći, direktno odjekuje sličnu legendu o Fijanima.

Međutim, iako ove paralele ističu posebnu ulogu Arthura, one ipak ne preciziraju mjesto koje on zauzima među bogovima. Da bismo saznali o čemu se radi, moramo pažljivo proučiti dinastičke genealogije keltskih nebesnika i utvrditi da li im nedostaje neki lik čije bi svete atribute mogao naslijediti novopridošli bog. Tamo, rame uz rame s Arthurom, srećemo poznata imena - Lluld i Gwynn. Arawn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon mirno koegzistiraju s Donovom djecom. I onda postoji jasan jaz. U kasnijim mitovima nema pomena Gvidiona. Ovaj najveći od sinova božice Don herojski je umro i potpuno nestao iz vida tvoraca mitova.

Značajno je da su se iste priče i legende koje su se nekada pričale o Gwydionu kasnije povezivale s imenom Arthur. A ako je tako, onda imamo pravo pretpostaviti da je Artur, vrhovni bog novog panteona, jednostavno zauzeo Gwydionovo mjesto u staroj genealogiji. Poređenje mitova o Gvidionu s novim mitovima o Arturu pokazuje gotovo potpuni identitet između njih u svemu osim u imenima.

Oštra klima sjevera, zemlje vječnog leda i snijega, stvorila je poseban tmuran ton sjevernjačkim legendama i mitovima. Skandinavski mitovi zasnovani su na pričama o Vikinzima, hrabrim pomorcima koji su osvojili sjevernu Evropu 780-1070. Vikinzi se smatraju potomcima germanskih plemena koja su živjela za vrijeme Rimskog carstva na teritoriji moderne Njemačke. Nakon pada Rima, Nijemci su se proširili po zapadnoj Evropi: prvo su se pojavili u Danskoj, Norveškoj i Švedskoj, a zatim su kolonizirali većinu Britanskih ostrva, dio Španije i Francuske. Islandu i Grenlandu, pa čak i naselili u Sjevernoj Americi.

U njemačko-skandinavskim mitovima radilo se o stalnoj borbi između bogova i čudovišta. Zla čudovišta i divovi pokušali su uništiti postojeći svijet, a bogovi su im se suprotstavili. Sumorne teme ovih priča bile su u skladu s burnim životom Skandinavaca i oštrom klimom. (Imajte na umu da je samu germansku mitologiju sačuvao u nekoliko referenci, na primjer, rimski istoričar Tacit.

Ali čak ni oštra klima nije spriječila razvoj poetskih tradicija. Skaldi, pjesnici koji su izvodili svoje višesatne sage o svima omiljenim junacima, bili su cijenjeni članovi društva. U dugim zimskim večerima, njihove priče su okupirale i zabavljale ljude, potpuno zamijenivši modernu televiziju. Skandinavske pjesme počele su se zapisivati ​​nakon 10. stoljeća, zbog čega su do nas stigle mnoge različite verzije ovih mitova.

Nordijska mitologija ima nekoliko glavnih književnih izvora, uglavnom islandskih književnih spomenika. "Mlađa Edda" se smatra veoma važnom u skandinavskoj mitologiji - udžbenik o poetskoj umjetnosti skaldova, koji je napisao Islanđanin Snorri Sturluson (1179-1224), izvor inspiracije za mnoge skandinavske mitove bio je i "". Elder Edda", zbirka mitoloških i herojskih pjesama sa Islanda. Norveške sage, na primjer "Saga o Volsungima", zauzimaju važno mjesto u skandinavskom epu.

Poglavlje 3. Analiza mitoloških slika

.1 Mitološke slike u ruskoj svijesti

Samo postojanje štapa i trudnica u slovenskoj mitologiji ne priznaju svi naučnici: N.M. Galkovsky je napisao da je „pitanje poštovanja porodice i porodilja jedno od najmračnijih i najzbunjujućih“, a V.V. Ivanov i V.N. Toporov ih uopšte ne pominje u svojim radovima.

Ipak, brojne činjenice, uključujući i lingvističke (riječi kao što su priroda, ljudi, proljeće, staroruska rodia (kuglasta munja) i njihove izvedenice sežu do imena Rod), ukazuju na to da bog s takvim imenom ili takvim funkcijama, u pratnji upareno žensko božanstvo, zauzimalo je važno mjesto u sistemu mitoloških ideja starih Slovena. Za takvu tvrdnju postoje objektivni razlozi vezani za prelazak Praslavena na zemljoradnju i stočarstvo. Za pomoć poljoprivredniku u njegovim teškim poslovima nisu bili potrebni efemerni zaštitnici koji se kriju iza određenih ili drugih prirodnih pojava, pa stoga samo posredno i sporadično povezani sa čovjekom, već pouzdani i stalni pokrovitelji, usko povezani sa zajednicom, sa narodom. Ovaj pokrovitelj i njegovi pomoćnici morali su biti uz farmera tokom cijele vegetacije biljaka - od sjetve do žetve. Nije slučajno što se kult porodice i porodilja pojavio u periodu dominacije nenavodnjavane poljoprivrede. U pravu su oni naučnici koji štap povezuju sa poljoprivrednom proizvodnjom, u kojoj je poljoprivrednicima glavna stvar bio proces dobijanja žetve. U religioznoj sferi, ove poljoprivredne ideje bile su izražene u stabilnoj simbolici: zemlja je bila žena, zasijano polje upoređeno je sa trudnom ženom, sazrevanje žitarica je upoređeno sa rođenjem deteta. Mnogo pažnje je posvećeno temi kiše potrebne njivama. U simboličkom smislu, kišu je predstavljalo mlijeko boginje. Značajnu ulogu odigrao je kult dobrih zmija, zmija „gospodarnik“, koji se povezivao sa kišom i zadržao tu vezu do današnjih dana. Ove činjenice, kao i brojni nalazi ženskih figurica s velikim grudima i trbuhom tijekom iskopavanja drevnih slovenskih naselja, ukazuju da se u matrijarhalnom zemljoradničkom društvu prvo pojavila vjera u žene u porođaju, a Rod se ispostavlja kao kasnije božanstvo. Ipak, prvo se obratimo ovom liku.

Rod je bio prvi slovenski bog sa svojim imenom. Sveukupnost različitih izvora informacija nam omogućava da u Rodu vidimo tvorca Univerzuma, boga neba i kiše, on je povezan sa vodom, vatrom, podzemnim paklom, sa loptom. munje, on unosi život u ljude. Ove Rodove hipostaze omogućavaju da se on približi Ozirisu, Sabaotu, Baalu ​​i Apolonu. Funkcije Porodice u zapadnoslovenskoj mitološkoj tradiciji obdarene su Svyatovitom, za kojeg se vjeruje da je prikazan na donjem sloju poznatog zbruškog idola u obliku Atlasa koji na svojim ramenima drži cijeli svijet i sve bogove ( tetraedarski Zbruški idol pronađen je 1848. godine na teritoriji gdje su na svakom licu uklesane granice slovenskih plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Tiveraca i Bužana, slike slovenskih bogova i običnih ljudi).

Očigledno, mnoge uloge Roda, od kojih su neke naslijedili drugi slovenski bogovi, dovele su do prilično ranog (prema pisanim zapisima - već u 11.-12. vijeku) zaborava ovog moćnog zaštitnika slovenskih zemljoradnika.

Arhaičnije porodilje ostale su u mitološkoj svijesti Slovena i u doba kršćanstva. Upareno žensko božanstvo kod Slovena personificirano umire u jesen i priroda koja se pojavljuje u proljeće, što odmah izaziva asocijaciju na grčke boginje Demetra i Persefona (Leto i Artemida u sjevernoj Grčkoj). Povezane sa vegetativnim silama prirode, prateći ceo proces proizvodnje poljoprivrednih proizvoda, porodilje su bile posebno popularne među Ruskinjama, koje su u pravoslavno doba stavljale porodilje na prvo mesto u kasnijem paganskom panteonu: „Evo prve idol porođajne žene... A gle drugog - Vilama i Mokoše..” Zanimljivo je da kult boginja, koji je nastao u matrijarhatu, opstaje sve do 20. veka, ostajući kao omiljeni motiv u starom ruskom vezu. . Na ručnicima, šalovima i porubovima porodilje se pojavljuju u obliku dvije simetrično smještene ženske figure, jelena, medvjeda, što omogućava da se u njihovom kultu razaznaju neki znakovi antičkog totemizma. Očekivano, žrtvovane su porodilje, ali na vrlo jedinstven način: na festivalu posvećenom kraju žetve, vedro, otvoreno, svečano i veselo, glavno jelo je bilo posvećeno porodiljama. I u 18. veku je sačuvan ovaj ritual: „Žene kuvaju kašu za sastanak porodiljama“. Pa čak i činjenica da se u Rusiji kraj žetve poklopio sa Rođenjem Djevice Marije, koji se slavi 8. septembra prema čl. Art., nije smetao, nije zaustavio obožavatelje porodilja. Dan posle praznika u čast Bogorodice održan je „drugi obrok“ u čast porodilja, na kojem su pevale pesme koje je crkva odbacila, jela hranu iz semena nove žetve i opojno pila. med.

U suštini, crkveni i paganski praznici spojeni su u jedno, što se odrazilo i u narodnom govoru: na ruskim dijalektima Rođenje Djevice Marije se naziva ljubavnicom, u čemu se aluzija i na majku Isusa Krista i na praznik žetve. Napomenimo da su Sloveni počastili porodilje i na Badnji dan, nakon 25. decembra, odnosno kada se dešava drugo po važnosti rođenje za čitavu hrišćansku mitologiju. Paralelizam - Ana i Marija i dvije porodilje - je očigledan, kao i činjenica da je jedna od porodilja bila povezana sa okretanjem sunca ka proljeću, a druga s prestankom aktivnog utjecaja sunca. o žetvi i njenoj žetvi. Očigledno, zbog toga je Crkva bila prilično popustljiva po pitanju rođendanskih praznika, pogotovo što paganske boginje nisu imale svoja imena i njihovo slavlje je moglo proći i za nastavak svetih praznika.

Ipak, napominjemo da je anonimnost porodilja prevaziđena, ako ne na nivou mitološke svijesti, onda u slavenskom folkloru, u kalendarskim („vesnjanka“) i lirskim pjesmama, gdje su Lada i Lel, majka i kćerka, boginje proljetna preporođena priroda, boginje braka i reprodukcije, sasvim dosljedna s dvije porodilje.

Perun je povezan s tim periodom razvoja mitološke svijesti starih Slovena, kada su svoje bogove obdarili ličnim imenima, ali je kult ovog božanstva uspostavljen mnogo kasnije. Da bismo razumjeli suštinu onoga što se dogodilo, potrebno je dati nekoliko općih komentara.

1. Vjerovanje u boga groma karakteristično je za mnoge indoevropske narode, a njegova lokacija na nebu gotovo automatski predodređuje dominaciju na lokalnom Olimpu. Slavenski Perun, međutim, nije bio samo gospodar munja i gromova, već i revan vlasnik koji je brinuo o dobrobiti svojih "podanika" - zemljoradnika i stočara. O vremenu pojave ovog boga među Indoevropljanima, čiji su bili i Praslaveni, može se suditi na osnovu atributa boga groma, koji uključuju konja, kola, kamene strijele i bronzano oružje, što ukazuje na eru naseljavanja Indoevropljana, koja je po svemu sudeći počela od kraja 3. milenijuma pr. e. Perun je nesumnjivo koegzistirao ne samo sa Rodom i porodiljama koje su mu prethodile, već i sa nizom drugih bogova, koji su također dobili svoja imena i funkcije. Zajedno s njima, Perun je formirao slavenski Olimp, na kojem su se, zbog malobrojnosti, slobodno naseljavali njegovi drugovi i protivnici.
2. Zapravo, kult Peruna datira još iz vremena kada je primitivna zajednica bila raslojena, izolujući iz svoje sredine lidersko jezgro podržano od strane asertivnog i preduzimljivog odreda, čija se uloga teško može precijeniti kako u razvoju novih teritorija tako iu razvoju novih teritorija. odbijanje spoljnih pretnji. Zadržavajući svoje poljoprivredne funkcije, Perun je postupno postao pokrovitelj kneževskih četa, jačajući svoju moć i utjecaj jer je „primitivni komunizam“ zamijenjen ranim feudalnim državnim tvorevinama. Državnost je bila ta koja je zahtijevala zamjenu politeizma vjerom u jednog boga. U nastojanju da uz pomoć vjere ojača moć državnog poglavara, kijevski veliki knez Vladimir je 980. (prema drugim izvorima 982.) poduzeo reformu paganstva, uspostavivši hijerarhiju bogova na čelu koju je Perun postavio. Vladimirov panteon, pored Peruna, uključivao je i Striboga, Dažboga, Horsa, Simargla i Mokoša. Odsustvo Velesa/Volosa, Svaroga, Roda, porodilja i drugih likova na listi ukazuje na političku prirodu Vladimirove reforme, koja je imala dalekosežne posljedice, o čemu će biti riječi u nastavku.
3. Odavno je zapaženo da se Vladimirov panteon u smislu imena bogova značajno razlikuje od sličnih panteona drugih slavenskih teritorija. Tako su baltički Sloveni, koji su živjeli na zapadu slovenskih teritorija, poštovali Sventovit, Svarozhich-Radgost i Triglav (oni djeluju kao bogovi s najvišim statusom u različitim dijelovima navedenog regiona), kao i Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva i drugi, manje značajni bogovi. Poljski istoričar Jan DlugOsz daje mali spisak drevnih poljskih bogova koji ukazuju na korespondencije iz rimske mitologije: Jesza=Jupiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilelya=Venera (Venera), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana ( Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalnost), Zywie=Vita (Život). Češki izvori navode božanstvo po imenu Zelu (odgovara ruskom sažaljenju), kao i likove sa imenima Krosina, Krasatina, Klimba i boginju smrti Mogapu. O bogovima južnih Slovena nisu sačuvani antički podaci, ali podaci o toponimiji i zapadnih i južnih Slovena ukazuju na prisustvo u antičko doba kultova Peruna, Velesa/Volosa i Mokoše.

Brojna imena istočnoslavenskih bogova sadrže korijenski bog iranskog porijekla, a Hore i Simargl reprodukuju ne samo teonime, već i sve vanjske i unutrašnji znakovi Iranski bogovi. Ovo ukazuje na značajan uticaj iranske mitologije na slovensku mitologiju, koji se očigledno odigrao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e., kada su Praslaveni koji su stigli do granice južnoruske stepe stupili u raznolike i dugotrajne kontakte sa Skitima koji su iz Male Azije došli u područje Sjevernog Crnog mora i Azovskog područja. Zanimljivo je da su ih, posudivši neke bogove od Iranaca, Praslaveni brzo prilagodili svojim potrebama, dajući im funkcije pomoćnika u postizanju dobre žetve. S vremenom su Sloveni čak promijenili posuđene teonime u izvorne.

PERUN. Perunovo svetište u Kijevu nalazilo se na kneževskom brdu, na najvišem mestu u gradu, a sam bog je bio predstavljen drvenom skulpturom u obliku starijeg muža: glava idola bila je srebrna, a brkovi bila je zlatna; brada je imala posebno značenje. Perunov idol, kao i drugi bogovi, bio je središte hrama (svetišta), čiji opis nalazimo u A.N. Afanasjev: „Pored idola, podignuti su oltari na kojima se palio plamen i vršili paganski rituali. Ta sveta mjesta su mogla biti ograđena ogradama, nadstrešnice i tako su postali hramovi, koji, iako nisu impresionirali ni umjetnošću ni luksuzom, u potpunosti su odgovarali jednostavnosti samog života.” Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele i borbene sjekire, a sam je doživljavan kao jahač na konju ili kočijama, koji baca strijele munje. Simboli Peruna bili su hrast, orao i vuk. Očigledno, četvrtak je bio posvećen Perunu (ruska poslovica "posle kiše u četvrtak" može se shvatiti kao zahvalnost Perunu dan nakon što je poslao blagoslovljenu kišu na zemlju; takozvana "četvrtka so" imala je magična svojstva i bila je široko rasprostranjena. koji se koristio u narodnoj medicini, na poljskom jeziku četvrtak se zvao „Perunov dan“). Perunu je žrtvovan bik koji je kupila cijela zajednica (riječ sahrana kao vojnička sahrana izvorno je značila trogodišnjeg bika).

Nakon usvajanja hrišćanstva, Peruna je zamenio prorok Ilija, koji je vozio po nebu u vatrenim kočijama (paralela između Peruna i Ilije uspostavljena je mnogo pre 988. godine: sudeći po podacima letopisa, kada je sklopljen ugovor Stare Rusije sa Vizantijom je zaključeno, paganski Sloveni su se zakleli da će ga poštovati Perun, a oni koji su već primili kršćanstvo zakleli su se u crkvi sv po pravilu podignute na mjestu Perunovih svetilišta u hrastovim šumarcima). Na izvestan način (u vezi sa sadržajem glavnog mita Slovena) Perun je povezan i sa Svetim Georgijem Pobedonoscem.

Prema nekim podacima, moguće je rekonstruisati žensku korespondenciju s Perunom - Perin, čije se ime poklapa s imenom Perunova svetilišta u Novgorodu: „Ovu rekonstruisanu sliku treba shvatiti kao ženu gromovnik... više daleka ženska korespondencija sa Perunom može se uočiti u označavanju učesnika obrednog pravljenja kiše na Balkanu, up. bugarski peperuna, peperuda, peperuga. Budući da su peperude birane samo među djevojkama, mogle bi se shvatiti kao kćeri-svećenice” (V.N. Toporov).

VELES / KOSA. Idol Velesa/Volosa u Kijevu stajao je na Podolu, au Novgorodu je glavno svetilište bio hram Perunov. Pored epiteta „bog stoke“, Veles/Volos je nosio titulu boga „sve Rusije“, što ga generalno stavlja u istu ravan sa Perunom, bogom kneževske čete. Njegov kult je nastao u bronzano doba, kada je glavno bogatstvo plemena bila stoka, „govedina“, kako su Sloveni nazivali ove životinje. Funkcije Velesa/Volosa su brojne: bio je zaštitnik domaćih životinja i bog bogatstva, odgovoran za vezu sa plodnošću i zlatom – nije slučajno da je pokroviteljski zagovarao trgovce koji su se zaklinjali imenom Veles/Volos pri zaključivanju transakcije. Učestvovao je u uzgoju žita, što se ogleda u tzv. "Velesova brada" - šaka nepožnjevenih klasova koje su žene ostavljale na rubu požnjevene njive (običaj ostavljanja klasova za drevnog boga opstala do kraja 19. - početka 20. vijeka). Ali posebno je značajna bila veza između Velesa/Volosa i kulta predaka, „džijada”, duša mrtvih: „Arhaična veza Belesa sa ubijenom, uginulom životinjom, koja je nastala tokom sezone lova, sada je više konceptualizovana. šire – kao svet mrtvih uopšte. Mrtvi preci su sahranjeni; u glavama starih orača, preci su promicali plodnost i žetvu. Poslastice „džada“ na groblju ili za kućnom trpezom su agrarno-magijske prirode. Sasvim je moguće da je upravo iz tog razloga, u vezi sa kultom predaka.

Beli i u poljoprivrednom društvu zadržali su kontakt sa svet mrtvih(B.A. Rybakov). Zanimljiva je i kulturološka funkcija Velesa/Volosa, koju je zabilježio autor “Pologa o pohodu Igorovu”: definicija Bojana kao “Velesovog unuka” ukazuje na povezanost Boga s obrednim pjesmama i poezijom.

Atributi Velesa/Volosa su brojni: vlaga (more, jezero, rijeka, izvor, špilja), ovčja vuna (runo), zmija (zmija, zmija). Jednako brojni su dani posvećeni „bogu stoke“: prva sedmica januara sa oblačenjem u životinjske kože, stavljanjem kozje maske i ritualom dočaravanja stoke; Maslenica sa medvjeđim plesovima (Veles/Volos se poštovao preko medvjeda - vlasnika životinja); Đurđevdan (23. aprila), na koji je stoka po prvi put istjerana na mladu travu; dan završetka žetve sa ostavljanjem “velesove brade”.

U kršćanstvu je Veles/Volos u korelaciji sa sv. Vlaha, takođe „bog stoke“ (ikona Vlaha postavljena je na zapadni zid crkve, gde je prikazan pakao), postoji paralela paganski bog iz St. Nikolaj i Jurij (Georgiy); u narodnoj predaji Veles/Volos je basnoslovna Zmija-Gorinych, au narodnoj demonologiji koja datira iz paganizma odgovara "ljuta zvijer", "đavo", "goblin", "nečisti duh" (ipak, popularno ime za sazviježđe Plejade je drugi - ruski Volosyn, bugarski vlasit, koji se vraća na biranje volosatik, volosen - "nečisti duh", "đavo", povezan sa imenom slovenskog boga).

Glavni mit slovenskog paganizma. Rekonstruisao ga je V.V. Ivanov i V.N. Toporov i ne prepoznaju ga svi naučnici kao istiniti. Osnova ovog mita je dvoboj između Peruna i Velesa/Volosa. B.A. Rybakov smatra Belesa ne protivnikom, već antipodom Peruna, ali stvarnost takvog mita potvrđuju mnoge tipološke činjenice (dvoboj boga groma s bogom podzemnog svijeta predstavljen je u mitologiji mnogih naroda) i etnolingvističke prirode (Jurijev dan, na primjer, ne poklapa se samo s prvim ispašom stoke, već i s prvim grmljavinom).

Prepustimo riječ autorima rekonstrukcije: „Mit o Perunu ga prikazuje u obliku jahača na konju ili kočiji (kasniji prorok Ilja) koji udara svog protivnika - zmijolikog neprijatelja (Veles/Volos, fantastični Zmiulan), sukcesivno se skrivajući od njega u drvetu, kamenu, ljudima, životinjama, u vodi. Nakon Perunove pobjede nad neprijateljem, vode se puštaju (u kasnijim verzijama, stoka, žene) i pada kiša. Stoga je najočitije tumačenje mita njegovo tumačenje kao etiološkog mita o nastanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše (rituali peperuna, dodole itd.). Ovi rituali stvaranja kiše uključuju polivanje žene, što je možda izvorno povezano s Perunovim žrtvama."

HORSE. Idol božanstva stajao je u Kijevu na brdu, a na Vladimirovoj listi bio je na drugom mjestu. Nepoznata izvan Kijevske Rusije, Khora se smatrala božanstvom solarnog diska. Ovo ime se često nalazi u starim pisanim spomenicima, uključujući i „Priča o pohodu Igorovom“, gde se za kneza Vseslava kaže da je „sam lutao noću; Od Kijeva si prokrčio svoj put do kokošaka Tmutorokana, prešao si put velikog Hrista.” Prema nekim informacijama, Khora na Vladimirovoj listi duplira još jedno slovensko božanstvo s iranskim korijenom - Dazh-boga, također povezanog sa suncem. U Ipatijevskoj hronici za 1144. Dažbog se naziva Svarogovim sinom, odnosno on je Svarožič. što ukazuje na vezu Boga sa vatrom.

U "Priči o Igorovom pohodu" drevni Rusi se dva puta pominju kao "Dažbožeovi unuci", što ga čini pretkom ili zaštitnikom drevnog ruskog etnosa. U ukrajinskoj pjesmi Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto, au drugoj upoznaje mladoženju na putu na vjenčanje u izlazak sunca. Konačno, samo ime Dazhbog (bog koji daje) ukazuje na Božji stav prema opskrbi bogatstvom i njegovoj raspodjeli. Dakle, Dazhbog je mnogo složeniji od nedvosmislene Khorse, a samim tim i mnogo drevniji. Prema mitolozima, Dažbog se u praslovenskoj tradiciji definira kao mitologizirana figura davaoca (raspodjela) dobara, kome se obraćaju s odgovarajućim zahtjevom u ritualu i molitvi.

STRIBOG, čiji je idol postavljen u Kijevu 980. godine, stoji na listi bogova pored Dažboga, s kojim se vezuju i korijenski morfem (-bog) i funkcije razdjelnika bogatstva. „Ovoj pretpostavci nije u suprotnosti činjenica da se vjetrovi nazivaju „Striboževi unuci“ („Priča o pohodu Igorovu“); očigledno je ovo božanstvo imalo i atmosferske funkcije (bog vjetra često nije ništa drugo do specijalizirana hipostaza gromovnik)” (V.N. Toporov).

SEMARGL. Ovaj egzotični lik - krilati pas - analog je iranskom mitološkom liku Sanmurva koji je umjetno prenesen na rusko tlo. Drevni Rusi su mu povjerili brigu o korijenima žitarica, spašavajući ih od glodara i otopljene vode, a budući da Sloveni nisu fonetski izgovarali ime božanstva i bilo je lišeno bilo kakvog unutrašnjeg oblika, Simargl je preimenovan u Perepluta, koji je bio zauzet istim poslom.

MOKOSH. Jedina boginja Vladimirskog panteona izaziva različite ocjene među naučnicima, ali među običnim ljudima, posebno ženama, stalno obožavanje, bez obzira pod kojim imenom se pojavljuje. Etnografski materijal predstavlja Mokosh kao ženu velike glave i dugih ruku, koja noću prede.

Njenu sliku karakteriziraju motivi dna i vlage. Ovo je vrlo zahtjevna boginja na dan posvećen njoj, petak, zabranjuje napuštanje kudelje, pranje, obavljanje bračnih dužnosti, itd.

B.A. Rybakov je, koristeći prvenstveno lingvističke podatke, predložio vlastitu originalnu interpretaciju slike i funkcije Mokoše. Analizirajući 3 grupe riječi koje su semantički povezane s pojmovima sreća - sudbina - sudbina, došao je do zaključka da je Mokosh među starim Slovenima bila boginja žetve, rezultata poljoprivredne godine, "majka mačke" kao kontejner za onaj dio („dača“) žetve koju je poljoprivrednik dobio nakon žetve po dekretu zajednice („sudbina“ u vezi s riječju „govor“) ili žrijebom (ovo također znači manifestaciju slijepe sile prirode, prema vlastitom nahođenju, dajući dobru žetvu - "sreća je pala" ili nedostatak usjeva - "loša parcela": boginja je upravo bila uključena u kvalitetu ove parcele, zbog čega je koš (riječ istog korijena kao novčanik, torbica, košara) može biti puna ili poluprazna). Ekstralingvističku potvrdu provedene etimologije naučnik vidi u činjenici da je na jednom od lica zbruškog idola prikazana boginja (vjerovatno Mokosh) koja drži rog izobilja u rukama.

U hrišćansko doba Mokoš je zamenila Paraskeva Petka, a ta okolnost nije mogla da ne dovede do smanjenja slike slavenske boginje: u nekim krajevima ona se pojavljuje ili kao mala kućna štetočina, ili kao žena lošeg ponašanja, ili jednostavno kao zao duh.

Na listi Vladimirovog panteona, pored Velesa/Volosa i Svaroga, nisu bili brojni mitološki likovi iz kasnijih izvora: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itd. V.N. Toporovu, oni se „ne mogu smatrati bogovima u strogom smislu riječi: u nekim slučajevima ne postoje pouzdani alati za to, u drugim slučajevima takva pretpostavka je zasnovana na greškama ili fantazijama. Slažući se s tim gledištem, napominjemo, međutim, da su se navedeni likovi na ovaj ili onaj način odražavali u mitološkoj svijesti Slovena (Yarila/Yarilo, na primjer, kao umirući i vaskrsavajući bog plodnosti, proljeće „vatreno ” plodonosne sile), ali su vrlo brzo istisnute iz narodnog pamćenja pravoslavlja, koje je sve jačalo i jačalo (poštovanje Jovana Krstitelja, na primjer, na mnogim je mjestima u potpunosti zamijenilo praznik u čast Kupala, tj. mitološki karakter ljetnog solsticija), što je tragično utjecalo i na funkcije ovih „bogova“ i na njihov izgled. Nije slučajno da je većina likova na listi sačuvana u ovom ili onom obliku samo u folklornim tekstovima.

3.2 Mitološke slike u engleskoj svijesti

Prema Skandinavcima, u početku je postojala praznina Ginungagap. Sjeverno od psea nalazio se zaleđeni svijet tame Niflheim, a na jugu vatreno vrela zemlja Mussllheim. Iz takve blizine, svjetska praznina Ginungagapa postupno je bila ispunjena otrovnim mrazom, koji se počeo topiti i pretvorio se u zlog ledenog diva Ymira. Ymir je bio predak svih ledenih divova (Jötuna).

Tada je Ymir zaspao. Dok je spavao, znoj koji mu je curio iz pazuha postao je i muškarac i žena, a znoj koji je curio sa njegovih nogu postao je drugi muškarac. Kada se dosta leda otopilo, krava Audulya je izašla iz nastale vode. Ymir je počeo da pije Audumlino mleko, a ona je volela da liže slani led. Nakon što je polizala led, ispod njega je pronašla muškarca, zvao se Buri.

Buri je imao sina Bora. Bor se oženio divovom Bestlom i dobili su tri sina: Odina, Vilija i Be. Sinovi Oluje mrzeli su Ymira i ubili ga. Toliko je krvi poteklo iz tijela ubijenog Ymira da je potopilo sve džinovske mrazeve, osim Bsrgelmira, Ymirovog unuka, i njegove žene. Uspeli su da pobegnu od poplave u čamcu napravljenom od debla.

Zdin i njegova braća donijeli su Ymirovo tijelo u centar Ginnungagape i od njega stvorili svijet. Zemlja je napravljena od Ymirovog mesa, planine su podignute od celih kostiju, a ostale su bile razbacane kao kamenje. Od njegove krvi stvoren je okean. Od Ymirove lubanje napravili su nebo, u čija su četiri ugla postavili minijaturnog patuljka. Zvali su se Austrija, Vestri, Nordri i Sudri. Iskre i žar su stavljeni na nebo; Tako su nastali Sunce, Mjesec, zvijezde i planete. I Ymirov mozak je bačen u nebo, a oblaci su se pojavili.

Bogovi su zanemarili samo dio u kojem su živjeli divovi. Zvao se Yoshunheim. Ogradili su najbolji dio ovog svijeta Ymirovim trepavicama i tamo naselili ljude, zvali ga Midgard.

Konačno, bogovi su stvorili ljude. Iz dva čvora izronili su muškarac i žena, Ask i Emblja. Svi ostali ljudi su potekli od njih.

Bogovi uređuju nebeski svod i određuju uloge Sunca (Sol) i Mjeseca (Mani) - brata i sestre.

Međutim, bogovi su primijetili da iz Ymirovog mrtvog mesa izlaze larve. Pretvorili su ove ličinke u minijaturne patuljke, koji su počeli živjeti u pećinama.

Zadnja izgradnja neosvojiva tvrđava Asgard, koji se uzdizao visoko iznad Midgarda. Ova dva dijela bila su povezana duginim mostom Bierost. Među bogovima, zaštitnicima ljudi, bilo je 12 bogova i 14 boginja (zvali su se Asi), kao i čitava družina drugih manjih božanstava (Vanir). Cijelo ovo mnoštvo bogova prešlo je most duginih boja i nastanilo se u Asgardu.

Yggdrasil jasen izrastao je iznad ovog višeslojnog svijeta. Njegovi korijeni niknuli su u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Orao i jastreb sjedili su na granama Yggdrasila, vjeverica je jurila gore-dolje po deblu, jeleni su živjeli u korijenu, a ispod svih je sjedila zmija Nidhogg, koja je htjela sve pojesti. Yggdrasil je ono što je oduvek bilo, jeste i biće.

Skandinavska božanstva su bila podijeljena na Vanire i Aesire. Vanir je uključivao starije bogove obilja: Njorda i njegovu djecu Frenra i Freyu. Aesi su novi ratoborni bogovi, među njima su bili Odin i Thor. Poznato je da su se Vaniri i Aesi u početku borili među sobom, ali su kasnije zaključili primirje, a zatim su Aesi pokorili Vanire. Naučnici vjeruju da je ovo priča o borbi dvaju drevnih plemena, koja su se na kraju ujedinila u jedno.

Germanska plemena Franaka, Sasa, Angla, Vandala, Gota i drugih dominirala su većim dijelom kontinenta. Nemci su imali svoje mitske likove, od kojih su mnogi prešli u skandinavske mitove. Stoga su imena njemačkih i skandinavskih bogova slična, a njihove karakteristike i priče često podsjećaju jedna na drugu. Na primjer, Odin u njemačkoj mitologiji je Wodan, a njegova žena Frigg je Freya. Skandinavski bogovi nisu bili besmrtni. Osim toga, nisu bili previše zainteresirani za poslove i sudbine ljudi i prema njima su se ponašali različito: mogli su pomoći, ili su mogli uvrijediti, ovisno o vlastitom hiru. Bogovi su se morali boriti protiv čudovišta i drugih mračnih sila i brinuti se za njihovu sudbinu.

Ne bi bilo naodmet spomenuti da su većinu vremena proveli tražeći nešto da rade. Činjenica je da ova božanstva nisu imala posebne odgovornosti, pa stoga, ako su iznenada nestali na neko vrijeme, to, zapravo, nije ni na šta utjecalo.

Odin je bio vrhovni bog. On je bio otac većine njih, a prema nekim teorijama bio je tvorac cijelog svijeta: neba, zemlje i ljudi. Ovo vjerovatno objašnjava njegov nadimak "Allfather". Odin je imao poseban tron, Hlidskjalf. Iz njega se moglo posmatrati šta se dešava u drugim svetovima. Jedan je bio mudar, ali mudrost se, kao što znamo, ne daje tek tako. Jednom davno, Odin je dao svoje oko za piće koje je dalo mudrost. Ali nakon što je popio čarobni napitak, Odin je želio postati još mudriji. Da bi to učinio, morao je proći novi test, probiti se kopljem i visiti na drvetu Yggdrasil devet dana. Jedan je umro, a zatim uskrsnuo. Ali, uprkos stečenoj mudrosti, Odin je do kraja svojih dana bio sramotan zbog svojih fizičkih nesavršenosti, pa je uvijek nosio šešir širokog oboda ili krunu navučenu duboko na oči. Po ovim znakovima uvijek možete saznati.

Narodi koji su obožavali Odina prinosili su ljudske žrtve. Obično su svoje žrtve vješali na drvo, probijajući ih kopljima. Odin je koristio isti metod kada je želeo da stekne mudrost. Unatoč činjenici da njegova priča podsjeća na biblijsku priču o Hristovom raspeću, znanstvenici smatraju da je utjecaj kršćanske religije na ranu skandinavsku poeziju zanemarljiv, Odin je bio bog rata, ulogu koju je naslijedio od starijih Germana bogovi Bodan i Tivas. Voleo je da izaziva neprijateljstvo. Ratnici poginuli u borbi išli su na njegovu gozbu u Valhalu (Valhalla), gdje su najhrabriji od njih odlikovali Valkire. Ruska Engleska narodna mitologija

IN Skandinavske legende govori o Yersercima - ratnicima koji su se, idući u bitku, obukli u odjeću od medvjeđe kože. U zanosu bitke svaki strah je nestao iz njih i postali su neosetljivi na bol.

Osim toga, Odin je bio bog poezije. Možda se zato njegova slika tako često pojavljuje u pjesmama. Prema legendi, Odin je trebao vratiti magični med poezije u Asgard. Jednom davno, div Suttung je ukrao ovaj med i sakrio ga sa svojom kćerkom Gunnlöd u pećini. Uzimajući oblik zmije, Odin je ušao u djevojčinu pećinu i proveo sa njom tri dana i tri noći. Za to vrijeme isisao je sav med, ali ga nije progutao, već ga je držao u ustima. Nakon toga, Odin se pretvorio u orla i vratio se u Asgard. Tako je čarobni med vraćen božanstvima.

Loki je bio čudan lik. S jedne strane, bio je pametan nevaljalac, veseo i snalažljiv. S druge strane, Loki je činio zlo: zbog njega su najčešće počinjale svađe među bogovima i divovima.

Loki je bio sin divova i Odinov pohranjeni brat. U pričama o Lokiju teško je razumjeti da li je više bio bog ili div. Loki je dinamičan i nepredvidiv, njegova hirovita zlonamjerna priroda oživljava dosadno postojanje bogova.

Loki je lako mijenjao izgled i često se pretvarao u životinje. Na primjer, da bi ukrao Freyinu ogrlicu, pretvorio se u buvu, a kada se skrivao od gnjeva bogova zbog izazivanja Balderove smrti, pretvorio se u lososa. Poznata je priča o tome kako je div Hrungnir predložio da Asgard okruži moćnim zidom. Za to je div tražio da mu da Freyu za ženu. Ali Loki je intervenisao. Pretvorio se u kobilu i, zavodeći džinovskog pastuha, odveo ga daleko od Asgarda. Zbog toga gigant nije mogao da završi posao na vreme. Nekoliko mjeseci kasnije, Loki se vratio u Asgard i sa sobom donio osmonogo ždrebe Sleipnir, koje je poklonio Odinu. Ovo ždrebe nije bilo Lokijevo jedino dijete. Loki je imao službenu ženu, a povremeno je posjećivao gigantisu Angrbodu. Od nje je Loki dobio troje djece koja su bogovima izazvala mnogo nevolja. Lokijev prvi sin Fenrir bio je vuk. Bio je toliko velik i strašan da su bogovi odlučili da ga drže na lancu. Drugi sin Jormungandr bio je ogromna zmija. Odin ga je bacio u okean oko Midgarda. Jormungandr je toliko narastao da je opkolio ceo svet i pluta tamo u okeanu. Ljudi su ga zvali Midgardska zmija. Lokijeva ćerka Hel je takođe bila čudno stvorenje. Iznad pojasa - živa, a ispod - mrtva. Odin ju je poslao u podzemlje Niflheim. Postala je boginja mrtvih. Sva ova monstruozna stvorenja čekala su smak svijeta, Ragnarok, kako bi bili slobodni i mogli nauditi ljudima.

Thor je bio sin Odina i Jorda, boginje Zemlje. Ali Odin je volio nasilje i rat, a Thor je predstavljao red - bio je bog kojem su se ljudi obraćali kada su željeli stabilnost. Imao je ogroman čekić, Mjolnir, uz njegovu pomoć mogao je kontrolirati divove. Čekić je imao jednu posebnost: koliko god daleko bio bačen, uvijek se vraćao; mogao se i smanjiti u veličini. Thor je imao gustu riđu bradu, ogroman apetit i vatrenu narav, iako se nije dugo ljutio. Thor je štitio seljake. Često se poredi sa drevnim germanskim bogom Donorom, koji je takođe bio bog groma i munja. Grom je tutnjao ispod točkova njegovih kočija, a munje su sijevale iz njegove glave.

Jednog dana je div Thrym ukrao Thorov čekić i obećao da će ga vratiti ako mu bogovi daju Freju za ženu. Bogovi su se pretvarali da se slažu, ali su sami planirali prevaru. Da bi to učinili, Thor i Loki, obučeni u nevjestu i njenu djeverušu, otišli su kod divova na odmor. Kada su ih divovi pozvali za sto, Thor je počeo da konzumira hranu i piće u strašnim količinama. Loki je ovakvo ponašanje "Freje" objasnio time da je bila veoma zabrinuta i da nije jela nekoliko dana. Džinovski Thrym je bio toliko očaran „Frejom“ da je odmah predložio da se zavetuje; za to je naredio da se donese čekić. Čim je Thor došao do svog čekića, odmah ga je zgrabio i počeo da uništava divove

Frey je bio drevni bog žetve i obilja. Od njega je zavisilo da li će zemlja biti plodna. Njegova supruga Gerd je boginja zemlje i mira, a njegova sestra Freya. Ljudi su se obraćali Freyu kada su želeli da se oporave ili imaju srećno potomstvo. U gradu Upsala u Švedskoj nalazi se statua boga Freja sa ogromnim falusom. Vjerovatno su Vikinzi znali šta žele od svog boga. Freyeve omiljene igračke, koje oličavaju drevne simbole obilja, bile su čarobni mač, divan brod i vepar Gullinbursti - "Zlatna čekinja".

Odinov sin Tyr bio je najhrabriji od svih bogova Asira; bio je bog rata. Rodonačelnikom Tira smatra se njemački bog rata Tivas, koji je bio prethodnik Odina, ali je postepeno izgubio na značaju.

Tyr nije imao desnu ruku, izgubio ju je kada je okovao Lokijevog sina, vuka Fenrira. Kada je Fenrir odrastao, bogovi su se počeli bojati da bi on mogao ubiti Odina. Odlučili su da Fenrira stave na lanac, ali ga je dva puta žvakao. Zatim su bogovi naredili lanac za minijaturne patuljke; Napravili su veoma jak lanac koji je ličio na svilenu vrpcu. Zvala se Gleipnir.

Fenrir je smatrao da bi ovaj lanac mogao biti najopasniji za njega. Zatim je postavio uslov, rekavši da će dozvoliti da se lanac stavi na sebe samo ako mu jedan od bogova stavi ruku u usta. Tyr se odlučio na ovo. Fenrir se pokušao osloboditi, ali nije mogao ništa učiniti sa magičnim Gleipnirom. I od ljutnje je zagrizao Tjuru desna ruka.

U skandinavskom panteonu bilo je i drugih bogova.

Njord je vladao morskim i okeanskim vjetrovima i bio je zaštitnik mornara. Otac Freya i Freya. Nakon Odinove smrti, Njord je počeo vladati Švedskom.

Heimdall, sin devet djevojaka (ili devet valova), bio je čuvar bogova. Niko ne zna šta je tačno uradio, ali je bio povezan sa mostom duginih boja Bifrost, koji je povezivao nebo sa zemljom. Heimdall je imao veliki rog, Gjallirhorn, čiji se zvuk mogao čuti u svih devet svjetova. Tako je Heimdall sazvao sve bogove za posljednju bitku.

Zgodni Balder je bio najmudriji, najljubazniji i najmilosrdniji od bogova. Svi su slušali njegove riječi. Njegova smrt je ubrzala smak svijeta.

Žene u Skandinaviji su tradicionalno imale ista prava kao i muškarci, tako da su bile prilično nezavisne i čvrste naravi. Stoga se boginje pojavljuju jednake muškim bogovima. Nažalost, nije sačuvano mnogo pjesama u kojima boginje igraju značajnu ulogu.

Freya je bila boginja ljubavi i strasti. Svaki muškarac koji ju je barem jednom vidio sanjao je da bude pored nje, i, moram reći, mnogima je to i uspjelo. Freya je bila nevjerovatno lijepa; Plakala je zlatnim suzama, a ako je plač bio dug, onda je sve okolo bilo posuto zlatom. Imala je više nego dovoljno razloga za plakanje, jer su je uvijek htjeli udati za nekog nakaza.

Freya je imala erisingamen ogrlicu, koju je dobila od četiri minijature. Za njega su minijature zahtevale da lepotica sa svakom od njih provede noć. Freya, kao prava žena, nije mogla odbiti želju da dobije ogrlicu, pa je pristala. Kada je Leži saznao kako je Freya platila njenu ogrlicu, rekao je Odinu o tome. Odin je naredio Lokiju da ukrade ogrlicu. Loki se pretvorio u buvu i, popevši se na obraz usnule Freye, ugrizao je. Okrenula je glavu i Loki je uspeo da otkopča ogrlicu. Odin je odbio da odustane od ogrlice sve dok Freya nije pristala da izazove rat među ljudima.

Stoga je, iznenađujuće, Freya bila i boginja rata. Kočija na kojima je išla u rat bila je upregnuta u mačke, a na bojnom polju pomaže Odinu da dijeli mrtve. Pola se šalje u Valhallu, a ona uzima ostatak za sebe.

Frigga je bila Odinova žena. Boginja ljubavi, braka i porodice. Kao Odin, Frigga je mogla proricati sudbinu. Tokom porođaja žene su joj se obraćale za pomoć. Naučnici su otkrili mnoge sličnosti između mitova različitih kultura. Vjeruje se da skandinavske božice Frigg i Freya, poput Here i Afrodite kod Grka, personificiraju dvije strane ženstvenosti. Frigga je kao žena i majka, Freya je kao ljubavnica i zavodnica.

Kći Lokija i diva Angrbode, Hel je bila boginja mrtvih. Hel je izgledala vrlo neobično: iznad struka je bila ružičasta i topla, a ispod njenog mesa zeleno i trulo. Njeno uporište (zvano "Dreez") bilo je u Niflheimu ("dole i sever"), gde su svi otišli nakon smrti. Tvrđava mrtvog Hel je bila nešto drugačija od hrišćanskog pakla. Naravno, to nije bilo najbolje mjesto, ali nije bilo ni najgore. Uprkos činjenici da je to izazvalo depresivan utisak, tamo nije bilo krugova pakla.

Na primjer, vlasnica jabuka za pomlađivanje bila je božica Idunn. Svi bogovi su jeli ove jabuke i ostali mladi.

Boginja skija i kćerka diva Tjatsua, Skadi je bila udata za boga mora Njorda. Međutim, njihov brak se teško može nazvati uspješnim zbog činjenice da je Skadi želio živjeti među snježnim planinama, a Njord - na plodnoj obali.

Boginja Siv je bila Thorova žena. Jednom joj je Loki, iz šale, odsjekao zlatnu kosu (simbol plodnosti) i dao je minijaturama kako bi mogle kovati potpuno iste (onda su prirasle boginjinoj glavi, kao prave). Minijature su izrađivale i mnoge druge magične predmete za bogove, na primjer, Thorov čekić - također djelo njihovih ruku.

Sudbinama ljudi upravljale su boginje sudbine Norna. Bilo ih je troje - Urd ("Sudbina"), Verdandi ("Postajanje") i Skuld ("Dužnost").

Bogovi i boginje nisu jedina stvorenja u nordijskoj mitologiji sa magičnim moćima; bilo je tu i drugih fantastičnih stanovnika.

Divovi su bili zla stvorenja i stalno su se suprotstavljali bogovima. Istovremeno, njihovi odnosi su često bili gotovo normalni. Thor i Loki su čak posjetili divove u njihovom selu Jotunheim. Naravno, riječ "gigant" znači velike veličine. Ali možemo pretpostaviti da ni bogovi nisu bili mali. Barem su imali intimne odnose sa divovima. Divovi su hteli da se ožene prelepom boginjom Frejom, a Odin i Loki su imali divovske žene. I sam Loki je bio div.

Minijature su mala humanoidna stvorenja koja žive pod zemljom. Sakrili su se od sunca jer bi ih ono moglo pretvoriti u kamenje. Patuljci su bili odlični u obrađivanju metala i znali su da naprave magične predmete - Freyrov čuveni brod (nakon pohoda mogao se saviti kao šal i staviti u džep) i koplje za Odina, Freyinu ogrlicu i Thorov čekić (uvek se vraćao onome ko ga je bacio). Minijature Fyalar i Galar su od krvi božanstva Kvasira koje su ubili i pčelinjeg meda napravili sveti med poezije. A četvorica su podupirala zemlju u uglovima. Stoga su bogovi s njima održavali prijateljske odnose.

Nordijska mitologija je naseljena drugim magičnim stvorenjima. Na primjer, svijetle i tamne alve. Tamne alve donekle podsjećaju na zle minijature, dok se svijetle smatraju dobrim. Alve se rijetko nalaze u mitovima, njihova je uloga tamo neznatna. Trolovi se također nalaze u mitovima, Thor se ponekad borio s njima. I živele su razne vrste zmajeva...

Jezgro svih devet svjetova bilo je vječno drvo, ogromno drvo jasena Yggdrasil. Nije imao ni početak ni kraj - čak je preživeo i smak sveta, Ragnarok. Tri korijena Yggdrasila prodiru u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniži korijen grizu zmaj Nidhsgg i zmije. Mnoge životinje žive na Yggdrasilu i oko njega. Vjerovalo se da plod Yggdrasil osigurava siguran porođaj.

Skandinavski mitovi sadrže vrlo detaljnu sliku kraja svijeta. Srećom, konačna bitka kod Ragnaroka i naknadno uništenje svijeta, iako se dogodilo, nisu značili smrt svih stvari. Ova priča je slična pričama o kraju svijeta drugih naroda, kada nakon kataklizme i uništenja na zemlji ostaju samo dvoje ljudi.

Smak svijeta počeo je smrću najljubaznijeg boga i svima omiljenog Baldera. Kako bi zaštitila svog sina, njegova majka Frigga je obišla svijet i zamolila sve da se zakunu da neće nauditi Balderu. Da li je istina. Frigga nije uzela u obzir magičnu moć imele, smatrajući je premalom i krhkom, a samim tim i bezopasnom.

Njene povećane brige dale su bogovima još jedan razlog za zabavu. U šali su počeli da gađaju Baldera raznim predmetima i glasno se smijali kada su pali, a da Balderu nisu naudili. Svi su bili sretni zbog ovoga osim Lokija. Budući da je bio zlonamjerni bog, Loki je jako volio spletke i izazivanje patnje, pa ga je jednostavno izluđivalo da je Balder nedostupan zlu. Loki je lukavstvom saznao od Frigge da se imela nije zaklela.

Tada je Loki uzeo granu imele i od nje napravio strijelu koju je dao slijepom bogu Hödu. Osjećao se neprikladno u igri bogova i stoga je nevino slušao Lokija. Čarobna strijela pogodila je Baldera i on je pao mrtav. Hrabri bog Hsrmod otišao je do boginje mrtvih Hel da zamoli Baldera da se vrati, ali ga je zla boginja odbila.

Zbog Balderove smrti, bogovi su odlučili kazniti Lokija. Uhvatili su ga, odveli u pećinu i svezali. Boginja Skadi donijela je živu zmiju otrovnicu i objesila je preko Lokijeve glave - neka mu otrov kapne pravo na lice. Lokijeva vjerna žena, Sipon, držala je čašu iznad glave svog muža kako otrov ne bi pao na njega. Ponekad je morala da izvadi posudu da bi ispraznila sadržaj. Tada je otrov pogodio Lokija i on se grčio od bola. Lokijevi pokreti izazvali su potrese. Od tada je Loki ležao tamo, povremeno se previjajući od bolova i čekajući svoj kraj.

Smrt Odinovog sina Baldera bila je početak kraja. Sada su bogovi vidjeli da je Loki njihov neprijatelj, a oni sami nisu bili svemoćni. Loki je bio kažnjen, ali je ostalo njegovo troje djece (Fenrir, Hel i zmija Jormungand), koji su uvijek mrzeli bogove asir.

Evo skandinavskog mita o kraju svijeta.

Prvo, ratovi će pasti na Midgard, koji će trajati tri godine. Porodice će biti uništene: očevi će ubijati svoje sinove, braća će ubijati braću, majke će zavoditi svoje sinove, a braća će zavoditi svoje sestre. Onda će doći tri godine oštre zime, a ljeta neće biti.

Dva vuka će progutati sunce i mjesec, a zvijezde će nestati s neba. Drveće i planine će pasti, a vuk Fenrir će postati slobodan. Okean će preplaviti zemlju, jer je zmija Jormungandr više neće štititi svojim prstenovima. Brod napravljen od eksera mrtvih isplovit će iz kraljevstva mrtvih. I Loki će biti na kormilu ovog broda duhova, koji će voditi iz kraljevstva svoje kćeri, boginje Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. i zmija Jormungandr će djelovati zajedno. Dok će Fenrirova donja vilica opustošiti zemlju svih živih bića, i njegovu gornji zubi uništiće sve na nebu, zmija Jormungandr će svuda izbaciti otrov, trujući zemlju. Ujediniće se sile tame, divovi, mrtvi ljudi i drugi zli duhovi.

Ali bogovi će se naoružati i okupiti ratnike Valhale. Ova vojska, koju predvode Odin i Thor, će se susresti s neprijateljem. Počeće strašna bitka. Samo će dva predstavnika ljudske rase imati vremena da pobjegnu i nađu utočište unutar drveta života, Yggdrasil.

Odin će napasti Fenrirovog vuka, a nakon duge borbe, Fenrir će progutati Odina. Zmija Jormungandr će se boriti sa Thorom, Tyr sa demonskim psom, a Loki sa Hsimdallom. Svi gube jedni druge. Vatreni div Surtr će ubiti Freya. Odinov sin Vidar, zgrabivši Fenrira za čeljusti, razderat će mu usta i osvetiti se za oca. Vatreni div Surtr će raširiti vatru po zemlji i svih devet svjetova će nestati. Sve i svi će propasti, a voda će sakriti zemlju. Ali dvoje ljudi koji se kriju u drvetu Yggdrasil (i nekoliko bogova, uključujući oživljenog Baldera) i dalje će ostati. To će biti žena i muškarac, Liv i Livtrasir. Zemlja će ponovo izroniti iz vode, biće prekrivena bujnom vegetacijom, ptice i ribe će se vratiti. Liv i Livthrasir će imati djecu koja će imati svoju djecu i život će se ponovo roditi.

Zaključak

Ne pretendujući na globalni kulturni značaj, slovenska mitologija igra izuzetno ogromnu ulogu u duhovnoj kulturi slovenskih naroda. Motivi i mitologije drevnih vjerovanja uključeni su u mnoge obrede i običaje stanovnika srednje i istočne Evrope, koji sebe nazivaju Slovenima (u Bugarskoj, na primjer, mladoženja se brije i do sedam puta prije vjenčanja, a ovaj motiv kose je direktno povezan sa Velesom/Volosom kao bogom predaka). Poljoprivredna orijentacija slovenskih mitova odredila je mnoge etički standardi, posebno miroljubivosti: Sloveni nisu imali bogove rata kao Ares. Nesumnjivo je da je slavensko paganstvo imalo utjecaja na kršćanstvo, posebno na pravoslavlje: možda je izuzetna stabilnost pravoslavlja, koje u velikoj mjeri slijedi izvorne kanone učenja Isusa Krista i Apostolske crkve, povezana sa kontaminacijom paganizma i religije u prvim stoljećima. o postojanju pravoslavlja među Slovenima. Konačno, slovenska mitologija se ogleda u delima A.S. Puškin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky i M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovski i A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov i I.Ya. Bilibin i mnogi drugi, koji su u svojim kreacijama prenijeli duh i duhovnost svojih predaka.

Niža mitologija naroda srednjovjekovne zapadne Evrope slična je slovenskoj. Također su vjerovali u "zle duhove" - ​​razne demone. zli duhovi, vukodlaci, vampiri, vještičarenja itd. Sačuvane su i ideje o nepoznatoj sili. To su, prije svega, vile - potpuna stvorenja, čarobnice koje žive u šumama, izvorima ili u svojoj čarobnoj vilinskoj zemlji, gdje se ponekad može doći.

U zapadnoj Evropi neki paganski kalendarski praznici i obredi plodnosti preživjeli su do danas. Obično se reinterpretiraju u kršćanskom duhu, ali neki su zadržali svoj paganski izgled. Tako je Noć vještica i dalje veoma popularna na Britanskim ostrvima - Dan Svih svetih, koji se slavi 1. novembra kao početak zime. Vraća se direktno na keltski festival Samhain (Samhain). Vjeruje se da se u to vrijeme duše svih mrtvih vraćaju na zemlju, te je općenito moguć direktan kontakt sa drugim svijetom. Na ovaj dan palile su se lomače, a da bi otjerali „zle duhove“ organizovali su povorke kukala i pravili posebna strašila od bundeva (nema sumnje da su se nekada umjesto bučinih glava koristile ljudske glave). Na ovaj dan se i gatalo na razne načine za narednu godinu, a posebno ko će biti prirastao srcu. U Velsu su, na primjer, vjerovali da ako na Dan Svih svetih odete na raskrsnicu i slušate glas vjetra, čućete priču o svim važnim događajima u narednih 12 mjeseci. U Engleskoj su se na ovaj dan često izvodile ceremonije plodnosti, na primjer, propuštanje cijele stoke kroz obruč napravljen od drveta orena - radi zaštite od vila i vještica. U Irskoj se ova noć smatrala vremenom zla i đavola. Dakle, vjerovali su da ćete, ako dozovete đavola ispod izdanka grma crne ribizle, imati sreće u kartanju cijele godine. Suprotnost Samhainu, svijetli praznik početka ljeta, Beltane, Kelti su slavili 1. maja. Tada su palili i vatre - vjerovatno su nekada mislili da magijski pomažu suncu. I u Nemačkoj. naprotiv, bila je noć 1. maja - Valpurgijska noć - to je bilo vrijeme vještica i vještica. Vjerovalo se da ove noći sve vještice hrle na metlama i vilama na planinu Brocken za svoju glavnu subotu, koju je održavao sam Sotona, zajedno sa drugim zlim duhovima. Tamo su pokušali da ometaju uspješnu žetvu i općenito su nanosili štetu na sve moguće načine. Stoga su se u svim selima uoči ove noći održavale ceremonije protjerivanja vještica: palili su lomače sa prepariranim vješticama, jednom su na njima spaljivali žive ljude - u paganstvu kao žrtve bogovima, a u kršćanstvu kao otpadnicima od vjere; ), zvonili su itd. Ali su istovremeno vjerovali da ove noći ljekovito bilje dobija čudotvornu moć.

Spisak korišćene literature

1. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rus. - Sankt Peterburg, 1914.
2. Afanasyev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda: U 3 toma - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Borba hrišćanstva sa ostacima paganstva u staroj Rusiji: U 2 toma - M; Harkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. veku: U 2 toma - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Odabrani radovi. Članci o duhovnoj kulturi. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. "Eda" i rani oblici epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Nastanak herojskog epa: rani oblici i arhaični spomenici. M., 1963.
10. Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. Uredio S.A. Tokarev. M., 1982. U 2 sv.
11. Pennick N., Jones P. Istorija paganske Evrope. Sankt Peterburg, 2002.
12. Potebnya A.A. I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III. O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i s njom povezanim stvorenjima. Ed. 2nd. - Harkov, 1914.
13. Propp V.Ya, Istorijski korijeni bajke - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija bajke. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. - M., 1981.
17. Saharov I.L. Priče ruskog naroda. Ed. 3rd. - Sankt Peterburg, 1841,1849.
18. slovenske starine. Etnolingvistički rječnik. U 5 tomova T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korijeni Yggdrasila. - Korijeni Yggdrasila: drevna skandinavska književnost. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. "Krug zemlje" kao književni spomenik. - Sturluson S. Krug Zemlje. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandske sage. - Islandske sage. Irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Svijet sage. Formiranje književnosti. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snori Sturluson i njegova Edda. - Sturluson S. Mlađa Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Viking Campaigns. M., 2002.
26. Trevelyan J.M. Istorija Engleske od Chaucera do kraljice Viktorije / Trans. sa engleskog A A Krushinskaya i K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 str.
27. Uspensky B.A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina: Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog. - M., 1982
28. Huntington S. Sukob civilizacija. M., Sankt Peterburg, 2003.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.