“Teorije o poreklu života” - Razmotrimo glavne teorije koristeći primjer elementarnog dijagrama. Živi od neživog. Osnivač: A. I. Oparin (1894-1980). Evolucionizam. Biohemijska evolucija. Spontana generacija. Poreklo života na Zemlji. Biogeneza. Panspermija. Dakle... Živjeti od življenja. Nekoliko riječi o kreacionizmu. Hajde da razgovaramo o teorijama o poreklu života.

“Porijeklo novca” - Roba za razmjenu. U svijetu je postojao drugačiji „egzotičan“ novac. Istorija porekla novca. Kao rezultat razdvajanja pastirskih plemena, stoka je postala prvi instrument razmjene. Novac od krzna bio je rasprostranjen u Mongoliji, Tibetu i regionu Pamira. B. Averbakh. Sve do dvadesetog veka. ljudski skalpovi i lobanje su takođe služili kao sredstvo plaćanja.

"Ruski epovi" - Svyatogor predaje mač Ilji Muromecu. Svyatogor. Volga Vseslavevich. Svyatogor i kovač sudbine. Heroji ruske epike. Svyatogor i Ilya Muromets. Sadko i car od mora. Rađanje Dunava. Volga i Mikula Seljaninovich. Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets i Aljoša Popović. Dobrinja štedi Zabavu od zmije. Avdotya-Ryazanochka.

“Centri porijekla gajenih biljaka” - Fajl: Theobroma cacao-frutos.jpeg. Krompir, ananas, cinchona. Fajl: Rettich.jpg. Šećerna repa. East Asia. Vavilov Nikolay. Kukuruz, dugorezani pamuk, kakao, bundeva, duvan. Fajl: Coffee Tree.JPG. Krastavac. http://boreyltd.ru/kukuruza/. Tropska Indija, Indokina, južna Kina, ostrva jugoistočne Azije.

"Postanak galaksija" - Lentikularne galaksije. Raznolikost oblika galaksija povezana je sa raznovrsnošću početnih uslova za formiranje galaksija. Eliptične galaksije. Oko 90% mase galaksija dolazi od tamne materije i energije. Vrlo važno otkriće je da su neke galaktičke jezgre aktivne. Pretpostavlja se da postoji oko 100 milijardi galaksija u vidljivom dijelu svemira.

“Poreklo života” - Eksperimenti Louisa Pasteura. Teorija stabilnog stanja. Teorija panspermije. Biohemijska evolucija. Uprkos pristupu vazduha, spontano nastajanje nije primećeno. Rad je pripremio učenik 10. razreda „A“. Pobijanje teorije spontane generacije. Svaki molekul ima specifičnu strukturnu organizaciju. Međutim, Pasteur je provodio eksperimente ne samo da bi pobio teoriju o spontanom nastanku.

Oni ostaju nevezani za ciklus Vladimirov, ali liče na njegove heroje Surovets-Suzdalets i Saur Levanidovich.

Surovets ponekad se zove Suzdalets. Epovi o njemu podsjećaju nas na epove o Mihailu Kazarinu. Na početku je uobičajen lutajući motiv o susretu sa divnom životinjom (gavranom), koji ljudskim glasom ukazuje na to kako steći slavu i plijen; onda dolazi pobjeda nad Tatarima. Veselovsky uzima Surovets iz krimskog Surozh-Sudak. Ned. Miller je sklon da u njemu vidi odjeke povijesnih sjećanja na Suzdal. Pored Suroveca-Suzdaletsa, epovi pominju „braću iz Suzdalja“, u kojima Vs. Miller vidi prinčeve Jurija Dolgorukog i Jaroslava Mudrog.

Saur Levanidovich (v. Saul), otac Suroveca. Ime Saur je očigledno turskog porijekla i znači "bik". Glavna radnja epova o Sauru je njegova borba sa Surovcem, što je jedna od mnogih opcija o borbi između oca i sina, vezanih za vrlo različita imena i, inače, za Perzijanca Rustema i našeg Ilju.

Novgorodski ciklus sastoji se od epova o Sadki i Vaski Buslajevu.

Poreklo Sadkove slike je očigledno prilično složeno. U Novgorodskoj hronici iz 1167. spominje osnivanje crkve Borisa i Gleba od strane osobe po imenu Sedko Sytinich. Teško je, međutim, utvrditi ima li ovaj Sedko ikakve veze s epom. Veselovski ističe da roman “Tristan et Geonois” govori o nećaku Josifa iz Arimateje, Sadoku, koji je za vreme oluje žrebom bačen u more, pobegao i proveo tri godine na ostrvu sa pustinjakom. Veselovski objašnjava ovu sličnost postojanjem neke jevrejske priče, koja je bila osnova i epa i francuski roman. Stasov ukazuje na brojne paralele u istočnjačkim legendama. Uočavaju sličnost nekih motiva u epovima o Sadoku sa finskim mitom o božanstvu vode; Postoje neke sličnosti između epova o Sadoku i Male ruske Dume o Aleksiju Popoviću. Sve to ukazuje na prisustvo lutajućih motiva u epici, ali pored njih ima dosta svakodnevnih obilježja starog Novgoroda, te je u tom smislu istoričnost epike nesumnjiva.

Vasilij Buslavevič . Još je više svakodnevnih novgorodskih obilježja u liku Vaske Buslajeva, najstvarnije i najtipičnije ličnosti ruskog epa. Izvori ove slike su, međutim, također heterogeni. Sadržaj epova o Vaski Buslavevu svodi se na dva zapleta:

Ždanov napominje, s jedne strane, pominje u hronici ime Vasilija Buslajeviča, s druge strane, paralele sa epovima o Vaski u pripovetkama o Robertu Đavolu. Sličnost između Vaske i Roberta je, međutim, prilično daleka i teško nam omogućava da uspostavimo genetsku vezu između ovih slika.

Buslaev, "Epska poezija" ("Hist. Pt.", I);

Buslaev, „Tragovi ruskog junačkog epa u mitskim legendama indoevropskih naroda“ („Filološke beleške“, 1862, br. 2 - 3);

Buslaev, "Ruski junački ep" ("Ruski glasnik", 1862, 3, 9, 10);

L. Maikov, „O epici Vladimirskog ciklusa“ (1862);

Stasov, „Postanak ruske epike“ („Bilten Evrope“, 1868. i „Cjelokupna djela“);

A. Veselovsky, „O uporednom proučavanju ruskog epa“ (Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja, 1868, II);

O. Miller, “Ilja Muromets i herojstvo Kijeva” (1869);

Buslaev i Schifner, "Izvještaj o 12. Uvarskoj nagradi" (o Stasovljevoj knjizi);

Kvashnin-Samarin,"Ruski epovi u istorijskom i geografskom smislu" ("Razgovor", 1871, 4 - 5);

Potanin, "Mongolska legenda o Geser kanu" ("Bilten Evrope", 90, br. 9);

njega,"Stavr Godinovich Geser" ("Etnografski pregled", 1891, br. 3);

Veselovsky, „Kaliki putnici i bogomilski skitnici“ („Bilten Evrope“, 1872, br. 4);

Buslaev, "Analiza Millerove knjige" (u "Izvještaju o 14. nagradi Uvar. nagrada");

Kirpičnikov, "Iskustvo komparativna studija Zapadna i ruska epika. Pjesme lombardskog ciklusa";

Veselovsky, "Odlomci vizantijskog epa na ruskom" ("Bilten Evrope", 1875, br. 4);

Petrov, „Tragovi severnoruskog epa u južnoruskoj narodnoj književnosti“ (Zbornik radova Kijevske bogoslovske akademije, 1878, br. 5);

Or. Miller, „O velikoj ruskoj epici i maloruskoj misli“ („Zbornik radova III Arheološkog kongresa“);

Dashkevich, „O pitanju porekla ruske epike“ (Kijevske univerzitetske novosti, 1883, br. 3 - 5);

Zhdanov, "O književnoj istoriji ruske epske poezije";

Sumtsov, „Iskustvo u objašnjavanju maloruske pesme o Žurilu“ (Kijev Starina, 1885, jul); Sozonovich, “Pjesme o djevojci ratnici i epovi o Stavru” (Varšava, 1886);

Veselovsky, „Male beleške o epici“ (Zbornik Ministarstva narodne prosvete, 1889, br. 5);

Sobolevsky, „O istoriji ruske epike“ (Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja, 1884, br. 7);

Khalansky, "Veliki ruski epovi Vladimirskog ciklusa" (1885);

Ned. Miller, "Izleti u oblast ruske epike" (1892);

Khalansky,„Južnoslovenske priče o Marku Kraleviču u vezi sa delima ruskog epskog epa“;

Dashkevich, "Analiza Millerovih izleta" (u "Izvještaju o 34. izdanju Uvar. nagrade");

Ned. Miller,"Eseji o ruskoj narodnoj književnosti" (tom I, 1897);

Zhdanov, "Ruski epski ep" (1895); Khalansky, „O istoriji poetskih priča o Olegu proroku“ (Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja, 1902, br. 8 i 1903, br. 10);

Kutija, „Priče o traktatima Ovručkog okruga i epovi o Volgi“ („Vesti Katedre za ruski jezik i književnost“, tom XIII, knjiga 2);

Chambinago, “Drevne priče o Svyatogoru i pjesma o Kalevipoegi” (Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja, 1902, br. 1);

Markov, „Svakodnevne karakteristike ruske epike“ („Ruska misao“, 1904); njegov, „Iz istorije ruskog epa” („Etnografski pregled”, 1904, br. 2 - 3; 1905, br. 4);

Veselovsky, „Rusi i Viltini u sagi o Thedreku Bernskom” (Novosti odeljenja ruskog jezika, tom XI, 3);

Yakub, "Epu o Sukhmanu" ("Etnografski pregled", 1904, br. 1); njegov, „U susret epu o Mihailu Kazarinu“ („Etnografski pregled“, 1905, br. 2 i 3);

Ned. Miller,"Eseji o ruskoj narodnoj književnosti" (II tom, 1910). Za detaljne naznake članaka Veselovskog u kojima se bavi epikom, pogledajte kazalo njegovih djela. Prikaz proučavanja epike u Lobodinoj knjizi "Ruski junački ep" (Kijev, 1896). - Marthe, "Die russische Heldensage" (1865);

Bistrom, "Das russische Volksepos" ("Zeitschr. fur Phychol.", 1867 - 68);

Ralson, "Pesme ruskog naroda" (1873);

Jagic, "Die christlich-mythologische Schicht in dem russische Volksepos" ("Archiv fur sl. Phil.", 1875, 1);

Rambo, "La Russie epique" (1876);

Wollner, "Untersuchungen uber die Volksepik der Grossrussen" (1879);

Veselovsky, "Analiza Wollnerove knjige" (u "Rssische Revue", 1882);

Damberg, "Versuch einer Geschichte der rus. Heldensage" (Helsingfors, 1886).

Pogledajte i članke:

Alesha Popovich;
Vasily Buslaevich;
Volga Svyatoslavovich;
Danilo Lovčanin;
Nikitich;
Dunav (Don);
vojvoda Stepanovich;
Ivan Godinovich;
Ilya Muromets;
Mikula Selyaninovich;
Mihailo Kozarinov;
Mikhailo Potyk;
Sadko;
Saur Vanidovich;
Svyatogor;
Solovey Budimirovich;
Stavr Godinovich;
Surovec (Surog, Suroven);
Sukhman (Sukhan);
Hoten Bludovic;
Churilo Plenkovic.

© Studio KOLIBRI, 1998, Internet verzija 1999
© ElectroTECH Multimedia, 1998
© Comptek, 1998

Proučavanje epova od strane osobe opremljene poznavanjem duhovne nauke,
otvara se potpuno neočekivano za tradicionalne metode
interpretacija, grandiozna panorama razvoja ruske narodne duše.
U ovoj panorami ima mjesta za svaki ep i svakog heroja,
kao eksponent narodne duše u odgovarajućoj kulturnoj eri:
Svyatogor, Volga Vseslavevich, Mikula Selyaninovich, Ilya Muromets,
Vasilij Buslaev, Sadko, Stavr, Solovij Budimirovič i drugi.
Za sve zainteresovane za rusku epiku i duhovnu istoriju čovečanstva.

Autor predloženih redova je itekako svjestan da bi njihovo objavljivanje moglo naići na zaprepaštenje ljudi koji su upoznati sa postojećom obimnom i bogatom literaturom o ovom pitanju. Ne osporavajući njen opšteprihvaćen značaj i vrednost za proučavanje svega što je vezano za rusku epiku, on, međutim, mora svom svojom skromnošću istaći koliko se ova literatura ispostavlja teretom i beskorisnom u svakom pokušaju da se njome shvati suština epike ili da pronikne u smisao njihovog sadržaja. Istovremeno, autor želi da naglasi da je veoma daleko od namjere da da bilo kakav novi „doprinos“ postojećoj literaturi o ovoj problematici, u vidu još jedne nove teorije ili formule za tumačenje epike.

Nije sve, općenito, podložno tumačenju, a najmanje su mu dostupne zadivljujuće i tajanstvene slike ruske epike, obavijene maglom prošlih stoljeća i prekrivene bajkovitošću. One blijede i venu pri prvom upadu u sferu svog fatamorganskog valovitog života jasnih i uglato oštrih intelektualnih koncepata i shema, poput nježnog cvjetnog vjenčića, nasilnog otvaranja grubom rukom. Zahtevaju pažljiv i blag odnos, ne dozvoljavajući precizne formulacije i specifična tumačenja. Jedina moguća metoda je "zamisliti prave okultne faktore, a zatim pokušati razumjeti slike koje su iz njih proizašle i prešle u svijest ljudi"*.

* Vidi "Bibliografiju", br. 42. U sljedećem prikazu brojevi u tekstu se odnose na odgovarajuće brojeve u "Bibliografiji".

Slijedeći ovaj princip, autor pokušava, u uskim okvirima ovog skromnog djela, dati glavne poteze grandiozne panorame koja se otkriva prilikom proučavanja epike u svjetlu okultne nauke. On nastoji da pokaže da njihov sadržaj nije zasnovan na mitologiji, istoriji ili slikama strane književnosti, već na duhovnim činiocima i stvarnostima, odraženim i prelomljenim u svesti generacija koje su pripadale periodu nastanka epike.

Kritizirajući općeprihvaćene teorije i hipoteze, autor nipošto ne pokušava umanjiti duboku vrijednost postojećih radova. Divi se istrajnosti, sposobnosti za rad, upornosti i pronicljivosti ljudi koji su lutali, doduše, u mraku, ali dali ono najvrednije i najviše od svega što je bilo dostupno u tom duhovno mračnom vremenu. On je dobro svjestan koliko je svaki od njih mogao stvoriti nemjerljivo vredniji rad u odnosu na ono što se predlaže, da im je svjetlo okultne nauke već tada bilo dostupno.

UVOD

O ruskim epovima zna se vrlo malo. Tačnije, o njima se gotovo ništa ne zna.

Njihovo porijeklo se gubi u tami antike. O njihovim autorima može se samo nagađati. Postoji beskrajna debata o identitetu „pripovedača“. Sadržaj epova bio je podvrgnut stalnom izobličavanju. Mnogi od njih su nesumnjivo potpuno izgubljeni. Sam naziv "epski" stavlja se pod znak pitanja.

Prvi sakupljač ruskih narodnih epova bio je Englez Ričard Džejms, neženja sa Oksforda, sveštenik u engleskoj ambasadi u Rusiji, koji je na putu za Englesku zarobljen u brodolomu kod Arhangelska. Njegov rukopis, počevši od 1619. godine, uključivao je samo moskovske epove. Tek početkom narednog 18. vijeka Kiršej Danilov* je zapisao najpoznatije epove Kijeva i Novgoroda, koji su, dakle, prema starosti pisanih rukom, stotinu godina mlađi od moskovskih. Rukopis Kirše Danilova pod naslovom „Drevne ruske pesme“ pojavio se prvi put u štampi 1804. Osim toga, sve do druge četvrtine prošlog veka epovi, i to moskovski, objavljivani su, takođe iz rukopisa, samo u pesmaricama Čulkova (1770-1776), Popova (1792), Makarova (1803) itd. od tog vremena počelo je marljivo snimanje epova sa usana naroda od strane nekoliko revnosnih sakupljača narodnih starina, uglavnom P. V. Kireevskog (10 tomova „Pesme“, objavljenih 1860-1874), P. Ribnikova (4 toma „Pesme“). “, objavljen 1861-1874) i A.F. Hilferdinga (1 tom „Onega epova” na 1336 stranica tesne štampe, objavljen 1873).

* Prvi sakupljač ruskih epova, poznat pod imenom Kirši Danilov (verovatno sibirski kozak), živeo je, kako neki misle, u početkom XVIII veka.

„Iako epove trenutno pevaju „kalike”, pevači po profesiji, čija je specijalnost „duhovna poezija”, kaže V. Avenarius u svom „Uvodu u epiku”, „ali pravi nosioci i čuvari narodne epike su „pripovedači” koji ne žive od pevanja, a oni koji se njime bave, kao pravi umetnici, iz ljubavi prema umetnosti. Obično su to imućni seljaci." 1. Prema zgodnoj napomeni drugog sakupljača epova, Hilferdinga, "epovi se, po svemu sudeći, uklapaju samo u one glave koje spajaju prirodan um s pristojnošću, što je također neophodno za praktični uspjeh u životu. " 19. Pored seljaka, "dobre rapsode* nalaze se i među nekim prolaznim zanatlijama, naime između onih koji se bave krojačkim i obućarskim zanatom" 1.

* Ovim pojmom V. Avenarius znači „nadahnuti nosilac narodne poezije; rapsode je grčki naziv za kompozitore epskih pjesama, prihvaćen u svim književnostima“.

Ovu tačku gledišta dijeli i V. Miller, koji, međutim, više puta sam sebi proturječi. „Nismo imali takvu (profesionalnu) obuku“, ističe on na jednom mestu: „Ako vidimo da se epovi prenose sa dede na sina i unuka, onda ovo nije školski prenos, nije zasnovan na pažljivom specijalnom proučavanju , ali samo mehanička asimilacija povremeno, koliko je pamćenje i marljivost dovoljna.“S obzirom na toliku nesreću u tradiciji, zbog nedostatka profesionalnih pjevača, još uvijek se može čuditi da je i u svom modernom obliku naša epika zadržala tako mnogo starine u imenima, drevnim svakodnevnim karakteristikama i u cijeloj strukturi i modusu.” 2. Na drugom mjestu, međutim, dolazi do suprotnog zaključka: “Sasvim prirodno dolazimo do ideje da mi, kao i većina naroda koji imaju epske priče , imali su ih profesionalne čuvare, koji su ih obrađivali, izvodili među narodom i prenosili u njihovu sredinu, nove generacije profesionalnih pjevača" 2. "Na učešće profesionalnih petara ukazuju tradicionalne šale, koje često nalazimo ili prije na početku ili posle kraja epa... Pretpostavljao sam da su takvi pevači uglavnom drevni ruski glupani" 2. P. Rybnikov pronalazi kompromis, ističući da su "glavni čuvari epova u Zaonježu i na obali Pudoža pripovedači, a na strani Kargopolja - kaliki. Pripovjedači pjevaju iz lova, iz ljubavi prema umjetnosti, a kaliki iz zanata." 3.

Može se smatrati utvrđenim da su „čuvari ovog divnog naslijeđa antike isključivo seljaci; viši slojevi su već u 18. vijeku prekinuli vezu sa narodni ep i izgubili svoje živo zanimanje za njega" 3. Posebno je upečatljivo da ih "zovu slepima, čak i ako su bili potpuno vidni: jasan pokazatelj da se radi o ostacima drevnog slepog Kalika Perehožiha 8, kao i činjenica da samo je "najmanji dio pjevača pismen" 1. Ova okolnost, posebno zbog činjenice da epovi nisu nigdje zapisani, nije mogla, naravno, doprinijeti očuvanju epike u čistom obliku. Iako „izvođač uopšte nije trebalo da teži originalnosti, već je, naprotiv, trebalo da postavi tradicionalnost kao jedan od neizostavnih uslova svog plana” 4 i, iako su „seljaci bili samo čuvari antike u epskoj poeziji, ali ga nije razvijao novim temama” 2 – ipak, „narodna poezija je nestabilna jer je ljudsko pamćenje drugačije ne bi moglo zadržati, a svijest bezknjižnog i nenapisanog nije mogla sačuvati i njegovati dalje” 4. Stoga je sasvim je prirodno da je „pri prenošenju takvog djela mnogo toga u njemu izmijenjeno i promijenjeno, mnogo toga primijenjeno na poznatim uslovima svakodnevni život; ali svima je to postalo poznato i, prenošeno s koljena na koljeno, preživjelo vijekove" 5.

A. Pypin dijeli slično mišljenje. "Ne može se sumnjati ni u drevnost epova, ni u starinu junaka. Drugo je pitanje u kakvom je obliku ta starina stigla u naše vrijeme. Ona se, bez sumnje, kroz vijekove uvelike ažurirala u obliku i sadržaju epa, u samim likovima i pričama junaka, - ali u oba slučaja, antički temelj je trebao opstati na dnu, koji je služio za daljnje slojeve i modifikacije - ove posljednje su često još uvijek vidljive promatranju." 12. Ili na drugom mjestu : „Spoljna sudbina narodne poezije, njeno izbacivanje iz knjige, nedostatak zapisa, imali su za posljedicu da danas imamo pred sobom tek relativno kasnu formu narodno-poetske legende – naime, iako odjeci veoma daleke starine imaju često preživjela u modernoj pjesmi, ali, s druge strane, nemamo činjenicu da je poznavao, na primjer, 18. vek... Narodna pesma je odražavala različite uticaje, manje ili više duboko ili površno dotičući čitavu sudbinu naroda - vanjska i unutrašnja politička zbivanja, promjene u privrednom životu, crkvene svakodnevne aktivnosti, školska i knjižna literatura, međunarodni susreti itd." 12.

I. Porfijev se pridružuje ovom mišljenju A. Pipina. “Budući da su djela narodne književnosti dugo ostala nepisana, sasvim je prirodno da su mnoga od njih potpuno izgubljena, a ona koja su preživjela oštećena i izobličena. do nas su dolazili sa raznim greškama i raznim izmjenama i dopunama koje su primili različita vremena prilikom prelaska sa jedne osobe na drugu. Oni sadrže mnogo anahronizama ili mješavine različitih epoha, osoba i događaja."

Pored ovih izobličenja, opravdanih u određenoj mjeri samom prirodom izvođenja i prenošenja epskih djela, potrebno je uzeti u obzir i niz promjena koje su kolekcionari svjesno ili nesvjesno u njima izvršili. „Čulkov je u svojoj zbirci pesama pored pesama raznih pesnika stavio dela narodne poezije“, ističe A. Borozdin 4, „i nije se libio da unosi izmene u tekst narodnog pesničkog stvaralaštva, kao što se vidi iz sledećih reči njegovog „Predobaveštenja”: „Koliko sam radio na zbirci ovih pesama, za ovo znaju oni ljudi koji poznaju naše nepismene pisare, koji pišu, ali šta pišu, ne razumeju. Našao sam njihove nedostatak umjetnosti u skoro svakoj pjesmi, tako da u nekim slučajevima nije bilo ni stiha ni rime, bilo mi je van pameti da prepoznam Nije moguće; ali pretpostavljam da mi oni sami to ne bi mogli objasniti; za to Bio sam primoran da koristim nagađanje.” - „Takvih „nagađanja“ ili, bolje rečeno, proizvoljnih ispravki bez ikakvih rezervi bilo je posebno mnogo“, nastavlja A. Borozdin, „u „Ruskim bajkama“*, koje često izgledaju kao nezavisna adaptacija Čulkova.“

* "Ruske bajke koje sadrže najstarije priče o slavnim junacima."

„Još više proizvoljnosti otkrio je Čulkovljev saradnik Mihail Popov, koji je sastavio zbirku „Ruska erata, ili izbor najnovijih ruskih pesama“, objavljenu 1792. Pomešavši sve vrste starih i novih pesama, Popov je iskreno objasnio: „To sam uradio sa starim pesmama na način: nakon što je napravio veoma mali izbor iz ogromnog jata, pokušao je da ispravi u nekima ne samo neslaganje i meru u stihovima, već ih je u drugima preuredio s jednog mesta na drugo, tako da da bi povezanost njihovog toka i značenja kroz to bila uglađena i prirodnija, što je nekima nedostajalo" 7.

Drugi izdavač pjesama, Makarov, smatrao je zgodnim objavljivati ​​pjesme „potpuno izmijenjene, ali koje bi, po njemu, u svemu bile u skladu s pravilom i koje bi, da tako kažem, sadržavale istu suštinu, samo u najboljem , najatraktivniji oblik" 7.

Ako svemu navedenom dodamo da, vjerovatno, svi kolekcionari nisu bili tako otvoreni u pogledu preinaka koje su pravili, pogotovo ako im se ove posljednje nisu učinile značajnim, onda ćemo, nažalost, morati priznati da jedan dio epike je za nas potpuno izgubljena, dok nam je druga, uz nekoliko izuzetaka, došla u iskrivljenom obliku.

Ipak, „ni u starinu epova, ni u starinu junaka ne može se sumnjati“ 12 i „još se može iznenaditi da je i u svom modernom obliku naša epika zadržala toliko starine u imenima, drevnim svakodnevnim crtama i u cjelokupna struktura i način” 4.

Bylinas, u širem smislu, su pjesme o herojima. „Po prirodi sadržaja u našem epskom repertoaru izdvajaju se dva velika odseka: a) epovi herojskog karaktera, u kojima su prikazani podvizi junaka... b) epovi nevojničke prirode, koji ponekad podsećaju na kratke priče... Postoje epovi mešovitog karaktera" 2. Junački epovi se pak mogu podeliti u nekoliko glavnih grupa ili "ciklusa": 1) najstariji ciklus - o polumitskim junacima pre Vladimira doba, tzv. stariji junaci, 2) Kijevski ili Vladimirovski ciklus, i 3) Novgorodski 1. Epi kasnijeg porekla „Moskovsko – Petrovi, kao i kozački uz njih, mogu se nazvati i istorijskim pesmama. Ali ove pesme, obe u sadržajem i duhom i formi već se bitno razlikuju od pesama drevne Rusije – Kijevske i Novgorodske“.

Porijeklo riječi "heroj" ostalo je nejasno do danas. Neki smatraju da je to posuđeno iz turskih jezika (baghadur, bagatur, batur) ili iz sanskrita (baghadhara - sretan, uspješan). 9 Halanski izvodi izvorni oblik bogatyr od "bogatyr" - tatarski guverner 10. Ščepkin, Buslajev i drugi ga zasnivaju na korenu "Bog", "bogat", tj. "nadaren najvišim božanskim osobinama, polubog" 1. Ovo je vjerovatnije je da se u pravilnoj ritmičkoj melodiji epa riječ „bogatyr“ najčešće izgovara „bogatyr“,

Jednako su kontradiktorna mišljenja o porijeklu same riječi "ep". S jedne strane, postoji stav da su se „ove epske pjesme, uprkos svojoj hiperboličnoj prirodi, pored svih preuveličavanja i fantastičnih izmišljotina kojima su bile ukrašene, narodu činile stvarnošću, jer su one, zaista, mogle biti, u njihovu antičku osnovu, ograničenu na žive osobe i stvarne događaje.U tom smislu ove epske pesme se popularno nazivaju epovima 3. F. Buslaev smatra da se „u stara vremena ep kod nas nazivao rečju, popularno bylina ili byliya, jer, prema poslovici: „bajka je nabor, a pesma je istinita priča“ 1. Ovo mišljenje deli I. Porfijev: „Zato ljudi ove pesme zovu „istina“: „vila pripovijest je nabor (fikcija), a pjesma je istinita priča”, kaže jedna narodna poslovica, a neke pjesme, baš one junačke, se direktno nazivaju epovima” 7.

Ovo gledište je žestoko osporavano u drugim studijama. „Sam naziv „ep“ je nepoznat u narodu i, kako kaže E. Barsov, veštački je dat junačkim pesmama, a njihov uobičajeni narodni naziv je antički ili starinski“ 4. „Naučnici na početku veka nije znao, nisam čuo da narod junačke pesme naziva epovima“, kaže V. Miler 2. Ili na drugom mestu: „Jednostavno iz čestog ponavljanja, ukorenjeno je uverenje da sam narod svoju junačku pesmu naziva epskom“. Postoje čak indicije da je jedini izvor ovog pojma „Spovest o domaćinu Igorovu“, „koji je izraz – prema tadašnjoj epici, pogrešno protumačen, poslužio za obogaćivanje naučne terminologije o narodnim pjesmama“ 2. Ali „da li je naziv epa je uspešan ili neuspešan, tokom proteklih decenija stekao je pravo građanstva, ustalio se za epske pesme takozvanih kijevskih i novgorodskih ciklusa i može se zgodno koristiti za njihovo razlikovanje od istorijskih pesama. samo treba imati na umu da ovo ime, kada se primjenjuje na ove pjesme, nije izmislio sam narod, već su ga pustili u promet sakupljači i istraživači ruskog epa" 2.

Postojeća gledišta o pitanju nastanka i sadržaja epike su još kontradiktornija. Ovisno o osnovnim teorijama i hipotezama, pojavila su se tri različita pravca ili „škole“ u proučavanju epike:

1. Mitološke i poetske personifikacije.

2. Historijska razmišljanja.

3. Inozemna zaduživanja.*

* U nastavku, takođe radi sažetosti: 1) mitološke, 2) istorijske, 3) pozajmice.

Prva škola, mitološke personifikacije, vidi u epici uglavnom odjeke rusko-slovenske mitologije i personifikaciju prirodnih sila. „Afanasjev je svuda, uzgred i neprikladno, objašnjavao mitove nebeskim pojavama, a posebno grmljavinom i munjama“, ističe A. Pypin 12. Prema A. Afanasjevu, „na slici Slavuja razbojnika, narodna fantazija personificirao demona olujnog grmljavinskog oblaka. Ime slavuj je dato na osnovu drevnog upoređivanja zvižduka oluje sa gromoglasnim pjevanjem ove ptice... Epitet "razbojnik" objašnjava se destruktivnim svojstvima oluje" 12 .

Za predstavnike ove škole, junaci su mitološka bića. O. Miller u starijim herojima vidi sile koje su neprijateljske prema ljudima

priroda. Za njega je Svyatogor oblaci koji grle nebo; mlađi junaci - korisni prirodni fenomeni; Kaliki - lutajući oblaci koji sipaju kišu 9. Mikula Seljaninovič - personifikacija nebeske grmljavine; njegova ždrebica je grmljavinski oblak" 13. "Pivo koje Ilja Muromets pije", kaže Afanasjev, "je drevna metafora za kišu. Okovan zimskom hladnoćom, junak gromovine mirno sjedi (ne oglašavajući se u grmljavini) dok se ne napije vode žive, odnosno dok proljetna toplina ne razbije ledene okove i snježne oblake pretvori u kišne oblake; tek tada se u njemu javlja snaga da podigne mač munje i usmeri ga protiv mračnih demona 14. Ili na drugom mestu: „Tridesetogodišnje opuštanje Ilje Muromeca trebalo bi da znači bledenje sunca zimi za trideset nedelja; snaga koji je dobio od pića čini da ovo piće vidi kao ... kišu životvornu vlagu.Njegovi nosioci su obično ptice u bajkama, mitski značeći oblaci koji nose kišu... Kaliki se može prepoznati kao novi antropomorfni mit za isti oblak ... Ilijin konj može značiti i grmljavinu i vjetar. Put je ležao tačno trideset godina - potpuno isto kao što sjedi Ilja Muromets. Slavuj - razbojnik znači olujni oblak: zvižduk i šištanje i rika slavuja je beskrajni zvuk neprekidnih, dosadnih, jesenjih i zimskih, ubilačkih oluja" 12.

Za predstavnike škole istorijskih promišljanja, epovi odražavaju „poetizovanu istoriju naroda, ispričanu od sebe“ 1. L. Maikov smatra da „epovi po svom sadržaju odgovaraju nekoliko postepeno menjajućih perioda istorijskog života ruskog naroda ” 15. Bezsonov u herojima vidi „odraz koji su zaista žive osobe ili personifikacija svakodnevnih i istorijskih pojava u životu ruskog naroda” 16. Za predstavnike ovog pravca, „aktivnost odreda, izražena u podvizi njenih predstavnika - heroja, tema je epova" 15. Slavuj razbojnik, to su "razbojnici koji su bili u ruskim šumama" 4. A. Bruckner smatra da, "uprkos nedostatku istorijskih dokaza, ovi epovi odražavaju duh istorije.” 17. On čak pokušava da na osnovu epskih opisa utvrdi tipične crte starih Slovena, a njihovu demokratičnost stavlja na prvo mesto: „Grčki ili nemački junak se već po svom božanskom poreklu izdvaja. iz mase. S njom se spaja slovenski junak" 17.

Između ove dvije ekstremne struje – mitološke i povijesne – tzv. mješovito. F. Buslaev, na primjer, smatra da se „u epovima i pjesmama veličaju osobe i događaji - bilo mitološke i bajkovite, općenito izmišljene, bajkovite, na primjer Svyatogor; ili povijesne, na primjer, knez Vladimir“ 11. O. Miller smatra dokazima antičkih epova činjenicu da “oni oslikavaju odbrambenu politiku, a ne ofanzivnu” 9.

Predstavnici treće škole smatraju da epovi nisu rezultat samostalnog stvaralaštva ruskog naroda, već odraz tipova strane književnosti, manje-više prikrivena posuđenica koja se ukorijenila na ruskom tlu i poprimila ruski izgled u smislu imena, običaja itd. 16 Ove izjave potkrepljuju niz paralela, ponekad vrlo uspješnih, između podviga ruskih i stranih heroja. Ovo je „paralela između Vladimira Crvenog Sunca i princeze Apraksejevne, s jedne strane, i perzijskog kralja Kejkausa i njegove žene Sudabe, s druge strane“ 4. „Svyatogor liči na slavnog junaka persijskog epa Rustema, koji je bio toliko jak i težak da nije mogao hodati po zemlji: čim zakorači, počinje da propada" 7. Za predstavnike ove istočnjačke teorije pozajmljenica, kojoj pripada V. Stasov, 16 primarni izvor epskih priča je Indija i Perzija, odakle su ih mongolska i turska plemena donijela u Rusiju.

Ali iste paralele mogu se povući između bogatstva ruske i nemačke ili skandinavske epike. Susret Ilje Muromeca sa Svyatogorom odgovara avanturi Tora sa divom Skrimirom itd. 7 Tako se može opravdati i teorija o pozajmicama sa zapada ili sa sjevera. Konačno, „mnogo bliži našem epu bili su slavensko-vizantijski uticaji“ 4. A Grčka je već poznavala sliku „boga“, nadarena sposobnošću da poprimi bilo koji oblik, kao Loki, skandinavski bog 18. Ali ruski junak Volga Vseslavjevič takođe poseduje ovaj dar.Mogla bi se pojaviti i teorija o pozajmljivanju sa jugozapada ili juga!

O. Miler i tu pronalazi kompromis, ističući da su se strani uticaji ogledali samo u onim epovima, „koji se po svom svakodnevnom ustrojstvu razlikuju od staroruskih.” 9. I. Porfijev takođe smatra da je „uočljiva sličnost u epu Priče o različitim narodima ne mogu uvijek biti dokaz njihovog porijekla iz jednog izvora, a vrlo često mogu biti posljedica jedinstva osnovnih zakona u osnovi razvoja života svakog naroda... Shodno tome, bilo bi nepravedno objašnjavati sve u epovima iz indoevropske mitologije" 7.

Stoga nije iznenađujuće što su sve postojeće kontradiktornosti dovele A. Brücknera do sljedećeg zaključka: „Ove ruske epske pjesme uspjele su doživjeti razne interpretacije: ponekad se u njima nalazio mistični element, a Ilya se ispostavilo da je inkarnirani bog groma, dok su Vladimir i Dobrinja bili solarni bogovi; ponekad su proglašavani strogo istorijskim, videći u njima opis pobjeda i poraza "proročkog" Olega ili galicijskih i volinskih knezova; ponekad su bili skriveni društveni simboli i alegorije u njima otkrio prijelaz iz kamenog u metalno doba ili pobjedu nad divljim elementarnim silama prirode kroz plug i kulturu.Gdje je jedan istraživač vidio najčistije i najistinitije oličenje slovenskog duha, drugi je pronašao samo fragmente razni istočnjački motivi, jedan - kavkaski, drugi - mongolska ili turska plemena" 17.

Čak i ako proširimo “mitološko-istorijski” kompromis koji je dopustio F. Buslaev, kao i “djelimično posuđivanje” koje je predložio O. Miller, čak i ako pretpostavimo da su u nekim slučajevima predstavnici mitološke hipoteze u pravu, u drugim sljedbenici istorijske škole i, konačno, treće, pristalice teorije pozajmljivanja s istoka, zapada, sjevera ili juga; Čak i ako epsku priču o svakom junaku razbijemo na više zasebnih epizoda i na svaku od njih posebno primijenimo jednu od postojećih teorija, onda potpuna nedosljednost svih njih, čak i uz najpovršniju kritiku, postaje sasvim očigledna svakome. nepristrasna studija.

“Svaki ep ima dvije komponente”, kaže A. Hilferding: “tipične odlomke, uglavnom deskriptivne prirode, ili koji sadrže govor stavljen u usta junaka, i prijelazne odlomke, koji tipične odlomke međusobno povezuju i u kojima se priča rečeno je.” tok radnje” 19. Ovi tipični odlomci, koji ostaju gotovo nepromijenjeni u svim varijantama, uključuju čvrsto uspostavljenu sliku heroja i prirodu njegovih glavnih podviga, toliko ukorijenjenu da više nema nade da će se sresti s bilo kojim nova vrsta junaka" 2. Istovremeno, "takozvani tipski dio epike ostao je nepromijenjen od davnina; ni vrijeme ni narodna mašta nisu ga mogli poljuljati. Ovaj "kostur" junačke pjesme izvodi se sada u na isti način kao u stara vremena. Ako pitate pripovjedača šta može značiti ovo ili ono mračno mjesto, onda ćete dobiti lakonski odgovor: „mi to ne znamo – tako se pjeva“ 20.

Teorija mitoloških personifikacija zasniva se na jednoj glavnoj osobini, uglavnom spoljašnjoj sličnosti ili alegorijskoj sličnosti, često veoma udaljenoj i veštačkoj (vidi gore kod A. Afanasjeva - „gromovito“ pevanje slavuja). Pritom, glavni sadržaj epa, razvoj radnje, koji povremeno dostiže krajnju dramsku napetost, ostaje potpuno bez obzira. Prema mitološkoj teoriji (vidi gore):

Svyatogor, koji živi na svetim (tj. nebeskim, oblačnim) planinama 14, personifikacija je ili planinskih sila ili oblaka koji prekrivaju nebo;

Mikula- personifikacija nebeske grmljavine; njegova ždrebica je grmljavinski oblak;

Ilya Muromets- heroj gromovnik;

Kaliki- lutajući oblaci koji sipaju kišu;

Mlađi heroji- blagotvorne prirodne pojave;

Slavuj razbojnik- jesenja ili zimska mećava itd.

Pokušaj primjene ovih oznaka na tekst epova potpuno jasno otkriva nedosljednost mitološke teorije.

SVYATOGOR

„Na strmim planinama, na svetim planinama,

Divovski heroj Svyatogor je sjedio,

Da, nije otišao u Svetu Rusiju:

Njegova majka nije nosila sir, zemlju.

Nekada davno je heroj želeo

Prošetajte otvorenim poljem Razdolice -

Osedlao je konja heroja,

Izlazi na stazu.

Hrabro srce se ozarilo,

Jaka devojka je počela da se igra duž vena,

Tako blista životom;

I teško mu je od ove moći,

Teška, kao od teškog tereta:

Ne postoji niko s kim junak može odmjeriti snagu.

I baca svoju damast batinu

Iznad oblaka koji se gubi iz vidokruga,

Ponovo ga podiže svojim bijelim rukama;

" - Kad bih samo mogao pronaći zemaljsku vuču,

postavio bih prsten na nebu,

vezao bih gvozdeni lanac za prsten,

povukao bih nebo majci zemlji,

prevrnuo bih zemlju naopako,

I pomiješao bi zemaljsko sa nebeskim! -

„Vidio je ovdje na otvorenom polju

Dobar momak, maršira kao pešadija;

Iza ramena dobrog momka

Tu je bila i mala torba.

Kako pušta dobrog konja da galopira

Sa svom konjskom snagom -

Dobar momak ide kao pešadija.

Herojski konj ga ne može uhvatiti.

Kako će putovati u poletnoj slobodi -

Dobar momak ne napreduje.

"I Svyatogor je povikao dobrom momku:

„- Boj ti, prolazniče dobar momak!

Samo čekaj, sačekaj malo,

Kako galopirati Pustiću dobrog konja da trči

Sa svom snagom, svom konjskom snagom -

Ideš napred kao pešadija,

Herojski konj vas neće prestići:

Dok idem tiho -

Hodaš, ne istupiš.

„Dobar prolaznik ga je čekao,

Vjerovano s ramena moćnog

Na tlu mala torba.

Svyatogor reče dobrom momku:

reci mi, dobri druže,

Kakav teret imate u ovoj torbi? -

“Dobar momak mu odgovara:

„Ah, ti slavni džinovski heroju!

Pokušaj mi uzeti torbu

Na tvojim ramenima na moćnim,

Trči s njom preko otvorenog polja.-

„Slavni džinovski heroj se spustio

Od dobrog konja do male torbe,

Uzeo sam za malu torbicu;

U početku je prihvaćeno jednim prstom -

Ova mala torba

Neće se sklupčati na vlažnom tlu.

Onda ga je uzeo jednom rukom -

Ova torba se neće srušiti.

Zgrabio ga sa obe ruke -

Ipak, ona se neće pomeriti sa svog mesta.

Prihvaćen svom velikom snagom,

Pao je sa svojim bijelim junačkim prsima

ovoj maloj torbi,

Uhvaćen svom velikom snagom -

Zemlja mi je do koljena zatrpana sirom,

Niz bijelo lice ne teče suza - krv teče...

Hrabro srce je nestalo,

Samo mali duh je uspeo da uđe

Ispod te male torbe,

On sam izgovara ove riječi:

“- Nisam podigao takav teret otkad sam rođen!

Imam puno snage, ali ne mogu.

Šta je u tvojoj torbici?

ko si ti, hrabar, dobar momak,

Kako se zovete i kako se zovete? -

Hrabar, dobar momak odgovara:

"- U mojoj maloj bisage

Sva zemaljska vuča je opterećena,

A ja sam Mikula Seljaninovich. -"

Gdje je Svyatogor potonuo, nije mogao ustati,

Tu je završio.

To je, prema mitološkoj teoriji, bio susret „oblaka koji se rasvjetljavaju“ sa „nebeskom grmljavinom“. Kakve veze imaju ovi "oblaci koji grle nebo" sa "zemaljskim žudnjama i mešanjem "zemaljskog sa nebeskim"; kako ova ovozemaljska žudnja završava u "torbi" groma; šta to znači ep uopšte, i šta znače svi detalji koji su u njemu dati?- to su pitanja na koja je mitološka teorija nemoćna da da bilo kakav zadovoljavajući odgovor. Ova nemoć se još jasnije ogleda u sledećem epu.

ILYA MUROMETS I SVYATOGOR

Oh, ti goy esi, poletni lovce,

Stari heroj Iljuša Muromets!

Letio je, star, na otvorenom polju,

Lyuta je uhvatila zvijer kopljem,

Sable kune i spuštene na zemlju.

Starac prilazi Svetoj Gori,

Starac je odvezao do Svetih gora,

Čuo sam veliku buku ovde:

Majka zemlja se zatresla,

Tamne šume su teturale,

Brze rijeke su zamućene,

Izlivale su se sa strmih obala.

Starac vidi: na dobrom konju

Planinski heroj jaše brzim tempom,

Viši od stabla koje stoji,

On spušta glavu na nebo,

Vozi i sjedi drijemajući.

"Kakvo čudo?", kaže Ilja:

„Je li heroj zaspao na svom konju?

Mogao bih spavati u bijelom šatoru.

Znate, to nije ruski heroj, već nevernik”...

Kako se junak približava, Ilju Murometsa sve više obuzima strah, sve dok konačno ne pusti konja i sam se popne na visoki hrast. Odatle je uspeo da primeti kako je Svyatogor razapeo šator i zaspao. Prelijepa Svyatogorova žena, koju je obično nosio sa sobom u kristalnom kovčegu, izašla je „i ugledala Ilju na vlažnom hrastu. Ona kaže ove riječi: „O, ti, stasiti, dobri momče! Siđi sa hrastovog sira, siđi i stvori ljubav sa mnom; Ako ne slušaš, probudiću heroja Svyatogora i reći mu da si me silom uveo u grijeh." Ilja nema ništa: ne može razgovarati sa ženom, a ne može se nositi sa Svyatogorom. ; sišao je sa onog hrastovog sira i učinio ono što mu je naređeno" 3.

Svyatogor se budi. Njegova žena žurno skriva Ilju u kovčegu (prema drugim verzijama, u Svyatogorovom džepu). Sva trojica su krenula. Ilja sedi u zatočeništvu tri dana, dok konačno Svyatogorov konj, opterećen nepodnošljivim teretom, ne ispriča sve ljudskim glasom. Svyatogor ubija svoju ženu, izvodi Ilju i brati se s njim.

Ovde su razmenili krstove,

Sebe su nazivali braćom krsta,

Počeli su zajedno da se voze oko pukotina,

Vožnja okolo i šetnja po Svetoj Gori.

I naišli su na divno čudo,

Divno čudo i čudesno čudo:

Na sredini staze nalazi se veliki kovčeg,

Sve je obloženo crvenim zlatom,

A na poklopcu je potpis:

„Za koga je sagrađena ova velika grobnica?

To je ono što će on učiniti.”

Ilja silazi u kovčeg:

"...Veliki kovčeg nije bio širok i dugačak..."

Tada se Svyatogor spušta u kovčeg:

„Kako je na njemu sagrađena velika grobnica;

Heroj izgovara ove riječi:

„Ova velika grobnica je sagrađena za mene;

Ovdje je dobro živjeti u kovčegu!

Slušaj me brate moj

Samo me umukni

Taj hrastov poklopac kovčega."

Ilya Muromets odgovara svom bratu:

„Neću te zatvoriti, moj veliki brate,

Taj hrastov poklopac za kovčeg.

Praviš veliku šalu:

Hteo sam da se živo zakopam."

Kako sam junak to ovde shvata, tako se i pokriva

Taj hrastov poklopac kovčega -

I taj poklopac Božjom voljom

Spojio se sa kovčegom u jedno mjesto.

I Svyatogor je doviknuo Ilji iz groba:

Koliko god da se borim, koliko god da se trudim,

Ne mogu da podignem poklopac iznad sebe!

Uzmi te hrastove daske,

Otkidajte jednu po jednu dasku."

Starac se uhvatio za te hrastove daske,

Nijedna ploča se ne može otkinuti:

Ne mogu otvoriti nijednu tablu."

"Zato uzmi moj slavni, herojski mač,

Zarežite poklopac oštrim mačem."

Stari je uzeo taj slavni Svyatogorov mač,

Nisam mogao da podignem mač sa vlažnog tla.

„Slušaj, moj veliki brate,

Ne mogu čak ni mač da podignem sa zemlje.”

„Slušaj, moj mali brate,

Sagni se preko poklopca groba,

Dođite do male pukotine:

Duvaću na vas herojski duh."

Sagnuo se iznad poklopca grobnice,

Došao do male pukotine:

Svyatogor je dunuo na starca

Sa tim moćnim herojskim duhom,

I stari je osetio snagu u njemu

Porastao je tri puta više nego ranije;

Podigao je junački mač sa zemlje,

Počeo je da seče po poklopcu groba,

Od udaraca, od velikih, lete iskre,

Tu je postavljen gvozdeni obruč.

Heroj Svyatogor je ponovo pozvao:

„Zagušljivo je, meni je zagušljivo, brate moj!

Sečeš duž poklopca groba."

Starac seče po poklopcu uz grob,

Varnice lete od udaraca,

A kuda će junački mač udariti?

Tu je postavljen gvozdeni obruč.

„Gušim se, brate moj!

Sagni se prema poklopcu, prema grobu,

Dođite do male pukotine:

Duvaću na tebe svim svojim herojskim duhom,

Daću ti svu svoju herojsku snagu."

Ilya Muromets odgovara svom bratu:

„Biće mi teško, moj stariji brate.

Hoćeš li mi dati svu svoju herojsku snagu -

I majka me zemlja neće nositi."

Heroj Svyatogor kaže Iliji:

„Dobro si uradio, mali brate,

Da nije poslušao posljednju naredbu:

udahnuo bih svoj mrtvi duh na tebe,

I sami biste ležali mrtvi kraj kovčega.

A sada zbogom, moj mali brate!

Očigledno mi je ovdje Bog presudio smrt.

Uzmi herojski mač za sebe,

I prepusti dobrog konja vlasniku,

Zavežite ga za herojski kovčeg:

Niko ne može da izađe na kraj s njim, zaustavite me."

I otišao iz bistrih uma

Njegove suze gore,

I prekrstio je svoje herojske ruke

Na bijelim grudima, na junačkim,

I prihvatio je veliku smrt za sebe,

I mrtvi duh je napustio grob.

Ovdje se starac oprostio od heroja,

Svyatogorov dobar konj

Vezan za herojski kovčeg,

Slavni Svyatogorov je opasao mač,

I otišao sam na otvoreno polje u prostranstvu.

Je li ovdje pjevaju slavu Svyatogora?

Napomena: Svyatogor nosi svoju ženu u kristalnom kovčegu (metafora oblaka) i otključava ga zlatnim ključem (munja)" 14.

Ili, da parafraziramo: „Oblak koji okružuje nebo (Svyatogor) nosi svoju ženu (vjerovatno i oblak) u oblaku (kristalni kovčeg), otključavajući oblak munjom (zlatni ključ) i ubijajući je munjom (mačem) .”

Pokušaji mitološke škole da protumači ovaj ep samo potvrđuju njegovu potpunu bespomoćnost. „Žena Svjatogorova je data Ilji Muromecu, kao predstavniku Peruna, i umire od mača sa blagom, odnosno umire pogođena gromom.

Ovdje mitološka interpretacija potpuno uništava svaki smisao čitavog događaja. Ili na drugom mestu: „Kovčeg vezan gvozdenim obručima je metafora kišnog oblaka, na koji je zimska hladnoća nametnula svoje čvrsto stisnute lance.“ 14. Ovde se Svjatogor pretvara u kišni oblak *, a Ilja Muromec u „ zimske hladnoće“, dok je vrijeme, kao i prije, bio „heroj gromovnik“ ili oličenje Životvorne sunčeve energije.

* Na drugim mjestima se pretpostavlja da su kišni oblaci u epovima predstavljeni u liku Kalik-prolaznika.

(Što se tiče naziva „heroj groma“, zanimljivo je mišljenje D. O. Sheppinga: „Ako nema sumnje da je Ilija prorok, prema narodnim legendama i praznovjerjima, zamijenio naše drevno božanstvo groma iz paganskog perioda, onda iz ovoga ne proizilazi da se u apsolutno svemu Ilija može poistovetiti sa Perunom. Takva bezobzirna iskrivljavanja narodnih predanja, prelazeći iz jednog naučenog dela u druge, popularnije knjige i udžbenike, potpuno iskrivljuju samu legendu" 21).

Čitava nedosljednost mitološke teorije još se jasnije otkriva kada se primijeni na epove o „mlađim“ junacima. Svi različiti događaji i složene intrige na dvoru kneza Vladimira, ljubavne afere Apraksin, raspodjele heroja među sobom, njihova borba jedni s drugima i s neprijateljima - sve se to ne može tumačiti uz pomoć oblaka, grmljavine, munje i mali skup prirodnih sila. S takvom neosnovanom samovoljom, ubistvo Cezara može se prenijeti na oblake, a bodež će igrati ulogu munje; a oslobađanje seljaka će se pokazati kao oživljavanje prirode (ili biljnog svijeta) od hibernacije, da ne spominjemo život poznati ljudi(na primjer, Napoleon), gdje samog heroja može zamijeniti sunce, njegove prijatelje i rođake - planete, bitke - grmljavinu i oluju, gdje će svaki zarobljenik predstavljati prirodu, "okovan zimskom hladnoćom" itd.

Upotreba mitološke teorije može biti dozvoljena i delimično opravdana samo u odnosu na pojedinca alegorijske slike, nezavisni, samostalni, ustaljeni, statični, na primjer, u zagonetkama **, u izrekama i u nekim pjesmama. Za tumačenje epova i legendi - ne samo ruskih, već i stranih - sa njihovom složenom dinamikom i dramom, sa njihovim rastućim i odvijajućim događajima - čak i ako u njima priznajemo prisustvo nekog mitološkog dodira - onda se ipak primjenjuje mitološka teorija kao takav, u cijelosti, zbog svoje potpune nedosljednosti, mora biti bezuslovno odbačen.

** Šta gori bez vatre? - Zora.

Isto se može reći i za teoriju povijesnih refleksija, iako se na prvi pogled čini utemeljenijom i stabilnijom: s jedne strane, stvarna geografska ili historijska imena često se pojavljuju u epovima; sa druge - imena epski heroji povremeno se spominje u hronikama ili modernim hronikama. Ova teorija u epici vidi „poetizovanu istoriju naroda“, a sadržaj epike odgovara „nekoliko, postepeno uzastopnih perioda istorijskog života ruskog naroda ***. Za nju, Svyatogor

*** Vidi stranicu 7

Predstavnik grube fizičke sile nomadskog perioda, koja je, kao samostalan element, produhovljena po strogom redu moralni princip građanskom životu više nije mesto i mora da umre" 1. Mikula Seljaninovič - "predstavnik zemljoradničkog života, izdržljivost" 9. Volga Vseslavjevič - "lovac i ratnik polubogova, koji osvaja svu živu prirodu" 1. Knez Vladimir, princeza Apraksija, mlađi junaci , Novgorodski drznici - sve je to „odraz ljudi koji su stvarno živjeli ili personifikacija svakodnevnih i povijesnih pojava u životu ruskog naroda“ *.

*Vidi stranicu 7

Nedosljednost ove teorije postaje jasna pri prvom pokušaju njezine primjene na jedan od gornjih epova. Zašto se Svyatogor ispostavlja da je predstavnik "grube fizičke sile nomadskog perioda"? Drevna Rusija uopšte nije imala visoke planine unutar svojih granica 1, i slika nomadsko pleme Nemoguće je povezati se s tipom heroja koji „ne nosi zemlju“, koji je „pronašao sebi planinu i na njoj leži“. Šta bi moglo značiti Svyatogorovo „dremanje“ na konju i njegovo prepoznavanje

"...Ne smijem ići u Svetu Rusiju."

Istorija drevne Rusije ne poznaje period koji bi mogao da simbolizuje Svyatogor. A ako pretpostavimo da je Mikula Seljaninovič zaista odraz „poljoprivrednog života i izdržljivosti“ 9, onda je slika Volge Vseslaviča, koja je, sa pet godina,

„...Naučio sam razne trikove i mudrosti:

Naučio prvi trik-mudrost -

Zamotajte se u čistog sokola;

Naučio još jedan trik-mudrost -

Umotajte se u sivog vuka;

Naučio treću trik-mudrost -

Umotati se u turneju znači zlatne rogove..."

Ova slika ostaje potpuno tajanstvena, a pokušaj da se u njoj vidi odraz ličnosti i aktivnosti "proročkog" Olega samo naglašava nemoć istorijske teorije.

Slavuj razbojnik ostaje jednako neshvatljiva figura, "predstavlja glavne unutrašnje neprijatelje države u nastajanju - razbojničke bande. Ko nije doživio nehotično drhtanje u mračnoj noći na zabačenom mjestu uz neočekivano oštar zvižduk, koji obično služi kao konvencionalni znak za napadače? Nije iznenađujuće što je narodna mašta dobila prototip ruskih pljačkaša sa zviždukom ubojite slavuja, po kojoj je i dobio ime" 1. Ovakvo tumačenje se pokazalo potpuno neutemeljenim pomnijim ispitivanjem: Ilja Muromets se više puta susreo s takvim "unutrašnjim neprijateljima", za koje u epovima postoji potpuno određen termin:

„...Naleteli smo na stare seljane,

Na našem ruskom - razbojnici..."

Razlika između Slavuja razbojnika i "stanišnika" ostaje nejasna. Istina, zviždi kao slavuj, ali onda

"...šišti kao zmija,

Vrišti kao životinja"

"Njegov patronim "Rakhmanovich" je izveden od reči Rakhman ili Brahman, tj. Brahmin - indijski sveštenik i mag. Ponekad ga nazivaju "Ptica Rakhmanna" 1. Osim toga, "slavuj sjedi u gnijezdu u hrastovima , a njegova kuća, u kojoj živi cijela njegova porodica, ovdje se zove gnijezdo. Slavujeva djeca su također mitske figure; njegove kćeri, u stvari, imaju herojsku snagu; samo ime najstarije od njih, Neveja, dato je, u drevnim zaverama za drhtanje ili groznicu, najstarijoj od sestara koja se trese" 25; sinovi slavuja pretvaraju se u crne gavrane, štaviše, "sa gvozdenim kljunovima "22.

Daljnjim proučavanjem epike, još se jasnije otkriva da je lik Slavuja razbojnika, koji je bliži tipu vrača i vrača, veoma udaljen od gore navedenih stanišnika-razbojnika i predstavlja misteriozna figura, nedostupan interpretaciji istorijske teorije.

Ova teorija se pokazuje potpuno bespomoćnom kada se pokušava primijeniti na dramski razvoj radnje u epovima (na primjer, epizoda sa Svyatogorovom ženom, Svyatogorova smrt u lijesu itd.). Čak i ako se u epovima o mlađim junacima sretnu geografska i istorijska imena, kada se provjeri, ispostavi se da su svi daleko od stvarnosti. "Černigov" zaista leži na putu od Muroma do Kijeva", kaže F. Buslaev; u ovom slučaju, ep kao da sadrži istorijski element. Ali u drugim verzijama, umesto Černigova imenuju Bežegov, Beketovec, Kidiš, Kryakov i drugi 1, a isti F. Buslaev mora priznati da je "ovdje Černigov već pomiješan sa nekim drugim gradom" 11. Isto se može reći i za rijeke Safat, Izrai, Smorodina i druge, za Latirsko more, za Tavor -planina, o knezu Vladimiru, o kneginji Apraksin, itd. Već A. Borozdin napominje da se u liku samog epskog kneza Vladimira, kao i njegove supruge, može naći mnogo više „bajkovitih“ crta od onih koje odgovaraju istorijskoj stvarnosti. 4. Pažljivim proučavanjem i poređenjem geografskih i istorijskih imena koja se spominju u epovima, nameće se izvesnost, koja postaje sve jača i potvrđuje se proučavanjem teksta, da su pripovedači uzimali prva imena koja su im pala na pamet za oznake koje su im bile potrebne. , koristeći one najpoznatije i najpopularnije zbog njihovog istorijskog ili geografskog značenja. Dakle, iako se prisustvo nekog istorijskog elementa u epovima ne može poreći – poput spomenutog mitološkog dodira – ali se jednako bezuslovno mora odbaciti primjena na njihovo tumačenje istorijske teorije, kao takve, u cijelosti.

Teorija stranih pozajmica temelji se na neospornoj sličnosti između pojedinih vrsta i podviga ruskih i stranih heroja. S obzirom na to da je ruski ep, srazmerno, najmlađi, nije moglo biti sumnje da je on subjekt, a ne predmet pozajmljivanja, iako „ostaje narodna tajna, za koju sam narod sada nema ključa, baš kao što su se indijski Krišna i neke druge slike kasnije pretvorile u Dobrinju, itd. 22.

Ova teorija je više puta izložena oštre kritike, koji je utvrdio da se „uočljiva sličnost u epskim pripovijetkama različitih naroda“ * može uspješno pripisati ne toliko kasnijim pozajmicama koliko njihovom praistorijskom porijeklu iz istog izvora. A. Kotljarevski smatra da su „ove legende (o ruskim junacima) bile plod celokupnog prethodnog života naroda, labudova pesma... narodnog stvaralaštva, još pothranjenog sokovima drevne legende. Odvajajući u njima sve slučajno, uvedeni kasnijim vekovima i formirani pod uticajem istorijskih okolnosti, može se razumeti njihov pravi karakter: ovde ćemo sresti duboku antiku, koja još nije stigla da stekne oštar karakter isključivo ruske nacionalnosti, antiku koja direktno ukazuje na praistorijsko doba jedinstva indoevropskih plemena." 22. Za I. Porfirjeva, gornja sličnost ne proizlazi čak ni iz prisustva zajedničkog primarnog izvora, već iz "jedinstva temeljnih zakona koji su u osnovi razvoja svakog naroda. ” F. Buslaev se pridržava istog gledišta: „zakoni logike i psihologije zajednički cijelom čovječanstvu, zajedničke pojave u porodičnom životu i praktičnom životu, i konačno, zajednički putevi u razvoju kulture, naravno, trebali su se ogledati u istom načini razumijevanja životnih pojava i jednakog njihovog izražavanja u mitu, bajci, legendi, paraboli, poslovici" 24.

*Vidi stranicu 8

Ako ovome dodamo da se slične sličnosti nalaze i u religiji i tako dalje. legende (o raju, potopu i sl.) kao i rituali i običaji raznih naroda, a nemogućnost pozajmljivanja u mnogim slučajevima može se smatrati potpuno dokazanom, te da svaki narod svoju istoriju doživljava na svoj način – u zavisnosti od duhovni, psihološki, etnografski, geografski i tako dalje. uslovi; da je ogromna većina epova nacionalno-ruskog i, štaviše, duboko hrišćanskog karaktera, čega nema u navodnim primarnim izvorima; da teorija pozajmljivanja proizvoljno pokušava omalovažiti ili oduzeti ruskom narodu sposobnost samostalnog epskog stvaralaštva, dok sve druge vrste kreativnosti teku punim tokom u životu ljudi; da se, konačno, neki manji strani utjecaji, uz mitološke i povijesne, ipak mogu u određenoj mjeri priznati - onda ćemo morati doći do zaključka da je teorija pozajmljenica, kao takva, u cijelosti, zajedno sa mitološku i istorijsku teoriju, treba odbaciti, a da epika ostaje velika, duboka i neobjašnjiva misterija ruske narodne umetnosti.

Uprkos činjenici da mnogi epovi uopšte nisu doprli do nas, a oni koji su preživjeli bili su podložni opetovanim izobličanjima; uprkos činjenici da nose nesumnjive tragove mitoloških, istorijskih i stranih uticaja i da se nijedna od postojećih teorija ne može primeniti na njih - ipak postoji jedan izvor koji odbacuje jakom svjetlu o suštini epa, o likovima junaka, o značenju i značaju njihovih podviga, osvetljavajući u jednakoj meri i opšte i pojedinosti. Izvor ove svjetlosti je Tajanstvena nauka dr. Rudolfa Steinera, a primjena ove metode na rusku epiku, korak po korak rekreira faze duhovnog puta ruskog naroda*.

* Autor preuzima punu zaslugu za ovo. On jedini snosi punu odgovornost kako za primenu ove metode na rusku epiku i za dobijene rezultate, tako i za prevod sa nemačkog citata i odlomaka iz dela R. Štajnera. - Iz dole navedenih pasusa u vezi sa ovom temom, naravno, nemoguće je steći predstavu o Tajanstvenoj nauci u celini.

RAZVOJ SVIJETA PRE ATLANTIDE.
"Silazak SA PLANINA" SVYATOGOR

U djelima i predavanjima Rudolfa Steinera više puta se daje opis različitih stanja Zemlje kroz koja je prolazila na putu svog formiranja i pripremala za svoj budući razvoj. Prodirući svojim duhovnim pogledom u tamu prošlosti i maglu budućnosti, on nas vodi do duhovnih primarnih izvora svemira, utjelovljujući rezultate svojih zapažanja u slike dostupne običnoj svijesti, i dajući svakome priliku da formira ideja - a potom i znanje - o najudaljenijim vremenima i epohama 36.

Predvremensko pobožno žrtvovanje najviših duhovnih bića, izlivajući dio njihove vlastite supstancijalnosti, stvara, po mudroj i dobroj sudbini, prvobitni duhovni temelj za materijalni univerzum. S početkom vremena i dodavanjem niza duhovnih bića na početak stvaranja svijeta, duhovna supstancijalnost, ostajući ista u svojoj najdubljoj suštini, počinje da prodire fizički zakoni, postajući sve gušća i zgusnuta u stanje. suštinske topline 36, koja se naknadno manifestuje, u obliku treperenja i sjaja, prvi nazire unutrašnji život. U ovim neizmjerno dalekim vremenima (era drevnog Saturna)** postavljeni su počeci ljudskog tijela, duhovno-fizičkog fantoma koji djeluje kao mašina, koji manifestira i odražava iskustva viših bića koja žive u njemu. - Onda se sve ponovo vraća u prvobitno stanje čiste duhovnosti, rastvarajući se u njoj za dugo međustanje mira.

** Iz okultne nauke se zna da pripada našoj Solarni sistem planeta Saturn nastala je kao rezultat procesa sličnog, u određenoj mjeri, onom koji se odvijao u eri drevnog Saturna. Ovo objašnjava da ovo antičko doba a modernoj planeti je dato jedno ime. Slična primjedba se može dati o drevnom Suncu i drevnom Mjesecu.

Kako vreme prolazi, formiranje kondenzovano-zgušnjavajućih elemenata počinje ponovo, dostižući prethodni stepen zbijenosti i sposobnosti, kao rezultat novih pobožno požrtvovanih impulsa duhovnih bića i zahvaljujući boravku u čistoj duhovnosti tokom goreopisanog perioda odmora. , da se dovede u još materijalnije stanje. Značajna toplota se kondenzuje u para-gasovito stanje, a ljudski embrion, uočivši sile koje se ulijevaju u njega, razvija se do te mjere da može manifestirati znakove samostalan život*, sve odlučnije prema kraju ovog perioda (staro Sunce)**. - Onda se sve ponovo rastvara u prvobitnoj duhovnosti za novi period mira.

* Fizičko tijelo čovjeka, kao takvo, je leš, koji se, prepušten sam sebi, pod utjecajem vanjskih zakona i sila prirode raspada na sastavne elemente. Tokom života je prožeta vitalnim silama koje određuju mogućnost životnih procesa u njemu i štite ga od propadanja. Ovaj kompleks vitalnih sila se u Tajnoj nauci naziva vitalno ili eterično telo.

** Vidi napomenu. strana 21.

Nakon ove druge pauze, proces formiranja fizičkog svijeta ponovo dolazi na svoje. Opet se ponavljaju od početka do dostizanja stepena zbijenosti, ali se proces tu ne zaustavlja i nastavlja se do zgušnjavanja do tečno-gasovitog i viskozno-tečnog stanja. Osoba se uzdiže do mogućnosti unutrašnjih iskustava, simpatija i nesklonosti, radosti i patnje***, a taj njen unutrašnji život je u kompleksnoj zavisnosti od duhovnih bića oko sebe. - Malo po malo, sve se počinje vraćati u duhovno stanje, a i ovaj treći period kosmičkog formiranja (drevnog Mjeseca)**** završava se periodom mira.

*** Fizičko tijelo, prožeto životnim procesima (eteričko tijelo), karakterizira uglavnom moderno biljno carstvo. Osoba (poput životinje) već ima pristup složenom skupu senzacija, koji se u Tajnoj nauci naziva. osjetilo ili astralno tijelo. Osim toga, osoba, za razliku od životinje, ima sposobnost samosvijesti, odnosno svijest o svom individualnom "ja" 36.

**** Vidi napomenu. strana 19.

Na kraju ovog perioda, materijalizirajući elementi počinju ponovo da se pojavljuju iz duhovnosti, formirajući ono što je činilo našu sadašnju Zemlju*****. Prvi period njegovog razvoja - polarna epoha, je ubrzano ponavljanje na višem stupnju perioda drevnog Saturna - sa formiranjem rudimenta fizičkog ljudskog tijela. Drugi period - Hiperborejska era, ponavlja na isti način stanje drevnog Sunca - sa pojavom životnih procesa u ljudskom embrionu (eteričkom tijelu). Treći period - lemurijanska era, slično je ponavljanje drevnog Mjeseca, a osoba dobija sposobnosti osjeta i svijesti (astralno tijelo). Četvrto razdoblje - atlantska era, više ne služi kao ponavljanje prethodnih stanja i označava pojavu u čovjeku samosvijesti - svijesti o vlastitom "ja".

***** Ili bolje rečeno: naš trenutni solarni sistem.

Tokom čitavog vremena ove kosmičke evolucije, čovek tačno prati sve transformacije svoje srodne Zemlje. Kao što je trenutno njegovo tijelo izgrađeno od minerala i tako dalje svojstvenog zemlji. supstance, tako da je u doba drevnog Saturna, kada je najmaterijalniji element bila suštinska toplota, ljudsko telo građeno od ovog toplotnog elementa; na drevnom Suncu - bio je paro-gasovit; na drevnom Mjesecu - tečno-gasovito i viskozno-tečno. Prolazi slične transformacije u polarnoj, hiperborejskoj i lemurijskoj eri, koje su ponavljanje na višem nivou drevnog Saturna, drevnog Sunca i drevnog Mjeseca.

Rudolf Steiner daje sljedeći opis prvih perioda atlantske ere: "U to vrijeme čovjek još nije postojao u obliku dostupnom za promatranje našim modernim osjetilima. Međutim, mogli biste zamisliti spektakl određenih područja na Zemlji. površina koja viri u obliku ostrva iz još tečne zemlje, prekrivena vodom ili umotana u para... Ali ta područja još nisu bila tako tvrda kao naša današnja zemlja, već su bili blokovi meke zemljane mase, sa elementom vatre koji je besneo između njih... Otkrili biste da su u nekim već postojećim prostorima, donekle ohlađenim, živjeli preci našeg sadašnjeg životinjskog carstva... Ali ne biste vidjeli čovjeka, jer u to vrijeme čovjek još nije imao takvu gusto, cvrsto fizicko tijelo.Morali biste traziti covjeka na sasvim drugim mjestima, da tako kazem, u vodenoj i parovitoj masi... Nasli biste ondasnje ljudsko tijelo u oblasti vodene pare.. Što se više vraćate u prošlost, čovjek ovog doba postaje transparentniji, sve sličniji isparenim i vodenim masama koje ga okružuju. Tek tokom atlantskog perioda postaje sve gušće; i kada bi se mogao pratiti cijeli proces formiranja svojim očima, vidio bi kako se čovjek sve više zgušnjava iz voda i sve više spušta na zemlju*. Dakle, u stvari, to je sasvim tačno fizičko lice ušao na površinu naše zemlje relativno kasno" 37.

* Ovde nije mesto da se dokaže da okultna nauka ne protivreči fundamentalnim principima moderne nauke, već ih produbljuje i dopunjuje. Kompetencija nauke, uopšteno gledano, ograničena je na opis i proučavanje posmatranih podataka; njeni uzastopni pokušaji da a priori utvrdi fundamentalnu mogućnost ili nemogućnost bilo koje pojave, uvijek su naglašavali njenu kratkovidnost u tom pogledu. - S druge strane, podaci okultne nauke više puta su nalazili potvrdu iz nauke i praktičnog života.

Ovaj period u istoriji čovečanstva, koji se još nije spustio na čvrsto tlo, našao je iznenađujuće tačan i slikovit odraz u ličnosti Svyatogora. Njegov silazak sa planina i potonuće u zemlju odgovara silasku čoveka sa visina vazduha. Ovo je izgon iz raja, o čemu govori ruski ep. Jer biblijska priča o padu i izgubljenom raju nije ništa drugo do likovni prikaz upravo ovog trenutka. "Uprkos svim traganjima", kaže Rudolf Steiner, "raj ne leži na površini zemlje, već u njenom obimu. Čovjek je tek naknadno sišao iz raja na zemlju, nakon što je dobio svoj završeni oblik."38

Slični događaji i fizičke transformacije bili su praćeni promjenama u polju ljudske svijesti. "...U to vrijeme, prije potopa Atlantide*, još nije postojala tako oštra granica između dnevnog i noćnog stanja svijesti. Kada bi osoba tog vremena zaspala, njena unutrašnja iskustva nisu bila tako mračna i nesvjesna kao što su sada; ali kada su slike svakodnevnog života uronile u tamu, pred njim su se otvorile slike duhovnog života, i on je bio u oblasti duhovnog sveta; i kada je ujutro ponovo uronio u svoje fizičko telo, iskustva a istine božansko-duhovnog svijeta otišle su u tamu, a pred njim su se pojavile slike moderne stvarnosti, modernog mineralnog, biljnog, životinjskog carstva itd." 37.

Opisani period atlantske ere bio je prijelazni za stanja svijesti. Do tog vremena, čovjek je bio potpuno slijep za fizički svijet, ali potpuno svjestan u duhovnom svijetu; nakon ovoga, odnosno bliže našem vremenu, on je, naprotiv, svjestan u fizičkom svijetu i slijep za duhovno. U pomenutom prelazni period osoba je izgubila duhovnu svijest, stičući i fizičku svijest u istoj mjeri. Ali potonje se moglo razviti tek kada je duhovno odumrlo - a budnost Svyatogora, koji je još nije potpuno izgubio, nije, dakle, bila tako potpuna kao u kasnijim vremenima. Njegova svest, koja još nije bila potpuno slepa u duhovnom svetu, takođe nije dostigla nivo potpune budnosti u fizičkom svetu, u kojem je još uvek bila u polubudnom, polu-spavom stanju. - Zato Ilja Muromets sreće Svyatogora koji drema na konju.

Zadatak atlantske ere bio je da u čovjeka unese sposobnost samosvijesti, svijest o svom “ja” 37. Za to su u čovjeku razvijeni različiti organi, uglavnom njegov mozak. Potonji je trebao postati nosilac budne svijesti, sadašnjeg intelekta, koji je trenutno čvrsto vezan za mozak. Ali u tom prelaznom vremenu, svest nije tonula u mozak tako duboko i samo tokom dana, tokom budnog ili polubudnog (za Svyatogora) stanja. Tokom sna, ponovo je oslobođeno, uronjeno u slike i iskustva duhovnog svijeta*. Ovaj mozak u svojoj lobanji predstavljen je u obliku Svyatogorovog kristalnog kovčega; Njegova duhovna svest (supruga) je zatočena u kovčegu tokom putovanja kroz planine, odnosno tokom Svyatogorovog relativnog budnog stanja, a oslobađa se tokom perioda njegovog sna. - Na kraju atlantske ere, kada je razvojem budnog stanja svesti sposobnost duhovne svesti trebalo da nestane, Svyatogor ubija svoju ženu. A onda, sa uništenjem Atlantide, on sam umire.

* Atlantida je postepeno uništena pod uticajem grandioznih vazdušno-vodnih seizmičkih katastrofa. Njegov konačni nestanak u vodama modernog Atlantskog okeana datira iz 10. stoljeća prije nove ere.

POSTATLANTSKO VRIJEME.
SAMSON, MIKULA, VOLGA I ILJA.

Kao što je poznato iz okultne nauke, neposredno pre uništenja Atlantide, veliki Inicijat, po imenu Manu, sa grupom svojih učenika napustio je osuđeni kontinent i otišao u osamljeni region Centralna Azija kako bi ih pripremili kao vođe za buduće kulture postatlantskog doba. Sedam inicijata njegovih učenika su kasnije postali učitelji i vođe onih ljudi koji su, u prvom periodu postatlantskog doba, živeli u južnom regionu Azije - drevnoj Indiji 36. Tamo je stvorena veličanstvena drevna hinduistička kultura, kultura od sedam svetih Rišija, čiji su kasniji odjek čudesne knjige Veda 37. Glavno raspoloženje ove kulture bila je težnja nazad ka duhovni svijet. Ljudi su “osjećali da je njihova domovina u onom svijetu... Osjećali su natčulni svijet kao istinit... i svim silama su pokušavali da sebi otvore mogućnost uvida u ovaj istinski svijet.” Jer ljudi su iz legendi i predanja znali da je “bilo vrijeme kada su njihovi preci gledali u duhovni svijet, kada su živjeli u krugu duhovnih bića i bogova, kada su bili u sferi duboke duhovne stvarnosti” 37. I neodoljiv unutrašnja težnja zasnovana na živim sećanjima na nedavnu prošlost, uvukla je čoveka tamo, u ovaj duhovni svet, terajući ga da zanemari fizički svet, da ga se kloni, da ga izbegava, kao varljiva fatamorgana, iluzija, Maja,

Odraz ove drevne hinduističke kulture sedam velikih rišija je junak Samson Samoilovič, sa svojih „sedam zlatnih vlasi na glavi“, u ruskim epovima. Nažalost, o njemu se vrlo malo zna; pa on „putuje, iako nerado, u Poljsku“ 1. U epovima se stalno meša sa Svyatogorom; Veza Svyatogor-Samson se često nalazi u istraživanjima. Ovo je tim prirodnije jer su sve misli i pogledi drevne hinduističke kulture bili usmjereni nazad u prošlost, u prošlo doba Svyatogora; ova kultura je nastojala da ga ponovo proživi, ​​da se oliči u njegovoj ličnosti. - Stoga nije iznenađujuće što su u epovima neke od Samsonovih osobina prenesene na Svjatogora, posebno gore opisana glavna težnja drevne hinduističke kulture nazad u duhovni svijet, izražena u Svyatogoru u želji da se „okrene zemlja naopako, da se pomeša zemaljsko sa nebeskim.” - Uz sva navedena moguća izobličenja u tekstu epike, ovakva djelimična zbrka dvaju susjednih epoha izgleda u najmanju ruku bezazlena.

Ali smisao daljeg razvoja je da se čovjek postepeno navikava da cijeni vrijednost fizičkog svijeta u koji je bio smješten u postatlantskoj eri. „Korak naprijed u odnosu na staru Indiju je druga kulturna era, također praistorijska, koju nazivamo imenom onih naroda koji su kasnije naselili ove krajeve, drevna perzijska kultura, opet znači ne kasnija perzijska, već praistorijska kultura“ 37 .

Po svom raspoloženju, svom stavu, ovo drugo razdoblje značajno se razlikuje od drevnog hinduističkog perioda. Dok Hindusi teže da pobjegnu od iluzornog svijeta, da pobjegnu od njega, Perzijanci "počinju cijeniti Mayu ili iluziju, i to im postaje polje aktivnosti. Istina, oni to i dalje smatraju nečim neprijateljskim što treba prevladati , ali kod njih postoji nada da će u nju uspjeti unijeti moći dobrih božanstava... prožeti je božanskim duhovnim silama.Tako ljudi drevne perzijske kulture počinju osjećati stvarnost fizičkog svijeta i radi na tome" 37.

Predstavnik ove drevne perzijske kulture u ruskim epovima je Mikula Seljaninovič. Grandiozna slika fizičkog sveta, kao polja za aktivnost, za prožimanje svetlim božanskim principom, bila je izražena u slici farmera koji obrađuje zemlju, i rupa i usisnih čaša koje prodiru u zemlju, otvaraju se i rasipaju. napravljeni su od "čistog srebra i crvenog zlata", što simbolizuje duhovne snage. Ovaj motiv unošenja zlata i srebra u zemlju veoma je blizak ruskom narodnom duhu, koji oseća svoju srodnost sa drevnom perzijskom kulturom*, a sreće se vrlo često, kao u pesmama,

"Zakopavam zlato, zakopavam ga,

Zakopavam čisto srebro, zakopavam ga...",

tako i u bajkama, zajedno sa motivima za krađu zlata.

*Vidi napomenu. na strani 40

Zatim dolazi treći kulturni period, koji nas sve više približava istorijskim vremenima - kaldejsko-egipatska kultura. Opet je napravljen korak naprijed u smislu osvajanja fizičkog svijeta. Ljudi to više ne vide samo kao neprijateljsko ili nepotrebno. „Čovek već usmerava svoj pogled na zvezde i govori sebi: „Ove zvezde nisu samo Maje, ne samo privid.“ I udubljuje se u kontemplaciju zvezdanih puteva, proučava kretanje svetlećih tela, promene koje se dešavaju u sazvežđa. I kaže za sebe: „Ovo je – spoljašnji izraz bogova koji vladaju svetom, to su slova koja su bogovi ispisali.“ Spoljašnje, posmatrano čulima, nije samo privid, to je otkrovenje bogova 38. Ono što je ranije izgledalo kao iluzija, Maja, varljiva fatamorgana, počela je pažljivo da se proučava. Tako nastaje „spoljna nauka.

Čovjek proučava misli bogova i osjeća da mora stvoriti vezu između svojih aktivnosti i onoga što je u materiji u obliku božanskih spisa, da mora postojati harmonija između onoga što se dešava na nebu i na zemlji" 37.

Ovo raspoloženje izuzetno je precizno preneseno u liku heroja Volge Vseslaviča, koji je predstavnik ovog (trećeg) kulturnog razdoblja. Na početku epa, kada se opisuju događaji oko njegovog rođenja, jasno se ukazuje na vezu između nebeskih i zemaljskih pojava:

"Crveno sunce je zašlo,

Otkotrljao se preko visokih brda,

Iza dubokih i širokih mora,

Zvijezde su često bile razbacane po svijetlom nebu -

Rođen na Svetoj Majci Rus

Mladi heroj Volga Vseslavevič..."

Pojava vanjske nauke nije ništa manje jasno naznačena u onom dijelu epa gdje se pominje da je mlada Volga proučavala sve vrste „mudrosti“, koji su se potom koristili za aktivnosti u fizičkom svijetu. Njegov vukodlak oslikava kasniji period opadanja kaldejsko-egipatske kulture, izražen u veličanstvenom procvatu najgorih manifestacija crne magije 39.

Tako se ljudi „spuštaju sve više u Maje i prožimaju materiju onim što čovek može postići. U četvrtom kulturnom periodu, grčko-latinskom, čovek unosi svoje unutrašnje biće u spoljašnji svet... Čovek se objektivizuje u materiji, u oblicima. .. On se sam pojavljuje u fizičkom svijetu i stvara svoju sliku u njemu... U rimskoj kulturi, čovjek ga stvara u državnim institucijama... Čovjek se spušta do razumijevanja materije, do braka između Maja i duha... U ovaj četvrti kulturni period postatlantskog doba u kojem se osoba nalazi potpuna harmonija sa spoljnim svetom. Pojava hrišćanstva poklopila se sa ovim periodom. Jer samo ovaj put, kada se činilo da se čovek stopio sa spoljašnjom stvarnošću, mogao je da shvati da se božansko može manifestovati u pojedinačnoj osobi... Svako prethodno vreme je lako moglo razumeti bilo šta osim ovoga; osjećalo bi se da je božansko isuviše visoko i uzvišeno da bi se manifestiralo u pojedinoj osobi... Ali kršćanstvo je moglo nastati samo onda kada ljudi još nisu bili toliko ukorijenjeni u materiju da bi je precijenili, da bi strmoglavo uronili u nju, kao u našem vremena, ali su ga ipak mogli produhoviti... Dakle, čitava istorija čovečanstva se raspada za hrišćansku svest u pretkršćansko i hrišćansko vreme. Bogočoveka je čovek mogao shvatiti samo u određeno vrijeme" 37.

Predstavnik ove grčko-latinske kulture u epovima je Ilja Muromets. To već proizilazi iz riječi prolaznika Kalika, koji nabrajaju i karakterišu heroje Ilje Murometsa koji su opasni za njega:

„...Ali samo nemojte izlaziti i svađati se

Sa junakom Svyatogorom:

Zemlja ga nosi na sebi silom;

Nemojte se boriti sa Samsonom, herojem:

Ima sedam anđeoskih dlaka na glavi;

Nemojte se svađati ni sa porodicom Mikulov:

Majka zemlja ga voli;

Nemojte još ići na Volgu Vseslavich:

On to neće uzeti silom,

Dakle, lukavstvom i mudrošću..."

Četvrto kulturno doba. Ilya Muromets "u centru vremena".

Vredno je pažnje da prolaznici Kaliki (sam Isus Hrist, dva apostola) navode heroje u poljskom slaganju sa redosledom kultura koje predstavljaju:

KRAJ ATLANTSKE ERE*: SVYATOGOR.
POSTATLANTSKO DOBA

1. Drevna hinduistička kultura: Samson Samoilovich.

2. Stara perzijska kultura: Mikula Seljaninovich.

3. Kaldejsko-egipatska kultura: Volga Vseslavich.

4. Grčko-latinska kultura: Ilya Muromets.

* Heroji Dunav Ivanovič, Sukhman i Kolyvan mogu se pripisati udaljenijim periodima atlantske ere (bilini često nazivaju Svyatogora Kolivanoviča po njegovoj domovini). Nažalost, detaljnije upoznavanje s likovima ovih junaka nemoguće je zbog nedostatka prostora.

Ove iste upute Kalik-prolaznika svojedobno su koristili istraživači da podijele heroje na starije - prije Ilye Murometsa, i mlađe - nakon njega. Možemo reći da se, kao što se „istorija čovečanstva deli na pretkršćansko i hrišćansko doba“, tako se „istorija heroja raspada na period pre i posle Ilje Muromca“. Štaviše, Ilja Muromets, kao prvi hrišćanski heroj, u svojoj ličnosti predstavlja eru nastanka hrišćanstva, odnosno epovi ga sa neverovatnom tačnošću pripisuju upravo tom periodu ljudske istorije kada

"...sam Isus Hristos, dva apostola..."

zaista, istorijski gledano, oni su prvi put hodali zemljom. Osnivanje Rusije datira iz istog perioda. - Podigavši ​​se iz svog kreveta milošću prolaznika Kalik istovremeno sa rođenjem ruske države, Ilja Muromets se time ispostavlja kao predstavnik ruskog naroda, prosvetljen Hristovim impulsom.

Susreti starijih junaka međusobno su odraz prelaznih faza iz jednog kulturnog perioda u drugi. Ono što se dešava vekovima kondenzovano je u epovima u kratkotrajni susret. Ljudi u svom umu suprotstavljaju različite kulturne periode, dajući im odgovarajuće karakteristike koje su upečatljive po svojoj dubini i preciznosti.

"...okrenuo bih zemlju naopačke,

I pomiješao bih zemaljsko sa nebeskim!..”

Susret Svyatogora-Samsona sa Mikulom Seljaninovičem suprotstavlja drevnu hinduističku kulturu sa drevnom perzijskom.

Glavna težnja drevne hinduističke kulture bila je usmjerena prema gore, daleko od zemlje, od fizičkog svijeta, koji je za svjetonazor ove kulture bio samo varljiva fatamorgana, iluzija, Maje. Ovo raspoloženje savršeno je preneseno u stihovima:

Sljedeća, drevna perzijska kultura bila je prožeta potpuno drugačijim osjećajima: ne treba bježati od zemlje, od fizičkog svijeta, već ga prevladati, transformirati uz pomoć svijetlog božanstva. Element ovog početka prevladavanja odrazio se u epovima u slici torbe za sesanje u kojoj se nalaze zemaljske žudnje, koju slobodno nosi predstavnik drevne perzijske kulture, ali predstavnik drevne hinduističke kulture, koji je pobjegao iz fizičkog svijeta i , dakle, ostao nemoćan unutar svojih granica, bio nemoćan da podigne .

Susret Mikule Seljaninoviča sa Volgom Vseslavičem oslikava prelazak drevne persijske kulture u kaldejsko-egipatsku kulturu. Drevna perzijska kultura je produhovila fizički svijet, eksplodirala i preorala zemlju srebrom i zlatom, i duhovnim impulsima savladala inerciju materijalne mase. Ova kultura je još uvijek osjećala živi duh duhovnosti; u njenom svjetonazoru je još uvijek bilo jasno iskustvo interakcije između duhovnog i fizičkog svijeta.

Nije bilo isto ni u vrijeme sljedeće, kaldejsko-egipatske kulture, proces uranjanja u materijalni svijet nastavljao se bez prestanka. U isto vrijeme, tako živ osjećaj duhovne stvarnosti, koji je još bio moguć za prethodnu kulturu, postepeno se gubio. Drevna perzijska kultura je upravo uvodila duhovno u zemlju, nastojeći produhoviti fizički svijet; za nju je duhovno još uvek bilo odvojeno i odvojivo od fizičkog. Kaldejsko-egipatska kultura je već pronašla ovo duhovno duboko u fizičkom; osjećala je da je duh duboko prodro u fizički svijet, da je neodvojiv od njega, stopio se s njim, kao da je okovan za njega 38.

Dvonožac Mikule Seljaninoviča, sa srebrnim orasima i zlatnim usisnom čašom, prikazuje duhovno načelo, labavljenje i prevladavanje fizičke materijalnosti. Za Mikulino doba još nije bilo teško razdvojiti ova dva principa: Mikula slobodno izvlači dvonožac iz zemlje, baca ga pod oblake i baci iza žbuna vrbe. Predstavnik sljedeće kulture, Volga Vseslavich, sa svom svojom pratnjom, više je ne može pomaknuti s njenog mjesta.

Kao što se iz navedenog može vidjeti, većina starijih junaka su predstavnici različitih kulturnih perioda u svojim najkarakterističnijim i najopštijim manifestacijama. Nije tako Ilya Muromets: ustajući iz svog kreveta milošću prolaznika Kalik - samog Isusa Krista i dvojice apostola - istovremeno s rođenjem kršćanstva i formiranjem ruske države, on nije toliko predstavnik tadašnje Grčko-latinsko doba kao nosilac čisto ruskog narodnog hrišćanskog elementa. Također, mlađi junaci koji ga slijede, zadržavajući usklađenost s kasnijim kulturnim periodima, dobijaju sve više ruskih nacionalnih obilježja.

Život i podvizi Ilje Murometsa i mlađih junaka daju svetlu sliku duhovni put ruskog naroda u prošlosti i budućnosti. Posebna poteškoća za razumijevanje ovih epova leži u činjenici da su prikazani na sasvim poseban način, karakterističan za stvaralačku svijest antičkih vremena: možemo govoriti o čisto vanjskim činjenicama i događajima, a zatim neprimjetno prijeći na unutarnja mentalna iskustva, a da se, međutim, ton izlaganja ni na koji način nije promenio ili da je bilo ikakvog spoljnog nagoveštaja da se takav prelaz dešava40. S druge strane, "za okultistu ne postoji ništa samo spoljašnje, samo materijalno. Sve materijalno je za njega izraz mentalnog i duhovnog" 37... Dakle, mnoge događaje u životu Ilje Murometsa može razumeti samo istovremeno ih proučavajući sa različitih gledišta.

Za Ilju Murometsa je poznato da je trideset i tri godine „sedeo” bez ruku i nogu, usrdno se molio Bogu dan i noć, ali neprestano

„...i u snu i u stvarnosti

Slavuj razbojnik se predstavio -

A prokleti mu nije dao da se moli!..”

Ovim riječima ep od prvih redova jasno pokazuje kakvu je značajnu ulogu ovaj zlokobni Slavuj razbojnik imao u životu Ilje Murometsa.

Tada se pojavljuju prolaznici, “Isus Hrist sa dva apostola”. Ilija je izlečen. On skoči, počasti Kalik pivom, zatim sam otpije gutljaj, osjeti "veliko zdravlje u sebi", donese ga drugi put Kaliku, ponovo popije sam, nakon čega se osjeća u sebi

"velika snaga:

Da je stub od zemlje do neba,

Zlatni prsten je potvrđen u stubu -

Uzeo bih ga za prsten i okrenuo Svetog Rusa!”

Kaliki kažu sebi:

“Ilya je dobio puno snage!

Neće ga odnijeti njegova majka sirna zemlja,

Bit će potrebno smanjiti njegovu snagu...":

Ilja servira kalik po treći put i ponovo otpije gutljaj. Osjeća da je njegova snaga

"... činilo se da se smanjio za polovicu..."

Nakon toga, Kaliki mu daju instrukcije kako da dobije konja heroja, s kojim herojima da se bori, a koga da izbjegava, te mu otkrivaju nešto o njegovoj budućoj sudbini. Ilja Muromets uradi sve što je rečeno, nabavi konja, uzme očev blagoslov i ode u Kijev

„...Da se založim za kneza Vladimira,

Služi mu verom, istinom,

Zauzmite se za hrišćansku veru..."

Na putu oslobađa Černigov i hvata Slavuja Razbojnika, kojeg potom ubija u dvorištu kneza Vladimira. Nakon toga dolazi do njegovog gore opisanog sastanka sa Svyatogorom.

Kako god da gledate na tridesettrogodišnje sjedište Ilje Murometsa: bilo s fizičke tačke gledišta - smatrajući ga paralitičarem, bilo s duhovne tačke gledišta - u smislu njegove potpune bespomoćnosti i neaktivnosti u duhovnom svijetu, ili dopuštajući istovremenu koegzistenciju oba, paralelizam duhovnih i fizičkih pojava, po principu Tajanstvene nauke, da je sve materijalno, fizičko samo vanjski izraz, vanjsko otkrovenje duhovnog – još uvijek nema sumnja da Ilija ustaje iz svog kreveta za aktivan rad Upravo zahvaljujući Hristovom impulsu koji se izliva na njega, on ga opaža celim svojim bićem - jer Hristov impuls prožima čitavu osobu - i prati ga. Kakav je to impuls?

Kristova misija, kaže Rudolf Steiner, je da "unese u čovjekovu dušu unutrašnju neovisnost, punu snagu "ja"*. Razdvojeno "ja" treba se osjećati potpuno neovisno i odvojeno, potpuno samostalno i približiti čovjeka zajedno sa čovekom treba da bude samo ljubav doneta u vidu besplatnog dara.Po Hristovom principu ljubav mora ući u zemaljsko poslanje, sve više se uzdižući iznad materijalnog i sve više uzdižući u duhovno.Ljubav je proizašla iz nižeg forme povezane sa čulnošću.U prvim vremenima čovečanstva voleli su se oni koji su bili u krvnom srodstvu** i smatralo se izuzetno važnim da ljubav ima ovu osnovu krvnog srodstva.Hristos je došao da produhovljuje ljubav - kako bi, na jednom ruku, da je istrgne iz spona kojima je vezuje krvno srodstvo, s druge strane, da da snagu, impuls za duhovnu ljubav. Među sljedbenicima Starog zavjeta vidimo potpuno izraženo ono što se može nazvati: pripadnost grupnoj duši , kao osnova individualnog “ja” u kolektivnom “ja”. Videli smo da izraz “ja i otac Abraham smo jedno” ima veliko značenje za sledbenika Starog zaveta; označava poniranje u svijesti da ista krv koja je tekla u venama oca Abrahama teče iu njemu, sljedbeniku Starog zavjeta; osjećao se uronjen u cjelinu" 37.

* Na osnovu ovde navedenih odlomaka, koji sa određene tačke gledišta osvetljavaju Hristovu misiju, u odnosu na razumevanje epike, nemoguće je, naravno, stvoriti potpunu ideju o kristozofiji u svetlu okultizma. Nauka.

** U tom smislu, morate razumjeti knjigu. Levitski zakonik, XIX, 18: „Ne budi zlobna protiv sinova svoga naroda, nego ljubi brata svoga kao samoga sebe.”

Ovu karakterističnu pripadnost antičke svesti kolektivnom „ja“, zajedničkoj grupnoj duši, sa izuzetnim uvidom je uhvatio A. Kotljarevski. “U doba mladosti naroda”, kaže on, “kada još nisu prevazišli svoje prirodno stanje, čovjek je gotovo svjestan sebe kao zasebne osobe, ali smireno i bez namjere, bez istinskog znanja i volje – djeluje kao član velike celine i živi samo po njemu, samo u njemu i sa njim. Ličnost se poklapa sa totalitetom čitavog naroda, nestaje u njemu, pa se stoga i svest čoveka i sama njegova osećanja ne pojavljuju u poseban individualni oblik, ali kolektivno: ono čega je on svjestan i osjeća, to su svjesni i osjećaju svi njegovi saplemenici" 23.

Ovaj boravak u krilu grupne duše posebno je ojačan i produbljen isključivanjem vanzemaljaca iz njene sfere, odnosno ljudi koji joj po poreklu nisu pripadali. Ova pripadnost se izražavala u pripadnosti istom plemenu, u prisustvu zajedničke krvi u venama svakog suplemenika; otuda striktno poštivanje čistoće krvi, brakovi u uskom krugu. - Na samom početku ljudskog razvoja na zemlji, brakovi su se sklapali, uglavnom, samo u najužim krugovima, u srodničkim porodicama. “Intimni brak je bio nešto što se pratilo na početku ljudskog razvoja” 37.

Ali donesena u obliku besplatnog dara, čisto kršćanska ljubav čovjeka prema čovjeku, čiji je razvoj misija Zemlje, mogla je nastati samo pod uvjetom potpunog odvajanja čovjeka od kolektivnog “ja”. "Ne postoji prava ljubav u kojoj su različita "ja" međusobno povezana u okviru grupne duše. Tek nakon razdvajanja koje se dogodilo u čovječanstvu, nakon čega jedno "ja" stoji ispred drugog" Ja” kao samostalna jedinica, tek nakon što je ljubav postala moguća, kao besplatan dar jednog “ja” drugom “ja” Tako je na zemlji trebao početi sve veći individualizam...” 38.

„Zbog toga“, ističe Rudolf Steiner na drugom mestu, „individualno ljudsko „ja“ se malo po malo oslobađalo od grupne duše, od grupe „ja“; čovek se postepeno približavao svesti svog individualnog „ja“... Dati ljudima nešto u čemu je trebalo da se osećaju samopouzdano i sigurno u ovom pojedinačnom „ja“ – to je bila misija Hristova. U tom smislu moraju se prihvatiti reči koje se tako lako pogrešno razumeju: „Ko voli oca ili majka više od Mene, nije Mene dostojna; a ko voli sina ili kćer više od Mene, nije Mene dostojan; a ko ne uzme svoj krst i ne ide za Mnom, nedostojan je Mene.”* Ovo treba shvatiti u smislu da se drevno krvno srodstvo mora, zahvaljujući prihvatanju Hristovog impulsa, preobraziti u nove oblike ljudskih odnosa, šireći se bez obzira na materijalnu osnovu od duše do duše, od osobe do osobe" 38.

Ova borba za individualno „ja“ je borba, jer impuls daje Hristos, ali „Kraljevstvo nebesko se uzima silom, a oni koji koriste silu ga uzimaju“, kao i borba za preobražaj, kroz snage produhovljene individue „ja“, niže ljudske prirode – čine sadržajni epovi o Ilji Muromecu i mlađim junacima. Iako se ova borba, vođena naizmjeničnim pobjedama i porazima, odvija uglavnom u mentalnom i duhovnom svijetu, ton narativa u epici se ne mijenja kada se od opisa događaja u fizičkom svijetu pređe na unutarnja iskustva, već samo podaci okultne nauke pomažu da se povuče granica između to dvoje.

Oslobađanje Ilje Murometsa, pod uticajem Hristovog impulsa, od okova krvnog srodstva, prikazano je u epovima sa izuzetnom tačnošću i sa očuvanjem svih detalja. U fizičkom svijetu to se izražava u činjenici da, dobivši snagu od Kalik-prolaznika, Ilja napušta roditeljski dom, na putu prekrši zavjete koji su mu dati i očevu zapovijest i time konačno raskine s prošlošću. :

„...Ne bih želeo da mi otac bude protivnik,

Ne bih ni želio da prekršim zapovijest;

Da, iako su svi postavljali zapovesti,

Ali nisu svi držali zapovesti..."

Ali glavno polje borbe ne leži u fizičkom svijetu. Primarni izvor krvnog srodstva, koji leži u pripadnosti grupi „ja“ (grupna duša), nalazi se negdje drugdje. Najjasnije izraženi predstavnik grupe "Ja" je u današnje vreme životinjsko carstvo, sa svojim grupnim dušama zatvorenim u vanfizičkom svetu 37; Ljudska individua "ja" nalazi se u fizičkom svijetu. Proces razvoja samosvijesti kod pojedinaca sastoji se od ljuštenja svoje samosvjesne klice iz prevladane grupne duše i rasta u fizički svijet. Ovaj proces se odvija polako i postepeno; ali već stari narodi ne osjećaju svoju pripadnost grupnoj duši nipošto tako intenzivno kao što je to slučaj u životinjskom carstvu; osjećaju početak razdvajanja i raspada veza koje ih vežu i održavaju svoju grupnu vezu kroz srodne brakove. - U većoj ili manjoj dubini uranjanja u materiju individualizovanog ljudskog „ja“ bio je stepen razlike između osobe i nage osobe. Ali čak i prije konačnog odvajanja od grupne duše i potpunog silaska u materiju, klica individualnog „ja“ morala je biti prožeta Kristovim impulsom, kako ne bi potpuno propala u njoj.

Gdje je trebalo da se odigra odlučujuća bitka između Ilje Murometsa i krvno srodnih snaga koje su ga vezivale? Gdje se manifestiraju s najvećim intenzitetom i potpunošću? - U oblasti u kojoj se čovek izbija iz grupe „ja“, na granici fizičkog i superfizičkog sveta, gde se životinjsko carstvo ukršta sa ljudskim.

Nauka o misterijama ukazuje na karakterističnu razliku u prostornom odnosu ljudi, životinja i biljaka. Biljka prima hranu uglavnom preko korijena. "Ona usmjerava ovaj organ u centar zemlje, podiže svoje organe za oplodnju prema suncu, upijajući čednu sunčevu zraku. Zamislimo sada čovjeka: nije teško vidjeti u njemu izvrnutu biljku - zamislite posadite u obrnuti položaj i dobićete čoveka. Njegovi organi za oplodnju su obrnuti u centar zemlje, a koreni - u svetski prostor. Životinja je u sredini... Tako nastaje greben"38.

Ovaj značajan krst, koji stoji na granici dva sveta, više puta se nalazi u epovima u obliku „Levanidovog krsta“. U njegovoj blizini, "heroji se obično bratime, a od njega počinju njihova junačka putovanja. Zatim završava svuda gdje počinje neka značajna radnja." 1. Često je ovo značenje levanidskog križa još više naglašeno činjenicom da ga epovi postavljaju na obala “rijeke Smorodine” (Samorodina), koja, kao i mnoge druge epske rijeke, predstavlja granicu između fizičkog i duhovnog svijeta.*

* Slično, slika planina odražava ideje o uzvišenim sferama duhovnog svijeta. Bez nastanjivanja na čvrstom tlu, Svyatogor je živio u vazdušno-vodenom okruženju zemlje. U isto vreme, njegova svest je bila u duhovnom svetu.

Kakva opasnost čeka Ilju Muromca u blizini rijeke Smorodine, u blizini Levanidovog krsta? Ep jasno govori o tome:

„...Kod te slavne rijeke kod Smorodine,

Na tom krstu kod Levanidova,

Lopov sjedi na tri hrasta i sedam grana,

Slavuj razbojnik sin Rakhmanovich;

Kako zviždi kao slavuj,

Razbojnik će siktati, kao zmija,

Pas će vrištati kao životinja -

Zato je slavuj zviždao,

Od toga, od zmijskog trna,

Zbog krika zvijeri

Sva trava mrava se vrti okolo,

Sve azurno cveće zaspi,

Sve mračne šume se klanjaju zemlji,

A ako ima ljudi, svi leže mrtvi..."

Ilya Muromets će se morati boriti protiv ovog strašnog neprijatelja u blizini rijeke Smorodine, kod Levanidovog krsta.

Slavuj razbojnik predstavlja moćnu snagu grupne duše, krvne veze koje blokiraju direktan put osobe do njegovog višeg „ja“ (glavni grad Kijev - knez Vladimir - Zabava Putjatična). Drvo na kojem sedi Slavuj Razbojnik nije ništa drugo do genealoško drvo; koncentriše svoju moć na drvolike grane cirkulacijskog sistema, u krvi.

Na ovu posebno moćnu manifestaciju njegove moći u krvi jasno ukazuje ime jedne od njegovih kćeri, Neveah: ovom riječi se naziva groznica „u drevnim zavjerama za drhtanje, ili groznicu“ 25; ovo drugo ima svoju glavnu tačku manifestacije u krvi. Sama oznaka nastambi Slavuja razbojnika riječju “gnijezdo” vrlo je karakteristična za predačko, porodično gnijezdo. Ep takođe sasvim definitivno ukazuje na krvno srodstvo:

“...On će podići sina i dati ćerku za njega.

Ćerka odrasta i daje je za sina,

Da se porodica Solovejkin ne prenese..."

Zato epovi njegove kćeri nazivaju „proročkim“ 11 i kažu da se „njegovi sinovi ili zetovi (pošto su oženjeni svojim sestrama) pretvaraju u gavrane sa gvozdenim kljunovima“ 22.

O temi bliskih brakova, u Rudolfu Steineru 41 može se naći sljedeća opaska: „Što se više vraćamo u dubine vremena, to više otkrivamo da su ljudi pod snažnim utjecajem ovog krvnog srodstva. Zbog činjenice da je homogena krv tekla u venama ljudi, u davna vremena su bile moguće velike magijske moći.Osoba koja je živjela u to vrijeme i mogla je pratiti niz svojih predaka, nalazeći u njihovim venama samo srodnu krv, imala je u vlastitoj krvi magično delujuća sila*".

* Sticanje ovakvih ovlasti putem brakova u srodstvu je nemoguće u naše vreme.

Ovo objašnjava magični element karakterističan za Slavuja Razbojnika i cijelu njegovu porodicu. Užasna snaga njeno magijsko djelovanje prožima cjelokupno biće čovjeka: slavuj szist - materijalni elementi fizičkog tijela; rikanje životinja - cijeli sistem životnih procesa (eteričko tijelo); zmijski trn - čitav kompleks svjesnih i podsvjesnih senzacija (astralno tijelo). Zato borba protiv njega ispada tako opasna, a pobjeda nad njim tako teška. Ali Ilja Muromets, snagom uočenog Hristovog impulsa i sopstvenom čvrstoćom, savladava Slavuja razbojnika i ubija ga u lice njegovog višeg „ja“ - u dvorištu kneza Vladimira, svjesno poduzimajući tako prvi odlučujući korak. na svom hrišćanskom duhovnom putu.

Ovaj teški put prepun je iskušenja i opasnosti ukorijenjenih kako u duši samog čovjeka tako i u sferama duhovnog svijeta koji ga okružuje. Sve što potajno vreba i nečujno drijema u najdubljim slojevima mentalne organizacije, samo povremeno odjekujući u svijesti dalekim odjekom, iznenada se budi i staje u svoj svojoj veličini pred osobom koja ulazi u duhovni put. Sve što čovjeka okružuje u duhovnom svijetu, ranije nedostupno njegovoj percepciji i neprijateljski raspoloženo prema njegovom duhovnom razvoju, odjednom se svom snagom obruši na njega, zastrašujući, zavodeći, uništavajući plodove njegovih napora.

Na prvim koracima duhovnog Puta, kada Hristov impuls još nije u potpunosti i duboko sagledan od strane čoveka, njegovo mlado i krhko individualno „ja“, izleglo iz grupne duše, oseća se bolno samim u hladnoj pustinji okolnog sveta. . A njegov prvi impuls je želja da pobjegne od ovog svijeta, da se vrati u poznata njedra koja je napustio, da se vrati u davna vremena Svete Gore, za kojom je drevna hinduistička kultura toliko žudjela u svoje vrijeme. Ovo raspoloženje probija se i u Ilya Muromets, u vidu prvog impulsa nakon čudesnog ozdravljenja. U njegovom uzviku o želji da se „okrene Svjatorusk“ lako je prepoznati odjek Svjatogorovljevih reči o preokretanju „zemlje naopačke i mešanju zemaljskog sa nebeskim“. Ova težnja, koja je u osnovi suprotna ispravnom putu ljudske evolucije, posebno je zavodljiva i opasna.

Ilja Muromets, nakon uništenja Slavuja Razbojnika, također mora zauzeti određenu poziciju u odnosu na ove atavističke pozive antike. U dubini svoje duše mora doživjeti susret sa Svyatogorom i njegovom ženom - drevno, atavističko, noćno vidovitost. Ispostavilo se da je Ilja Muromets preslab da joj se odupre; ona ga čak i ne zavodi, već ga silom tjera da se pokori. Istina, ubrzo umire; ali se plodovi ove slabosti tada manifestuju u obliku strašnih, smrtna opasnost u ličnosti Sokolnika, proizvod ove nasilne, prolazne veze, koji je ostao neprimećen od samog Ilje Murometsa u najdubljim dubinama svoje duše**. Samo uz pomoć zemaljskih sila, prožetih Hristovim impulsom ("...Iljušina lažljiva snaga se utrostručila...") mogao je da se nosi sa ovim strašnim neprijateljem.

** Na ovom mjestu treba još jednom podsjetiti da je Ilja Muromets predstavnik ruskog naroda.

Što se tiče samog Svyatogora, njegova smrt je pripremljena samim tokom normalne zemaljske evolucije. Zato pronalazi kovčeg sagrađen na njemu. Ali Ilja Muromets ga ne ubija; naprotiv, čak pokušava da oslobodi Svyatogora. Ali snage njegovog ojačanog "ja" (mača za riznicu) već počinju da se manifestuju i deluju nezavisno od njegove niže volje i okovaju kovčeg koji zatvara Svyatogora. I toliko je duboka skrivena duhovna mudrost utkana u epove da se na ovom dramatičnom mjestu pobjeda ne ističe mačem, već krstom: gvozdeni obruči koji su okovali kovčeg formirali su obrise krsta na njemu*.

* Svyatogorov zahtjev, koji se već nalazio u lijesu, da se preseče „duž poklopca duž kovčega“, ukazuje na to da su prvi udarci Ilje Murometsa zadali poprijeko. Kombinacija uzdužnog obruča s poprečnim daje obris križa.

Iz borbe protiv atavističkih poziva antike, Ilja Muromets je izašao kao pobjednik, u velikoj mjeri okaljen i ojačan, posjedujući mač s blagom i dio Svyatogorovljeve moći prenio je na njega. Od sada, okreće svoje lice budućnosti, utirući sebi put do dolazeće svjetlosti i noseći ka njoj

duhovno nasleđe primljeno od Svyatogora**.

** Ilya Muromets prima klicu ljudskog „ja“ položenog u eri Atlantika kako bi ga produhovio, prožeo silama Hristovog impulsa, višeg „ja“. Vidi stranicu 29.

Ruski junaci na dvoru ljubaznog kneza Vladimira provodili su vreme u nasilnim podvizima i pijanom veselju. Među njima je takođe bilo stari Ilja Muromets, nasljednik drevnih starijih heroja, "Dva glavna starija heroja, o kojima postoje odvojeni epovi, Volga Vseslavjevič i Mikula Seljaninovič, više nisu živi; drugi nekako žive svoj život, a da nisu izvršili nikakve herojske podvige." Vrijeme njihovog aktivnog djelovanja odavno je prošlo, a njihov se slab glas, kao daleki odjek prošlih antičkih perioda, izgubio u opštem horu živih junačkih glasova.

Glavni predstavnici plejade mlađih heroja koji okružuju Ilju Murometsa su Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović i Mihail Potik. Svaki od njih slijedi svoj duhovni Put, samostalno se boreći protiv suprotstavljenih sila, a samo u posebno važnim slučajevima junaci se udružuju, najčešće pod vodstvom Ilya Murometsa, kako bi se zajednički borili protiv posebno jakih neprijatelja.

Najvažniji podvizi mlađih heroja su njihove pobede nad demonskim stvorenjima: Dobrinja Nikitič ubija Zmiju iz Gorinčiša, a Aljoša Popović ubija Tugarina Zmejeviča. Zmijsko porijeklo obje neprijateljske sile jasno ukazuje na njihovu pravu prirodu: to su unutrašnje duhovne sile koje ometaju ispravan razvoj osobe koja je stupila na duhovni put (Zmija Gorynchishch otima i drži u zatočeništvu Zabava Putyatichna - najviši duhovni princip u čovjeku) . Jedna od strašnih manifestacija moći Slavuja Razbojnika sastojala se i od šištanja zmije. Superfizička priroda ovih sila je takođe naglašena činjenicom da ih epovi postavljaju izvan sfere fizičkog sveta: Tugarin Zmejevič se nalazi iza reke Safat, Zmija Gorinčiš - iza reke Pučaj 1. Aljoša Popović i Dobrinja Nikitič tačno prepoznali pravu prirodu ovih čudovišta, mogli su se, dakle, nositi s njima i nastaviti svojim putem. Mihailo Potik se spotaknuo na svom Putu, ne uništivši neprijateljsku silu koju nije prepoznao, već joj dajući utočište u svojoj duši (ženidbom za Avdotju Lihodejevnu). Ep detaljno govori o okrutnim iskušenjima koja su proizašla iz ove greške*.

* Nažalost, dublje proučavanje detalja nije moguće zbog nedostatka prostora.

Ali vrijeme je krenulo svojim tokom, a proces evolucije se neprestano nastavljao. Četvrta postatlantska kultura – grčko-latinska, morala je postepeno ustupiti mjesto petoj, njemačko-anglosaksonskoj, sadašnjoj. Bližilo se vrijeme racionalno-materijalizma, sa svojim potpunim duhovnim sljepilom, sa odlučnim zanemarivanjem i poricanjem svega duhovnog, postepeno se povlačio u drugi plan; znanje o njemu je izbrisano, ljubav prema njemu izgubljena. U dušama mlađih heroja - predstavnika ovog prolaznog kulturnog perioda, kao i u duši samog Ilya Murometsa, ovaj proces zatamnjenja duhovnosti razvijao se punom snagom. Njegove karakteristične osobine date su u epu o svađi između Ilje Murometsa i kneza Vladimira, koji je uvrijedio svog starog junaka.

„...Starom kozaku Ilji Muromecu

Izgledalo je kao velika smetnja,

I ne zna šta da radi

Nasuprot tom knezu Vladimiru.

I on to uzima kao svoj čvrsti luk, pocepan,

I uzima usijane strele,

Ilja je otišao u Kijev,

I počeo je da šeta gradom Kijevom

I idite u crkve Majke Božje.

Lomio je krstove u crkvama,

Pucao je u pozlaćene makove.

Da, Ilja je vikao iz sveg glasa,

„Oh, ti pijani kafanski koljezi!

Da, i idite kući iz kafana i pića

I tako pljačkaš vrhove i one pozlaćene,

Onda ga nosite u kafane i pijace,

Da, pijete i nasitite se vina" 19

Ovdje je Ilya Muromets, ovaj prvak kršćanske vjere, donator i graditelj crkava, već toliko degradiran da vadi krstove i pljačka pozlaćene kupole da bi ih pio „kafanskim jarcima“.** Ali konačan završetak navedenog -pomenuti proces opisan je u epu “Kako su junaci prebačeni u Svetu Rusiju”.

** Konzumacija alkohola pojačava proces zamračenja duhovnog svijeta za ljudsku svijest.

Sedam heroja, uključujući Ilju Murometsa, otišlo je do predstraže na rijeci Safat i nakon nekog vremena primijetilo horde "nevjerničke sile":

"...Dobar momak ne može pobeći tu silu,

Vuk ne može posipati sumpor,

Ne možeš letjeti oko crne vrane..."

Heroji su potpuno uništili svoje neprijatelje i počeli se hvaliti svojom snagom.

"...A Aljošenka Popović mlada će reći:

„Daj nam bar nebesku snagu:

Možemo se nositi s tom snagom, braćo!”

Upravo sam rekao glupu reč,

Pojavila su se dva protivnika

„Hajde, hajde da se borimo sa nama!

Nemojte gledati da nas je dvoje, a vas sedam.”

Heroji nisu prepoznali protivnike,

Mlada Aljošenka je planula na njihove riječi,

Ubrzao konja Retivaga,

uleteo u protivnike,

Prepolovi ih sa cijelog ramena:

Sada ih ima osam - i svi su živi.

Dobrinjuška Nikitič mladi poleti na njih,

Stari Ilja Muromets upada,

Prepolovi ih sa cijelog ramena:

Postalo je duplo bolnije - i svi su živi.

Svi junaci pohrlili su na silu,

Počeli su da bodu silušku - sjeckanje -

I ta snaga raste i raste,

On ide u borbu protiv heroja...

Borili su se tri dana i tri sata,

Njihova hrabra ramena su mahala,

Njihovi mačevi od damasta su postali tupi -

Njihovi dobri konji su odlazili.

I ta snaga raste i raste,

On ide u borbu protiv heroja.

Uplašili su se moćni junaci,

Potrčali smo do kamenih planina,

U pećine, u one mračne;

Prvi je upravo otrčao na planinu,

Kao na mjestu i okamenjeni;

Onaj drugi je upravo otrčao na planinu,

Kao na mjestu i okamenjeni;

Treći je upravo otrčao na planinu,

Kao na licu mjesta i skamenjena.

Od tada moćni heroji

I prešli su u svetu Rusiju!..”

* Vrlo karakterističan odlomak, koji jasno pokazuje koliko je duhovni vid već tada bio atrofiran.

PETO KULTURNO DOBA.
VASIL, ČURILO I SADKO.

Tako je završen četvrti - grčko-latinski kulturni period, koji je zamijenjen petim, sadašnjim, njemačko-anglosaksonskim. Heroji koji su zadržali u sebi bilo kakvo znanje ili sjećanje, čak i vrlo nejasno, o duhovnom svijetu morali su nestati i ustupiti svoje mjesto drugima koji o tome nisu imali nikakvu svjesnu predstavu. Bližilo se vrijeme potpunog duhovnog sljepila iz kojeg će se, do kraja ovog petog perioda, čovjek ponovo moći uzdići do duhovnog, ovoga puta kao samostalna individua, prožeta kršćanskim duhovnim impulsima. - Predstavnici ovog petog kulturnog perioda u epici su uglavnom Vasilij Buslajev, Čurila Plenkovič i Sadko, bogati gost.

U ovim epovima nailazi se na potpuno nove motive koji u prethodnim vremenima nisu bili poznati. Mlađi junaci grčko-latinskog perioda, zbog evolucije koja ih je fascinirala, postepeno su se okretali od duhovnog svijeta; ali su s vremena na vreme dobijali vesti o njemu i uticaju njegovih impulsa preko ljudi koji su ih u svom razvoju prednjačili i koji su se već ponovo uzdigli na određeni nivo duhovnog znanja. Ti ljudi, beskućnici Kaliki - prolaznici, odražavaju u sebi sliku onih ljudi koji se u Misteriozni nauci nazivaju "ljudi bez domovine" 37. Značenje ove oznake je da su na putu svog duhovnog razvoja prerasli okvir nametnut čovjeku pripadnosti nekom narodu ili rasi i uzdigao se do univerzalne kršćanske ljubavi koju su širili po cijelom svijetu. Na to je u davna vremena simbolično ukazivala činjenica da su morali ići na duga putovanja 37. U epovima kijevskog ciklusa, ovi prolaznici Kaliki uvijek se ispostavljaju jači od mlađih junaka, posuđujući im svoju odjeću i „putnu odjeću ” kada junaci počnu biti plašljivi i boje se da će se pojaviti pred neprijateljem u svom uobičajenom obliku.

Ništa od toga nije ostalo do početka petog, sada sadašnjeg, kulturnog perioda. Njegov predstavnik, Vasilij Buslaev, izuzetno precizno odražava prirodu modernog duhovnog života. On ne vjeruje „ni u san ni u čoh“, on podrugljivo ubija „Staru čistiju hodočasničku“ (eho drevnih prolaznika Kalik), huli i na kraju umire pokušavajući nasilno provaliti u duhovni svijet (na osnovu u koje on Međutim, on ne vjeruje i ne uzima u obzir čije zakone) svojom vlastitom samovoljom koja proizlazi iz njegove nasilne prirode. Tek prije smrti doživljava trenutak prosvjetljenja.

"...Stali smo na planini Favor...

Videli smo ovde veliki kamen,

Veliki beli zapaljivi kamen...

Na kamenu je potpis:

„Ko će se zabavljati na kamenu,

Zabavite se i zabavite,

Kamenite i preskočite -

Razbijte glavu tom nasilnom čovjeku."

Hrabro srce je planulo,

Vasilij sin Buslavevič kaže:

„Hajde, braćo, da se zabavimo,

Zabavite se i zabavite:

Skočiš preko kamena,

Preko kamena i ispred tvoga lica,

I sam skačem unatrag licem."

Ovaj veliki bijeli zapaljivi kamen nije ništa drugo do kamen Alatyr 4, koji predstavlja višim sferama duhovni svijet*. Pokušaj skakanja po njoj - ne samo suprotno natpisu na njoj - već i "okrenutim unatrag" savršeno karakteriše težnje i stavove prema duhovnom svijetu našeg kulturnog perioda, s jedne strane - ne želeći da vodi računa o duhovnom zakone i zanemarujući ih, ali pokušavajući - s druge strane, ovladati njima po svojoj volji i slijepo. Ovaj pokušaj košta Vasilija Buslaveva života:

"...Sam Vasilij je trčao uz kamen i skočio,

Uz kamen je licem skočio unazad -

I dodirnuo je kamen svojom maroko čizmom,

udario sam glavom o zemlju sirom,

A onda je počelo da se završava upravo tu.

Umirući, kaznio je braću:

„Recite mojoj dragoj majci, braćo,

Da se Vasilij udvarao na gori Tabor,

Da je oženio taj bijeli zapaljivi kamenčić..."

* Vidi A. Blok: "Ovaj Alatyr, Latyr ili Alatr-kamen, bijeli, zapaljivi, svijetli, plavi, srebrni, svijetli u središtu mase uroka i ima čudesnu moć. Leži na moru - Oksana, na ostrvo Bujan...“ 4. Autor je imao sreću da ustanovi da se na slici kamena Alatir, u epovima, bajkama itd., odražavaju najviše sfere duhovnog sveta, odražavaju se u fizičkom svetu u u obliku dnevne ili noćne svetiljke. “Ostrvo Buyan” nije ništa drugo do krug zodijaka, koji odražava u fizičkom svijetu za neke niže sfere natčulnog svijeta (astralni plan). "More - Okean" je nebesko - kosmičko prostranstvo.

Tako se na kraju petog kulturnog perioda dešava pomirenje, mistično ponovno ujedinjenje i brak čoveka sa duhovnim svetom.

Kasniji period ove kulture našao je svoj pravi odraz u liku Churile Plenkovića. S jedne strane, u sukobima sa kijevskim seljacima, on jasno pokazuje crte nasilne smelosti, približavajući ga Vasiliju Buslajevu:

"...Tada se pojavila gomila seljaka,

Svi ljudi su ribari,

I svi su bili pretučeni i ranjeni,

Glave su izbodene toljagama,

Divlje su vezane pojasima*;

Klanjaju se princu, klanjaju se,

Udaraju te čelom i žale se:

„Zdravo dragi kneže Vladimire!

Dajte nam, gospodine, pravedni sud,

Dajte Plenkovičevog sina Čurilu...

Ovaj period aktivnosti potonjeg datira još od početka pete kulture, obilježen borbama i bitkama i u epovima o Vasiliju Buslavevu. Seljaci se žale knezu Vladimiru na Čurilu Plenkoviča i njegove prijatelje, koji

"...Uplašili su bijelu ribu,

Lovili smo štuku i karasa,

Mala riba je istisnuta..."

„...Svi bistri sokoli zgrabio ga

Svi guski labudovi su uhvaćeni,

Sve sive patke su streljane..."

"...Uhvatili smo kolena i lisicu,

Crni samur je istisnut,

Turov, jelen je odstrijeljen..."

* Zatim se, u jednako žalosnoj formi, pojavljuju „muškarci-lovci-hvatači” i „muškarci-lovci-hvatači” sa sličnim zahtjevima!

Iz podataka okultne nauke poznato je da je peta kultura u izvesnom smislu povezana sa trećom, haldejsko-egipatskom, čiji je predstavnik u epovima Volga Vseslavič*. Ovo srodstvo je u epovima nedvosmisleno naglašeno činjenicom da gore navedeni „podvizi“ Churile Plenkoviča tačno ponavljaju one Volge Vseslaviča, koji

"...Oterane kune i lisice u zamku,

Sve vrste divljih životinja i crnog samura;

Nema spasa ni medvedu ni vuku..."

"...umotao sam guske-labudove u mrežu,

Sive patke i ptičice..."

"...Uplašio sam ribe iz njihovih dubokih rupa,

Umotana riba losos, bijeli losos,

Draga jesetra,

Uzeo je i štene, komadić mesa..."

* Okultna nauka ne deli mišljenje nekih istočne škole, da je proces formiranja svijeta „ciklus ritmičkih ponavljanja, u vidu stalnog vraćanja na polazišta. - Unutrašnja veza između budućnosti, sadašnjosti i prošlosti leži u činjenici da su impulsi položeni u obliku nježnosti izdanci tokom jednog kulturnog perioda uzdižu se, u obliku zrelog fetusa, u odgovarajućem srodnom periodu.

Iz ovog dijagrama, koji ukazuje na slijed kulturnih perioda u postatlantskoj eri, postaje jasan odnos trećeg perioda sa petim, drugog sa šestim i prvog sa sedmim. Ali u svakom od novije periode Klice položene u prve sazrevaju. Ovo je prolaz sličnih stanja, ali na višem nivou.

Istina, dok je Volga Vseslavich za to pribjegavala vukodlaku, pretvarajući se u "žestoku zvijer", zatim "jasnog sokola", pa "ribu štuku", Churila Plenkovich je koristio metode koje su prikladnije njegovom kulturnom razdoblju, odnosno premlaćivanje muškaraca i udaranje šakama glave.

Ali, s druge strane, to već djelimično pokazuje utjecaj približavanja sljedećeg kulturnog perioda. Churila Plenkovich se ne buni protiv duhovnih zakona, kao Vasilij Buslaev; naprotiv, strogo se slaže sa njima:

"Sunce na nebu je sunce u vili,

Zvijezde na nebu su i zvijezde u vili.

Zvezda ce se kotrljati nebom -

U vili, zvijezde će padati; -

Sve je raj u vili..."

Međutim, Churila Plenković se još nije dovoljno uzdigao da konačno pronađe svoje duhovno ja. Ne može čak ni da ostane na dvoru kneza Vladimira, već postaje samo vesnik nadolazećeg kulturnog perioda, postajući „umiljani lajavac“ i pozivajući goste na „časnu gozbu“ knezu Vladimiru. - Dakle, na prolasku petog kulturnog perioda, duhovni svijet se poziva na fizički svijet.

BUDUĆI RAZVOJ.
STAVR, SLAVUJ I VOJVODA.

U daljem normalnom toku evolucije. Šesti postatlantski period označava veličanstveni procvat slovenske kulture i predstavlja, na dobro poznat način, oživljavanje na višem nivou starog perzijskog perioda, koji se ogleda u ličnosti Mikule Seljaninoviča. O povezanosti ova dva perioda jasno govori činjenica da je predstavnik predstojećeg šestog kulturnog perioda, Staver Godinovich, oženjen kćerkom Mikule Seljaninoviča, Vasilisom Mikuličnom. Ona se već značajno duhovno transformirala i visoko intelektualno razvijena:

"...Kao da joj je mjesec na čelu svijetlio,

Duž pletenica su česte zvezdice...

Sve će vas, kneže-bojare, prodati i otkupiti;

I to će te, Vladimire, izludjeti."

Zahvaljujući tome, ona uspeva da spase svog muža iz hladne tamnice, gde ga je knez Vladimir zatočio zbog hvalisanja.

(Takva nije bila druga ćerka istog Mikule Seljaninoviča, Nastasja Mikulična, supruga Dobrinje Nikitiča. Nije se uzdigla na nivo razvoja svoje sestre Vasilise. Sam njen muž, Dobrinja Nikitič, govori o njoj sa prezir:

„...ne čudim se ženskoj inteligenciji:

Ženina kosa je duga, razum kratka...

Uprkos zahtevu Dobrinje Nikitiča da se uda za bilo koga osim za Aljošu Popovića u slučaju njegove smrti, ona se i dalje udaje za ovog drugog. Njena ličnost odražava još neobrađeno, atavističko potomstvo duhovnosti drugog kulturnog perioda; zato ona nije u stanju da spasi Dobrinju Nikitičnu od okamenjenosti).

Dalji procvat šestog kulturnog perioda ogleda se u ličnosti Solovija Budimiroviča, preobraženog i produhovljenog heroja, koji širi velike duhovne impulse širom svijeta (Budimir). Direktan put ga vodi do dvora kneza Vladimira, za potonjeg nećakinju, Zabavu Putjačnu.

Slavuj Budimirovič za nju gradi magičnu kulu:

"...Sunce na nebu je sunce u vili,

Mjesec na nebu je mjesec u vili,

Zvezde na nebu su zvezde u vili,

Zore na nebu - zore i u vili,

I svu ljepotu raja..."*

*Vidi stranicu 45

Ono što je drugim junacima još uvijek bilo nedostupno, uspijeva bez većih poteškoća. Solovej Budimirovič traži ruku Zabave Putjatičnog. Oni

"...Mi smo se verili zlatnim prstenjem,

Vjenčani sa zlatnim krunama..."

a zatim otišli zajedno

"...Na tu zelenu obalu,

Da, u slavnu zemlju Vedenetskog."

Dakle, šesti - slovenski kulturni period pozvan je da otelotvori veliki duhovni ideal na zemlji.

Predstavnik sedme postatlantske kulture je vojvoda Stepanovič. Prema podacima Okultne nauke, ova kultura ima određenu vezu sa drevnom hinduističkom, na šta jasno ukazuju prvi redovi epa:

"...Kao u onoj bogatoj Indiji...

Nije perja trava koja se njiše na vjetru,

Da, nije bela breza ta koja umire -

Sin se oprašta od majke,

Mladi bojar vojvoda Stepanovič

Sa poštenom udovicom Mamelfom Timofejevnom..."

O veličini i ljepoti ovog kulturnog razdoblja, koje ipak ima pomalo jedinstven karakter, može se steći iz opisa izuzetnog basnoslovnog bogatstva kojim raspolaže vojvoda Stepanovič. Kao zreo plod svih prethodnih kultura, ovaj period, koji zatvara ciklus postatlantskog doba, više ne sadrži nova načela za dalji duhovni razvoj.

ZAKLJUČAK

Dakle, u prikazu Okultne nauke jasno se ocrtavaju obrisi grandioznog problema univerzalnog čovečanstva uopšte - a posebno ruskog - duhovnog puta sadržanog u epovima. Čitav ciklus epova sklapa se u jednu skladnu i veličanstvenu cjelinu, u kojoj svaki ep i svaki heroj nalaze svoje mjesto, u kojoj su svi njegovi sastavni dijelovi u harmoniji i međusobno i sa cjelinom, dodatno naglašavajući slabost postojećeg racionalnog. -materijalističke teorije i hipoteze. - I pored svih iskrivljenja koja su prodrla u tekst epova, i pored svih raznovrsnih uticaja koji su se u njima ogledali, ne samo da integritet duhovnog pogleda na svet sadržan u njima nije stradao u svojim glavnim crtama, već su sačuvani i bitni detalji. , u većini slučajeva, u njihovom tačnom odgovoru: ali to dokazuje koliko su se ljudi duboko srodili sa unutrašnjim bićem epike, odražavajući u obliku slike trajne duhovne stvarnosti. U tom smislu, vidljiva sličnost postaje jasna epske priče među raznim narodima; svi oni prolaze kroz slične, u određenoj mjeri, faze duhovnog razvoja, koje su zarobljene u više ili manje sličnim oblicima, ovisno o karakterističnim svojstvima svijesti koja ih prelama, svojstvenim datom narodu, i od karakteristika njegovih kreativni genije.

Ali početni, osnovni proces stvaranja epa, sastav čitavog epskog epa, nikako se ne može pripisati narodu u cjelini, kao određenom kolektivu. U prvim fazama ljudskog razvoja, kada su ljudi još imali slikovnu svijest, duhovni Učitelji i vođe čovječanstva ocrtavali su duhovnu stvarnost i obrasce dostupne njihovom neposrednom sagledavanju u slikama i slikama koje su odgovarale stupnju opšteg razvoja i prirodi svijest masa; Ova učenja su duboko prodrla u narodne mase i dospjela su u naše vrijeme u obliku epova, legendi, predanja, nekih apokrifa, bajki, itd. Ali drugi oblici znanja su karakteristični za naše intelektualno vrijeme; ne zasniva se na slikovnim opisima, već na intelektualnim konceptima; duhovni svijet treba otkriti ljudskoj svijesti ne u slikovitim i dramatičnim oblicima, već u obliku duhovne nauke.

Ova Duhovna nauka, koja svakom čoveku otvara „put znanja, nastojeći da duhovno u čoveku dovede do duhovnog u univerzumu 43, sastavni diošto je okultna nauka, kreirao je dr. Rudolf Steiner. Njegova djela, koja pokrivaju svijet, trenutno su poznata relativno malom krugu njegovih učenika i sljedbenika; ali njihov broj kontinuirano raste i svake godine će se povećavati, kako razumijevanje ciljeva koje je naznačio Rudolf Steiner 43 prodire u mase, i kako se sfera duhovnih traganja, nezadovoljenih i nezadovoljenih modernim racionalno-materijalizmom, produbljuje i širi u čovječanstvu. . A oni od nas koji ozbiljno razmišljamo o značaju događaja koji se trenutno dešavaju, posebno o tragičnoj sudbini Rusije, koja je u centru pažnje javnosti, i, štaviše, u prvi plan stavljaju ne želju da se izraze u jednom na neki drugi način naš lični stav prema onome što se dešava, ali želimo da postignemo njegovo razumevanje - to možemo postići samo uz pomoć istog izvora svetlosti koji tako sjajno osvetljava celokupnu dubinu duhovne mudrosti sadržane u ruskim epovima.

BIBLIOGRAFIJA

1. V. Avenarius. "Knjiga epova". Moskva. 1893.

2. V. Miller. "Eseji o ruskoj narodnoj književnosti." Moskva. 1897.

3. P. Rybnikov. "Ruske narodne pesme". Moskva, 1861.

4. "Istorija ruske književnosti", ur. E. Anichkova, A. Borozdina i D. Ovsyaniko-Kulikovsky. Moskva. 1908.

5. P. Polevoy. "Istorija ruske književnosti". Moskva. 1900.

6. V. Miller. "Asirske čarolije i ruske narodne čarolije."

7. I. Porfiryev. "Istorija ruske književnosti". Kazan. 1913.

8. P. Bezsonov. "Kaliki-šetači." Moskva. 1.861.

9. Oh Miller. "Iskustvo istorijskog pregleda ruske narodne književnosti." Moskva. 1897.

10. V. Khalansky. "Veliki ruski epovi kijevskog ciklusa." Varšava. 1885.

11.F. Buslaev. "Ruski čitalac". Moskva. 1888.

12. A. Pypin. "Istorija ruske književnosti". St. Petersburg. 1898.

13. O. Miller. "Ilja Muromets i herojstvo Kijeva." St. Petersburg. 1869.

14. A. Afanasjev. „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, Moskva. 1868.

16. V. Stasov. "Poreklo ruskih epova."

17. A. Brueckner. Duhovni razvoj Rusije u ogledalu njenog epa. Tübingen. 1908.

18. A. Rimbaud. ruski ep. Pariz. 1876.

19. A. Hilferding. "Onega epovi". St. Petersburg. 1893.

20. A. von Reingold. "Istorija ruske književnosti". Leipzig. 1886.

21. D. Shepping. "Naši pisani izvori o paganskim bogovima ruske mitologije." Voronjež. 1889.

22. "Ruski narodni epovi;". St. Petersburg. 1883.

23. A. Kotlyarevsky. Eseji. St. Petersburg. 1889.

24. F. Buslaev. "Ruska narodna poezija". St. Petersburg. 1861.

25. L. Vetukhov. "Zavere, čini, amajlije i druge vrste narodnog lečenja zasnovanog na veri u moć reči." Varšava. 1907.

26. A. Veselovsky. „Južnoruski epovi“. St. Petersburg. 1881.

27. Kirsha Danilov. "Drsvnia Russian Poems", Moskva. 1878.

28. M. Speransky. "Istorija drevne ruske književnosti". Moskva. 1921.

29. B. Sokolov, „O epovima zabeleženim u Saratovskoj guberniji.“ Saratov. 1921.

30. A. Veselovsky. "Istraživanje u oblasti ruskog duhovnog stiha." St. Petersburg. 1889.

31. "Pesme koje je prikupio P. Kireevsky." Moskva, 1868.

32. A. Veselovsky. Sabrana djela. St. Petersburg. 1913.

33. "Epi" izd. A. Chudinova. St. Petersburg. 1893.

34. A. Galakhov. Istorija ruske književnosti.

35. G. Potanin. Istočni temelji ruskog epskog epa.

36. R. Steiner. Esej o okultnoj nauci. Dornach. 1925. (Biblija br. 13).

37. R. Steiner. Jevanđelje po Jovanu. Dornach. 1928. (Bib. br. 103).

38. R. Steiner. Svet, zemlja i čovek. Dornach. 1930. (Bib. br. 105).

39. R. Steiner. Jevanđelje po Marku. Dornach. 1930. (Bib. br. 139).

40. R. Steiner. Prekretnice duhovnog života. Dornach. 1927. (Iz Biblije br. 60 i 61).

41. R. Steiner. Jevanđelje po Jovanu u odnosu na ostala tri jevanđelja - posebno Jevanđelje po Luki. Dornach. 1928. (Bib. br. 112).

42. R. Steiner. Egipatski mitovi i misterije. Dornach. 1931".

43. Dr. K. Unger. "Šta je antropozofija?" Pariz. 1932.

POGOVOR IZDAVAČA

Ko je autor ove knjige? Naslov je D. Barlen. Prinuđeni smo da se ograničimo na početno, jer ne znamo puno ime. U Njemačkoj kažu Dieter, ali je moguće da je autorovo pravo ime Dmitry. Jer knjiga je objavljena jednom, jedini put tridesetih godina u Parizu na ruskom jeziku i, možda, njen autor je jedan od mnogih sinova Rusije rasutih po svetu sudbinom ili njihov potomak, koji je izgubio svoju fizičku domovinu i tu, u izgnanstvo, zatekao Rusiju kao duhovnu domovinu. Kako se to dogodilo? Kakav je bio njegov put ka duhovnoj nauci? Sigurni smo da bi nam ovo saznanje bilo zanimljivo i poučno.

Možda ćemo s vremenom pronaći odgovor na ova pitanja. Možda uz pomoć naših čitalaca. A onda, kada bude ponovo objavljeno, reći ćemo vam više o autoru. Za sada objavljujemo kako jeste. Unatoč nedostatku potpunih informacija o sudbini autora i njegove knjige, uprkos sve većim cijenama papira i štamparskih usluga, te lošem kvalitetu primjerka kojim raspolažemo. Ne može se reprodukovati kao reprint, ali visoka štampa Nemoguće je ponoviti stari pravopis: Linotip nema potrebne znakove.

Ali ne smijemo oklijevati. Ova knjiga je danas potrebna. Danas, kada Rusi traže Rusiju i kada se mnoge od tih potraga, nestručnim pristupom, vode u prošlost, pretvarajući se u njene zarobljenike. Zarobljeni prošlošću, ne mogu razumjeti sadašnjost i stvoriti budućnost. Naša prošlost je velika i lijepa, ali ne može i ne smije postati naša budućnost niti je zamijeniti.

Ali istina je i da bez poznavanja prošlosti nećemo moći ispravno razumjeti sadašnjost i budućnost. I na tom putu kroz istinsko poznavanje naše duhovne istorije u budućnost, Barlenova knjiga nam može pružiti neprocjenjivu pomoć.

Proučavanje epike.

Početak proučavanja epike datira iz prve polovine 18. veka, kada su se za njih zainteresovali poznati istoričari V. N. Tatiščov i G. F. Miler. Oni su cijenili epike kao izvor informacija o životu ruskog naroda u predpismenom periodu. Kasnije je K. F. Kalaidovič, urednik drugog izdanja (1818) zbirke Kirše Danilova, pokušao da uspostavi vezu između epa i ruske istorije. Istorijski pristup epici bio je karakterističan i za istoričara N. I. Kostomarova i publicistu i pisca K. S. Aksakova. Potonji su, međutim, epove tumačili u slavenofilskom duhu, tražeći u njima idealizaciju patrijarhata i odraz vjerskog morala. Kostomarov je uporedio epove sa hroničnim legendama, što nam, po njegovom mišljenju, omogućava da sagledamo vezu između epike i istorijskih događaja. Duboko i progresivno tumačenje epova dao je V. G. Belinski. Godine 1841. napisao je niz članaka o narodnoj umjetnosti i prikaz zbirke Kirše Danilova. On je u epici vidio ne samo odraz društvenih odnosa i uslova života ljudi, već i izraz njihove istorijske svijesti. Belinski je primetio patriotsku prirodu epova, poetizaciju fizičke snage, ali nije video u njima borbu protiv društvenog zla. Osobenostima epa smatrao je poetsku formu, prikaz podviga junaka, bajkovitost nekih situacija, ne povezujući ih, međutim, s mitološkim motivima. Glavne ideje Belinskog razvili su N. G. Černiševski i N. A. Dobroljubov. Černiševski je visoko cijenio ruske epove, iako je isticao da su slike prikazane u njima pomalo statične i monotone. Osnovom epa smatrao je učešće naroda u velikim događajima. Dobroljubov je izneo mnoga važna razmišljanja o ideološkom značaju epa. Po njegovom mišljenju, oni su izražavali snove naroda o slobodnom životu; u vrijeme mongolsko-tatarskog ugnjetavanja, ovi snovi su poprimili fantastičan i hiperboličan karakter. Stavovi Belinskog, Černiševskog i Dobroljubova dali su osnovu za formiranje istorijske škole. Tome su pomogli i sudovi o epovima poznatih sakupljača P.N. Rybnikova i A.F. Hilferdinga, koji su posmatrali život epova na sjeveru i otkrivali talentovane pripovjedače. Međutim, ovaj proces u epskim studijama bio je odložen uticajem nemačke mitološke škole čiji je osnivač Jacob Grimm. Od 50-ih godina XIX vijeka. U ruskim folkloristima počeli su se formirati posebni pravci u pristupu epici. Prva od njih bila je mitološka, ​​ili mitološka škola, kako je obično nazivaju. Predstavili su ga F.I.Buslaev, O.F.Miller i dr. Predstavnici mitološke škole vjerovali su da su epski žanrovi zasnovani na drevnim mitološkim pričama. Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897), profesor na Moskovskom univerzitetu, započeo je svoju naučnu karijeru kao pristalica mitološkog pristupa folkloru, posebno epu. Povijest epa podijelio je na tri perioda: mitološki, dvovjerni i kršćanski. Po njegovom mišljenju, ep je u početku postojao kao mitološki, čiji su junaci bili bogovi, a zatim je prerastao u herojski, u kojem su istorijske karakteristike . Epi su zasnovani na drevnim legendama iz paganskih vremena, koje su kasnije historizirane. Stavovi F. I. Buslaeva bitno su se razlikovali od stavova J. Grimma, jer je on postavio pitanje društvenog značaja i moralnih osnova folklora. Glavni radovi F. I. Buslaeva sakupljeni su u knjigama: „Istorijski crtice ruske narodne književnosti i umetnosti“ (1861), u čijem prvom tomu se nalazi članak „Epska poezija“, i „Narodna poezija“ (1887), gde su posebno važni članci „Ruski”. junački ep” – o zbirkama Kirejevskog i Ribnikova i „Svakodnevni slojevi ruskog epa”. Duboki istraživač epike bio je Orest Fedorovič Miler (1833-1889). U svojoj knjizi „Ilja Muromets i herojstvo Kijeva. Komparativna i kritička zapažanja o slojevitoj kompoziciji ruskog epa" (1869) Miller je nastojao otkriti drevnu mitološku osnovu slika junaka, koji su, po njegovom mišljenju, bili oličenje svijetlih sila koje se bore protiv mračnih sila zarad oslobođenja. zarobljena stvorenja. Kritika F. I. Buslaeva i A. A. Kotljarevskog na rad O. Millera pokazala je da je mitološka škola proživljavala duboku krizu. Zaista, Buslaev je ubrzo prešao na druge naučne pozicije. U ruskoj folkloristici počela se formirati takozvana škola posuđivanja. Teorija pozajmljivanja, ili teorija migracije, nastala je u Njemačkoj. Njegovim osnivačem se smatra Theodore Benfey, koji je 1859. godine objavio svoj prijevod indijske knjige “Pancha Tantra” s detaljnim uvodom, gdje je iznio svoje stavove o postojanju sličnih zapleta u folkloru, uključujući i epove različitih naroda. Ovaj fenomen je objasnio pozajmljivanjem parcela od strane jednog naroda od drugih. Godine 1868. časopis „Bilten Evrope” objavio je članak V. V. Stasova „Poreklo ruskog Bilinasa”. U njemu je autor dosljedno koristio teoriju posuđivanja kako bi objasnio porijeklo ruske epike. Stasov je odredio svrhu svog rada kao borbu protiv slavenofilskog pristupa epici i kritiku mitološke teorije. Postigao je svoj cilj. Ali nije mogao sa sigurnošću objasniti porijeklo epova. Oštro su ga kritikovali A.F. Gilferding, O.F. Miller, P.I. Bessonov, F.I. Buslaev. Stasov je optužen da je preuveličao značaj istočnjačkih elemenata u epici. Značajan iskorak u razvoju teorije pozajmljivanja napravio je najveći ruski folklorista A. N. Veselovskij (1838-1906). U svojoj studiji „Južnoruski epovi” (1-2, 1881; 3-4, 1884) zauzeo je novi pristup problemu posuđivanja i lutanja tema. Vidio je i dokazao dvosmjeran 139 proces: “Pozajmljivanje pretpostavlja suprotno okruženje s motivima ili zapletima sličnim onima donesenim izvana”, napisao je u “Poetici zapleta”. Štaviše, glavno mjesto nije pridato zaduživanju, već uticajima, fenomenu širim i ograničenijim od zaduživanja. Razvio je takozvanu teoriju protivstruja i kritizirao one pristaše teorije pozajmica koji su proučavali samo motive, zaboravljajući na umjetničku cjelinu. Teoriji pozajmljivanja pridružili su se i neki mlađi naučnici. M. G. Khalansky u monografiji „Velika ruska epika Kijevskog ciklusa“ (1885) pripisuje stvaranje epova kasnijem vremenu nego što su drugi predlagali, a ciklizaciju oko Kijeva i kneza Vladimira 15.-16. smatra se radom družinskih pjevača. U svom velikom delu „Južnoslovenske pripovetke o „Kraljeviču Marku u vezi sa delima ruskog epskog epa” (1893-1896) uporedio je rusku epiku sa srpskim i bugarskim omladinskim pesmama i izneo mišljenje o prelazu epskih zapleta. Nezadovoljstvo metodama istraživanja epike koje su koristile mitološka škola i pristalice teorije seobe, izazvalo je oštre kritike. Optuživali su ih da odvajaju ruski ep od ruske istorije. U ruskom folkloru počeo je da se formira novi naučni pravac, koja se zvala istorijska škola. Ne poričući činjenice o pozajmljivanju, prije svega je nastojala da otkrije veze ruske epike sa ruskom istorijom, da objasni njihov nastanak uslovima ruskog društvenog života. Stavovi predstavnika istorijske škole bili su zasnovani na ideji iz koje su nastali epovi istorijskih događaja i imali su istorijske ličnosti kao prototipove za heroje, što je izbrisano kao rezultat dugog postojanja dela u narodu. Stoga se nametnuo zadatak obnoviti primarne tekstove epova, uklonivši gornje, odnosno kasnije, slojeve i preći na ranije. Istorijska škola razvila je metodologiju za proučavanje epike, čiji je zadatak V. F. Miller (1848-1913) definisao na sljedeći način: „... iz poređenja opcija izvući njegovu najarhaičniju (epsku – Ya. K.) verziju i, Uvidom u istorijske i svakodnevne podatke ovog izvoda utvrditi, ako je moguće, period njegovog sastava i područje njegovog nastanka.” V. F. Miller je sastav glavnog dijela epova pripisao predmongolskom vremenu, tvrdeći da se u teškoj eri Hordskog jarma takav optimističan ep nije mogao razviti. Kijevski i Novgorodski ciklus smatrao je jedinstvenim, objašnjavajući to činjenicom da su Kijev i Novgorod bili neraskidivo povezani i politički i ekonomski. Miler je pridavao veliki značaj eri Vladimira kao vremenu ujedinjenja ruskih zemalja, nezavisnosti i moći države, i velikim istorijskim događajima (reforme, krštenje). Zato su se u to vreme pisali epovi. Njihovu kompoziciju pripisao je pjevačima družine, a prirodu njihovog rada smatrao je aristokratskom. Po njegovom mišljenju, oni su iz okruženja dvorske epike kasnije sišli u sredinu gradskog običnih ljudi, a potom i u seljaštvo, gdje se njihov prvobitni izgled značajno promijenio. V. F. Miller nije shvatio da su pjevači družine također predstavljali narodnu umjetnost. Glavni nedostatak djela V. F. Millera bila je jednostranost: on je epove smatrao direktnim odrazom povijesnih činjenica, zaboravljajući da su to poetska djela. Njegove naučne stavove kritikovao je A.P. Skaftimov u knjizi „Poetika i geneza epova“ (1924). Millerova glavna djela sakupljena su u dva njegova djela: „Izleti u oblast ruskog narodnog epa” (1892) i „Eseji o ruskoj narodnoj književnosti” (sv. 1-3, 1897, 1910, 1924). U sovjetskoj nauci, stavovi V. F. Millera su različito ocjenjivani. Razvila su se dva pristupa istorijskoj strani epike: neki naučnici su pokušali da otkriju istorijske osnove epa, da pronađu one događaje i osobe koje su se ogledale u epovima, naravno, poboljšavajući metodologiju V. F. Millera (B. A. Rybakov, M. M. Plisetsky, L. I. Emelyanov); drugi su oštro odbacivali njegove stavove, zasnivajući svoj pristup epici na shvatanju iste kao umetničkog fenomena (V. Ya. Propp, B. N. Putilov). Mjesto i vrijeme nastanka epova. Mnogi folkloristi i istoričari se ne slažu oko mjesta gdje su epovi nastali. Neki naučnici smatraju da podjela epova na cikluse ukazuje ne samo na to da je poprište radnje Kijev ili Novgorod, već i da su ovi epovi nastali u Kijevskoj ili Novgorodskoj zemlji. Međutim, epika se oblikovala ne samo u ova dva politička centra. drevna Rus' , ali i na drugim mjestima. Ovo mišljenje je izraženo još u 19. veku, tada su ga se držali M. N. Speranski, Yu. M. Sokolov, sa određenim razlikama - V. J. Propp i dr. S tim je povezana istorijska klasifikacija epike. V. Ya. Propp dijeli epove u tri grupe djela: ep o periodu razvoja feudalnih odnosa, koji uključuje epove o Volhu i Svyatogoru, epove o svadbi i epove o borbi protiv čudovišta; ep o vremenu borbe protiv mongolsko-tatarske invazije; ep iz doba formiranja centralizovane ruske države, s obzirom da tu spadaju epovi o Mikulu i Volgi, Suhmanu, Danilu Lovčaninu, Vasiliju Buslajevu, vojvodi Stepanoviču. Ova podjela se ne može prihvatiti jer je njena motivacija previše opšta. V.P. Anikin deli epove na najstarije (predkijevske) epove, to su epovi o Volhu, Dunavu, Potiku; Kijev - o Dobrinji, Suhmanu, Danilu Lovčaninu, Čurilu, Solove Budimiroviču; Vladimir-Suzdal - o Ilji Muromecu, Aljoši Popoviću (Rostov); galicijsko-volinski - o vojvodi; Pskov-Novgorod - o Volgi i Mikulu, Sadku, Vasiliju Buslajevu; Černigov - o sinu Ivana Gostina; Brjansk - o princu Romanu i braći Livik. Neki radovi navode da je u XIV-XV vijeku. došlo je do procesa „kijevizacije“ epike; prilagodili su se kijevskom ciklusu i bili uključeni u sveruski ep. V. Ya. Propp je uočio pogrešnost mišljenja naučnika koji su, poneseni teorijom o regionalnom porijeklu ruskog epa, zaboravili da je stvoren sveruski ep. Ovdje se ne radi o "kijevizaciji", već o činjenici da su već u vrijeme sastavljanja novih epova ili njihovih varijanti bili direktno uključeni u općeruski ep, koji je bio nadaleko poznat i poznat. Smatramo da je pitanje kijevskog ciklusa pojednostavljeno. Uzimajući u obzir okolnosti i materijale, možemo zaključiti da je postojao i oblikovao se u predmongolsko doba, odražavajući borbu s Pečenezima i Polovcima; Tokom jarma, u procesu evolucije, prirodno se transformisao. Većina sovjetskih naučnika pripisuje formiranje žanra epike 10.-11. Dva glavna ciklusa epova - Kijev i Novgorod - razvila su se tokom procvata Kijeva i Novgoroda, koji su bili usko povezani jedan s drugim. Od kraja 11. vijeka. ujedinjena Kijevska država počinje da se raspada na zasebne kneževine; ovaj proces se u potpunosti razvio u XIII-XV vijeku. Ovo je ujedno i vrijeme mongolsko-tatarske dominacije. Postoji novo shvatanje ranije uspostavljenih epova. Glavni neprijatelji su Horda. Stvaraju se i novi epovi - "Ilja i Kalin Car", "Ilja i Batiga", "Kama Masakr", "Vasily Ignatievich", "Dobrynya i Vasily Kazimirovich". U to vrijeme konačno je formiran sveruski ep. Uključuje regionalne teme, kojih je, međutim, vrlo malo, ali je posebno važno da epovi koji su se kasnije pojavili ipak datiraju radnju iz vremena kneza Vladimira. Ovo važno pitanje oduvijek je zaokupljalo rusku nauku (O. Miller). Međutim, ovu ideju je u koherentnu teoriju razvio samo D.S. Likhachev. Pokazao je da se vrijeme epike odnosi na prošlost i uvijek na konvencionalno doba ruske prošlosti, koje bi se moglo nazvati „epskom erom“. Takođe uključuje eru novgorodske slobode. Ovo doba je idealna antika, vrijeme „ruske nezavisnosti, slave i moći“, vrijeme „patrijarhalnih odnosa između kneza i čete heroja“, u čijoj ličnosti je narod djelovao. D. S. Lihačov ističe važnu osobinu ruske epike: „Epi su višeslojni, stvarali su ih ljudi tokom mnogih vekova. Epi su odražavali zaplete i drevni ep, takođe „Dokijev” i „Donovgorod”, i zapleti narednih vekova. Međutim, u oba slučaja, ep postaje ep samo prenošenjem radnje u ovo „epsko doba“, u njegovo konvencionalno istorijsko okruženje. Osnovu za sliku „epske ere“ dalo je Vladimirovo vreme, bogato važnim događajima. Počeo je da izražava narodne ideale, posebno u vreme mongolsko-tatarske vladavine./ Iz rečenog je jasno. da se kompozicija epa ne može pripisati vremenu koje prikazuje. Dalja faza razvoja ruskog epa - XV-XVII vijeka. U ovom trenutku gotovo da se ne stvaraju novi epovi, stari se tumače u vezi sa modernošću. Od 17. veka Sveruski ep počinje da blijedi, iako tradicija njegovog izvođenja živi. Stare priče se prerađuju, često iskrivljuju epove, kao što je uključivanje Ermaka u ep o Ilji Murometsu. Ep danas živi uglavnom u rubnim krajevima, najviše na sjeveru. Tumačenje nekih zapleta se mijenja: u njima se pojačavaju antifeudalne i anticrkvene tendencije. Do 17. vijeka naučnici uključuju epove „Koba Ilja i Goli“, „Ilja Muromec na sokolskom brodu“, „Dobrynja i Marinka“.

Geografska rasprostranjenost epike.

Skoro dvjesto godina prikupljanja epova sa širokim pregledom mnogih ruskih regija omogućilo je da se dođe do zaključka da su geografske zone u kojima su postojala djela ovog žanra prvenstveno Olonec i Arkhangelsk, u kojima su u 19. i početkom 20. stoljeća . snimljeno je oko 700 tekstova. Ovo je sjeverozapadni dio ruskog sjevera. Stoga su karakteristični nazivi zbirki epova: „Oneški epovi” Hilferdinga, „Arhangelski epovi” Grigorijeva, „Belomorski epovi” Markova, „Pečorski epovi” Ončukova. U pokrajinama bliskim pomenutim - u Vologdi i Permu - gotovo da nije zabeležen ep. Neki tekstovi pronađeni su u centralnom dijelu Rusije. Bylinas su registrovani u Sibiru, u provincijama Tomsk, Yenisei i Yakutsk. Pjesme o epski heroji postojao među donskim, terskim i kubanskim kozacima; njihov oblik se bitno razlikuje od epskog. Naravno, postavlja se pitanje: zašto su epovi tako čvrsto opstali na sjeveru? Očigledno su za to postojali posebni uslovi. Istraživači epike su istakli nekoliko razloga: prvo, sjever se odlikovao stabilnijim oblicima života; drugo, stajao je podalje od velikih istorijskih događaja; treće, nije bilo kmetstva i seljaci su imali više slobode da raspolažu svojim vremenom nego seljaci centralnih regiona Rusije; četvrto, sjever je bio manje pod utjecajem urbane kulture, koja je potkopavala tradicionalne oblike narodne umjetnosti. Međutim, S. I. Dmitrieva, istraživač pitanja geografske rasprostranjenosti epike, nije sklona da ove okolnosti smatra glavnim faktorima u očuvanju epike na sjeveru. Ona ističe da su samo severozapadne provincije severa bile čuvari epa. Razlog je bilo naseljavanje ovih provincija od strane stanovnika Novgorodskih zemalja, koje se dogodilo u XII-XIV veku. Shodno tome, prije tog vremena, epovi su već bili široko rasprostranjeni u novgorodskim zemljama predaka. Seljaci su se doselili na sjever, pa možemo zaključiti da su oni bili nosioci, a možda i tvorci epike. Novgorodsko naselje je prestalo pripajanjem Novgoroda Moskvi, a moskovsko naselje je na sever donelo uglavnom baladne pesme. Područja Rostovsko-Suzdaljskog i Moskovskog naselja, odnosno sjeveroistočna, nisu sačuvala epove. Ova okolnost, kao i činjenica da epovi nisu pronađeni na većem dijelu ruske teritorije, u Bjelorusiji i Ukrajini, „sugeriraju da do 14.-15. vijeka epike nije bilo na cijeloj teritoriji Rusije, osim Novgorodska zemlja“, pa stoga „Epska tradicija koja nam je poznata je novgorodska interpretacija ruskog epa“. Kreatori i izvođači epova. Ako se radi o izvođačima epike u 19.-20. je sasvim jasno (to su seljački pripovjedači), sastav izvođača u ranijem vremenu teško je utvrditi. Još je teže odgovoriti na pitanje ko su bili tvorci epova. Postoji različita mišljenja : jedni smatraju da su tvorci epova bili pevači družine, drugi ih smatraju šašavcima, treći prolaznicima, treći seljacima; konačno, postoji mišljenje da su sve ove kategorije ljudi učestvovale u sastavljanju epova. Prije odgovora na postavljeno pitanje, mora se reći da su svi navedeni tipovi pjevača podijeljeni u dvije grupe: profesionalne pjevače i neprofesionalne pjevače. Pevači odreda, lutalice i prolaznici bili su profesionalci, specijalizovali su se za komponovanje i izvođenje epova; Što se tiče seljaka, neki od njih su bili profesionalni pjevači, a većina neprofesionalci. Pesme u slavu prinčeva, prema V. F. Milleru, komponovali su pevači odreda na kneževskim dvorovima; ali bilo je i pesama o „hrabrim ljudima“, o junacima, nastalih među „mlatičkom četom“, koja se u epici uvek definiše kao „dobra četa“. N.P. Andreev je takođe imao približno isti stav. Prepoznajući heterogenost odreda (seniora i juniora), smatrao je da tvorci epike nisu bili predstavnici elitnog odreda, već su zauzimali mnogo skromnije mjesto i, uglavnom, vjerovatno dolazili iz narodnog okruženja. Oni su izražavali gledište naroda o istorijskim događajima i tumačili ga u duhu tradicionalnih oblika. Djelo pjevača družine, koji su komponovali pjesme ne o prinčevima, već o „hrabrim ljudima“, možda je bio početni oblik epova. Njihovu umjetnost su potom usvojili lutalice, lutalice, muzičari i zabavljači. Bili su široko povezani sa narodnim masama, kretali se među njima i izražavali njihove interese i ideale. Buffoons je bio originalni fenomen ruskog života. Lupani vjerovatno igraju određenu ulogu u obradi epova i održavanju epske tradicije. Međutim, uloga lutalica u razvoju i očuvanju epske tradicije bila je neznatna, budući da je repertoar lutalica bio uglavnom komičan, humorističan, ponekad satiričan, ali ne i epski ili herojski. Osim toga, procvat kreativnosti buffona dogodio se u kasnom periodu (XV-XVII stoljeće), iako ih prvi spomen datira iz 1068. godine. Ruski epovi u svom glavnom sastavu formirani su prije procvata kreativnosti buffona. Glavnim tvorcima i nosiocima epike treba smatrati seljake. To potvrđuju brojna razmatranja. Seljaci u sjevernim krajevima dosljedno su zadržali izraze „starac“, „starac“ i „pripovjedač“. Gotovo svi epovi 19.-20. vijeka. zabeleženo od seljaka. Među seljacima epove su pjevali ne samo poznati majstori pripovjedači, već i obični seljaci. Među seljacima, kolekcionari su otkrili nadarene izvođače epova i talentovane umjetnike (T. G. Ryabinin, V. P. Shchegolenok, itd.). U ovoj sredini izvođenje epova prenosilo se s generacije na generaciju, često sa djedova i očeva na djecu i unuke, primjer za to je porodica Rjabinin. Trofim Grigorijevič Rjabinin je svoju umjetnost prenio na svog sina Ivana, a od njega je pjevanje epova "usvojio" njegov posinak Ivan Gerasimovič, od kojeg je njegov sin Petar naučio da govori epove. Sakupljači epova izvještavali su da među sjevernim seljačkim pripovjedačima postoje čitave škole pjevača. Istraživač severne epike A.M. Astakhova je podelio pripovedače u tri tipa u zavisnosti od toga kako reprodukuju naučene epske tekstove. Neki od njih gotovo doslovno pamte tekst i prenose ga uz manje izmjene, jer smatraju da je neprihvatljivo odstupiti od „starih vremena“. Takvi pripovjedači uključuju čuvenog I. T. Rjabinina. Drugi su naučili opšti nacrt radnje i uobičajene (tipične) odlomke, a pri izvođenju epova razvijali su svoj tekst, koji su brižljivo čuvali, što im je olakšavalo njegovo često ponavljanje. Jedan od najtalentovanijih izvođača, T. G. Ryabinin, bio je takav pripovjedač. Drugi su pak bili nekakvi improvizatori; pamteći shemu radnje i poznavajući osnovne epske tehnike, slobodno su baratali tekstovima i, prestrojavajući, izostavljajući i unoseći epizode, isključujući ili dodajući detalje, zapravo svaki put stvarali nova djela (varijante). Ovaj način je bio karakterističan za V.P. Shchegolenka i A.M. Kryukova. Kompozicija i klasifikacija epike. Zbirke epova objavljene od kraja 18. vijeka. do danas sadrže više od 2500 tekstova. Osim toga, svi epski tekstovi koji su objavljeni u raznim vrstama publikacija (časopisi, novine, knjige) još nisu prikupljeni. Objavljeni tekstovi čuvaju se u arhivama naučnih instituta i visokoškolskih ustanova. Stoga je kompozicija epova veoma značajna. Ovi tekstovi se razlikuju po svojim karakteristikama - po temama, zapletima, slikama likova, strukturi, zbog čega je neophodno sistematizirati materijale i dovesti ih u vidljivu formu. Nažalost, još nemamo objedinjeni katalog epova, niti indeks, što ih čini teškim za proučavanje. U naučnoj literaturi su predložene različite vrste klasifikacije epike, što je bilo zbog razlike u stavovima naučnika. Predstavnici mitološke teorije, koji su smatrali da epovi potječu iz mitova, identificirali su dvije grupe njih prema dvije vrste heroja: epove o starijim junacima, u čijim se slikama više ogledaju mitološki elementi, i epove o mlađim junacima, u čijim slikama se tragovi. mitoloških zapleta i slika su beznačajni, ali su istorijske karakteristike jake. Prva grupa epova obuhvatala je epove o Volhu, Svjatogoru, Mikulu, Suhmanu, Dunavu, Potiku: u drugu grupu spadali su epovi o Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću, Vasiliju Buslajevu itd. U drugoj polovini 19. veka. takva podjela epike je odbačena. Predstavnik istorijske škole, V. F. Miller, koji je smatrao da je glavni dio epa herojski ep, podijelio je djela epskog žanra u dvije vrste: herojski ep i epske pripovijetke; Za prve je smatrao da su karakteristični herojska borba heroja i njeni državni ciljevi, a za druge - unutrašnji sukobi, društveni ili svakodnevni. Što se tiče pojma “epske pripovijetke”, on je odbačen i zamijenjen terminom “socijalna i svakodnevna epika”, što je omogućilo da se izbjegnu nepotrebne analogije sa zapadnoevropskim književnim i folklornim žanrom kratke priče (književne pripovijetke su često bile na osnovu parcela svakodnevne priče i šale). V. G. Belinski je ranije predložio podelu epova na dva ciklusa - Kijev i Novgorod, što je učinio na osnovu povezanosti epova sa Kijevom ili Novgorodom, dva politička centra Drevne Rusije. Ali sovjetski naučnici su ga dopunili uzimajući u obzir posebnosti zapleta i slika heroja, koji su sadržavali karakteristike Vladimir-Suzdalj, Rjazan i Galicijsko-Volyn, odnosno folkloristi su došli do zaključka da su epovi sastavljani ne samo u Kijevu i Novgorodu. , ali i u drugim ruskim zemljama. Tako je u modernoj folkloristici, s jedne strane, očuvana podjela epike na dva ciklusa - Kijevski i Novgorodski, uz dopunu koja naglašava da su epovi nastajali na drugim područjima; s druge strane, epovi se dijele na dvije vrste - vojničke i društvene. Vojni epovi uključuju epove o Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću i drugima, u čijem središtu je borba protiv vanjskih neprijatelja; Društveni i svakodnevni epovi uključuju epove „Volga i Mikula“, „Vojvoda Stepanovič“, „Dobrinja i Aljoša“ (Aljošin neuspeli brak), „Slavuj Budimirovič“, „Dobrinja i Marinka“ itd., kao i epovi o Sadku. Čini se da neki epovi zauzimaju srednje mjesto; nije ih lako pripisati jednoj ili drugoj vrsti. Ovo je ep o ženidbi kneza Vladimira. Osim priče o braku, uključuje i podvige heroja, sukob između Kijeva i Polocka; sam brak dobija nacionalni značaj.

Među ruskim epovima postoji grupa djela koja gotovo svi folkloristi svrstavaju u najstarija. To su, pre svega, epovi o Volhu i Svjatogoru i o Dunavu i Potiku. Ovo uključuje ep o Dobrinji i zmiji. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne tragove mitoloških ideja. Volkh Vseslavevich. Ep o Volhu se sastoji iz dva dela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se transformiše u životinju, pticu, ribu; Lovom nabavlja hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i brutalno uništava. Drugi dio je skoro nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj suštini ruskog epa. Ali prvi dio je dugo bio popularan u narodu. Osvojila me fantastično herojskim nizom avantura. Istraživači pripisuju sliku divnog lovca starim vremenima. Međutim, na ovu sliku su naslagane istorijske karakteristike, povezujući ep sa kijevskim ciklusom. To je dalo povoda brojnim naučnicima, uključujući D.S. Likhacheva, da uporede Volha sa Olegom prorokom i Vseslavom iz Polocka, koji je uživao slavu mađioničara. Slika Indije je fantastična, a ne istorijska i ušla je u ep, vjerovatno iz “Priče o bogatoj Indiji”. Svyatogor. Epovi o Svyatogoru imaju poseban oblik - prozaičan, oblik posjeta. Neki naučnici smatraju da je to dokaz njihove starine, drugi - njihove novine. Oni sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o Svyatogorovoj nevjernoj ženi, o Svyatogorovoj smrti u lijesu, o torbi sa zemaljskim žudnjama. Ovi epovi su drevni, kao i sam tip heroja Svyatogora, koji sadrži mnogo mitskih tragova. Mnogi naučnici smatraju Svyatogora oličenjem starih životnih poredaka koji moraju nestati. Zato je njegova smrt tako neizbežna (ep o Svyatogoru i grobu). Prvo, Ilja isprobava kovčeg za sebe, ali mu je prevelik, dok je Svyatogor taman na vrijeme. Kada ga je Ilja pokrio poklopcem u lijesu, više ga nije bilo moguće ukloniti, a udarci mačem po poklopcu ostavili su željezne obruče na njemu. Ilja prima dio svoje moći od Svyatogora. V. Ya. Propp kaže: „On umire i odlazi u neopozivu prošlost. stari heroj, ali svoju moć prenosi na novog heroja, novog heroja istorijsko doba"; “Promjena heroja izražava promjenu dvije historijske epohe - to je glavni, najdublji smisao epa. Svyatogor je stvar prošlosti, sada Ilya stupa na snagu.” Svyatogor je div gigantske snage, kojeg zemlja jedva može izdržati. Međutim, epizoda sa zemaljskim potezom koji Svyatogor ne može podići govori o postojanju još moćnije sile; niko se ne može suprotstaviti majci zemlji. Pokušavajući da podigne torbu, Svyatogor zari noge u zemlju. Arhaični elementi u epici. Neki epovi jasno sadrže arhaične elemente. To ih približava epovima o Volhu. To uključuje epove o Dunavu, o Potyki i o Dobrinji i zmiji. U epu o Dunavu zaključak koji se odvija u većini verzija je arhaičan: kada umru žena Dunava Nastasja i sam junak, tada reka Nastasja i reka Dunav teku iz njihove krvi. Ovo je drevni motiv toponomastičkih legendi. U epu o Potiku mitološke elemente sastoje se od slike začarane Marije Labud, Potikove borbe sa zmijom i pobjede nad njom, te oživljavanja njegove žene krvlju zmije. U epu o Dobrinji i zmiji, radnja dvostruke bitke i pobjede nad zmijom je nesumnjivo arhaična. Sva tri ova epa su kasnije uključena u kijevski ciklus i stekla su prilično jasne istorijske karakteristike. Naučnici su prilično uvjerljivo dokazali proces historizacije epike, iako to ne isključuje zarastanje istorijskog jezgra mitološkim i bajkovitim elementima. Kijevski ciklus epova. Kao što je naznačeno, V. G. Belinski je identifikovao kijevski ciklus i novgorodski ciklus u ruskim epovima. Oba ciklusa imaju svoje istorijske temelje. V. G. Belinski je ispravno ustanovio da u ruskom epu postoji grupa epova, ujedinjenih nizom važnih karakteristika. Njihove zajedničke karakteristike su sljedeće: radnja se odvija u Kijevu ili blizu njega; u centru epova stoji knez Vladimir; glavna tema je zaštita ruske zemlje od južnih nomada; istorijske okolnosti i život prikazan u epovima tipični su upravo za Kievan Rus; događaji i neprijatelji ruske zemlje u ovim epovima - predmongolsko razdoblje; Kijev nije samo poprište epova, već se veliča kao centar ruskih zemalja: junaci odlaze iz Muroma, Rostova, Rjazanja, Galiča da služe u Kijevu. Formiranje kijevskog ciklusa epova bilo je određeno karakterističnim istorijskim okolnostima. U IX-XI vijeku. Kijev je stigao visok prosperitet i moć; odigrao je važnu ulogu u borbi protiv Pečenega i Kumana, blokirajući im put u sjeverne ruske zemlje. U ovoj borbi ostvareni su sveruski zadaci i formirana samosvest ruskog naroda. Napade stepskih nomada odbijali su ne samo Kijevčani, već i predstavnici drugih ruskih zemalja, što je jasno prikazano u epovima. Kijev je u to vrijeme ujedinjavao gotovo sve ruske regije i bio njihov priznati centar. Knez Vladimir je imao istaknutu ulogu u organizovanju borbe protiv Pečenega; reformisao je upravljanje zemljištem, demokratizovao poretke, promenio strukturu odreda uključivanjem predstavnika nižih klasa u njen sastav; uspostavio je bliske odnose sa odredom, što je više puta zabeleženo u hronici; napravio je niz pobjedničkih kampanja i u svojim aktivnostima uživao podršku masa. O podvizima ratnika opevani su u epovima, poput samog kneza Vladimira - Crvenog sunca. Nakon toga, kijevski ciklus epova doživio je značajnu istorijsku evoluciju. Kijevski epovi se obično grupišu po herojima. Ali među epovima kijevskog ciklusa postoje herojska i društvena djela. U tom smislu, mogu se podijeliti u sljedeće grupe: herojske - uključuju epove koji su nastali prije mongolsko-tatarske invazije i epove povezane s invazijom (o pokolju u Kami, o smrti heroja, o Vasiliju Ignatijeviču i Batygu) ; društveni i svakodnevni epovi obuhvataju pesme u kojima su društveni sukobi na prvom mestu (Volga i Mikula, Ilja u svađi sa Vladimirom, Vojvoda, Čurila, Suhman, Danilo Lovčanin) i epovi o svadbi (Mihailo Potik, Ivan Godinovič, Dunav, Kozarin, Solovej). Budimirovič, Hoten). Jedna od važnih i karakterističnih karakteristika kijevskog ciklusa su slike triju junaka, čiji su postupci i sudbina usko povezani. Slike ovih heroja utjelovljuju glavne karakteristike herojstva. Ovo su slike Ilje Murometsa, Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popovića. U narodnoj mašti, najstariji od njih, najmoćniji, je junak Ilja; iza njega dolazi Dobrinja, inferioran u nekim kvalitetama od Ilje; konačno, Aljoša, takođe hrabri branilac ruske zemlje, ali po nizu osobina inferiorniji u odnosu na prva dva heroja. Oni su sklopili sporazum o bratimljenju, dogovoru u akcijama i međusobnoj pomoći, što svo troje čvrsto sprovode. Sva tri junaka imaju mnogo toga zajedničkog, ali svaki od njih je posebna ličnost i ima određene individualne osobine. U slikama ovih junaka jasno je vidljiva individualizacija, koja se razvija već u epici, a značajno se očituje u povijesnim pjesmama, gdje je bilo potrebno prikazati ne generalizovane slike junaka, već određene istorijske ličnosti. Ilya Muromets. Na slici Ilya Murometsa, najživlje i najizrazitije je utjelovljena glavna ideja epova - ideja zaštite rodne zemlje. On je taj koji češće od drugih heroja djeluje kao hrabar i svjestan dužnosti čuvar ruske zemlje. On stoji na herojskoj ispostavi češće od drugih, i češće od drugih ulazi u bitku s neprijateljima, pobjeđujući. Ilya Muromets je idealna slika heroja, najomiljenijeg junaka ruskih epova. Ovo je heroj velike snage, koja mu daje samopouzdanje i izdržljivost. Odlikuje ga osjećaj samopoštovanja, koji neće kompromitirati ni pred princom. On je branilac ruske zemlje, branilac udovica i siročadi. Mrzi „bojare kosotrbušaste“, svima govori istinu u lice. Zaboravlja uvredu kada je u pitanju nesreća koja visi nad njegovom rodnom zemljom, poziva druge heroje da brane ne kneza Vladimira ili kneginju Opraxu, „već za radi Majke Svete Ruse zemlje." Naučnici su pokušavali da pronađu istorijski prototip Ilje, ali nikuda nisu doveli. Pominjanje Ilje Rusa u nemačkoj herojskoj pesmi o Ortnitu i norveškoj Sagi o Thdreku predstavlja ga kao ep. karakter, ali ne kao istorijska ličnost.Nema sumnje da ga istorijski prototip Ilje od Muromeca nije imao, jer je ovo slika široke generalizacije.Ilja je vezan za Murom i selo Karačarov odakle putuje u Kijev. Međutim, u folkloru se pojavilo očigledno pogrešno shvatanje ove veze. Neki naučnici Ilju predstavljaju kao Muromskog, Vladimir-Suzdaljskog heroja. Ali u On nije delovao na ovim mestima, nije branio ove zemlje, nije služio knezovi ovih zemalja.I nema razloga da ga otrgnemo od Kijeva sa kojim ga vežu sve njegove radnje.Povezan je i sa kijevskim bogovima. Ilja je centralni junak kijevskog ciklusa epova. Postavilo se i pitanje o Iljinoj vezi sa gradom Karačarovom u Severskoj zemlji. Ali u epovima o njoj nema pomena, a veza sa selom Karačarov je važna jer određuje seljački izgled Ilje. Prema epovima, on je seljački sin, stari kozak, a u očima prinčeva i bojara on je „seljak“. U epu o iscjeljenju, on, osjećajući snagu u sebi, odmah odlazi da pomogne roditeljima da očiste polje, počupaju šumu i preore. B. A. Rybakov objasnio je Ilijin demokratski izgled činjenicom da je knez Vladimir, „u potrebi za ratnicima i bojarima, preselio hiljade ljudi sa sjevera, a pobjednike u važnim borbama napravio od jednostavnih zanatlija u „velike ljude“, tj. Ako su kneževski ljetopisci o tome pisali s osjećajem, onda je i sam narod morao s još većim osjećajem pjevati o ovim junacima.” Ep o Ilji i Slavuju razbojniku „opisuje gozbu i pojavu novog junaka na njoj, zbog čega su stari „prinčevi-bojari“ morali da naprave mesta. Slika Ilya Murometsa otkriva se u značajnoj grupi epova koji su dugo bili popularni. To su „Isceljenje Ilje Muromca“, „Ilja Muromec i slavuj razbojnik“, „Ilja i podli idol“, „Iljina borba sa sinom“, „Ilja i Kalin car“, „Ilja i kafana Goli “, “Iljina svađa sa knezom” Vladimirom”, “Ilja na sokolskom brodu”, “Tri putovanja Ilje Muromeca”. Ep o Ilijinom izlečenju istraživači obično pripisuju 16. veku. Po pravilu se javlja u prozaičnom obliku iskustva. Moguće je da je hodajući Kaliki učestvovao u njegovom stvaranju. Crkvena i vjerska frazeologija također je karakteristična za ovo djelo. Glavni ep o Iljinom osvajanju moći je ep "Svyatogor i Ilya Muromets".