Traktina Tatyana 23.07.2015 u 17:00

Kontroverza diskusije o tome gde Rusija civilizacijski pripada (Istoku ili Zapadu) vode se toliko dugo da su postale prilično dosadne. Štaviše, oba tabora nalaze takve argumente u istoriji Rusije da se stvara osećaj da su svi u pravu. I to ga čini još zbunjujućim. O tome Pravda. Rurekao je poznati televizijski komentator i istoričar Andrej Svetenko.

- Andrej Sergejevič, Rusija je od davnina bila orijentisana na Zapad. Šta se ovde igralo glavna uloga: usvajanje kršćanstva ili politička, trgovina interesovanja?

Naravno, najvažniji, sistemski, mentalni momenat je usvajanje hrišćanstva. To je automatski uvuklo državu i ljude u orbitu zapadne civilizacije. Štaviše, Rusija je prihvatila hrišćanstvo i pre rascepa na pravoslavlje i katoličanstvo.

To je, naravno, postavilo vektor razvoja prema Vizantiji i Evropi. Naravno, koncept Moskve kao trećeg Rima to potvrđuje i na tome se gradi. Naravno, u početku su postojali i objektivni ekonomski faktori.

Inkorporacija drevnih ruskih kneževina je indikativna. Trenutak povezivanja privrede sa evropskim procesima je čuveni tranzitni put „od Varjaga u Grke“. To pokazuje uključenost Drevne Rusije u globalne ekonomske procese, kaže savremeni jezik o događajima pre više hiljada godina.

Ali ovaj proces je postepeno izblijedio iz više razloga: ekspanzija sa istoka, poraz križara na Bliskom istoku, zatim pad i pad Vizantije. Sve ovo je strateški promijenilo situaciju na istoku Evrope, sa stanovišta njenog uključivanja u ekonomske trgovinske procese.

Možete navesti imena drevnih ruskih princeza koje su bile udate za francuske kraljeve. Ovo je normalan proces. Dinastički brakovi pod Jaroslavom Mudrom i drugima Kijevski prinčevi pokazatelj da je Drevna Rus, naravno, bila organska komponenta sasvim jasno uočljivog evropskog mozaika.

Najzanimljivije je da se u 15.-17. vijeku, uključujući i za vrijeme vladavine Ivana Groznog, nastavila evropeizacija. Tada su se dogodila velika geografska otkrića, a Rusija je također bila uvučena u orbitu globalnih međunarodnih odnosa.

U znaku evropskih standarda i vrijednosti ovdje su se pojavila razna trgovačka predstavništva i predstavništva, a razvile su se i trgovačke veze. Britanci su započeli potragu za sjevernim morskim putem. Kao rezultat toga, saznali su za luku Arhangelsk.

Preko njega se počela obavljati ozbiljna trgovina pod Ivanom Groznim. Istovremeno, naš model državnosti je u to vrijeme pozajmljen uglavnom sa Istoka. U Rusiji uvek postoji prekretnica i vodi se debata: država za društvo ili društvo i ljudi za državu.

U korijenskom smislu, naravno, Rusija je organski dio evropskog svijeta. Ali graničnost dovodi do rađanja teorija koje objašnjavaju neku vrstu tranzita, između: Evroazija, pokušaj povezivanja dva suprotna vektora razvoja, otkrivajući pritom razumijevanje sebe kao ne samo mosta između njih, već nečeg originalnog i jedinstvenog. , a za koje ne postoje zajednički lijekovi za krize i probleme nisu prikladni. Tjučev je to vrlo precizno odrazio:

„Ne možete razumjeti Rusiju svojim umom, ne možete je mjeriti zajedničkim mjerilom: postala je nešto posebno – možete vjerovati samo u Rusiju.

To je prepreka, čini mi se, jer je krajnje vrijeme da Rusiju shvatimo svojim umom, a to se sada dešava. Najzanimljivije je da su se odvijali ekonomski procesi i razvoj Rusije od antičkih vremena do modernih vremena, ekonomska politika i praksa građena prema razumljivim, razumnim zakonima koji su postojali u Evropi.

U tom smislu nismo se razlikovali. Na primjer, o tome govori doktor ekonomskih nauka Aleksandar Besolitsin, koji je sproveo vrlo zanimljivo istraživanje.

Jedino što je, zarad koncepta jake individualne moći, došlo do procesa konsolidacije klasnih razlika u društvu, a ne pokušaja kombinovanja polifonije, koncepta stvaranja nekakvog sistema koji bi vodio računa o interesovanja različitih klasa, što se sasvim prirodno nameće.

Linija dominacije je preovladala prenošenjem ovlasti arbitra na suverena, na osnovu čega on, po definiciji, mora biti dobar i ispravan, a bojari moraju biti loši, a svi ostali mogu biti loši ako se pobune. Bulat, Razin i Pugačov, seljaci i kozaci možda žele nešto pogrešno.

I ispostavilo se da je to paradoks. Sve što je prožeto jedinstvom, artelizmom i kolektivizmom, pri pomnijem razmatranju odjednom otkriva lične, privatne interese predstavnika svake klase. I u tom smislu nije ispravno misliti da je ruski seljak član zajednice, kolektivni zemljoradnik u duši.

Ima veoma jake instinkte, privatno vlasnički instinkti su uvek bili razvijeni i to se uvek manifestovalo u njegovom društveno-političkom okruženju. Nedostatak mogućnosti da se to sprovede dovelo je do mnogih nemira.

- Azija je značajno zaostajala za Evropom i SAD, ali je poslednjih godina došlo do skoka o kakvom Zapad nije ni sanjao. Zašto se na vreme nismo preorijentisali na istok? Mi smo Možemo da komuniciramo veoma efikasno.

Skala rasta je impresivna, ali ne smijemo zaboraviti nisku početnu poziciju, a ne brkati koncept obima i razmjera privrede sa indikatorom stopa rasta. Imali ste rublju, postala je dva, vaša stopa rasta je 100 posto.

Imao sam milion, postao milion i dve rublje, i imao sam neznatan delić procenta rasta. Sada su se pojavili prvi ozbiljni problemi u kineskoj ekonomiji.

Potrebno je konzumirati ono što su Kinezi proizveli sami Kinezi, razvijati unutrašnje slobode. To će donekle dovesti do degeneracije ovog socijalističkog društva u neko novo kvalitetno stanje, što kineske vlasti pokušavaju spriječiti.

Indija također pokazuje snažne stope rasta. I tamo postoji ogroman obim, više od milijardu stanovnika, ogromne teritorije i resursi. Postoje tri tradicionalna faktora proizvodnje: zemlja, rad i kapital.

Na istoku preovladava faktor rada: vještina, sposobnost, volja za rad, dostupnost radne snage koja je spremna za relativno male novce napraviti proizvode prihvatljivog kvaliteta.

Postoje određeni resursi u zemlji, minerali. Sada se pojavio kapital.

Ali najvažniji u našem vremenu je novi faktor - know-how, visoka tehnologija, inovacija, odnosno intelektualni potencijal. Moramo aktivnije raditi u tom pravcu, ne birati između Istoka i Zapada, već polaziti od realnosti ekonomske izvodljivosti.

Ruska civilizacija: Zapad ili Istok? Vrste civilizacija

1. Ed. Balabanova A.I. – ur. sa promjenom Banke i bankarstvo. Udžbenik, St. Petersburg: Jedinstvo, 2005;

2. Ed. Lavrushin O.I. Bankarstvo - M.: Bankarsko-berzanski informacioni centar, 1999

3. Ed. Krolivetskaya L.P., Tikhomirova E.V. Bankarstvo. Kreditne aktivnosti komercijalnih banaka. Udžbenik: “KnoRus”, 2009;

4. Zakon Republike Kazahstan „O bankama i bankarskim aktivnostima u Republici Kazahstan“.

Geografski, prirodno-klimatski i mentalni faktori ruske istorije

Kako je rekao V.O Ključevskog, „priroda je kolevka naroda“. Zaista, klima, svojstva tla, vlažnost i slični faktori u velikoj mjeri oblikuju standarde rada, kulturu rada (posebno u poljoprivrednim područjima), a samim tim i mentalitet ljudi.

Klima na teritoriji Istočnoevropske ravnice je oštro kontinentalna: oštra, sa veoma dugim hladnim zimama i kratkim, prohladnim ljetima. Sezona poljoprivrednih radova počinje krajem aprila i završava se sredinom septembra, tj. veoma kratko. Produktivnost je niska, većina tla je općenito neprikladna za uzgoj. Stoga je seljak bio primoran da radi do granice svojih mogućnosti. Osim toga, svakih 12-15 godina priroda je donosila neka „iznenađenja“ poput neuspjeha uroda... Tako se formirala ruska radna etika: treba puno raditi, naporno, moći sve, ali na Istovremeno se otkriva neodgovornost, kao i neverovatna nesposobnost da se radi sistematski, ravnomerno.

Prirodni uslovi zahtevali su kolektivne napore. Dakle, Rusi imaju visok timski mentalitet.

Zbog velikih teritorija formirao se nacionalni ponos.

Kako Rusija nije sa svih strana okružena morem, planinama ili drugim preprekama, bila je vrlo otvorena za invaziju. Osim toga, gotovo da nije bilo lojalnih država u blizini. Posledica toga je da je većina ruske istorije vojna istorija.

Velika udaljenost zemlje od centara evropske civilizacije dovela je do zaostajanja u kulturnom razvoju. Rusija nije imala osnovu evropske kulture - antiku. Zemlja je bila izolovana i došlo je do stagnacije.

Takođe, zbog prostranosti teritorije i kao rezultat kolonizacije, zemlja je multinacionalna, multireligijska, što je stvaralo određene probleme u međusobnom razumijevanju, ali istovremeno gajilo toleranciju i svjetovnu mudrost u ljudima. Hrišćanska religija je u Rusiju doneta iz Vizantije, pa je usvojena njena istočna verzija, pravoslavlje. A kada je 1054. došlo do kolapsa kršćanstva u pravoslavlje i katoličanstvo, Rusija je ostala vjerna tradicijama „velikog brata“. I općenito pravoslavlje je “vjernost”, “pravoslavlje”. Kultura Rusije je uglavnom religiozna, izgrađena na tradicijama i sopstvenom jedinstvenom mentalitetu.

Ruska civilizacija: Zapad ili Istok? Vrste civilizacija

Civilizacija je ljudska zajednica koja u određenom vremenskom periodu ima stabilne posebnosti u društveno-političkom uređenju, ekonomiji i kulturi (nauka, tehnologija, umjetnost itd.), zajedničke duhovne vrijednosti i ideale, mentalitet.

U takozvane zapadne zemlje trenutno spadaju zemlje zapadne Evrope, SAD, Kanada, Australija, Novi Zeland, a ponekad i Južna Afrika, Izrael, Japan itd.

Trenutno, zemlje istočne Evrope uključuju: Bjelorusija, Mađarska, Bugarska, Moldavija, Rusija (do 22% teritorije), Poljska, Rumunija, Slovačka, Češka Republika i Ukrajina

Što se tiče odnosa Rusije prema zapadnom ili istočnom civilizacijskom tipu, možemo reći da se Rusija ne uklapa u potpunosti ni u zapadni ni u istočni tip razvoja. Rusija ima ogromnu teritoriju i stoga je Rusija istorijski uspostavljeni konglomerat naroda koji pripadaju različitim tipovima razvoja, ujedinjenih moćnom, centralizovanom državom sa velikoruskim jezgrom. Rusija, geopolitički locirana između dva moćna centra civilizacijskog uticaja - Istoka i Zapada, uključuje narode koji razvijaju i zapadnu i istočnu varijantu.

Kao rezultat toga, od trenutka svog nastanka, Rusija je apsorbirala ogromnu vjersku i kulturnu raznolikost naroda koji žive na njenoj teritoriji i u susjedstvu s njom. Dugo vremena na razvoj Rusije utjecale su države i istočnog (Mongolija, Kina) i zapadnog (tokom reformi Petra I mnogo je posuđeno od zapadnog tipa razvoja) civilizacijskog tipa. Neki naučnici ističu odvojeno ruski tip civilizacija. Dakle, nemoguće je tačno reći kojem civilizacijskom tipu Rusija pripada.

• Civilizacija (od latinskog civilis - "građanski") je nivo društvenog razvoja, materijalne i duhovne kulture. Ponekad se ova riječ koristi za opisivanje slike karakteristične za određenu zemlju, regiju ili narod. društveni poredak, kultura i religija.
• Sociologija (latinski societas - "društvo" i grčki "logos" - "reč") proučava obrasce razvoja društva, odnos pojedinca i društva.
• Latinsko pismo, ili latinično pismo, razvilo se u IV-III veku. prije i. e. V Drevni Rim. Na njegovoj osnovi su stvoreni sistemi pisanja mnogih jezika svijeta.
• Ćirilica je slovensko pismo nastalo na osnovu grčkog pisma krajem 9. - početkom 10. vijeka. Formirao je osnovu ruskog alfabeta.
• Najveći ruski etnograf druge polovine 20. veka. Sergej Aleksandrovič Tokarev na pitanje: „Za koga sebe smatrate - Evropljanin ili Evroazijac?“ - uzviknuo je: "Naravno, Evropljanin!"

Rusija je država sa dva dela sveta: zauzima istok Evrope i sever Azije. 78% njenog stanovništva živi u evropskom delu, a 22% u azijskom delu, sa 25% teritorije u Evropi i 75% u Aziji. Kulturno, Rusija je jedinstvena država. Više od 85% Slovena (Rusi, Ukrajinci, Bjelorusi, itd.) po kulturi je blisko kršćanskom europskom svijetu, a oko 10% stanovništva (otprilike 15 miliona ljudi - Tatari, Baškiri, Burjati, Kalmici itd. ) povezuju se sa islamskom i budističkom civilizacijom Istoka. Stoga se Rusija može nazvati podjednako evropskom i azijskom zemljom.

Ruski grb je dvoglavi orao koji gleda u oba smjera. Kuda će dvoglava ptica usmjeriti svoj let? Hoće li Rusija sarađivati ​​sa zemljama Istoka, a da ne raskine sa Evropom, ali i da se ne učini previše zavisnom od nje? Ili će nastojati da se pridruži zajednici evropskih zemalja, uz održavanje posebnih odnosa sa svojim istočnim i južnim susjedima? Ili će možda naša zemlja izabrati poseban put - ni zapadni ni istočni? Da biste odgovorili na ova pitanja, prvo morate razumjeti šta su Zapad i Istok i „koliko“ i jednog i drugog u Rusiji.

ZAPAD I ISTOK

Pod Zapadom se najčešće podrazumijevaju ekonomski razvijene države zapadne Evrope i sjeverna amerika(SAD i Kanada). Ponekad uključuju i Japan, koji kulturno više pripada Istoku, a ekonomski i tehnološki bliži Zapadu. Nema sumnje da su katolička Irska i Italija, pravoslavna Grčka i protestantska Skandinavija veoma različite; ali isto tako nema sumnje da pripadaju istom tipu razvoja (i ekonomskom i kulturnom). Njihovo jedinstvo je zapečaćeno velikim političkim i vojnim savezima: NATO, EEZ, G7, itd. (vidi članak „Rusija i međunarodne organizacije“).

Za razliku od Zapada, ne postoji jedinstveni Istok. Jednostavna geografska podjela (Istok je Azija, a Zapad je Evropa) ne daje ništa. Muslimanski istok (Pakistan, Afganistan, Egipat itd.), Indija, Kina, budističke zemlje jugoistočne Azije (Tajland, Laos, Vijetnam, itd.), Katolički Filipini se međusobno ne razlikuju ništa manje, a ponekad i više, nego iz evropskih zemalja. Istok je bizarna mješavina različitih ekonomskih sistema, religija i kultura. Posebno mjesto zauzima budistički Japan, koji se po vrsti ekonomskog i tehnološkog razvoja svrstava u zapadne zemlje.

Dakle, kako se Zapad razlikuje od Istoka? Prvo, Zapad ima viši nivo ekonomskog i tehnološkog razvoja. Drugo, kultura Zapada zasniva se uglavnom na kršćanskim vrijednostima (iako to ne znači da svi zapadnjaci ispovijedaju kršćanstvo), a kultura Istoka je nastala na bazi islama, budizma, hinduizma itd. , prema sociolozima, na Zapadu karakterom ljudi dominiraju osobine kao što su individualizam, lična odgovornost i inicijativa, a na Istoku - komunalizam, pa stoga kolektivnu odgovornost. Dakle, „Zapad“ i „Istok“ nisu toliko geografski koliko ekonomski i, prije svega, kulturni koncepti.

Kako se istok i zapad odnose u samoj Rusiji? Postoje dvije tačke gledišta. Prema jednoj, Istok je neslavensko, pretežno nekršćansko stanovništvo i evropskog (Tatari, Kalmici, Baškiri) i azijskog dijela zemlje (Burijati, itd.). U ovom smislu slovenski narodi, bez obzira gdje žive, izgleda da su dio zapadne, odnosno evropske kršćanske civilizacije. Pristalice ovog gledišta smatraju da su se Istok i Zapad ujedinili u Rusiji, a budući da se više od 85% njenih stanovnika može pripisati Zapadu, razvoj zemlje treba da ide zapadnim putem. Druga tačka gledišta poriče postojanje panevropske civilizacije. Prema ovoj teoriji postoje dvije hrišćanske civilizacije: jedna je zapravo zapadna, zapadnoevropska (naziva se i atlantska, romano-germanska, katolička protestantska), a druga, koja joj se suprotstavlja, je istočnokršćanska (uglavnom pravoslavna i uglavnom slovenska) . Prema pristalicama ovog gledišta, u našoj zemlji Istok koegzistira sa posebnim, slovenskim svijetom, stoga je Rusiji suđeno sopstveni put razvoj, za razliku od bilo kojeg drugog. U 19. vijeku Branitelji ovih teorija nazivani su zapadnjaci, odnosno slavenofili. Riječ "slavenofili" može se prevesti kao "ljubavnici Slovena", budući da grčki glagol "philo" znači "voleti". Dakle, koja je od ta dva gledišta tačna? Odgovora na ovo pitanje još nema, a sporovi između zapadnjaka i slavenofila još uvijek ne prestaju.

ZAPADNJACI I SLOVENOFILI - NEDOVRŠENI SPOR

Početak spora može se datirati u 17. vijek. Zašto ne ranije? Očigledno, jer prije mongolsko-tatarske invazije ovo pitanje se uopće nije postavljalo. Stara Rusija je bila uključena u sistem evropskih političkih i ekonomskih odnosa. Prinčevi su se ili borili s nomadima ili su ulazili u bliske saveze, ali općenito su odnosi s njima bili stabilni. Kasnije, u doba jarma Zlatne Horde, sve se promijenilo. Morali smo se jednako braniti od opasnosti koja je dolazila sa istočnih granica, kao i od napada Nijemaca, Šveđana, Poljaka i Danaca. I tek nakon Smutnog vremena (početak 17. vijeka) sa svom hitnošću postavlja se pitanje: s kim bi Rusija trebala biti? Uz Evropu, i da li treba da posmatramo azijsku Rusiju samo kao izvor resursa? Ili sa Azijom, unošenjem „svetlosti pravoslavlja“ u nju i ograđivanjem od „jeretičkog i pogubnog“ uticaja Zapada?

Petar I je bio izraziti "zapadnjak". Sve njegove aktivnosti bile su usmjerene na upoznavanje Rusije s evropskim vrijednostima i odvijale su se u žestokoj borbi sa starom aristokracijom, koja nije htjela da se rastane od svog uobičajenog načina života. Svi naredni ruski monarsi mogu se nazvati i „zapadnjacima“: niko od njih nije pokušao da obnovi predpetrovski poredak, a po krvi, po kulturi, po vaspitanju bili su mnogo više zapadnoevropski nego ruski.

Međutim, mogu li se ruski carevi, a prije svega Petar I, nazvati pravim zapadnjacima, bez navodnika? Oni su svojevoljno usvajali vanjske karakteristike zapadne civilizacije (nošnja, perike, bonton, vojni propisi), ali su im društveno-političke osnove (osobna sloboda građana, besplatan rad, nezavisno sudstvo itd.) najčešće ostajale strani. Razvoj zemlje zasnivao se na prinudnom radu kmetova i kmetovskih radnika, na krutom birokratskom administrativnom aparatu. Pravi zapadnjaci na prijelazu iz 18. u 19. vijek. bili su samo pisci i javne ličnosti N.I. Novikov, A.N. Radishchev, M.M. Speranski i neki drugi. Njihova sudbina je najčešće postajala sramota ili izgnanstvo.

Međutim, teško da je zakonito jasno podijeliti istorijskih likova o zapadnjacima i slavenofilima. Širokoumni pojedinci, poput A. S. Puškina i A. S. Gribojedova, lako su mogli spojiti poštovanje prema dostignućima Evrope s ljubavlju prema najboljim osobinama ruske kulturne baštine.

Sami pojmovi „zapadnjak” i „slavenofil” javljaju se dosta kasno, sredinom 19. veka. Slavenofili tog vremena (A. S. Homjakov, I. S. Aksakov i K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin) zagovarali su poseban put razvoja Rusije, suštinski drugačiji od zapadnog. Smatrali su da je potrebno razvijati sopstvenu - rusku ili "zajedničku slovensku" - kulturu, u određenoj mjeri ogradivši se od Zapada. Druge, neevropske narode zemlje, prema slavenofilima, potrebno je upoznati sa slovenskim, a u vjerskom smislu - sa pravoslavnim vrijednostima.

Zapadnjaci (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, I.S. Turgenjev) vidjeli su put razvoja Rusije potpuno drugačije. Po njihovom mišljenju, slavenski narodi Rusije bi trebali usvojiti zapadnu kulturu i političke ideale, a zatim te ideale proširiti među ostalim narodima zemlje.

I zapadnjaci i slavenofili nisu imali posebne simpatije prema islamu, a budističke i hinduističke vrijednosti ili ih uopće nisu zanimale ili su bile od čisto obrazovnog interesa. Samo su rijetki slavenofilski mislioci, na primjer pisac i umjetnik Nikola Rerich, vidjeli mogućnost moralnog usavršavanja čovječanstva upravo u spoju kršćanske i hindu-budističke duhovnosti.

Čini se da je Oktobarska revolucija 1917. riješila vjekovni spor - Rusija je izabrala put razvoja zasnovan na komunističkim idejama koje su dolazile iz Evrope. Međutim, čak i sa Sovjetska vlast Zapadnjačka i slavenofilska gledišta o razvoju zemlje i dalje su se nadmetala.

Predrevolucionarne i postrevolucionarne aktivnosti boljševičke partije i njenog vođe V. I. Lenjina uglavnom su bile zapadnjačke. Sam marksizam, ideološka osnova politike SSSR-a, bio je u potpunosti proizvod zapadne političke ekonomske misli. Međutim, kao što je to bio slučaj u doba Petra I, prihvatajući neke ideje, boljševici nisu pokušavali da prenesu na rusko tlo glavna dostignuća Zapada - slobodu i ličnu nezavisnost građana itd. Naprotiv, bezakonje i u zemlji je zavladao teror, a ceo svet je odvojen od Rusije "gvozdenom zavesom". Prirodno je da je krajem 40-ih. Staljin je započeo otvorenu kampanju protiv "polaskanja Zapadu". Takav stav se može smatrati vanjskom manifestacijom slavenofilstva.

EVROAZIJSTVO - TREĆI PUT?

Nakon revolucije, stotine hiljada emigranata iz Rusije završilo je u zapadnoj Evropi. Godine provedene u inostranstvu mnogima su bile teške. Zapad nije bio baš gostoljubiv prema pridošlicama i nije se bilo lako integrisati u njegov život. U novom okruženju, mnogi emigranti postali su posebno svjesni svoje „ruske posebnosti“, svoje razlike od Evropljana.

Vjerovatno je to dijelom razlog zašto ideološki, politički i filozofski pokret, pod nazivom "evroazijstvo". Njegovi najistaknutiji ideolozi bili su istaknuti lingvista N. S. Trubetskoy, geograf i ekonomista P. N. Savitsky.

Evroazijci su oštro kritikovali zapadnoevropsku civilizaciju i njene vrednosti. To što ih je Rusija dugo usvojila smatrali su grijehom, a komunističku revoluciju odmazdom za to. Kao i slavenofili, Evroazijci su budućnost zemlje videli u oživljavanju „ruske originalnosti“, ali su je razumeli na svoj način. Jedinstvenost Rusije, po njihovom mišljenju, leži u jedinstvu svih naroda koji je naseljavaju, u miješanju njihove krvi, u sintezi (od grčkog "sinteza" - "savez") slavenskog, ugrofinskog i turskog jezika. - Mongolske kulture. Ovi procesi su se odvijali vekovima. Evroazijci su, za razliku od slavenofila, posmatrali Istok kao jedan od najvažnijih faktora u formiranju ruskog identiteta; smatrali su Rusiju pravoslavno-muslimansko-budističkom zemljom.

Evo šta je o tome napisao Nikolaj Sergejevič Trubeckoj: „Za evroazijstvo je bitno da voli lice uskih očiju, bez obrva i visokih jagodica prave Rusije – Evroazije, a ne onu fantastičnu slovensku lepotu u bisernom kokošniku, koju slavenofil Rusi su u svojoj mašti stvorili patriote predrevolucionarnog perioda."

Budući da su uporni antikomunisti, Evroazijci su ipak bili naklonjeni SSSR-u. Vjerovali su da će se ruski narod vremenom osloboditi opsesije sovjetske ideologije i da će, koristeći suverenu moć države, ispuniti svoju istorijsku misiju: ​​ujediniti i osigurati razvoj svih - i slovenskih i neslavenskih - naroda. Evroazije. Stoga su Evroazijci posebno pozdravili stvaranje novog pisanog jezika za narode Sovjetski savez baziran na ruskom alfabetu. Takvo pismo, smatrali su, tješnje će povezati ove narode s ruskom kulturom i istovremeno ih otrgnuti od Zapada s njegovom latinicom, te od pisanja muslimanskih naroda, razvijenih prije revolucije na arapskoj osnovi. Ovakva očekivanja, međutim, nisu u potpunosti ostvarena. Pokazalo se da je ćirilica mnogo manje zgodna za jezike naroda Sjevera i Kavkaza nego pisma stvorena na latiničnoj osnovi 20-ih godina. i otkazan 1938

Mnogi lideri neslovenskih naroda Rusije bili su i vrlo su oprezni prema evroazijstvu, plašeći se da pod krinkom ravnopravnosti naroda Evroazijci nastoje da ponovo stvore državu sa Rusima u ulozi dominantne većine.

OPET NA RASKRŠĆU

U 20. vijeku, a posebno nakon raspada SSSR-a, odnos Zapada i Istoka u Rusiji se promijenio, iako ne mnogo. Zemlje čisto zapadnog tipa, nekada u sastavu Rusko carstvo i SSSR, danas su potpuno odvojeni - politički, ekonomski, kulturno. Nakon oktobra 1917. to su bile Poljska i Finska, a zatim 1991. Litvanija, Letonija, Estonija. Ove zemlje su postale organski dio Evrope. Druge republike koje se nalaze na zapadu Sovjetskog Saveza - Ukrajina, Bjelorusija i Moldavija - također su stekle nezavisnost. Ne mogu se jednoznačno nazvati „zapadnjačkim“, ali nijedna nije potpuno „istočna“. Od Rusije su se odvojile i tipične istočne republike Centralne Azije. Pa ipak, na kraju 20. veka. Rusija ostaje zapadno-istočna sila.

Na prijelazu milenijuma, pitanje koji put izabrati ponovo je postalo jedno od glavnih u javnom životu zemlje. Da li je moguće kopirati zapadni tip države i ekonomije ili ove inovacije neće zaživjeti i Rusija mora tražiti svoj jedinstveni put? Viševjekovni spor između zapadnjaka i slavenofila, koji je započeo prije nekoliko stoljeća, još uvijek nije završen.

1991. godine, pristalice tržišnih reformi i razvoja demokratije preuzele su kormilo ruske ekonomije. Većina njih je smatrala da se zemlja treba razvijati zapadnim putem, ne zaboravljajući, naravno, svoje karakteristike. Oni su tvrdili da zakoni ekonomije i sociologije, kao i zakoni fizike i hemije, ne poznaju granice; i samo usvajanjem pravila po kojima živi prosperitetni Zapad može se postići preporod Rusije. Međutim, reforme koje su provodili bile su praćene nizom neuspjeha i kriza, pa su se mnogi stanovnici zemlje ohladili na ideju uređenja društva po zapadnom modelu.

Istovremeno, u Rusiji su popularne i slavenofilske i evroazijske ideje. Međutim, sveruski vekovni spor o izboru između Zapada i Istoka do kraja 20. veka, očigledno, postepeno se rešava u korist Zapada. Rusija će vjerovatno postajati sve evropskija zemlja, zadržavajući svoj jedinstveni multinacionalni identitet.

Koncepti “istočne kulture” i “zapadne kulture” su vrlo relativni. Slikovito rečeno, Istok (što obično znači Azija) i Zapad (koji predstavljaju Evropa i Sjeverna Amerika) su dvije grane istog drveta, koje se razvijaju svaka u svom smjeru, u isto vrijeme, paralelno, ali na različite načine. Nijedan od njih se ne uzdiže iznad drugog. Imaju određenu sličnost, ali ima i dovoljno razlika. Po čemu se razlikuju? Pokušajmo to shvatiti.

Definicija

Kultura Istoka– kultura zemalja poput Kine, Indije, Japana, kao i drugih azijskih zemalja, koju karakteriše stabilnost, tradicija i neprikosnovenost.

Zapadna kultura– kultura Evrope i Sjeverne Amerike, koja oličava dinamičan životni stil i brzi razvoj, uključujući i tehnološku sferu.

Poređenje

Čovjek Zapada, za razliku od čovjeka Istoka, ima svoj mentalitet, svoje poglede na život, postojanje, prirodu i još mnogo toga. Kulture Istoka i Zapada razlikuju se po religijskim, filozofskim, naučnim i drugim pitanjima. Glavne kulturološke razlike između Istoka i Zapada prikazane su u tabeli.

Karakteristike	Istok	Zapad
U filozofiji	Dominira ideja nepostojanja. Istina se ne može izraziti riječima. Prava mudrost se ne pokazuje riječima, već ličnim primjerom. Kreativnost je sudbina bogova i neba.	Dominira ideja biti. Želja za pronalaženjem tačnih riječi kojima bi se izrazila istina. mudar čovek definitivno ima dar uvjeravanja. Kreativnost je sudbina čovjeka i Boga.
U religiji	Islam, budizam, paganski kultovi.	Hrišćanstvo.
U javnom životu	Prioritet vjerskih i moralnih tradicija i stavova. Konzervativizam. Odnos prema prirodi je kontemplativan. Nerazdvojivost čovjeka i prirode, njihovo jedinstvo.	Oslanjanje na ekonomiju u rješavanju javnih problema. Dinamičnost. Odnos prema prirodi je konzumeristički. Čovjek je suprotstavljen prirodi, on njome zapovijeda.
U umjetnosti	Nepovredivost umjetničkih tradicija. Bezvremenska, „večna“ tema. Različite vrste umjetnosti se sintetiziraju i „prelijevaju“ jedna u drugu.	Brza promjena i veliki izbor pokreta i stilova. Tema i ideološki sadržaj odražavaju specifično doba. Umetnički žanrovi, oblici, tipovi se razlikuju jedni od drugih.
U nauci	Osnova je životno iskustvo, intuicija, zapažanje. Velika pažnja se poklanja razvoju i primjeni praktičnih znanja (u medicini i dr.).	Osnova je eksperiment, matematičke metode. Promocija fundamentalnih teorija.
U ponašanju	Strogo pridržavanje normi ponašanja, ceremonijalnost. Pasivnost, kontemplacija. Poštovanje tradicije i običaja. Askeza. Čovjek kao predstavnik cjeline, služenje kolektivu.	Raznolikost normi ponašanja u društvu. Aktivnost, ubrzan tempo života. Potresanje tradicije. Želja za „koristima civilizacije“. Individualizam, autonomija, posebnost ličnosti.

Zaključci web stranica

1. Kulturu Istoka karakteriše stabilan istorijski razvoj, Zapad se kreće napred naglo.
2. Zapadnu kulturu karakteriše dinamičan način života, razara se prethodni sistem vrednosti i nastaje drugi. Istočnu kulturu odlikuje neprikosnovenost, neotpor i stabilnost. Novi trendovi su harmonično integrisani u postojeći sistem.
3. U istočnoj kulturi mnoge religije koegzistiraju jedna pored druge. Na Zapadu dominira kršćanstvo.
4. Istočna kultura se zasniva na drevnim običajima i temeljima. Zapad teži da labavi tradiciju.
5. Zapad karakteriše naučno, tehnološko, racionalno poznavanje sveta. Istok je iracionalan.
6. Čovjek zapadnog svijeta je odsječen od prirode, on njome zapovijeda. Čovjek Istoka je stopljen sa prirodom.

E. P. Borzova

Istok i Zapad: komparativna analiza kultura

Upoznavanje sa drugom kulturom, kao „razgovor civilizacija“, danas je neophodno ne samo zbog radoznalosti ili želje da se obrazuje iz oblasti svetske kulture, već je neophodno da bi se identifikovali i razvili ispravni načini odnosa sa nosioci pojedinačnih kultura. Potreba za tim dovodi do određenog stepena „zamagljivanja“ granica između zemalja, formiranja nove kulturne slike sveta povezane sa aktiviranjem transnacionalnih faktora, dinamikom i raznovrsnošću oblika informacionih i intelektualnih aktivnosti, aktivan razvoj i širenje novih tehnologija širom svijeta, mobilnost obrazovanja na načine povezivanja međunarodne ekonomske aktivnosti i poslovanja, stalni rast ili pad prekograničnih tokova roba i finansija, sve veći utjecaj transnacionalnih organizacija i velikih korporacija .

U kontekstu dinamičnog razvoja svjetske zajednice, uloga pregovaračkog procesa u svim sferama međunarodnog djelovanja raste. Osnovni značaj za uspješno pregovaranje, kako pokazuje praksa vodećih svjetskih kompanija, su međuljudski odnosi između subjekata pregovaračkog procesa, često predstavnika različitih kultura. Ovi odnosi u ovom slučaju predstavljaju interkulturalnu komunikaciju, koja za uspješnu implementaciju zahtijeva proučavanje kulturnog identiteta subjekata djelovanja. U međunarodnoj političkoj, inostranoj ekonomskoj, interkulturalnoj i turističkoj sferi, poznavanje psihoemocionalnog portreta subjekta komunikacije, njegovih karakteristika ponašanja, etičkih standarda ponašanja, hijerarhije vrijednosti, kulture svoje zemlje, karakteristika svjetonazora , civilizacijske razlike u načinu života u različitim kulturama dolaze do izražaja.

Trenutno se, zaista, razvila situacija da su najveći svjetski regioni, koji imaju fundamentalne razlike u kulturama i fundamentalno različite stavove prema vektoru svjetskog razvoja, Istok i Zapad. Budući da su posebnosti u svjetonazoru, mentalitetu, religijama i političkim sistemima postale neke prepreke u dijalogu između istočnih i zapadnih naroda, pojavio se problem potrebe njihovog međusobnog razumijevanja. Pored toga, u 21. veku se promenila karta regionalnog razgraničenja i na njoj se politička unija istočnih zemalja uobličila u ogroman region globalnog značaja, region koji dobija ulogu jednog od glavnih političkih „igrača“

kov". A nerazumijevanje Istoka i Zapada postalo je jedan od očiglednih problema moderne kulture svjetske zajednice i njegovo rješavanje postaje neophodno. Treba napomenuti da je problem trenutno akutan, a razlog je to što su same kulture veoma različite. Dok istočni čovek svoj pogled na svet zasniva na kontinuiranom duhovnom iskustvu, koje se razvijalo hiljadama godina i formiralo se u okviru religioznih tradicija, odlika evropske kulture je njen antropocentrizam i realno afirmišući, sekularizovan karakter, uprkos činjenici da je u sredinom veka hrišćanstvo je ostavilo traga na svetonazor ljudi na evropskom zapadu. Dok su na istoku društva fokusirana na tradicionalni način života i porodične vrijednosti. Kulturu naših predaka, u kojoj religija ostaje dominantan oblik društvene svijesti, zapadne zemlje karakterizira kreativna orijentacija aktivnosti pojedinaca zasnovana na tehničkom napretku i visokom nivou blagostanja svakog člana društva. Prioritetni pravac njihove unutrašnje politike je socijalna sfera, implementacija ljudskih prava, au privredi - visokotehnološki sektori „ekonomije budućnosti“.

Dijalog pretpostavlja uzajamno poštovanje i interakciju na prioritetnoj osnovi, ali danas je situacija u svijetu takva da zapadna masovna kultura „odlazi“ na istok kao ekspanzija svojih vrijednosti, dok istovremeno, stižući u zapadne zemlje, ljudi Istok želi da živi tamo, čuvajući istočnjačke tradicije, što dovodi do problema multikulturalnosti i tolerancije.

Idući dublje u analizu specifične specifičnosti funkcionisanja političkih sistema zemalja Istoka kao velikog svetskog regiona, dobili smo ideju o pojedinačnim karakterističnim osobinama politike, opštim obrascima koji se manifestuju u evoluciji političke kulture Istoka. Istovremeno, kultura i originalnost funkcionisanja političkih sistema pojedinih istočnih zemalja omogućava da se sagledaju trendovi u daljem razvoju političke kulture i struktura vlasti Istoka. Njihova povezanost sa svjetskim političkim sistemom u cjelini postaje sve konkretnija, svaka istočna država u njemu nalazi svoje mjesto.

Do sredine 19. vijeka. odnosi se na pojavu “orijentalistike” kao fenomena u sistemu istorijskog znanja, odražavajući pogled Zapada na suprotstavljeni, “poseban” svijet Istoka. Pozicije kulturologa, koji su tada živjeli u tehnički i ekonomski razvijenijim evropskim zemljama, ispred Istoka u naučnom i intelektualnom smislu, dobrovoljno su i nesvjesno doprinijeli nastanku „evrocentričnih“ tendencija, što se, naravno, odrazilo na formiranje pristupe, metode i principe za analizu kulturne istorije zemalja

Istoka, o razvoju vrednosnih kriterijuma i ocena kvaliteta napretka društvenog razvoja, prirode evolucije kulture, filozofije, istorije umetnosti i arhitekture zemalja Istoka.

Od 1930-ih, a posebno poslijeratnih godina, princip formacijskih sistema naučne analize deklarisan je u sovjetskim istorijskim i istorijskim radovima, što je rezultiralo vulgarizacijom direktne zavisnosti progresivnosti od razvoja umetnosti i umetnosti. monumentalne arhitekture od razvoja društveno-ekonomskih formacija. Istovremeno, hronološki nacrt uspostavljen za zapadnoevropske društveno-ekonomske formacije mehanički je prenošen na stvarni kulturni materijal zemalja azijskog regiona, što je rezultiralo tradicionalnim za 1950-te suprotstavljanje progresivnog razvoja zapadnih kultura prema „konzervativno zamrznutim oblicima” „sekundarnih” kultura azijskog „Istoka”.

„Eurocentrični“ pristup kulturi azijskih zemalja koji se razvio u nauci doprineo je nastanku dijametralno suprotnih istraživačkih trendova i pozicija, čiji su predstavnici, kao odgovor na „ideologizaciju istorije formiranja i razvoja kultura“ od strane „ Zapadnjaci“, održao je niz diskusija o pitanjima procjene umjetničkog naslijeđa istočnih zemalja. Zahvaljujući ovim raspravama, sredinom 1950-ih u naučnim istraživanjima kulture azijskih zemalja pojavio se „visoko centričan” pravac, čiji su najistaknutiji predstavnici bili

N. I. Konrad (Konrad, 1972), V. K. Chaloyan (Chaloyan, 1968) itd.

Sukob Zapada sa Istokom i Istoka sa Zapadom u periodu intenzivnog razvoja naučnih saznanja krajem 19. - prvoj polovini 20. veka. uvukla u orbitu odnosa i kategorija vrednosnih značenja kulturno-historijskog naslijeđa Zapada i Istoka, utječući posebno na dalje proučavanje i procjenu graditeljskog nasljeđa niza zemalja i kontinenata. Uz raznolikost objekata poređenja, na primjer, umjetničke i građevinske kulture zapadne Evrope - istočne Evrope, evropskog zapada - vizantijskog istoka, zapadnih zemalja - istočnih zemalja (Indija, Kina, jugoistočna Azija), nastao je pluralitet značenja , stvarajući svojevrsnu vrijednosnu kameru komparativne metode i istraživačkog fokusa naučnog rada u oblasti studija kulture. Osim toga, politički procesi druge polovine dvadesetog stoljeća povezani su sa aktivnom propagandom i implementacijom demokratskih vrijednosti, kao najprogresivnijih, univerzalnih i najuniverzalnijih, često u onim kulturama koje nisu spremne i u kojima ih nema, ponekad čak i nikada nisu postojale, takve tradicije. Koncepti tranzitologije bili su vrlo popularni u Sjedinjenim Državama krajem dvadesetog stoljeća; američki politolozi su aktivno tvrdili da je svjetski politički proces usmjeren ka formiranju demokratske konsolidacije. Već početkom 21. vijeka postalo je definitivno jasno da je jednovektorska svjetska politička

Ne postoji pravi proces formiranja demokratske konsolidacije. Poznati ruski naučnik, dekan Fakulteta političkih nauka MGIMO (U) Ministarstva inostranih poslova Ruske Federacije, profesor A. Yu. Melville je primetio: „Razlike su toliko velike i bez presedana da moderno društvo političkih nauka suočava se sa zadatkom da značajno konceptualno ažurira postojeće ideje o političkim promjenama i političkom razvoju, uzimajući u obzir viševektorsku prirodu postkomunističkih transformacija”454.

Istinski dijalog između civilizacija zahtijeva da Istok, od predmeta transformacije i poboljšanja u očima Zapada, postane učesnik u raspravi o poboljšanju odnosa u svijetu, ali za to mora napraviti korak ka razumijevanju stvarnosti. Zapada. Znanje o raznolikosti kultura trebalo bi prirodno postepeno da se transformiše u realnost i izvesnost „jedinstva“, ali ne i uniformnosti. Treba napomenuti da neophodan proces formiranja jedinstva ne isključuje sukobe, jer se probija kroz privremene i slučajne forme aktuelne istorije, koje ne karakteriše dijalogizam, već binarnost i kontradiktornost. Ova ideja odgovara Huntingtonovoj prognozi, razvijenoj u poznatoj knjizi "Sukob civilizacija i preinaka svjetskog poretka", objavljenoj u New Yorku 1996.455.

Američki istraživač polazi od činjenice da u novom svijetu u nastajanju glavni izvor sukoba više neće biti ideologija i ekonomija, već razlike u kulturama koje leže u osnovi različitih civilizacija. Nacionalna država će ostati primarni akter u međunarodnim poslovima, ali će najznačajniji sukobi u globalnoj politici biti između nacija i grupa koje pripadaju različitim civilizacijama.

Globalna kulturna komunikacija implicitno sadrži pitanje: šta postaje ujedinjujući duhovni faktor modernog svijeta? U suštini, ovaj problem globalne kulturne hegemonije je istovremeno i problem privilegovanog kulturnog položaja u čovječanstvu. I ovdje, prema Vl. Solovjova, tu vreba opasnost od borbe na život i smrt zbog mogućnosti kulturnog nasilja.

Ljudi različitih kultura, civilizacija, svjetonazora, imaju različite poglede na odnos Boga i čovjeka, pojedinca i grupe,

454 Vidi: Melville A. Yu. O putanjama postkomunističkih transformacija // Polis. 2004. br. 2. str. 64.

455 Huntington S. Sukob civilizacija i zapažanje svjetskog poretka. New York, 1996; Huntington S. Sukob civilizacija / trans. sa engleskog T. Velisheva, Y. Novikova. M.: Ast, 2003.

građanin i država, roditelji i djeca, muž i žena, imaju različiti pogledi o relativnom značaju prava i dužnosti, slobode i prinude, jednakosti i hijerarhije. Te su se razlike razvijale stoljećima, stvarale tradicije i neće nestati ni u dogledno vrijeme ni uopće, tako da čovječanstvu nema drugog načina nego da pronađe oblike jedinstva unutar postojanja raznolikosti kultura. I to neće raditi posebna država ili država, to neće biti misija posebnog naroda, to će biti unutrašnji objektivni proces cijelog čovječanstva. Desiće se, naravno, kroz spontane spoljašnje forme, ali iznutra će doći do „slepog kopanja krtice“, objektivni proces će napraviti svoj put. U tom procesu pojavljuju se nove jedinstvene formacije. Civilizacijski faktor, na primjer, očito počinje da igra sve važniju ulogu u procesima regionalne integracije i jedinstva. Evropska zajednica je ujedinjena na zajedničkim temeljima evropske kulture i zapadnog kršćanstva. Kulturna i vjerska sličnost je u osnovi organizacije ne samo ekonomske već i političke saradnje. Regionalno ujedinjenje se dešava ne samo na Zapadu, već i na Istoku. Tako su muslimanske zemlje stvorile Organizaciju Ujedinjenih muslimanskih nacija. Organizacijski formalizirana ideja “trećeg puta” u svjetskoj politici, ekonomiji i kulturi ujedinila je zemlje u Organizaciju islamske konferencije (OIC), koja trenutno među svojim članicama broji 57 država od 191 države članice UN-a. Formulirala je i usvojila islamski ekonomski model, islamska prava

čovjek, islamski koncept svjetskog poretka.

Kao događaj koji promoviše ljudsko jedinstvo, možemo nazvati usvajanje Univerzalne deklaracije o kulturnoj raznolikosti na Generalnoj konferenciji UNESCO-a 2. novembra 2001. godine, koja smatra da je međukulturalni dijalog najbolja garancija mira. Treba naglasiti da je međunarodna zajednica prvi put usvojila ovakav normativni dokument, koji kulturnu raznolikost uzdiže u rang „zajedničke baštine čovječanstva“, koja joj je neophodna na isti način kao i „biodiverzitet u živoj prirodi“. . Prema riječima generalnog direktora UNESCO-a K. Matsuure, Deklaracija o kulturnoj raznolikosti s vremenom „može dobiti ništa manje na značaju od Univerzalne deklaracije o kulturnoj raznolikosti“.

cija ljudskih prava."

456 Ždanov N.V. Islamski koncept svjetskog poretka. M.: Internacional. odnosi, 2003. str. 5.

457 Vidi: Dijalog civilizacija: izvor. iskustvo i izgledi 21. veka: izveštaj. and ledge. rusko-iranski međunarodni naučnim simpozijum. 1-2. februar 2002. M., 2002. str. 24.

Novi problem u modernoj kulturi ljudske zajednice je to što se danas formira paradigma intelektualnih, slobodnih pojedinaca sposobnih da se odupru diktaturi osrednjosti. Njihov sve veći uticaj u društvu biće određen kombinacijom glavnih oblika popularne kulture sa naučnim razumevanjem prirode i suštine duhovne istine. Na tom putu nastaje zajedničko pozitivno globalno intelektualno okruženje koje je sposobno da se izdigne iznad raznolikosti religijskih i ideoloških razlika. Neophodan uslov Ovaj proces je razvoj samosvesti pojedinca. Za to je potrebno stvoriti sistem metaobrazovanja koji ne znači ujedinjenje kultura, već formiranje socijalne institucije, zasnovan na objektivnosti općih civilizacijskih istina. Realnost takvih istina čini mogućim proces globalne kulturne komunikacije.

Formiranje zajedničkog intelektualnog i duhovnog tkiva globalnog građanskog društva prepreka je uspostavljanju prava na kulturno nasilje. A istovremeno sadrži i početnu pretpostavku za povezivanje kulturnih razlika u cjelinu globalne civilizacije kroz informacijsku kulturu. Intelektualna informaciona kultura je jedini pravi put do normalnog stanja mentalnog života u globalnom građanskom društvu. Predstavlja strukturu u kojoj se različitost ostvaruje u jedinstvu informacija. Duhovno-informaciona kultura se u tom smislu može predstaviti kao refleksija opšta struktura globalnog civilnog društva u njegovoj pravoj suštini.

Procesi globalizacije ne mogu se smatrati osnovom za nivelisanje raznolikosti civilizacijskog života, jer stvaraju neviđene uslove za kreativno spajanje vrednosti i širenje horizonata za praktičnu implementaciju različitih perspektiva, testiranje novih kriterijuma za moralna pravila i norme, nadmetanje ukusa i preferencija. Zajednička osnova ove raznolikosti je očuvanje uslova za ekološko zdravlje planete, zdravu porodicu i moralno zdravlje ljudske zajednice. Riječ je o zajedničkim vrijednosnim okvirima, koji su preduvjet za napuštanje politike jednosmjerne civilizacijske evolucije i istovremeno kretanje ka „korijenima“ koji reprodukuju i obnavljaju civilizacijsku tradiciju.

Sagledavanje kulturne baštine Istoka samo intelektualno, sa „nepoznatim” slojem njegovih duhovnih značenja, karakterističnim za većinu radova „zapadnih” istraživača, nema smisla, jer se ne poklapa sa shvatanjem vrednosne orijentacije stvaralaca istočnjačkih spomenika i nastavljača tradicije.

Tradicije, tipovi razmišljanja i pogledi na svet koji su se razvijali među ljudima Istoka i Zapada hiljadama godina danas, uprkos ubrzanoj dinamici marša globalizma širom planete, nepovratnosti integracionih procesa i uticaja vrijednosti masovne kulture, određuju želju naroda za očuvanjem vlastitog nacionalnog identiteta. Treba napomenuti da vrijednosti masovne kulture djeluju na površini; mogu mijenjati vanjske oblike, ali ne mogu prodrijeti i iz temelja poljuljati duboke temelje svjetonazora povezanog sa stoljetnim nacionalnim tradicijama. Osim toga, u uslovima očuvanja i raznolikosti kulturne raznolikosti, globalna priroda razvoja moderne civilizacije ne može se vještački zaustaviti, ona je podvrgnuta objektivnim zakonima, a integracioni procesi će se neminovno probijati u uslovima različitosti. I ovdje je prikladno podsjetiti se na antičku filozofsku izjavu prema kojoj razlika ne isključuje jedinstvo, već ga rađa. Na putu do njega ljudska zajednica prirodno shvata mudrost dijaloga među kulturama, toleranciju prema stranoj kulturi i pretpostavlja njeno razumevanje.

Glavno sredstvo za čoveka na putu jedinstva, podložno očuvanju raznolikosti kultura, jeste poznavanje i razumevanje karakteristika „druge“ kulture, ali šta je glavna razlika između kultura Istoka i Zapada ? Naravno, religije su imale značajan utjecaj na formiranje različitih svjetonazora: za istočne ljude - budizam, taoizam i islam, za zapadne Evropljane - kršćanstvo.

Budizam je nastao u Indiji na bazi bramanizma i, u određenoj mjeri, u suprotnosti s njim, bio je i ima veliki značaj ne samo za Hinduse. Zajedno sa taoizmom i konfučijanizmom u obliku čan budizma, utjecao je na svjetonazor Kineza, au obliku zen budizma također je imao određenu ulogu u oblikovanju svjetonazora Japanaca. Budizam, koji je postao jedna od svjetskih religija, zauzeo je snažno mjesto u kulturama mnogih azijskih zemalja.

Na mnogo načina, kultura istočne zemlje je određena islamom. Aktuelno pitanje danas je: koji su duboki temelji svake kulture koji određuju njene karakteristične karakteristike? U čemu je posebnost mišljenja istočnjaka i po čemu se ono razlikuje od zapadnih?

1. Prije svega, treba istaći razliku u razumijevanju smisla života i sreće. Budizam nas uvjerava da svi treba da budu sretni, a razumijevanje sreće je povezano sa činjenicom da čovjek, kao duhovno biće, ima dušu koja inherentno teži miru, a to je odsustvo patnje. Prema prvoj od Četiri plemenite istine budizma, "dukkha": "sve je patnja." Rad na svojoj svijesti, težnja da eliminišeš patnju (jer ona je, prema drugoj istini stvarnosti,

disma dukkha je uzrok nesreće), čovjek se mora uzdići iznad želja i osjećaja i, prije svega, iznad osjećaja nezadovoljstva do kojeg dovode želje i koji je uzrok nesreće i stoga glavni grijeh. Sutra o Velikoj Nirvani kaže: “...bezuslovna sloboda od svih ovisnosti je najveća sreća”458. Okretanje ka poboljšanju svijesti vodi je ka pročišćenju. Buda uči da „nema više prepreka koje stvara neprobuđeni um, prekriven svešću (avidya)... Probuđeni je slobodan. Slobodno uvijek donosi mir."459 Štaviše, rekao je Buda u svom poslednja reč: „Budite svoje lampe. Osloni se na sebe!“460 Ovdje je važno istaknuti dvije ideje koje su čvrsto dio istočnjačkog svjetonazora i njegovog mentaliteta, afirmirane u njima s generacije na generaciju 2,5 milenijuma: okretanje svijesti i sebi.

Čistoća duha se, dakle, prema budizmu sastoji u tome da se okrenete svojoj svijesti, eliminišete nezadovoljstvo, poboljšate sebe, svoju svijest, svoj duh, i tada će se sve preobraziti, svijet će postati savršen. Jedna od glavnih misli budizma: promijenite sebe i promijenit ćete cijeli svijet; poboljšajte sebe i svijet će se poboljšati. Postavši srećan, zadovoljan, u jedinstvu sa sobom, u duševnom miru, čovek utiče na svet. U “Sutri o Velikoj Nirvani”, inicirajući u Istinu – Darmu, Buda uči: “Spašavajući sebe, spašavate druge. Sve na svijetu je međusobno zavisno, međusobno povezano: u jednom mjesecu

Ako dodirnete jedan, on će odgovoriti u drugom.”

U knjizi “Uvod u budizam” autori navode: “Treći temeljni stav doktrine – nirodha satya (istina prestanka) – ukazuje na fundamentalnu mogućnost individualnog prestanka patnje. Prestanak patnje rezultat je samo nečijeg

prirodnim ljudskim naporima."

Budizam negira patnju, ali se ne može reći da nema koncept saosećanja, on opet zavisi od svesti. Sutra kaže: “Bez misli o sebi ne može biti misli iz koje se rađa saosećanje.”463. U kršćanstvu, naprotiv, patnja je jedna od glavnih pozitivnih kategorija religije, budući da ona potiče saosjećanje. Isus Hrist je patio i uzeo na sebe grehe ljudi

458 Mahayana “Nirvana Sutra” / trans. sa engleskog F.V. Shvedovsky; ed. T. P. Grigorieva. M., 2004.

459 Ibid.

461 Ibid.

463 Mahayana Sutra o Nirvani.

462 Vidi: Uvod u budizam. Sankt Peterburg: Lan, 1999. str. 37.

460 Ibid.

i time pomogao svim ljudima koji su bili grešni od rođenja. „Isus je stradao i zapovedio nam je,“ „Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom pameti svojom“, Ovo je prva i najveća zapovest. Drugi je sličan njemu: „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Matej 22:37-39), u ovim kršćanskim frazama, koji odražavaju moralna načela ove religije, sve je usmjereno na „druge“, a ne na sebe. Transformacija sebe događa se kroz „drugog“. Zbog prirode ovih principa, prirodno je da je glavni „drugi“ Bog, njegova moć, te je preporučljivo obratiti se za pomoć Bogu, a ne sebi.

U kršćanstvu se prirodno pojavljuje pojam sudbine, koja je u rukama Boga, a ne u svijesti čovjeka. U hinduizmu i budizmu, koncept karme je sličan konceptu sudbine, ali je suštinski drugačiji. Karma zavisi samo od same osobe, može se promeniti, poboljšati ili pogoršati. Glavna stvar za osobu je da besprijekorno ispuni svoju dharmu (zakon).

Stoga, u jednom slučaju - u budizmu i hinduizmu - postoji tradicija razmišljanja koje radi prema vlastitoj svijesti, au drugom - u kršćanstvu - ono se zasniva na vanjskoj sili, na "drugom", na moći Boga.

2. Treba platiti Posebna pažnja on drugačiji stav u religijama na patnju, jer ona formira različite principe odnosa prema životu, svijetu, drugoj osobi i sebi. Osim toga, zbog različitog odnosa prema patnji u religijama budizma i kršćanstva, formira se razlika u mentalitetu, formiraju se različite tradicije koje se fiksiraju u svijesti. Ako treća istina budizma jasno identificira prestanak patnje kao ideal, onda kršćanstvo razvija koncept patnje kao pozitivne kategorije i prepoznaje njen učinak kao moralno poboljšanje. Patnja u judeo-kršćanskoj religijskoj tradiciji ima drugačije funkcionalno opterećenje od duhkhe u budističkoj, zbog čega su i različite. „Patnja je u tumačenju Starog zavjeta tumačena kao božanska kazna za grijeh, kao znak napuštanja od Boga. Tumačenje Novog zavjeta, naprotiv, u patnji vidi garanciju spasenja, što je dalo povoda srednjovjekovnim kršćanskim misticima da u patnji vide znak Božje ljubavi prema čovjeku. Ova teološka tumačenja nastala su u okviru teističkog sistema i karakterisala su odnos između Boga i ljudske individue. U budističkoj tradiciji, koja je u osnovi ne-teistička, dukkha se kao svjetonazorski princip odvija u sferi analize.

liza empirijskog postojanja".

464 Vidi: Uvod u budizam. P. 35.

Ruski pravoslavni religiozni filozof I. A. Iljin, govoreći o patnji, iz nje izvodi koncepte kao što su saosećanje, ljubav, ljudsko moralno savršenstvo i pravda. U svom djelu “Pogled na svijet Lava Tolstoja” kaže: “Put koji vodi prema gore je dostupan čovjeku, ali samo u patnji i kroz patnju. A teret patnje u ovom slučaju sastoji se upravo u tome što je blokiran i ostavljen nezadovoljavajućim.

Put prema dolje za njega je dosadan - do jednostavnih primitivnih zadovoljstava."

„Patnja je daleko od zla; patnja je, da tako kažem, cijena za duhovnost, za onu svetu granicu iza koje počinje transformacija životinjske suštine čovjeka u suštinu vrijednosti; ovo je kraj bezbrižne žeđi za užitkom, koja nosi osobu sa sobom i ruši ga”466. “Čovjek mora pobijediti svoj strah od patnje; ne treba da vidi zlo u njemu”467. „Patnja mobiliše i obrazuje čoveka. I ne mora se odbaciti patnja, već surovost i besmislena muka. Čim se javi duhovna potreba za nečim, čovjek mora patiti, jer duh u čovjeku ima prednost nad njegovom životinjskom prirodom; onda je patnja cijena njegovog duhovnog formiranja”468.

3. Kršćanstvo i budizam imaju različito razumijevanje savršenstva i odnosa prema Bogu. U budizmu svako može težiti da postane Buda, ali u kršćanstvu je zamišljanje sebe kao boga glavni grijeh (ponos). U njemu je moguće samo “obožavanje”, približavanje Bogu, proces uzdizanja do njega. Želja da se bude bog je buntovna, pošto je svaka osoba grešnik na Zemlji, može biti i sluga Božiji, i velika je čast da čovek ima priliku da ne bude rob osećanja, već da bude rob Duha.

Stoga je u jednom slučaju - u budizmu i hinduizmu - mišljenje usmjereno na postizanje svijesti o božanskom stanju, u drugom - u kršćanstvu - na ukroćenje vlastitog ponosa i težnju ka Bogu. Ali u oba slučaja govorimo o oslobađanju od afekta.

4. Budizam i kršćanstvo imaju različite stavove prema tijelu i tijelu. U kršćanstvu se mrtvljenje tijela smatra idealnim, kršćanski asketizam je usmjeren na ukroćenje osjećaja, a uzdizanje duha povezuje se s pobjedom nad osjećajima.

Sa stanovišta prvih eksponenta kršćanskog svjetonazora, visoki duh se postiže borbom sa osjećajima povezanim s tijelom, a asketizam tijela je imao za cilj da ga muči. Ovo bi trebalo da se uradi u

465 Iljin I. A. Sabrana djela: u 10 tomova T. 6, knj. 3. M.: Rus. knjiga, 1997. str. 472.

466 Ibid. P. 473.

467 Ibid.

468 Ibid. P. 474.

Neophodno je tijelo podrediti duhu, stvoriti njegovu vlast nad niskim tjelesnim osjećajima, tako da se oni potpuno potčine duhu, a on se uzdigne iznad njih, postižući "obožavanje".

U hrišćanskoj kulturi glavni princip je „pročišćenje“ tela kroz moć nad čulima i uzdizanje duha, dok je u budizmu i hinduizmu briga o telu „čisto“ zadovoljenje potreba svog tela, njegovo održavanje. u savršenom redu da bi se koristio kao sredstvo za kvalitetan rad važne su svijesti. Uzdizanje duha u odnosu na tijelo povezano je sa sposobnošću svijesti da radi na napuštanju tijela, svijesti da radi na sebi i postiže nirvanu (treća istina budizma).

Dakle, princip uzdizanja duha nad tijelom u indijskoj kulturi je drugačiji u odnosu na zahtjeve kršćanstva: to je produbljivanje vlastitog „ja“ i svijesti pomoću tehnika meditacije, pri čemu osoba radi svojim razmišljanjem, svojim “pročišćenje”, rad na njegovoj misli do postizanja potpune kontrole nad vlastitom sviješću i načinom razmišljanja, misli koja prethodi činu, pa samim tim čin nije nekontrolisan i potpuno je podređen i ovisan o vlastitoj svijesti. Prema tome, svaka osoba je odgovorna za sve svoje postupke, a od njega zavisi da li je njegov život grešan ili ne. Grijeh se pobjeđuje radom na svijesti i razmišljanju, bez obzira na tijelo, jer sve zavisi od misli, to je istina, sve ostalo je maya, iluzija. Čišćenje organizma se dešava kroz „pročišćenje“ misli i samokontrolu nad njima. Ubiti dušu, ubiti živo biće je najgora misao koja može pasti na pamet, stoga je jedan od glavnih zahtjeva za čistoću tijela povezan s odsustvom životinjske hrane. Svaka osoba koja jede meso indirektno učestvuje u ubijanju živog bića, tako da je vegetarijanstvo norma za budiste i hinduiste.

U kršćanskoj filozofiji samo čovjek ima dušu i volju, pa je samim tim sličan Bogu, pa je „očišćenje“ tijela povezano sa zahtjevima postova koji imaju sveto značenje.

5. Kršćanska i budistička tradicija imaju različite stavove prema smrti. Opšte je vjerovanje, međutim, u vječnost duše. U kršćanstvu, čovjeka i njegovu dušu stvorio je Bog za vječni život, a čovjek živi na zemlji u potrazi za ovom vječnošću i uskrsnut će za vječnost nakon “Posljednjeg suda”, sav život na zemlji je priprema za sudnji dan, stoga historija ima jednovektorski put ka vječnosti. Ali postoji još jedna okolnost u kršćanstvu koja njeguje životnu poziciju osobe - to je odnos prema pojedincu. U istorijskom iskustvu shvatanja vrednosti svakog pojedinca, posebnosti svakog života pojedinca, njegove individualnosti i posebnosti na „Zapadu“, nastaje tradicija negativnog stava prema smrti.

Biološka smrt je božanska kazna za istočni grijeh, nije prirodna za čovjeka i plaši ga, izazivajući životinjski strah. Bog je, stvorivši čovjeka kao ljudsko biće, upozorio: „Sa drveta poznanja dobra i zla, ne jedite s njega; jer onog dana kada jedete od njega sigurno ćete umrijeti” (Post 2,17). Kada je osoba prekršila zabranu i stala na put ne samo dobra, nego i zla, za kaznu je primila smrt. Saznavši za postojanje zla, prestao je biti čisto božansko biće.

Prema Bibliji, čovjeka je Bog u početku odredio za vječni ljudski život, zbog čega nema duhovne smrti. Za kršćane je Isus „smrtom pogazio smrt“, uskrsnuo da uspostavi vječni duhovni život i još jednom pokazao u sebi pravednost božanskog plana. N. Fedorov, osnivač ruskog kosmizma, govori o vaskrsenju čitavog čovečanstva i veruje da će se vremenom definitivno naći naučna sredstva za uništavanje biološke smrti uopšte i da je to smisao istorije.

Kršćanstvo formira tradiciju patnje u vezi sa smrću osobe, posebno voljene osobe, i zbog njegove snažne vezanosti za „drugog“. Kroz „drugog“ spoznaje sebe i „vraća se“ sebi. Stoga je gubitak voljene osobe za njega tragedija, gubitak dijela sebe, a ponekad i sebe u potpunosti.

Stoga je u drugim religijama koje imaju za cilj formiranje svijesti oslobođene patnje, na primjer u hinduizmu, jedan od prvih ciljeva je oslobađanje svijesti od vezanosti za drugo, ovisnosti o vanjskom.

Budizam i hinduizam karakteriše doktrina reinkarnacije, prema kojoj je duša oduvek postojala i niko je nije stvorio, i živeće večno, reinkarnirajući se na Zemlji kao različitih oblika. Ovdje postoji potpuno drugačiji odnos prema smrti nego kod predstavnika drugih vjerskih vjera: smrt je prirodan i sastavni dio života, nije kraj postojanja, nije odlazak iz svijeta, već nešto slično presvlačenju - stare i nošene - za nove. Shvativši da ne može izbjeći smrt, budista ne vidi razloga za posebne brige i za nju se unaprijed priprema. Jednostavan recept smrt je jednostavna: ako želimo da umremo dobro i lako, onda moramo naučiti da živimo na isti način - dobro i lako.

Odnos prema smrti određuje odnos prema životu, a posebno ova zavisnost dominira u onim kulturama i među onim narodima u kojima se spajaju religija i država. To su muslimanske zemlje, posebno zemlje arapskog istoka, gdje ljudi ni pod kojim uslovima ne mogu dozvoliti odvajanje džamije od države. Vjerovatno nijedna druga vjera, osim islama, danas svoje vjernike ne odgaja u duhu radosnog stava prema smrti, snu o mučeništvom i ne samo o mučeništvom općenito, nego i o smrti njihove djece.

tey. Sreća za muslimane leži u tome što su na nebu jer apsolutno vjeruju u pružanje potpunog neba onima koji su stradali na Allahovom putu. Kur'an kaže: "Ne nazivajte mrtvima one koji su ubijeni na Allahovom putu." (Kuran, sura 2, ajet 154)

Ako je u modernom viđenju žene-majke iz zapadne Evrope gubitak sina ili kćeri neizreciva tuga s kojom se mora naučiti živjeti, onda je za majku muslimanku, ma koliko nam čudno izgledalo da to shvatimo, Sreća je znati da je njen sin na nebu, odlučio se na šehadetsku smrt za Allaha, za majku bombaša samoubice - radost što je sigurna da je njen sin učinio podvig za Allaha, ona mora pozvati svu rodbinu da proslavi događaj koji kruniše život njenog sina. Možemo zamisliti kako je onima čiji su rođaci poginuli u terorističkom napadu.

Islam obavezuje svakog čovjeka, bez obzira gdje živi, ​​spasiti od grijeha, koji vodi u podzemni svijet. Na primjer, odrubljivanje glave u islamskom svijetu diktira šerijatski zakon, zasnovan na Kuranu.

33. ajet 5. poglavlja Kur'ana (sura), pod nazivom "Obroci", govori o onima koji se protive islamskom poretku: "Zaista, nagrada onima koji se bore sa Allahom i Njegovim Poslanikom i pokušavaju da nanesu zlo na Zemlji je da će biti ubijeni, ili razapeti, ili će im ruke i noge biti poprečno odsječene, ili će biti protjerani iz zemlje.” Iz ovoga slijedi da ljudi mogu biti razapeti i ostavljeni da pate ako se suprotstave Allahu. Kada bi muslimani imali beznačajno zrnce sumnje da je takva mjera suprotna Allahovoj volji, prije bi dozvolili da budu ubijeni nego dozvolili, a još manje naredbu, da se nekome odsiječe glava.

Na Allahovom putu prema Kur'anu, 3 hiljade meleka je pomognuto, poslanih im kao snaga. U Kuranu, u priči o bici na Bari, Allah se obraća melekima: „Ja sam s vama. Idite, ojačajte one koji vjeruju. Utjerat ću strah u srca nevjernika. Isjeci ih po vratovima!” (Sura 8, 12. ajet).

Ideju o pripadnosti ummetu, univerzalnom, cjelini, Allah duboko uvodi u svijest o značaju ovog drugog i omalovažava važnost individualnog života, individualnosti kao takve.

Istočni stil razmišljanja nije povezan samo s budizmom i hinduizmom. Kinezi imaju malo drugačiji koncept duha od Indijaca ili Evropljana. Povezan je s tradicionalnim kineskim vjerovanjima taoizma i konfucijanizma. Ovdje je odnos prema smrti također određen idejom apsorpcije pojedinca u univerzalno, ugrađenom u svijest.

U taoizmu, koncept „Taoa“ uključuje rastvaranje pojedinca u univerzalno. Tao je univerzalni tok života u svijetu, to je "olujna rijeka" svemira, to je univerzalni ritam, to je ono što uključuje pojedinca,

ako rezonira s njim, ili ga uništava ako mu se pojedinac suprotstavi. Temelji taoizma prožimaju gotovo sva potonja područja kineske filozofije i religije. Konfucijanizam, fokusirajući se na moralna načela svakog Kineza, ne suprotstavlja se temeljima taoizma, naprotiv, nastavlja ih, jačajući ih duhovnim i moralnim principima.

6. Općenito se može uočiti jedinstvenost mentaliteta, razlika u logici, istočnoevropskom i zapadnoevropskom mišljenju. U zapadnoevropskom mišljenju to je logika dijela, na istoku je to logika “cjeline” i srednjeg puta.

U formalnoj logici, koju je u zapadnoj misli utemeljio Aristotel, čovjek raspoređuje predmete po svom nahođenju u linearni, uzročno-posljedični niz. Tradicija koja prepoznaje integritet, trojstvo kao dualnost suštine u skladu je s drugom logikom Cjelina i Srednjeg puta. Drevne religije pretpostavljaju način mišljenja koji nije orijentiran na formalnu logiku, već na logiku trojstva. Čuveni ruski naučnik Istoka T. P. Grigorijeva tvrdi da „Shvatanje budizma pretpostavlja ne toliko poznavanje bilo koje informacije koliko odgovarajući način razmišljanja: otvoren, pokretljiv um, sposobnost intuitivne, spontane vizije, izvan zakona „ isključena sredina” (ili ovo ili ono). Bez ovladavanja logikom Celine (koja može biti osnova naučnih otkrića), ne može se razumeti logika Srednjeg puta koji vodi ka spasenju.”469

Taoizam, budizam i hinduizam spaja isti odnos prema jedinstvu i cjelini, koji je ukorijenjen u svjetonazoru istočnog čovjeka i oblikovao njegov odnos prema svijetu i sebi. Ovakav stav odredio je tradiciju mišljenja kroz nedeljivost, vodeći računa o doslednosti postojanja kao trećeg, u jedinstvu suprotnosti. Buda je učio u Velikoj Nirvana Sutri: “Ono što je sastavljeno od dijelova podložno je uništenju.”470 Tradicija koja prepoznaje dvojno jedinstvo postojanja kao treće, spajanje dijelova u cjelinu, također je u skladu sa logikom taoizma kao srednjeg puta.

Sa tačke gledišta taoizma, jin-jang su dva oblika univerzalne energije; oni se ne mogu ni sudariti ni ujediniti, jer su prisutni jedan u drugom: mir u pokretu, kretanje u mirovanju. (Prema Lao Tzuu, „Odmor je glavna stvar u kretanju“). Budući da su u stalnoj promeni, yin-yang ne gube svoje unutrašnje jedinstvo.

Takođe, budistička prajna je "nepokretna mudrost": nepromjenjivi centar, zahvaljujući kojem je moguće spontano djelovanje bez grešaka.

469 Grigorieva T. P. Logika srednjeg puta // Issues. Filozof 2004. br. 12. str. 20.

470 Mahayana Nirvana Sutra.

vie. Dakle, istočnjačka svest je u početku orijentisana na trostruki model: pokretljivost strana je zbog fiksnog i nepromenljivog Centra (u kineskim učenjima - Velika granica, Taiji, u budizmu - najviša intuicija, prajna). Ako sve ima svoj centar, onda je sve holističko, suvereno i ne može se zadirati ni u čije osnove, jer sve ima svoju svrhu, zbog čega Tao nazivaju moralnim zakonom Univerzuma. “U drevnom komentaru I Ching (Knjige promjena), Xiqizhuan, data je najsažetija definicija Puta: “Jedan jin, jedan jang je Tao. Slijedeći to, oni idu u dobro” (kineski Chan, japanski zen – savršeno, univerzalno Dobro). Zapadnoevropski jednodimenzionalni um, naviknut da vidi jednu stvar, ovu maksimu shvaća kao naizmjenični yin-yang, čime se cjelina zamjenjuje dijelom. Dok se „od Taoa ne dodaje niti oduzima“, kaže se u „Zhong-yun“, jer je to Celina. Zato su izmjenjivanje yin-yang-a i njihova međusobna prisutnost u stanju da u isto vrijeme dovedu postojanje u Dobri Tao, a što je najvažnije, za jedan jin postoji jedan jang. Odnosno, savršeni red je moguć kada obje strane ostvare kompletnost, harmoničan balans na makro i mikro nivou. (IN Hrišćanska tradicija- neraskidivo i nesliveno jedinstvo - Put ka dobroj izgradnji svijeta.) Nijedna strana ne zadire u drugu niti postaje kao ona”471.

Dakle, istočnjačka tradicija određuje početni pogled na stvari zasnovan na holističkoj percepciji. Početna analiza i raskomadano razmišljanje neuobičajeni su za istočnjački mentalitet. Potrebu za empirijskom analizom zapadnog mišljenja uspješno je u 17. vijeku uveo F. Bacon, potkrepljujući njenu neophodnost i principe u čuvenom fundamentalnom djelu “Novi organon”. U njemu, pokušavajući da nauku oslobodi dogmi i autoritarnosti srednjovjekovnog mišljenja, moderni mislilac je postavio temelje za sekularizaciju objektivnog znanja o prirodi od strane zapadnog čovjeka, pokazao potrebu za analizom prirode kao objekta i proučavanjem njenih pojedinačnih svojstava.

Rezultat ovog uskog po nužnosti, pragmatičnog u ciljevima, dugotrajnog (četiri vijeka) razvoja naučnog mišljenja bilo je formiranje parcijalne ličnosti, deformisane u svojoj izvornoj harmoničnoj suštini. Ali i sama parcijalna osoba doživljava nezadovoljstvo svojim životom; U njemu se razvijaju mentalni i fiziološki kompleksi koji dovode do deformacije svijesti i psihe, mentalnog, biološkog i prirodnog svijeta pojedinca.

U odnosu na okolni svet, uticaj deformisane osobe se manifestuje nevoljnim, nesvesnim ili svesnim,

471 Grigorieva T. P. Logika srednjeg puta. P. 24.

uništavanje društvenog i prirodnog svijeta. Čak i parcijalna ličnost, vođena plemenitim motivima, stvarajući određenu posebnost, a ne shvatajući je u sistemu sveta iu procesu ljudskog razvoja, svojom delimičnom intervencijom ruši sistemsku celinu. Uništenje on-tosa (postojanje svijeta, postojanje društva, postojanje čovjeka) logična je posljedica djelovanja udaljenog, prirodno nesistemskog pojedinca. Nije slučajno što je 20. vek ušao u istoriju kao vek neviđenog napretka nauke, tehnologije i najtragičnijih sukoba i katastrofa za čovečanstvo.

Danas više nije čovjek, već priroda koja od čovjeka očekuje milost i „umorna je“ od njegove nepromišljenosti.

Uprkos činjenici da je evropska filozofija, posebno počevši od 17. veka, krenula putem sekularizacije mišljenja, ona još uvek nije ostala verna idealima antike, pitanjima o jednom, celini, totalitetu. Štaviše, u klasičnom Njemačka filozofija priroda integriteta, jedinstva i totaliteta, univerzalnog, sveobuhvatno je otkrivena. Rijetko njihovo odbacivanje i zaokret interesa za različitost i različitost dogodio se pojavom neklasične filozofije (posebno pozitivizma), postmodernizma u kulturi. Za gotovo 200 godina sučeljavanja klasične i neklasične filozofije, modernosti i postmoderne u kulturi, raznih tipova dijalektike, rezultat je jasno odbacivanje totaliteta (sveobuhvatnosti istraživanja, cjelovitosti i jedinstva) u teoriji i praksi, te postmoderne. razlika (različitost i različitost) je postala preovlađujuća. Ovo drugo karakteriše odsustvo jedinstvenog pogleda na svet, pluralizam koncepata i metoda; u društvenoj sferi raste raslojavanje i otuđenje, individualizam itd.

U našem sekulariziranom i racionaliziranom svijetu, lišenom nadistorijskih zadataka i metafizičkih horizonata, nalazimo se u drugom hronotopu, u istorijskoj paradigmi, i samo po inerciji nastavljamo koristiti prethodni sistem koordinata, samoidentificirati se u okviru tradicionalno kulturne vrednosti, ne uviđajući radikalne promjene u egzistencijalnim osnovama naše svakodnevice.

Zapravo, živimo u potpunom informacionom haosu, simulirajući prisustvo istorijskog prostora. Svi ovi bezbrojni događaji se za nas ne slažu u smisleni niz i sistem, formirajući fragmentirano mišljenje. Kao rezultat toga, svijet za nas postaje mozaičan i fragmentiran kao što je i naše postojanje u njemu mozaično i fragmentirano. Svijet se prilično dobro smjestio u apsurd i osjeća se gotovo ugodno u njemu: u kosmičkom apsurdu praznog svemira, u istorijski apsurd stalnog uspona i pada civilizacija, i, iznad svega, u dosadnom apsurdu naše vlastite svakodnevice.

Ironija našeg života je u tome što je čak i kultura – princip koji se uvijek suprotstavlja apsurdu – danas postao jedan od njegovih najmoćnijih stimulansa i dirigenta.

Modernu kulturnu situaciju prilično je precizno okarakterizirao C. S. Dawson: „...nova naučna kultura je lišena bilo kakvog pozitivnog sadržaja. To je ogroman kompleks tehnika i područja specijalizacije bez duha vodilja, bez osnove za zajedničke moralne vrijednosti, bez objedinjujućeg duhovnog cilja. Kultura ove vrste uopće nije kultura u tradicionalnom smislu, odnosno nije poredak koji uključuje svaki aspekt ljudskog života u živoj duhovnoj zajednici”472.

Tekući proces sekularizacije svijesti postepeno je doveo do degeneracije kulturnih simbola u kulturne ambleme. Amblem je, u suštini, emakulirani simbol koji zadržava kapacitet simboličke forme, ali je, za razliku od pravog simbola, izgubio kreativnu dvosmislenost značenja, sposobnost povezivanja unutrašnjeg svijeta pojedinca s temeljnim principima bića. , bezuspješno simulirajući vezu osobe sa 7 nadosobnih vrijednosti. Zapravo, to je sistem simulakruma koji Žan Bodrijar smatra karakterističnim obeležjem moderne kulture.

Zapadna analitičnost je dovela do podjele svijeta na dva dijela – prirodu i kulturu – i do objašnjenja zakona prirode u terminima kulture. U svjetonazoru, stavu i svjetonazoru naroda Istoka, čovjek i priroda su nedjeljivi. Tradicije drevne kineske, drevne japanske i staroindijske filozofije, sukcesivno očuvane raznim modernim učenjima, veličaju jedinstvo i organski integritet bića: čovjeka i prirode, prirode i kosmosa, odnos njegovih ritmova sa sistemom ritmova zemljana. , sa svojim duhovnim životom i društvenom praksom. Duboki uticaj ovog fenomena, koji nije poznavao dualizam duha i materije, ostavio je traga na celokupnoj kulturi, nauci i umetnosti zemalja Istoka.

Istovremeno, treba napomenuti da danas na Zapadu postoji sve veća potreba za razumijevanjem integriteta. To se vidi u nizu savremenih radova, uglavnom stranih filozofa kao što su J. Habermas, R. Bhaskar, H. Gaudin, P. Sztompka i dr. Ideje bliske ovoj temi iznose domaći autori V. Metlov, P. Gaidenko i drugi da kažu da postoji potraga za „novim“ totalitetom ili povratak njegovom shvatanju u novom krugu ljudskog razvoja. Totalni ili holistički pristup ne podrazumijeva odbacivanje klasike, već očuvanje klasične vrednosne orijentacije kao jedinstvene, koja pretvara

472 Dawson K. S. Religija i kultura. Sankt Peterburg, 2000. str. 272

nas na klasično modernističkog pravca u filozofiji i kulturi, drugo, potraga za jedinstvenom paradigmom modernog pokreta, sprovedena pozivanjem na princip totaliteta. Predstavlja princip istraživanja u kojem prevladava totalitet, definisan kao sveobuhvatnost studije, integritet i jedinstvo.

Koncepti totalitet, integritet, sistematičnost se koriste kao sinonimi; oni su zaista bliski po značenju, ali istovremeno imaju i nijanse koje ih razlikuju jedna od druge. U konceptima „integriteta“ i „sistematike“ preovlađuje trenutak zaokruženosti, ograničenja, konačnosti, dok je totalitet povezan (kao refleksija o krajnjim temeljima kulture) sa serijama „prošlost – sadašnjost – budućnost“ i „religija“. - filozofija - nauka - istorija - kultura." Totalnost je jedinstvo konačnog i beskonačnog, relativnog i apsolutnog, haosa i reda; kombinuje principe istoricizma i interdisciplinarnosti i predstavlja istorijski (kumulativni i progresivni) proces kretanja od nepotpunog totaliteta ka potpunijem. Gore navedeno odgovara definicijama istine kao što je “istina je proces” (G. Hegel).

7. Zapadni i istočnjački mentalitet imaju različite stavove prema vremenu.

Nakon filozofije Novog doba, koja je razvila metode analize i sinteze, postklasična filozofija je prisilila zapadnoevropsko mišljenje da se konačno odmakne od poimanja suštine kao jedinstvene i cjeline, da uspostavi tradiciju analitičke filozofije, koja propisuje razmišljanje linearno i u dijelovima.

Linearno razmišljanje je posebno uticalo na odnos prema vremenu i oblikovalo određeni stav Evropljana prema njemu. Percepcija vremena u smislu dijelova je da se ono dijeli na prošlost, sadašnjost i budućnost. Čovek orijentisan na budućnost, u procesu pripreme za to, štedi vreme, precizno ga izračunava, postavlja rokove i stalno razmišlja da li će to biti dovoljno ili ne. Dakle, evropski čovjek stalno živi u uslovima računanja i računanja vremena, prinuđen je da procjenjuje dio vremena, da živi u djelimičnom i podijeljenom vremenu.

Istočne religije: budizam, hinduizam, taoizam i islam tumače vrijeme kao vječnost, kao rezervoar bez dna u kojem teče život. Početni ideološki principi istočnjačke religije dolaze iz vječnosti, zapadni čovjek dolazi do toga na kraju života, razmišlja o tome pred licem smrti, što odgovara kršćanskoj eshatologiji. Dakle, ljudi sa Zapada i Istoka imaju različite percepcije vremena: s jedne strane, podijeljeno, s druge strane, cjelina.

U mentalitetu zapadnog čovjeka uspostavljena je želja da se vidi posebno, čestica vremena - trenutak, zaustavi se, razmotri, ali dio ne održava vezu sa cjelinom, pokret u njemu nestaje, statika samo hvata dijagram, a sva živa bića se stalno kreću, to je proces. Fascinirana Istokom, naučnica T. P. Grigorijeva je kroz različite percepcije vremena uhvatila zapanjujuću razliku u istočnjačkim i zapadnim stavovima prema lepoti. Primijetila je da je Gete izgovorio divnu frazu, koja je indikativna za Zapad: "Stani, samo trenutak, ti ​​si divan!" Zen majstor bi rekao: "Leti, trenutak - ti si divan!" Ništa se ne može zadržati; sve slijedi svoj vlastiti put. Ovo je čar, slobodno kretanje Ljepote, koje nestaje pred našim očima. Japanci obožavaju “Mud-ze - no bi”, “Ljepotu neprolaznosti”. Ako se njen prirodni ritam poremeti, ljepota će nestati."473 O sličnoj percepciji ljepote svjedoče i hinduističke slike na vodi, koje su umjetnici napravili posebnim prahom boja. Udar vjetra i slika nestaje, ali ova umjetnost postoji i ne prestaje.

Neki kulturolozi klasifikuju sve kulture u smislu njihovog odnosa prema vremenu. “Na primjer, E. Hall pravi razliku između monohronih i polihronih kultura. U monohronim kulturama (Sjedinjene Američke Države i zemlje Sjeverne Evrope), ljudi su u svakom trenutku zauzeti jednom stvari, striktno slijede planove, rasporede i dogovore kako ne bi gubili vrijeme. Važna im je tačnost, a kašnjenje se smatra ozbiljnim kršenjem društvenih normi. U polihronim kulturama (zemlje južne Evrope, Latinske Amerike, Bliskog istoka) ljudi rade nekoliko stvari istovremeno, a odnosi među ljudima su im važniji od planova i rasporeda. Isti kriterij (stav prema vremenu) koristi R. D. Lewis u svom poređenju kultura. Lewis dijeli kulture na tri tipa: monoaktivne (ili linearno organizirane), poliaktivne i reaktivne. Monoaktivni narodi, kao što su Šveđani, Švajcarci, Danci i Nemci, rade jednu po jednu stvar, potpuno se fokusiraju na to i završavaju je prema unapred određenom rasporedu. Smatraju da takvom organizacijom rada djeluju efikasnije i plodonosnije. Predstavnici multiaktivnih kultura (Latinoamerikanci i Južni Evropljani) se lako prilagođavaju i mogu raditi nekoliko stvari u isto vrijeme, ali ne vole da završe razgovor usred rečenice. Za njih je završetak međuljudske interakcije najbolji oblik ulaganja vremena. I konačno, reaktivne kulture, karakteristične za azijske zemlje, organizuju aktivnosti ne po strogom i nepromjenjivom planu, već ovisno o

473 Grigorieva T. P. Logika srednjeg puta. P. 24.

mijenjajući kontekst, reagujući na te promjene. Lewis reaktivne kulture naziva i “slušanjem” jer predstavnici ovih kultura rijetko pokreću akciju ili diskusiju, radije

prvo saslušajte i saznajte stav drugih.”

8. Osobine istočnjačke i zapadne umjetnosti.

Dvosmislenost općeg i različitost „posebnog“ očitovale su se i u idejnom i simboličkom sadržaju značenja djela monumentalne arhitekture Istoka i Zapada. Razlike su se sastojale kako u samoj estetskoj svijesti naroda, tako i u estetskim normama za izražavanje emocionalnog unutrašnjeg izraza slike spomenika. Jezik umjetničkih slika u umjetnosti zemalja Istoka upodobljavao se s izvorom, a pokazalo se da nije samo predmet sam, već i ona figurativna sila skrivena u njemu, koja je bila sposobna da se razvije kada subjekt opazi. u harmoniji: predmet je upoređen sa ogledalom, gde svako vidi svoje shvatanje ovog umetničkog dela.

“Odnos naroda Istoka i Zapada prema oblicima percepcije umjetničkih djela i arhitekture također je bio različit. “Racionalizam” principa spekulativnog zapadnog arhitektonskog pokreta i nejasno izražena formativna evolucija “iracionalnih” tradicionalnih arhitektonskih oblika Istoka pojačali su razlike “posebnih” u njihovom umjetničkom stvaralaštvu. Dakle, preferencije za „regularnost“ pejzažne baštovanske umetnosti u zapadnoj Evropi 18.-19. suprotstavio se, na primjer, stoljetnoj tradiciji slikovitih japanskih "batova stijena", vodopada koji nose ne samo estetsko, već i filozofsko značenje umjetničke ideje, podstičući nas da u objektima ove vrste umetnosti vidimo čestice vitalne energije čitavog Univerzuma”475.

Sva raznolikost i različitost oblika umjetničko stvaralaštvo narodi svijeta još jednom potvrđuju raznolikost “posebnog” jedinstvom kulturnog pokreta, dokazujući uzaludnost traženja prioriteta “najboljeg” u raznolikosti evolucije civilizacija i kulture svijeta. O tome svjedoči i fenomen naučnog, tehničkog i kulturnog uspona Japana 1960-1980-ih, koji je značajno pomjerio akcenat konfrontacije između kultura Zapada i Istoka, pa čak i promijenio geografiju, pripisujući „ Zapad“, na primjer, Australija, Amerika, Singapur, Tajvan, itd. itd., što je dodatno osnažilo „verbalno“ značenje problema „Istok-Zapad“ u modernim naučnim saznanjima, studijama kulture i studijama arhitekture.

474 Persikova T. N. Interkulturalna komunikacija i korporativne kulture. M., 2002. str. 40-41.

475 Proskuryanova T. S. Neki aspekti kulturni razvoj Istok i Zapad u komparativnoj retrospektivi // Istok (Ogíesh). 2005. br. 3. str. 162.

9. Nemoguće je ne uočiti različite stavove prema ličnosti kada se govori o tome različite tradicije Istočni i zapadni pogledi na svet.

Na Istoku ne postoji tradicija razumijevanja ličnosti, govoreći o različitim tradicijama istočnjačkih i zapadnih svjetonazora.

Na Istoku ne postoji tradicija shvatanja ličnosti, ona se razvija na Zapadu, počevši od antike. Uobličujući se u historiji, zapadna metafizička tradicija dovodi do razumijevanja najveće važnosti suverenog i autonomnog pojedinca, koji slobodno raspolaže svojim sposobnostima i imovinom. Sama ličnost postaje posebna vrijednost u hrišćanskoj religiji, posebno u pravoslavlju. Gotovo svi ruski religiozni filozofi pisali su o važnosti ličnosti, počevši od V.S. Solovjova i završavajući sa N.O. Losskim.

Kult pojedinca, sa svojim inherentnim obimom prava, priznatih od strane države i zaštićenih od međunarodne zajednice, definiše zapadni društveni poredak, gdje je zahtjev za suverenom individuom danas izuzetno vidljiv. Pojedinac je u polju višeslojnih odnosa, kako nacionalnih tako i transnacionalnih. Na Istoku je ideja ne individualnosti i singularnosti, već integriteta i jedinstva, oduvijek bila važna, što je posebno značajno u tradicijama Kine.

“Knjiga promjena” daje savjete kako se ponašati u promjenjivoj situaciji da ne dođete u sukob sa ritmom svijeta, upozoravajući: “Ekstremnost vodi u nesreću”. Onaj ko slijedi Put ulazi u Trojstvo sa Nebom i Zemljom i postaje Svečovječan. Kao što o tome kažu drevni tekstovi: „Kada su visoko i nisko našli svoje mjesto, tada su se rodila dva principa. Samo osoba može stati u ravan s njima, jer je po svojoj prirodi sabirnica duha, a svi se zajedno zovu Trijada”476.

Kinezi su, dakle, razvili svjetonazor koji se fokusira na rastvaranje individualne ličnosti u univerzalno, a koncept ličnosti, koji uključuje pojam individualnosti, građanina i društveno značajne osobe, izostaje. Stoga su Kinezima neprihvatljiva građanska prava, lična sloboda, “ljudska prava” u zapadnoevropskom smislu. One ne odražavaju njegove ideje o ljudskom dostojanstvu i ne uključuju akseološko značenje koje je stoljećima postavljala tradicija taoizma i konfucijanizma.

Tradicija ostvarivanja sebe kao građanina, nastala u Evropi u antici, stvorila je holistička učenja o ličnosti. Građanin grčkog polisa i građanin Rima, ovi koncepti su uključivali ideju o osobi obdarenoj pravima i slobodama, o dostojanstvu pojedinca kao društvenog bića. Osnova kinesko društvo isto

476 Lisevich I. S. Književna misao Kine na prijelazu iz antike u srednji vijek. M., 1979. str. 18.

sastojao od porodice i klana. Danas, dakle, možemo govoriti o postojanju jedinstvene kineske civilizacije, čiju posebnost određuje dugotrajno kontinuirano postojanje kineske državnosti, zajednički rituali i jedinstveni službeni jezik (10 jezika su sredstvo komunikacije u porodica). Konfučijanska ideologija, koja je, pomiješana s taoizmom, prožimala druge religije rasprostranjene u Kini: budizam, islam i kršćanstvo. „U takvim specifičnim istorijskim uslovima država je mogla i postojala je, vođena svojom posebnom ideologijom, institucijama, normama i ritualima. Nakon stvaranja prve ujedinjene države, njen glavni ideološki postulat bila je velika sila, zasnovana na uvjerenju da je Kina centar svemira, centar

istorija, centar nacija."

Trenutno se ideja rastvaranja mnogih u jedno, pojedinca u univerzalno uspješno uklopila u nacionalnu ideju kineskog naroda. “Veliki preporod kineske nacije” generalni je slogan Kineza, u okviru kojeg se planira: 1) novi “veliki marš” u ime stvaranja najmoćnije ekonomske sile svijeta; 2) „21. vek je vek Kine“478; 3) „Postizanje nivoa prosječnog prosperiteta do 2020. godine“479.

Odnos prema pojedincu je najvažnija vjerska i društvena razlika između islamskog i evropskog civilizacijskog modula. Kao i kod Kineza, muslimanski svjetonazor ima snažnu ideju o jednom, univerzalnom. Cijeli islamski svijet ujedinjuje ljude koji su, uprkos svim razlikama u kulturi, mentalitetu i nacionalnim tradicijama, svjesni svoje pripadnosti jednoj istorijskoj i duhovnoj zajednici - globalnom ummetu. Individualna ličnost je od malog značaja, glavna vrijednost globalne zajednice muslimana je vjera, zajednička vjera. Njihov način života prožet je vrijednostima, normama i smjernicama islama, što formira jedinstven stav prema ljudima, društvu i svijetu.

Ideja morala i morala je dominantna u hijerarhiji muslimanskih vrijednosti. Ljudsko dostojanstvo, čast i ugled, dobro mišljenje drugih, odanost porodici i njenoj tradiciji su primarni, lični interesi su sekundarni, porijeklo, pripadnost jednom ili drugom klanu, određuju društveni status osobe.

10. Treba napomenuti još jednu okolnost u kojoj se zapadni i istočni pogledi na svijet razlikuju. Ovo je odnos prema slobodi. “Svi narodi, svi ljudi, predstavnici svih političkih režima jednoglasno

477 Gelbras V. G. Kina. Preporod nacionalne ideje // Polity. 2003. br. 2. str. 81.

478 Ibid. P. 86.

479 Ibid. P. 85.

ali traže slobodu. Međutim, svi se odmah razilaze u shvaćanju šta je sloboda i šta omogućava njeno sprovođenje. Možda su najdublje kontradikcije među ljudima posljedica njihovog razumijevanja slobode. Ono što jedni vide kao put ka slobodi, drugi smatraju upravo suprotno. Gotovo sve čemu ljudi teže ostvaruje se u ime slobode. U ime slobode, oni čak idu putem ropstva.”480

U zapadnoj Evropi, razgovor o slobodi postao je posebno aktuelan tokom renesanse. Pitanje stjecanja slobode gotovo je glavno dostignuće renesansnih mislilaca, koji su posvuda bili proganjani zbog svojih smjelih ideja i izjava da se novi naučni um treba boriti protiv starih, reakcionarnih ideja, koje su, po pravilu, religijske ideje. Ali ovdje ne govorimo o neslaganju, već o konfrontaciji kreativna inteligencija konzervativnog crkveno-birokratskog sistema, a društvena sloboda se tada izražavala u pravu na slobodno izražavanje stavova. Jedan od najvažniji problemi sloboda se počela shvaćati kao neotuđivo ljudsko pravo na vlastiti izbor, koje se počelo shvaćati kao dato više ne od crkve, države ili vremena, nego od samog Boga, tj. ukorijenjenog u ljudskoj prirodi. Formula za dostojanstvo čovjeka i njegovo određivanje njegovih prava i sloboda data je još prije njegovog stvaranja: „Učinimo čovjeka na Svoju sliku (i) na Svoju priliku; i neka vladaju” (Post 1,26). Dakle, dostojanstvo osobe je lik i prilika Božja koja je ugrađena u njega, što uopće ne znači vanjsku sličnost, već prisutnost svojstava Boga u čovjeku. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i učinio ga slobodnim. Sloboda izbora je i sloboda kreativnosti, mišljenja, mišljenja, i tu je fundamentalna inovacija u odnosu na prethodna vremena: sloboda greške u širem smislu riječi je također jedna od manifestacija slobode kao izvornog stanja ljudske svijesti. Stvoren od Boga, čovjek ima i svoju slobodu, pa je ovakvo razumijevanje pojma imalo nekoliko posljedica. Jedna od njih je sloboda izbora u globalnom smislu, koja osobu čini svemoćnom, daje joj sposobnost da samostalno kreira svoju sudbinu, da zapovijeda vidljivim i spekulativnim svijetom.

U umjerenijoj verziji, sloboda izbora utječe na stvaralačku hipostazu ljudskog bića, dok se granice ljudskih mogućnosti i dalje prepoznaju, ali se postulira potreba za postizanjem maksimalnog razotkrivanja. kreativni potencijal. Dakle, ideal postaje “homo universale” – univerzalna osoba. Želja za pro-

480 Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M., 1991. str. 166.

otkriti i razviti maksimalan broj sposobnosti, reći svoju tešku riječ u svim oblastima umjetnosti i nauke postaje karakteristično obilježje humanizma. Koncept osobe i religije dobiva aktivno i živo otkrivanje ličnosti u filozofiji, književnosti, umjetnosti Rusije i Zapada.

Filozofsko shvatanje slobode uma i kreativnosti (u doba renesanse) odredilo je dalji razvoj moderne evropske nauke, tokom kojeg se slobode pretvaraju u ljudska prava, rekonstruisana iz teksta Svetog pisma, a takođe i dalje uspostavljanje racionalizma (i jednog i drugog). u nauci i u svjetonazoru) kao glavna vrijednostživot za mnogo vekova. Konačno, shvatanje slobode konačno se afirmiše u „ljudskim pravima“, shvaćenim kao garancija zaštite individualnih sloboda i prava.

Islamsko shvaćanje slobode je potpuno drugačije od zapadnog. Dok zapadni ideal podrazumijeva zaštitu pojedinca, individualnih prava od države, u islamskom kontekstu sloboda se izražava kroz potčinjavanje Allahovoj volji. Biti musliman znači pokoriti se Bogu, izvršiti njegovu volju; ne može biti slobode, već samo potčinjavanje, pa stoga nema i ne može biti demokratije, poštovanja ljudskih prava u smislu u kojem se ona shvataju u zapadnoevropskom svetu. Ljudska prava zapadnog tipa, sa muslimanske tačke gledišta, vode pravo u pakao. Godine 1991. kreirali su svoju Kairsku deklaraciju o ljudskim pravima u islamu,481 koje se države OIC-a moraju pridržavati.

Pošto u islamizmu ne postoji koncept ličnosti, ne postoji koncept slobode u zapadnoevropskom izrazu, ali postoji ideja slobode. Dolazi iz koncepta pravde, za koji su muslimani veoma strastveni. Svako ispoljavanje nepravde ih duboko boli.

Islamizam pretpostavlja strogu usmjerenost na jedinstvo sekularnog i vjerskog principa i ne prihvaća čak ni naznaku sekularnosti, jer će se bez islamskog priznanja “nerazdvojivosti” svjetovnog i duhovnog njihova ideologija odmah pokazati neodrživom.

Islamizam nudi idealnu, sa stanovišta muslimana, verziju strukture društva, pa stoga država, zasnovana na šerijatskom pravu, socijalna pravda, sa jakim vladarom koji kombinuje sekularnu i duhovnu vlast, garantuje socijalnu pravdu zajednici. , što zauzvrat u potpunosti podržava jaku i poštenu vladu.

Vjersko tumačenje postaje glavni instrument za prenošenje političkih i društvenih stavova običnim muslimanima, i

481 ZhdanovN. B. Islamski koncept svjetskog poretka. M., 2003.

također sredstvo mobilizacije za borbu za ciljeve koje predlažu islamisti, a koje je Allah naveo u Kuranu i unaprijed određene. Stoga je jedna od glavnih osobina svojstvenih muslimanima fatalizam; osoba ne može promijeniti tok događaja, sve zavisi od Allahove volje. osim toga, muslimanska tradicija stavlja veći naglasak na odnose između grupa i klanova nego na odnose između pojedinaca. Otuda i gotovo nepremostiva diskrepanca po pitanju lične slobode i ljudskih prava. U tom pogledu, razlike između muslimanske i zapadne tradicije teško da će ikada biti izbrisane.

Fundamentalna razlika od Zapadna kultura pogledi na slobodu formiraju se u onim kulturama u kojima je jak uticaj tradicija budizma, hinduizma, taoizma i konfucijanizma.

Sloboda se u budizmu shvata kao unutrašnja, kao sloboda duha. To je sloboda od vanjskih okolnosti, od vanjskog, iluzornog, neistinitog svijeta - Maya. Nalazi se unutar svijesti svake osobe. Četiri istine budizma pokazuju osobi put ka slobodi. U Nirvani je osoba potpuno slobodna. Da biste se oslobodili, ne trebate transformirati svijet, prisiljavati vanjske okolnosti da rade za sebe, morate se okrenuti vlastitoj svijesti i poboljšati je kako biste postigli unutrašnji mir, postali Buda.

U hinduizmu je sloboda također usmjerena na poboljšanje individualne svijesti, na želju za čišćenjem duše od slojeva materijalnog svijeta, postizanjem mira u jedinstvu sa Brahmom, što je suština čovjeka i svijeta u cjelini.

Taoizam vidi slobodu u "Taou". Osoba može steći slobodu samo razumijevanjem Taoa, razumijevanjem suštine Taoa i povezivanjem s njim.

Konfučijanizam poziva na slobodu koja proizlazi iz moralnog poboljšanja uz pridržavanje etičkih principa koje je formulirao cijenjeni drevni mudrac Konfučije od strane svih Kineza.

11. Politička svijest na Zapadu i na Istoku se također različito razvijala.

Naravno, priroda političkih sistema zemalja Istoka i Zapada zavisi od civilizacijskih karakteristika, od nivoa specifičnog istorijskog razvoja, od specifičnosti političke kulture, uključujući i ustaljene tradicije. Stoga treba uzeti u obzir da je potraga za putevima političke modernizacije istočnih zemalja nužno povezana sa očuvanjem njihovog kulturnog identiteta i samoidentifikacije. Budući da je specifičnost političke kulture istočnih naroda zasnovana na tradicionalnoj kulturi njihove zemlje, uspostavljanje uzajamno korisnih odnosa sa državama Istoka, razumijevanje da li im je potrebna ubrzana modernizacija uz pomoć Zapada, nemoguće je bez razumijevanja.

karakteristike svoje kulture, ne priznajući da objektivno postoje kao „drugi“,

Zbog činjenice da su na Zapadu i na Istoku kulture i tradicije naroda posebno različite, potrebno je prepoznati postojanje različitih tipova društava, postojanje različitih optimalnih modela njihovih političkih sistema. Iz svijesti o potrebi suživota u miru i jedinstvu “različitih”, činjenice da se optimalni modeli društvenog razvoja ne mogu podvesti pod jednu zajedničku eksternu formu, te činjenice da je to diktira unutrašnja objektivna osnova, proizilazi da ne postoji politička forma koja je ista za sve zemlje i narode . To zavisi od nivoa kulturnog razvoja zemlje, uglavnom od njene tradicije, pogleda na svet i javne svesti.

Možemo istaći sljedeće karakteristike formiranja političkog procesa na Istoku u poređenju sa Zapadom.

U istočnim društvima, moć je oduvijek bila ekvivalentna imovini, i obrnuto, u društvima zapadnog tipa došlo je do razdvajanja imovine i moći, koja se mogla „jednostavno“ unajmiti, a njena glavna funkcija bila je funkcija upravljanja.

U istočnim društvima nisu postojala pravna pravila koja su štitila odnose privatnog vlasništva, tamo su preovladavali državno-zajednički oblici gospodarenja, a država je zbog toga uvijek dominirala društvom, a društvo nije zahtijevalo zaštitu svojih sloboda od države. Iako su istočna društva stvorila alternativne strukture opozicije državi, koje su mogle biti porodica, klan, zajednica, kasta, radionica, sekta, zajednica, itd., ona su bila uključena u državni sistem. Ovo je bio sastav kaste državne institucije u Indiji; klan, zajednica u Kini.

Hijerarhija u društvu, multistrukturirana” bile su prirodne, zbog religije. Društvena jednakost nikada nije bila cilj ni društva ni države, jer je u suprotnosti s prirodnim tokom stvari i vjerskim principima.

Politička moć u istočnim društvima oslanjala se na duhovnu moć, koja je određivala i kontrolisala najviše vrednosne smernice i etičke standarde stvorene kolektivnim iskustvom. Istočna društva počivaju na teokratskom principu, prema kojem je država stalno mobilizirani nosilac vrijednosnih, moralnih i vjerskih kriterija koji nastoje kontrolirati sve društvene pojave. Država i vjera su povezane, država osigurava provođenje vjerske ideologije. Otuda slijedi vjerovanje u svetost svega što vodi zemaljsko postojanje čovjeka na Istoku

i, shodno tome, potreba za sprovođenjem principa zajedništva, sabornosti. Organizacija sekularnog društva odvija se po principu hramske zajednice, koju vodi kralj (monarh ili kralj),

djeluje kao posrednik između čovjeka i Boga. Na Istoku je klan ili zajednica uvijek prihvaćala samo ono što je u skladu s normama zajedničke ili korporativne etike. Zbog toga su političke strukture zemalja Istoka uvijek težile unutrašnjoj stabilnosti, stabilnosti, u njima se učvršćivalo samo ono što je odgovaralo normama komunalne etike, reproducirajući političke strukture istog tipa. Istočna društva stoga nisu sklona modernizaciji.

Osim toga, zbog dominantnog uticaja komunalne (religijske) etike na društvene i političke procese Istoka, nije bilo potrebe za razvojem prava, za borbu pojedinca za svoja prava u odnosu na državu. Na Zapadu, motor promjene, obnove,

uključujući i političke, postojao je pojedinac koji je bio građanin koji je uvijek imao svoja prava. Na Zapadu je civilno društvo delovalo kao privatna alternativa državnoj moći.

U istočnom političkom svijetu treba istaknuti princip apstinencije od dobrovoljnog djelovanja, ne samo u odnosu na društvenu i političko-pravnu transformaciju, već i na prirodu općenito. Takva voluntaristička aktivnost zabranjena je u poznatom konceptu drevne kineske političke filozofije wu-wei („ne-djelovanje“), kao i u njenom modernom Dengxiaoping oličenju „prelaska rijeke pipanjem kamenja“, odnosno u istočnom svijetu. ne postoji „figura transformatora u „zapadnjačkom“ smislu te reči. Tamo osoba prati tok stvari, veliki kosmički zakon, prema kojem se spajaju etika i ritual, ritual određuje pisane i nepisane zakone ponašanja. U ovom sistemu društveno ponašanje je predvidljivo i svako mora čekati svoje vrijeme. Ideal je paternalistički model zasnovan na očinskoj brizi i odgovarajućoj sinovskoj pobožnosti. Prema ovim principima, politički proces proizvodnje moći se ne odvija kao na Zapadu, već kao izolacija i oslonac imanentnog, prirodnog, utvrđenog, dokazanog u društvu i prirodi.

Shvatanje države na Istoku zasniva se na tradiciji, prema kojoj je ona oličenje moći uopšte, a narod duhovna zajednica, vezana zajedničkim kulturnim pamćenjem i nadom u buduće oličenje istine i pravde. Za razliku od zapadnjačke društvene „nade“ u ostvarivanje društvene jednakosti ili društva jednakih mogućnosti, na istoku djeluje princip izjednačavanja pravde; status osobe u društvu ne određuje se porijeklom, vezama, novcem, već službenim revnost. U skladu sa ovim principom, administrativne teritorije unutar države moraju biti kontrolisane vrhovna vlast, mora postojati centralna regulacija privrede i državni monopol na podzemlje.

Države istočnog tipa zasnivaju se na principu „svete pravde*; sloboda se ne doživljava kao individualna, već samo kao kolektivna, kao sloboda naroda u cjelini. Čovek sebe smatra slobodnim kada su njegova zemlja i država slobodne, a pošto samo kolektivna sudbina pripada narodu, ne može se spasiti sam, već samo svi zajedno. Državnost je sakralizirana i društvo je doživljava kao najvišu vrijednost.

Dakle, upoređujući istočni politički sistem sa zapadnim, možemo sumirati da su specifičnosti politički sistem društva na Istoku karakteriziraju: spoj države i religije, državno-socijalni oblik gospodarenja, hijerarhija, višestruko strukturirana društvena struktura, odsustvo voluntarističke aktivnosti u transformaciji svijeta i prirode, dominacija principa izjednačavanje pravde, shvatanje slobode samo kao kolektiva

tivnu, percepciju državnosti kao najviše vrijednosti.

Ako uporedimo političku kulturu Zapada u odnosu na Istok, dobijamo sledeću sliku.

U društvima zapadnog tipa, princip “tehnološkog” stava prema svijetu je fundamentalan. Priroda je predmet znanja i transformacije, stanište, stav je izražen aforizmom „priroda nije hram, već radionica, a čovjek je gospodar u njoj“. Prema tome, u društvima zapadnog tipa prevladava slobodna, ali ne uvijek racionalistička volja pojedinca, koja nije ograničena ni kosmičkim ni moralni zakon. Status pojedinca u takvom društvu nije zagarantovan „redom“. Univerzum." U društvu zasnovanom na volji pojedinca nema mesta fatalizmu, kao što je u društvima istočnog tipa, gde je sve unapred određeno tokom stvari, to je sistem koji se samoopredeljuje i nije kosmocentričan, poput istočni; čovjek i priroda u njemu nisu povezani u jednu skladnu, neodvojivu cjelinu, kao u društvima istočnog tipa. Na Zapadu čovjek uvijek „transformiše“ prirodu. Shodno tome, u društvima ovog tipa postoji primat vladavine prava, u kojem su bitne prihvatljivost društvenog ponašanja i univerzalne pravne (ustavnopravne) norme.

Društva zapadnog tipa temelje se na principu neizvjesnosti, u kojem je politika igra zasnovana na jednakosti šansi i neizvjesnosti konačnog rezultata, historija je otvorena i nije zagarantovana, nespoznatljiva je, jer čovjek ne zna svoj konačni izgledi. U takvom društvu ne postoji objektivna politička istina, istina u njemu je konvencionalna, dogovorno prihvaćena. Na Zapadu se društva zasnivaju na atomsko-nominalističkom principu, prema kojem

482 Vidi: Vasiljev L. S. Istorija Istoka: u 2 toma. M., 2005.

Postoji načelo građanskog ugovora prema kojem niko ne može natjerati pojedinca u određene društvene odnose, koji vrijede samo u onoj mjeri u kojoj ih je pojedinac dobrovoljno prihvatio kao subjekt ravnopravnih odnosa. U društvu zapadnog tipa postoje države, a ne jednostrane obaveze podanika prema državi.

Zapadna društva su zasnovana na principu podjele vlasti, dok vlast mora biti birana, vršena na osnovu većine, ali regulisana obaveznim ustavnim pravnim normama. Istovremeno, vlast se ne može proširiti na određene oblasti privatnog života, a manjina mora imati zakonske garancije koje osiguravaju njene interese. Shodno tome, vlast mora biti legitimna, zakonodavna vlast mora biti autonomna, a sudska vlast nezavisna od prve dvije, mora osigurati podređenost i građana i države zakonu.

U zapadnim društvima postoji princip odvajanja vrijednosti od interesa, prema kojem se semantička pitanja postojanja ne rješavaju u polju politike, budući da rezultati političkog nadmetanja nisu konačni, kroz određene, vrlo kratko vrijeme moći će se ponovo legalno doći na vlast, a na izborima se dogovaraju praktični interesi oko kojih je neophodan kompromis između različitih političkih snaga.

Društva ovog tipa su sistemi „otvorenog tipa“, „otvoreno društvo“, u kojem idealno ne postoje klasne barijere, postoji visoka društvena mobilnost, ne postoje „velike“ kolektivne vrednosti, preovlađuje princip autonomije intelektualne delatnosti, gde nema nacionalnog suvereniteta ili je sveden na minimum, a postoji princip ekvivalencije svjetskih kultura, tolerancije, slobodne konkurencije483.

Ovaj rad je posvećen specifičnoj analizi kulturnih karakteristika političkih sistema i političkih kultura zemalja Istoka u svoj složenosti njihovog stvarnog funkcionisanja.

Prisutnost istočnjačke kulturne, društveno-političke, nacionalno-psihološke i pravne specifičnosti posljedica je, prije svega, posebne uloge religijskog faktora i pretpostavlja opravdanje postojanja drugačijeg tipa demokratije od zapadne. Dakle, u ovom trenutku opravdano postoje modeli japanske, izraelske i tajvanske demokratije, koji se u nekim aspektima razlikuju od evropsko-američkog modela. Ali, uprkos razlikama u društveno-političkim strukturama u ovim modelima, svi su oni i dalje forme

483 Panarin A. S. Političke nauke: udžbenik. dodatak za studente univerziteti M., 2000.

demokratija u svojoj srži, gdje strah i nasilje nisu osnova političkog sistema, već sloboda, jednaka prava građani, jednakost svih

pred zakonom itd., odnosno ključnim principima demokratije.

Treba priznati i objektivnu nemogućnost nekih istočnih društava da postanu demokratije zbog uspostavljenih drugih društveno-političkih tradicija i nekih drugih razloga i istorijskih uslova.

G. A. Beisenova

Kulturni identitet i interkulturalna komunikacija između Istoka i Zapada

Danas se ni o jednom drugom trendu društvenog i političkog razvoja ne govori tako aktivno kao o identitetu. Identitet ili kako osoba kao glavni subjekt naučnog diskursa, predstavnik određenog pola, etničke pripadnosti, grupe, kulturnoj zajednici ili je država samoodređena, igra veliku ulogu u modernom svijetu. Koncept identiteta je višeznačan, višedimenzionalan, pa čak i ambivalentan. Istovremeno, identitet kao predmet istraživanja u kulturnom sistemu razvija se iz više uglova; naučnici proučavaju varijante kao što su lični, društveni, civilizacijski, nacionalni, etnički, kulturni.

Tema identiteta je goruća tema i u zapadnoj i u istočnoj filozofskoj misli. Pošto je osoba društveno, javno biće, onda na nivou prvog čina identiteta postoji svijest osobe o svojoj pripadnosti bilo kojoj društvena grupa, kultura, etnos ili etnička grupa, koja određuje njenu topološki položaj u sociokulturnom i sociopolitičkom prostoru i omogućava kretanje u njemu. Potreba da se izrazi u identitetu i da se poveže sa Drugim, odnosno sa svijetom, s drugim subjektima, s određenim zajednicama, uzrokovana je činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može samo dobiti u zajednici svoje vrste. Dvostrukost jedinstva i nesloge u odnosu na samoidentitet ljudske ličnosti ozbiljan je izazov našeg vremena.

484 Detalji o moderne forme demokratija, tiranija i teror vidi: Sharansky N., DermerR. Slučaj za demokratiju. Njujork, 2004.