U ruskoj književnosti 18. veka može se izdvojiti još jedan, treći pravac. Ona je kroz svakodnevnu, realističnu satiru osuđivala kmetstvo i borila se protiv klasicizma i sentimentalizma. Ovaj pravac tradicionalno uključuje Novikova, Krilova, Fonvizina i većinu U poslednje vreme, uz rezervacije, Radishcheva.
Kvalificiranje ove grupe pisaca kao pokreta nailazi na određene poteškoće. Ovaj smjer nije istog tipa u odnosu na prethodna dva. Nije bio tako kompaktan, nije imao jasno razvijen kod. Pa ipak, u određenom smislu, ovaj pravac je postojao. U njemu su dominirali elementi satire i svakodnevnog realizma zasnovanog na neposrednom posmatranju. U umetničkim prikazima i kritičkim sudovima ove grupe pisaca uvek je bilo nečeg antikmetskog, antivladinog, antisalonskog.
Nije slučajno da je prvu vatrenu "Priču o Lomonosovu" - patriotu, geniju ruske književnosti, rodom iz naroda - izrekao Novikov u svom "Pokušaju istorijskog rječnika ruskih pisaca" (1772). Novikov je rekao da se "snaga i snaga njegovog duha" ogleda u svim njegovim poduhvatima. Drugu „Priču o Lomonosovu“ iznio je Radiščov u „Putovanju iz Sankt Peterburga u Moskvu“ (1790). Tipovi budućih zemljoposjednika Fonvizina već su uhvaćeni u skicama Novikova časopisa - to su slike Falaleyja, njegovih roditelja i strica. Potom je ove tipove pokupio Krilov u “Pohvalnici u spomen na mog djeda” (1792), a još kasnije ih je na parodijski način ponovo uskrsnuo Radiščov u “Spomenici daktilohorejskom vitezu” (1801). Ideološka i stilska sličnost između ovih pisaca ponekad je bila tolika da se naučnici još uvek spore oko toga kome pripada, na primer, „Odlomak putovanja u I*** T***” koji se pojavio u Slikaru iz 1772. Neki odlomak pripisuju Novikovu, kao izdavaču "Drone", drugi - Radiščovu, zbog sličnosti ideoloških motiva odlomka sa "Putovanjem iz Sankt Peterburga u Moskvu".
Pisci ovog pravca borili su se protiv ceremonijalne svečanosti klasicizma, njegovih oda, tragedija i razvijali žanr komedije, tehnike burleske i travestije. Neki od njih su se borili s krajnostima sentimentalizma, lažne, glumljene osjetljivosti (Krylov, Radishchev). Glavna metoda kojoj su pribjegli svi satiričari bila je hrabrija invazija na život nego što su klasicizam i sentimentalizam dopuštali. Odbacili su preovlađujuće dvorske i salonske ideje o stvarnosti neodoljivom logikom svakodnevnih činjenica namerno unesenih u književnost, ukazujući na ono najvažnije i najružnije u društvenoj stvarnosti - kmetstvo. Satiričari su proširili opseg umjetnosti uključivanjem „niskih“ materija. U suštini, novi estetski sistem je stvoren na mnogo načina, za razliku od klasicizma i sentimentalizma.
Naziv „prosvetiteljski realizam“ (N. L. Stepanov) ili „umetnički metod ruskog prosvetiteljstva“ (G. P. Makogonenko) u odnosu na navedenu grupu pisaca u ruskoj književnosti 18. veka počeo je da se koristi po analogiji sa razvijenom ustaljenom terminologijom. od strane istraživača zapadnoevropske književnosti tog perioda (N. Ya. Berkovsky, V. R. Grib, itd.). Osnovu za analogiju daju, prvo, tendencije realizma u radu ovih pisaca i, drugo, prisustvo u Rusiji tog vremena određenog obrazovnog pokreta (u širem smislu riječi "prosvjetiteljstvo"). .
Prosvjetiteljski realizam je jedna od privatnih kreacija obrazovnog pokreta, koja je utjecala na druge književne pokrete - klasicizam i sentimentalizam. Glavne ideje prosvjetiteljstva, povezane s borbom za emancipaciju čovjeka, propovijedanje njegove neklasne vrijednosti, vjera u racionalne principe ljudske djelatnosti, ovisnost njihovih karaktera od odgoja, društvenog okruženja - sve je to bilo najpotpunije umjetnički prevedeno prosvjetiteljskim realizmom. Ali treba uzeti u obzir veće konvencije koncepta “prosvjetiteljskog realizma” ili “ Rusko prosvetiteljstvo» XVIII vijek. Jasno je da konceptu prosvjetiteljstva dajemo pomalo nejasan karakter i mora se povezati sa jasnom, naučnom definicijom prosvjetiteljstva, koju je dao V. I. Lenjin u odnosu na Rusiju 60-ih godina 19. stoljeća u svom djelu „Šta nasljeđe odbijamo?" Prosvetitelje u lenjinističkom smislu karakteriše: neprijateljstvo prema kmetstvu i svim njegovim proizvodima, odbrana prosvetiteljstva, slobode, evropskih oblika života, podržavanje interesa masa, iskreno uverenje da će ukidanje kmetstva sa sobom doneti opšte blagostanje. , i iskrenu pomoć u tome.
Ne možemo automatski proširiti meru prosvetiteljstva 60-ih godina 19. veka, kako to tumači V. I. Lenjin, na ruske prosvetitelje 18. veka. Niko od ruskih prosvetitelja 18. veka, osim Radiščova, nije bio pristalica ukidanja kmetstva. Novikov, Krilov i, posebno, Fonvizin nisu otišli dalje od kritike njegovih pojedinačnih aspekata, perverzija, ekstrema. Oni takođe nisu imali jedinstven pogled na zapadnoevropske prosvetitelje 18. veka. Na primjer, Fonvizin se oštro razlikovao od Radiščova u svom stavu prema francuskim prosvjetiteljima. Religiozni Fonvizin je francuske materijaliste smatrao ateistima koji su kršili moral... A kod Novikova i Krilova nećemo naći skoro ništa o francuskim prosvetiteljima, osim površnih napada na francuzmanije.
Krilova, Novikova, Fonvizina ima smisla izdvojiti u posebnu grupu kao satiričare-realiste i pedagoge samo u širem smislu, kao ljude koji su se zalagali za kritiku društvene stvarnosti i obrazovanja uopšte. Samo Radiščov odgovara preciznijoj definiciji vaspitača.
Sve nas to tjera da se prema konceptu „prosvjetiteljskog realizma“ odnosimo s rezervom.
Novikova treba smatrati jednim od prvih predstavnika pravca obrazovnog realizma. 1769-1770 izdavao je časopis "Drone" i hrabro ulazio u polemiku sa Katarinom II, koja je tajno nadgledala izdavanje časopisa "Sve i sve". Predmet polemike bilo je pitanje zadataka i značenja satire. Svježe snage ruske književnosti ujedinile su se na strani Novikova. U kontroverzi su ga podržali časopisi “Mješavina” L. Sečkareva i “Paklena pošta” F. Emina. Zatim je Novikov nastavio da razvija svoj program u časopisima "Pustomela" (1770), "Slikar" (1772-1773), "Novčanik" (1774).
Poražena u kontroverzi u časopisima, Katarina II je pokrenula istragu protiv Novikova u vezi sa njegovim izdavačkim i masonskim aktivnostima i 1792. zatvorila ga u tvrđavu Šliselburg.
Novikov satiričar je prelazna figura. S jedne strane, povezan je po ukusima, po strasti za parabolama i alegorijama, sa Sumarokovljevom generacijom. Nije uzalud „Dron“ ukrašen epigrafom iz Sumarokovljeve basne: „Oni (seljaci - V.K.) rade, a vi (plemići - V.K.) jedete njihov trud." S druge strane, Novikov je odlučniji satiričar i povezan je s Radiščovim.
Novikovljevo književno i kritičko nasljeđe je relativno malo. Više se odnosi na istoriju, filozofiju, novinarstvo i, uglavnom, novinarstvo. Istaknimo programske karakteristike u odnosu na pravac.
Katarina II je htela da ograniči zadatke satire na apstraktno moraliziranje: da se ne dotiče ličnosti i činjenica, „ne da cilja osobe“. Novikov je zagovarao potrebu posebne satire „na pojedince“, „na poroke“, kako bi joj se dao efektivan karakter. Novikov je ismevao „pravila” lažljive satire. „Mnogi ljudi slabe savesti“, napisao je, „nikada ne pominju ime poroka, a da mu ne dodaju ljubav prema čovečanstvu... ali za takve je prikladnije ljubav prema čovečanstvu nazvati ljubavlju prema poroku. Po mom mišljenju, onaj ko ispravlja poroke je više čovekoljubiv od onog koji im se prepušta ili (reći na ruskom) prepušta...”
Kada je Katarina II progovorila protiv Novikovljevih „melanholičnih“, odnosno skeptičnih pisama i zapretila da će „uništiti“ „Dron“, on je svoje napade na „stariju gospođu“ učinio još transparentnijim: „Gospodarica Sve stvari je ljuta na nas. .. Očigledno da je gospođa Sve stvari toliko razmažena pohvalama da sada smatra zločinom ako je neko ne pohvali. Ne znam zašto ona moje pismo naziva kletvom? Psovka je vređanje izraženo podlim rečima...”, ali u „Dronu” nema ništa od toga. Što se tiče prijetnji uništenjem, ovo je riječ “karakteristična za autokratiju”. Najotrovnije u ovom Novikovom odgovoru bilo je, možda, opetovano spominjanje „javnosti”: „Veoma sam zadovoljan što me je gospođa svašta dala javnosti na suđenje. Javnost će iz naših budućih pisama vidjeti ko je od nas u pravu.” Novikov je direktno istakao svoje ciljeve i ostvario ih je. U ovako žestokom javnom sporu neprijatelja je bilo moguće pobijediti samo istinitošću činjenica.
Novikov, kritičar, bio je dobro svjestan prirode svog rada i bio je osjetljiv na iskustva drugih iste vrste. U istoriji ruske književnosti nastojao je da istakne liniju koja je predstavljala satirično stvaralaštvo.
U predgovoru časopisa „Pustomelja” (1770.), Novikov je dalje razvio odredbe Kantemira i Trediakovskog o kritici, stavljajući je u istu ravan sa umjetnošću: „... jednako je teško kritizirati s ukusom kao i da dobro komponuje.” Verovatno nije slučajno što je Novikov svoj sledeći oštar kritički i novinarski časopis nazvao „Slikar“.
Najjasniji dokument Novikovljeve kritičke aktivnosti i faze izdvajanja kritike u nezavisno polje je njegovo „Iskustvo u istorijskom rečniku ruskih pisaca“ (1772). Belinski je rečnik smatrao „bogatom činjenicom tadašnje književne kritike“. Njegov "Rječnik", napisao je Belinski, - već"ne može se zanemariti u istorijskom pregledu ruske kritike." Osim toga, Novikov je kritičar napisao niz vrijednih bilješki o aktuelnim savremenim književnim pojavama, o Fonvizinu i drugim piscima.
Povod za sastavljanje rečnika bila je pristrasna beleška „Vesti o nekim ruskim piscima“ u lajpciškom časopisu „Nova biblioteka lepih nauka i slobodnih umetnosti“ (1768), koju je napisao neki „Tranzitni Rus“. Njegovo ime još uvijek nije otkriveno. Izvestija je uglavnom govorila o aristokratskim piscima postpetrinovog doba.
Novikov je u Rječniku značajno proširio krug pisaca: umjesto 42, kao što je to bio slučaj u Izvestijama, navodi 317, uključujući 57 pisaca predpetrske Rusije. Po društvenom sastavu, Novikov ima samo oko 50 pisaca iz plemićkog plemstva; većina su pučani i osobe sveštenstva.
Ali pravi razlog za pojavu Rječnika bila je Novikova želja da na svoj način „sakupi“ rusku književnost. kompletna slika, da pokaže da su pisci, mislioci, propovednici, prosvetitelji istinski duhovni vođe ruskog naroda, njihova najveća vrednost. “Rječnik” je nastavio Novikovu borbu s Katarinom II, koja je tvrdila da je odgojiteljica naroda, pokazala se kao duhovni oslonac u modernoj borbi. Novikov naglašeno nije imenovao Katarinu II među ruskim piscima, ali je, možda, bez ikakvih tajnih razmišljanja, naveo osam imena prosvećenih devojaka i žena koje su se bavile književnošću, što je bila nova i neobična stvar, posebno u prekaramzinovo doba.
Novikov je sa neskrivenom ironijom govorio o „džepnoj“ odi carici V. Petrov, autoru ode „Na vrtuljku“, o pobedama ruske vojske, mornarice, o dolasku „njegove ekselencije grofa Alekseja Grigorijeviča Orlov” i tako dalje. a posebno „nasumične pesme“, koje su, kao što znamo, pisane da bi se uvukle u milost. Petrov se „napreže da krene stopama ruskog tekstopisca“, ali je još teško zaključiti „da li će on biti drugi Lomonosov ili će ostati samo Petrov...“.
Sumarokov je opisan u samo nekoliko redova. Prema predlošku nazvan je “sjevernim Rasinom”, u eklogama je izjednačen s Vergilijem, u satiričnim parabolama i basnama postavljen je iznad Fedra i La Fontainea. Ali Novikov nije naveo ništa rusko vezano za život u Sumarokovu.
Ali Novikov je izdvojio one pisce koji su, na ovaj ili onaj način, imali želju za originalnošću. S pohvalama je govorio o narodne teme u radovima Ablesimova, Popova, o V. Maikovu, koji je bio originalan i „nije ništa pozajmio“. Sastavljač „Rječnika“ naslikao je žive portrete pisaca: Lomonosova, Kozlovskog, Popovskog, Aničkovog, Trediakovskog - patriota koji su se borili za rusku kulturu.
Novikov se u velikoj meri distancirao od grupnih interesa i nije se doticao starih sporova između pisaca. Od svih svojih savremenika, najpotpunije je i objektivnije zabilježio mnogostrane talente i zasluge Lomonosova, čistoću njegovog stila, poznavanje i razvoj pravila ruskog jezika, lirski i govornički talenat njegove ode i pjesme. o Petru Velikom. Novikov je smatrao prikladnim da istakne čisto lične osobine Lomonosova kao ruske osobe: „Bio je vedrog raspoloženja, govorio je kratko i duhovito i voleo je da koristi oštre šale u razgovorima; bio je vjeran otadžbini i prijateljima, patronizirao one koji su se bavili verbalnim naukama i podsticao ih; u svom maniru uglavnom je bio ljubazan, velikodušan prema onima koji su tražili njegovu milost, ali je u isto vrijeme bio ljut i brz."
Novikov je imao jasnu strast prema piscima koji su se uzdigli sa dna, simbolizujući snagu narodnog duha: Feofan, Emin, Kulibin (trgovac, samouki pronalazač, koji je pisao poeziju); Volkov, sin trgovca, osnivač ruskog pozorišta, čovek svestranih talenata; Krašenjinjikov, istraživač koji je opisao Kamčatku, autor reči „O blagodetima nauke i umetnosti“. Novikov je o Krašenjinjikovu rekao: „On je bio jedan od onih koji se ne uzdižu plemenitošću svoje rase, ne blagodatima sreće, već sami po sebi, svojim kvalitetima, svojim trudom i zaslugama veličaju svoju rasu i stvaraju sami dostojni vječne uspomene.” Krašenjinjikov je, kao što znate, bio Lomonosovljev prijatelj.
Novikov je naglašavao satiričnu liniju gdje god je to bilo moguće. Kantemiru je posvetio podužu kolumnu, ističući njegovu iskrenost, direktnost, oštar, prosvećen um, koji je „voleo satiru“. Ali glavne simpatije Novikova, bez sumnje, pripadale su Fonvizinu.
Još tokom prvih čitanja „Brigadira“ u salonima i palatama 1769. Novikov, koji je sa Fonvizinom bio povezan prijateljskim vezama na Moskovskom univerzitetu, objavio je o njemu u „Slikaru“ povoljnu belešku u vidu vesti sa Parnasa. : muze Talija i Melpomena postiđene pojavom novog talenta, žale se njegovom "ocu" Sumarokovu. Alegorijska nota je završila priznanjem da je Sumarokov zamijenjen novim javnim idolom.
Novikov se u „Besposlenom čoveku” 1770. ponovo vraća Fonvizinu i njegovoj komediji „Brigadir”: „Njegovu komediju tako su s pravom hvalili inteligentni i upućeni ljudi da Molijer nije video bolje prihvatanje njegovih komedija u Francuskoj i nije želeo . ...”
Tačnija ocjena Fonvizina data je u Rječniku. Podsetimo se da Fonvizin još nije napisao „Maloletnika“, a Novikov je već primetio, pozivajući se na „Brigadira“, „oštre reči i zamršene šale“ koje su „razbacane po svakoj stranici“; “Pisan je tačno po našim običajima, likovi su vrlo dobro održavani, a radnja je najjednostavnija i najprirodnija.” Fonvizin je predvodio grupu pisaca koje je Novikov posebno volio - Emin, Maikov, Popov.
Svi aspekti Novikovljeve delatnosti - novinar, satiričar, kritičar - doprineli su razvoju ruske književnosti u demokratskom pravcu, ka realizmu. Ali njegova vlastita kreativnost je i dalje takva da realizam ovdje ne predstavlja sistem kreativnosti. To su samo elementi i trendovi. Novikov, još u duhu klasicizma, pribjegava smislena imena junaci (Pravdolyubov, Milovana, Bezobzirnost). Njegovi portreti građeni su na principu silogizma, gotove formule, pojma, a ne razvijaju se kao lica ili slike. Njegova racionalnost je i dalje jaka. Najbliže realističkom pismu su njegove kopije iz gospodskih i seljačkih „reprinta“, prvi obrisi živih ljudi: Falalej, Filatka, Andrjuška, itd. Ovo je iskorak od „sklonosti“ tuđe satire ruskom moral, kao što je bio slučaj sa Lukinom, korak ka Fonvizinovim grotesknim maskama, njegovim čisto ruskim podanicima. Novikovljeva zasluga kao kritičara je što je istakao satiričnu crtu u istoriji ruske književnosti i povezao svoje najdublje nade u budućnost sa piscima. satiričnog pravca, ili, kako je ponekad vrlo zgodno rekao, „pravo slikarstvo“.
IN književna pozicija Krilovljevi istraživači (D. D. Blagoy, N. L. Stepanov, itd.) jednoglasno primjećuju njegov svestrani satirični i edukativni karakter. U "Kaibi" (1792) ismijavaju se klasicističke pompezne ode i sentimentalne idile. “Noći” (1792) parodira “Noćne misli” predromantičara Junga, u prevodu Karamzina, kao i avanturističke pikarske pripovetke u duhu. Lesage i M. Chulkov, a još ranije, u „Pošti duhova“ (1789), Scarronove burleskne slike morala. Travestiranje je jedna od karakterističnih tehnika satiričara Krilova, koji nije bio zadovoljan nijednim od postojećih književnih pravaca, ali koji još nije konačno pronašao svoj.
Majstor je u usvajanju i kompromitovanju raznih književnih maski. Njegovi „Govori“ (bilo to „Govor koji govori grabulja na skupu budala“ ili „Pohvalni govor za nauku ubijanja vremena“, „Pohvalni govor za Ermalafide“) ismijavaju sentimentalizam u parodijskom obliku. Krilov je smislio popularne nadimke za svoje književne protivnike: za Karamzina se vjeruje da potiče od Ermalafide („ermalafia“ na grčkom znači opširno brbljanje, glupost, smeće); pod Antirichardsonom - sentimentalni pisac, autor “Ruske Pamele” P. Yu. pod "imaginarnim Detušom" - V.I. "Pohvalni govor u spomen na mog djeda" (1792) nastavlja tradiciju Novikovove satire, "Pismo okružnog plemića njegovom sinu Falaleyu" - slike Fonvizina.
U Krilovljevom djelovanju ima elemenata eklekticizma, a ipak se mora definisati preciznije nego što se to obično čini. Krilovljeva borba skrivala je pokušaj da se utre put nekom trećem pravcu. I zaista, on se bori da umjetnost približi istini života, ruskoj stvarnosti, da u nju unese ozbiljan sadržaj. U 19. i 44. pismu “Mail of the Spirits” ismijavao je i grube, izopačene ukuse i dvorsku zabavnu operu. Krilov je, mnogo prije Gogolja, proglasio da je "pozorište škola morala, ogledalo strasti, sud grešaka i igra uma". A istovremeno je (posle Novikova) u svoju recenziju Klušinove komedije „Smeh i tuga” uneo važno pojašnjenje pojma „javnosti”: postoji javnost koja je velikodušna na aplauze, „brzine presude”, na na koje se ni na koji način ne treba oslanjati.
Krilov se približavao društvenom shvatanju lepote. Dobro je znao da se o „ukusima“ mora raspravljati i to je jedna od dužnosti kritike. Mnogo prije Černiševskog, Krilov je upoređivao različite ideje, na primjer o ženska lepota, koji je postojao među seljacima i gospodom: „Biti krupna, imati prirodno rumenilo na obrazima priliči jednoj seljanki; ali plemenita žena treba pokušati izbjeći takav nedostatak: vitkost, bljedilo, malaksalost - to su njene vrline. U sadašnjem prosvećenom dobu ukus u svemu dostiže savršenstvo, a žena veliki svijet u poređenju sa holandskim sirom, koji je dobar samo kada je pokvaren...” Neke nijanse u ovom citatu mogu se ispravno razumjeti ako se prisjetimo da Krilovljev dokaz dolazi, da tako kažemo, iz suprotnog smjera: na kraju krajeva, izvjesni “filozof u modi” raspravlja o ovoj temi, pokušavajući izgledati razumno, bez ikakve kapi. razlog.. Ali poređenje ukusa se prirodno nametnulo, a Krilovljeve simpatije su, naravno, na strani „prirodnog rumenila“.
O tome piše Silf Svetovid čudni običaji neki ljudi koji se ne stide da ih smatraju parazitima i često bahato ponavljaju reči: „moja sela, moji seljaci, moji psi i tako dalje“. Krilov daje sumornu sliku društvenog poretka. Kvantitativno gomilanje zapažanja praćeno je elementima realističke tipizacije. Sylph the Farseer obavijestio je čarobnjaka Malikulmulka da se velikodušno ime osobe, u stvari, može primijeniti samo na "farmera", " obični ljudi", "nije vezan ni za sud, ni za državne službenike, ni za vojne službe" U "Kaibi", ismijavajući svoje književne protivnike, Krilov se nedvosmisleno suprotstavio životu obični ljudi i njegov moral dvorskog života, pun nemorala.
U osvrtu na komediju svog prijatelja i saradnika u izdanju “The Spectator” i “St. Petersburg Mercury” A. Klushin “Smijeh i tuga” (1793.), Krilov je do detalja iznio svoj koncept drame i pozorišne predstave. .
Svakom kritičaru postavlja sljedeći zahtjev: da bude nepristrasan, da nikoga ne uznemiravaš zlostavljanjem ili grubošću, već da se ponašaš onako kako bi i sam volio da se prema tebi postupa.
Važno je uporediti Krilovljeve sudove o komediji s Lukinovom teorijom, čije predgovore Krilov zamjera zbog dužine, a komedije zbog nedostatka duhovitosti. Pripisao je zasluge drugom komičaru, Klushinu, što je koristio kontraste kako bi ismijao porok smijehom i plakanjem; zakon drame - brz razvoj akcije. U Klušinovoj komediji kritičar je prirodno osudio nedostatke na početku i kraju, jer „autor ne treba da izgleda kao čudotvorac, već imitator prirode“; Da biste izgradili zaplet, nikada ne morate pribjeći većim trikovima od onih u životu. “U pozorištu se moralno učenje mora izvući iz radnje.”
Krilovljeva dramska teorija bila je očito viša od pravila na kojima je izgrađena Klušinova komedija i bila je ispred razvoja savremene dramaturgije. Ova teorija bila je prikladna za komedije "Lekcija za kćeri" i "Modni dućan", koje je kasnije napisao sam Krilov, a koje su bile izuzetno bliske maniru Fonvizina i dijelom ranog Gribojedova.
Ali ne treba precijeniti stepen realizma Krilovljeve kritike. Ne mogu se mentalno preneti na njegove aktivnosti u 18. veku ideje o Krilovu, fabulistu 19. veka, kada je postao veliki realista. „Roman obrazovanja“ sabijen do lakonizma u „Ekvivalentnosti u sećanju na mog dedu“ ili „roman putovanja“ u „Kaibi“ još nemaju razvijen sistem „obrazovnog“ romana. Prvi podsjeća na naturalistički “odgovor” u duhu Novikova, a drugi na Voltaireove “filozofske” romane, čiji je “realizam” krajnje konvencionalan.
Pogledajmo bliže zašto je Krilov osudio Ermalafidasa, tj. Karamzina. U mnogim slučajevima, Krylov je „glupio“ kao klasičar, a ne kao realista. Sentimentalistima je zamjerio što su otišli predaleko u svojoj slobodi i prekršili stare kanone: u komedijama sentimentalista „na pozornici se pojavljuje čitav jedan narod u cipelama, u cipelama i kapama s naborom“. Ermalafide može “prilagoditi visoko moralno učenje balalajci, a samo razumno rasuđivanje može natjerati ljude da plešu uz nju...”. Uz svu razigranost Krilovljevog tona, njegove simpatije nisu na strani Ermalafide i "bradatih".
Krilov Krilov je bio satirični realista koji je dozvoljavao sve više invazije društveni element u umjetnost. Ali i dalje je imao snažno oko za klasicizam.
Upravo je Fonvizin bio najbliži onome što nazivamo predrealizmom. Bez “Maloljetnika” ne bi bilo “Jao od pameti” i “Generalnog inspektora”.
Moderni istraživači P. N. Berkov i K. V. Pigarev detaljno su identifikovali sve karakteristike realizma u „Malometniku“. Pa ipak, za Fonvizina su neka pravila klasicizma i dalje bila obavezna. Nije slučajno da ih je Belinski budno primijetio u Nedoroslu. Ispravnije bi bilo, kao što to čini K.V. Pigarev, govoriti samo o tendencijama realizma u „Malometu“, a ne o potpunoj realističkoj metodi.
Poznato je da Fonvizin, poput Novikova i Krilova, ima niz satirična dela u obliku rječnika, pitanja i odgovora, rasuđivanja, poruka, u kojima djeluje kao razotkrivač kmetstva, svakodnevni satiričar i realista. Kao i Novikov i Krilov, proširio je granice satire u klasicizmu i potkopao potonje. Fonvizin je postepeno zamenio „sklonost“ stranih slika ruskom moralu direktnim prikazom ruskog morala. U “Iskustvu ruskog vlastelina” zanimao ga je nesklad između vanjskog ranga osobe i njegovog unutrašnjeg sadržaja. Sve je to stvorilo pretpostavke za realizam. Fonvizin se borio protiv preteranog divljenja prema svemu stranom, zahtevao je od ruskog naroda pravu pismenost, dobro poznavanje prirodnog jezika i svest o svojoj patriotskoj dužnosti („Peticija ruskoj Minervi od ruskih pisaca“).
Ali Fonvizinova kritika je bila ograničena. U komedijama je želio da "osudi" ne svo plemstvo, već samo one koji su zloupotrebili svoja prava. Ogromna moć kritička slika kmetstva bila je oslabljena vrlo umjerenim zaključcima. Istakao je da je daleko od "slobode govora" i da je "mrzio" svom dušom.
Fonvizin je bio oštar, pa čak i žučan u ocjeni francuskih prosvjetitelja: Voltera, Rusoa i posebno Helvecija. Jedina stvar koju sam pohvalio. Fonvizin, budući da je u Francuskoj, postoji obilje mogućnosti za obrazovanje i pozorište. Predstave tragedija nisu ga privukle: one, po njegovom mišljenju, nisu bile originalne, pogotovo nakon smrti glumca Lequesnea - nešto slično moglo se vidjeti i u Rusiji. Ali komedije su ga oduševile: „Nikad nisam zamišljao“, pisao je svojoj porodici i P. I. Paninu 1778. „da vidim imitaciju prirode tako savršeno.
Iskusnim okom uočio je veoma razvijen početak „ansambla“ u francuskoj igri, posebno kada su u komediji učestvovali najbolji umetnici: „Nemoguće je, gledajući je, ne zaboraviti sebe toliko da ne razmišljaš to je istinita priča koja se dešava u tom trenutku.” Postoji nešto novo u Fonvizinovim komentarima o francuskoj komediji u poređenju sa stavovima Lukina, Plavilytsikova i Krilova. On stavlja stvarnu istoriju iznad izmišljene komedije, zahteva potpunu realističku verodostojnost i autentičnost u reprodukciji života. Niko u Rusiji nikada nije s takvom upornošću isticao ovu vjernost umjetnosti istini života.
Pozorište je imalo velika vrijednost za dramaturga Fonvizina. U Rusiji je Fonvizin bio u prijateljskim odnosima sa Dmitrevskim, Volkovom, Šujskim, koristio se njihovim savetima, prilagođavao uloge mogućnostima živih izvođača.
Fonvizinov način razmišljanja i priroda njegove kreativnosti veoma podsjećaju na Gogolja. Fonvizin je prvi ruski pisac koji je identifikovao kontradikciju između objektivnog značenja kreativnosti i subjektivnih namera i sudova. Ali teoretski, ni sam ni savremena kritika nije shvatio te kontradikcije niti prirodu realizma koji se javljao u njegovom radu. Dugo su vremena ispadali iz vida kasnijih sudaca ruske književnosti. Vjazemski u svojoj čuvenoj monografiji o Fonvizinu (1848) zaobilazi ovaj stvaralački problem, tumačeći pisčeve kontradikcije u čisto biografskoj, psihološkoj ravni. Može se reći da su se tek u našem vremenu razvili metodološki preduslovi koji omogućavaju da se ispravno otkrije kontradiktorna unutrašnja ličnost Fonvizina kao pisca.
Radiščovljevo književno i kritičko nasljeđe je malo. U polje kritike u pravom smislu te riječi pripada samo njegov članak „Spomenik vitezu daktilohoreji, ili dramsko-narativni razgovori mladića s roditeljem“.
Ovaj članak je posvećen apologiji Trediakovskog heksametra i satiričnom ismijavanju Rusoove teorije obrazovanja. Ali preporučljivo je uzeti na razmatranje nekoliko poglavlja iz „Putovanja iz Sankt Peterburga u Moskvu“ (1790), vezanih za kritiku: poglavlje „Tver“, u kojem Radiščov govori o ruskoj versifikaciji; poglavlje „Toržok“ sa kratkim narativom o istoriji cenzure i odeljak „Priča o Lomonosovu“, koji se ne slučajno nalazi na kraju „Putovanja“ i, takoreći, sažima sve što je rečeno u knjizi o talentu, brišljivoj duši „u slavu rođenog“ ruskog naroda. konačno, veliki značaj radi pojašnjenja estetske pozicije Radiščov ima svoju filozofsku raspravu “O čovjeku, njegovoj smrtnosti i besmrtnosti” (napisana u Ilimsku i objavljena 1809.).
U Radiščovu su se pisac, mislilac i revolucionar spojili u jedno. Samo je njegovo djelo u potpunosti odražavalo društveno iskustvo 18. stoljeća.
Radiščov je daleko odstupio od same književne kritike, ali je skrenuo ka onim važnim opštim, političkim i filozofskim problemima, bez kojih kritika ne može postojati. Njen značaj nije u razvoju bilo kojeg pojedinačnog dijela kritike, već u razvoju njenih općih teorijskih premisa. Radiščov je duboko shvatio prirodu duhovnog. Nastanak logičkih kategorija objašnjavao je rezultatima praktičnih aktivnosti ljudi i uslovima njihovog društvenog života. Napisao je da "kada otvorite lobanju, nigdje nećete naći nikakve znakove misli, ali ona je u mozgu i to nam je dovoljno." “Razumovanje nije ništa drugo do dodatak iskustvu...” Naša osjećanja su po prirodi uzbuđena, tada se ti osjećaji uzdižu u razum, razum i postaju misao. “Ko bi rekao da je tako mali instrument, jezik, tvorac svega što je graciozno u čovjeku”; “...govor, proširujući mentalne snage u čovjeku, osjeća njihovo djelovanje na sebi i postaje gotovo izraz svemoći.”
Radiščov je dosledno otkrivao šta čoveka povezuje sa životinjskim carstvom i šta kvalitativno razlikuje čoveka od njega. O ovom pitanju su kasnije raspravljali Feuerbach, Darwin, Spencer, Bucher, Taylor, Plekhanov i Engels.
Kao i svi prosvetitelji 18. veka, Radiščov je pridavao važnu ulogu okolini u obrazovanju čoveka. Znao je kako iz ove situacije izvući istinski revolucionarne zaključke. Nepravedni zakoni iskrivljuju prirodu osobe i utiču na njen karakter i mentalnu snagu. Nema ništa štetnije, rekao je Radiščov u poglavlju „Toržok“, od „čuvanja“ misli, „isplate u mislima“. Neki „uniformisani cenzor“ ispunjen duhom servilnosti pred vlastima, „jedan besmisleni dekanat može učiniti najveću štetu u prosvjeti i zaustaviti napredak razuma za dugi niz godina“.
Međutim, Radiščevljev književni ukus nije u svakom pogledu bio tako napredan kao njegovi filozofski i politički stavovi. U poglavlju „Tver” Radiščov, u obliku razgovora dvojice prolaznika, vrlo nedosledno govori o preprekama koje koče uspešan razvoj ruske poezije. Ove prepreke, kako se ispostavilo, ne stvaraju samo političko okruženje, cenzura, već i „autoriteti“ kao što su Lomonosov i, delimično, Tredijakovski i Sumarokov. Pretjerano su kanonizirali jamb i rimu i svojim autoritetom navodno bacili “uzdu velikog primjera” na poeziju, što nam onemogućava da sagledamo mogućnosti heksametarskog, bezrimnog stiha. Ali kakvi bi to bili izgledi? Malo je vjerovatno da bi eksperimenti koje je predložio Radiščov mogli zamijeniti već postignute pobjede jamba, postignutu relativnu lakoću jezika.
Bilo je potrebno ažurirati sadržaj i poboljšati formu. Suprotno svojim izjavama, Radiščov je odmah predložio uzorak „novomodne“ poezije - odu „Sloboda“. Ali napisana je tradicionalnim zvučnim jambima, s rimom, a njena inovativnost je bila u neobičnosti teme. Samo zbog naslova, kako je nažalost izjavio njegov autor, odbijeno mu je objavljivanje ovog dela... Što se tiče Radiščovljevog predloga, čak i sa teksturom teškog stiha, da se oslikaju „teškoće same radnje“, tj. borbe za političku slobodu, dovela je samo do disharmoničnih stihova, poput ovog: „Pretvori tamu u svjetlo ropstva“. Uzalud se autor nije slagao sa onima koji su mu iskreno rekli da je takav stih „veoma tesan i težak“. Radiščov je želeo da sačuva visoki odički stil u poeziji, dajući joj građanski zvuk. Puškinova "Sloboda" (1817) takođe je napisana jambom i rimom, ali bez ikakvih namjernih poteškoća u stihu.
Ali ako je malo vjerovatno da je sva ruska poezija trebala biti prevedena u heksametre („daktilohorejski heksametar”), to nije značilo da uopće nije bilo potrebe za razvojem ruskog heksametra. Bilo je potrebno barem za prijevode Homera i drugih klasičnih autora. I u tom pogledu, iskustvo Trediakovskog, autora Tilemakhide, „bilo je dobro za nešto“, kao što je navedeno u podnaslovu uvodnog dela Radiščovljevog članka „Spomenik daktilohorejskom vitezu“. Radiščov se protivi ukorijenjenim predrasudama prema Tredijakovskom. Tredijakovski „nije smešan sa daktilima“, ali „njegova nesreća je bila što, budući da je učen čovek, nije imao ukusa“. Ali dobro je razumio šta je ruska versifikacija. Radiščov daje mnoge primjere uspješnih, zvučnih, punoglasnih heksametara iz Trediakovskog.
Radiščov je ideju Tredijakovskog da razvije ruski heksametar, "visoke" veličine, smatrao plodnom i obećavajućom. Ovo je suština njegovog „spomenika“ ne sasvim uspešnom „vitezu“ Tredijakovskom, koji je počeo da utire put daktilohorejskom metru u ruskoj poeziji i trebalo mu je izvinjenje.
Puškin je, kao što je poznato, visoko cijenio filološke i poetske studije Trediakovskog. Radiščov se takođe okreće toj strani „Tilemakhide“, koja, po njegovom mišljenju, „nizašta nije dobra“. U djelu ima dosta manirskog moraliziranja, što ga približava sentimentalističkom „romanu vaspitanja“, kao što je, na primjer, Rusoov „Emile“. A Radishchev ne štedi "Tilemakhidu" i "Emil".
Radiščov parodira „Tilemakhidu“ i „roman vaspitanja“ u duhu Novikov-Krilova i Fonvizinove travestije, svodeći visoke obrazovne maksime svojih mentora s niskim istinama žive stvarnosti, koje su mu mnogo draže. Ovdje djeluje, kao i oni, kao satiričar.
Radiščov priča šta se dogodilo Prostjakovima (malo je promenio prezime Prostakovih) nakon kazne koja ih je zadesila. Napustili su svoje imanje, bezbedno izbegli starateljstvo, kupili imanje Narengof („vlasnik budala“) u blizini Sankt Peterburga i živeli i živeli srećno. Susedni zemljoposjednici bili su još gori od njih. Trendovi vremena ogledali su se u činjenici da su Prostjakovi počeli odgajati svog najmlađeg sina više ne kao Mitrofanushka, već po sistemu Rousseaua i Basedova. Mlađi se zove Faleley - on je, naravno, srodan Novikovljevom Faleleyu iz Slikara. Ujak Cymbalda, dodijeljen Faleleju, neumorno ponavlja naučene maksime domaćem Emilu, obilno citirajući „Tilemahiju“. A Falelej im se ruga manirima istog nepopravljivog seoskog ježa. Prepirka između sluge i gospodara podsjeća na živahne tehnike komedija tog vremena. Mnogo je izgrađeno na neočekivanom preispitivanju nejasne reči, konsonancije. Cymbalda govori o boginji Artemidi, a Falele misli da govorimo o nekom tipu Artemidi; Cymbalda citira stih: „Mnogo različitog cvijeća prostire zelene gredice...“, a Falele promrmlja ravno: „Znam, ujače, znam; Majka ima krevet od zelenog damasta u miraz.” Tjelesne strasti koje su prštale u Cymbaldinoj zenici ubrzo su izbile. Zaljubio se u djevojku Lukeryju, a um mu se pomutio. Svi edukativni recepti su se srušili kao kuća od karata...
„Priča o Lomonosovu” nije samo završni akord „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve”, već i izvanredno delo kritičara Radiščova. U “Laku...” je duboko analiziran problem uloge genija u progresivnom razvoju književnosti.
Radiščov „plete“ građansku „krunu“ za „sadioca ruske reči“, a ne onu koja se obično dodeljuje „onima koji su potčinjeni“ vlasti: „...sve dok ruska reč udara u uši , živjet ćeš i nećeš umrijeti.” Lomonosovljeve usluge ruskoj književnosti su „mnogostruke“. U velikim „blagoslovenim“ odama Lomonosova, svako može pozavideti na šarmantnim slikama mira i tišine naroda, „ove jake ograde gradova i sela“. Nakon Lomonosova, mnogi ljudi će postati poznati, "ali vi ste bili prvi". Slava Lomonosova "je slava vođe". A još nije bilo dostojnog Lomonosovljevog sljedbenika u „građanskom aktivizmu“.
Ali prosudba bi trebala biti još stroža za neke od slabijih aspekata Lomonosovljevog rada. Radiščov oštro zamjera Lomonosovu: "...polaskao si Elizabeti pohvalama u poeziji." Kako bi Radiščov to želio oprostiti Lomonosovu zbog velike sklonosti njegove duše da čini dobra djela, ali zašto „povrijediti istinu i potomstvo“: neće vam oprostiti ako sagnete svoje srce. Zasluga genija je velika, ali postoji viši sud, sud naroda i vremena: „Istina je za nas najviše božanstvo...“ Kod Lomonosova se mogu naći i drugi nedostaci: ignorisao je dramaturgiju, „čamio u ep,” bio je stran “senzibilitetu” u poeziji “, nije uvijek bio pronicljiv u svojim sudovima i “u samim svojim odama ponekad je sadržavao više riječi nego misli.” Ali „onaj koji je utro put do hrama slave prvi je krivac za sticanje slave, čak i ako nije mogao ući u hram.” „Na stazi ruska književnost Lomonosov je prvi.”
Iza ovih Radiščovljevih procjena već se nazirao novi, njegov vlastiti, dosljedniji program. Na revolucionarnom putu služenja ruskoj književnosti, sam Radiščov je bio prvi.
Dakle, klasicistička kritika je bila program čitavog književnog pokreta tokom tri četvrt veka. Ona je kroz decenije nosila lojalnost izvornim principima Lomonosova i razvijala se, raspravljajući ili slažući se s njim, u krugu nekoliko osnovnih problema.
Dosljedno se bavila razvojem problema ruske versifikacije, sastava ruskog književni jezik, tri stila i tri glavna žanra: oda (Lomonosov, Deržavin), ep (Trediakovski, Heraskov) i drama (Sumarokov, Lukin, Plavilščikov). U početku je kritika afirmirala normativnost opšteprihvaćenu u evropskom klasicizmu, a onda je sve više kritika počela da prodire u nacionalne specifičnosti, uopštavajući nastajuću poetiku ruskog klasicizma, lično iskustvo pisci. Počele su da se pojavljuju glavne odredbe koncepta istorije ruske književnosti od antičkih vremena.
S metodološke strane, kritika se borila između dvije krajnosti: s jedne strane, “vječnih” pravila umjetnosti, osveštanih tradicijom, s druge, potpune proizvoljnosti ličnog ukusa. Stoga je u kritici bilo ili prečesto pozivanje na autoritete, ili strast za sitnicama i stilskim zafrkancijama. Postepeno, pravila proizašla iz same kreativnosti počela su igrati važnu ulogu (Deržavin, Kheraskov, Lukin, Fonvizin). Na polju svojih žanrova, kritika je prešla sa rasprava i retorike na predgovore i komentare i, konačno, na članke. Kritički poziv se sve više odvajao od književnog. U kritici, Sumarokov "prosječni" stil, pristupačnost i jednostavnost sve više osvajaju.
Klasicizam je dugo bio jedini pravac u ruskoj književnosti i nije doživljavao napade izvana, jer su njegova pravila u suštini imala trajni značaj i, u izmijenjenom obliku, nastavila živjeti u drugim pravcima.
Sentimentalizam u književnosti i kritici u početku je nastao, kao i klasicizam, kao inovacija jedne izvanredne ličnosti. Nakon Lomonosovljevog perioda uslijedio je period Karamzina. Kao iu klasicizmu, i ovdje je kritika usko povezana s književnošću. Ponekad je kritika bila i ispred književnosti (ako uzmemo, na primjer, Karamzinov problem Šekspira).
Važne inovacije sentimentalističke kritike su upečatljive. Karamzin je uspio spojiti kritiku sa novinarstvom i dati joj vitalni javni karakter. Promenio se i sam puls čitavog književnog života. Kritičar-novinar, čitalac i pisac ujedinili su se u ljudski lanac interakcije. Kritika je naučila čitati i naučila pisati. Javnost je naučila da očekuje kritički osvrt na književne novine. U tom smislu, Karamzin je „ohrabrio“ javnost da čita. Kritika je počela prvenstveno generalizirati stvarnu praksu svog književnog pokreta, a ne samo razvijati „pravila“, iako su ruska djela još uvijek bila relativno rijetko analizirana. Kritika je u kombinaciji sa najnovijom estetikom (Baumgarten) postala nauka. Uzimajući sve ove tačke zajedno, Belinski je Karamzina nazvao „osnivačom” ruske kritike.
Centralno mjesto u sentimentalističkoj kritici zauzimalo je proučavanje problema individualnog, istorijskog i nacionalnog karaktera pojava. Otuda pažnja na ljudsku ličnost, na „osjetljivost“, psihologizam, otuda poznata demokratizacija junaka, miješanje raznih životnih elemenata, jezičkih stilova i dijelom žanrova (uz tragediju i komediju legalizirana je drama), što dovodi do prednja proza ​​koja je prostrana u svojim mogućnostima. Kritika je počela da se oslanja na nove uzore i autoritete u svetskoj književnosti - Rusoa, Lesinga, Lenca, Ričardsona, Tomsona, Šekspira umesto Rasina, Boaloa, Molijera, Voltera. Ostvarujući sebe kao inovatora na polju „osetljivog stila“ u njegovom najširem smislu, Karamzin je istoriju ruske književnosti razmatrao sa stanovišta formiranja nacionalnog identiteta u njoj (od Bojana proroka), istovremeno zamerajući svojim klasicističkim prethodnicima. zbog njihove nesposobnosti da umjetnički prikažu ruske likove. U kritici su se termini i pojmovi počeli strože koristiti, žanrovi članaka i recenzija postali su raznovrsniji, a same ocjene objektivnije. Jaz između pravila i ukusa, modela i prakse se smanjio, jer je i sama kritika postala „nauka o ukusu“, jedan od aspekata javnog mnijenja u nastajanju.
"Prosvjetiteljski realizam", za razliku od prethodnim pravcima, nije imao jednog od svojih svjetiljki, glavnog vođu i organizatora. Bio je to kolektivni rad brojnih pisaca. (Još jednom naglašavamo čitavu konvenciju isticanja i imenovanja ovog pravca.)
Svaki od prethodnih pravaca uvijek je vremenom otkrivao takve trendove u poznavanju stvarnosti koji su počeli poljuljati njene izvorne poetske pozicije. U klasicizmu se to izražavalo u "sklonosti" modela ruskom moralu, u sentimentalizmu - u doktrini "karaktera". Živoj stvarnosti pisci su se najviše približili na polju satire i društvenih denuncijacija. Ovo "pravo slikarstvo" na kraju je formiralo određeni samostalni pravac u ruskoj književnosti, koji je izrastao iznad drugih pravaca i čak im se počeo suprotstavljati kao najistinitijim i najplodnijim. Ispostavilo se da je to bio preteča kritičkog realizma, iako je takvih bilo u više u širem smislu takođe “čisti” klasicizam i “čisti” sentimentalizam.
Većinu figura "prosvjetiteljskog realizma" ujedinila je svijetla optužujuća tendencija, koja je svoj najpotpuniji izraz dobila u djelu revolucionarno nastrojenog Radiščova.
Kritika osamnaestog veka bila je preliminarna faza u formiranju „subjekta” kritike.
Klasicizam je povezao nastalu rusku književnost sa panevropskim racionalističkim normama stvaralaštva i razvio početna pravila za umetničko prikazivanje stvarnosti. Sentimentalizam je književnost približio ruskom društvu, pokrenuo problem likova u njihovim psihološkim, istorijskim, nacionalnim i društvenim karakteristikama i povezao kritiku sa novinarstvom. Satirički ili „prosvjetiteljski realizam“ povezao je književnost sa društvenim progonom, sa borbom protiv kmetstva i razvio koncept realističke istinitosti kao polazište u procesu formiranja realističkog metoda.
Ali sva ova otkrića još nisu dovedena do sinteze, generalizirana u jednom smjeru. Profesionalni kritičari još nisu postojali; žanrovska specifičnost kritičkih predstava još nije bila stabilna. Kod klasicista se javljao u poučnim predgovorima i retorici, kod sentimentalista u okviru prolaznih članaka i recenzija, a kod predstavnika „prosvjetiteljskog realizma“ pitanje deklaracija i programskih članaka još se nije ni postavljalo. Ipak, ovo „bledenje“ retorike bilo je progresivna pojava, budući da je kritiku iz zarobljeništva akademskih normi izbacilo u prostor živih traganja. Kritika “prosvjetiteljskog realizma” već je dobivala čvrstu materijalističku osnovu, akumulirajući iskustvo u generaliziranju stvarne satire i društvenog prokazivanja.

Popularni članci na web stranici iz odjeljka "Snovi i magija".