Vremenom folkloristika postaje samostalna nauka, formira se njena struktura, razvijaju se metode istraživanja. Sad folkloristika- je nauka koja proučava obrasce i osobine razvoja folklora, karakter i prirodu, suštinu, teme narodnog stvaralaštva, njegove specifičnosti i zajedničke karakteristike sa drugim vrstama umjetnosti, osobine postojanja i funkcionisanja usmenoknjiževnih tekstova u različite faze razvoja; žanrovskog sistema i poetike.

Prema zadacima koji su posebno dodeljeni ovoj nauci, folkloristika se deli na dve grane:

Istorija folklora

Folklorna teorija

Istorija folklora je grana folkloristike koja proučava procese nastanka, razvoja, postojanja, funkcionisanja, transformacije (deformacije) žanrova i žanrovskog sistema u različitim istorijskim periodima na različitim teritorijama. Istorija folklora proučava pojedinačna narodna pesnička dela, produktivne i neproduktivne periode pojedinih žanrova, kao i integralni žanrovsko-poetski sistem u sinhronom (horizontalni presek posebnog istorijskog perioda) i dijahronom (vertikalni presek istorijskog razvoja) planu.

Folklorna teorija je grana folkloristike koja proučava suštinu usmenog narodnog stvaralaštva, karakteristike pojedinih folklornih žanrova, njihovo mjesto u holističkom žanrovskog sistema, kao i unutrašnja struktura žanrova - zakonitosti njihove konstrukcije, poetike.

Folkloristika je usko povezana, graniči i u interakciji sa mnogim drugim naukama.

Njegova povezanost sa istorijom očituje se u tome što folklor, kao i sve humanističke nauke, jeste istorijska disciplina, tj. ispituje sve pojave i objekte proučavanja u njihovom kretanju - od preduvjeta za nastanak i nastanak, praćenje nastanka, razvoja, procvata do odumiranja ili propadanja. Štaviše, ovdje je potrebno ne samo utvrditi činjenicu razvoja, već je i objasniti.

Folklor je historijski fenomen, te stoga zahtijeva etapno proučavanje, uzimajući u obzir istorijske faktore, ličnosti i događaje svakog određenog doba. Ciljevi proučavanja usmenog narodnog stvaralaštva su da se utvrdi kako novi istorijski uslovi ili njihove promene utiču na folklor, šta tačno uzrokuje nastanak novih žanrova, kao i da identifikuje problem istorijske korespondencije folklornih žanrova, poređenje tekstova sa stvarnim događaji, istoricizam pojedinačni radovi. Osim toga, folklor često može sam po sebi biti povijesni izvor.

Između folklora postoji bliska veza sa etnografijom kao nauka koja proučava ranim oblicima materijalni život (život) i društveno uređenje naroda. Etnografija je izvor i osnova za proučavanje narodnog stvaralaštva, posebno kada se analizira razvoj pojedinih folklornih pojava.

Glavni problemi folkloristike:

Pitanje o potrebi prikupljanja

· Pitanje mjesta i uloge folklora u stvaranju nacionalne književnosti

· Pitanje njegove istorijske suštine

· Pitanje uloge folklora u znanju narodni karakter

Savremeno prikupljanje folklorne građe za istraživače postavlja niz problema koji su nastali u vezi sa posebnostima etnokulturna situacija krajem dvadesetog veka. U odnosu na regije, ove Problemi sljedeće:

Ø - autentičnost prikupljeni regionalni materijal;

(tj. autentičnost prijenosa, autentičnost uzorka i ideja djela)

Ø - fenomen kontekstualnosti folklorni tekst ili njegovo odsustvo;

(tj. prisustvo/odsustvo uslova za smislenu upotrebu određene jezičke jedinice u govoru (pisanom ili usmenom), uzimajući u obzir njeno jezičko okruženje i situaciju verbalne komunikacije.)

Ø - kriza varijabilnost;

Ø - moderan "živih" žanrova;

Ø - folklor u kontekstu moderne kulture i kulturne politike;

Ø - problemi publikacije modernog folklora.

Savremeni ekspedicioni rad suočava se sa velikim izazovom autentifikaciju regionalni obrazac, njegovu pojavu i postojanje na području koje se istražuje. Certificiranje izvođača ne unosi nikakvu jasnoću u pitanje njegovog porijekla.

Savremena tehnologija masovnih medija, naravno, diktira svoje ukuse folklornim uzorcima. Neke od njih redovno sviraju popularni izvođači, drugi uopće ne zvuče. U ovom slučaju ćemo istovremeno snimiti „popularni” sempl na velikom broju mjesta od izvođača različitih uzrasta. Najčešće se ne navodi izvor materijala, jer do asimilacije može doći putem magnetskog snimanja. Takve “neutralizirane” opcije mogu samo ukazivati ​​na adaptaciju tekstova i otmjena integracija opcija. Ova činjenica već postoji. Nije pitanje da li to prepoznati ili ne, već kako i zašto se ovaj ili onaj materijal bira i migrira bez obzira na mjesto porijekla u nekoj invarijanti. Postoji rizik da se modernom regionalnom folkloru pripiše nešto što zapravo nije tako.

Folklor kako specifičnom kontekstu trenutno je izgubio kvalitete stabilne, žive, dinamične strukture. Kao istorijski tip kulture, doživljava prirodnu reinkarnaciju u okviru razvijajućih kolektivnih i profesionalnih (autorskih, individualnih) oblika moderne kulture. U njemu se još uvijek nalaze stabilni fragmenti konteksta. Na teritoriji Tambovske oblasti to uključuje božićno pjevanje („jesenska klika“), susret proljeća sa ševama, određene svadbene rituale (kupovina i prodaja nevjeste), njegovanje djeteta, poslovice, izreke, parabole, usmene priče, a anegdote žive u govoru. Ovi fragmenti folklornog konteksta i danas nam omogućavaju da prilično precizno prosuđujemo prošlo stanje i trendove razvoja.

Živi žanrovi Usmena narodna umjetnost u užem smislu riječi ostaju poslovice i izreke, pjesmice, pjesme književnog porijekla, gradske romanse, usmene priče, dječji folklor, anegdote i zavjere. U pravilu postoje kratki i sažeti žanrovi; zavera doživljava preporod i legalizaciju.

Ohrabrujuća dostupnost parafraziram- figurativni, metaforički izrazi koji nastaju u govoru na osnovu postojećih stabilnih usmenih stereotipa. Ovo je jedan od primjera stvarnih reinkarnacija tradicije, njene aktualizacije. Drugi problem je estetsku vrijednost takve parafraze. Na primjer: krov nad glavom (pokroviteljstvo posebnih osoba); poreski inspektor nije tata; kovrdžava, ali ne ovan (nagoveštaj člana vlade), samo "kovrdžava". Od srednje generacije češće ćemo čuti varijante perifraza nego varijante tradicionalnih žanrova i tekstova. Varijante tradicionalnih tekstova su prilično rijetke u Tambovskoj regiji.

Usmena narodna umjetnost je najspecifičnija poetski spomenik. Već postoji kao grandiozan snimljen i objavljen arhiv, folklor, opet kao spomenik, kao estetska struktura, „oživljava“, „oživljava“ na sceni u širem smislu te riječi. Vješta kulturna politika pogoduje očuvanju najboljih poetskih primjera.

Zapisi folklora u periodu staroruske književnosti (XI-- 391. XVII vek). Kao što je rečeno u prethodnom poglavlju, ruska književnost uveliko koristi folklor već u najranijim fazama njegovog formiranja i razvoja. Razni žanrovi folklora (predanja, legende, pjesme, bajke, poslovice i izreke) uključeni su u zbirku ljetopisa „Pripovijest o davnim godinama“ (početak 12. stoljeća), u „Pripovijest o pohodu Igorovu“ (kraj 12. vek), „Zadonščina“ (kraj XIV veka), „Priča o Petru i Fevroniji“ (XV vek), „Priča o nesreći-tuzi“ (XVII vek) i drugi spomenici drevne ruske književnosti.

Moguće je da neki folklorna dela, prije nego što su ušli u književnost, prvo su bili zapisani. Na primjer, naučnici vjeruju da su "Zadonshchina" i "Priča o Petru i Fevroniji" nastale na osnovu zabilježenih folklornih legendi i priča. U rukopisima 16. vijeka. Naučnici su otkrili zapise bajki. Od 17. veka Do nas su stigla imena sakupljača ruskog folklora. Na primjer, poznato je da je za engleskog putnika Richarda Jamesa 1619-1620. U regiji Arkhangelsk snimljene su istorijske pjesme o događajima iz ere „Nevolje“. Drugi engleski putnik, Collins, napisao je dvije priče o Ivanu Groznom između 1660. i 1669. godine. Godine 1681. narodne lirske pjesme snimio je P. A. Kvashnin-Samarin.

U 17. veku snimljena su djela gotovo svih žanrova ruskog folklora. Na primjer, bajke "O Ivanu Ponomareviču", "O princezi i Ivaški bijeloj košulji" itd., epovi o Ilji Murometsu, Mihailu Potiku i Stavru Godinoviču, mnoge legende, pjesme, poslovice i izreke.

Do 17. vijeka Tradicija sastavljanja rukom pisanih folklornih zbirki je u usponu. U to vrijeme u narodu je bilo mnogo rukom pisanih pjesmarica, koje su pored književnih pjesama duhovnog sadržaja sadržavale i narodne pjesme. Od 17. veka Stigla je do nas rukom pisana zbirka „Priče ili narodne poslovice po abecednom redu“. Zbirka je obuhvatala oko 2800 poslovica.

Sakupljanje, proučavanje i objavljivanje folklora u 18. stoljeću. Tradicija sastavljanja rukopisnih folklornih zbirki nastavlja se u 18. stoljeću. Posebno je mnogo rukom pisanih pjesmarica koje sadrže književne i narodne pjesme. 18. vijek označava početak razvoja folklorističke misli u Rusiji. Naučno interesovanje za folklor u prvoj polovini 18. veka. povezana s imenima V. N. Tatishcheva, V. K. Trediakovskog i M. V. Lomonosova.

V. N. Tatiščov (1686-1750) okrenuo se proučavanju folklora radeći na „Ruskoj istoriji...“. On se oslanja na folklor kao istorijski izvor. Tatiščov proučava folklor iz hronika iu stvarnom životu. Karakterišući drevnu rusku istoriju, Tatiščov se dotiče epova o Ilji Muromecu, Aljoši Popoviću, Slavuju razbojniku i vojvodi Stepanoviču. Zanimali su ga i drugi žanrovi folklora. Tatiščov je, na primjer, sastavio malu zbirku poslovica.

Za razliku od istoričara V.N. Tatishcheva, pjesnik V.K. Trediakovsky (1703-1768) imao je filološki, a ne istorijski interes za folklor. Trediakovsky proučava folklor kao izvor poetske frazeologije i nacionalnog metričkog sistema. U praksi ruske književnosti prije reforme Trediakovskog korištena je slogovna versifikacija. Proučivši karakteristike ruske narodne versifikacije, Tredijakovski je u svojoj raspravi „Nova i kratka metoda sastavljanja ruskih pesama“ (1735) predložio sistem silabonske verifikacije, koji je kasnije korišćen u celom ruskom jeziku. književna poezija. Zanimljive su pojedinačne napomene Trediakovskog o posebnostima jezika ruske narodne poezije. Posebno bilježi stalne folklorne epitete "tesna guda", "bijeli šator" itd.

Više veća vrijednost u proučavanju ruske narodne poezije nalaze se djela i pojedinačne izjave M. V. Lomonosova (1711-- 1765). Odrastajući na severu, Lomonosov je bio dobro upoznat sa svim žanrovima ruskog folklora (bajke, epovi, pesme, poslovice i izreke). Bavi se proučavanjem folklora iz hronika i rukopisnih zbirki. Lomonosov u svojim djelima govori o folkloru kao vrijednom izvoru informacija o paganskim ritualima, te govori o održavanju kalendarskih praznika. Nakon Tredijakovskog, Lomonosov proučava narodnu versifikaciju i u svom djelu “Pismo o pravilima ruske poezije” (1739) dalje razvija teoriju silabičko-toničke versifikacije. Lomonosov proučava jezik narodne poezije da bi razumeo nacionalne karakteristike Ruski jezik. Narodne poslovice i koristi izreke u svojim djelima “Retorika” (1748) i “Ruska gramatika” (1757). U svojim radovima o istoriji Rusije, Lomonosov koristi folklor kao istorijski izvor.

Sredinom 18. vijeka. S. P. Krasheninnikov se bavi prikupljanjem folklora u istorijske i etnografske svrhe. Godine 1756. objavljen je prvi tom njegovog djela „Opis zemlje Kamčatke“, koji govori o ritualima Kamčadala, pruža niz narodne pesme. A. P. Sumarokov je odgovorio na knjigu S. P. Krašenjinjikova „Opis zemlje Kamčatke“ recenzijom u kojoj je izneo svoje stavove o narodnoj poeziji. Sumarokov ocjenjuje folklor Kamčadala uglavnom iz estetske pozicije. Patos Sumarokovljeve kritike je borba za jednostavnost i prirodnost u poeziji.

Rad na prikupljanju ruskog folklora intenzivira se posljednjih godina. trećine XVIII c, Ako su ranije folklorni zapisi bili koncentrisani u rukopisnim zbirkama, sada se, kao i književna djela, objavljuju. Prvi put su uzorci ruskog folklora objavljeni u „Pismovniku“ N. G. Kurganova (1796). Više od 900 poslovica, oko 20 pjesama, nekoliko bajki i anegdota objavljeno je u prilozima “Pismovnika”.

U budućnosti će zasebne kolekcije biti posvećene različitim žanrovima ruskog folklora. Dakle, M.D. Od 1770. do 1774. Čulkov je objavio „Zbirku raznih pesama” u četiri dela, N. I. Novikov 1780-1781. objavljuje u šest dijelova „Nova i kompletna zbirka Ruske pesme", V. F. Trutovsky za period od 1776. do 1795. objavio je u četiri dijela "Zbirku ruskih jednostavnih pjesama s notama". Krajem 18. vijeka. Objavljuju se i manje značajne pjesmarice:

“Nova ruska pjesmarica” (1--3 dijelovi,

1790--1791), “Izabrana pjesmarica” (1792),

“Ruska erata” M. Popova (1792), “Džepna pjesmarica” I. I. Dmitrijeva (1796) itd.

Najveća vrijednost za nas je zbirka N. Lvov-I. Prača „Zbirka ruskih narodnih pesama sa njihovim glasovima...” (1790). Ovo je jedina zbirka 18. vijeka u kojoj su narodne pjesme objavljene u izvornom obliku, bez ikakvih uređivačkih izmjena. U periodu od 1780. do 1783. godine objavljena je zbirka V. A. Levšina "Ruske bajke" u 10 dijelova. Ovdje su u obradi prikazana književna i narodna djela. Pored bajki magične i herojske prirode, zbirka sadrži i svakodnevne bajke, u kojima dominiraju satirični elementi. Narodne priče u obrađenom obliku objavljene su i u zbirkama 394 „Lek za promišljenost” (1786), „Ruske bajke koje je sakupio Petar Timofejev” (1787), „Seljačke priče” (1793), u zbirci V. Berezajskog. “Anegdote o drevnim Poshekhonetima” (1798) itd.

Pojavljuju se zbirke poslovica. Tako je A. A. Barsov objavio „Zbirku 4291 drevne poslovice“ 1770. godine. N. I. Novikov je ponovo objavio ovu zbirku 1787. Dvije godine ranije, pjesnik I. F. Bogdanovič objavio je zbirku „Ruske poslovice“, u kojoj je folklorni materijal odabran pristrasno i podvrgnut značajnoj književnoj obradi.

Druga zasluga ruskih prosvetitelja polovina XVIII V. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova, itd.) u tome što su bili u stanju da ispravno procijene značaj ruskog folklora u razvoju nacionalne književnosti, i uradili veliki posao u izdavanju (doduše, u uređenom obliku) narodne pjesme, bajke, poslovice i izreke. U svom književnom radu koristili su folklor za prikaz narodnih običaja i morala.

U ličnosti A. N. Radiščova (1749--1802) ruska prosvetna misao 18. veka. dobija svoj najviši razvoj, uzdiže se do istinski demokratske, revolucionarne svijesti.

Radiščovljeva revolucionarna uvjerenja odredila su posebnu prirodu njegove upotrebe folklora, fundamentalno novo razumijevanje narodne umjetnosti. Radiščov prvi put govori o folkloru kao eksponentu narodnog pogleda na svet. U narodnim pjesmama Radiščov je vidio "formiranje duše našeg naroda". Oni su, prema Radiščovu, odražavali ne samo svakodnevnu stranu života, već i društvene ideale ljudi. Oni služe za sagledavanje ruskog nacionalnog karaktera. U “Putovanju od Sankt Peterburga do Moskve” (1790.) Radiščov se oslanja na narodnu umjetnost kao materijal koji otkriva pravu dušu potlačenog naroda, njihovu bolnu situaciju pod kmetstvom. Upravo u te svrhe on u poglavlju „Gorodnja” navodi jadikovke majke i nevjeste za regruta. Napomenimo da je ovo prva publikacija (iako književne obrade) narodnih tužbalica.

A.N. Radishchev koristi folklor kao sredstvo za postizanje ne samo nacionalnosti, već i istinskog realizma i dubokog psihologizma. Tako, u poglavlju „Bakar“, na pozadini vesele pesme u kolu „Bila je breza u polju“, Radiščov, nasuprot tome, duboko istinito, sa velikom psihološkom snagom, prikazuje sliku prodaje kmetova. . Problem koji je prvi postavio Radiščov je od velike važnosti i za književnost i za folklor. folk pjevačica. Imidž narodnog pevača crta Radiščov u poglavlju „Klin“ „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve“. Pevanje starog slepog pevača, kako ga je prikazao Radiščov, prava je umetnost koja „prodire u srca slušalaca“. Zatim se Radiščov ponovo okrenuo temi narodnih pjevača u svojoj pjesmi „Pjesme pjevane na takmičenjima u čast drevnih slovenskih božanstava“ (1800-1802). Ovdje narodni pjevači i pjesnici djeluju kao duhovni vođe naroda. Zanimljivo je da Radiščovljeve "Pjesme..." u svojoj poetskoj slici i stilu imaju neke karakteristike "Priče o Igorovom pohodu", koju je Radiščov, kao i mnogi njegovi suvremenici, smatrao ne književnim, već folklornim spomenikom.

Iz rečenog je očigledno da 18. vek predstavlja važnu etapu u praistoriji ruske folkloristike kao nauke. U to vrijeme prikuplja se i objavljuje značajna folklorna građa, te se ispravno procjenjuje njen značaj kao fenomena nacionalne kulture. Radiščov iznosi najvredniju ideju o 396 narodnih pesama kao izrazu duše naroda.

Istovremeno, treba napomenuti da je u 18.st. Ruska folkloristika se još nije formirala kao nauka. Folklor još nije prepoznat kao samostalan predmet istraživanja, još nije jasno odvojen od književnosti. U većini zbirki folklorna djela su smještena uz književna djela. Narodna djela objavljuju se u književnim obradama. U to vrijeme posebno folklorističke metode i tehnike istraživanja još nisu bile razvijene.

Uvod

Folklor je glavno sredstvo narodne pedagogije. Narodna pedagogija je vaspitni predmet i vrsta djelatnosti odraslih za odgoj mlađe generacije, ukupnost i međuodnos ideja i ideja, pogleda i mišljenja i uvjerenja, kao i vještina i tehnika ljudi na razvoju obrazovanja. i obučavanje mlađe generacije, što se ogleda u narodnoj umjetnosti. To je mentalitet nacije u odnosu na mlađe generacije, i obrazovne tradicije u porodici i društvu, te povezanost i kontinuitet generacija.

Folklor je neprocjenjivo nacionalno blago. Ovo je ogroman sloj duhovne kulture Bjelorusa, koji je formiran kolektivnim naporima mnogih generacija tokom mnogih stoljeća. On moderna pozornica Nacionalni preporod zahtijeva povratak onome što su postigli naši preci.

Bjeloruski nacionalni folklor jedan je od najbogatijih u slovenskom svijetu. Prepuna je pedagoškog iskustva i narodne mudrosti. Na osnovu folklora stvoren je ogroman sloj etičkih i pedagoških ideja: poštovanje starijih, marljivost, tolerancija, dobronamernost, tolerancija prema tuđem mišljenju.

Tolerancija, tolerancija, vrlina, kao tradicionalne kršćanske vrline, postepeno su postale karakteristične osobine Bjelorusa. Štaviše, oni koegzistiraju s takvim kvalitetama kao što su lično dostojanstvo, fokus i aktivnost.

Folklor sa obrazovnim sadržajem, svakodnevne tradicije, praznici, bjeloruska klasična književnost - to su pojmovi koji imaju ogroman utjecaj na formiranje nacionalnog karaktera. Promoviše kreativni razvoj djeca i omladina u svijetu epova, bajki, legendi. Poslovice i izreke mogu poslužiti kao osnova za moralne propise, pomažući u razvoju mišljenja, logike i interesovanja za istoriju i kulturu naroda.

Dakle, folklor je glavni izvor znanja o principima obrazovanja koji su se razvili u kulturi različitih naroda, njegovim moralnim, religijskim i mitskim osnovama. Figurativna i simbolička priroda umjetničkog stvaralaštva, njegov utjecaj na emocionalnu i čulnu sferu pojedinca čini ga najadekvatnijim sredstvom nenametljivog i istovremeno djelotvornog vaspitnog utjecaja.

Razmatranje ove teme kursa je istovremeno relevantno i zanimljivo.

Obrazovni potencijal folklora je neograničen. Danas naše društvo oživljava zaboravljene drevne tradicije, koristeći narodno iskustvo, stvarajući nove modele obrazovnih teorija i praksi.

Pažnja prema folkloru, drevnim slojevima kulture, tradiciji općenito, kao nepresušni izvor obrazovanje i razvoj ličnosti, manifestuje se u poslednjih godina posebno aktivan u socio-pedagoškom okruženju. To je povezano sa funkcionalne karakteristikežanrovi folklora, sa dubokom duhovnošću i mudrošću narodnog stvaralaštva, uz kontinuitet procesa prenošenja nacionalne kulture s generacije na generaciju.

Početkom novog veka dolazi do pojačanog interesovanja za nacionalnu kulturu, etnički procesi, tradicionalno umjetničko stvaralaštvo, folklor. Naučnici primjećuju poseban rast istorijske i nacionalne samosvijesti svakog naroda, objašnjavajući to socio-psihološkim, politički razlozi.

Očuvanje i razvoj nacionalne kulture i svojih korijena najvažniji je zadatak, koji zahtijeva brižljiv odnos prema povijesnim i kulturnim spomenicima, te tradicionalnom narodnom stvaralaštvu. Oživljavanje folklora, narodnih običaja, obreda i praznika, tradicionalne umjetnosti i zanata i likovne umjetnosti je trenutni problem modernosti. Folklor, njegovi žanrovi, sredstva i metode najpotpunije ispunjavaju cjelokupnu sliku narodnog života, dajući živu sliku života naroda, njegovog morala i duhovnosti. Folklor otkriva dušu jednog naroda, njegove vrline i karakteristike. Sa naučnog stanovišta, folklor je pojava koja zaslužuje posebno proučavanje i pažljivo vrednovanje.

Svrha nastavnog rada je da se otkrije značaj folklora u sistemu nacionalnog obrazovanja.

Ciljevi kursa:

– okarakterizirati fenomen folklora i njegove obrazovna vrijednost;

– okarakterisati glavne žanrove folklora, na osnovu vaspitnog potencijala svakog od njih;

- show praktična upotreba glavni folklorni žanrovi u obrazovanju.

Predmet ovog rada je višestruki fenomen nacionalnog folklora, a predmet su žanrovi folklora i njihov obrazovni potencijal.

Metode koje se koriste pri pisanju nastave - deskriptivne, komparativna analiza, analiza književni izvori.

folklorno obrazovni žanr

1. Folklor je sredstvo nacionalnog vaspitanja

1.1 Pojam i suština folklora

Termin "folklor" (u prevodu "narodna mudrost") prvi je uveo engleski naučnik W.J. Toms 1846. Isprva je ovaj pojam pokrivao cjelokupnu duhovnu (vjerovanja, plesovi, muzika, drvorezbarenje itd.), a ponekad i materijalnu (stambena, odjevna) kulturu naroda. U savremenoj nauci ne postoji jedinstvo u tumačenju pojma „folklor“. Ponekad se koristi u svom izvornom značenju: komponenta narodni život, usko isprepleten sa ostalim njegovim elementima. Od početka 20. vijeka. termin se koristi i u užem, specifičnijem značenju: verbalna narodna umjetnost.

Folklore (eng. folklore) – narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna stvaralačka aktivnost naroda, odražavajući njihov život, poglede, ideale; poezija koju stvara narod i postoji u narodu (legende, pjesme, pjesmice, anegdote, bajke, epovi), narodna muzika(pjesme, instrumentalne melodije i predstave), pozorište (drame, satirične predstave, pozorište lutaka), ples, arhitektura, likovna i dekorativna umjetnost.

Folklor je kolektivno i na tradiciji zasnovano stvaralaštvo grupa i pojedinaca, određeno nadanjima i težnjama društva, te je adekvatan izraz njihovog kulturnog i društvenog identiteta.

Prema B.N. Putilova, postoji pet glavnih varijanti značenja pojma "folklor":

1. folklor kao skup, raznovrsnost oblika tradicionalna kultura, odnosno sinonim za pojam „tradicionalne kulture“;

2. folklor kao kompleks pojava tradicionalne duhovne kulture, ostvarenih u riječima, idejama, idejama, zvukovima, pokretima. Osim samog umjetničkog stvaralaštva, pokriva i ono što se može nazvati mentalitetom, tradicionalnim vjerovanjima i narodnom filozofijom života;

3. folklor kao fenomen umjetničkog stvaralaštva naroda;

4. folklor kao sfera verbalne umjetnosti, odnosno oblast usmene narodne umjetnosti;

5. folklor kao pojave i činjenice verbalne duhovne kulture u svoj njihovoj raznolikosti.

Najuža, ali i najstabilnija od ovih definicija je ona koja je povezuje uglavnom sa žanrovima usmene narodne umetnosti, odnosno sa verbalnim, verbalnim izrazom. Ovo je zaista najrazvijenije područje folkloristike, koje je dalo ogroman doprinos razvoju nauke o književnosti - direktnog potomka, "nastavljača" usmene narodne umjetnosti, genetski srodne s njom.

Pod pojmom „folklor“ podrazumijevaju se i sve oblasti narodnog stvaralaštva, uključujući i one na koje se ovaj pojam obično ne primjenjuje (narodna arhitektura, narodna umjetnost i dr.), budući da odražava neospornu činjenicu, sve vrste i žanrove profesionalnog umjetnost ima svoje porijeklo u narodnoj umjetnosti i narodnoj umjetnosti.

Najstariji tipovi verbalne umjetnosti nastali su u procesu formiranja ljudskog govora u eri gornjeg paleolita. Verbalno stvaralaštvo u antičko doba bilo je usko povezano s ljudskom radnom aktivnošću i odražavalo je religiozne, mitske, istorijske ideje, kao i početke naučna saznanja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek nastojao utjecati na sile prirode, sudbinu, bile su praćene riječima: izgovarane su čini i zavjere, a prirodnim silama upućivani su razni zahtjevi ili prijetnje. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to naziva "primitivni sinkretizam". Tragovi toga su još uvijek vidljivi u folkloru.

Kako je čovječanstvo gomilalo sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalnih informacija se povećavala. Razdvajanje verbalnog stvaralaštva u samostalnu umjetničku formu najvažniji je korak u prapovijesti folklora. Folklor je bio verbalna umjetnost, organski svojstveno narodnom životu. Različite namjene djela izrodile su žanrove, sa svojim razne teme, slike, stil. IN antički period Većina naroda imala je plemenske legende, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete doživljavane kao fikcija.

U antičkom i srednjovekovnom društvu formirao se herojski ep. Pojavile su se i legende i pjesme koje odražavaju vjerska uvjerenja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile istorijske pjesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u sjećanju ljudi. S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegleničke pjesme. Rast industrije i gradova doveo je do romansa, šala, radničkog, školskog i studentskog folklora.

Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik poetskog stvaralaštva kod svih naroda. Ali s pojavom pisanja kroz mnogo stoljeća, sve do razdoblja kasnog feudalizma, usmena poezija je bila raširena ne samo među radnim ljudima, već i među višim slojevima društva: plemstvom, svećenstvom. Nastalo u određenom društvenom okruženju, djelo bi moglo postati nacionalno vlasništvo.

1.2 Specifičnosti folklora

Jedna od najvažnijih specifičnosti narodnog usmenog stvaralaštva je kolektivnost. Svako djelo usmene narodne umjetnosti ne samo da izražava misli i osjećaje određenih grupa, već se i kolektivno stvara i širi. Međutim, kolektivnost kreativnog procesa u folkloru ne znači da pojedinci nisu igrali nikakvu ulogu. Talentovani majstori nisu samo unapređivali ili prilagođavali postojeće tekstove novim uslovima, već su ponekad i stvarali pesme, pjesmice i bajke, koje su se, u skladu sa zakonima usmene narodne umetnosti, distribuirale bez imena autora. Društvenom podjelom rada nastaju jedinstvene profesije vezane za stvaranje i izvođenje poetskih i muzička djela(starogrčke rapsode, ruski guslari, ukrajinski kobzari, kirgiški akini, azerbejdžanski ašugi, francuski šansonijeri, itd.). Kolektivnost nije jednostavno koautorstvo, već poseban dugotrajan proces usavršavanja pjesama, bajki, legendi, poslovica i izreka. Kolektivnost se najjasnije ispoljava u stalnom procesu selekcije i glancanja djela narodne poezije: iz mnogih djela narod bira i čuva ono najbolje, shodno svojim mislima i estetskim pogledima. Kolektivni princip u folkloru nije suprotstavljen individualnom. Folklor karakteriše organski spoj kolektiva i pojedinca, dok kolektivnost ne ometa ispoljavanje individualnih sposobnosti pisaca i izvođača.

Usmeni oblik postojanja folklora organski je povezan sa kolektivnošću narodnog stvaralaštva. Folklor se pojavio ranije od pisanja i u početku je postojao samo u usmenom prenošenju. Usmeni oblik postojanja narodne poezije dovodi do pojave varijanti istog folklornog djela - to je još jedna specifičnost folklora - varijabilnost.

Folklorna djela razlikuju se od beletristike po značajkama svoje umjetničke forme. Ove karakteristike uključuju, prije svega, tradicionalnu poetiku koju je narod razvijao tokom stoljeća. Tradicionalni narodni simboli, stalni epiteti, metafore daju narodnoj umjetnosti specifičan okus.

Folklor se od pisane književnosti razlikuje po svojim tipskim osobinama. Književnost karakteriše stvaranje tipičnih likova u tipičnim ambijentima. Tipičan karakter, odražavajući glavne karakteristike njegovog društvenog okruženja i njegovog doba, manifestuje se kroz individualne kvalitete heroja, kroz njegov individualni i jedinstven izgled. Slike usmenog narodnog stvaralaštva nemaju takvu individualizaciju.

1.3 Funkcije i obrazovni potencijal folklora

Prvo, folklor pomaže produbljivanju znanja o narodnoj duhovnoj kulturi u njenoj prošlosti i sadašnjosti. Folklor vas upoznaje sa životom, tradicijom i običajima vašeg i „susednog naroda“.

Drugo, uz pomoć folklora, vrši se asimilacija moralnih i bihevioralnih kulturnih normi i vrijednosti sadržanih u kulturi jednog naroda. Moralne i bihevioralne norme i vrijednosti izražene su u sistemu slika. Razotkrivajući likove bajkovitih likova, udubljujući se u suštinu njihovih postupaka, učenik razumije šta je dobro, a šta loše, na taj način lako određuje svoje simpatije, a šta ne voli, te razumije popularne ideje o ljudskoj ljepoti. Mudre narodne poslovice i izreke govore o normama ponašanja.

Treće, uz pomoć folklora moguće je razviti odnos poštovanja kako prema kulturi svoje etničke grupe, tako i tolerantan odnos prema drugima. etničke kulture. Izučavajući folklor, dijete uviđa da je narod stvaralac, stvaralac kulturne baštine kojoj se treba diviti i ponositi. Folklor je stoljetno narodno djelo koje čuva istoriju jedne etničke grupe.

Četvrto, folklor doprinosi razvoju estetskog ukusa. Dete oseća lepotu popularna misao, ima potrebu da komunicira sa ljudima. Nastoji razumjeti koja sredstva ljudi koriste u svojoj kreativnosti i pokušava ih primijeniti u budućnosti.

Bjeloruski folklor zauzima posebno mjesto u nacionalnoj kulturi Bjelorusa i ispunjava sljedeće funkcije:

1. estetski

2. edukativni

3. edukativni

Estetska funkcija folklor leži u tome što kod djece formira umjetnički ukus, razvija sposobnost uvažavanja i razumijevanja ljepote i doprinosi formiranju skladno razvijene ličnosti.

Suština obrazovna funkcija leži u tome da usmena narodna umjetnost, kao sredstvo narodne pedagogije, oblikuje kvalitete ljudskog karaktera. Poslovice, izreke i bajke ispunjene su visokim moralnim i etičkim značenjem i daju karakterološke ocjene čovjeka sa stanovišta „dobrog“ i „lošeg“.

Kognitivno značenje folklora leži u činjenici da je to način da se dijete upozna sa svijetom oko sebe.

1.4 Žanrovi folklora

Sve folklornih žanrova Uobičajeno je da se, kao i u književnosti, grupišu u tri grupe ili tri tipa: dramska, prozna i pesnička.

Svaki folklor nastaje u malim žanrovima, koji uključuju zagonetke, poslovice i izreke.

Izreka se shvaća kao prikladna figurativna izreka poučne prirode, koja tipizira širok spektar životnih pojava i ima oblik potpune rečenice.

Poslovice su zadovoljavale mnoge duhovne potrebe radnika: saznajno-intelektualne (obrazovne), industrijske, estetske, moralne itd.

Izreke nisu davnina, ne prošlost, već živi glas naroda: narod u svom sjećanju zadržava samo ono što mu treba danas i što će mu trebati sutra. Kada poslovica govori o prošlosti, ona se ocjenjuje sa stanovišta sadašnjosti i budućnosti – osuđuje se ili odobrava u zavisnosti od toga u kojoj mjeri prošlost koja se ogleda u aforizmu odgovara idealima, očekivanjima i težnjama ljudi. (6; 36)

Izreku stvara čitav narod, dakle ona izražava kolektivno mišljenje naroda. Sadrži popularnu procjenu života, zapažanja uma ljudi. Uspješan aforizam, kreiran od strane pojedinca, ne postaje popularna poslovica ako ne izražava mišljenje većine.

Narodne poslovice imaju oblik koji je povoljan za pamćenje, što povećava njihov značaj kao etnopedagoškog alata. Izreke ostaju čvrsto u sjećanju. Njihovo pamćenje je olakšano igrom riječi, raznim sazvučjima, rimama, ritmovima, ponekad vrlo vještim. Krajnji cilj poslovica je oduvijek bio obrazovanje, od davnina su djelovale kao pedagoško oruđe. S jedne strane, oni sadrže pedagošku ideju, s druge strane imaju vaspitni utjecaj i obavljaju vaspitne funkcije: govore o sredstvima i metodama vaspitnog utjecaja koji odgovaraju idejama naroda, daju karakterološke ocjene. pojedinca - pozitivne i negativne, koje, na ovaj ili onaj način, određuju ciljeve formiranja ličnosti, sadrže poziv na obrazovanje, samoobrazovanje i prevaspitavanje, osuđuju odrasle koji zanemaruju svoje svete dužnosti - pedagoške itd.

Izreke sadrže mnogo praktičnog materijala: svakodnevne savjete, želje u radu, pozdrave itd.

Najčešći oblik poslovica su upute. Sa pedagoškog stanovišta interesantna su uputstva tri kategorije: uputstva koja decu i omladinu upućuju dobrom moralu, uključujući i pravila lepog ponašanja; učenja koja pozivaju odrasle na pristojno ponašanje i, na kraju, uputstva posebne vrste, koja sadrže pedagoške savjete, navode rezultate obrazovanja, što je svojevrsno uopštavanje pedagoškog iskustva. Sadrže ogromnu količinu edukativnog materijala o pitanjima odgoja. Pozitivne i negativne osobine ličnosti, prema poslovicama, predstavljaju se kao ciljevi vaspitanja i prevaspitavanja, podrazumevajući svako moguće poboljšanje ponašanja i karaktera ljudi. Istovremeno, važno je napomenuti da svi narodi prepoznaju beskonačnost ljudskog savršenstva. Svaka osoba, bez obzira koliko je savršena, može se uzdići na još jedan nivo savršenstva. Ovaj korak vodi ne samo čovjeka, već i čovječanstvo ka napretku. Mnoge poslovice su motivisane i obrazložene pozive na samousavršavanje.

Književna enciklopedija opisuje zagonetku kao „zamršen poetski opis predmeta ili fenomena koji testira domišljatost pogađača“. Definicije zagonetke zasnivaju se na istim karakteristikama:

– opis je često uokviren u obliku upitne rečenice;

– opis je lakonski, a zagonetka ima ritam.

Dakle, zagonetka je kratak opis predmeta ili fenomena, često u poetskom obliku, koji sadrži zamršen zadatak u obliku eksplicitnog (direktnog) ili impliciranog (skrivenog) pitanja.

Zagonetke su osmišljene da razviju dječje razmišljanje, da ih nauče da analiziraju predmete i pojave iz različitih područja okolne stvarnosti; štaviše, prisustvo velika količina zagonetke o istom fenomenu omogućile su da se da sveobuhvatan opis predmeta (fenomena). Ali značaj zagonetki u mentalnom obrazovanju nije ograničen samo na razvoj mišljenja; one također obogaćuju um informacijama o prirodi i znanjima iz različitih područja ljudskog života. Korištenje zagonetki u mentalnom odgoju je dragocjeno jer sveukupnost informacija o prirodi i ljudskom društvu dijete stječe u procesu aktivne mentalne aktivnosti.

Zagonetke doprinose razvoju djetetovog pamćenja, maštovitog mišljenja i brzine mentalnih reakcija.

Zagonetka uči dijete da uporedi znakove razne predmete, pronalazi u njima zajedničko i na taj način razvija svoju sposobnost da klasifikuje predmete i odbaci njihove nevažne karakteristike. Drugim riječima, uz pomoć zagonetke formiraju se temelji teorijskog kreativnog mišljenja.

Zagonetka razvija djetetovu vještinu zapažanja. Što je dijete pažljivije, to bolje i brže rješava zagonetke. Posebno mjesto u procesu odgajanja djece zauzima dijagnostička funkcija zagonetke: ona omogućava učitelju, bez posebnih testova ili upitnika, da utvrdi stepen zapažanja, inteligencije, mentalnog razvoja, kao i nivo kreativnosti. misleći na dijete.

Izreka - iz najjednostavnijih poetskih djela, poput basne ili poslovice, može se izdvojiti i samostalno pretvoriti u živi govor, elementi u kojima sažimaju svoj sadržaj; ovo nije apstraktna formula ideje djela, već njen figurativni nagovještaj, preuzet iz samog djela i koji služi kao njegova zamjena (na primjer, "svinja pod hrastom" ili "pas u jasle” ili “on pere prljavo rublje u javnosti”)

Izreka, za razliku od poslovice, ne sadrži opšte poučno značenje.

Poslovice i izreke su komparativni ili alegorijski iskazi i sadrže svjetovnu mudrost ljudi. Iz ova dva klica, metafora (u zagonetkama) i figurativnih poređenja (u izrekama), raste narodna poezija.

Pesnički žanrovi folklora zastupljeni su epskim pesmama i baladama, obrednim i lirskim pesmama, pesmama, radnim pesmama i improvizacijama. Žanru pjesme pridružuju se i tužaljke.

Pesme odražavaju prastara očekivanja, težnje i najdublje snove ljudi. Pjesme su jedinstvene po svom muzičkom i poetskom prikazu ideje – etičkom, estetskom, pedagoškom. Ljepota i dobrota se pojavljuju u jedinstvu u pjesmi. Dobri momci, hvaljeni od naroda, nisu samo ljubazni, nego su i lijepi. Narodna pjesma je upila najviše nacionalne vrijednosti, usmjerena samo na dobrotu, na ljudsku sreću.

Pjesme su složeniji oblik narodne poezije od zagonetki i poslovica. Osnovna svrha pesama je da usađuju ljubav prema lepoti, da se razvijaju estetski pogledi i ukusi. Pjesmu karakterizira visoka poetizacija svih aspekata života ljudi, uključujući i obrazovanje mlađe generacije. Pedagoška vrijednost pjesme je u tome što se učilo lijepom pjevanju, a ono, pak, ljepoti i dobroti. Pesma je pratila sve događaje iz života ljudi - rad, praznike, igre, sahrane itd. Čitav život ljudi protekao je u pjesmi, koja je najbolje izražavala etičku i estetsku suštinu pojedinca. Pun ciklus pesama- Ovo je život osobe od rođenja do smrti. Pevaju se pesme bebi u kolevci, koja još nije naučila da razume, starcu u kovčegu, koji je prestao da oseća i razume. Naučnici su dokazali blagotvornu ulogu nježne pjesme u mentalni razvoj beba u materici. Uspavanke ne samo da uspavljuju bebu, već ga i miluju, umiruju i donose radost. Neke kategorije pjesama su namijenjene određenim starosnim grupama, iako se, naravno, većina pjesama ne može oštro razlikovati i rasporediti po godinama. Neke odrasle pjesme pjevaju mala djeca s posebnim entuzijazmom. Stoga se može govoriti samo o pretežnom izvođenju pojedinih pjesama u datom uzrastu.

Značajna sredstva obrazovnog uticaja su pestles I nursery rhymes. U njima rastuće dijete zauzima cjelokupnu pažnju odrasle osobe. Pestuški su dobili ime po riječi njegovati - njegovati, nositi na rukama. Ovo su kratki poetski refreni koji prate pokrete djeteta tokom njegovanja.

Pestleti imaju smisla samo kada ih prati taktilni uređaj - lagani tjelesni dodir. Nežna masaža, praćena veselom, jednostavnom pesmom sa jasnim izgovorom poetskih stihova, čini da se dete oseća veselo, zabavno raspoloženje. Sve glavne tačke su uzete u obzir kod tučaka fizički razvoj dijete. Kada je počeo da se nalazi, kaže mu se jedna stvar; dijete koje pravi prve korake uči se da čvršće stoji na nogama, a u isto vrijeme govore i drugi tučak.

Pestuški se postepeno pretvaraju u pjesmice koje prate dječje igre prstima, rukama i nogama. Ove igre često sadrže i pedagoške upute o marljivom radu, ljubaznosti i druželjubivosti.

Pjesma je složen oblik narodne poezije. Osnovna svrha pjesama je estetsko obrazovanje. Ali oni imaju za cilj implementaciju drugih aspekata formiranja ličnosti, tj. predstavljaju sveobuhvatno sredstvo uticaja na pojedinca.

Pesme otkrivaju spoljašnju i unutrašnju lepotu čoveka, smisao lepote u životu; oni su jedno od najboljih sredstava za razvijanje estetskog ukusa kod mlađe generacije. Prelepe melodije pojačavaju estetski uticaj poetskih reči pesama. Uticaj narodnih pjesama na seljačku omladinu oduvijek je bio ogroman, a njihov značaj se nikada nije svodio samo na ljepotu stiha i melodije (vanjska ljepota, ljepota oblika). Ljepota misli i ljepota sadržaja također se odnose na snage narodne pesme.

I same riječi pjesama, i uslovi, i priroda njihovog izvođenja doprinose jačanju zdravlja i razvoju marljivog rada. Pjesme veličaju zdravlje, to se zove sreća, najviše dobro. Ljudi su oduvijek vjerovali da pjesme razvijaju glas, proširuju i jačaju pluća: „Da biste pjevali glasno, morate imati jaka pluća“, „Zvočna pjesma širi grudi“.

Značaj pjesme u radnom obrazovanju djece i omladine je neprocjenjiv. Kao što je već spomenuto, pjesme su pratile i podsticale radni proces, doprinosile su koordinaciji i objedinjavanju radnih napora radnika.

Bajke su važno obrazovno sredstvo koje su ljudi razvijali i testirali vekovima. Život i praksa narodnog odgoja uvjerljivo su dokazali pedagošku vrijednost bajke. Djeca i bajke su nerazdvojni, stvoreni su jedno za drugo, te stoga poznavanje bajki svog naroda mora biti uključeno u obrazovanje i odgoj svakog djeteta.

Najkarakterističnije osobine bajki su nacionalnost, optimizam, fascinantna radnja, slikovitost i zabava i, na kraju, didaktičnost.

Materijal za narodne priče bio je život ljudi: njihova borba za sreću, vjerovanja, običaji i okolna priroda. U vjerovanjima ljudi bilo je puno praznovjerja i mraka. To je mračno i reakcionarno - posljedica teške istorijske prošlosti radnog naroda. Većina bajki odražava najbolje osobine naroda: trud, talenat, odanost u borbi i radu, bezgraničnu privrženost narodu i domovini. Inkarnacija u bajkama pozitivne osobine ljudi i pravili bajke efektivna sredstva prenošenje ovih osobina s generacije na generaciju. Upravo zbog toga što bajke odražavaju život jednog naroda, njegove najbolje osobine i neguju te osobine kod mlađe generacije, nacionalnost se ispostavlja kao jedna od najvažnijih karakteristika bajke.

Mnoge narodne priče ulijevaju povjerenje u trijumf istine, u pobjedu dobra nad zlom. Po pravilu, u svim bajkama, patnja pozitivnog junaka i njegovih prijatelja je prolazna, privremena i obično ih prati radost, a ta radost je rezultat borbe, rezultat zajedničkih napora. Optimizam Djeca posebno vole bajke i povećavaju vaspitnu vrijednost narodnih pedagoških sredstava.

Fasciniranost radnje, slike i zabave čine bajke vrlo djelotvornim pedagoškim sredstvom.

Slike- važna karakteristika bajki, koja olakšava njihovu percepciju od strane djece koja još nisu sposobna za apstraktno razmišljanje. Junak obično vrlo jasno i jasno pokazuje one glavne karakterne osobine koje ga približavaju nacionalnom karakteru naroda: hrabrost, rad, duhovitost itd. Ove osobine se otkrivaju kako u događajima tako i kroz razne umetničkim sredstvima, na primjer hiperbolizacija. Dakle, osobina napornog rada kao rezultat hiperbolizacije dostiže najveći sjaj i konveksnost slike (u jednoj noći izgraditi palatu, most od kuće heroja do kraljeve palate, za jednu noć posijati lan, uzgajati, obraditi, pređu, tkaju, šiju i oblače narod, siju pšenicu, uzgajaju, žetvu, vršaju, vršaju, peku i hrane ljude itd.). Isto treba reći i za osobine kao što su fizička snaga, hrabrost, odvažnost itd.

Slike su dopunjene smiješnost bajke Mudri učitelji su posebno vodili računa o tome da bajke budu zanimljive i zabavne. Narodna priča sadrži ne samo svijetle i živahne slike, već i suptilan i veseo humor. Svi narodi imaju bajke, čija je posebna svrha da zabavljaju slušaoca.

Didakticizam je jedna od najvažnijih karakteristika bajki. Bajke svih naroda svijeta uvijek su poučne i poučne. Upravo je A.S. pisao o njihovoj poučnoj prirodi, njihovoj didaktičnosti. Puškin na kraju svoje "Priče o zlatnom petliću":

Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja!

Lekcija dobrim momcima.

Zbog gore navedenih karakteristika, bajke svih naroda su efikasno sredstvo obrazovanja. Bajke su riznica pedagoških ideja, sjajni primjeri narodnog pedagoškog genija.

Narodno pozorište, koje postoji u oblicima organski vezanim za usmeno narodno stvaralaštvo, nastalo je u antičko doba: igre koje su pratile lovačke i zemljoradničke praznike sadržavale su elemente preobražaja. Teatralizacija radnje bila je prisutna u kalendarskim i porodičnim obredima (blagdansko oblačenje, svadbe i sl.).

U narodnom pozorištu se pravi razlika između pozorišta uživo i pozorišta lutaka. Rusko pozorište Petruška bilo je blizu ukrajinskih jaslica i beloruske batlejke.

Najkarakterističnija odlika narodnog pozorišta (kao i narodne umjetnosti općenito) je otvorena konvencionalnost kostima i rekvizita, pokreta i gestova; Glumci su tokom predstava direktno komunicirali sa publikom, koja je mogla da daje nagoveštaje, interveniše u radnji, režira je, a ponekad i učestvuje u njoj (peva zajedno sa horom izvođača, portretiše manje likove u scenama mase).

Narodno pozorište, po pravilu, nije imalo ni scenu ni dekoracije. Glavni interes u njemu nije usmjeren na dubinu otkrivanja karaktera likova, već na tragičnu ili komičnu prirodu situacija i situacija.

Narodno pozorište upoznaje mlade gledaoce sa verbalnim folklorom, razvija pamćenje i maštovito mišljenje. Komični likovi ismijavaju ljudske poroke, dramski likovi uče empatiji. Učestvujući u njegovim jednostavnim predstavama, dijete uči pravilno i lijepo govoriti, držati govor pred publikom i savladavati stidljivost.

Narodna igra je jedna od najstarijih vrsta narodne umjetnosti. Igra je bila dio narodnih priredbi na festivalima i vašarima. Pojava kola i drugih obrednih plesova povezana je s narodnim ritualima. Postepeno se udaljavajući od ritualnih radnji, kolo su se punile novim sadržajima koji su izražavali nove odlike svakodnevnog života.

Ljudi koji se bave lovom i stočarstvom odražavali su svoja zapažanja o životinjskom svijetu u svom plesu. Karakter i navike životinja, ptica i domaćih životinja prenošeni su figurativno i ekspresivno: jakutski ples medvjeda, ruskog ždrala, guska itd. Pojavili su se plesovi na temu seoskog rada: latvijski ples žetelaca, Huculski ples drvosječa, estonski ples obućara, bjeloruski lyanka, moldavski poam (grožđe). Narodna igra često odražava vojnički duh, hrabrost, junaštvo i reproducira bitke (gruzijski horumi, berikaoba, kozački plesovi itd.). Odlično mjesto u narodnoj plesnoj umjetnosti zauzeta je tema ljubavi: plesovi koji izražavaju plemenitost osjećaja, odnos poštovanja prema ženi (gruzijski kartuli, ruski bajnovski kadril).

Ples vam omogućava da razvijete plastičnost, posebnu koordinaciju pokreta, tehnike povezivanja pokreta sa muzikom. Djeca uče da se kreću ritmično, komuniciraju jedni s drugima u pokretu (okrugli ples, potok).

Narodna umjetnost i zanati ovjekovječuju ogromnu, vječno živu dušu naroda, njihovo bogato praktično iskustvo i estetski ukus. U Bjelorusiji je bila najrazvijenija umjetnička obrada drveta, grnčarstvo, tkanje, slikarstvo, tkanje i vez.

U pojedinim odlikama narodne umjetnosti mogu se pratiti norme rada i života, kulture i vjerovanja. Najčešći element je ornament nastao u antici, koji pomaže u postizanju organskog jedinstva kompozicije i duboko je povezan sa tehnikom izvođenja, osjećajem subjekta, plastičnom formom i prirodnom ljepotom materijala. Narodni majstori su od davnina visoko cijenjeni. Tajne njihovog zanata prenosile su se s generacije na generaciju, sa oca na sina, spajajući mudrost i iskustvo prošlosti i otkrića sadašnjosti. Djeca su od malih nogu bila uključena u rad i pomoć roditeljima. Zajednički rad pomaže djeci da bolje savladaju zanat, uče iz iskustva mentora (roditelja) i usađuju naporan rad.

2. Praksa upotrebe folklora i folklornih žanrova u sistemu nacionalnog obrazovanja

Folklor promoviše stvaralački razvoj djece i mladih u svijetu bajki, epova i legendi. U izgradnji modernog modela obrazovanja treba koristiti saznanja iz viševjekovne istorije duhovnih tradicija, sistematizovana u folkloru.

Pogledajmo praktične primjene i potencijal poslovice u nacionalnom obrazovanju.

Teško je precijeniti značaj radnog vaspitanja u opštem sistemu narodne pedagogije, ono je zaista njegova srž. Od davnina je radno vaspitanje dece i omladine bila najvažnija odgovornost roditelja, a potom obrazovne institucije i druge javne institucije. Zato postoji mnogo poslovica koje veličaju rad i ismijavaju lijenost među narodima cijelog svijeta.

Nije dobar onaj ko ima lepo lice, ali je dobar ko je dobar u poslu (ruska poslovica).

Veliki telom, ali mali delom (ruska poslovica)

Bolje malo dela nego puno besposlice (ruska poslovica)

Ako voliš da se voziš, voliš da nosiš sanke (ruska poslovica)

Moraš se sagnuti da piješ iz potoka (ruska poslovica)

Gultaj za posao, a mazol za ruku (beloruska poslovica)

Ljubav prema domovini rodna zemlja- najvažnija tema u vaspitanju patriotizma.

Glupa je ptica koja nije zadovoljna svojim gnijezdom.

Otadžbina je tvoja majka, znaj da se zauzmeš za nju.

Tuđa hrana ima nečiji ukus.

Svaki pješčanik hvali svoju močvaru.

Gdje raste bor, tamo je crven.

Labud nema koristi od stepe, droplja nema potrebe za jezerom.

Čak i žaba pjeva u svojoj močvari.

Kuće i zidovi pomažu.

U njegovoj ulici je pas - tigar.

Koliba od gomile, kao urođena materica.

Posebno mjesto u sistemu aforizama zauzimaju poslovice koje uče poštovanju starijih.

Shanuy ljudi, onda ću pashanuytsya. (4; 302)

Stari, molim te, mali, molim te.

Poslovice i izreke u umjetničkim slikama zabilježile su iskustvo proživljenog života u svoj njegovoj raznolikosti i nedosljednosti.

Rješavanje zagonetke razvija sposobnost analize, generalizacije, formira sposobnost samostalnog izvođenja zaključaka, zaključivanja, sposobnost jasnog prepoznavanja najkarakterističnijih, izražajnih osobina predmeta ili pojave, sposobnost živopisnog i sažetog prenošenja slika predmeta, razvija kod djece “poetski pogled na stvarnost”.

Odražavanje slikovitih krajolika zavičaja, prepunih boja, zvukova, mirisa, zagonetki doprinosi odgoju estetskih osjećaja.

Fluffy tepih

Ne tkanina svojim rukama,

Nije sašivena svilom,

Na suncu, u mjesecu

Sjaji kao srebro (snijeg)

Zagonetke pomažu djeci da razumiju svijet oko sebe i upoznaju ih sa svijetom stvari.

Evo primjera zagonetki o kućnim predmetima.

Dva prstena, dva kraja, ekseri u sredini (makaze)

Bez nogu, ali hodam, bez usta, ali ja ću ti reći kada da spavaš, kada da ustaneš, kada da počneš sa radom (sat)

Zagonetke obraćaju pažnju na navike životinja; u zagonetkama o povrću i voću, biljkama i bobicama posebna pažnja se posvećuje osobinama izgleda.

Zimi spava, leti izaziva košnice (medved)

Čupavo, brkato, ribari po ostavama, traži pavlaku (mačka)

Uzeću okruglu, rumenu jabuku sa drveta

Nisko i bodljikavo, slatko i mirisno, ako ubereš bobice, sve ćeš ruke otkinuti (ogrozd)

Vrijednost zagonetke je u tome što u visoko poetskom obliku odražava ekonomsku i radnu aktivnost osobe, njen život, iskustvo, floru, faunu, svijet u cjelini, i do danas ima ogroman umjetnička vrijednost u podizanju djece.

Bajke, budući da su umjetnička i književna djela, ona su istovremeno bila i za radnike i područje teorijskih generalizacija u mnogim granama znanja. One su riznica narodne pedagogije; štaviše, mnoge bajke su pedagoška djela, tj. sadrže pedagoške ideje.

Veliki ruski učitelj K.D. Ušinski je imao tako visoko mišljenje o bajkama da ih je uključio u svoj pedagoški sistem. Razlog uspjeha bajki među djecom Ushinsky je vidio u činjenici da jednostavnost i spontanost narodne umjetnosti odgovaraju istim svojstvima dječje psihologije.

Bajke, ovisno o temi i sadržaju, tjeraju slušaoce na razmišljanje i tjeraju ih na razmišljanje. Često dijete zaključi: „Ovo se ne dešava u životu.“ Nehotice se postavlja pitanje: "Šta se dešava u životu?" Već razgovor između pripovjedača i djeteta, koji sadrži odgovor na ovo pitanje, ima obrazovni značaj. Ali bajke takođe direktno sadrže edukativni materijal. Treba napomenuti da se vaspitni značaj bajki proteže, posebno, na pojedinačne detalje narodnih običaja i tradicije, pa čak i na svakodnevne sitnice.

Na primjer, u Čuvaškoj bajci „Ko ne poštuje staro, neće ni sam vidjeti dobro“, kaže se da je snaha, ne slušajući svoju svekrvu, odlučila da skuva kašu ne od prosa, ali od prosa i ne u vodi, nego samo u ulju. Šta je iz toga proizašlo? Čim je otvorila poklopac, iskočila su zrna prosa, ne kuvana, već pržena, i pala joj u oči i zaslepila je zauvek. Glavna stvar u bajci je, naravno, moralni zaključak: morate slušati glas starih, uzeti u obzir njihovo svakodnevno iskustvo, inače ćete biti kažnjeni. Ali za djecu sadrži i edukativni materijal: prže se u ulju, a ne kuhaju, pa je apsurdno kuhati kašu bez vode, samo u ulju. Djeci se to obično ne govori, jer to niko u životu ne radi, ali u bajci se djeci daju upute da sve ima svoje mjesto, da u svemu treba biti reda.

Evo još jednog primjera. Bajka “Peni za škrtaca” govori kako se pametan krojač dogovorio sa pohlepnom staricom da joj plati jedan peni za svaku “zvijezdu” masti u njenoj supi. Kad je starica stavljala puter, krojač ju je ohrabrio: „Stavi, stavi, stara, ne štedi na puteru, jer te ne pitam džabe: za svaku „zvezdicu“ Platiću peni.” Pohlepna starica stavljala je sve više ulja kako bi za to dobila mnogo novca. Ali svi njeni napori doneli su prihod od jedne kopejke. Moral ove priče je jednostavan: ne budi pohlepan. Ovo je glavna ideja bajke. Ali i njegovo edukativno značenje je veliko. Zašto je, pitaće dijete, starica dobila jednu veliku “zvijezdu”?

U bajkama se u najvećoj mjeri ostvaruje ideja o jedinstvu nastave i odgoja u narodnoj pedagogiji.

Narodna lirska pjesma značajno se razlikuje od ostalih rodova i

vrste folklora. Njegova kompozicija je raznovrsnija od herojskog epa, bajke i drugih žanrova. Pjesme su nastale daleko od istog vremena. Svaki put komponovao svoje pesme. Životni vek svakog žanra pesme takođe nije isti.

Dječije pjesme su složen kompleks: to su pjesme odraslih, komponovane posebno za djecu (uspavanke, pjesmice i pestuški); i pjesme koje su sa repertoara za odrasle postepeno prelazile na dječji (koledala, proljetnice, napjevi, igre igre); i pjesme koje su sama djeca komponovala.

U djetinjstvu majke i bake uspavljuju svoju djecu nježnim uspavankama, zabavljaju ih dječjim pjesmama i pjesmicama, igraju se prstima, rukama, nogama, skakuću ih po koljenima ili u naručju.

Poznato: “Svraka-vrana je kuhala kašu...”; „U redu, u redu! Gdje si bio? –

Od bake…”.

Pestuški su pjesme i rime koje prate prve svjesne pokrete djeteta. Na primjer:

„O, on peva, on peva

Nightingale!

Oh, on peva, on peva

Young;

mlad,

lijepa,

Lijepo."

Pjesme za djecu - pjesmice i pjesmice za prve dječje igre s prstima, rukama i nogama. Na primjer:

„Nosila, nosila!

Rotok - govornici,

Ruke se hvataju,

Noge hodaju."

Zovi - dječija pjesma apeluje na sunce, dugu, kišu, ptice:

- Proleće je crveno! sa čime si došao?

- Na dvonošcu, na drljači,

na snopu ovsene kaše,

Na ražinom klasju.

Rečenice su verbalno obraćanje nekome. Na primjer, u kupatilu kažu:

Od Gogolja - voda,

Od bebe - mršavost!

Otkotrljajte se svi.

Posebno mjesto u folkloru zauzima uspavanka.

Lisice spavaju

Sve malo po malo,

Kune spavaju

sve je u redu,

Sokoli spavaju

Svi u gnijezdima,

Samulji spavaju

Gde su hteli

Mala deca

Spavaju u kolijevkama.

U uspavankama majke govore o okolnoj stvarnosti, naglas razmišljaju o svrsi i smislu života i izražavaju svoje brige, radosti i tuge. IN uspavanka pjesma majka pronalazi izlaz za svoja osećanja, priliku da u potpunosti progovori, progovori i dobije mentalno oslobođenje.

Uspavanka je najveće dostignuće narodne pedagogije, neraskidivo je povezana sa praksom odgajanja djece u toj vrlo nježnoj dobi, kada je dijete još uvijek bespomoćno stvorenje koje zahtijeva stalnu brižnu pažnju, ljubav i nježnost, bez kojih jednostavno ne može preživjeti.

Narodne pjesme sadrže radost i tugu, ljubav i mržnju, radost i tugu. Pjesme otkrivaju najbolje crte nacionalnog karaktera Bjelorusa: hrabrost, hrabrost, istinitost, humanizam, osjećajnost, naporan rad.

Zaključak

Iskustvo javnog obrazovanja među svim etničkim grupama, nacijama i narodima je veoma bogato. Kako je pokazala analiza tradicionalne kulture vaspitanja, ovo iskustvo karakterišu gotovo identični zahtevi za kvalitetima ličnosti koja se formira i sistemom sredstava njenog vaspitanja i osposobljavanja. Predstavlja jedinstvenu (zajedničku cijelom čovječanstvu) narodnu mudrost, sistem univerzalnih ljudskih vrijednosti, dokazanih vekovima. Ali to ne znači da morate koristiti cijeli arsenal narodni lekovi i vaspitni faktori bez promjena i kritičke procjene. Potrebno je uzeti one koji danas rade i koreliraju sa našim idejama o humanizmu i univerzalne ljudske vrijednosti.

Uzalud je misliti da je usmena narodna umjetnost bila samo plod narodne dokolice. To je bilo dostojanstvo i inteligencija ljudi. To je formiralo i ojačalo njegov moralni karakter, bio je njegov istorijskog pamćenja, praznično odijelo njegove duše i ispunjeno dubokim sadržajem čitav njegov odmjereni život, koji teče prema običajima i obredima vezanim za njegov rad, prirodu i poštovanje njegovih očeva i djedova.

Folklor igra važnu ulogu u odgoju djece. Podjela na žanrove omogućava djetetu da u određenom uzrastu obogati svoj duhovni svijet, razvije patriotizam, poštovanje prošlosti svog naroda, proučavanje njegovih tradicija i asimilaciju moralnih standarda ponašanja u društvu.

Folklor razvija djetetov usmeni govor, utiče na njegov duhovni razvoj i njegovu maštu. Svaki žanr dječjeg folklora uči određenim moralnim standardima. Tako, na primjer, bajka, poredeći životinje s ljudima, pokazuje djetetu norme ponašanja u društvu, a bajke razvijaju ne samo maštu, već i domišljatost. Poslovice i izreke uče djecu narodnoj mudrosti koja je stoljećima provjerena i koja nije izgubila na važnosti u naše vrijeme. Epski ep je herojska pripovest o događajima koji su se odigrali u antičko doba. I premda epovi nisu tako laki za razumijevanje djeci, oni su ipak usmjereni na usađivanje poštovanja prema prošlim ljudima, na proučavanje tradicije i ponašanja ljudi u svim vremenima, na patriotizam slovenskog naroda, koji je uprkos svemu ostao vjerni svojoj domovini i branili je na sve moguće načine. Tekstovi pesama takođe utiču na vaspitanje dece. Uglavnom se koristi kada je dijete još vrlo malo. Na primjer, bebi se pjevaju uspavanke kako bi se umirila i uspavala. Tekstovi pjesama također uključuju pjesmice, šale, gnjavaže, zvrcavice jezika i brojalice. Posebno su usmjereni na razvoj sluha i govora kod djece, jer koriste posebnu kombinaciju zvukova.

Dakle, upoznavanje djeteta sa narodne kulture počinje u djetinjstvu, gdje se postavljaju osnovni pojmovi i primjeri ponašanja. Kulturna baština prenosi se s generacije na generaciju, razvijajući i obogaćujući dječji svijet. Folklor je jedinstveno sredstvo za prenošenje narodne mudrosti i vaspitanje dece u početnoj fazi njihovog razvoja.

Bibliografija

1. Baturina G.I., Kuzina T.F. Narodna pedagogija u obrazovanju predškolske djece. M., 1995.-S. 7–8.

2. Bjeloruski folklor. Uklet. Problem 2. dap. Sklali K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fjadosik, I.K. Ciščanka Minsk, „Viša škola“, 1977.

3. Bel. vusna – paet. kreativnost: Padruchnik za studente fil. specijalista. VNU / K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik i insh. – Mn.: Minsk, 20000. – 512 str.

4. Bjelorusi. T.7. Velika kreativna kreativnost / G.A. Bartašević, T.V. Valodzina, A.I. Gurski i insh. Redcal. V.M. Balyavina i insh; Institut za istoriju, etnagrafiju i folklor. – Mn.: Bel. Navuka, 2004.-586 str.

5. Berezhnova, L.N. Etnopedagogija: udžbenik. pomoć studentima Više Udžbenik institucije / L.N. Berezhnova, I.L. Nabok, V.I. Shcheglov. – M.: Izdavačka kuća. Centar "Akademija", 2007. – 240 str.

6. Volkov, G.N. Etnopedagogija: Udžbenik. za studente avg. i više ped. udžbenik institucije / G.N. Volkov - M.: Izdavački centar "Akademija", 1999. - 168 str.

7. Volodko, V.F. Obrazovanje / V.F. Volodko; BNTU – Minsk: Pravo i ekonomija, 207 – 230 str.

8. Književna enciklopedija. M.A. Zagonetke. M., 1964, tom 2, str. 970.

9. Chernyavskaya Yu.V. Bjeloruski: dodiruje autoportret. Etnička samopodoba Bjelorusa u bajkama / Chernyavskaya Yu.V. – Mn.: “Četiri četvrtine”, 2006. – 244 str.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

U sadašnjoj fazi razvoja društva aktualan je problem okretanja ruskom folkloru kao istorijskom izvoru. Odabrana tema posebno je relevantna u suvremenom svijetu, jer pomaže u praćenju povijesnog života naroda i stjecanju ideje o njihovom svjetonazoru i psihologiji. Ovo znanje omogućava dublje razumevanje istorije.

Istorija folklora je neodvojiva od istorije naroda. Istraživači nauka kao što su filozofija, historija, filologija, etnografija, arheologija itd. proučavaju i izučavaju folklor.Naročito je djelotvorna upotreba folklornog materijala na časovima historije od 6. do 7. razreda.

U folklornim djelima možemo vidjeti opise ruskih gradova. Na primjer, iz epova se može dobiti predodžbu o Kijevu kakav je bio prije poraza od Tatar-Mongola 1240. godine. Kijev se uvek zvao glavni grad i veliki - bio je dugo vremena glavni grad drevne ruske države. Grad je bio opasan gradskim zidom, a na uglovima zida bile su kule od ugljena.

„Preskoči gradski zid, preko te ugaone kule“, kaže vođa neprijateljske vojske Batu svom ambasadoru u jednom od epova. Gotovo svi stari ruski gradovi sačuvali su takve zidine i takve kule. Prvo su bile drvene, a potom kamene. Možemo saznati kakvo su oružje imali heroji: čvrsti luk, kaljene strijele, toljagu, koplje Murzavets (od tatarske riječi "Murza" - "princ"), bodež, a ponekad i sablju.

U 6. razredu, kada proučavate temu „Vladanje kneza Vladimira i krštenje Rusije“, možete koristiti ep o Vladimirovom druženju sa Apraksijom, najmlađom kćerkom politijskog kralja. Neke verzije epa sačuvale su istorijski pouzdan odgovor koji su kneževi provodadžiji čuli od kralja Politovskog: „Da, tvoj princ nije velik po izgledu“, kao i: „A princ je iz Volodimira i bio je rob. Hronika iz 980. kaže da je Vladimir još za vreme svoje vladavine u Novgorodu poslao provodadžije u Polotsk da zamole kneza Rogvoloda za ruku njegove kćeri Rognede. Ponosna polocka princeza odbila je ambasadore, izjavivši da ne želi da "izuje Robičičeve cipele". U svadbenoj ceremoniji, „izuti mladoženjine cipele“ značilo je postati žena, a „robichich“ je bio sin roba (Vladimir je zaista bio sin domaćice Maluše i kneza Svjatoslava). Rogneda je uvrijedila princa. Vladimir je uništio Polotsk i silom uzeo Rognedu za ženu. Polocka kneževina se nalazila na zapadnoj periferiji ruskih zemalja, a kasnije je neko vrijeme bila uključena u granice Litvanije. Zato epovi govore o "Politovskoj zemlji".

Kada se govori o Batuovoj invaziji na Rusiju, može se navesti odlomak iz epa „Ilja i Kalin car“.

Stvorilo se mnogo snage,
Kao ljudski povik,
Kao konj koji rži.
Ljudsko srce postaje tužno;
Zatresla se majka zemlja od vojske;
U konjskoj močvari nije bilo crvenog sunca,
A svijetli mjesec potamnilo je par konja...

Buka konvoja, vriska, rzanje, zagušljiva konjska isparenja i prašina koja je zamračila nebo, uhvaćeni u epu, istorijski su pouzdani.

Ep govori o tome kako su se događaji mogli razvijati da se zaboravilo međusobno neprijateljstvo i neslaganje kneza i vojnika. Ime vođe tatarskih hordi ne odgovara imenu istorijskog Batua. Kalin – blago iskrivljeno zajednička imenica biblijski Kajin ubica.

Prilikom proučavanja političkog života Novgoroda XII - XIII vijeka. možete koristiti ep o Stavru. Stavr je istorijska ličnost. On je zaista živeo u Novgorodu u 10. - 11. veku. i bio je vođa stotinu. U epu, Stavr je trgovac i lihvar. Hvali se da pozajmljuje novac siromašnima. Kijevski knez je ljut na Stavra zbog njegovog hvalisanja. Šta je razlog njegovog besa? Ovdje treba reći o postojanju povelje Vladimira Monomaha o kamatama. Kijevski knez, želeći da oslabi moć novgorodskih lihvara, ograničio ih je u naplati kamata. Vladimir je bio ljut na Stavra zbog njegovog hvalisanja bogatstvom.

Epski događaji su od velikog značaja za sudbinu naroda i države. Epi poetski oslikavaju vojno-političke sukobe i društvene situacije karakteristične za staru Rusiju.

Ep „O Vasiliju Buslajevu” reproducira borbu novgorodskih političkih partija. Vaska Buslaev je od detinjstva imao neprijateljski duh prema trgovačkom naselju. Posebno često udara svoje vršnjake iz Posada. Građani prijete da će "utopiti rijeku Volhovu" - da udave Vasku: osuđenici u Novgorodu su bačeni s mosta. Ovako su kažnjavali teške zločine. Da bi se zaštitio, Vaska regrutuje odred. Slavni Novgorodci su sa sobom držali naoružane sluge. Vaska je plemićkog roda, pismen i bogat. Odred je bio sastavljen od više od samo momaka koji su mogli izdržati udarac grimiznog bresta u nasilnu glavu. Ujedinjuje ih zajedničko neprijateljstvo prema Posadu. To su ljudi iz različitih klasa, pa čak i iz drugih gradova. Među njima je Kostja Novotoržanin, drznik iz Novog Toržoka, pominju se dva brata - bojarina i muškarci iz nekog Zalesja - "zalešana", "braća Sbrodovič", lutalice, prototip "uškuiniki", koji su plovili daleko u čamcima iza Novgorodske zemlje. Vaska i njegovi drugovi pojavljuju se na gozbi gdje su se okupili građani i započinju svađu. Zaraćene strane se klade - da će pretučenom dati cijelo svoje bogatstvo i biti podređeni. Knez i nadbiskup stali su na stranu posada. Vaska preti da će potući „ceo Novgorod“, iako misli upravo na naselje – „Novgorodce“, „bogate trgovce“. Posad je uzeo toliko velika snaga u Novgorodu, što je povezano sa koncepcijom grada. U istom smislu, "ceo Novgorod" je nazvan u drevnim aktima poslovnog pisanja. Vaskin spor sa trgovačkom postajom reproducira ozbiljan urbani sukob. U Novgorodu, XII-XIII veka. bal vrlo jake „suzdalske stranke“, koju čine bogati trgovci. Njihove koristi su zavisile od veza sa severoistočnim kneževinama. Tokom neprijateljstva Novgoroda sa Vladimirsko-Suzdaljskim kneževinama pretrpjeli su gubitke. Govoreći protiv bogatih trgovaca, Vaska se bori protiv pretenzija velikog kneza na vlast nad Novgorodom.

Novgorod u epovima je slavan i velik. Jedinstven život trgovačke republike je naširoko prikazan. Ovdje nema vojnih podviga. Opisuje se trgovačka moć Novgoroda, njegovo bogatstvo, rivalstvo sa Moskvom. Sadrži mnogo detalja o životu srednjovjekovnog grada - na primjer, prikazane su borbe šakama - omiljena zabava starih Novgorodaca.

U 7. razredu Kada proučavate period vladavine Ivana Groznog, možete se obratiti istorijskoj pjesmi "Zarobljavanje Kazanskog kanata". Narod je odobrio zauzimanje Kazanskog kanata 1552. godine. Bez obzira na pojedinosti u prikazu opsade Kazana, verzije pjesama na najdetaljniji način govore o tome šta se dešavalo na njegovim zidinama. Topnici su otkotrljali bure baruta u tunel ispod kazanskog zida i na jednog od njih postavili svijeću. Ako svijeća dogori do zemlje, dogodit će se eksplozija i uništiti zid. Ista svijeća je postavljena u polju kod kraljevskog šatora radi kontrole. I tako je izgorjela vanjska svijeća, trebala bi izgorjeti i ona u tamnici, ali nije bilo eksplozije. Car-suveren se "upali - ljuti", želi da pogubi topnike i upaljače. Sumnjao je na izdaju. Svi veliki ljudi su se uplašili, a mladi topnik je istupio i rekao:

„O, ti si goj, caru Ivane Vasiljeviču!
Nemojte naređivati, gospodine, da se pogubite ili objesite,
Naredite, gospodine, da izgovorite reč.
Na vjetru će svijeća uskoro izgorjeti,
U divljini svijeća gori dugo.”

Čim sam progovorio, burad baruta su eksplodirala. Ruski vojnici su ušli u proboj, a Kazan je pao. Pevači su rekli da je kralj sumnjičav, da vidi izdaju i tamo gde je nema. Potresnost namjere pjesme je razumljiva ako se prisjetimo da je u Rusiji pod Ivanom Groznim došlo do masovnog istrebljenja nedužnog stanovništva. Pjevači su prikazali mnoge autentične karakteristike opsade Kazana. "Topografija" opsade je također reprodukovana u mnogim verzijama:

Približili smo se Kazanskom kraljevstvu petnaest milja daleko,
Postali su rudnik ispod reke Bulat (Bulak),
Približili smo se drugoj reci - reci kod Kazanke...

Pominju se i rijeka Svijaga, tvrđava Svijaška i rijeka Sulay.

Vrlo zanimljiva istorijska pjesma o ljutnji Ivana Groznog na sina Fjodora. U njemu je narod izrazio svoj stav prema opričnini. Svjedočanstva iz folklora su tim vrijednija jer se u biografiji Ivana Groznog čitav niz godina prolazi u potpunoj tišini i nema podataka o njegovim porodičnim vezama i poslovima.

Prema varijantama, pjesma drugačije imenuje razlog ljutnje Ivana Groznog na Fedora. Kao da se suprotstavio ocu - spasio je stanovnike gradova u kojima je kralj vršio masovna pogubljenja. Gradovi u kojima su, prema pjesmama, izvršena pogubljenja su različiti: Novgorod, Pskov, Moskva, čak i Carigrad, ali najčešće nedostaje ime. Brojna uputstva takođe ukazuju na razmere represije u zemlji. I sam Grozni i njegovi poslušnici iz opričnine, predvođeni Maljutom Skuratovom, prikazani su kao mučitelji. Na ulici kojom su putovali, „ni kokoš nije pio“ - sve živo je istrijebljeno: kralj je „svakog bičevao, izbo i nabijao na kolac“.

Fjodor se suprotstavlja caru i opričnini. Grozni se čini ishitrenim u svojim postupcima i pogrešnim. Song Malyuta Skuratov je prava istorijska ličnost, Grigorij Skurata-Belsky. Njegovo ime je postalo poznato, sinonim za dželata.

U 7. razredu, proučavajući istoriju Smutnog vremena, može se navesti pjesma o Grigoriju Otrepjevu kao primjer. U njemu narod proziva varalicu. On je prekršilac dobrih pravoslavnih običaja. Otrepjev je odigrao venčanje sa "ćerkom Mariške Jurijevne" ne na "određeni dan". Ovo stoji u najranijoj snimljenoj pesmi koja je do nas stigla:

A vjenčanje je bilo na proljetni praznik,
Na prolećni praznik, Mykolinov dan:
Mikolinov dan je bio petak,
A Griška je imao venčanje u četvrtak...

Vjenčanje Grigorija i Marine Mnishek zapravo se dogodilo u četvrtak, 8. maja 1606. godine, uoči Nikoljdana. Pesma kaže da moskovski bojari idu na jutrenje, „Griška i Mariška su otišli u bainu“, bojari idu sa jutrenja, a „Griška i Mariška odlaze iz baine“. Neprimjereno ponašanje razotkrilo ga je kao prevaranta i grešnika, te narušitelja pobožnosti.

Za istoriju je zanimljiva i pjesma o heroju oslobodilačke borbe, guverneru - knezu Mihailu Vasiljeviču Skopin-Shuisky. Nećak cara Vasilija Ivanoviča Šujskog, mladi guverner Skopin, postao je poznat po svojim briljantnim pobjedama nad neprijateljima. Prema ugovoru iz 1609. godine, postupajući po kraljevoj volji, uspio je pridobiti unajmljenu švedsku vojsku. Kombinujući svoje akcije sa akcijama Volške vojske F. I. Šeremetjeva, započeo je oslobodilačku kampanju u maju. Pobjede su izvojevane u okruzima uz Volgu, u Vladimirsko-Suzdaljskoj zemlji, opsada je skinuta sa Trojice-Sergijevog manastira, a Dmitrov je zarobljen. Moskva je u martu 1610. godine dočekala pobjednike zvonjavom zvona, a u aprilu, u trenutku najveće slave i slave, umro je uspješni mladi guverner. To se dogodilo nakon krštenja kneza I. M. Vorotynskog. Pjesma daje predstavu o događaju i raspoloženju tog vremena. Skopinovu smrt oplakuju moskovski "gosti": to su zanatlije i trgovci, najveći dio stanovnika Moskve.

„A sada su nam glave pale,
Zašto je naš guverner otišao
Vasiljeviču knezu Mihailu!
"Princ-bojari" drugačije doživljavaju vijesti -
I među sobom oni rečena je reč,
I rekli su jednu riječ i nacerili se:
“Soko se uzdigao visoko
I povredio sam se na zemlji!”

Imena zlobnika su imenovana. Među njima je i „Mstislavskaja, princ od Vorotinske“. F.I. Mstislavski je glava sedam bojara koji su zamijenili Vasilija Šujskog. I.M. Vorotinski je njegov istomišljenik, uticajni bojar. Upravo na krštenju Vorotinskog, kako su rekli u Moskvi, Skopin je otrovan.

Spominjanje tuge „Svetskih Nemaca“ je veoma zanimljivo. Sve strance zvali su “Nemci” jer nisu govorili ruski. Šveđani su oplakivali vojskovođu - spojili su ih vojni poslovi sa Skopinom, a njihova tuga bila je izraz lične naklonosti prema uspješnom komandantu.

Nemci su pobegli u Novgorod
I zaključali su se u Novo-Gorodu.

Zaista, ostaci švedskih plaćenika, nakon poraza kod Smolenska, predvođeni Jakobom Delagardijem, povukli su se u Novgorod, a godinu dana kasnije 1611., ovdje su, iskoristivši sadašnju situaciju, počeli djelovati protiv Novgorodaca.

I uništili su mnoge svjetske ljude,
I pretvorili su je u latinsku zemlju.

Pjesma o Skopinu direktno odjekuje „Svetom pismu o predstavljanju i sahrani kneza Mihaila Vasiljeviča Šujskog, preporučenog Skopina“. Smatra se da je „Sveto pismo“ nastalo na osnovu narodnih pjesama.

Tvorci pjesme "Jaik teče brzo, grabi strme obale..." nazivaju Razina "dušom lopovske atamanuške". Riječi "lopov", "lopov" u moderno značenje povezuju se s negativnom ocjenom. U drevnom jeziku, drugi su koristili "lopov" u osuđujućem značenju, pa je krađa prema tome nazvana "lopov". “Krađa” nije bila tajni napad, već otvoreni napad. Iz tog razloga, kombinacija „duša lopovskog poglavara“ nije sadržavala kontradikciju i izrazito negativno značenje.Pjesma je mnogo rekla savremenicima ovih događaja. Zajednica Razin je ujedinjavala ljude koji su bili odani jedni drugima. Njihovo jedinstvo oko „oca“ Stepana bilo je toliko blisko i intimno da su se njegovi drugovi nazivali „sinovima“.

Dakle, vidimo da je narodna poezija, nastala u antičko doba, dugo vremena, prije pojave pisanja, bila jedina “nenapisana povijest” naroda, umjetnički odražavajući najvažnije faze njegovog života. Folklor je dugim stoljećima služio narodu i kao „udžbenik života“, prenoseći s generacije na generaciju svoju mudrost, svjetovnu filozofiju, etiku, i kao sredstvo za odgoj karaktera, najbolje ljudske osobine: patriotizam, hrabrost, hrabrost. , istrajnost, poštenje, ljubaznost. Folklor je prava enciklopedija poetskog znanja naroda, koja daje potpunu predstavu o idejnom i estetskom bogatstvu njegovog stvaralaštva. Stoga su narodna djela najvredniji materijal za proučavanje narodnog pogleda na svijet mnogih stoljeća i njegove istorijske evolucije.

BIBLIOGRAFIJA

1. Anikin V.P. Ruska usmena narodna umjetnost: Udžbenik/V.P.Anikin. – M.: Više. škola, 2001. – 726 str.
2. Bakhtin V.S. Od epa do brojalica: Priče o folkloru / Reprint; pirinač. S. Islands. – L.: Det. lit., 1988. – 191 str., ilustr.
3. Epika/ Zbornik, uvodni članak i bilješke S. N. Azbelev.-L.: Lenizdat, 1984.-398 str. – (B-ka narodne poezije).
4. Bychko A.K. Ruska narodna mudrost: analiza filozofa. – K.: Više. škola Izdavačka kuća u Kijevu. Univ., 1988. – 200 str.
5. Istorija Rusije od antičkih vremena do kraja 17. veka / A. P. Novoselcev, A. N. Saharov, V. I. Buganov, V. D. Nazarov; odn. ed. A.N.Saharov, A.P.Novoseltsev. – Doo Izdavačka kuća AST-LTD, 1997. – 576 str., ilustr.
6. Putilov B.N. Ruski istorijski pesnički folklor XIII-XVI veka. M.-L., 1960.
7. Rybakov B.A. Drevna Rus'. Tales. Epics. Chronicles. M., 1963.
8. Shimbinago S.K. Drevna ruska nastamba zasnovana na epovima // Zbirka za godišnjicu u čast akademika V. F. Millera. M., 1990.

Leutin V.P., Nikolaeva E.I. Funkcionalna asimetrija mozga. Mitovi i stvarnost (Dokument)

Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajke (Dokument)

Propp V.Ya. Problemi komedije i smijeha (Dokument)

Propp V.Ya. Morfologija bajke (Dokument)

Tarasov L.V. Laseri: stvarnost i nade (Dokument)

Seminar - Idiot kao vrsta romana F.M. Dostojevski (laboratorijski rad)

n1.doc

SPECIFIČNOST FOLKLORA

1. Društvena priroda folklora. U današnje vrijeme problemi folklora postaju sve aktuelniji. Nijedna humanistička nauka – ni etnografija, ni istorija, ni lingvistika, ni istorija književnosti – ne mogu bez folklorne građe i istraživanja. Postepeno počinjemo shvaćati da odgovor na mnoge i vrlo raznolike fenomene duhovne kulture leži u folkloru. U međuvremenu, sama folkloristika još nije definisala sebe, svoje zadatke, specifičnost svog materijala i svoju specifičnost kao nauke. Istina, u našoj nauci postoji niz radova opšte teorijske prirode. Međutim, život napreduje tako brzom brzinom da odredbe iznesene u ovim djelima više ne zadovoljavaju, ne odgovaraju ekstremno složena slika, koja nam se postepeno otkrivala kao rezultat upornog istraživačkog rada. Utvrđivanje predmeta i suštine naše nauke, utvrđivanje njenog mesta među drugim srodnim naukama i utvrđivanje specifičnosti njenog materijala postalo je pitanje hitne potrebe. Ispravnost metoda i, shodno tome, zaključaka zavisi od ispravnog razumijevanja suštine i zadatka nauke. Formulacija opštih teorijskih pitanja ima ne samo opšte kognitivno, filozofsko značenje, ali i pomaže u konkretnom rješavanju istraživačkih problema s kojima se suočavamo.

U zapadnoj Evropi takođe ne nedostaje opštih teorijskih radova. Međutim, ovi radovi u cjelini nas još manje zadovoljavaju od ranih sovjetskih radova. Folkloristika je ideološka nauka. Njegove metode i stavovi određeni su svjetonazorom tog doba i odražavaju ga. Sa padom svjetonazora padaju i principi nauke koju je on stvorio. Ne možemo se voditi naučnim pogledima stvorenim romantizmom ili prosvjetiteljstvom ili bilo kojim drugim pokretom. Naš zadatak je da stvaramo nauku iz pogleda na svijet našeg doba i naše zemlje.

Specifičnosti folklora 17

Šta se podrazumeva pod „folklorom“ u modernoj zapadnoevropskoj nauci? Za odgovor na ovo pitanje dovoljno je otvoriti bilo koju monografiju pod odgovarajućim naslovom. Dakle, ako uzmemo knjigu poznatog njemačkog folkloriste Jona Meyera “Deutsche Volkskunde” (1921, “Njemački folklor”), tamo ćemo vidjeti sljedeće dijelove: selo, zgrade, dvorišta; biljke; carine; praznovjerja; jezik; legende; bajke; narodne pjesme; bibliografija.

Ova slika je tipična za svu zapadnoevropsku nauku, uglavnom nemačku i francusku, a u manjoj meri za englesku i američku. Istu sliku, ali sa većom specijalizacijom, daju časopisi. Evo, na primjer, učimo najsitnijih detalja građevine, platnene, kapke, kneževi, raspored peći, posuđa, kućnih potrepština, posuda, kolevki, vrtača, nošnji, kapa i dr. itd. Uz to, obredni život, svadbe, praznici, kao i sav prostor poetskog stvaralaštva: bajke, legende, pjesme, tradicije, izreke itd.

Ova slika nije slučajna. To odražava određeno razumijevanje nauke o njenim zadacima. Premise ili odredbe na kojima je izgrađena ova nauka mogu se sažeti na sljedeći način:

1) proučava se kultura jednog sloja stanovništva, odnosno seljaštva;

2) predmet nauke je i materijalna i duhovna kultura;

3) predmet nauke je seljaštvo samo jednog naroda, i to u većini slučajeva svog, onog kojem pripada i sam istraživač.

Nijednu od ovih odredbi ne možemo prihvatiti. Naša nauka je u potpunosti izgrađena na različitim osnovama.

Mi, prije svega, razdvajamo područja materijalnog i duhovnog stvaralaštva i činimo ih predmetom različitih, doduše povezanih, susjednih, međusobno povezanih i međusobno zavisnih nauka. Stav da se materijalno i duhovno stvaralaštvo seljaštva može proučavati jednom naukom u suštini je gospodski stav. To se ne radi za kulturu vladajućih klasa. Istorija tehnologije i arhitekture, s jedne strane, i istorija književnosti ili muzike, itd., s druge strane, predstavljaju različite nauke, jer su to najviši slojevi društva. Naprotiv, što se seljaštva tiče, građu starih peći i ritam lirskih pjesama može proučavati ista nauka. Dobro znamo da postoji vrlo bliska veza između materijalne i duhovne kulture, a ipak se razdvajamo

18 Specifičnosti folklora

Područje materijalnog i duhovnog stvaralaštva potpuno je isto > kao što se radi za kulturu viših klasa. Folklor znači samo duhovno stvaralaštvo, pa čak; već samo verbalno, poetsko stvaralaštvo. Budući da je poetsko stvaralaštvo gotovo uvijek povezano sa muzikom, možemo govoriti o muzički folklor i istaći ga kao posebnu folklornu disciplinu.

Ovo shvatanje folklora dugo je bilo karakteristično za rusku nauku. Dakle, ono što nazivamo folklorom na Zapadu uopće se ne naziva folklorom. Folklorom nazivamo ono što se na Zapadu zove tradicija populaires, tradizioni populari, Volksdichtung, itd. i to nije predmet nezavisne nauke. Naprotiv, ono što se na Zapadu naziva folklorom ne smatramo naukom, već to u najboljem slučaju prepoznajemo kao naučnopopularne studije zavičajnog kraja. Ali čije se poetsko djelo proučava? Kao što vidimo, seljačko stvaralaštvo se proučava na Zapadu. Ovome moramo dodati da se moderno seljaštvo proučava, ali samo onoliko koliko je ova modernost sačuvala prošlost. Njena tema je „živa antika“ – stav koji je kod nas trajao prilično dugo.

Ovo gledište je za nas neprihvatljivo jer svaku pojavu proučavamo kao proces u njenom kretanju. Folklor je postojao prije nego što se seljaštvo uopće pojavilo na istorijskoj sceni. Prilazeći stvari historijski, morat ćemo reći da ćemo za pretklasne narode folklorom nazvati stvaralaštvo cjelokupne ukupnosti ovih naroda. Sve poetsko stvaralaštvo primitivni narodi je u potpunosti folklor i služi kao predmet folkloristike. Za narode koji su dostigli stepen klasnog razvoja, folklorom ćemo nazvati stvaralaštvo svih segmenata stanovništva, osim dominantnog, čije je stvaralaštvo vezano za književnost. Prije svega, to uključuje kreativnost potlačenih klasa, kao što su seljaci i radnici, ali i međuslojeve koji gravitiraju nižim društvenim klasama. Dakle, još se može govoriti o građanskom folkloru, ali se više ne može govoriti, na primjer, o plemenitom folkloru.

Konačno, vidimo da se na Zapadu pod folklorom podrazumijeva seljačka kultura jednog naroda, odnosno, u većini slučajeva, našeg. Princip odabira je kvantitativan i nacionalni. Kultura jednog naroda služi kao predmet jedne nauke, folklora, Volkskunde. Kultura svih drugih naroda, uključujući i primitivne, predmet je jedne druge nauke, nazvane sasvim drugačije: antropologija.

Specifičnosti folklora 19

Gej, etnografija, etnologija, narodne studije - Volkerkun-de. Ne postoji jasna terminologija.

Iako u potpunosti prepoznajemo mogućnost naučnog proučavanja nacionalnih kultura, ipak nam je takav princip potpuno neprihvatljiv i lako se može dovesti do apsurda. Zaista: ako, pretpostavimo, francuski naučnik proučava francuske pjesme, onda je to folklor. Ako ovaj naučnik proučava, na primer, albanske pesme, onda je to već etnografija. Moramo jasno suprotstaviti naše gledište ovom shvatanju: nauka o folkloru obuhvata stvaralaštvo svih naroda, bez obzira ko ih je proučavao. Folklor je internacionalni fenomen.

Sve navedeno nam omogućava da sumiramo naše stavove i kažemo: folklor se odnosi na stvaralaštvo društvenih nižih slojeva svih naroda, bez obzira na stepenu razvoja. Za pretklasne narode folklor je shvaćen kao stvaralaštvo sveukupnosti ovih naroda.

Ovdje se prirodno postavlja pitanje: šta je folklor u besklasnom društvu, u uslovima naše socijalističke stvarnosti?

Činilo bi se da kao klasni fenomen treba da zamre. Međutim, književnost je klasni fenomen, ali ne izumire. U socijalizmu folklor gubi svoje specifičnosti kao stvaralaštvo društvenih nižih slojeva, jer nemamo ni više klase ni niže klase, postoje samo ljudi. Dakle, folklor u našem društvu postaje nacionalno vlasništvo u punom smislu te riječi. Ono što nije u skladu sa ljudima u novoj društvenoj situaciji odumire. Ostalo prolazi kroz duboke kvalitativne promjene, približavajući se književnosti. Kakve su te promjene tek će pokazati istraživanja, ali je jasno da folklor ere kapitalizma i doba socijalizma ne mogu biti isti.

2. Folklor i književnost. Sve navedeno određuje samo jednu stranu stvari: to određuje društvenu prirodu folklora, ali to još uvijek ne govori ništa o svim njegovim drugim obilježjima.

Gore navedene karakteristike očito nisu dovoljne za razlikovanje folklora u posebna vrsta stvaralaštvo, a folklor - u posebnu nauku. Ali oni definiraju niz drugih osobina, već specifično folklor u suštini.

Prije svega, ustanovimo da je folklor proizvod posebne vrste poetskog stvaralaštva. Ali književnost je i poetsko stvaralaštvo. Zaista, postoji vrlo bliska veza između folklora i književnosti, između studija folklora i studija književnosti.

20 Specifičnosti folklora

Književnost i folklor, prije svega, djelimično se poklapaju u svojim poetskim vrstama i žanrovima. Postoje, međutim, žanrovi koji su specifični samo za književnost i nemogući u folkloru (na primjer, roman) i, ​​obrnuto, postoje žanrovi koji su specifični za folklor i nemogući u književnosti (na primjer, zavjera). Ipak, sama činjenica postojanja žanrova, mogućnost razvrstavanja tu i tamo prema žanrovima je činjenica koja spada u polje poetike. Otuda i zajedništvo nekih zadataka i metoda proučavanja književnosti i folkloristike.

Jedan od zadataka folkloristike je i izdvajanje i proučavanje kategorije žanra i svakog žanra posebno, a ovaj zadatak je književni.

Jedan od najvažnijih i najtežih zadataka folkloristike je proučavanje unutrašnje strukture djela, ukratko, proučavanje kompozicije i strukture. Bajke, epovi, zagonetke, pjesme, čarolije - sve to ima malo proučavane zakone sabiranja i strukture. U području epskih žanrova to uključuje proučavanje radnje, toka radnje, raspleta, odnosno, drugim riječima, zakona strukture radnje. Studija pokazuje da su folklorna i književna djela različito strukturirana, da folklor ima svoje specifične strukturalne zakonitosti. Književna kritika nije u stanju da objasni ovaj specifičan obrazac, ali se može ustanoviti samo metodama književne analize.

Ovo područje uključuje i proučavanje poetskog jezika i stila. Proučavanje sredstava poetskog jezika čisto je književni zadatak. I ovdje se pokazuje da folklor ima svojstvena sredstva (paralelizme, ponavljanja itd.) ili da su uobičajena sredstva pjesničkog jezika (poređenja, metafore, epiteti) ispunjena sasvim drugačijim sadržajem nego u književnosti. To se može utvrditi samo literarnom analizom.

Ukratko, folklor ima jednu sasvim posebnu, specifičnu poetiku, različitu od poetike književnih djela. Proučavanje ove poetike otkriće izuzetne umjetničke ljepote koje su svojstvene folkloru.

Dakle, vidimo da ne samo da postoji bliska veza između folklora i književnosti, već da je folklor, kao takav, fenomen književnog poretka. To je jedan od vidova poetskog stvaralaštva.

Folklorologija u proučavanju ove strane folklora, u svojim deskriptivnim elementima, je književna nauka. Veza između ovih nauka je toliko bliska da između

Specifičnosti folklora 21

Često izjednačavamo folklor sa književnošću i odgovarajućim naukama; metod proučavanja književnosti u potpunosti se prenosi na proučavanje folklora, i to je sve. Međutim, književna analiza može, kao što vidimo, samo utvrditi fenomen i obrazac narodne poetike, ali ih nije u stanju objasniti.

Da bismo se zaštitili od takve greške, moramo utvrditi ne samo sličnosti između književnosti i folklora, njihovu srodnost i donekle jednoznačnu, nego i utvrditi specifičnu razliku među njima, utvrditi njihove razlike. Zaista, folklor ima niz specifičnosti koje ga toliko razlikuju od književnosti da metode istraživanja književnosti nisu dovoljne za rješavanje svih problema vezanih za folklor.

Jedna od najvažnijih razlika je ta što književna djela uvijek i svakako imaju autora. Folklorna djela možda nemaju autora i to je jedna od specifičnosti folklora.

Pitanje se mora postaviti sa svom mogućom jasnoćom i preciznošću. Ili prepoznajemo postojanje naroda; kreativnost kao takva, kao društveni i kulturni fenomen istorijski život naroda, ili ga ne prepoznajemo, tvrdimo da je to poetska ili naučna fantastika i da postoji samo kreativnost pojedinačnih pojedinaca ili grupa.

Mi stojimo na stanovištu da narodna umjetnost nije fikcija, već postoji upravo kao takva, te da je njeno proučavanje glavni zadatak folkloristike kao nauke. U tom smislu, poistovjećujemo se sa našim starim naučnicima, poput F. Buslaeva ili O. Millera. Ono što je stara nauka osećala instinktivno, izražavala naivno, nesposobno, i ne toliko naučno koliko emotivno, sada mora biti očišćeno od romantičnih grešaka i podignuto na odgovarajuću visinu moderna nauka sa svojim promišljenim metodama i preciznim tehnikama.

Odgojeni u školi književnih tradicija, često još uvijek ne možemo zamisliti da bi poetsko djelo moglo nastati drugačije od načina na koji književno djelo nastaje tokom individualnog stvaralaštva. Svi mislimo da ga je neko prvi komponovao ili sastavio. U međuvremenu, mogući su potpuno drugačiji načini nastanka poetskih djela, a njihovo proučavanje jedan je od glavnih i vrlo složenih problema.

22 Specifičnosti folklora

Folkloristika. Ovdje nije moguće ući u potpunu širinu ovog problema. Ovdje je dovoljno istaći da folklor ne treba genetski biti vezan za književnost, već za jezik koji također niko nije izmislio i koji nema ni autora ni autore. Ona nastaje i mijenja se potpuno prirodno i nezavisno od volje ljudi, gdje god su se za to stvorili odgovarajući uslovi u istorijskom razvoju naroda. Fenomen svjetske sličnosti za nas ne predstavlja problem. Odsustvo takvih sličnosti bilo bi nam neobjašnjivo. Sličnost ukazuje na obrazac, a sličnost folklornih djela je samo poseban slučaj istorijskog obrasca koji vodi od identičnih oblika proizvodnje materijalne kulture do identičnih ili sličnih. socijalne institucije, na slične instrumente proizvodnje, a u oblasti ideologije - na sličnost oblika i kategorija mišljenja, religijskih ideja, obrednog života, jezika i folklora. Sve ovo živi, ​​međusobno je ovisno, mijenja se, raste i umire.

Vraćajući se na pitanje kako empirijski zamisliti nastanak folklornih djela, ovdje će biti dovoljno barem to ukazati. folklor može u početku činiti integralni dio rituala. Sa degeneracijom ili padom rituala, folklor se odvaja od njega i počinje da živi samostalnim životom. Ovo je samo ilustracija opšte situacije. Dokaz se može dati samo posebnim istraživanjem. Ali ritualno porijeklo folklora bilo je jasno, na primjer, već A. N. Veselovskom u posljednjim godinama njegovog života.

Ovdje prikazana razlika je toliko temeljna da nas sama tjera da razlikujemo folklor kao posebnu vrstu stvaralaštva, a folkloristiku kao posebnu nauku. Istoričar književnosti, želeći da prouči poreklo nekog dela, traži njegovog autora. Folklorista, koristeći široku uporednu građu, utvrđuje uslove koji su stvorili radnju. Ali ova razlika ne ograničava razliku između književnosti i folklora. Razlikuju se ne samo po svom poreklu, već i po oblicima svog postojanja, svog postojanja.

Odavno je poznato da se književnost širi pisanim putem, a folklor usmenim putem. Ova razlika se još uvijek smatra čisto tehničkom razlikom. U međuvremenu, ova razlika seže do same suštine stvari. Obilježava duboko različite živote ove dvije vrste poetskog stvaralaštva. Književno djelo, kada je jednom nastalo, ne mijenja se. Djeluje u prisustvu dvije veličine:

Specifičnosti folklora 23

Ovo je autor, kreator dela i čitalac. Posrednička veza između njih je knjiga, rukopis ili performans. Ako je književno djelo nepromijenjeno, onda se čitalac, naprotiv, uvijek mijenja. Aristotela su čitali stari Grci, Arapi, humanisti, čitali smo ga i mi, ali ga svako čita i razumije drugačije. Pravi čitalac uvek čita kreativno. Književno djelo ga može zadovoljiti, oduševiti ili naljutiti. Često bi želio da se umiješa u sudbinu heroja, nagradi ili kazni, promijeni njihovu tragičnu sudbinu u sretnu, a pobjedničkog zlikovca ubije. Ali čitalac, ma koliko duboko bio dirnut književnim delom, ne može i nema pravo da ga menja kako bi zadovoljio svoje lične ukuse ili poglede svoje epohe.

Kakva je situacija sa folklorom po tom pitanju? Folklor takođe postoji u prisustvu dve veličine, ali količine različite od onih koje imamo u literaturi. To je izvođač i slušalac, direktno, odnosno indirektno suprotstavljeni jedno drugom.

Usredsredimo pažnju prvo na izvođača. Po pravilu izvodi komad koji nije on lično kreirao, već nešto što je ranije čuo. U ovom slučaju, izvođač se ni na koji način ne može porediti sa pesnikom koji čita svoje delo. Ali on nije recitator tuđih djela, niti recitator koji precizno prenosi tuđi rad. Ovo je figura specifična za folklor, puna najdubljeg interesa za nas i koja zahtijeva najpažljivije povijesno proučavanje, od primitivnog hora do pripovjedačice Kryukove i drugih. Izvođač ne ponavlja slovo po slovo ono što je čuo, već sam mijenja ono što je čuo. Čak i ako su te promjene ponekad sasvim neznatne (ali mogu biti i vrlo velike), čak i ako se promjene koje se dešavaju kod folklornih tekstova ponekad nastaju sporošću geoloških procesa, sama činjenica varijabilnosti folklornih djela u odnosu na nepromjenjivost je važno.“ književna djela.

Ako je čitatelj književnog djela, takoreći, nemoćni cenzor i kritičar lišen ikakvih ovlasti, onda je svaki slušatelj folklora potencijalni budući izvođač, koji će svjesno ili nesvjesno unositi nove promjene u djelo. Ove promjene nisu napravljene slučajno, već po poznatim zakonima.Sve što nije u skladu sa erom, sistemom, novim raspoloženjima, novim ukusima, novom ideologijom biće odbačeno.Ti novi ukusi.

24 Specifičnosti folklora

Sy će uticati ne samo na ono što će biti odbačeno, već i na ono što će biti obrađeno i dodato. Značajnu (iako ne odlučujuću) ulogu igra ličnost pripovedača, njegov individualni ukus, pogled na život, talenti i kreativne sposobnosti. Dakle, folklorno djelo živi u stalnom kretanju i promjeni. Stoga se ne može u potpunosti naučiti ako se zapiše samo jednom. Mora se snimati što je više moguće puta. Svaki takav zapis nazivamo varijantom, a te varijante predstavljaju potpuno drugačiji fenomen od, na primjer, izdanja književnog djela koje je stvorila ista osoba.

Dakle, folklorna djela kruže, mijenjajući se cijelo vrijeme, a to kruženje i promjenjivost jedna je od specifičnih karakteristika folklora.

Ali i književna djela mogu se uvući u orbitu ovog folklornog tijeka. Priča se kao bajka, pjevaju se “Princ i siromah” Marka Tvena, “Jedro” Lermontova, “Slavuj” od Delviga itd. itd.

Kako ćemo kvalifikovati ovaj slučaj? Šta imamo u ovom slučaju – folklor ili književnost? Odgovor nam se čini prilično jednostavan. Ako se, na primjer, popularna knjiga, ili život itd., recituje napamet bez ikakvih promjena u odnosu na original, ili se pjeva „Crni šal“ ili iz Nekrasovljevih „Prodavača“ tačno po Puškinu, onda je ovaj slučaj suštinski se ne razlikuje mnogo od nastupa sa pozornice ili bilo gde. Ali čim se takve pjesme počnu mijenjati, drugačije pjevati, stvarati varijante, one već postaju folklor, a proces njihove promjene podliježe proučavanju folklorista.

Očigledno je, međutim, ovdje nešto drugo. Značajna je razlika između folklora prve vrste, koji često datira još od prapovijesti i ima varijante u međunarodnim razmjerima, i pjesama pjesnika, slobodno izvođenih i prenošenih po sluhu. U prvom slučaju imamo čisti folklor, odnosno folklor i po nastanku i po prometu i opticaju. U drugom slučaju imamo folklor književnog porijekla, koji uključuje samo jednu njegovu osobinu, a to je folklor samo po tiražu, ali književnost po porijeklu.

Ovu razliku uvijek treba imati na umu pri proučavanju folklora. Pjesma koju smatramo čisto folklornom, u stvari, može ispasti originalna, književnog porijekla. Dakle, takav, čini se, čisto folklor,

Specifičnosti folklora 25

Poznate pesme poput „Dubinuška” ili „Zbog ostrva na štapu” pripadaju malo poznatim pesnicima, jedna Trefoljeva, druga Sadovnikova. Takvih je primjera mnogo, a proučavanje ovih književno-folklornih veza jedan je od najzanimljivijih zadataka kako povijesti književnosti tako i folkloristike. U širem smislu, ovo je pitanje o knjižnim izvorima folklora općenito.

Ali ovaj slučaj nas vraća na gore spomenuto pitanje autorstva u folkloru. Uzeli smo samo dva ekstremna slučaja. Prvi je folklor, koji niko pojedinačno nije stvorio, koji je nastao u prapovijesnom vremenu u sistemu nekog rituala ili na drugi način i opstao u usmenom prenošenju do danas. Drugi slučaj je jasno individualno djelo modernog doba koje kruži kao folklor. Između ove dvije krajnje tačke kroz razvoj folklora i književnosti mogući su svi oblici tranzicije, koji se ovdje ne mogu ni predvidjeti ni analizirati. Ovo je stvar posebnog razmatranja u svakom slučaju posebno.

Svakom savremenom folkloristi očito je da se pitanja ove vrste rješavaju, međutim, ne deskriptivno, statistički, već u svom razvoju. Genetsko proučavanje folklora samo je dio njegovog istorijskog proučavanja, a to nas dovodi do drugog pitanja, do pitanja folklora kao fenomena ne samo književnog, već i istorijskog poretka, i folkloristike kao istorijskog, a ne samo književna disciplina.

3. Folklor i etnografija. U naše vrijeme sve humanističke nauke mogu biti samo historijske. Svaku pojavu razmatramo u njenom kretanju, počevši od njenog nastanka, prateći njen razvoj, procvat i, možda, degeneraciju, pad, nestanak. To, međutim, ne znači da zauzimamo evolucijsku tačku gledišta. Evolucijska nauka, nakon što je ustanovila i pratila činjenicu razvoja, ograničena je na ovo. Prava istorijska nauka zahteva ne samo utvrđivanje same činjenice razvoja, već i njeno objašnjenje. Poetsko stvaralaštvo je fenomen nadstrukturalnog poretka. Objasniti znači pratiti pojavu do uzroka koji su je stvorili, a ti uzroci leže u području ekonomskog i društvenog života naroda.

Nauka koja proučava najranije oblike materijalnog života i društvenog uređenja naroda je etnografija, pa se istorijska folkloristika, koja proučava nastanak pojava, njihovu prvu kariku, zasniva na etnografiji. ta-

26 Specifičnosti folklora

Neka studija je prva karika istinske istorijske studije. Stoga postoji vrlo bliska veza između folkloristike i etnografije. Izvan etnografije ne može biti materijalističkog proučavanja folklora.

Još ne znamo tačno šta tačno i u kojoj meri potiče iz primitivnog društva. U svakom slučaju, bajke, epovi, obredna poezija, zavere, zagonetke kao žanrovi ne mogu se objasniti bez upotrebe etnografskih podataka. I ne samo žanrovi, već i mnogi motivi (na primjer, motiv magijskog pomoćnika, brak sa životinjom, trideseto kraljevstvo itd.) nalaze svoje objašnjenje u idejama i religijskoj i magijskoj praksi na različitim stupnjevima razvoja ljudskog društva. . Upotreba etnografskog materijala važna je, međutim, ne samo za genetičko proučavanje u užem smislu riječi, već i za proučavanje početnog razvoja, jer od oblici materijalnog i društvenog života ne zavise samo od porekla žanrova, zapleta i motiva, već i od njihovog daljeg života i promenljivosti.

Implementacija ovog principa zanimljiva je i plodonosna samo ako je predstavljena u punoj širini građe, prodirući u najsitnije detalje kako folklorne tako i etnografske građe. Malo je reći da je motiv plemenitih životinja totemskog porijekla, da je Edda nastala u fazi raspada klanskog sistema, itd. To se mora pokazati na način da u to nema sumnje, odnosno na vrlo širokom specifičnom uporednom materijalu . Tako, na primjer, da bi se proučio junakov brak (a provod je jedan od najčešćih motiva mita, bajke i epa), potrebno je proučiti oblike braka koji su postojali u različitim fazama razvoja čovjeka. društvo. Štaviše, potrebno nam je znanje i, ako je moguće, detaljno poznavanje bračnih rituala i običaja. Mi, na primjer, želimo i moramo tačno znati u kojim fazama razvoja i među kojim narodima se mladoženja testira i kakva je priroda ovog testa. Tek tada ćemo pravilno razumjeti odgovarajuće pojave u folkloru.

Međutim, u primjeni ovih principa lako je zapasti u pogrešku vjerovanja da folklor direktno odražava društvene ili svakodnevne ili druge odnose. Folklor, posebno u ranim fazama svog razvoja, nije opis svakodnevnog života. Stvar je krajnje zamršena i komplikovana činjenicom da se stvarnost ne prenosi direktno, već kroz prizmu određenog mišljenja, a to razmišljanje je tako

Specifičnosti folklora 27

Osobno, s naše tačke gledišta, mnoge folklorne pojave je vrlo teško uporediti s bilo čim drugim. U sistemu ovakvog razmišljanja uzročno-posljedične veze još ne postoje, ovdje dominiraju drugi oblici povezanosti, a često još ne znamo koji. Još uvijek nema generalizacija, apstrakcija, koncepata; proces generalizacije ovdje odgovara nekim drugim, još uvijek malo istraženim operacijama mišljenja. Prostor i vrijeme se percipiraju drugačije nego što ih mi percipiramo. Kategorije jedinstva i pluraliteta, kvalitete subjekta i objekta (poistovjećivanje sa životinjama) igraju potpuno drugačiju ulogu od one kod nas, u našem razmišljanju. Ono što nikada ne prepoznajemo kao stvarno prepoznajemo kao stvarno, i obrnuto. Primitivni čovjek svijet stvari vidi drugačije od nas, a u različitim fazama razvoja vidi ga drugačije. Stoga ćemo ponekad uzaludno tražiti svakodnevnu stvarnost iza folklorne stvarnosti.

U folkloru se ponašaju ovako, a ne drugačije, ne zato što je to bio slučaj u stvarnosti, već zato što je tako zamišljeno po zakonima primitivnog mišljenja. I stoga, ovo razmišljanje i čitav sistem primitivnog pogleda na svijet moraju se proučavati. U suprotnom se ne mogu razumjeti ni kompozicija, ni zaplet, ni pojedinačni motivi, ili rizikujemo da upadnemo ili u neku vrstu naivnog realizma, ili ćemo fenomene folklora doživljavati kao grotesknu, egzotičnu, slobodnu igru ​​neobuzdane fantazije.

Ne treba ovdje reći da su jedna od manifestacija ovakvog razmišljanja religijske ideje, koje su u najbližoj vezi sa folklorom.

Ovdje nisu važni samo vjerski zakoni i mentalne slike, već je važna religijsko-magijska praksa, čitav niz ritualnih i drugih radnji kojima primitivni čovjek misli da utiče na prirodu i da se zaštiti od nje. Sam folklor se ovdje ispostavlja kao dio sistema vjerske i obredne prakse.

Iz svega rečenog, inače, jasno je da je tekstualno proučavanje folklora, odnosno proučavanje samo tekstova preuzetih bez veze s ekonomskim, društvenim i ideološkim životom naroda, opaka metoda. U međuvremenu, na Zapadu se uglavnom objavljuju zbirke samo tekstova; Naučni aparat ovakvih zbirki sastoji se od indeksa motiva, zapleta, a ponekad i varijanti za njih, ali bez ikakvih podataka o ljudima od kojih je sakupljena, o oblicima postojanja i funkciji folklora, o specifičnim uslovima izvođenja i snimanje. Sva navedena razmatranja dovoljna su da se vidi koliko je bliska veza između folklora i etno-

28 Specifičnosti folklora

Grafika. Etnografija nam je posebno važna pri proučavanju geneze folklornih pojava. Ovdje etnografija čini osnovu za proučavanje folklora, a bez te osnove proučavanje folklora visi u zraku.

4. Folklorologija kao istorijska disciplina. Sasvim je očito, međutim, da se proučavanje folklora ne može ograničiti samo na genetička istraživanja i da se sve u folkloru ne vraća primitivnosti niti se njime objašnjava. Nove formacije se javljaju tokom istorijskog razvoja naroda. Folklor je fenomen istorijskog poretka, a folkloristika je istorijska disciplina. Etnografsko proučavanje je takoreći prva faza takvog istorijskog proučavanja.

Zadatak istorijskog proučavanja je da pokaže, prvo, šta se dešava sa starim folklorom u novim istorijskim uslovima, i, drugo, da prouči nastanak novih formacija.

Ovdje je, naravno, nemoguće utvrditi sve procese koji se odvijaju u folkloru tokom prelaska na nove oblike društvenog sistema ili čak tokom razvoja unutar datog sistema. Ovi procesi se odvijaju svuda sa neverovatnom istovetnošću. Jedna od njih je da naslijeđeni folklor dolazi u sukob sa starim društvenim sistemom koji ga je stvorio i negira ga. On to, naravno, ne poriče direktno, već poriče slike koje je stvorio, pretvarajući ih u suprotnost ili im dajući obrnutu, osuđujuću, negativnu konotaciju. Ono što je nekada bilo sveto pretvara se u neprijateljsko, veliko - u štetno, zlo ili monstruozno. Ali istovremeno se staro ponekad čuva bez posebnih promjena, mirno koegzistirajući s novim slikama i odnosima. Dakle, folklor dolazi u sukob sam sa sobom, a takvih kontradikcija u folkloru uvijek ima puno. Dakle, folklorne formacije ne nastaju kao direktan odraz svakodnevnog života (ovo je relativno više rijedak slučaj), već iz kontradikcija, iz sukoba između dvije ere ili dva načina života i njihovih ideologija.

Ali staro i novo ne samo da mogu biti u stanju nekoordiniranih kontradikcija, već i ući u hibridne veze. I folklorne i religijske ideje ispunjene su takvim hibridnim spojevima. Zmaj, zmija je kombinacija crva, ptice i drugih životinja. Marr je pokazao kako sa pripitomljavanjem konja kultna uloga ptice prelazi na njega. Konj postaje krilat. Odavde postaju jasni leteći brodovi, krilata kola itd. Proučite

Specifičnosti folklora 29

Kultna uloga vatre pokazaće zašto konj ulazi u vezu sa vatrom, postaje vatreni konj, kako se stvara ideja o vatrenoj kočiji itd. Ovakve hibridne veze moguće su ne samo u oblasti vizuelnih slika, oni su duboko skriveni u polju širokog spektra ideja i odnosa. Prenošenjem novog na staro mogu se stvoriti cijele priče. Tako se može pokazati da je zaplet o junaku koji ubija oca i ženi majku, odnosno radnja „Edipa“, nastala kao rezultat prenošenja neprijateljskih odnosa prema ćerkinom vereniku, zetu. zakon-nasljednik, nasljednik-sin, i uloga kćeri kralja, kao prenosioca prijestolja kroz brak, kraljevoj udovici. Takvo formiranje nije slučajno ili izolirano, već je u prirodi folklora.

Konačno, staro se jednostavno preispituje, a postoji izuzetno mnogo vrsta preispitivanja. Ponovno promišljanje se sastoji u mijenjanju starog prema novom životu, novim idejama, novim oblicima svijesti. Strogo govoreći, transformacija u svoju suprotnost je samo jedna vrsta preispitivanja. Proučavanje reinterpretacija nije uvijek lak zadatak, budući da promjene mogu doseći do neprepoznatljivosti, a otkrivanje izvornih oblika moguće je samo ako postoji vrlo veliki komparativni materijal o različitih naroda i faze njihovog razvoja.

Ovu vrstu studija nazivamo stepenovanom studijom. Raspoređivanjem materijala prema fazama razvoja naroda, shvatajući pod „fazom“ stepen kulture, određen ukupnošću znakova materijalne, društvene i duhovne kulture, moraćemo da dobijemo „ istorijske poetike„u pravom smislu te istoriske poetike, čiji je temelj postavio Veselovski.

Put koji je ovdje prikazan je istorijski put, vodeći studiju odozdo prema gore, od starog ka novom. Mora se reći da nam etnografija i historija još uvijek ne pomažu dovoljno u tom pogledu. Nemamo jasnu periodizaciju razvojnih faza. Morganovu šemu, koju podržava Engels, još niko nije razvio na širokom materijalu, nije razvijen, nije doveden do kraja.

Uz takvu studiju odozdo prema gore, naša nauka je usvojila obrnuti put odozgo prema dolje, odnosno rekonstrukciju ranih „mitoloških“ temelja analizom kasnijih materijala. Takva paleontološka studija, koju je Marr pokazao za jezik, u osnovi je ispravna i sasvim moguća za folklor. Ali ovaj put je rizičniji i teži. To je neophodno i neizbježno tamo gdje nema direktnih materijala za rane faze. Možda se ispostavi da je to folklor

30 Specifičnosti folklora

Za neke narode to će biti dragocen istorijski izvor, iz kojeg etnograf rekonstruiše i društveni sistem i ideje naroda. Folklor, koji zahtijeva historijsko proučavanje, samim tim može se pokazati kao dragocjen povijesni i etnografski izvor.

Put proučavanja koji je ovdje zacrtan predstavlja osvajanje naše nauke. Na Zapadu i dalje preovladava princip jednostavnog hronološkog proučavanja, a ne etapnog proučavanja. Antikni materijal će se uvijek uzeti u obzir stariji od materijala, snimljeno danas. U međuvremenu, sa stadijalne tačke gledišta, drevni materijal može odražavati relativno kasnu fazu poljoprivrednog stanja, a savremeni tekst može odražavati mnogo raniji totemski | odnos.

Očigledno je da svaka etapa mora imati svoj društveni sistem, svoju ideologiju, svoju umjetničku kreativnost. Ali činjenica je da folklor, kao i drugi fenomeni duhovne kulture, ne bilježe odmah nastalu promjenu i dugo zadržava stare oblike u novim uslovima. Budući da svaki narod uvijek prolazi kroz nekoliko faza svog razvoja, a sve se ogledaju u folkloru i u njemu nasele, folklor svakog naroda je uvijek višestepeni, a to je jedna od njegovih karakterističnih pojava. Zadatak nauke je da rasloji ovaj složeni konglomerat i da ga tako prepozna i objasni.

Proces prerade starog u novo glavni je stvaralački proces u folkloru, koji se može pratiti sve do današnjih dana. Reći ovo nikako ne znači omalovažavati kreativnost u folkloru. Koncept “kreativnosti” ne znači stvaranje nečeg potpuno novog. Novo prirodno izrasta iz starog. Folklor je po svojoj prirodi i suštini stvaralački aktivan, ali se stvaralaštvo odvija na osnovu nekih zakona, a ne proizvoljno, a zadatak nauke je da te zakone razjasni.

Znamo šta se događa među narodima čiji je folklor zabilježen u naše vrijeme, među narodima najrazličitijih faza razvoja i koji žive u najrazličitijim prirodnim uslovima. Ali postoje etape koje sada ne predstavljaju nijedan živi narod, faze koje su nepovratno postale prošlost, a o čijem folkloru stoga ne znamo ništa direktno. Ovo je faza rane robovlasničke poljoprivredne države, različitih tipova i različitih prirodnih i istorijskih uslova, što su u antičko doba bile istočne države, Egipat, Grčka, Rim. Folklorista koji historijski proučava bilo koji materijal, bilo da se radi o žanru, predmetu,

Specifičnosti folklora 31

Zhet, motiv ili bilo šta drugo, ovdje sebe vidi zarobljenog maglinom, jer očito je da u to vrijeme niko nije zapisivao folklor. To se osjeća utoliko bolnije jer ova faza po prvi put daje pravo da se govori o formiranju klasa; ovo je faza razvoja poljoprivrede i poljoprivrednih kultova, faza formiranja nove svijesti. Očigledno je da su se duboke promjene morale dogoditi u folkloru, o kojem ne znamo ništa direktno.

Međutim, tamo gdje nema direktnih izvora, postoje indirektni izvori, koji donekle, a ponekad još uvijek hipotetički, omogućavaju popunjavanje ove praznine. Kada društvena diferencijacija vodi formiranju klasa, kreativnost je isto tako diferencirana. Pojavom pisanja nastala je nova formacija među vladajućim klasama, i to (pisanje, fikcija, tj. bilježenje riječi putem njenog zapisa. Sada znamo da je ova rana, prva književnost u potpunosti ili gotovo u potpunosti folklorna. početak književnosti zabilježen je na pisanom folkloru, "i stoga situacija za istraživača više nije beznadežna. To znači da proučavanje drevnih književnosti, kao što su egipatska "Knjiga mrtvih", mit o Gilgamešu, mitovi antičke Grčke antička tragedija i komedija itd. je obavezno za folkloriste.Istina nije to samo folklor,nego folklor u refleksijama i prelamanjima.Ako smo mogli ispraviti za svećeničku ideologiju,za novu državnu i klasnu svijest , za specifičnost novih književnih oblika koje razvija i stvara ova svijest, moći ćemo vidjeti iza ove šarolike slike njene folklorne osnove.

Ovdje će se susresti folklorista i književni kritičar u svojim težnjama. Ono što se dešava sa folklorom i književnošću u ovoj fazi razvoja puno je najvećeg značaja za razumevanje istorije duhovne kulture uopšte. Folklor je utroba književnosti; on se rađa iz folklora. Folklor predstavlja praistoriju književnosti. Sva književnost naroda ove etape može se i treba proučavati na osnovu folklora. Dakle, proces prijenosa se uglavnom odvija odozdo prema gore; može se pratiti u feudalizmu u svim njegovim varijantama, jasno je u folkloru i književnosti mongolskih naroda, postaje jasno u evropskom srednjem vijeku. Već u drugim oblicima vidimo upotrebu folklornih izvora u književnosti kasnog 18. i cijelog 19. stoljeća, a postoji i danas. U ovom članku nema potrebe to pokazivati ​​primjerima, ovo je stvar posebnog istraživanja.

32 Specifičnosti folklora

Ovaj proces je prirodan i istorijski uslovljen. Stoga, pokušaji da se potvrdi suprotan fenomen, da se folklor prikaže kao „napušteno kulturno dobro“ (odnosno, potiče od društvene elite) nisu naučni. Takve izjave se obično zasnivaju na činjenici da narod pjeva pjesme koje stvara vladajući sloj. Zaista, takve se pjesme pjevaju. Ali da uzdignemo ovaj poseban fenomen na opšti princip postoji duboka greška svojstvena sistemima pogleda na svet koji su nam strani i neprijateljski raspoloženi.

Književnost, rođena iz folklora, ubrzo napušta majku koja ju je njegovala. Književnost je proizvod drugog oblika svesti, koji se uslovno može nazvati individualnom svešću. To ne znači da se odvija preko pojedinca odsječenog od okoline; to, naprotiv, znači da pojedinac predstavlja ovu sredinu i svoj narod, ali ga predstavlja u svom individualnom, jedinstvenom ličnom stvaralaštvu.

S druge strane, u nižim društvenim klasama stvaralaštvo se nastavlja na starim osnovama, ponekad u odnosu sa kreativnošću vladajuće klase. Prenosi se s usta na usta, a njegove specifične znakove smo već dali gore. Ovdje samo treba dodati da je (za nas - do oktobarska revolucija, a na Zapadu - do danas) određuju drugi oblici svijesti osim kreativnosti viših klasa. Ako je stara nauka tu kreativnost nazvala „nesvesno“ ili „bezlično“, onda ovi pojmovi možda nisu baš precizni i ne iscrpljuju suštinu materije, ali odražavaju neku vrstu misli koja je sama po sebi istinita. Dovoljno je reći da je Marks čak okarakterisao grčku mitologiju kao „prirodne i društvene“ forme koje su već dobile nesvjesnu umjetničku obradu u popularnoj fantaziji“ (naš detant). Ako se Marx ne boji ove riječi, onda je nemamo potrebe izbjegavati. Naš posao je da razvijemo i razjasnimo šta se to krije, ali ne možemo zaobići ovaj problem specifičnosti narodnog stvaralaštva, kao čina još malo proučenih oblika svijesti.

Kao i svaka prava umjetnost, folklor ima ne samo umjetničko savršenstvo, već i dubok ideološki sadržaj. Otkrivanje ovog ideološkog sadržaja jedan je od zadataka folkloristike. Stara nauka u liku Buslaeva i njegovih sljedbenika opet je bila u pravu kada je u njemu vidjela izraz moralnih temelja naroda, iako je, možda, te temelje i ideale vidjela ne tamo gdje ih sada vidimo. Idejni i emocionalni sadržaj ruskog folklora može se ukratko svesti ne na pojam dobra, već na kategoriju

Specifičnosti folklora

Rii snage. To je ista snaga koja vodi naš narod do pobjede. Proučavanje ruskog folklora pokazuje da je ruska narodna umjetnost veoma zasićena istorijskom sviješću, što je vidljivo iu herojski ep, te na istorijske pjesme, kasnije na pjesme iz vremena građanskog i otadžbinskog rata. Narod sa takvim intenzitetom istorijske svesti i sa takvim razumevanjem svojih istorijskih zadataka nikada ne može biti poražen.