Koji nas datumi vode u kulturnoj istoriji regiona? Prisustvo čovjeka i tragovi njegovog djelovanja zabilježeni su na ovim prostorima već izuzetno dugo. Međutim, ideje o duhovnom životu lokalnog stanovništva omogućavaju nam da formiramo ne opremu za domaćinstvo, već samo te predmete

§ 8. Etnička struktura regiona Severnog Kavkaza Severni Kavkaz je najmultinacionalniji i najgušće naseljeni region Ruska Federacija. Prirodna granica koja razdvaja Sjeverni Kavkaz od Zakavkazja je Veliki Kavkaski lanac. Kaspijsko i Crno more

§ 12. Ugrofinski narodi Uralsko-Volgaškog regiona Ugri Finci su autohtono (odnosno autohtono, izvorno) stanovništvo Uralsko-Volge, ali su na njihovu etnogenezu uticali susedni narodi Formiranje subetničkih grupa Mordovica su naselili oblast Volga-Oka-Sursk

Ukrajinski Hazari, poljski Sarmati, ruski Tatari Ustanak 1648. zauvijek je promijenio ne samo nacionalnu i političku kartu Ukrajine, već je potpuno promijenio i društvenu strukturu društva. Stara elita Poljsko-litvanske zajednice protjerana je sa lijeve obale Dnjepra odn.

U lokalnoj istoriji, pa čak i akademskoj literaturi, sa stranica novina i na TV-u u susjednom Tatarstanu, često se izgovara propagandni mit da je sjeverozapad Baškortostana naseljen isključivo Tatarima, a Baškirci su samo naziv klase koja navodno sastoji se od etnički Tatari. Takve publikacije se progone konkretan cilj– oživljavanje projekta Idel-Ural koji je propao 1918. i stvaranje „Velike Tatarije“. Radikalni oblici tatarizma, počevši od 90-ih. XX veka, destabilizuju situaciju u našoj republici. Podsjetimo, na primjer, akciju Tatarskog javnog centra “Rijeka Ik – Berlinski zid” i nedavne izjave Tatarske omladinske unije o pokretanju referenduma o izdvajanju njegovih zapadnih regija od Baškortostana i njihovom pripajanju Tatarstanu. Jedan od njenih sadašnjih tatarskih ideologa, D. Iskhakov, otvoreno je izjavio: „Sada opet govorimo da je republika premala za Tatare, da nam je potreban čitav Volgo-Uralski region“ („Orijent ekspres“ br. 49, 2001. ).

Psihohistorijski rat koji su pokrenule pristalice agresivnog tatarističkog diskursa ima za cilj demontažu baškirskog identiteta, prvenstveno među stanovnicima sjeverozapadnog dijela Baškortostana. S tim u vezi, potrebno je napraviti izlet u prošlost kako bi se pratila istorija etnonima „Baškort“, njegov odnos sa pojmovima „Teptyar“, „Mišar“ i „Tatar“, kao i sagledavanje jezičke situacije. u regionu Ural-Volga od srednjeg veka do 20. veka.

Etnonim Baškort, među ostalim turskim nazivima koji imaju žive nosioce, danas je jedan od najstarijih, uz imena Ujgur, Kirgizi, Dubo (Tuva) itd. Nestali su Bugari, Pečenezi i mnogi drugi poznati turski narodi, a njihovi suvremenici Baškiri su preživjeli do danas. Najranije ih spominje kineska hronika „Sui-shu“, sastavljena 643. godine: kao dio konfederacije plemena Oguz Tele (tegreg) koja naseljavaju teritoriju zapadno-turskog kaganata, pleme je dobilo ime Ba-shu-ki. -li. Danas Baškiri pripadaju turskim narodima kipčakske grupe, međutim, u njihovom jeziku su sačuvani refleksi oguzskog dijalekta. Nije slučajno što vodeći ruski lingvista-turkolog A.V. Dybo piše: „Baškirski jezik, najvjerovatnije oguzski u svojoj srži, bio je podvrgnut ponovnoj kipčakizaciji: u predmongolsko doba, u periodu Zlatne Horde i, konačno, u. relativno kasnije iz tatarskog i kazahskog jezika“. Generalno, slažući se sa zaključkom imenovanog naučnika, ne može se prihvatiti tvrdnja o uticaju elementa tatarskog jezika na Baškire, budući da su, kao što ćemo pokazati u nastavku, preci savremenih kazanskih Tatara prešli na svoj sadašnji jezik tek u 15.-16. vijeka, a sam pojam „tatarskog jezika“ ušao je u upotrebu tek krajem 19. – početkom 20. vijeka. Naprotiv, proces jezičke ekspanzije išao je u suprotnom smjeru - od Baškirije, Krima i Mangitske jurte (Nogajska horda) do regije Srednjeg Volga.

U arapskoj literaturi, zemlju Baškiriju (bilad Basjurt) prvi je zabilježio arapski putnik iz sredine 9. stoljeća. Salam Tarjuman. Sekretar bagdadske ambasade u Volškoj Bugarskoj Ahmed Ibn Fadlan napisao je 922. godine da su, prešavši rijeke Yaik, Samara, Sok i Kondurcha, “stigli u zemlju naroda Turaka, zvanu al-Bashgird”. Kao što vidimo, u 10. veku prostranstvo sadašnjosti Samara region i jugoistok modernog Tatarstana bili su naseljeni Baškirima, čiji potomci tamo žive do danas. Autori 10. veka al-Istakhri i Ibn Haukal poznaju Baškire kao stanovnike južnog Urala i istočnih susjeda Volga Bulgars. Međutim, najdetaljniji opis Baškirije dao je istaknuti arapsko-sicilijanski geograf iz 12. stoljeća Muhammad al-Idrisi. Na njegovoj karti, grad Karukia, koji se nalazi na teritoriji takozvane „Spoljne Baškirije“ (Basjurt al-Kharij), nalazi se na ušću određene reke koja teče sa severa, verovatno Ufe, u Itil. (Agidel) Rijeka. Arapski enciklopedisti iz 14. stoljeća Abd ar-Rahman ibn Khaldun, Shihab ad-din Ahmed al-'Umari spominju regiju Baškurd kao provinciju Zlatne Horde. Perzijski istoričar i geograf iz 14. veka. Hamdullah Kazvini piše o gradu Baškortu: "M.ks i Bashkurd su dva velika grada u sedmoj klimi" Ako se prvi uporedi s gradom Zlatne Horde Mokša (danas selo Narovčat, oblast Penza), onda se drugi, sudeći po zapadnoevropskim mapama, poistovjećuje sa Ufom. Zapadnoevropski putnici XIII-XIV vijeka. Plano Carpini, Rubruk, Johanna Hungarian, kartografi Pizzigani (XIV vek), autor katalonskog atlasa (1375) Abraham Creskes, kao i Gerard Mercator (1512-1594) u odnosu na Baškiriju koriste oblike kao što su Bascart, Bascardia, Pascherti .

Nakon pridruživanja ruskoj državi, koncept "Baškirije" kao horonim i etnička teritorija Baškira počinje se pojavljivati ​​u službenim ruskim dokumentima. Ivan Grozni u svojoj duhovnoj oporuci iz 1572. godine povjerava svome sinu „grad Kazan sa arskom, i s primorskom, i s livadskom, i sa svim volostima, i sa selima, i sa Čuvaš, sa Čeremisom, i sa Tarhanom, i sa Baškirdom, i sa Votjacima." Od 18. vijeka čvrsto je uključen u službeni promet i naučnu literaturu: u djelima P.I.Rychkova koristi se izraz „Baškir“, V.N. Baškirska provincija". Rusi pisci XIX V. oni prikazuju Baškiriju upravo kao Baškiriju, a ne regiju Ufa ili Orenburg, za razliku od zemalja naseljenih "Tatarima", koje se zovu samo Kazanska zemlja (regija, okrug). Nije tajna da novinari iz centralnih medija radije koriste ovaj naziv umjesto zvaničnog „Bashkortostan“. Razlog je jednostavan: ukorijenjen je u ruskom jeziku književna tradicija, te stoga prirodno slijedi iz ruskog rječnika. To se ne može reći za imena kao što su Tataria (Tatarstan), Chuvashia, Mari El, Udmurtia, koja su neologizmi iz perioda izgradnje nacionalne države 20-30-ih. XX vijek. Međutim, postoji suštinska razlika između ovih potonjih. Ako ideje o zemljama Marija, Udmurta i Čuvaša postoje barem od 10. vijeka, onda je Tatarija (Tatarstan) inovacija tek 20. stoljeća. Nije slučajno što pomenuti D.M. Iskhakov priznaje da je „etnonim „Tatari“ plod aktivnosti mnogih tatarskih intelektualaca. Drugi kazanski istraživač I. A. Giljazov daje razlog za akutnu pažnju na problem tatarskog identiteta, koji se nedavno manifestovao u naučnoj zajednici: „Pošto termin „Tatari“ u početku nije bio naše samoimenovanje, pažnja istoričara je bila sve veća. privučeni trenucima kako je ovaj etnonim uveden među preke modernih Tatara, kako su Tatare zvali njihovi susjedi. Naravno, među Tatarima je u 19. – početkom 20. vijeka postojao generalno negativan stav prema etnonimu Tatari. privukao pažnju istraživača."

Budući da je etnonim "Tatari" plod aktivnosti određenih pojedinaca, odnosno proizvod je konstruktivizma, postavlja se pitanje: kako su se u prošlosti zvali preci kazanskih Tatara? Ovaj problem je zabrinuo mnoge generacije istraživača. Činjenica je da se u nekoliko izvora koje su napisali sami stanovnici Kazanskog kanata pojam "Tatari" ne spominje ni jednom. Na primjer, u peticiji "cijele Kazanske zemlje", podnesenoj Ivanu IV 1551. godine, pojavljuju se samo "Čuvaši i Čeremi i Mordovci, Tarkhani i Mozhari". Potonji se obično vide kao Mišari, a Tarkhani kao feudalna elita naroda Baškir. Donedavno se nisu postavljala pitanja o preostalim etničkim grupama - Čuvašima, Mordovcima i Mari (Cheremis). Ali gde su ovde Tatari, pošto su dokument napisali sami Kazanci? Njihovo odsustvo izazvalo je spekulacije da su šifrirani pod drugim imenom. Pod čime?

Prije nego što odgovorimo na ovo pitanje, moramo uzeti u obzir da ne postoji niti jedan izvor „tatarskog” ili, još bolje, autohtonog porijekla u kojem bi se bilo koja etnička grupa Zlatne Horde nazivala Tatarima. U pravilu su se plemenska imena koristila za vlastitu atribuciju, na primjer, Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat itd. . Za šira udruženja obično su se koristila imena istaknutih mongolskih kanova, koji su postali eponimi odgovarajućih međuplemenskih političkih grupacija: Khan Chagatai - Chagatai, Khan Nogai - Nogai, Khan Shiban - Shibans (shibanlyg), Khan Uzbek - Uzbeci, ali opet ne Tatari. Stoga pokušaji nekih autora da dokažu upotrebu ovog pojma kao samoimena nemaju dokaznu bazu. Gore spomenuti I.A. Gilyazov priznaje uzaludnost ovih pretraga: „Ime „Tatari“ postalo je široko poznato širom Evrope od 13. U početku je to bilo ime (i, očigledno, samoime) jednog od mongolskih plemena srednje Azije, zatim se promijenilo u drugu kvalitetu, a u XIV-XV vijeku. već označeno stanovništvo Zlatne Horde koje je više govorilo turski.” Jedina nevolja je što su je zvali Tatari, opet, samo od susjeda. Sama Horda se nikada nije manifestirala na ovaj način. Stoga I.A. Gilyazov piše: „Nažalost, gotovo da nema istorijskih izvora koji bi direktno odražavali etničku svijest stanovništva Zlatne Horde. Bilo bi lakše priznati da dokumenti koji dokazuju njihov tatarski identitet jednostavno ne postoje.

Ako se stanovništvo Zlatne Horde nazivalo Tatarima samo na stranicama vanjskih izvora - ruski, arapski, perzijski, jermenski, evropski, a narod Horde sebe nikada nije nazivao, dakle, pojam "Tatari" je samo egzonim ili aloetnonim , isto što i "Nemci". U svakodnevnoj svijesti ruskog naroda, etnogeografija svijeta bila je prilično jednostavna: Nijemci su živjeli na zapadu, a Tatari na istoku. Na primjer, čak iu službenim dokumentima iz 18. stoljeća Britanci su se zvali Englezi, Šveđani su se zvali Svei, a Španci su se zvali španskim Nijemcima. Slično tome, pojavile su se takve umjetne konstrukcije kao što su uzbečki, nogajski, kavkaski, azerbejdžanski, uključujući kazanske Tatare, iako na teritoriji Evroazije, počevši od 13. stoljeća, nije bilo ni jednog naroda koji je koristio ovaj etnonim kao samoime (autonim) .

Kao što je poznato, 1202. godine Džingis Kan i vladar Kereita Toghrul Van Khan porazili su Tatare i podvrgli ih potpunom uništenju. Čuveni sinolog E.I.Kychanov je napisao: „Tako je nestalo tatarsko pleme, koje je još prije uspona Mongola dalo ime kao zajedničku imenicu svim tatarsko-mongolskim plemenima. A kada su se u udaljenim aulima i selima na zapadu, dvadeset do trideset godina nakon tog masakra, začuli alarmantni povici: "Tatari!" „Među osvajačima koji su se približavali bilo je malo pravih Tatara, ostalo je samo njihovo strašno ime, a i sami su dugo ležali u zemlji svog rodnog ulusa, posečeni mongolskim mačevima. Tako je, unatoč činjenici da su Tatari bili podvrgnuti fizičkom uništenju, njihovo ime nastavilo živjeti sopstveni život. Zato se pojmovi, koji se često nalaze u literaturi kao što su „Tatarski kan“, „Tatarski kanat“, „tatarski ep“ (o Edigeju ili Chura-batiru) ili „tatarski jezik“ u odnosu na srednji vek, ne mogu koristiti kao naučni. termina, jer pojam „Tatari“ nije ništa drugo do istoriografski, književni i folklorni kliše.

Brojka šutnje o Tatarima u izvorima o Kazanskom kanatu bila je velika misterija za istoričare, koja je nedavno dobila konačno rješenje. Dakle, kako se autohtono stanovništvo Kazanskog kanata i Kazanske regije nazivalo prije i nakon pridruživanja ruskoj državi? Sada je opšte prihvaćeno da su se zvali Čuvaši. Ova odredba je rezultat istraživanja mnogih naučnika. Čak je i prvi ruski istoričar V.N. Tatiščov napisao: „Niz reku Volgu, Čuvaši, drevni Bugari, ispunili su ceo Kazanj i Sinbirski okrug. R.N Stepanov je skrenuo pažnju na jednu čudnu okolnost: u molbama iz 16.-17. Iz nekog razloga, stanovnici muslimanskih sela u okrugu Kazan sebe nazivaju Čuvašima. Kao ilustraciju možemo navesti sudski spor iz 1672-1674. stanovnici tatarskog sela Burunduki (Kaibitsky okrug Republike Tatarstan) Bikchyurki (Bekchura) Ivashkin i Bikmurski (Bekmurza) Akmurzin, u kojem se zovu Chuvash.

Drugi primjer tiče se Baškirskog ustanka 1681-1684. ili pobuna Seitovskog, nije ništa manje indikativno. Godine 1682. guverner Kazanja Pyotr Sheremetev je izvijestio: „u tekućoj godini 190... Ayukai i Solom Seret i druge tajše, okupivši se sa svojim vojnicima, otišli su u okruge Kazan i Ufa da se bore slanjem lopova Baškire i Kazanski Tatari...”. Međutim, paralelno svjedočanstvo nogajskog Murze Alabeka Asanova daje nešto drugačiju sliku: „... u tekućoj godini 190.... nakon što je poslao izdajnike Baškire i Čuvaše, Ayuka Taisha od Kalmika i Nogaja i od Jedisana došla je u Baškirima i sada se nalazi u baškirskom selu Karabaš.” Govorimo o istim događajima sa jedinom razlikom što ruski guverner spominje Kazanske Tatare kao saveznike Baškira, a Murza spominje Čuvaše. Dakle, ova dva pojma su identična jedan drugom. Jedina razlika je u tome što je prvo ime klasno ime stanovništva okruga Kazan, koje koristi ruska administracija. Drugo ime je njihovo samoime i zavičajno ime koje koriste predstavnici turskog, mongolskog i ugrofinskog naroda. Etnonim „Čuvaš“, u odnosu na Tatare, sačuvali su Mari, koji ih i danas nazivaju „Suas“.

Kazanski istoričar D.M. Iskhakov podvukao je liniju pod dugogodišnjim istraživanjem na ovu temu: „...naziv „čuvaš“ (šüäš), koji je funkcionisao u Kazanskom kanatu kao oznaka naseljenog poljoprivrednog poreskog stanovništva („crni ljudi“) , mogla bi se koristiti kao etnička definicija." Dakle, u gore navedenim dokumentima - molbi "cijele kazanske zemlje", duhovnom pismu Ivana Groznog, aktima Moskovskog kraljevstva - preci kazanskih Tatara šifrirani su pod imenom Čuvaši. S tim u vezi, opis austrijskog diplomate Sigismunda Herbersteina dat Kazanskom kanatu postaje jasan: „Kralj ove zemlje može postaviti vojsku od trideset hiljada ljudi, uglavnom pješaka, među kojima su Čeremi i Čuvaši vrlo vješti strijelci. Čuvaši se odlikuju i znanjem o brodarstvu... Ovi Tatari su kulturniji od drugih, jer obrađuju polja i bave se raznim zanatima.”

Apsolutno je jasno da ono što se ovdje opisuje nisu preci sadašnjih Čuvaša, već preci kazanskih Tatara. Uoči pada Kazana, kada su se dvije stranke aristokrata tu međusobno borile - kazanska (promoskovska) i krimska (antimoskovska), muslimani Čuvaši, kao autohtono stanovništvo, aktivno su intervenirali u feudalne sukobe. : „i Kazanci i Krimci su počeli da se svađaju, a Čavaša Arskaja je došla u borbu protiv Krimcova: „Zašto ne udariš suverena svojim čelom?“ Došli su na kraljev dvor, a Krimljani Koščak-ulan i njegovi drugovi su se borili s njima i tukli Čavašu.” Jasno je da ovdje ne mislimo na paganske Čuvaše na desnoj obali Volge, koji su teško mogli provaliti u kanovu rezidenciju u muslimanskom Kazanu i zahtijevati promjenu vanjskopolitičkog kursa zemlje. Osim toga, definicija "Arsk Chavash" ukazuje na Arsk put, koji je pokrivao teritoriju sjevernog dijela Kazanskog kanata, gdje nikada nisu živjeli preci modernih Čuvaša.

Čuvaški muslimani su također živjeli na području linije Zakamskaya Zasechnaya, koja se sastojala od tvrđava kao što su Eryklinsk, Tiinsk, Bilyarsk, Novosheshminsk, Zainsk, Menzelinsk. Godine 7159 (1651) „nogajski Murze sa vojnim ljudima došli su na vlastelin posjed u okrugu Zakamsk i zauzeli mnoga sela i bio je pun Čuvasa.” Slučajno su ih sreli Baškirci, predvođeni Tarkanom Toimbetom Janbaevim, koji su putovali „da se mole Bogu u skladu sa svojom vjerom“. Tada su, umjesto da se mole, ušli u bitku i „i borili se sa tim Nogajskim vojnim ljudima, i tukli mnoge ljude, i povratili mnogo Čuviša...“. Jasno je da Čuvaši Zakamye opet nisu mogli odgovarati modernim Čuvašima, već samo precima sadašnjih kazanskih Tatara. Tako su muslimani Čuvaši naselili sve tri geografske regije modernog Tatarstana - Zakazanje, Trans-Kamu i Planinsku stranu.

Kao što proizlazi iz analize izvora, stanovništvo Kazanskog kanata sastojalo se od dva sloja, prvo, naseljenih muslimanskih zemljoradnika koji su činili većinu i zvali su se Čuvaši i, drugo, tankog vladajućeg sloja (tursko-mongolska plemena Shirin, Baryn, Argyn, Kipchak, Mangyt i drugi), koji su predstavljali nomadsku aristokratiju i eksploatirali stanovništvo Čuvaša oslobođeno poreza. Štaviše, potonji su, poput Rusa, Arapa, Perzijanaca i Evropljana, s prezirom nazivali svoje gospodare Tatarima. Kazanski pesnik prve polovine 16. veka. Muhammadyar je napisao:

Eh, nesretni i glupi Tatare,
Vi ste kao pas koji ujeda svog vlasnika:
Ti si nesretan i bolestan, nitkov i nečovječan,
Oko ti je crno, ti si pas podzemlja.

Jasno je da je takvu negativnu karakterizaciju hordinske aristokracije Kazana mogao dati samo predstavnik autohtonog stanovništva regije, koji je žestoko mrzio svoje porobitelje. Nije slučajno što je L.N. Gumiljov napisao: „Potomci ovih Bugara, koji čine značajan dio stanovništva srednjeg Volge, ironično se nazivaju „Tatari“, a njihov jezik je tatarski. Iako ovo nije ništa drugo do kamuflaža! . Kakav je onda odnos između muslimanskog Čuvaša Kazanskog kanata i modernog Čuvaša?

Kao što slijedi iz izvještaja Ibn Fadlana, stanovništvo Volške Bugarske sastojalo se od sljedećih plemena: Bugari, Esegel (Askil), Baranjar, Suvar (Suvaz). Potonji su se podijelili u dvije suprotstavljene frakcije. Jedan od njih, odbijajući da primi islam, za vođu je izabrao izvjesnog Viraga. Ostavivši poslušnost bugarskom kralju, prešli su na desnu obalu Volge i postavili temelje modernom narodu Čuvaša. Drugi dio Suvaza je prešao na islam, ostao u bugarskom kraljevstvu i u njemu formirao poseban Suvarski (Suvaz) emirat. Arapski putnik iz 12. veka. Abu Hamid al-Garnati, koji je posjetio Saksin, piše da tamo žive ljudi iz Volške Bugarske - Bugari i Suvari. U gradu postoji “i katedralna džamija, druga u kojoj se moli narod, koji se zove “Suvarčani”, također je brojna.” Očigledno, plemena Volške Bugarske nikada se nisu spojila u jednu naciju, a Suvazi su bili brojčano dominantna etnička grupa. Zapravo, Bugari su verovatno bili vladajuća elita, koja je tokom mongolskih pogroma 13.-14. veka. je uništen do 15. veka. otišlo u zaborav, jer upravo iz tog vremena ime Bugara potpuno nestaje sa stranica istorijskih izvora. Glavno stanovništvo novoformiranog Kazanskog kanata su muslimani Čuvaši, što se odražava u izvorima. Koji jezik su govorili?

Kao što je poznato, natpisi bugarskog naselja ispisani su arapskim pismom, ali njihov jezik je blizak savremenom Čuvašu: umjesto kyz 'kći' - hir (هير), umjesto juz 'stotina' - dzhur (جور), tuguz 'devet' - tukhur (طحور) i sl. . Ove iste riječi na Čuvaškom zvuče ovako: hĕr, çĕr, tăkhăr. Kao što vidimo, očigledna je sličnost između jezika muslimanskog stanovništva Kazanskog kanata i jezika modernih Čuvaša. Nije slučajno što je jedan od autoritativnih istraživača Zlatne Horde, M.G. Safargaliev, napisao da se „na osnovu materijala kasnije bugarske epigrafike ne može izvesti zaključak o jezičkom srodstvu Bugara 7.-12. sa modernim Tatarima". U stvari, nadgrobni natpisi iz doba bugarskog kraljevstva i ranog perioda Kazanskog kanata napisani su na paleo-turskom dijalektu (R-jeziku), čiji je najbliži rođak čuvaški jezik.

Kako i kada su preci kazanskih Tatara prešli na savremeni Z-jezik uobičajenog turskog tipa? Očigledno, ova tranzicija se dogodila pod utjecajem tursko-mongolske nomadske aristokracije koja je vladala Kazanskim kanatom, jer je poznato da je elita ta koja diktira svoje ideale, ukuse i vrijednosti običnim ljudima. Ako govorimo o vremenu promjene jezika, onda se to dogodilo ne ranije od 15. stoljeća. Turkolog-lingvist A.V.Dybo piše: „Konačno formiranje tatarskog jezika dogodilo se nakon formiranja Kazanskog kanata sredinom 15. Istina, tada se još nije zvao tatarski. Otprilike u isto vrijeme, meščera Kasimovskog kanata koji je govorio finski, koji je bio pod kulturnim uticajem krimsko-nogajsko-baškirskog plemstva, koji je otišao da služi u jurti Meshchera, prešao je na turski jezik i pretvorio se u bunar- poznati Mišari (Meščerijaci). Dakle, prodor turskog jezika kipčakske podgrupe, koji je zamijenio paleoturski (bugaro-čuvaški) i meščerski (finsko-volški) jezik u regiji Srednje Volge, povezan je s vojnom i kulturnom ekspanzijom koja je došla iz turske stepe, uključujući i Baškiriju. Dirigenti ovih procesa bili su klan Baryn, koji je dio modernih Baškira i krimskih Tatara, klan Argyn, koji je među Kazahstanima, Mangyt - među Nogaisima, Kipchak - među većinom turskih naroda, osim kazanski Tatari i drugi. Što se tiče jurte Meshchersky, prisustvo tamo Irektinskih i Karšijskih beljaka, kao i „Tatara iz reda Tarkhana i Baškiraca“, omogućava nam da govorimo o značajnoj ulozi baškirskog plemstva u turcizaciji lokalnog Meshchera-Mordovskog. stanovništva.

Potpuno preformatiranje Meščere, koje je promijenilo jezik i religiju, kao i prelazak kazanskog Čuvaša na novi govor, zahtijevalo je odgovarajuću regulaciju od strane ruske reprezentativne monarhije. S obzirom na uslužni karakter Kasimovskog kanata, njegovo stanovništvo je bilo uključeno u posjede Mišara, Murza i uslužnih Tatara stvorenih za njih. Mišari su, za razliku od posljednje dvije klasne grupe, bili etnička grupa i klasa u isto vrijeme. Etnički sastav Tatara koji su služili bio je prilično raznolik. Među njima su bili Nogajci, Krimci, Baškirci itd. Za muslimane Čuvaše uspostavljena je klasa yasak Tatara, vjerovatno da bi se odvojili paganski Čuvaši od yasakovih. Međutim, promjene eksterne oznake nisu promijenile internu identifikaciju. Sačuvao se rijedak dokument koji o tome svjedoči. Godine 1635., izvjesni Rakhman Kuluy, u ime Abyza i starješina okruga Kazan, apelirao je na Krimskog kana sa zahtjevom da prihvati "Spruce Mari" (Chirshi Chirmysh چرشي چرمشي), "Mountain Chuvash" (Tau Chuvash) طاو چواشي), „ištek-baškirski“ da baškurt اشتك باشقورت) u svoje državljanstvo. Dokument je važan jer je napisan u ime samih stanovnika Volge, te stoga odražava njihovo vlastito ime. Kao što vidimo, među navedenim etničkim grupama "Tatari" se ne pojavljuju, pa su imenovani među Čuvašima. Može se slobodno reći da je ovaj etnonim imao pozitivnu konotaciju, o čemu svjedoče onomastički podaci. Među baškirskim etnoantroponimima kao što su Kazakbay, Turkmen, Nogai (Nogaybek), Uzbek, Chermysh, postoje i imena Chuvashay, Chuvashbay i Akchuvash. Dakle, odlučujuću ulogu u formiranju modernih Tatara imala je sama ruska država, koja je stvorila imanja Tatara službenika i tributa, koji su postali oblici u kojima su tokom 16.-20. kasnio je budući tatarski etnos.

Od kada su se kazanski muslimani Čuvaši počeli nazivati ​​Tatarima? Kako pokazuju savremena istraživanja, do usvajanja novog imena nije došlo prije kraja 19. – početka 20. stoljeća. Štaviše, ovaj proces je u početku obuhvatio samo kazanske muslimane, a tek kasnije Mišare, Teptjare i dio sjeverozapadnih Baškira. Akademik Johann Eberhard Fischer napisao je 1755. da “oni koji se sada zovu Tatari ne prihvataju ovo ime, smatraju ga sramotom”. istoričar iz 18. veka Pyotr Rychkov je pisao da se među turskim narodima ime Tatari „koristi za odvratnu i nečasnu titulu“, jer znači „varvarin, smrdljivac i beznačajna osoba“. On autoritativno izjavljuje: “Potpuno sam siguran da u svim tim krajevima nema nijednog naroda koji bi se zvao Tatari.” Međutim, on u nastavku dodaje: „Iako su oni koji žive u Kazanu i drugim provincijama muhamedanci, kojima pripisujemo tatarsko ime, oni koriste ovu titulu za sebe, a gore navedeno znači da ne smatraju sebe nečasnim i bogohulnim: ali ovo možda se dešava među njima iz dugogodišnjeg običaja, koji su preuzeli od Rusa, prvo po srodstvu sa njima, a potom i po državljanstvu u Rusiji, kao što sada svi Nemci nisu samo iz svojih susednih naroda, odnosno Rusi , Poljaci, Turci, Perzijanci i Tatari, ali od Nijemaca s nadimkom, pa čak i samo ovo ime, kada je napisano ili izgovoreno na ruskom, koristi se bez ikakvih predrasuda.”

Tako se etnofolija „Tatari“ ukorijenila kao samonaziv za kazanske muslimane, međutim, to se nije dogodilo odmah, već u 18. stoljeću. nastavili su se nazivati ​​svojim izvornim imenom. Navedimo neke primjere. Izvjesni Kadyrgul Kadyrmetev, ispitan 1737. u tvrđavi Čebarkul o razlozima svog boravka u Baškiriji, rekao je: „Ja sam porijeklom iz Jasashnoy Chuvashenin, okrug Kazan, Arsk Road, selo Verkhneva Chetaya. Slično su ih zvali i susjedni narodi. Zanimljivo je da se tatarsko plemstvo koje je služilo nazivalo i Čuvašima. U okrugu Ufa od 17. veka. Poznati su Murze Temnikov iz Urakova, od kojih je većina bila krštena. Međutim, jedan od njih se vratio u islam, zbog čega je s prinčeva degradiran u yasak Tatare. Ovo je prevodilac Pokrajinskog ureda Ufa, Kilmukhammed Urakov. Njegov čin oštro su osudili plemići iz Ufe, koji su rekli da je on "bezakoni Čuvašenin i da je prihvatio obrezanje".

Evo još jednog vrlo simptomatičnog primjera. Jedan od vođa Baškirskog ustanka 1735-1740. batir Tamjanske opštine Kusjap Sultangulov, koji je došao u Orenburg uz garancije ličnog integriteta datih od Orenburga Akhun Mansur Abdrakhmanov, a zatim izdajnički uhapšen, rekao je potonjem: „Ti si me, Čuvašenin, prevario, i Murza de Čuvašenin me takođe prevario .” Nema sumnje da Mula Mansur i Kasimovljev Murza Kutlu-Mukhammed Tevkelev nisu bili Čuvaši u sadašnjem značenju ovog etnonima. Stoga je etnički opis koji im je dao Kusyap-batyr vrlo simptomatičan.

U 19. vijeku Naziv Čuvaša kao samoimenovanje, očigledno, blijedi, a konfesionalni naziv „muslimani“ („Besermjane“) postaje uobičajeno korišćen. Međutim, zbog svoje neizvjesnosti nije bio prikladan za nastalu eru nacionalizma. U to vrijeme među muslimanima Kazana postaju popularne ideje historičara i teologa Šihaba ad-dina Marjanija o stvaranju jedinstvenog “muslimanskog mileta” po uzoru na administrativnu praksu Osmanskog carstva.

Na njegov prijedlog, pseudoistorijski termin „Tatari“ uzet je kao naziv za novu etnopolitičku zajednicu, kao pravo na veliku moć u periodu Zlatne Horde, iako bi direktni potomci ulusa Jochi i Batu kana mogli biti smatraju, prije svega, Kazahstancima, Nogaisima i krimskim Tatarima, u manjoj mjeri - Uzbecima, Karakalpacima i Baškirima. Govoreći o ideji „muslimanskog mileta“, kazanski istraživač A. Khabutdinov piše: „sve do početka 20. veka „Tatari“ kao samoime nisu bili opšteprihvaćeni za pretke većine budućih članova tatarske nacije“, budući da su „pripadnici nacije sebe najčešće nazivali „muslimanima“ (za razliku od kršćana).“ A evo i autoritativnog mišljenja akademika V. V. Bartolda: „Turci Volge su, nakon nekih sporova, tek uoči revolucije 1917. godine usvojili naziv Tatari.

Zašto, uprkos svojoj izvještačenosti, tatarski projekat krajem 19. - početkom 20. vijeka. naišao na podršku muslimana Kazanjske oblasti? Činjenica je da su upravo oni tokom 16.-18. bili su jedna od kulturno i vjerski potlačenih grupa ruskog stanovništva. Kada je Sh Marjani predložio da se njegovi suplemenici nazovu Tatarima, vjerovatno nije zamišljao da će novi etnonim igrati kompenzatornu ulogu za njihov narušeni nacionalni identitet. V. A. Shnirelman piše: „Kada Tatari govore o dijelu svoje istorije o Zlatnoj Hordi, sa zadovoljstvom shvataju da je u tim dalekim vremenima Rusija bila podređena Zlatnoj Hordi - to je glavna poenta tatarskog mita. Upravo je ovaj psihološki trenutak doprinio brzom širenju novog etnonima među potomcima muslimanskih Čuvaša, koji nisu imali nikakve veze s Mongolima Zlatne Horde i, ironično, sami su bili njihove žrtve, poput Rusa. Dakle, "nestanak" Čuvaša iz okruga Kazan i pojava "Tatara" bili su međusobno povezani procesi.

Sličan istorijski sudar dogodio se u 6. veku, kada je ime Avara poraženih od Turaka usvojilo pleme Varhonita, koji je ušao u istoriju pod imenom pseudo-Avari. Vizantijski istoričar iz 7. veka. Teofilakt Simokatta kaže da kada su Varhoniti (plemena Var i Huni) stigli u istočnu Evropu, lokalni narodi - Bersili, Onoguri, Saviri i drugi - uzeli su ih, zbog sličnosti imena, kao "strašne" Avare širom Azije. Oni su ove pseudo-Avare počastili bogatim darovima i pokazali im pokornost. Kada su Varhoniti „vidjeli kako su im okolnosti povoljne, iskoristili su grešku onih koji su im poslali poslanstva i počeli se nazivati ​​Avarima“. Isto tako, današnji Volga Tatari s pravom se mogu nazvati pseudo-Tatarima, jer je prave Tatare istrijebio Džingis-kan, a njihovo strašno ime, prema riječima L.N. Gumilyova, pretvoreno je u kamuflažu. Tako je etnonim „Tatari“, koji je, zapravo, bio istoriografski kliše ili kliše, nadživio svoje stvarne nosioce dugi niz stoljeća. Poznati stručnjak za istoriju Zlatne Horde, V.L. Egorov, govoreći o drevnim Tatarima, napominje: „Zahvaljujući istorijskoj zabludi i čvrsto uspostavljenoj tradiciji, njihovo ime je i danas ostalo na etničkoj karti naše zemlje, iako. moderni Tatari nemaju nikakve veze s ljudima koji su živjeli u srednjem vijeku na granici s Kinom."

Prilikom odabira etnonima, kazanski ideolozi su se oslanjali na zamjenu koncepata i stereotipnih ideja koje su postojale u svakodnevnoj svijesti ruskog stanovništva. Tome je doprinijela i ruska nauka, koja je termin „Tatari“ koristila previše široko, koristeći ga i u odnosu na Batuove Mongole i za označavanje tursko-muslimanskog stanovništva Ruskog carstva. Stoga, kako pišu savremeni autori, „Marjani je nastojao da ujedini u jedan tatarski millet sve muslimane okruga Orenburške duhovne skupštine, bez obzira na njihova plemenska imena: Bugare, Tatare, Mišare, Baškire, Kazahstance, Nogajce, sibirske Tatare i također, ako je moguće, islamizirati krjašene, čuvaše i ugrofinske narode u regiji." Dakle, „tatarizam“ je u početku bio modernistički i konstruktivistički politički projekat koji nije imao podršku u istoriji i kulturi. Zato nije naišao na podršku među Baškirima, Kazahstanima i Nogaisima. Čuveni naučnik, muftija DUMES (1922-1936) Riza ad-din Fakhr ad-din je napisao: „U 19. veku naši naučnici su počeli da komuniciraju sa orijentalistima i proučavaju ruske izvore. Uzimajući, bez ikakve kritike i provjere, Tatare koji se pominju u ruskoj istorijskoj literaturi kao samoime, obeščastili su sebe.”

Da bi se razumjela suština etničkih procesa koji su se odigrali na području Uralsko-Volga u 17.-20. stoljeću, potrebno je razmotriti porijeklo takve grupe stanovništva kao što su Teptjarci. Budući da je svakom nomadskom ili jednostavno vojnom poretku potrebno porezno stanovništvo, ono ga stiče na nekoliko načina: ili direktnim osvajanjem strane zemlje i pokoravanjem njenog stanovništva, ili daljinskom eksploatacijom (harač), ili stvaranjem klase zavisnih ljudi. na njenoj teritoriji. Posljednja opcija implementirana je u Baškiriji kroz formiranje klase Teptya. Oni su nepoznati u drugim regijama Rusije, budući da je ova društvena institucija dovela do pojave baškirskog baštinskog vlasništva. Sama činjenica postojanja negdje predstavnika ove grupe a priori ukazuje na to da teritorija njihovog prebivališta pripada kategoriji baškirskih zemalja. Istoričar A.Z. Asfandiyarov u nizu svojih radova objašnjava njen nastanak unutrašnjim razvojem baškirskog društva. Po njegovom mišljenju, prvi Teptjari su bili Baškirci koji su izgubili pravo na posjedovanje zemlje. U ovom slučaju, oni su prestali biti Baškiri-patrimonijali i pretvorili se u Baškire-poslužitelje koji su živjeli kao zakupci na zemlji svojih suplemenika, odnosno bili su im "dopušteni" u svoje posjede od strane drugih Baškira-patrimonijala. Vremenom su neki od njih izgubili kontakt sa svojom zajednicom ili su bili primorani iz nje. Otuda društveni izraz „teptyar“ (od baškirskog glagola tibeleu - „biti izbačen“).

U početnom periodu postojanja ove institucije postali su, prije svega, Baškirci koji su, zbog različitih socio-ekonomskih razloga, ispali ekonomski manje bogati od ostalih. Za njih je bilo opterećujuće ispunjavanje dužnosti dodijeljenih baškirskoj klasi, poput plaćanja jasaka i, što je najvažnije, služenja vojnog roka „o svom trošku“. Prema riječima šefa Orenburške ekspedicije, I.K. Kirilova, u početku "nisu platili ništa u riznicu yasak". U isto vrijeme, svaki ekonomski jači Teptjar mogao bi se vratiti u svoj „baškirski rang“. Dakle, u početku posjed Teptyar nije imao neprohodne pravne granice s Baškirima-patrimonijalnim narodom. Tek 1631-1632. vlada, koja nije htjela izgubiti prihode, nametnula im je poseban teptjar yasak. Proces teptjarizacije prvenstveno je uticao na zapadne Baškire. Mnogi Baškirci, iz ovog ili onog razloga, čak su prešli u klasu Yasash Tatara. Na primjer, stanovnici sela Kutusas (Imanovo), Sarsas Takirman, Sakly Churashevo, Stary Dryush, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) i Starye Sakly iz okruga Menzelinsky 1795. godine "bili su isključeni iz Baškira" i upisali se u plati, tj. postali yasak Tatari. Među stanovnicima gradova provincije Ufa bilo je i etničkih Baškira.

U narednom periodu istorije, kada su teptjarske dužnosti postale teži od baškirskih, Baškiri-polaznici su prestali prelaziti u teptjarsku klasu, ostajući pri svome. Ali među Teptjarcima, broj migranata iz reda Čuvaških muslimana („Tatara“), uže Čuvaša, Marija, Udmurta, koji su napustili svoje zajednice i raskinuli veze sa svojom klasom (jasak ili služba) naglo raste, što značajno mijenja etnički izgled Teptjara u 19. veku. Dakle, nisu tačne tvrdnje nekih autora da su ovu grupu činili isključivo „Tatari“. Potonji su uglavnom pripadali kategorijama yasak, uslužnih, trgovačkih, koferskih i drugih staležnih Tatara, koji su bili brojčano veći od Teptjara. Nakon ukidanja baškirske vojske 1865. godine, u kojoj su, pored Baškira, bili i Mišari i Teptjari, potonji su prestali postojati kao klase, ali su dugo zadržali svoj nekadašnji etnički klasni identitet. Što se tiče Teptjara baškirskog porekla, tokom vekova „Teptjarstva“ došlo je do sledeće društvene promene: značajan deo njih, zbog dugotrajne izolacije od svoje etničke grupe, počeo je da kulturno gravitira ka „Tatarima“, povlačeći se sa sobom. to su baškirski patrimonialni ljudi iz okruga Menzelinsky, Belebeevsky, Bugulminsky, Elabuga i Sarapulsky

Možda je jedan od glavnih faktora koji je doprinio gubitku nacionalnog identiteta među nekim zapadnim Baškirima bio lingvistički problem. Vekovima je književni jezik Baškira bio volški turski, zasnovan na čagatajskoj (srednjoazijskoj) pisanoj tradiciji i nije u potpunosti u skladu sa njihovim narodnim govorom. Bilo je podjednako uobičajeno među Baškirima i Tatarima. Nije slučajno što je V.N. Tatiščov napisao: „Buharci i drugi naučnici ovog naroda u Astrahanu i Kazanju smatraju čegodajski jezik početkom i najvažnijim jezikom u tatarskim dijalektima, a za naučnika se smatra da je neophodno da u potpunosti. razumjeti, a toliko se razlikuje od jednostavnog tatarskog da nije dok uči, ne može razumjeti, iako u tatarskom ima mnogo sličnih riječi.”

Kao što vidimo, čagatajski jezik je bio jezik visoke kulture, nedostupan običnim ljudima zbog obilja arabizama i farcizama u njemu. Upotreba termina „starotatarski jezik“ u vezi sa njim, kako to rade naučnici iz Tatarstana, nije tačna. Ne postoji niti jedan srednjovjekovni izvor za koji bi on bio kvalifikovan u ovom svojstvu. Definicije ruskih tumača (Imenek je preveo „tatarsko” pismo) i autora ne mogu se uzeti u obzir iz gore navedenih razloga. Isti V.N. Tatishchev piše da je naziv "Tatari" bio nepoznat turskim narodima: "Kad bi neko, govoreći tatarskim ljudima ovdje, koristio riječ Tatar, onda to niko ne bi razumio, ali oni to zovu Turčin. Na primjer, ako pitate da li govorite tatarski, Turkucha Blyamisin će reći (tj. "Znate li turski?" - autor), Tatarska knjiga– Turci Kitabi (tj. „Turska knjiga” – autor), turska knjiga – Rumi Kitabi (tj. „Rimska knjiga” – autor).”

Pjesma uzbekistanskog pjesnika Sufi Allayara (1644-1721) "Sabat al-'adjizi", koja je stekla ogromnu popularnost među stanovništvom regije Ural-Volga, napisana je na čagatajskom jeziku, pa su je stoga slabo razumjeli. Stoga su se obratili piscu i pjesniku Taj ad-Din bin Yalchigul al-Bashkurdi (1768-1838) sa zahtjevom da ga prevedu na njihov jezik, koji su identificirali kao turski: „Taj ad-Din, sin Yalchigula, je upitan: “Šta će se dogoditi ako prevedete “Sabat al-'ajizin” na turski jezik?” . Drugi baškirski pisac, Ali Čukuri (1826-1889), govoreći o svojim suplemenicima, izjavio je: „...oni su znali čitati ono što je napisano i pisati na turskom (تورکیچه turkicha).“ Prosvjetitelj 19. vijeka. S.B. Kuklyashev je napisao: „Svi jezici koje govore i pišu turska i tatarska plemena poznati su pod opštim imenom Turk, ili Tursko-Tili. Misionar N.I. Ilminsky, govoreći o jeziku Kazanskih Tatara, tvrdio je: „Bilo bi bolje nazvati ga turskim jezikom, jer pripada Turcima, a istočni narodi ga zovu „Turci“. Dakle, turski je bio neka vrsta latinskog jezika Istoka, zajednički književni jezik za mnoge turske narode (kao i crkvenoslovenski za mnoge slovenske narode) sve do pojave nacionalnih pisama prilagođenih narodnim dijalektima u 20. stoljeću. Nije slučajno da su u popisnim obrascima Prvog opšteg popisa stanovništva Ruskog carstva 1897. godine, Baškirci, Teptjari i „Tatari“ okruga Menzelinsky, Sarapul i Elabuga naveli turski ili „muslimanski“ jezik kao svoj maternji govor.

Treba napomenuti da ako je za Baškire turski jezik bio prirodni nastavak narodnog govora, onda je među "Tatarima" počeo dominirati u prilično kasnije vrijeme (XV-XVI stoljeće). Prije toga, kao što je već spomenuto, muslimansko stanovništvo Kazanjske oblasti govorilo je dijalektom koji je nosio pečat paleoturskog (bugaro-čuvaškog) dijalekta. Baškiri su u početku govorili Z-jezikom uobičajenog turskog tipa, o čemu elokventno svjedoči turski filolog iz 11. vijeka. Mahmud Kašgari: „Plemena Kirgizi, Kipčak, Oguzi, Tukhsi, Jagma, Čigil, Ugrak, Čaruk imaju čisti, jedinstveni turski jezik. Jezik Jemeka i Bašgirta blizak im je." Štaviše, nema sigurnosti da je njihov jezik u početku imao fonetske karakteristike karakteristične za savremeni baškirski književni jezik, kao što je, na primjer, dosljedna zamjena turskog -s- glasom -h-. Po svoj prilici, ova osobina je nastala pod utjecajem iranskog (sarmatskog) etničkog elementa koji je sudjelovao u etnogenezi Baškira.

Kao što je već spomenuto, moderni tatarski jezik nastao je kao rezultat jezične ekspanzije koja je otišla u regiju Srednjeg Volga iz turske stepe - Nogajske Horde, Krima, Baškirije. Nije slučajno da je Muhammed-Salim Umetbaev (1841-1907) napisao: „... Tatar tele borongo jagatay və istək (bashҡort) halҡlary telendən kilgan telder... ər. Istək yəғni bashҡort ҡədimdə bu tel iliə soyləshkəngə dəlil “Ҡysas Rabғyzi” inə “ɘbү-l-Ғazi” inə “Babur namə” kitaplars... Bu telү : „... dolazi tatarski jezik iz jezika drevnih naroda Jagatai i Istyak (Baškiri)... Narodi koji sami govore ovaj jezik nazivaju ga jezikom Turaka Dokaz da su stari Baškiri govorili ovim jezikom su knjige “Kysas Rabguzi”, “Abu-l-. Gazi”, “Babur-name”...Narodni naziv za ovaj jezik je “turski”). Nije slučajno da je Arifullah Kiikov dao turskom jeziku definiciju „tach bashkortcha“ („čisto baškirski“).

Na ovom jeziku u XIII-XX vijeku. pisao pjesnike i pisce baškirskog porijekla kao što su Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din bin Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifullah Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Riza ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich i drugi Stoga je uvriježeno mišljenje među širokim slojevima naroda da sjeverozapadni Baškiri govore tatarskim jezikom, koji, kao što je prikazano gore, nije postojao do početka 20. stoljeća. veka po definiciji, pošto još nije bilo ljudi sa tim imenom, to je pogrešno. Drugo, za sjeverozapadne Baškire "tatarski jezik" (tj. Turke) bio je iskonski, dok su ga preci kazanskih Tatara - Čuvaši - usvojili tek na prijelazu iz 15. u 16. vijek. od Turaka Desht-i Kipchaka, uključujući pretke sjeverozapadnih Baškira, a ovi su posljednji to uvijek govorili.

Dvadesetih godina 20. stoljeća razvijeni su standardi za savremeni književni baškirski jezik, koji su se zasnivali na jugoistočnim dijalektima narodnog govora. Istovremeno, zanemareni su dijalekti sjevernih i zapadnih Baškira, čija je fonetika bila bliska turskom i modernom tatarskom jeziku. Rezultati ove pogrešne odluke odmah su se odrazili na sovjetski popis stanovništva iz 1926. godine, kada su koncepti etničkog (nacionalnog) identiteta i maternjeg jezika razdvojeni u različite kategorije. Trijumfovao je princip lingvističkog nacionalizma, koji je dominirao Evropom u 19. veku: „Ja sam predstavnik nacionalnosti čiji jezik govorim“. Ako je 1897. većina muslimanskog stanovništva zapadnih i sjevernih dijelova istorijskog Baškortostana (južni okrugi Permske i Vjatske provincije, Bugulminski, Buguruslanski, Belebejevski i Menzelinski) smatrala baškirski jezik ili turk svojim maternjim jezikom, onda je 1926. većina stanovništva istih krajeva odlučila je da im je maternji jezik tatarski, kao fonetski najbliži predrevolucionarnom turskom. Tome je doprinijela i stroga politika asimilacije vlasti Tatarske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, usmjerena na izgradnju nove istorijske zajednice - tatarske nacije zasnovane na kazanskim Tatarima (muslimanskim Čuvašima) uključivanjem Teptjara, Mišara i dijela sjeverozapadni Baškiri u političkom projektu.

Prvi sveruski popis stanovništva iz 1897. izbrojao je 123.052 Baškira u okrugu Menzelinsky u provinciji Ufa, odnosno na teritoriji modernih okruga Tukaevsky, Chelny, Sarmanovsky, Menzelinsky, Muslyumovsky, Aktanyshsky Republike Tatarstan. Poređenja radi: Tatara je bilo 107.025, teptjara 14.875. U provinciji Vjatka (okruzi Mendeljejevski i Agrizski u Republici Tatarstan) živelo je 13.909 Baškira, od kojih je 8.779 ljudi živelo u okrugu Yelabuga, a ostali u okrugu Sarapulski. u okrugu Bugulma u Samarskoj provinciji (Aznakajevski, Bavlinski, Jutazinski, Almetjevski, Leninogorski, Bugulmski okrug Republike Tatarstan) bilo je 29.647 Baškira. Prema kućnom popisu seljačke poljoprivrede 1912-1913. U okrugu Menzelinsky u provinciji Ufa živjelo je 458.239 ljudi. Od toga: Baškirci - 154.324 ljudi. (ili 33,7%), Rusi - 135.150 (29,5%), Tatari - 93.403 (20,4%), Teptjari - 36.783 (8,0%), Krjašeni - 26.058 (5,7%), Mordvini - 6.151 %) (3,22 %) 0,85%) i Mari – 2.448 (0,54%). Kao što vidimo, Tatari, Teptjari i Krjašeni samo zajedno bili su uporedivi po broju sa Baškirima. Međutim, kasnije je došlo do naglog smanjenja udjela potonjih: ako je popis iz 1920. godine pokazao 121.300 Baškira u TASSR-u, onda je sljedeći popis iz 1926. godine zabilježio samo 1.800 ljudi baškirske nacionalnosti, 3 Mishara i potpuno odsustvo Teptjara. Očigledno, krivulja pada ne može biti uzrokovana prirodnim uzrocima. Ipak, početkom 20. stoljeća, sjeverozapadni Baškiri su se još uvijek jasno prepoznali kao takvi. Ova činjenica je, inače, odigrala odlučujuću ulogu u formiranju takozvane „Velike Baškirije“, odnosno Republike Baškortostan u njenim današnjim obrisima.

Baškirska republika („autonomni Baškurdistan“), proglašena u decembru 1917. na Osnivačkom Kurultaju, uključivala je samo takozvanu „Malu Baškiriju“ (jugoistočno od istorijske Baškirije), od neposrednog uključivanja naseljene i raznolike provincije Ufa u njen sastav. nije bilo moguće. Ali čak i tada su baškirski lideri postavili zadatak da okupe cijelu istorijsku Baškiriju. Osnivački kurultai je doneo odluku: „Da bi se uvela autonomna uprava u zapadnoj Baškiriji, odnosno u zapadnim delovima provincije Ufa, Samara i Perm, tamo se moraju sazvati okružni kongresi najkasnije do januara 1918. godine... tako da se provincija Ufa pridruži Baškirija u potpunosti...” . Priznanje autonomnog Baškortostana od strane sovjetske vlade u martu 1919. dalo je poticaj pokretu za pristupanje Baškirima iz provincija Ufa i Samara. „Crni orao“ ili „Ustanak u viljuškama“, koji je bjesnio u februaru i martu 1920. godine, išao je pod sloganom „dolje s komunistima i Crvenom armijom i za baškirskog kralja [Zakija Validova]“. Štaviše, presude seoskih skupština o pridruživanju Baškirskoj republici poslane su Bashrevkomu ne samo iz Baškira iz Birskog i Belebejevskog, već i iz Menzelinskog i Bugulminskog okruga.

Međutim, tatarski nacionalkomunisti su takođe polagali pravo na provinciju Ufa za Tatarsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku koju su osnovali boljševici. M. Sultangalijev i njegovi drugovi tražili su od Lenjina da im preda cijelu zapadnu Baškiriju do Ufe. Ovako jedan od njegovih učesnika opisuje ovaj sastanak, koji se održao 22. marta 1920. godine. „Što se tiče Baškira, koji su ostali izvan Male Baškirije i, po našem mišljenju, trebali ući u Tatarsku Republiku, hrabro smo pokušali uvjeriti Iljiča da u suštini gotovo da i nema razlike između Tatara i Baškira. Na to nam je Iljič postavio nekoliko pitanja u približno ovom smislu:
- Postoji li razlika u jezicima ili dijalektima Tatara i Baškira?
„Ima, ali vrlo malo, i to samo među seljacima“, bio je naš odgovor.
Tada smo istakli da je neprijateljstvo prema Tatarima ograničeno samo na uski krug šovinistički nastrojene baškirske inteligencije.
Onda nas je Iljič upitao nešto ovako:
- Pa ko je tako nedavno protjerao tatarske učitelje, pa čak i mule iz baškirskih sela batinama, kao kolonijalistički element, baškirsku inteligenciju ili same seljake?
„Naravno“, odgovorili smo, „seljaci su to učinili, ali to je bio rezultat agitacije baškirske inteligencije“.
- A ko je formirao pukove i brigade od baškirskih seljaka i uspeo da ih povede u borbu protiv bilo koga?
„Takođe i baškirska inteligencija“, rekli smo tiho palim glasom.
Ćutali smo, jer nije bilo kuda. Iljič nas je stavio, kako kažu, okrenuti prema uglu. Sa ova tri jednostavna pitanja Iljič nam je dao odličnu lekciju kako jedna od novooslobođenih narodnosti, relativno jača, ne treba da preuzme ulogu dobrotvora u odnosu na manje moćnu nacionalnost, a još manje da se ponaša suprotno svojim željama. Nakon toga, razgovor je bio fokusiran samo na pitanje Tatara i Tatarske republike, što je podrazumijevalo njegovu implementaciju bez onih Baškira, o kojima smo tako intenzivno „brinuli“.

Međutim, M. Sultangalijev i njegovi istomišljenici su ipak uspjeli dobiti okruge Menzelinsky i Bugulma od Lenjina za Tatarsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku dekretom 1920. godine. Istovremeno, nije uzeto u obzir da je ova teritorija bila pradjedovina Baškira volosti Bulyar, Baylyar, Yurmi, Girey, Saraili-Minsk, Kirgiz, Elan i Yeney. Lideri Baškortostana, koji su u to vrijeme bili uključeni u žestoku političku borbu sa lokalnim regionalnim komitetom Svesavezne komunističke partije (boljševika) i vlastima Čeke, koji su uklonili priznate vođe baškirskog naroda Kh Yumagulova i A.- Z. Validov iz “Male Baškirije”, tada jednostavno nije imao dovoljno snage da spriječi ovu odluku. Tako su se mnogi baškirski klanovi, pa čak i porodice, našli razdvojeni administrativnom granicom. Na primjer, selo Novy Aktanyshbash u Krasnokamskom regionu Bashkortostana osnovali su ljudi iz sela Aktanyshbash u sadašnjoj regiji Aktanysh u Tatarstanu. Stanovnici oba sela su u krvnom srodstvu. Međutim, prvi se smatraju Baškirima, a drugi Tatarima. Postoje stotine sličnih primjera.

Danas se sa usana nekih stanovnika baškirskih sela u sjeverozapadnim regijama Baškortostana često čuje sljedeća vrsta rezonovanja: kažu, naši preci su se doselili ovamo sa teritorije Tatarstana, dakle, i mi smo Tatari. Oni jednostavno ne znaju da je teritorija istočnog dijela Tatarstana do rijeke. Zai je zapadna periferija istorijske Baškirije. Na primjer, grad Almetyevsk je izrastao iz sela Almet, koje nosi ime Baškira iz Bailarske općine Almet (Almukhamet) - mula Karatuymetov (Kara-Tuimukhametov). Jednom riječju, preci gore navedenih stanovnika Baškortostana nisu migrirali iz Tatarstana, koji u to vrijeme jednostavno nije postojao, već su migrirali preko vlastite baškirske teritorije. Sama upotreba termina „Tatarstan“ u odnosu na period pre 1920. godine je sa naučnog stanovišta netačna. Istovremeno, koncept Baškirije kao etničke teritorije Baškira ima istoriju dužu od hiljadu godina.

Dakle, etnička asimilacija dijela sjeverozapadnih Baškira bila je rezultat niza objektivno utvrđenih razloga, koji su gore opisani. Međutim, ovaj proces je u jednom broju slučajeva namjerno ubrzan počevši od kraja 19. stoljeća. Jedan od ciljeva političkog projekta „tatarskog mileta“, kao višeg, prema njegovim autorima, stadijuma razvoja lokalnih identiteta, bilo je potpuno stapanje kazanskih muslimana, Baškira, Teptjara, Mišara, Krjašena itd. jedinstvena zajednica pod političkim vođstvom kazanskih vođa. Ako je ovaj projekat generalno bio uspješan u odnosu na većinu kazanskih muslimana, Teptjara i Mišara, Baškirci su postali njegovi najneumoljiviji protivnici, budući da su bili civilizacijski strani navedenim kategorijama stanovništva dijaspore. Odnos prema zemlji, prisustvo drevne kulturne tradicije i autentičnosti prema njoj, živa veza sa istorijskom prošlošću regiona stvorili su čvrst temelj za baškirski identitet, koji postoji skoro hiljadu i po godina. Naprotiv, etničke klasne grupe Mišara i Teptjara, koje nisu imale duboke korijene u Baškiriji i izgubile kontakt sa svojim pradomovinom, brzo su se prožele modernističkim idejama i stoga su lako napustile vlastiti identitet u korist tatarskog.

Površni, ali upečatljivi slogani obnove, osveštani autoritetom muslimanskih modernista (džadida), stvarali su iluziju „progresivnosti“ tatarskog projekta nasuprot „zaostalom“ baškirizmu. Budući da je u početku bio jasno izražen buržoaski pokret, on se tokom revolucionarnog perioda organski prilagodio formacijskoj, suštinski progresivnoj teoriji marksizma i antropologiji darvinizma. Kao što posao čini čovjeka od majmuna, tako se pridruživanjem ovom projektu zaostali Baškir, Teptjar ili Mišar pretvara u Tatara - čovjeka nove formacije. Ove ideje na podsvjesnom nivou inteligencije uspješno su korelirale s idejom novog tipa osobe. Tatar je ista osoba novog tipa, ali samo musliman po vjeri, iako islam za tatarske nacionalne komuniste više nije bio toliko svjetonazor nego kulturni kod. Nije slučajno što je M. Sultangaliev tražio stvaranje posebnog muslimana komunistička partija, odgovoran za muslimane (čitaj: Tatare), odvojen od opšte mase Sovjetski ljudi. Međutim, Staljin nije tolerisao separatizam u svojim redovima, niti je tolerisao verske predrasude.

Uspjehu tatarskog projekta krajem 19. i početkom 20. vijeka doprinijela je tatarska kompradorska buržoazija, koja je izdašno finansirala sferu obrazovanja i izdavanja knjiga. Tatarske mule i učitelji su djelovali kao „trgovci kulture“. Štaviše, sama struktura Orenburške duhovne muhamedanske skupštine, koja je pokrivala značajan dio teritorije Ruskog carstva, postala je kostur eksteritorijalne tatarske zajednice. Kazanski istoričar A. Khabutdinov s pravom primjećuje da je muftijstvo postalo kolevka tatarske nacije. A rektor Islamskog instituta u Nižnjem Novgorodu D. Mukhetdinov piše: „...ako OMMS nije odigrao odlučujuću ulogu u formiranju baškirske etničke grupe, onda je za Tatare upravo muftijat stvorio miletsku naciju. ” Posljednja izjava je istinita i lažna u isto vrijeme. Zaista, muftijat nije „stvorio“ Baškire, jer su oni etnička grupa sa više od hiljadu godina istorije. Ali ne može se reći da on nije igrao nikakvu ulogu u njihovoj sudbini. Naprotiv, aktivnosti OMMS-a za Baškire bile su više negativne nego pozitivne, jer je muslimansko svećenstvo djelovalo kao dirigent tatarizma, a time i asimilacije. Zato su, kako je rekao V. I. Lenjin, baškirski seljaci protjerali tatarske mule i učitelje iz svojih sela kao „kolonijalistički element“.

Nažalost, „progresivni“ dio baškirskog društva našao se uvučen u orbitu tatarskog projekta. Istaknuti predstavnik ove kategorije ljudi je poznati nacionalkomunist i sovjetski diplomata Karim Khakimov („Crveni paša“). Budući da je porijeklom Baškir iz Saraili-Minsk volosti, u svim upitnicima je zabilježen kao Tatar. Tatarizam je regrutovao pristalice među Baškirima isključivo iz ideoloških i psiholoških razloga, a ne na osnovu etničke solidarnosti, jer su svi bili svjesni svog pravog porijekla. Budući da se sam koncept “nacionalnosti” na početku 20. stoljeća mnogima činio kao relikt prošlosti, prelazak sa Baškira na Tatare za mnoge, posebno komuniste, bio je prijelaz u drugu istorijsku formaciju, gdje će se da uopšte nema državnih granica. Lakoća tranzicije osigurana je činjenicom da su Baškirci smatrani zaostalim zbog činjenice da nisu imali proletarijat, dok su Tatari imali. Tome je uvelike olakšala i činjenica da je tokom građanskog rata Baškirski pokret bio na strani bijelaca. Dugo vremena su koncepti "baškira" i "kontrarevolucionara" bili identični.

Stoga su mnogi „progresivni“ pojedinci, odričući se „reakcionarnog“ baškirizma, napravili odgovarajući izbor, pogotovo jer ovaj izbor nije bio povezan s problemima moralne prirode: Tatar je samo prosječan tip „progresivnog“ uralsko-volškog stranca koji i sama je samo međutačka na putu ka formiranju jedinstvene sovjetske nacije. Ako je, prema popisu domaćinstava iz 1917. godine, u provinciji Ufa vrlo mali postotak Tatara zabilježen među stanovnicima okruga Birski i Belebeevski, koji se teritorijalno poklapaju sa sjeverozapadom Baškortostana, onda prema popisima iz 1920. i 1926. . dolazi do “eksplozije” tatarskog identiteta. Kako piše M.I. Rodnov, "u okrugu Zlatoust, kao i u Belebejevskom i Birskom, zabilježena je aktivna "tatarizacija" - značajan dio Teptjara, Mišara i Baškira počeo je da se naziva (ili su zabilježeni kao) Tatari.

Određeni krugovi naučne zajednice Tatarstana ulažu sve napore da razbiju baškirsku etničku pripadnost, jer je to posljednja prepreka za realizaciju njihovih planova. Kao što je već spomenuto, negira se sama činjenica postojanja baškirske etničke grupe, kažu, to je bio samo posjed, iako postoji nemjerljivo više razloga za sumnju u istoričnost tatarskog identiteta. Štaviše, naučna zajednica Tatarstana to vrlo dobro razumije. Akademik Akademije nauka Tatarstana M. Zakijev prisjeća se kako su ideolozi Kazanskog Kremlja D. Iskhakov i R. Khakimov stvorili neo-tataristički diskurs 90-ih godina prošlog vijeka: „Ishakov je svojevremeno predložio da se ne spominje Bugarsko porijeklo Tatara - hajde, rekao je, ovaj Bugarski Nećemo propagirati teoriju. Uostalom, Tatar-Mongoli - sjajni ljudi, čak su osvajali i Ruse, Rusi su ih se uvijek plašili. Neka se i oni sada boje i poštuju nas.” O „čuvaškoj“ prošlosti, M. Zakiev je govorio ovako: „Napominjem da je pre prvog popisa, koji je izvršen kraljevskim dekretom među narodima regiona odmah nakon osvajanja Kazanskog kanata krajem 16. veku, oni koji se danas zovu Tatari su sebe nazivali „suasami“.

Zadaci koje radikalni tatarizam postavlja pred sebe tjeraju svoje ideologe da apsolutno svjesno čine monstruozne povijesne falsifikacije, čija je jedna od manifestacija onomastički nominalizam, doveden do apsurda. Na primjer, svako spominjanje etnonima „Tatar“ u pisanim izvorima, uključujući upotrebu imena Tartaria na evropskim kartama („Tartaria“ ili „Velika Tartarija“) je ono što su zapadnoevropski kartografi nazivali značajan dio Evroazije od Urala do Kamčatke. ), predstavlja se kao dokaz tatarskog identiteta u srednjem vijeku. Ovo podsjeća na izjavu poljskog ministra vanjskih poslova G. Schetyne da su Poljsku oslobodili etnički Ukrajinci, budući da su borbe protiv fašista tamo vodile jedinice 1. ukrajinskog fronta. Ideologija ekstremnog tatarizma prožeta je istom mješavinom licemjerja i cinizma.

Tvrdnja kazanskih istoričara na naslijeđe Zlatne Horde također izaziva negativnu reakciju među kazahstanskim naučnicima, budući da su Kazahstanci, Nogai, krimski Tatari i značajan dio Baškira direktni potomci stanovništva Ulusa. Jochija, odnosno tih istih književnih i folklornih Tatara, a nikako onih koji sebe danas nazivaju Tatarima. M. Zakiev je ovako opisao ono što se dešavalo: „zahvaljujući idejama koje su rukovodstvu Tatarstana nametnuli Rafael Khakimov i Damir Ishakov, pokvarili smo odnose sa mnogim narodima, prvenstveno sa Baškirima, jer im je uskraćeno samoime u radovi ovih naučnika. Rafael Khakimov je sve upisao kao Tatare. Osim toga, Damir Ishakov je počeo da putuje u Baškiriju, gdje je izjavio da tamo zapravo živi manje Baškira nego Tatara, tako da će u budućnosti republika izgubiti svoj status.”

Formiranje tatarske nacije početkom 20. vijeka je utvrđena činjenica koju je besmisleno osporiti. Međutim, formiranje tatarske etničke grupe daleko je od završenog, a budućnost će pokazati u kojem trenutku će se ovaj proces stabilizirati. Takozvani sibirski Tatari, astrahanski nogaji, nagaibaci i krjašeni još nisu „progutani“ mišari nisu u potpunosti „svareni“. Krimski Tatari su se dugo pozicionirali kao poseban narod, a sjeverozapadni Baškiri se bude iz vjekovne letargije. Strah od njihovog gubitka navodi pristalice agresivne linije tatarističkog diskursa na aktivnu akciju. Zato oni pretvaraju sjeverozapad Baškortostana u polje trajne borbe. Zanimljiva je i njihova želja da „tatariziraju“ baškirske enklave koje se nalaze na teritoriji Permske oblasti, Sverdlovske, Čeljabinske i Kurganske oblasti i tako stignu do granice sa Kazahstanom, zaobilazeći Baškortostan. Neuspeh da naučno potkrepe svoje tvrdnje o nasleđu velikih sila Zlatne Horde primorava ih da kreiraju sopstvenu, „akvarijumsku“ istoriju, nepriznatu nigde osim u Tatarstanu. Žrtva ove prevare bio je, prije svega, sam Tatarski narod, koji je inspiriran mitovima o porijeklu svojih predaka od Batuovih ratnika, koji su na Volgu došli iz istočne Mongolije. Kako ova teza koegzistira sa kultom Bugara, koji je proglašen Mekom muslimana Povolžja, ostaje misterija.

Savremeni sporovi između “tatarista” i “bugarista” koji tinjaju u Tatarstanu njihova su unutrašnja stvar. Međutim, tvrdnja pristalica agresivnog tatarizma prema sjeverozapadnim Baškirima ne može a da ne izazove reakciju. U želji pojedinih kazanjskih figura da „tatariziraju“ Baškire, vidi se želja da potvrde svoj etnonim „Tatari“ sticanjem baškirskih klanova porijeklom iz Horde, kao da bi ih asimilirajući zaista prešli u drugo kvalitativno stanje. Odnosno, stvara se određena imidž-projekcija kako bi, prema ideolozima tatarizma, trebao izgledati idealan turski etnos (prisustvo plemenske strukture, epa, tradicionalnih muzičkih instrumenata, itd.), a zatim i sve sfere izgrađenu tatarsku kulturu pozajmljivanjem nedostajućih elemenata od drugih turskih naroda. Ove virtuelne konstrukcije još jednom dokazuju virtuelnost samog tatarističkog diskursa, kojem je prijeko potrebna empirijska potvrda. Međutim, to je nemoguće učiniti u okviru akademske nauke.

Zato se objavljuju publikacije doktora filoloških nauka M. Ahmetzyanova u kojima se navodi da su baškirski klanovi Yurmaty, Burzyan, Kypchak, Tabyn i drugi "u stvari" Tatari, a sami Baškirci, za dosadne činjenica za njega, da imaju imanja u svom klanu u nomenklaturi ovih imena uvredljivo ih nazivaju "pljačkašima". U stvari, situacija izgleda upravo suprotno. Članak R.H. Amirkhanova „Od Urala do Vjatke: zemlje Tatara iz plemena Ming“ također ima za cilj dokazati tatarsko porijeklo baškirske divizije Ming, iako istorijska etnografija nije zabilježila nijedno od navedenih plemena među Tatarima. Spisak takvih pseudonaučnih publikacija je toliko opsežan da se nastanak ovih insinuacija ne može smatrati slučajnim, pogotovo što su mnogi njihovi autori zaposleni u Institutu za istoriju Akademije nauka Republike Tadžikistan. Marjani.

Ništa osim ironije ne može izazvati gluma tatarstanskih figura koje igraju ulogu posrednika za potcijenjenu ulogu Zlatne Horde u nastanku Moskovskog kraljevstva ili govore u odbranu njene oskrnavljene časti. M. Šaimijev, rodom iz baškirsko-teptjarskog sela Anyakovo, nakon objavljivanja filma A. Proškina o Zlatnoj Hordi, rekao je sa dubokom zabrinutošću: „Ako ne proučavate istoriju, onda film „Horda ” može postati višedijelna serija.” Potpredsjednik Akademije nauka Tatarstana Rafael Khakimov svima je otvorio oči izjavom da Džingis Kan, ispostavilo se, nije bio osvajač, već reformator, te se stoga založio za uklanjanje koncepta “ Tatarsko-mongolski jaram". Izjave navedenih ličnosti su obmana i PR, s ciljem da se još jednom podsjetimo na monopol Kazana na nasljeđe Zlatne Horde sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze.

Pomenuti Institut za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan nazvan po. Marjani, kao i „Ministarstvo istine“ iz čuvene distopije D. Orwella, ispoveda princip: „Onaj ko poseduje prošlost, poseduje i budućnost“. Ovo je alfa i omega humanističkih nauka Tatarstan. Prema njegovim najodvratnijim predstavnicima, zarad određenih političkih ciljeva, dozvoljeno je konstruisati ne samo budućnost, već i prošlost. A nedavno je u Ufi, glavnom gradu Republike Baškortostan, otvoren ogranak ovog žarišta radikalnog tatarizma. Nekoliko godina ranije otvoreno je predstavništvo Tatarstana (iako u Republici Tatarstan ne postoji predstavništvo Republike Bjelorusije), kao i ured Tatar TV (TNV). Postoji jasna implementacija politike etnonacionalističke ekspanzije koju vode pojedini krugovi u Tatarstanu i koja predstavlja prijetnju stabilnosti i međuetničkom skladu u regionu.

Bilješke

1. Granica između Tatarstana i Baškortostana prolazi rijekom Ik.
2. Tatarski nacionalni separatisti traže referendum o aneksiji regiona Baškirije [Elektronski izvor]. URL: http://www.regnum.ru/news/polit/1653816.html.
3. Naši ljudi su ispali naivni: intervju s Damirom Iskhakovim / Orient Express. 2001. br. 49 [Elektronski izvor]. URL: http://tatarica.narod.ru/archive/03_2004/72_10.03.04.htm.
4. Narodna etimologija ovog etnonima je 'glavni vuk' ili 'vođa vučjeg čopora' (baş + kurt). Drevni Baškiri bili su dio plemena Oguza. Na oguzskim jezicima - turskom, azerbejdžanskom, turkmenskom - riječ qurt, gurt, kurt znači "vuk".
5. Togan Zeki Velidi. Başkurtların Tarihi // T

Rezultati za 1076 predstavnika 30 grupa koje žive od Baltičkog mora do Bajkalskog jezera. BioMed Central (BMC), publikacija specijalizovana za publikacije o istraživanjima u oblasti biologije, medicine, onkologije i drugih nauka, objavila je materijal o DNK istraživanju ovih naroda, sa posebnim naglaskom na Idel-Uralsku regiju. "Idel.Realities" odlučila je proučiti materijal i ispričati svojim čitateljima o glavnim zaključcima naučnika o etnogenezi naroda Volge.

Naučnici su otkrili neobično visok nivo sličnosti na genetskom nivou između predstavnika nekoliko etničkih grupa Sibira, kao što su Hanti i Keti, sa nosiocima velike količine različitim jezicima na ogromnim geografskim područjima. Ispostavilo se da postoji značajan genetski odnos između Hantija i stanovnika Urala koji govore turski, odnosno Baškira. Ovo otkriće jača argumente pristalica u korist „ugro-finskog“ porijekla Baškira. Studija je također pokazala da baškirskom genetskom nizu nedostaje glavni "jezgro" gena bilo koje grupe, a radi se o mješavini turkijskih, ugroskih, finskih i indoevropskih gena. Ovo ukazuje na složeno preplitanje genetskog niza turske i uralske grupe stanovništva.
Poređenje sa genetskim strukturama naroda Sibira i geografijom regije koju naseljavaju pokazuje da je došlo do „Velike seobe naroda Sibira“, koja je dovela do međusobne „genetske razmjene“ u Sibiru i dijelu Azije.

Ispostavilo se da su istočni Sloveni slični jedni drugima na genetskom nivou. Nosači slovenski jezici Istočni Evropljani generalno imaju sličan genetski sastav jedni drugima. Ukrajinci, Bjelorusi i Rusi imaju gotovo iste "proporcije" gena naroda Kavkaza i Sjeverna Evropa, dok praktično nemaju azijski uticaj.

PROČITAJTE TAKOĐE:

U centralnoj Aziji, govornici turskog jezika, uključujući kazahstanski i uzbečki, imaju dominantan centralnoazijski gen (>35%). Baškiri su ga imali manje (~20%). Čuvaški i Volški Tatari imaju još manju komponentu Centralne Azije (~ 5%).

Dominantni gen među narodima Zapadnog i Centralnog Sibira (Khanti, Mansi, Keti i Selkupi) takođe je zastupljen u zapadnom dijelu Uralskih planina. Tako je identificiran kod Komija (16%), Udmurta (27%), koji pripadaju permskom ogranku uralskih jezika. Ista komponenta je zastupljena među Čuvašima (20%) i Baškirima (17%), dok je među Tatarima njen udio znatno manji (10%). Zanimljivo je da je isti gen prisutan na niskom nivou kod turskih naroda Centralne Azije (5%).

Istočnosibirska komponenta zastupljena je među govornicima turskog i samojedskog jezika Centralne Sibirska ravnica: među Jakutima, Dolganima i Nganasanima. Ista komponenta pronađena je među govornicima mongolskog i turskog jezika u regiji Baikal i Centralnoj Aziji (5-15%), u manjoj mjeri (1-5%) - među govornicima turskih jezika u Idel-u Ural region.

RAZLIČITI IDEL-URAL

Regija Idel-Ural naseljena je, kao što je poznato, uglavnom tri grupe naroda: uralski, turski i slovenski. Baškiri i Tatari su predstavnici glavnih etničkih grupa koje govore turski jezik u regionu. Uprkos činjenici da ovi narodi žive u istom regionu i imaju međusobno razumljive jezike, genetski se značajno razlikuju. Tatari imaju mnogo toga zajedničkog genetski sa susjednim narodima, dok Baškiri imaju mnogo toga zajedničkog s onima koji žive u drugim regijama. Dakle, ovo daje razlog da se kaže da Baškirci nisu bili izvorno Turci, već etnička grupa koja je prešla na turski jezik.

Postoje tri glavne verzije porijekla Baškira: turska, ugrofinska i iranska. Prema turskoj verziji, većina predaka Baškira nastala je od turskih plemena koja su se doselila iz srednje Azije u prvom milenijumu nove ere. Ugro-finska verzija zasniva se na pretpostavci da su Baškirci potekli od Mađara (Mađara), a zatim su ih Turci asimilirali. Prema iranskoj verziji, Baškirci su potomci Sarmata sa južnog Urala.

Sve u svemu, studija jača argument u korist ugrofinskog porijekla Baškira. Mnoge komponente genetske loze Baškira poklapaju se s onima Hantija, etničke grupe srodne Mađarima. Zanimljivo je i da neki istraživači ukazuju na upotrebu etnonima „Baškiri“ u odnosu na Mađare 13. veka. Poznato je da su se Mađari (Mađari) formirali između Volge i Urala. U 6. veku su se preselili u stepe Don-Kubana, napuštajući protobugare, a zatim se preselili u mesta gde i danas žive.

Baškiri su, uprkos svojoj turkofonskoj prirodi, bili pod uticajem drevnih severnih evroazijskih naroda. Dakle, genetski niz i kultura Baškira su različiti. Zauzvrat, narodi istočne Evrope koji govore uralskim jezicima genetski su povezani s Hantijem i Ketima.

Treba napomenuti da genom lingvistički sličnih Baškira i Tatara iz oblasti Volge ima malo zajedničkog sa njihovim „precima“ iz istočne Azije ili centralnog Sibira. Volški Tatari su genetski mješavina Bugara, koji imaju značajnu ugro-finsku komponentu, Pečenega, Kumana, Hazara, lokalnih Ugrofinskih naroda i Alana. Dakle, Volški Tatari su uglavnom evropski narod sa blagim uticajem istočnoazijske komponente. Očigledno je genetsko srodstvo Tatara s raznim turskim i uralskim narodima regije Idel-Ural. Nakon osvajanja regiona Turski narodi preci Tatara i Čuvaša iskusili su značajan uticaj na jezik, zadržavajući pritom svoju izvornu genetsku liniju. Najvjerovatnije su se ti događaji dogodili u 8. vijeku nove ere, nakon preseljenja Bugara u donje tokove Volge i Kame i ekspanzije turskih plemena.

PROČITAJTE TAKOĐE:

Autori studije sugeriraju da Baškirci, Tatari, Čuvaši i govornici ugrofinskih jezika imaju zajednički turkijski gen, koji je u Idel-Uralu nastao kao rezultat turskog širenja u regiju. Međutim, ugro-finski supstrat nije bio homogen: među Tatarima i Čuvašima, ugro-finski supstrat se uglavnom sastoji od "fino-permske" komponente, dok je među Baškirima "mađarski" (mađarski). Turska komponenta Baškira je nesumnjivo prilično značajna i razlikuje se od turske komponente Tatara i Čuvaša. Baškirska turska komponenta ukazuje na uticaj na ovu etničku grupu iz južnog Sibira. Tako ih turski geni Baškira čine bližim Altajcima, Kirgizima, Tuvancima i Kazahima.

Analiza zasnovana na principu genetskog srodstva nije dovoljna da se kategorički tvrdi ugrofinsko porijeklo Baškira, ali ukazuje na razdvajanje genetskih komponenti Baškira po periodu. U svojoj studiji, naučnici su pokazali da je genotip Baškira višestruki, višekomponentan, a ova etnička grupa nema nikakav dominantan genotip. Kao što je navedeno, baškirski genotip uključuje turske, ugroske, finske i indoevropske gene. U ovom mozaiku nemoguće je sa sigurnošću reći ni o jednoj glavnoj komponenti. Baškirci su jedini narod u regiji Idel-Ural sa tako raznolikim skupom gena.

Ranije je "Idel.Realii" pisao da su ruski mediji (uključujući i Tatarstan) prenijeli vijest da su krimski, kazanski i sibirski Tatari genetski različite grupe, te da stoga ni na koji način ne mogu biti dijelovi jedne tatarske etničke grupe koja se formirala u srednjem vijeku.

) i turski: Čuvaši, Tatari, Baškirci. Ovi narodi su oduvijek živjeli u prilično bliskom kontaktu jedni s drugima i sa ruskim stanovništvom ovih regija. U procesu zajedničkog života došlo je do međusobnog uticaja i prožimanja kultura, međutim, iu 21. veku narodi Volge i Urala zadržali su svoj nacionalni identitet i autentičnost. Jasno je da se način života, kulturna tradicija i druge etnografske karakteristike današnjih Tatara, Baškira i Čuvaša bitno razlikuju od onoga što je bilo prije 150 godina. Vjerujem da će čitatelju biti utoliko zanimljivije da dođe u dodir sa svojevrsnim „vremenskim isječkom“ života ovih naroda, koji su oduvijek igrali značajnu ulogu u našoj zajedničkoj ruskoj istoriji.
Za pripremu materijala za ovaj dio pregleda korišteni su sljedeći izvori:
- "Narodi Rusije. Etnografski eseji." (izdavanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879-1880;
- Etnografski pregled, 1890, br. 1;
- A.F. Rittich. Materijali za etnografiju Rusije. Kazanjska oblast. 1870;
- „Živopisna Rusija“ (priredio senator P.P. Semenov-Tyan-Shansky), tom 8, dio 1. 1899;
- J.-J. Elisée Reclus. "Evropska i azijska Rusija", tom 1, 1883;
- "Rusija. Potpuni geografski opis naše domovine" priredio V.P. Semenov i pod generalnim rukovodstvom P.P. V.I. Lamansky, vol. 6 (Izdavačka kuća Devrien, St. Petersburg);
- A.I. Artemjev, Etnografski pregled Čuvaša, 1859.
U reviji se koriste ilustracije iz knjiga i časopisa 19. stoljeća, fotografije i djela umjetnika tog vremena.

Stanište najbrojnijeg od zastupljenih naroda je Tatari- prilično opsežna: od srednjeg toka Volge (pokrajina Nižnji Novgorod) do Astrahana na jugu i provincije Ufa na istoku. Bilo je uobičajeno da se Tatare Volge nazivaju Kazanskim Tatarima kako bi se razlikovali od krimskih i kavkaskih Tatara (Azerbejdžana).
Kazanski Tatari. Pauli F.H., "Les Peuples de la Russie", 1862.

Prosperitetni Tatari iz Nižnjeg Novgoroda. Fotografija A. Karelina, 1870-te.

Starac i mladi Tatar. Fotografija K. Safonova, 1890-te.

Tatar iz Kazanske provincije. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.

Tatar iz Kazanske provincije. u lisičjem šeširu. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.

Tatarski dječak iz Kazanjske provincije. Fotografija J. Raoulta, 1870-e.

Tatar. Hood. I. Prjanišnikov, 1880.

Tatari provincije Penza. Fotografija Orlova, 1890.

Nižnji Novgorod Tatari. Fotografija M. Dmitrieva, 1893.

Meshcheryaki (moderni naziv mishari ) - Tatarska subetnička grupa, čiji predstavnici žive u regiji Srednje Volge i Urala, najkompaktnije u blizini Nižnji Novgorod(Nižnji Novgorod Tatari). U 19. vijeku postojala je verzija njihovog porijekla od ugrofinskog plemena Meshchera, koje je živjelo u srednjem toku Oke. Postoji i verzija porijekla Mišara iz plemena Burtas, koji su se miješali s Bugarima. Neki istraživači vjeruju da su Mišari nastali miješanjem kipčaka Zlatne Horde s Bugarima i Burtasima. Na ovaj ili onaj način, Mišari imaju svoj dijalekt tatarskog jezika, svoje etnokulturne karakteristike, iako su u 20. veku mnoge razlike između Mišara i Tatara bile u velikoj meri nivelisane. Neki od Meščerijaka su prešli na kršćanstvo i stopili se s ruskim stanovništvom, dok su se neki konačno tatarizirali i izgubili svoje subetničke karakteristike.

Porodica Meshcheryak. Fotografija Krukovskog, 1897.

Kovačnica Meščerijaka. Fotografija Krukovskog, 1897.

Tatari okruga Sergach. Fotografija M. Dmitrieva, 1890-te.

Podrijetlo drugog naroda Volge, Chuvash, također izaziva kontroverzu među istraživačima. Prema trenutnoj verziji, Čuvaši su potomci drevnih plemena Suvara i Bugara. Postojala je i verzija o ugrofinskom porijeklu Čuvaša. Postoje čak i mišljenja, iako ničim potkrijepljena, da su Čuvaši potekli od Sumerana, Egipćana ili Etruraca. Prije nego što su Čuvaši pripojeni Rusiji, što se dogodilo nakon osvajanja Kazanskog kanata, ispovijedali su pagansku religiju zasnovanu na politeizmu, animizmu i obožavanju duhova predaka. U 18. veku došlo je do masovne hristijanizacije stanovništva Čuvaša, ali su čak i na kraju 19. veka mnogi Čuvaši još uvek zadržali paganska verovanja.
Pauli F.H., "Les Peuples de la Russie", 1862.

Na slici iz Paulijeve knjige, Čuvaška žena, kao što vidimo, prilično pronalazi zajednički jezik s predstavnicima ugrofinskih naroda regije Volga.

"Narodi Rusije", 1877.

"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.

Autohtoni ljudi južnog Urala i Urala - Bashkirs- pridružio se ruskoj državi pod Ivanom Groznim. Nije sve bilo lako u odnosima između Baškira i ruskih vlasti. U 17. - 18. vijeku došlo je do nekoliko Baškirskih ustanaka; Baškiri pod vodstvom svojih nacionalni heroj Salavat Yulaev sudjelovao je u pobuni Pugačova, ali se nakon toga sve nekako smirilo, a suživot Baškira s Rusima počeo je biti potpuno miran.
Mladi Baškiri. Vernije, "Putovanje u Aziju", 1851.

"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.


Baškirska porodica okruga Belebey. Fotografija Krukovskog, 1897.


"Živopisna Rusija", tom 8, dio 1, 1899.


Kuća Baškir prosječnog prosperiteta. Fotografija Krukovskog, 1897.

Kolibe siromašnih Baškira. Fotografija Krukovskog, 1897.


Baškirska porodica. Fotografija nepoznata. autor, 1889.

O narodnim metodama liječenja među Baškirima, objavljenim u almanahu "Aktivni" za 1898. (autor - N. Katanov).