Krendelev Anton

Priče o životinjama nisu samo zabavne i smiješne, već i poučne.

Čovjek je životinjama pripisivao sposobnost rasuđivanja i govora, ali su zablude ljudi bile prožete i željom da razumiju život životinja, da ovladaju načinima njihovog pripitomljavanja, zaštite od napada i metodama lova.

Najčešći junaci bajki o životinjama su lisica i vuk. To se objašnjava činjenicom da se, prvo, osoba najčešće morala susresti s njima ekonomska aktivnost; drugo, ove životinje zauzimaju sredinu u životinjskom carstvu po veličini i snazi; konačno, treće, zahvaljujući prethodna dva razloga, osoba je imala priliku da ih izbliza upozna.

Skinuti:

Pregled:

IV regionalna omladinska “Filološka čitanja”

Opštinska obrazovna ustanova Mikhailovskaya srednja škola

Krendelev Anton

Opštinska obrazovna ustanova Mikhailovskaya srednja škola, 5. razred, 11 godina

Konkursna prijava

Žanr: Istraživanje

„Slike životinja na ruskom narodne priče»

Učitelj-mentor:

Jablokova Svetlana Vladimirovna

Nastavnik ruskog jezika i književnosti

Mikhailovsky selo, Yaroslavsky opštinski okrug, 2010

1.Uvod 2 str

2. Poglavlje "Slike životinja u ruskim narodnim pričama"

1.1 Lisica sedam vukova će potrošiti 5 stranica.

1.2. Vuk mijenja krzno, ali ne i karakter 7 str.

1.3. Medvjed, iako star, vrijedi dvije lisice 9 str.

1.4. Meke šape, a na šapama ima ogrebotina 11 str.

3. Zaključak 12 str.

4. Reference 14 str.

Uvod

Šta je bajka? Ovo prelijepi svijet magije i transformacija u kojima živimo u detinjstvu, gde stvarnost prestaje i počinje ovaj svet, neverovatan i neshvatljiv. Ovo je svijet u kojem dobro pobjeđuje zlo, pa vjerovatno zato ovaj žanr toliko vole djeca.

A ako govori naučnim jezikom, tipa bajke narativni, uglavnom prozaični folklor. Njegova istorija seže daleko u prošlost. riječ " bajka " zabeleženo u pisanim izvorima 16. veka. Od riječi"show". Značenje: lista, lista, tačan opis. Moderno značenje reč je stekla od 19. veka. Sve do 19. veka koristila se reč iz 11. veka – bogohuljenje.

Postoji nekoliko vrsta ruskih narodnih priča: magične, svakodnevne, priče o životinjama.Svrha mog rada je da identificiram karakteristike životinjskih slika u narodnim pričama. Za postizanje cilja potrebno je riješiti niz zadataka:

1. prepoznati mjesto i karakteristike prikaza životinja u bajkama;
2. vidjeti da li su oni glavna ili sporedna osoba;
3. uzeti u obzir osobine karaktera;

Za pisanje svog rada koristio sam nekoliko izvora narodnih priča.

Ova vrsta bajki značajno se razlikuje od drugih vrsta žanr bajke. Bajka o životinjama je djelo u kojem su glavni likovi životinje, ptice, ribe, kao i predmeti, biljke i prirodne pojave. Pitanje izvornog porijekla fantazije u bajkama o životinjama zabrinjava naučnike dugi niz decenija. Vjerovanja ruskog naroda i, općenito, vjerovanja istočnoslavenskih naroda dozvoljavaju nam da sa punom pouzdanošću pretpostavimo koje su životinje bile junaci mitskih priča i legendi drevnih basni. Posebnost ovih legendi bila je u tome što su životinje bile obdarene raznim vrstama ljudskim kvalitetima, ali na životinje se gledalo kao na životinje. Nisu sve priče i legende ove vrste nestale iz pamćenja naroda. Njihovi tragovi sačuvani su u bajkama kojetradicionalno prihvaćenoiz antičkih basni neke njegove bitne karakteristike. Ovo je priča o medvjedu na lažnoj nozi. Ova bajka je nepoznata u zapadna evropa. Njegovo porijeklo je čisto istočnoslovensko. Sistem likova u ruskim narodnim pričama o životinjama predstavljen je, po pravilu, slikama divljih i domaćih životinja. Slike divljih životinja jasno prevladavaju nad slikama domaćih životinja: to su lisica, vuk, medvjed, zec, a među pticama - ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrabac, gavran, itd. Domaće životinje su mnogo rjeđe, a ne pojavljuju se kao samostalni ili vodeći likovi, ali samo u sprezi sa šumskim pticama: ovo je pas, mačka, koza, ovan, konj, svinja, bik, a među domaćim pticama - guska, patka i horoz. U ruskom folkloru nema priča samo o domaćim životinjama.

U bajkama o životinjama životinje se nevjerovatno svađaju, pričaju, svađaju, vole, sklapaju prijateljstva i svađaju: lukava „lisica je lijepa u razgovoru“, glupa i pohlepna „vuk koji grabi ispod grma“, kukavica zeko mašne koji skače uz brdo"

Lisica će voditi sedam vukova

Omiljeni heroj Rusa bajke o životinjama, kao što je, zaista, u svim istočnoslovenskim bajkama, postala je lisica.

Slika lisice je stabilna. Prikazana je kao lažljiva, lukava varalica: obmanjuje muškarca pretvarajući se da je mrtva („Lisica krade ribu iz saonica“); prevari vuka (“Lisica i vuk”); prevari pijetla (“Mačka, pijetao i lisica”); tjera zeca iz barake (“Lisica i zec”); mijenja gusku za jagnje, jagnje za bika, krade med (“Medvjed i lisica”). U svim bajkama ona je laskava, osvetoljubiva, lukava, proračunata.Lisa Patrikejevna, prekrasna lisica, lisica spužva leptira, lisica kuma, Lisafya. Ovdje leži na cesti sa staklenim očima. Bila je utrnula, čovjek je odlučio, šutnuo ju je, neće se probuditi. Čovek se oduševio, uzeo lisicu, stavio je u kola sa ribom, pokrio je prostirkom: „Stara će imati ogrlicu za bundu“, i pokrenuo konja sa svog mesta, hodajući ispred. Lisica je izbacila svu ribu iz kola i otišla. Čovjek je shvatio da lisica nije mrtva, ali je već bilo kasno. Nema šta da se radi.

Lisica je svuda u bajkama vjerna sebi. Njeno lukavstvo preneto je u poslovici: „Kad tražiš lisicu ispred, ona je iza“. Ona je snalažljiva i bezobzirno laže do vremena kada više nije moguće lagati, ali i u ovom slučaju često se upušta u najnevjerovatniji izum. Lisica misli samo na svoju korist. Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, ona neće žrtvovati ništa svoje. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva.

Bajke često prikazuju trijumf lisice. Ona uživa u osveti, osjeća potpunu superiornost nad lakovjernim junacima. Koliko ima snalažljivosti i koliko osvetoljubivosti ima! I jedno i drugo se tako često nalazi kod ljudi praktičnog, snalažljivog uma, obuzetih sitnim strastima... Beskrajno varljiva, ona iskorištava lakovernost, igra na slabe žice prijatelja i neprijatelja.

U sjećanju mi ​​je ostalo dosta podvala i šala.lisice. Ona tjera zeca iz kolibe (“Lisica i zec”), mijenja oklagiju za gusku, gusku za jagnje, jagnje za bika, prijeti drozdu da će pojesti piliće, tjera ga da napoji, nahrani, pa čak i nasmeje sebe („Lisica i kos“). Lisica se udaje za mačku-vojvodu u nadi da će osvojiti vlast u cijeloj šumskoj četvrti („Mačka i lisica“), uči letjeti („Kako je lisica naučila letjeti“), naređuje vuku da položi zakletvu uvjeri se u tačnost njegovih riječi: Da li ovca zaista nosi kaftan od vuka? Vuk je glupo zabio glavu u zamku i uhvaćen („Ovca, lisica i vuk“). Lisica krade pohranjeni med (“Medvjed i lisica”).

Lisica je pretendent, lopov, varalica, zla, nevjerna, laskava, osvetoljubiva, pametna, osvetoljubiva, lukava, sebična, proračunata, okrutna. U bajkama je vjerna ovim osobinama svog karaktera.

Vuk mijenja svoje krzno, ali ne i karakter

Još jedan heroj s kojim se lisica često susreće je vuk. Glup je, što se ogleda u odnosu naroda prema njemu, proždire jariće („Vuk i koza“), rastrgne ovcu („Ovca, lisica i vuk“), tovi gladnog psa da bi ga pojeo, ostaje bez repa („Lisica i vuk“).Češće od drugih životinja, lisica prevari vuka i okrutno mu se smije. Koga ljudi razumiju na ovoj slici?? U bajkama je vuk beskrajno glup.Fenomenalna glupost diskredituje vuka. Takva slika nije toliko izražavala stvarne karakteristike toga ljudski tip, koju personifikuje vuk, kao i odnos prema njemu.

Zamislimo zašto vuk prima udarce od ljutih žena koje vode do rijeke, zašto, jedva preživjevši jednu nesreću, vuk završi u drugoj. Priča se završava smrću vuka. Vuk umire okrutnom smrću tako da nova bajka oživeti i ponovo prihvatiti zlu smrt. Koje neiskorenjivo zlo narod tjera i pogubljuje?

Neutaživa žeđ za krvlju, osobine silovatelja koji priznaje jedno pravo - pravo jakog, pravo zuba - bez ove osobine vuk nije vuk. Društveni prototip ovog lika iz bajke postaje jasan. Narod je poznavao mnoge nitkove i zločince od kojih mu je bilo teško.

Priče o vuku ne kriju na koga misle... Ironija fikcije je u poigravanju narodnog običaja.

Priča o tome kako je vuk zaklao svinju (“Svinja i vuk”) prikazuje u liku vuka okrutnog i nemilosrdnog gospodara koji je od seljaka tražio novac za trovanje. Živeo je starac i sa njim jedna starica. Jedina stoka koju imaju je svinja. Đavo ju je odveo, a u tuđu traku - u zob. Dotrčao je vuk, "uhvatio je svinju za čekinje, odvukao je za noge i raskomadao."

Takve priče sadrže onu oštru društvenu alegoriju koja je priču učinila zanimljivom i odraslima. Fantastični narativi govore o društvenim klasnim odnosima. Ne možemo zanemariti ovo značenje ako ne želimo da vidimo Bajke su samo zabavne.

Fantastična fikcija u ovim pričama također je povezana s njihovim ideološki plan. Bojaru, gospodar je surov kao vuk, od njega ne možeš očekivati ​​milost, s njim se možeš nositi samo onako kako kaže poslovica: „Vuku u toroku vjeruj“, odnosno ubijenom. Bajka, takoreći, prenosi suštinu vučjeg zakona, prema kojem slabiji postaje žrtva jakog. Knez, bojar, nije morao da bude lukav. Njegovo pravo je pravo okrutnog i jakog gospodara. Takav je vuk iz bajke. Pripovjedači su se osvetili tlačiteljima, razotkrili njihovu moralnu grubost i nedostatak inteligencije: sistem društvenog ugnjetavanja, pribjegavajući sili šake, štapa i oružja, nije zahtijevao mentalni napor svojih osnivača i branitelja.

Medvjed, iako star, vrijedi dvije lisice

Još jedan junak bajki o životinjama je medvjed. On personificira grubu snagu i ima moć nad drugim životinjama. U bajkama ga često nazivaju “ugnjetačem svih”. Medved je takođe glup. Nagovarajući seljaka da ubere žetvu, svaki put ostaje bez ičega („Čovjek i medvjed“).

Ljudski tip oličen u medvjedu djelimično je sličan onom koji je reproduciran na slici vuka. Nije uzalud što vuk često zamjenjuje medvjeda u bajkama. Ovo su brojne verzije bajki: “Čovjek, medvjed i lisica”, “Medvjed, pas i mačka” itd. Međutim, sličnost slika je samo djelomična. U glavama svake osobe koja je upoznata sa bajkama, medvjed je zvijer najvišeg ranga. On je najmoćnija šumska životinja. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o maloj kuli, zvijerima u jami i druge priče. Mora se misliti da se ovaj položaj medvjeda u hijerarhiji životinja na svoj način objašnjava njegovom vezom s onim tradicionalnim pričama iz pretpriče. mitološke legende, u kojoj je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na utjelovljenje suverena, vladara okruga. Bajke su stalno isticale ogromnu snagu medvjeda. On smrvi sve što mu dođe pod noge.

Glupost medvjeda je razlika između gluposti vuka. Vuk je spor, nije glup. Glupost medvjeda je glupost osobe na vlasti. Medvjed ne koristi svoju snagu mudro. Postoji pretpostavka da medvjed predstavlja osobu na vlasti.

Medvjed je vlasnik šume, ima veliku snagu i bogatu bundu, zbog čega mu je očito dodijeljena uloga zemljoposjednika. Ove priče opisuju život u zarobljeništvu ruskog naroda, period kmetstva. Tada su seljaci plaćali kiriju (pola njive pšenice, koja se iz nekog razloga zvala desetina) i obrađivali baršun (radili su u medvjeđoj kući, ponekad je to trajalo i po 6 dana). Medvjed je odlučio kada će pustiti Mašu i koliko će otrgnuti čovjeka. Kroz takvu prizmu postaje jasno ne samo težak život, nekada slobodnog ruskog naroda, ali i zašto su stalno pokušavali da nadmudre medveda, pa čak i da ga love psima. Vrijedi napomenuti da je u ruskim bajkama zemljoposjednik uvijek gluplji od seljaka, a slika zemljoposjednika - medvjeda - obdarena je istom inteligencijom. Iza ovih slika krije se misao: „Možda si snažan džentlmen, ali ja sam pametan i ja ću se držati svog oružja!“

Postoje bajke u kojima medvjed daje Maši poklone i kažnjava njenu lijenu sestru. Ovdje slika medvjeda nosi u sebi sliku prirode, dobra i zla. Ako čovjek pošteno radi, onda ga priroda nagrađuje svojim darovima, ali ko je lijen, njemu voda ne teče.

Meke šape i ogrebotine na šapama

Među domaćim životinjama i pticama, mačka je pozitivan junak u bajkama. U ruskoj narodnoj priči, mačka (to je mačka, ne mačka) često se nalazi u liku spasitelja od raznih nedaća. Na primjer, uzmite ciklus bajki" Mačka, pijetao i lisica", koji je A.N. Afanasjev idi po brojevima. Ove priče su vrlo slične, a u suštini skoro iste. Oni samo zamenjuju neke od heroja. Djeluje kao galantni branilac pijetla. Štaviše, mačka ima odličan sluh, pametna je i brižna. Odnosno, u ovim bajkama mačka glumi pozitivni heroj. Da sumiramo razgovor o mački, možemo napomenuti zajedničke karakteristike. Prvo, životinje se svuda plaše mačaka. Drugo, mačka uvijek ima ime, i to s patronimom. Mačka je nesebična u prijateljstvu. Ratoborni pijetao spreman je priskočiti u pomoć svakome ko je uvrijeđen. Međutim, pozitivnost ovih likova je vrlo uslovna. Priča o tome kako je pijetao istjerao lisicu iz zečje kolibe („Lisica, zec i pijetao“) u osnovi je vesela humoreska. Ironija je da je pijetao - lisičji plen - uspeo da uplaši ljubitelja belog pilećeg mesa. Bajka “Mačka u vojvodstvu” je ironična - ona sticajem okolnosti čini ljubitelja kolibske topline, pekara, heroja: vuk, sakrivši se u gomilu lišća, počeo je da se meškolji; mačak je pomislio da je tamo miš, skočio je, vuk je skočio u stranu i počeo je opšti metež - let životinja. Samo u bajci “Mačak, pijetao i lisica” mačka je zaista heroj. Ova bajka je vjerovatno od samog početka stvorena za djecu.

Treba zaključiti da je u svim pregledanim ruskim bajkama mačka prikazana kao spretna i lukava. U nizu bajki on je ratnik i priskače u pomoć svojim prijateljima. Obožava se grijati na šporetu i uživati ​​u kiseloj pavlaci ili svježem mišu. Mogao bi organizirati "masakr", ili bi se mogao pomiriti sa smrću. Karakteristike bajki svakako zavise od karakteristika naroda određenog kraja. Uostalom, uprkos činjenici da postoji jedan narod - Rus, ljudi su ipak različiti.

Zaključak

U toku rada na ovoj temi sproveli smo anketu među učenicima 3-6 razreda. Predložena su sljedeća pitanja:

1. Koliko ste bajki o životinjama pročitali?
2. Koje su životinje bile najčešće u bajkama?
3. Koje karakteristike su prisutne?
4. Čemu uče bajke o životinjama?

Istraživanje je dalo sljedeće rezultate:

1 pitanje: 1 bajka-6%

2 bajke -18%

nekoliko - 76%

Pitanje 2: vuk - 7%

medvjed-18%

lisica – 75%

Pitanje 3: Lisica je lukava

Medvjed - glupost

Vuk je ljut

1. pitanje: Ljubaznost

Ljubav

Nemojte povrijediti mališane.

Da sumiramo sve gore navedeno, treba napomenuti: bajke o životinjama nisu samo zabavne i smiješne, već i poučne.

Čovjek je životinjama pripisivao sposobnost rasuđivanja i govora, ali su zablude ljudi bile prožete i željom da razumiju život životinja, da ovladaju načinima njihovog pripitomljavanja, zaštite od napada i metodama lova.

Najčešći junaci bajki o životinjama su lisica i vuk. To se objašnjava činjenicom da su, prvo, ljudi najčešće morali da imaju posla sa njima u ekonomskoj delatnosti; drugo, ove životinje zauzimaju sredinu u životinjskom carstvu po veličini i snazi; konačno, treće, zahvaljujući prethodna dva razloga, osoba je imala priliku da ih izbliza upozna.

Vuk se, kao i medvjed, u narodnim vjerovanjima pojavljuje kao životinja u čiju se čast održavaju praznici. Nisu ga zvali pravim imenom, plašeći se da će i on sam biti prozvan time. Neprijateljsko i opasno stvorenje, vuk je izazivao poštovanje i strah.

Iz iskustva su ljudi znali da je vuk grabežljivo, lukavo, inteligentno, snalažljivo i zlo stvorenje. U međuvremenu, u bajkama je vuk glup i lako ga je prevariti. Čini se da nema takve nevolje u kojoj bi se mogla naći ova nesrećna, uvijek gladna, uvijek pretučena zvijer.

Odnos poštovanja prema lisici izražen u vjerovanjima također je u suprotnosti s otvorenim podsmijehom s kojim bajke govore o njenim čestim greškama i neuspjesima. Vjerovanja ruskog naroda i općenito vjerovanja istočnoslavenskih naroda omogućavaju nam da sa punom pouzdanošću pretpostavimo koje su životinje bile junaci mitskih priča i legendi drevnih basni.

Reference

1. Anikin V.P. Ruska narodna priča M., „Prosvjeta“, 1977
2. Afanasiev. A.N. Ruske narodne priče / Ed. Gruzijski. - Ed. 3rd. - 1897.
3. Vedernikova N .M. Ruska narodna priča M., "Nauka"

4) Fokeev A.L. " Neiscrpan izvor. Oralni narodna umjetnost» ed. "licej"

Pregled:

Da biste koristili preglede prezentacija, kreirajte račun za sebe ( račun) Guglajte i prijavite se:

Sivi vuk je prije 200 godina okupirao gotovo cijelu teritoriju Euroazije, Arapskog poluotoka i Indokine.

Osim toga, životinje su živjele sjeverna amerika. Ali danas ovih grabežljivaca više nema u Sjedinjenim Državama, au Europi ih ​​ima samo u Rusiji i sjevernoj Španjolskoj. U Aziji se takođe nalazi sivi vuk, ali ne svuda: u Turskoj, Mongoliji, Centralna Azija iu Kini. Ali u Kanadi, Sibiru i Aljasci ima dosta ovih životinja.

„Siva“ vrsta se sastoji od 30 podvrsta. Predatori koji žive u sjevernim regijama mnogo su veći od svojih južnih kolega. Kanadski pojedinci narastu do 140-160 centimetara, a u visinu dosežu 85 centimetara. Dužina repa doseže 30-50 centimetara. Teški su najmanje 38 kilograma, Prosječna masa je 55 kilograma. Europska braća teže ne više od 40 kilograma, a sivi vukovi koji žive u Turskoj teže 25 kilograma, predstavnici koji žive u Pakistanu i Iranu imaju još manje - 13 kilograma. Mužjaci su otprilike 15% veći od ženki.

Izgled sivog vuka

Sivi vuk ima pahuljasto i gusto krzno. Od jaki mrazevi grabljivice grije kratka poddlaka, koja svojom strukturom podsjeća na puh.

Vuna je gruba i duga, služi i kao zaštita od hladnoće i ne vlaži se. Najduža dlaka raste na vratu i ispred leđa. Dužina dlake na ovim dijelovima tijela doseže 110-130 milimetara. Uši su uokvirene kratkim i elastičnim krznom. Isto krzno nalazi se i na šapama. Dužina dlake na stražnjoj strani leđa i sa strane ne prelazi 70 milimetara. Krzno je toliko toplo da ovi grabežljivci praktički ne osjećaju mraz od 40 stupnjeva.

Kada sivi vuk zari njušku u zemlju, njegov topli dah sprečava stvaranje mraza na dlakama. Stanovnici juga imaju mnogo manje i grublje krzno od sjevernjaka.

Boja ima veliki broj nijansi. Sivi vukovi koji žive na Aljasci su svijetle boje, ponekad tamno bež. Tajga vukovi imaju sivo-smeđu kožu.

Predatori koji žive u mongolskim stepama i srednjoj Aziji imaju svijetlocrvenu boju. U nekim područjima žive potpuno crni ili tamnosmeđi grabežljivci. Ali najčešća boja je tamno siva. Vukovi s takvim krznom nalaze se na jugu i sjeveru. Nema razlike između boje ženki i mužjaka.

Ponašanje i ishrana sivog vuka

Sivi vukovi znaju kopati rupe, ali ne vole ovu aktivnost, pa često prave jazbinu u šikarama ili pukotinama između stijena. Ovi grabežljivci žive u stepama i šumsko-stepskim područjima. U šumu ulaze izuzetno rijetko.

Prehrana se uglavnom sastoji od kopitara: srna, saiga. U južnim regijama sivi vukovi love antilope. Kućni ljubimci također mogu postati plijen ovih grabežljivaca.

Sivi vuk je opasan grabežljivac i odličan lovac.

Sivi vukovi često napadaju ljude. Ove životinje se bave kanibalizmom. Takođe jedu strvinu. Uživaju u lovu na arktičke lisice, lisice i glodare. Predatori ne odbijaju divlje voće i bobice. Sivi vuk može ostati bez hrane 2 sedmice.

Slušajte glas sivog vuka

Ove životinje imaju odlične fizičke karakteristike. Dok trče, mogu ubrzati do 65 kilometara na sat. Ali ovim tempom ne mogu trčati više od 20 minuta. U potrazi za hranom, ovi lovci putuju i do 60 kilometara.

Sivi vukovi love velike životinje u čoporima, pri čemu neki čekaju u zasjedi, dok drugi jure plijen. Ako se hajka nastavi dugo vremena, tada grabežljivci zamjenjuju jedni druge. To ukazuje da sivi vukovi imaju visoku inteligenciju.

Predstavnici porodice žive u jatima, čiji broj dostiže 40 jedinki. Ovo društvo kontroliše dominantan par. Nakon para, na hijerarhijskoj stepenici su njeni bliski rođaci, uglavnom mladi pojedinci koji nisu dostigli polnu zrelost. Sljedeći korak zauzimaju vukovi koji su se pridružili čoporu. Djeca su na najnižem nivou.

U osnovi, dominantna ženka je odgovorna za razmnožavanje. Po dostizanju polne zrelosti, mlade životinje napuštaju jato i formiraju se vlastitu porodicu. Brakovi se nikada ne sklapaju između braće i sestara. Sivi vukovi traže partnere sa strane.

Reprodukcija i životni vijek

Ove životinje su monogamne, čine parove doživotno. Manje je ženki nego muškaraca, pa je ženkama lakše pronaći partnera. Ženke dolaze u estrus krajem zime, a trudnoća traje 2,5 mjeseca. Ženka rađa 5-6 mladunaca, ali ih u leglu može biti znatno više, 14-16. Novorođeni štenci su gluvi i slijepi, ne teže od 400-500 grama. 2 sedmice nakon rođenja otvaraju im se oči, a mjesec dana kasnije izbijaju im zubi.

Sa 1,5 mjeseca vučići samouvjereno stoje na nogama. Majka ne ostavlja svoje štence 2 mjeseca. U ovom trenutku mužjak se bavi nabavkom hrane. On prinosi žrtvu, ženka je jede i vraća hranu za bebe. Štenci počinju da jedu čvrstu hranu sa mesec dana starosti. Štenci brzo rastu i u 5. mjesecu života sustižu svoje roditelje po veličini. Kod žena pubertet nastupa sa 2 godine, a kod muškaraca godinu dana kasnije. Životni vijek ovih grabežljivaca je oko 15 godina.

„Filozof, zakonodavac, istoričar – svako ko želi da razume svoj narod do kraja mora da bolje pogleda njegove pesme, poslovice, bajke, kao i njihove izreke, pojedinačne izraze i reči. Iza reči uvek stoji njeno značenje, iza doslovnog značenja krije se tajno, alegorijsko značenje, ispod čudnog šarenog ogrtača bajke krije se istorija i religija naroda i nacija“, italijanski folklorista Giuseppe Pitre (1843 – 1916. ) pronicljivo opominje sve.

Danas se sve više okrećemo ruskim narodnim pričama, pokušavajući da u njima pronađemo skrivenu istinu, tu čarobnu loptu koja će nas odvesti u daleko kraljevstvo, gdje će nam se ostvariti snovi i sve će biti dobro.

Ne samo čarobne stvari pomažu junaku na njegovom putovanju, već i životinje i biljke. U našem radu pokušaćemo da razumemo ne samo simboličko značenje ove slike, ali i u njihovoj strukturi. U svom istraživačkom radu koristiću koncept totema. Ovaj koncept preuzeto iz jezika Indijanci Severne Amerike, uveden je u naučni promet u 19. vijeku. “Totem” se prevodi kao “njegova vrsta” i znači porodična pripadnost, ali ne od strane porodične veze, već spajanjem sebe i svojevrsnog plemena sa nekom životinjom, biljkom, elementom (na primjer, vodom, vjetrom, munjom) ili predmetom (na primjer, kamenom). Unatoč očiglednoj neruskoj prirodi koncepta "totema", on je u skladu s većinom ruskih riječi "otac", "otadžbina", "očuh" itd.

Čemu služe totemi i zašto su se pojavili? Svaka osoba treba da se razlikuje od drugih. Kako naglasiti svoju posebnost i originalnost na nivou klana, plemena, etničke grupe? Tu se razvila tradicija razlikovanja po totemima, povezujući se neraskidivim vezama sa svijetom žive i nežive prirode. U ovom međusobno povezanom sistemu, totemu je dodijeljena uloga talismana: čuvao je, štitio osobu, pomagao mu u teške situacije. Zauzvrat, sve totemske životinje i biljke su tabu: ono što se smatralo

2 totem, bilo je nemoguće ubiti, uvrijediti ili pojesti. Totem je obožavan, prinošene su mu žrtve, svi su ga veličali i prikazivali pristupačne načine. U starom Rimu, najegzotičniji totem bio je djetlić, a najpoznatiji vuk (kapitolska vučica koja je hranila Romula i Rema).

Grčka mitologija posebno je bogata transformacijama bogova i heroja u životinje, biljke i neke nežive predmete (kamenje, stijene, zvijezde). Ovidije je napisao 15 knjiga na ovu temu, kombinovanih u čuvene „Metamorfoze“. Zevs se pretvara u bika; Helios - u lava, vepra, pantera; Atena - u jelena, itd.

Među ruskim narodom odjeci totemizma sačuvani su uglavnom u obredni folklor, povezana sa štovanjem i veličanjem drveća, ptica, životinja, u bajkama - posebno o životinjama. O tome jasno svjedoči pozitivno ljudske osobine, kojim je narod obdario bajkovite životinje, kao i zaštitne funkcije koje obavljaju (prvenstvena namjena totema je pružanje pomoći svima koji su s njim u društvenom odnosu). Uvjerljiva potvrda totemsko-srodničkog odnosa između životinja i ljudi u vulgarnom može biti barem dobro poznati nadimak lisice - Mala lisičarka-sestra (aka Kuma-Lisica). Čija je ona sestra i kuma?

Ne vuk, ne zec, ne medvjed, nego ti i ja, tačnije naši daleki preci!

Lisica je sjajna ženska slika u životinjskom svijetu, pratilac i utjelovljenje Mokosha - boginje sudbine i žetve. Sloveni su lisicu poštovali zbog njene lukavosti, snalažljivosti i domišljatosti, te su je od milja zvali kumom i sestrom. Za crvenu boju

3 lisicu su poredili sa vatrom, a takođe i sa grmljavinskim oblakom zbog smeđe boje njenog krznenog kaputa. U Sibiru se predzorni sumrak, kada su sunčevi zraci obojili nebo u tamnonarandžastu, zvali mrak lisice. Ali lisicu su povezivali i sa zimskom hladnoćom, bolestima i bolestima uzrokovanim hladnoćom. Lisica ovaj odnos duguje Mari, boginji zime, verovatno inkarnaciji Mokoša.

Vrijeme za lisice je početak i sredina zime. Boje - crvena, crvena, smeđa.

poslovice i znaci:

Lisica je uvek punija od vuka

Proći pored lisice je lukavstvo

Ko god je ušao u rang lisice vladaće kao vuk

Da lisica nije stigla na vreme, ovca bi pojela vuka!

Lisica takođe broji piliće u snu

Lisica je prešla put, nesreća.

Čuti lisičji lavež je nesreća.

Životinje - glavni likovi ruskih narodnih priča - obično su muško: bik, konj, vuk, medvjed. Zec, pijetao, mačka, ovan, itd. Ali postoje, naravno, životinje žensko: koza, žaba, miš, piletina. Međutim, svi oni, ni po popularnosti ni po važnosti, ne mogu se porediti sa Lizom Patrikejevnom - nositeljicom i najboljih i najgorih kvaliteta cjelokupnog ženskog plemena, a u određenoj mjeri - eksponenti same suštine ženske prirode.

Fox je glavna junakinja svakodnevne priče. Ovdje leži na cesti sa staklenim očima. Bila je utrnula, čovjek je odlučio, šutnuo ju je, neće se probuditi. Čovek se oduševio, uzeo lisicu, stavio je u kola sa ribom, pokrio je prostirkom: „Stara će imati ogrlicu za bundu“, i pokrenuo konja sa svog mesta, on je sam krenuo napred. Lisica je izbacila svu ribu iz kola i otišla. Čovjek je shvatio da je lisica mrtva. Prekasno je. Ništa za raditi.

Lisica je svuda u bajkama vjerna sebi. Njeno lukavstvo je preneto u poslovici: „Kad tražiš lisicu ispred, ona je snalažljiva i bezobzirno laže do vremena kada se više ne može lagati, ali se i u ovom slučaju prepušta“. najneverovatniji izum. Lisica misli samo na svoju korist. Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, ona neće žrtvovati ništa svoje. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva. Sakupivši ribu bačenu na cestu, lisica je počela da ruča. Vuk trči: "Zdravo, traču, hljeba i soli!" - “Ja jedem svoje, a ti se kloni.” Zašto bi lisica tretirala vuka! Neka ga sam uhvati. Lisica istog trena ima bogojavljenje: „Ti, kumane, idi na rijeku, spusti rep u rupu - riba se pričvrsti za rep, ali gledaj, sjedi duže, nećeš je uhvatiti : “Ulov, riba, i mala i velika!” Ulovite, ribice, i male i velike!

Prijedlog je apsurdan, divlji, i što je čudniji, to se lakše vjeruje u njega. Vuk je poslušao. Lisa se dobrovoljno prijavila da pomogne. Zabrinuta je: dokle god nema odmrzavanja, dokle god je mrazna noć. On obiđe vuka i kaže:

Neka bude jasno, razjasni, na nebu su zvezde,

Zamrzni se, stani, vučji rep!

„Pokušavam da uhvatim ribu“, objašnjava ona vuku, koji ne razume sve njene reči. Vuk je sjedio cijelu noć na rupi. Rep mu se smrznuo. Žene su došle do reke po vodu i ugledale vuka i počele da ga tuku klackalicama. Vuk je bio nestrpljiv i nestrpljiv - otkinuo je rep i pobegao.

Nakon ovoga, čini se da bi se lisica trebala bojati susreta sa svojim kumom. Ljuti se vuk na nju: "Tako učiš, kume, kako se peca!"

Lisica je uspjela posjetiti kolibu, pojela je tijesto iz posude za mijesenje jedne žene i namazala se u njoj. “Oh, kumanek! Nemaš rep, ali ti je glava netaknuta, ali su mi glavu razbili: vidi mozak - izašao je! I vuk joj je povjerovao, smilovao se, i posjeo je: “Prebijena nosi neprebijenog.”

Priča prikazuje trijumf lisice. Ona uživa u osveti, osjeća potpunu superiornost nad svojim lakovjernim i glupim kumom. Koliko ima snalažljivosti i koliko osvetoljubivosti ima! I jedno i drugo se tako često nalazi kod ljudi sa praktičnim, snalažljivim umom, preplavljenim sitnim strastima. I vuk je dobar! Uništavaju ga zavist i glupost. Na ovaj način možete izgubiti kožu. Uz svu svoju jednostavnost, bajka sa psihološkom istinom u ovim životinjama prenosi osobine ljudi, posebnosti njihovih karaktera i ponašanja.

Naravno, pripovjedači bi mogli pričati o ljudskim porocima bez pribjegavanja fantastičnoj fikciji, ali kako bi ova priča postala bezobrazna! Ne bi nam prenio ni mali dio te zajedljivosti duboko značenje, koji sadrži satiričnu priču.

Bajka nam govori da će herojev sebični izum, ma koliko izgledao nevjerojatno i nevjerovatno (lovi ribu repom!), uvijek naći pohlepnu budalu koja će u to povjerovati. Glupost i lakovjernost su beskrajni kao lukavstvo i proračunatost. Kad se sretnu, sve je moguće: možete pecati repom, možete izgubiti glavu, možete se sažaliti za onim ko vas je zamalo upropastio. Da li je Vuk uvijek glup i smiješan u bajkama? Kakav je naš stav daleki preci na ovu sliku?

6 Vuk je jedna od središnjih i rasprostranjenih mitoloških figura svjetskog folklora i jedan od najstarijih totema ruskog naroda. Dvostrukost (dvostrukost) ove bajkovite slike je jasna. S jedne strane. Vuk je krvožedni grabežljivac koji napada stoku i ljude; s druge strane, on je vjerni pomoćnik, pa čak i rođak bajkovitih junaka.

To dokazuju neki svadbeni običaji, sačuvana u Rusiji do dvadesetog veka. Tako je u sjeverozapadnim regijama Rusije (posebno u Pskovu) bilo uobičajeno da se mladoženjinog mladoženjinog predstavnika naziva vukom, a mladoženjini rođaci u pjesmama su mladu nazivali vučicom; Ni ona nije ostala dužna i u tradicionalnom jadikovku nazvala mladoženjinu braću sivim vukovima.

Istoričar kulture Edward Tylor (1832 – 1917) u svom klasičnom djelu “ Primitivna kultura" skrenuo je pažnju na činjenicu da poznata ruska bajka "Vuk i sedam kozlića" sadrži fragmente i mitologije drevnog kosmičkog pogleda na svet, kada se "vuk" shvatao kao mračne sile haosa koje su apsorbovale sunce, mesec i lutajuća nebeska tijela za vrijeme pomračenja (tako se u stara vremena zvalo sedam planeta vidljivih golim okom) u svom bajkovito-simboličkom obličju, a bilo je i "koza" koje je "vuk" progutao, a zatim ( dobrovoljno ili silom) pušteni u prirodu.

Među Rusima, tragovi takve drevne identifikacije nalaze se, između ostalog, u arhaičnosti zagonetka-poslovica, gdje se tamna noć poistovjećuje s vukom: „Dođe vuk [tamna noć] – svi ljudi ućutaju“, poleti bistri soko [sunce] – svi ljudi otišli!“ Tragovi tako drevnog kosmičkog pogleda na svijet i vjerovanja nalaze se čak iu jednostavnoj dječjoj igrici "Guske-labudovi i vuk", gdje potonji personificira tamna noć, pokušavaju da prestignu i upijaju blistave sunčane dane - guske labudove.

Bila je široko rasprostranjena Istočna Evropa vjerovanje o ljudima vukovima. Herodot je u svojoj „Istoriji“ pisao o Neurojima, narodu koji je živeo na teritoriji današnje Belorusije i, prema naučnicima, nesumnjivo je bio povezan sa Slovenima. Herodot je prenio priče Grka i Skita da “svake godine svaki neuros postaje vuk na nekoliko dana, a zatim ponovo poprimi svoj prethodni izgled”. Nije li ovo vjerovanje odraženo u “Priči o pohodu Igorovom”, koja govori kako je knez Vseslav “sami lajao noću”.

Priča o Ivanu careviću i sivom vuku također je prilično dobro sačuvala značenje drevnog mitskog vjerovanja. Folkloristi je svrstavaju u vrstu bajke. U onom obliku u kojem ga poznajemo, to je zaista bajka.

Sin čuva očevu baštu. Žar ptica u njoj jabuke kljuca, junak hoće da je uhvati; traži konja zlatne grive i dobija mladu u dalekim zemljama - bajke vole takve zaplete. Istovremeno, na bajku su uticala drevna vjerovanja o životinjama. U bajci je vukodlak. Ponekad poprima izgled čovjeka, pa čak i konja. Sivi vuk vjerno služi heroju. Odakle dolazi ovaj aranžman? Vuk objašnjava Ivanu Careviču: „Zato što sam tvog konja raskomadao. Onda ću ti služiti vjerno.”

Ako vidimo ostatke totemizma u vjerovanjima o vukodlacima, onda je razumljivo zašto se vuk iz bajke, nakon što je naudio vuku ili čovjeka, smatra da je dužan nadoknaditi štetu vjernom službom. Porodične veze smatrale su se svetim i njihovo kršenje je bilo kažnjivo. Kada su postupci bili protiv morala predaka, oni su tražili najprecizniju naknadu. Vuk je pojeo konja. On sam služi heroju kao konj, preuzima na sebe odgovornost da dobrovoljno pomogne osobi, bez prisile: i za njega porodične veze sveto. Logika primitivnog mišljenja ovdje je nepobitna. Istina, ne znamo kakav su konkretan oblik imale drevne priče o vukovima, ali je sasvim moguće da je bajkovita situacija koju smo zauzeli u nekoj vezi s njima.

U narodnim vjerovanjima vuk se, kao i medvjed, pojavljuje kao životinja u čiju se čast održavaju praznici. Nisu ga zvali pravim imenom, plašeći se da će i on sam biti prozvan time. Neprijateljsko i opasno stvorenje, vuk je izazivao poštovanje i strah.

Iz iskustva su ljudi znali da je vuk grabežljivo, lukavo, inteligentno, snalažljivo i zlo stvorenje. U međuvremenu, u bajkama vuk je glupa, uvijek gladna, uvijek pretučena životinja.

Domišljata bajka „Kolobok“ kodira informacije o nadmetanju totema zeca, vuka, medvjeda i pobjedničke lisice za pravo da bude čuvar tradicije kulta sunca-Kolo, kojeg personificira Kolobok, identično drevno svetilo i po imenu i po ritualnim funkcijama (jede se, kao što se na Maslenicu jedu palačinke koje simbolizuju sunce).

Ali ne ja popularna bajka“Teremok” je odražavao nekadašnju totemsku borbu za “životni prostor”: prenaseljenost “teremoka” rješava se zamjenom totema Miša, Žabe, Zeca, Lisice i Vuka jačim pretendentom za “životni prostor” - Medvjedom. klan.

Zapažanja etnografa uvjeravaju nas da su medvjeda ljudi smatrali zaštitnikom. Vjerovali su da medvjed može izvući izgubljenu osobu iz šume.

Brojna bjeloruska vjerovanja govore o medvjedu zaštitniku. Postojao je običaj da u svoj dom pozovete razbijača sefova i medvjeda. Medvjed je stavljen u crveni ugao, ispod ikone, obilno počašćen medom, sirom, puterom, a nakon poslastice vođen je kroz sve kutke kuće u štalu. Vjerovali su da medvjed tjera zle duhove. U drugim slučajevima, medvjed je pregazio pacijenta ili ga čak zgazio. Kao da je djelovala ljekovita moć zvijeri. Ova moć je navodno oslobodila ljude od vještičarenja.

Medvjed - Zvijer Velesov

Medvjed - vještica, crna zvijer, šumar, razbijač, čupav, medvjed, šumski kralj. Lovci razlikuju tri vrste medvjeda: veliki mesožder - lešinar, srednji - vlasuljak i najmanji - mrav.

Medvjed je bio najcjenjenija slovenska životinja. Nije uzalud Ruse i dalje porede sa medvedima. Prema legendi, medvjed je bio inkarnacija boga Velesa, također vrlo drevni bog, čija je slika sačuvana još od kamenog doba. Slike medvjeda mogu se naći i na zidovima pećina. primitivni čovek i na grbovima mnogih gradova. Pećinski medvjedi su dugo bili susjedi ljudi, Slaveni su ih smatrali svojim precima (pored nekih drugih totemskih životinja). Medvjed se smatrao vlasnikom šume, čuvarom njenog bogatstva. Moguće je da su medvjeđe šape podignute prema nebu i njegov prijeteći stav usvojili ljudi u svojim plesovima i ritualima.

Iako je naizgled dobroćudan i nespretan, medvjed je zapravo vrlo snažan, okrutan i brz za ubijanje. Lovci koji su rizikovali da izađu sa kopljem u lov na medveda, na Rusu su nazivani "okoreli", odnosno odlazak u sigurnu smrt. Za razliku od vuka grabežljivca, medvjed je svejed i ne prezire med, maline i druge slatke bobice. Zbog svoje strasti za uništavanjem košnica divljih pčela dobio je nadimak - Med-ved (koji zna med). Njegovo pravo ime je ber, o čemu svjedoči i naziv medvjeđeg prebivališta - jazbina (berova jazbina). Inače, jazbina se smatrala jednim od prolaza u podzemni svijet, a njen vlasnik je bio čuvar kraljevstva Navya. Medvjed se sa početkom zime penje u svoju jazbinu, a izlazi s prvim toplim danima proljeća. U danima zimskog obračuna (Kolyad), medvjed se prevrnuo u svojoj jazbini, označavajući okretanje godišnjeg točka.

Baš kao i vuk, medvjed bi mogao biti vukodlak. Samo se, po pravilu, medvjed pretvarao u čovjeka, dok je kod vuka bilo suprotno. Ova karakteristika sugerira da su se ljudi ranije susreli s medvjedom i smatrali ga svojim glavnim pretkom, odnosno čovjek je potekao od medvjeda kroz ritual vukodlaka, a tek tada je naučio uzimati oblik vuka, zeca i drugih životinja.

Vrijeme medvjeda je kraj zime. Boje - braon, crna

poslovice i znaci:

Medvjed je jak, ali leži u močvari

Medvjedu se ne daje hrabrost vuka, a vuku nije data snaga medvjeda.

Medvjed je pogriješio što je pojeo kravu, a krava je pogriješila što je otišla u šumu.

Ne prodajte kože a da ne ubijete medvjeda

Dva medvjeda ne žive u istoj jazbini

Medvjed je sretan što ga nije uhvatio strijelac, a strijelac je sretan što ga nije uhvatio medvjed

Medvjed u jazbini se prevrće na drugu stranu, zima se susreće s ljetom (o Svijećnici, slavi se 15. februara).

Ljudski tip oličen u medvjedu djelimično je sličan onom koji je reproduciran na slici vuka. Nije uzalud što vuk često zamjenjuje medvjeda u bajkama. To su brojne verzije bajki “Čovjek, medvjed i lisica”, “Medvjed, pas i mačka” itd. Međutim, sličnost slika je samo djelomična. U glavama svake osobe koja je upoznata s bajkama, medvjed je životinja najvišeg ranga. On je najmoćnija šumska životinja. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Ovo je priča o kućici, životinjama u jami i ostalima.

Mora se misliti da se ovakav položaj medvjeda u hijerarhiji životinja na svoj način objašnjava njegovom vezom s onim tradicionalnim predpripovjednim mitološkim legendama u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na utjelovljenje suverena, vladara okruga. Bajke su naglašavale ogromnu snagu medvjeda. On smrvi sve što mu dođe pod noge. Krhka vila, kuća u kojoj su mirno živjele razne životinje, nije mogla izdržati njegovu težinu. Nije li ova napola zaboravljena bajka napola zaboravljena alegorija? Svjetska zajednica doživjela je pritisak od prinčeva i patrimonijalnih gospodara: gospodari su odlučili nametnuti danak većem broju ljudi, a u slučaju neposlušnosti kažnjavali su sve neposlušne ljude. „Opresivan sam prema svima“, kaže medved za sebe.

I u završnom dijelu njegovog istraživački radŽelio bih da obratim pažnju na moju omiljenu sliku iz bajke - Sivka-Burka.

A ja ću početi od bake

Tražim bajku;

I moja baka će početi umjesto mene

Ispričaj bajku:

Kao Ivan Tsarevich

Uhvatio je vatrenu pticu

Kako može dobiti mladu?

Sivi vuk ga je dobio

Ivan Surikov

Konji koji lete i galopiraju u nebo omiljene su slike ruskog i slovenskog folklora.

Od djetinjstva, očaravajuće crtice su mi se urezale u sjećanje, koje dolaze od pamtivijeka i zvuče kao čarolije:

„Konj juri – zemlja drhti, dim mu cijedi iz ušiju, plamen gori iz nozdrva.”

“Sivka-Burka, proročka Kaurka, stani preda mnom kao list pred travom!”

“Uđite u desno uvo, iz lijevog i postaćete tako zgodan muškarac kakav svijet nikada nije vidio.”

Kosmički odrazi javljaju se u pričama o konjima koji galopiraju u nebo, te u pričama o junacima rođenim od konja. Tako su u čuvenoj bajci o sinu Ivana-Kobyljnikova, snimljenoj u Sibiru početkom dvadesetog veka, pratioci i pomoćnici junaka sin Ivana-Solnceva i sin Ivana-Mesjaceva.

U ruskom folkloru i popularnom svjetonazoru, druge stvari se povezuju sa supstancijalnošću konja i sunca. poznate slike i imena. Dakle, bajkoviti konj Sivka-Burka (ili u bajkama drugih naroda - Sunčev konj, Sunčev konj), bez sumnje, personificira dnevno svjetlo. Njegovo ime također datira iz proto-indoevropskih vjerovanja (boginja Siwa "bog Šiva").

U jednoj od najopsežnijih u pogledu mitološkog kodiranja, priče o Vasilisi Mudroj (Lepoj) otkrivaju najstarije ideje ruskog naroda o promeni dana i noći kao kosmičkih jahača: Vedar dan - „sam je beli , obučen u bijelo, konj ispod njega je bijel i orma na konju je bijela” ; Sunce je crveno - jahač je „sam crven, obučen u crveno i na crvenom konju“. Noć je mračna – opet konjanik: on sam je crn, obučen u sve crno i na crnom konju.”

Brojne i različite slike solarnih konja nalaze se u ruskim ukrasima, rezbarijama i posuđem. Konjske glave, postavljene na rubu krovova, simboliziraju sunčevu kočiju (u detaljnim scenama veza, slika i rezbarenja ovi konji se obično prikazuju zajedno sa suncem).

U sastavu ruske kolibe, konji koji jure u nebo kao da nose cijelu kuću svemirske udaljenosti. Sunce je prisutno ovde u različite dekoracije- neodvojiv je od ovog leta, štaviše, sličan je modelu solarne kočije koju vuku drveni konji.

Veza konja sa kultom plodnosti očita je u kalendarskim obredima i običajima. Sačuvan je običaj oblačenja u ždrebicu ili konja na Božić, donoseći svjetlost, rad u polju i novo vrijeme - Nova godina. U davna vremena, prilikom postavljanja temelja kuće, odvijao se ritual sahranjivanja glave konja, dajući vezu sa preminulim precima. Među porodičnim ritualima konj je igrao posebnu ulogu u svadbi: konj je davan kao otkupnina za mladu, konj i kobila su vezani u ulazu, gdje su mladenci proveli svoju prvu bračnu noć.

Konj je bio sahranjen sa svojim vlasnikom u paganska vremena;

Osjetljiva i odana životinja dovela je do mnogih proricanja sudbine i vjerovanja. Ako se konj spotakne o lijevu nogu, to znači nevolju. Tokom Božićno gatanje konjima su zavezali oči, seli na nju, gde je otišla, devojka bi išla da se uda. Prilikom slanja u rat ili regrutacije, ako se konj lecne, to se smatra lošim znakom. Konj njiše - zauvek, gazi prema putu, uvlači vazduh kroz nozdrve - za dolazak kući, frkće za dobar sastanak ili za kišu. Konjska lobanja je strašna zli duhovi, zato su mnoge konjske lobanje bile okačene o ograde u selima. Ogrlica skinuta s konja i voda koju konj ne pije smatraju se ljekovitim.

Gotovo sve magične funkcije konja-brata uspješno su kombinirane u klasici književna bajka„Mali grbavi konj“ Petra Petroviča Eršova, koji je pažljivo i pedantno koristio slike ruskog folklora.

Dva neviđena konja sa zlatnim grivama, njihova majka, čarobna kobila, koja je jurila Ivanušku u nebo, i, konačno, divni grbavi konj, koji je nosio svog gospodara još dalje, do nebeskih tijela.

Moderna Ruska reč„konj“ je skraćenica od staroruske reči „komon“. "Komoni se smiju Suli" - nezaboravna fraza iz "Priče o Igorovom pohodu". Ovaj korijen je sačuvan u staroruskim riječima "orat" - "orač", "oral" - "orači", "oratay" - "orači".

Istorija totema - ruska i svetska - je neiscrpno skladište znanja o dalekoj prošlosti. Prošlost se mora čuvati i pamtiti. Totemska prošlost nije nestala bez traga. Živi u modernim simbolima, državnoj i staleškoj heraldici, obredima, tradiciji i, konačno, u mnogim prezimenima, imenima rijeka, jezera, drevnih gradova, sela i jednostavno zaštićenih mjesta. Želim da znam mnogo, ali ovo su teme mog sledećeg istraživanja.

Zakon žanra.

Neko mora biti ljubazan, neko lukav, neko slab. Vuk je dobio ulogu glavnog negativca ruskih bajki. Ovo je grabežljiva životinja s velikim očnjacima stara vremena bio u velikom broju, kao da niko drugi ne odgovara ovoj ulozi. Ljudi su se oduvijek plašili vukova i dali su mu odgovarajuće mjesto u folkloru

Pa, zašto uvek? Vuk je jednom pomogao Ivanu Tsareviču. Ne sasvim dobrovoljno, nesebično, već iskreno. U kuli je potpuno nježan lik, čak i pati sa cijelom ekipom od nespretnog medvjeda. Da, u većini bajki vuk je potpuno neljubazan, ali u stvarnom životu je prilično jaka, agresivna, inteligentna životinja.

Sve je objašnjeno prilično jednostavno. Baš kao i ljudski glumci, slike životinja imaju svoje tipove. Zeko je kukavica, lisica je lukava, ali vuk mora biti zao.

Njegova boja, njegov način života kao strastvenog grabežljivca poslužili su kao takva stereotipna slika.

Štaviše, jači je od drugih životinja.

Ne zaboravite na osmijeh). To su još uvek zubi.

Bajke treba da uče da na svetu ne postoji samo dobro, već i zlo.

vuk - zao lik, lovite dobre heroje poput prasića ili šešira.

Zahvaljujući vuku, deca shvataju da ne bi trebalo da razgovaraju sa strancima

I da kuća mora biti pouzdana

Dakle, vuk je ljut - jer je to jednostavno neophodno.

A ono što je važno je da vuk zapravo igra veoma ključnu ulogu u bajkama

Da nije bilo vuka, ne bi bilo ni većine bajki koje su preživjele do danas.

Jer bajke su uglavnom sastavljali obični ljudi koji su živjeli na zemlji i imali farme i čuvali stoku. Vuk, ako je imao takvu priliku, ponekad će ubiti ovcu ili odnijeti kokoš. Jasno je da gubitak za čovjeka nije dobar, zbog čega vuk a priori ne može biti dobar.

Ali često nam se vuk u bajkama pojavljuje ne kao zao, već kao glup, tjeran. Upečatljiv primjer- bajka Lisica i vuk.

Sjećam se i crtića Bio jednom jedan pas. Sjećate se kako je vuk pjevao pjesmu ispod stola? Ne mogu se sjetiti ničega lošeg o njemu.

Ispostavilo se da je u bajkama sa jednakima (psi, lisice) sasvim adekvatan, ponekad čak i ljubazan.

Međutim, u odnosu na osobu, vuk bi se mogao prikazati i pozitivno: sjetimo se bajke Ivan Tsarevich i Sivi vuk.

Prilično je teško složiti se s ovim zaključkom. Na svijetu postoji mnogo bajki. I ne vide svi vuka kao zlog heroja.

Ako se prisjetimo bajke o Ivanu careviću, onda je Vuk ljubazno i ​​istinito služio svom gospodaru, pomažući mu na mnogo načina. Tamo nam ga predstavljaju kao veoma plemenitu životinju.

I u crtiću Pa, čekaj malo! Vuk nije zao, već samo izaziva simpatije. Uostalom, u prirodi vuka je da mora juriti zeca, jer mu je ovaj hrana hrana. Ali u crtiću samo ulazi u glupe situacije i izaziva simpatije.

U bajci Teremok, sve životinje su živjele zajedno u malom teremoku dok nije došao medvjed od kojeg je rukavica - teremok - pukla.

Dakle, sve je relativno na ovom svetu.

I svaka bajka o vuku nam drugačije predstavlja ovog junaka.

Slažem se s tobom da je vuk u bajkama UVIJEK opaki. Vuk lik DUAL.

U bajci Ivan Tsarević i sivi vuk nimalo zao, i Aleksandar Sergejevič Puškin u pesmi Ruslan i Ljudmila:

I kakav šarmantni vuk u crtanim filmovima Bio jednom jedan pas

I Vuk i tele



U bajci Lisica-sestra i vuk Općenito, on je naivni prostakluk i žrtva Lisičje izdaje, povjerljivo je zabio rep u rupu, a riječi smrzavanje, smrzavanje, vučji rep i prebijena neporažena sreća, poznate iz djetinjstva, izazivaju sažaljenje prema ovom glupom vuku.



Ovo je stil žanra! Inače će bajka biti dosadna!

Većina ruskih narodnih priča prikazuje vuka kao lošeg i zlog, negativan heroj. Ova ideja o vuku vjerovatno se razvila iz prirode. Ljudska je priroda da se boji vuka, smatra se zlim i agresivnim. Ali on je grabežljivac, pa mora biti takav.



Ali ruski folklor je raznolik. U njemu možete pronaći i ljubaznog, dobrog vuka (ima ih mnogo manje nego zlog). Na primjer, o vuku koji je odgojio kokoš ili bika.



Da, jer čak iu stvarnom životu retko je ljubazan. Vuk je vuk, kako se kaže. Takva je njegova vučja sudbina.

Neki ljudi, naravno, mogu reći: Oh, ne. Ako je vuk sit, i ako ne čuva svoju jazbinu, i ako to, i ako ono, onda ga neće dirati. Pa, nemam ništa protiv. Pustite ih da prošetaju vučjim mjestima, testirajte ih na njihovu nevjerovatnu ljubaznost, a zatim nam ispričajte kako je bilo. 🙂

Drugim riječima, ljudi su vuka dugo povezivali s opasnošću, s agresivnošću, jednom riječju - sa zlom u širem smislu. Dakle, apsolutno se ista stvar dešava u bajkama. Jer bajke pišu ljudi.

Imajte na umu: nisu lavovi u bajkama zli, ne tigrovi (iako su i grabežljivci), već vukovi. Dakle, postojao je razlog da se tako piše. Vukovi su ponekad sažvakali svu stoku seljaka. Zašto ih volim, siva stvorenja?

Zato što je bio demonizovan u vezi sa opštom kristijanizacijom. IN stari Rim Vukica je hranila Romula i Rema. A onda su se Vatesove priče promijenile. A za grčkog Ezopa vuk više nije bio pametan, već lukav.

Vukova slika
Ruski narod
bajke
Vekshin Yaroslav 3a razred

Svrha studije
Cilj mog istraživanja je bio da shvatim zašto
Vuk se u bajkama uvijek drugačije prikazuje. To
kao glupa i uskogruda zivotinja, kako onda
pravi prijatelj i asistent, onda kako jezivo i
zli neprijatelj.
Hajde da pokušamo da shvatimo sve.

Nije uzalud vukovi obavijeni neobičnom aurom misterije
postali heroji legendi i horor filmova, pjesama i romana.
Pripisuju im se mistične sposobnosti i nevjerovatna snaga.
Koje, striktno govoreći, nemaju. Da, vukovi mogu nanjušiti plijen
ili međusobno na udaljenosti od 1,5 km, a po potrebi i oni
mnogo sati će proći bez umora.
Osim što su vukovi i dalje jedni od najopasnijih
grabežljivci (da!), oni takođe doprinose ogroman doprinos u čišćenje
teritoriju njihovog prebivališta od bolesnih, slabih pa čak i mrtvih
životinje. Nisu uzalud dobili takav nadimak.

Širom svijeta ljudi pričaju priče da bi se zabavili.
Ponekad vam bajke pomažu da shvatite šta je loše u životu, i
šta dobro. Bajke su se pojavile mnogo prije pronalaska knjiga, i
čak i pisanje.
U bajkama o životinjama se svađaju, pričaju i
životinje se svađaju, vole, prijatelji su, neprijatelje se: lukava "lisica"
ima ljepote u razgovoru”, glupi i pohlepni “vuk-vuk - ispod grma
grabby", "miš koji grizu", "kukavi zeko - mašne noge,
"Grčki skok." Sve je to nevjerovatno, fantastično.
Pojava raznih likova u ruskim bajkama o životinjama
u početku određen krugom predstavnika životinje
mir, koji je tipičan za našu teritoriju. Zbog toga
Prirodno je da u bajkama o
životinje koje srećemo kod stanovnika šuma, polja, stepa
otvoreni prostori (medvjed, vuk, lisica, divlja svinja, zec, jež itd.). IN
U bajkama o životinjama same životinje su glavni likovi -
likovi, a odnosi između njih određuju karakter
sukob iz bajke.

U bajkama o životinjama, jedna od
glavni likovi su
vuk. Ispravno je
suprotno od slike
lisice. U bajkama je vuk glup, on
lako prevariti. Ne, izgleda
takva nevolja, bez obzira na sve
ovaj nesrećnik je uhvaćen
vječito prebijena zvijer. dakle,
lisica savjetuje vuka da uhvati
riba, spuštajući rep u rupu.
Jarac se nudi vuku
otvori usta i stani ispod
planinu u koju može skočiti
usta Koza se prevrće
vuk i bježi (bajka „Vuk-
budala"). Slika vuka u bajkama
uvek gladan i usamljen. On
uvek uđe u nešto smešno
smešna situacija.

Međutim, kod starih
kulture slika vuka
povezana sa smrću
zato je u bajkama ovo
životinjski karakter
često pojede nekoga
("Vuk i sedam mladih koza")
ili remeti mir
život životinja (“Zimovie”
životinje"). Ali na kraju su dobri
likovi iz bajke
Ruske bajke uvek
varati ili pobediti
vuk Na primjer, vuk unutra
bajka "Mala lisica-sestra"
a vuk" ostaje bez repa.

„... upoznaje mlade
sivi vuk ratnik..." Ovo
takođe simbol. Sam simbol
Perun. Bože moćne oluje,
Bog pravde, svetlosti i
vojnička hrabrost,
pojavljivanja na zemlji
preferira izgled vuka.
Vuk-Perun je mudar, hrabar i
vrlo brzo. Na njemu je
druge bajke Ivan Tsarevich
pokriva ogromne
udaljenosti. Štaviše, Perun
postati vitez nije lako
prijatelj, ali i brat. O
šta ovo govori? to,
imajući sebe za brata
Peruna, ruski heroj
sposoban da slomi bilo koga
kako god.

Dakle, hajde da razmislimo
zašto je vuk u svim bajkama
tako različiti? Za ovo vam je potrebno
zapamtite da su bajke prvobitno bile
niko to nije zapisao, oni
su prenošeni isključivo iz
od usta do usta. I to samo u uskom krugu.
To je nemoguće zamisliti
neki trgovački sin je slušao
bajka običnog seljaka.
Ko bi se mogao bojati vukova?
Tako je, seljaci. Vukovi
može napasti stoku, ljude,
a seljaci su mogli patiti od ovoga
strašni gubici. Za ove ljude
strašni vuk, to je u njihovim bajkama
bio je strašan, ali ipak
osvojiti. Da, i seljaci
djeci su se pričale takve priče,
tako da je obeshrabrujuće otići u šumu
hodati " doći će onaj sivi top
i ugrize te sa strane.”