Prevod s engleskog A. Shulgovskaya. XVIII, 332, 2 str. U luksuznom potpisanom izdavačkom povezu iz radionice O. Kirchnera. U "Predgovoru izdavača" ovo izdanje je okarakterisano kao "luksuzno" - najviši kvalitet papira i štampe, zlatni rub itd. 42x33 cm.

A.F. Marx je prvi put objavio Miltona 1878. Preštampano 1895. i 1896. godine. Najraniji prevod „Izgubljenog i vraćenog raja” sa francuskog je napravio prefekt Moskovske akademije Ambrozije (Serebrenikov): Izgubljeni raj, M., 1785.

"Izgubljeni raj"- hrišćanski ep o ogorčenju anđela koji su otpali od Boga i padu čoveka. Za razliku od herojskih epova Homera i srednjovjekovnog epa, kao i Danteove pjesme, Izgubljeni raj ne daje prostora pjesnikovoj stvaralačkoj mašti. Puritanac Milton je odabrao biblijsku priču i prenio je prema riječima Svetog pisma; osim toga, njegov karaktera pripadaju uglavnom carstvu nadljudskog i ne dopuštaju realizam u opisu. S druge strane, anđeli i demoni, Adam i Eva i drugi likovi u Miltonovom epu imaju određenu sliku u narodnoj mašti, odgojenu na Bibliji - a Milton, duboko nacionalni pjesnik, nikada ne odstupa od tih tradicija. Ove karakteristike materijala na kojem je Milton radio ogledaju se u njegovoj pesmi; tehnička strana opisa je konvencionalna, ima malo slika u prezentaciji; biblijska bića često izgledaju samo alegorijski. Veliki značaj “Izgubljenog raja” je u psihološkoj slici borbe između raja i pakla. Miltonove uzavrele političke strasti pomogle su mu da stvori grandioznu sliku Sotone, kojeg je žeđ za slobodom tjerala na zlo.

Prva pjesma Izgubljenog raja, u kojoj se poraženi neprijatelj Stvoritelja ponosi svojim padom i gradi pandemonijum, šaljući prijetnje do neba, najnadahnutija je u cijeloj pjesmi i poslužila je kao primarni izvor demonizma Bajrona i svi romantičari uopšte. Militantna religioznost puritanaca utjelovila je duh vremena u slici duše željne slobode. Patos ove demonske (u doslovnom smislu te riječi) strane „Izgubljenog raja“ odgovara idiličnom dijelu – poetskim opisima raja, ljubavi prvih ljudi i njihovog izgnanstva. Bezbrojne poetske lepote u prenošenju osećanja, muzikalnost stiha, strašni akordi, govoreći o nepopustljivosti u pitanju vere, daju večni život epu 17. veka. U tom periodu pojavila se njegova najbolja pjesma “Izgubljeni raj”, koja ga je donijela svjetska slava. Spoljašnja radnja pjesme je jednostavna: izgrađena je na biblijskim mitovima i predstavlja priču o pobuni Sotone protiv Boga, životu Adama i Eve u raju i njihovom padu iz milosti. Ali za Miltona su biblijske priče samo alegorija u koju je stavio svoj pravi sadržaj. Tako je kao da je prikrio revolucionarno značenje svoje pjesme i imao priliku da svoje poglede usađuje u eri reakcije čitatelju, koji je nesvjesno Bibliju percipirao na nov način.

"Vraćeni raj" prenosi priču o iskušenju Isusa Krista od strane duha zla i napisana je hladnije i umjetnije. Miltonova druga velika pjesma, Povrateni raj, mnogo je slabija. Ona nosi otisak izvjesnog razočaranja u svrsishodnost i mogućnost političke revolucije. Ovdje je nesumnjivo prisutan utjecaj kvekerizma, gdje su otišle najaktivnije snage puritanske revolucije. Otuda i glavna ideja "Vraćenog raja" - razjašnjavanje puteva nadolazeće revolucije kao duhovno preporod osoba. Ovaj zadatak je oličen u pobjedi Hrista nad kušačem - Sotonom. Njegovo rješenje je iskupljenje za pad Adama i Eve, drugim riječima, za greške revolucije. M. nije odustao od sna o “novom društvu”: u “Vraćenom raju” Hristos uspostavlja “kraljevstvo Božije” na zemlji, a ne na nebu, odnosno vrši određenu političku akciju. Ali ovo drugo nije nasilje, nego prosvjetljenje i uvjerenje, odricanje od borbe. Ovo je sadržaj i značenje pjesme. Međutim, Milton nije odustao od svog filozofskih pogleda i političke simpatije: u “Vraćenom raju” ima istih elemenata materijalizma i, u još većoj mjeri, odstupanja od zvaničnog kršćanstva. Krist je za Miltona samo veliki čovjek (Greater Man), on simbolizira „izabrane“ predstavnike buduće revolucije, koji su pobijedili snage reakcije. Sotona, oličenje plemenite obnove, posebno je velikodušno obdaren osobinama Karla I: njegovom izdajom, dvoličnošću i lukavstvom.

John Milton rođen 9. decembra 1608. godine u porodici bogatog londonskog notara bliskog puritanskim krugovima. Pjesnikov otac, čovjek različitih interesovanja, istančan poznavalac umjetnosti, koji je i sam komponovao muziku, uspio je svom sinu dati odlično obrazovanje. Nakon što je diplomirao na jednoj od najboljih londonskih škola, Milton je upisao Univerzitet Kembridž. Godine 1629. diplomirao je, a tri godine kasnije - magistrirao. Narednih šest godina proveo je u Hortonu, malom imanju svog oca, posvećujući se u potpunosti poeziji i naučnim studijama. Milton je, naravno, bio jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena: tečno je govorio latinski i italijanski, čitao je starogrčke i hebrejske autore u originalu i odlično poznavao književnost antike, srednjeg veka i Renesansa. Godine 1638–1639 po običaju bogatih mladih Engleza tog vremena, Milton je krenuo na put u Evropu: preko Pariza i Nice stigao je do obećana zemlja humanisti - Italija. Duboko poznavanje kulture i jezika zemlje doprinelo je Miltonovom zbližavanju sa italijanskim pesnicima i naučnicima. Susret sa ostarjelim, velikim Galileom ostavio je na njega neizbrisiv utisak. Pjesnik je razmišljao i o putovanju u Grčku, ali vijesti o događajima koji su se spremali u Engleskoj naveli su ga da požuri u domovinu. “Vjerovao sam,” kasnije je napisao, “da bi bilo zlo od mene da bezbrižno putujem u inostranstvo zarad ličnog intelektualnog razvoja dok se moji sunarodnici kod kuće bore za slobodu.” Prvi period kreativna aktivnost Milton, koji uključuje godine "proučavanja i lutanja", poklapa se s predrevolucionarnim decenijama (1620-1630-e). U tom periodu dolazi do formiranja pjesnika, formiraju se njegovi ukusi i uvjerenja. Milton se okuša u lirskom i dramskih žanrova: piše poeziju “povremeno”, svečane elegije za Latinski, soneti, pjesme na vjerske teme, male igre s maskama. glavna karakteristika kreativnost mladog Miltona je bizaran spoj motiva iz vesele, šarene poezije renesanse sa puritanskom ozbiljnošću i didaktikom.

O pesnikovim puritanskim simpatijama svedoče njegove poetski prijevodi psalmi, oda „Na jutrenje Hristovog rođenja“ i mnoga druga dela. U puritanizmu ga privlače kritike razuzdanosti dvora i kraljevske tiranije, propovijedajući duhovnu snagu i hrabri otpor zlu. Međutim, neprijateljstvo puritanaca prema umjetnosti i pozorištu bilo je strano Miltonu od njegovih najranijih godina. U pjesmi “Šekspiru” veliča genijalnost velikog dramskog pisca, naglašavajući time njegovu duhovnu povezanost sa njegovim naslijeđem. Utjecaj tradicije renesanse i istovremeno dvojnost percepcije svijeta i čovjeka, koja nije tipična za renesansne umjetnike, jasno se očituje u pjesmama „blizanaca“ „L'Allegro“ („Veseli“) i “Il Penseroso” (“Promišljena”). U ovom filozofskom i lirskom diptihu Milton suprotstavlja dva stanja duha i, šire, dva načina ljudskog života. “L’Allegro” prikazuje vedrog i bezbrižnog mladića koji tjera melanholiju i veliča Eufrosinu, jednu od tri milosti koje personificiraju radosti života. Mladić je očaran ljepotom prirode, pjevom ptica, čarima livada i šuma; voli da gleda seljane na poslu i sluša njihove vesele razgovore uz čašu piva. Život u gradu mu je jednako prijatan, voli pozorište, opčinjen je Šekspirom i Džonsonom. Mladićeva duša je puna želja, on čezne da oseti punoću i radost postojanja. “Il Penseroso” slika ozbiljnog čovjeka, sklonog samoći i razmišljanju. Prezire zabavu i pozdravlja "božansku melanholiju". Privlači ga trnovit put znanje. Poput Fausta, heroja Christophera Marlowea, on bi želio da pobijedi „demone vode, vatre, / Zemlje i zraka, čija moć / Elementi pokreću svjetla.“ Spreman je da ceo svoj život posveti proučavanju nauka i umetnosti. Autor diptiha kao da se nalazi na raskrsnici, razmišljajući kojem od dva načina života dati prednost. Mlad, vedar duh “L’Allegra” nije stran Miltonu, ali je njegovo unutrašnje raspoloženje bliže promišljenom i ozbiljnom odnosu prema životu “Il Penseroso”.

Krajem 30-ih, puritanske moralizatorske tendencije primjetno su se pojačale u Miltonovom djelu; Istovremeno, njegova djela dobijaju važne društvene implikacije. U alegorijskoj maski Comus (1637) autor hvali neuništivu, samozadovoljnu vrlinu tipičnu za moralnu strogost puritanaca. Zli duh Komus uzalud pokušava da zavede mladu damu izgubljenu u šumi. Šuma u predstavi simbolizira zbrku ljudskog života, Komus personificira porok. Gospođa, oličenje čednosti, čvrsto se odupire iskušenjima, čarima i vještičarstvu Komusa i iz dvoboja izlazi kao pobjednik. U slici Koma može se uočiti to iskonsko životnu snagu, neobuzdana energija koja je bila svojstvena poetskom elementu renesanse. Ali simpatije autora u predstavi ne pripadaju Komusu, već Gospi. Pojanje moralne čistoće, Milton kontrasti strogi moral neobuzdana žeđ za užitkom, suprotstavlja se onome u šta se renesansni ideal praktički degenerirao plemenitog društva, gdje je postao opravdanje za nemoral, grubu senzualnost i prezir moralnih vrijednosti. Tema "Komusa" - tema testa vrline, vječnog rivalstva dobra i zla - zvuči s novom snagom u kasnijim autorovim radovima. U posljednjem od velikih djela prvog perioda - elegiji "Licida" (1638.) - Milton, oplakujući preranu smrt svog prijatelja Edwarda Kinga, razmišlja o slabosti života i da li će imati vremena da ostvari svoje planove. i opravdati visoko imenovanje pjesnika. Uz to, u „Lizidi“ se naslućuje sve veće autorovo nezadovoljstvo uslovima savremenog društvenog života. Ustima apostola Petra, koji prima Kraljevu dušu na nebo, Milton izriče strogu kaznu sveštenstvu i Episkopalnoj crkvi; ovaj ljutiti filipik može poslužiti kao svojevrsni poetski epigraf njegovim raspravama iz 1640-ih.

U drugom periodu svog stvaralaštva, koji obuhvata 1640-1650-e, Milton je, gotovo potpuno napuštajući njemu dragu poeziju, delovao kao publicista i ideolog Nezavisne stranke. Umjetnik-mislilac sav svoj talenat, energiju, svu snagu svoje vatrene duše posvećuje služenju revolucije. Nakon što je Engleska proglašena republikom, Milton je imenovan za latinskog sekretara Državnog vijeća; Na ovoj dužnosti već nekoliko godina vodi diplomatsku prepisku sa stranim silama. Miltonov vid slabi od intenzivnog rada. Na savet lekara da smanji posao, on odgovara da je spreman da žrtvuje oči na oltaru slobode, kao što je ranije žrtvovao poeziju za nju. Godine 1652. nastupa potpuno sljepilo. Ali čak i slijep, pisac nastavlja da služi republici, diktira svoja djela. Miltonovo novinarstvo, univerzalno po prirodi, pomaže boljem razumijevanju povijesne posebnosti vjerske i političke borbe njegovog vremena. Ne može se shvatiti bez autorovih živih veza sa epohom, sa njenim slobodoljubivim duhom. Kontradikcije u ideologiji nove klase odrazile su se u umu pisca sa izuzetnom živošću. S jedne strane, vodio je svenarodni pokret protiv monarhije, protiv okrutnosti feudalnog svjetskog poretka, s druge strane, bio je ograničen vjerskim idejama svog vremena i tražio je u Svetom pismu teorijsko opravdanje za borbu. protiv apsolutizma.

Društvena i politička misao Engleske tog doba buržoaske revolucije uglavnom počivao na tumačenju Biblije u duhu ideala ranog kršćanstva: smatralo se da je propovijedanje jednakosti ljudi pred Bogom, protest protiv despotizma u bilo kojem obliku. Milton je, kao ideolog nezavisnosti, bio blizak ikonoklastičkom patosu protestantskog učenja. Međutim, dogmatizam i fanatizam najvatrenijih pobornika puritanizma ostali su piscu strani. Njegova religioznost bila je srodna religioznosti velikih naučnika renesanse - Erazma Roterdamskog i Tomasa Morea, koji su u svojim radovima utjelovili ideje takozvanog "hrišćanskog humanizma". Kombinujući humanistička uvjerenja s religijskim, Milton, poput Morea i Erazma, nikada nije bio slijepi privrženik crkvene dogme i više puta je demonstrirao nezavisnost prosuđivanja u tumačenju njenih osnovnih kanona; kao i oni, mislilac se borio protiv skolastike i praznovjerja i zagovarao nove metode obrazovanja; poput njih, on je vidio dužnost i sreću kršćanina u aktivnom služenju javnom dobru, a ne u pasivnoj poniznosti. Sama potčinjavanje Božjoj volji, u Miltonovim očima, uvijek je ostajala ekvivalentna zahtjevu za borbu protiv despotizma. Svi Miltonovi traktati prožeti su idejom slobode. Prema riječima samog autora, u svom novinarstvu brani tri vrste slobode: slobodu u vjerskom, privatnom i građanskom životu. U prvim pamfletima („O reformaciji“, „O episkopatu“ itd.).

Milton govori protiv Episkopalne anglikanske crkve, zalaže se za slobodu vjere i savjesti, za odvajanje crkve od države. Čak je i Jakov I, naglašavajući neraskidivu vezu između episkopata i monarhije, sažeto primijetio: “Ako nema biskupa, nema ni kralja.” Zbacivanje autoriteta biskupa i razotkrivanje dogme o božanskom porijeklu crkvene moći u pamfletima Miltona i drugih revolucionarnih ličnosti zadali su ozbiljan udarac apsolutizmu utemeljenom na crkvi. Pitanja slobode u lični život posvećeno Miltonovom nizu rasprava o razvodu (1643–1645). U njima, odstupajući od svetog religioznog morala, autor iznosi za svoje vrijeme nečuvenu odredbu o pravu na razvod braka ako između supružnika nema ljubavi i pristanka. “Brak ne može postojati niti opstati bez uzajamnosti u ljubavi”, kaže Milton, “gdje nema ljubavi, ostaje samo vanjska ljuska braka, jednako bez radosti i nemila Bogu kao i svako drugo licemjerje.” U svojoj raspravi "O obrazovanju" (1644), govoreći protiv "neiskorijenjenog školskog neznanja varvarskih stoljeća", Milton razmišlja o načinima obrazovanja vrline, sveobuhvatno razvijene ličnosti. „Ovakvo obrazovanje nazivam savršenim i plemenitim“, piše on, „koje osobu čini sposobnim da pravilno, vješto i svom dušom obavlja sve dužnosti, lične i društvene, mirne i vojne. Pedagoški sistem Milton ima mnogo zajedničke karakteristike sa učenjem izvanrednog češkog učitelja Jana Amosa Komenskog, koji je posjetio London 1641. Rasprava „O vaspitanju“ je važna prekretnica u istoriji humanističke pedagogije.

Posebno mjesto među Miltonovim novinarskim djelima zauzima pamflet Areopagitica (1644) - vatreni govor u odbranu slobodne štampe. „Ubiti knjigu je isto što i ubiti osobu“, kaže mislilac. “Onaj ko uništi dobru knjigu ubija sam um...” Milton ne proširuje princip vjerske tolerancije na katoličke papiste i oštro osuđuje “nevjeru i ateizam”. Međutim, čak ni opasnost da knjige katoličkog i ateističkog sadržaja izađu iz štampe ne opravdava u njegovim očima postojanje institucije preliminarne cenzure. Prema Miltonovom dubokom uvjerenju, znanje nije sposobno oskrnaviti pravu vrlinu; vrlina, koja mora biti zaštićena od iskušenja, ne zaslužuje da se tako naziva. “Areopagitica” nije samo proklamacija jednog od važnih principa demokratije, već i sjajan primjer filozofske dijalektike. Milton odbacuje metafizičku razliku između dobra i zla, karakterističnu za puritanske dogmatičare. Po njegovom mišljenju, „Dobro i Zlo, koje poznajemo na tlu ovoga svijeta, rastu zajedno i gotovo neodvojivo; znanje o dobru je toliko povezano i isprepleteno sa znanjem o zlu, u njima ima toliko podmuklih sličnosti da ih je teško razlikovati jedno od drugog...” Opšte rješenje problema dobra i zla, do kojeg Milton dolazi pod utjecajem humanističkih tradicija, kasnije je odigralo važnu ulogu u prikazivanju pojave Sotone u Izgubljenom raju. Razvoj revolucionarnih događaja u Engleskoj krajem 40-ih godina izazvao je produbljivanje Miltonovih radikalnih osjećaja, što nije moglo ne utjecati na teme njegovih novinarskih govora. U raspravi “Prava i dužnosti kraljeva i vlada” (1649), posvećenoj problemima političke moći, Milton brani ideje revolucije, potkrepljuje teoriju o “društvenom ugovoru” i pravu naroda da se obaveže. tiranoubistvo.

Razotkrivajući feudalnu doktrinu o božanskom poreklu kraljevske moći, Milton tvrdi da vlast izvorno pripada ljudima, koji je daju određenoj osobi pod određenim uslovima. Ako se društveni ugovor ne poštuje, ako monarh, „ne obazirući se na zakon i opšte dobro, vlada samo u interesu sebe i svoje klike“, on je tiranin. Narod ima pravo da sudi, svrgne i pogubi tiranina. U pamfletu “Ikonoklast” (1649), napisanom u ime Nezavisne vlade kao odgovor na knjigu biskupa Gaudina “Kraljevska slika”, Milton razotkriva rojalističku legendu o kralju “mučeniku” i dokazuje pravednost postupaka revolucionarni ljudi koji su pogubili Karla I, tiranina, izdajnika i državnog neprijatelja. U godinama žestokog pamfletnog rata koji su pristalice monarhije pokrenule nakon poraza u revoluciji, rođene su poznate Miltonove rasprave "Odbrana engleskog naroda" (1650) i "Druga odbrana engleskog naroda" (1654). Obje rasprave su napisane na latinskom jeziku i upućene cijelom obrazovanom svijetu. U njima, odražavajući rojalističke napade na politiku republičke vlasti, pisac razvija ideje demokratije i izražava uvjerenje da će engleska republika drugim narodima pokazati put ka slobodi. Uzdižući revolucionarni narod Engleske, Milton ih poredi sa Samsonom, koji je ustao iz vjekovnog sna, pored kojeg pisci klevetničkih djela izgledaju kao beznačajni i jadni pigmeji. U katoličkim i monarhističkim krugovima u Evropi, Miltonove borbene rasprave s pravom su doživljavali kao najopasniji poziv na uništenje feudalnih temelja i kraljevske moći. Nije slučajno što su promonarhistički pulpisti (Salmasius, Bromhall, Rowland, Filmer itd.) suprotstavili Miltonu brojnim pamfletima koji su udisali zlobom i mržnjom, a njegov traktat „Ikonoklast“ je anatemisan i javno spaljen u Tuluzu i Parizu.

U 18. i 19. vijeku. Ideolozi evropske buržoazije stalno su se obraćali Miltonovim djelima, izvlačeći iz njih argumente za borbu protiv apsolutizma. Godine 1653. u Engleskoj je uspostavljena Kromvelova diktatura. Dalja politika lorda protektora iz temelja je poljuljala nade koje je u njega polagao Milton, koje je povezivao sa mladom republikom. U sonetu „Lord generalu Kromvelu“ (1652) i u obe „Odbrani“ autor je veličao vođu nezavisnih kao talentovanog komandanta i državnika, ali ga je, predviđajući nadolazeće promene, pozvao da spreči nasilje nad slobodom. i zaštiti ga od zadiranja drugih . Nagovori publiciste, naravno, nisu mogli uticati na lorda zaštitnika, koji je vladao zemljom kao autokrata; Milton je zaćutao i nije progovorio ni riječi o Kromvelu u narednim godinama. Pošto se privremeno povukao iz učešća u političkoj borbi, mislilac je u drugoj polovini 50-ih radio na velikoj teološko-etičkoj raspravi „O hrišćanskoj doktrini“. U ovom djelu, napisanom na latinskom, on je detaljno iznio svoja vjerska, filozofska i etička uvjerenja, svoje razumijevanje Biblije. Kromvelova smrt 1658. oživljava Miltonovu nadu u mogućnost obnove demokratije u zemlji i podstiče ga da se ponovo uhvati za pero publiciste. U pamfletima iz 1659–1660. on strastveno apeluje na svoje sunarodnike da se udruže u borbi za republiku.

Pisac je uvjeren da će obnova monarhije dovesti do oživljavanja tiranije, jačanja katoličanstva, a narodu će oduzeti osvojene slobode. U svojoj raspravi Brzi i laki način za uspostavljanje slobodne republike (1660), objavljenoj uoči restauracije, Milton tvrdi da je slobodna republika bez kralja i Doma lordova najbolja forma board. Ali republici koju Milton zagovara nema obilježja prave demokratije. Projekat koji je predložio autor predviđa veoma ograničeno biračko pravo sa višestepenim izbornim sistemom i stalnim Senatom koji se sastoji od „najboljih i najpametnijih“ članova društva. Milton djeluje prvenstveno kao ideolog „srednje klase“ Engleske. On priznaje pravo upravljanja zemljom posebno za „srednju klasu“, buržoaziju i novo plemstvo - „zlatnu sredinu“ društva, uskraćujući takvo pravo širokim masama.

Stvarna politička pozicija mislioca otkriva ograničenja njegovog „hrišćanskog humanizma“ kao rani oblik obrazovni pogled na svet. Međutim, ovo istorijski određeno ograničenje nije spriječilo umjetnika da u svojim velikim poetskim djelima odrazi humanističke ideale svoje prekretnice. Tokom dvadesetogodišnjeg perioda od 1640. do 1660. Milton, zarobljen torrent političkih događaja, stvorio samo 16 soneta i preveo nekoliko psalama u stihove. Ali ove godine nisu bile uzaludne za pjesnika Miltona: iskustvo publiciste, učesnika istorijske bitke tog doba, imalo je za njega velika vrijednost i odrazio se u jedinstvenom obliku u umjetničkim djelima trećeg, posljednjeg, perioda njegovog stvaralaštva (1660-1674). Bio je to najdramatičniji period u pesnikovom životu, kada su se srušile njegove nade u brzo sprovođenje republikanskih ideala u Engleskoj, a sin kralja pogubljenog tokom revolucije, Čarls II Stjuart, popeo se na engleski tron ​​uz likovne povike gomila. Obnova monarhije (1660-1688) bila je praćena brutalnim progonima puritanaca, učesnika „velike pobune“. Neki od Miltonovih drugova u Nezavisnoj partiji umrli su na odru, drugi su čamili u zatvoru, on sam je bio proganjan i podvrgnut teškoj globi; najhrabriji njegovi pamfleti su javno spaljeni. Raspoloženje koje je vladalo Miltonom tokom ovog perioda može se suditi po nekoliko duboko ličnih, gorkih stihova u VII knjizi Izgubljenog raja:

Nisam promukao

Nisam utrnuo, iako do crnih dana,

Doživeo sam mračne dane.

Ja sam žrtva klevetničkih jezika,

Vegetam u mraku, među prijetnjama

Opasno, u gluvoj samoći.

Shvativši raspad republike kao katastrofu i bolno pokušavajući da shvati razloge tragičnog preloma istorije, pesnik se - potpuno slažući se sa stavovima svoje epohe - okrenuo Knjizi knjiga, tekstu Sveto pismo. Nije slučajno da je upravo u Bibliji nacrtao zaplet svojih poslednjih dela, koja su vekovima sačuvala njegovo ime - pesama „Izgubljeni raj“ (1667), „Vraćeni raj“ (1671) i tragedije „Samson“. borac” (1671.). Sam Miltonov apel na izvor iz kojeg je engleski narod posudio „jezik, strasti i iluzije“ za svoju buržoasku revoluciju bio je ispunjen dubokim značenjem: u kontekstu pobjedničke reakcije, pjesnik kao da je izjavljivao da je duh revolucije imao nije umrla, da su njeni ideali bili živi i zdravi, neuništivi. Sve što je Milton napisao tokom pola veka, uprkos njegovom nesumnjivom majstorstvu, bledi pored njegovog remek-dela - pesme „Izgubljeni raj“. Takođe u studentskih godina pjesnik je odlučio da stvori epsko djelo koje će proslaviti Englesku i njenu književnost. U početku je nameravao da peva u epu legendarni kralj Arthure. Međutim, u vrijeme žestoke borbe protiv monarhije, koncept "Arturijade" za njega je postao neprihvatljiv.

“Izgubljeni raj” je baziran na starozavjetnoj legendi o Sotoninoj pobuni protiv Boga i padu prvih ljudi. Ista legenda, prije Miltona, korištena je u djelima francuskog protestantskog pjesnika Du Bartasa, holandskog autora Huga Grotiusa i poznatog holandskog pisca Joosta van den Vondela. Svi su oni u jednom ili drugom stepenu uticali na engleskog pesnika. Ali bez obzira na to koliko je Milton dugovao svojim prethodnicima, njegova veličanstvena epska poema bila je neosporno originalan fenomen: bila je proizvod drugog doba, drugačijeg istorijskih uslova; Zadaci, umetnički, moralni, društveni, koje je pesnik sebi postavljao bili su različiti, a drugačiji je bio i njegov talenat. “Izgubljeni raj” sažeo je višegodišnje autorovo razmišljanje o vjeri i filozofiji, o sudbini domovine i čovječanstva, o načinima njenog političkog i duhovnog unapređenja.

Ono što prije svega upada u oči je kosmička veličina Miltonove pjesme. Dramatični događaji Izgubljenog raja odigravaju se u pozadini ogromnih prostranstava Univerzuma. Njegova tema je sveta istorija, a heroji su Bog, Đavo, Mesija, Adam i Eva. U pjesmi Milton slika impresivne scene bitaka nebeskih legija i veliča pobjedu Boga nad đavolom, pripovijeda pad Adama i Eve i privremeni trijumf Sotone, proriče buduće spasenje ljudi kroz žrtvu Hristos i njihov težak, ali stabilan put ka savršenstvu. Tako dolazi do optimističkog zaključka o neizbježnom trijumfu Dobra u životu društva – zaključku koji je posebno relevantan u “zlim danima” restauracije. Miltonov ep postao je najviši umjetnički domet puritanske svijesti, misleći na svijet i ljudsku historiju kao poprište vjekovne borbe dobra i zla, kao spisak božanskih i sotonskih principa.

Kao i druge kreacije koje su nadživjele svoje doba dugi niz vjekova, i “Izgubljeni raj” nam je došao opterećen teretom svijetlih, odvažnih, oduševljenih, ali ne uvijek ispravnih interpretacija. Najuticajnije među njima bilo je (i ostalo do danas) tumačenje pesme, ustanovljeno lakom rukom engleskih romantičara, kao dela protiv Boga, pravi heroj koji je, bez obzira na volju i namjeru autora, sotona. Zaista, zlokobna slika Đavola u izgubljenom raju, suprotno svom biblijskom tumačenju, izgleda tako veličanstveno i privlačno da se pored njega svi ostali likovi u pjesmi gube i zatamnjuju. Oslanjajući se na bogatu tradiciju prikazivanja „zlikovaca sa moćnom dušom“ koja se do tada razvila u engleskoj književnosti (dovoljno je prisjetiti se u tom pogledu likova Marlowea i Shakespearea), Milton u Izgubljenom raju daje portret buntovnog heroja. , izuzetan po svojoj dramatičnosti:

Tuga

Blijedo lice je bilo tmurno,

udario grom; pogledaj,

Iskričavo ispod gustih obrva,

Skrivena bezgranična hrabrost,

Neslomljeni ponos, volja za čekanjem

Željena osveta. Oči

Njegovi su žestoki, ali bljesnuli u njima

I sažaljenje i svijest o krivici

Na vidiku saučesnika u zločinu,

Ili bolje rečeno, sljedbenici, zauvijek

Smrt...

Titanska strast sotonine prirode, njegov ponosni i buntovni duh, slobodoljublje i nepokolebljiva volja, hrabrost i stoički prezir prema patnji nisu mogli a da se ne dive umjetnicima romantizma, koji su ispovijedali ideje duhovne snage, herojskog otpora i hrabre borbe. protiv nepravednog svetskog poretka. William Blake, davne 1790. godine, u Braku raja i pakla, tvrdio je da se „Milton osjećao u lancima kada je pisao o Bogu i anđelima, a slobodan kada su u pitanju đavoli i Gehena, jer je bio pravi pjesnik i sam bez shvativši to, pripadao je partiji đavola.”

Bez obzira na Blakea, pokušaje da objasne tajnu izuzetne privlačnosti Miltonove Sotone kasnije su činili Hazlit, Landor, Campbell, Shelley, Byron i mnogi drugi pisci romantične ere. Svi su oni bili spremni da u buntovnom junaku Izgubljenog raja vide svojevoljno ili nevoljno izražavanje autorovih buntovničkih osjećaja. „Miltonova pesma“, napisao je Šeli, na primer, u „Odbrani poezije“, „sadrži filozofsko pobijanje samih dogmi kojima je... trebalo da posluži kao glavni oslonac. Ništa se po moći i sjaju ne može porediti sa slikom Sotone u Izgubljenom raju. Bilo bi pogrešno sugerirati da bi on mogao biti zamišljen kao personifikacija zla. Nepomirljiva mržnja, strpljiva lukavost i prefinjena domišljatost u izmišljanju muke za neprijatelja - to je zlo; još uvijek je za roba oprostivo, ali za vladara neoprostivo: otkupljuje se od pobijeđenog mnogo toga što je plemenito u njegovom porazu, ali se u pobjedniku pogoršava svime što je sramotno u njegovoj pobjedi. U Miltonu je Sotona moralno superiorniji od Boga koliko je onaj koji vjeruje u ispravnost svoje stvari i bori se za nju, bez straha od poraza i mučenja, superiorniji od onoga koji iz sigurnog zaklona sigurne pobjede ruši najokrutnija osveta neprijatelju - i to ne zato što ga želi natjerati da se pokaje i ne istrajava u neprijateljstvu, već da ga namjerno dovede do novih radnji koje će mu donijeti novu kaznu. Milton toliko iskrivljuje općeprihvaćena vjerovanja (ako se to može nazvati iskrivljenjem) da svom Bogu ne pripisuje nikakvu moralnu superiornost nad Sotonom." Takvo tumačenje, uz svu svoju popularnost među čitaocima i kritičarima 19., pa čak i 20. stoljeća, dolazi u jasnu kontradikciju s Miltonovom pravom namjerom. Preobraziti autora Izgubljenog raja u ateistu, direktnog preteču romantičnih buntovnika, znači iskriviti kulturni kontekst epske pjesme koju je napisao čovjek duboko religiozne svijesti, za kojeg je jedini ispravan jezik bio jezik obnovljenog kršćanstva. . Dominantna ideja u Izgubljenom raju, ideja božanskog poretka, ideja “velikog lanca bića” u kojem su dobro i zlo neraskidivi, počiva na idejama zajedničkim kršćanskoj kulturi o Bogu kao apsolutnom dobru, Sotona kao inkarnirano zlo, a Krist kao posrednik između Boga i čovjeka. Bog je za Miltona oličenje svemoći i večnosti – osobine koje nema nijedno drugo biće. On je taj od koga, za koga i zahvaljujući kome postoji sve oko njega. Gospod je, piše Milton, „Kralj / Svemogući, beskonačan, nepromenljiv, / Besmrtan, večan, Tvorac postojanja, / Izvor svetlosti, ali sam nevidljiv...“. Bog Otac se otkriva samo kroz Sina: Bog Sin je „vidljivo lice / Nevidljivog Stvoritelja“, „druga svemoć“; on je “Mudrost, Moć/Stvoritelj i Riječ” Boga Oca. Bog Otac, kako ga prikazuje Milton, vrši neobičnu raspodjelu moći: koncentrišući zakonodavnu univerzalnu vlast u svojim rukama, on povjerava izvršnu vlast Sinu i preko njega provodi svoje vječne odluke. Bog Sin se pojavljuje u pesmi u raznim oblicima; on je ljuti Mesija, koji baca buntovne anđele u pakao, on je tvorac lijepog svijeta, on je zagovornik čovjeka pred Bogom Ocem, i, konačno, on je Bogočovjek, sin Boga i čovjeka , kralj univerzuma. Svako od djela Boga Sina treba da otkrije neki novi aspekt njegovog izgleda. U njemu su oličena određena moralna načela koja su pesniku bila draga: pokornost volji Boga Oca, nemilosrdnost prema neprijateljima, milosrđe prema izgubljenima, spremnost na samožrtvovanje. Sotona je takođe sin Božiji, ali sin koji je izabrao put zla. Milton tradicionalno objašnjava duhovnu smrt nekada lijepog Lucifera-Sotone njegovim pretjeranim ponosom. Oholost pjesnik tumači kao neopravdanu želju pojedinca da prekrši granice koje mu je postavila priroda, da se uzdigne iznad zadanog mjesta u velikom lancu bića. Oholost zasljepljuje, potčinjava um, a potom niske strasti, oslobođene okova, porobe ličnost, zauvijek joj oduzimaju slobodu i mir. Sotoni je suđeno da nosi vječni pakao u svojoj duši. Neutaživa žeđ za moći i samilost prema anđelima koji su pali njegovom krivicom, mržnja prema Bogu, žeđ za osvetom i napadi pokajanja, zavist prema ljudima i sažaljenje prema njima muče izmučenu dušu buntovnog Đavola. Pakao je svuda. „Pakao sam ja“, priznaje Sotona. Prema Miltonu, moćni sotonin um, zaslijepljen ponosom, osuđen je da vječno služi poroku i uništenju. Um Božiji stvara Svet i Čoveka, um Sotone podiže Pandemonijum, izmišlja artiljeriju i govori mu kako da zavede prve ljude. Jasno je da je u Izgubljenom raju Milton namjeravao, u skladu s vjerskim idealima, pjevati o pokornosti dobrom i milosrdnom Bogu i osuditi Sotonu. Kako onda možemo objasniti da su kritičari više od dvije stotine godina u pjesmi otkrivali elemente koji je jasno sprečavaju da bude izraz ortodoksnog religijskog gledišta? Svjedok i učesnik grandiozne društvene revolucije, Milton je, stvarajući epsku pjesmu, bio inspirisan atmosferom građanskog rata, koji je, po njegovom mišljenju, bio odraz univerzalnog sudara Dobra i Zla. Naravno, bilo bi pogrešno videti u Izgubljenom raju alegorijsku istoriju engleske buržoaske revolucije, povlačiti direktne paralele između ustanka prikazanog u pesmi palim anđelima i "velika pobuna" puritanaca. Pjesnik je stvorio religiozni, a ne revolucionarni ep i do kraja svojih dana, ostajući vjeran puritanskim vjerovanjima, ni pod kojim okolnostima nije mogao poistovetiti svoje saborce sa vojskom Sotone. Pa ipak, slikajući scene žestoke bitke između sila raja i pakla, autor je za svoju paletu koristio boje koje je doba revolucionarnih slomova dalo i, voljno ili nevoljno, ispunio pesmu njenim herojskim duhom. „Miltonova poezija“, pisao je Belinski, „očito je proizvod njegovog doba: ne sluteći, on je, u liku svog ponosnog i sumornog Sotone, napisao apoteozu pobune protiv autoriteta, iako je razmišljao da učini nešto sasvim drugo. .” Izgubljeni raj je djelo velikog buntovničkog duha. To nije moglo a da ne izrazi čovjeka koji je cijeli svoj život posvetio borbi protiv despotizma. Nema sumnje da je revolucionarnom pjesniku, koji je doživio gorčinu poraza tokom restauracije, psihološki bilo lakše da se „navikne“ na ulogu poraženog anđela, a ne na sliku pobjedničkog Boga. Crtajući izgled izgubljene bitke, ali ne i poraženog Duha, autor ga je ponekad obdario osobinama - i, štaviše, najbolje karakteristike- sopstvenu prirodu. Nije li to zato što govor Sotone upućen svojim drugovima u pjesmi zvuči tako srdačno jer su misli i osjećaji junaka bili dobro poznati njegovom tvorcu?

Neuspješni smo

Pokušali su da uzdrmaju njegov tron

I izgubili su borbu. Pa šta?

Nije sve umrlo: fitilj je sačuvan

Nesalomiva volja, zajedno

Sa ogromnom mržnjom, žeđom za osvetom

I hrabrost - ne predati se zauvijek.

Zar ovo nije pobjeda?

Prisustvo buntovničkog, buntovničkog principa u Miltonovom svjetonazoru, humanističke tradicije u svom radu, obojenom političkim iskustvom njegove prekretnice, omogućio mu je, umjesto konvencionalne figure ovjekovječene biblijskom tradicijom, da u ličnosti Sotone stvori svijetlu i živu individualnost, u kojoj je istovremeno nepogrešivo tipične karakteristike pesnikovih savremenika. Borbeni individualizam Miltonovog heroja imao je nešto neosporno korisno sa druge strane: nespremnost da se slepo pokorava autoritetu, uzavrela energija, večna potraga i nezadovoljstvo. Još jedan dio starozavjetne legende, posvećen prvim ljudima, također je dobio novi, neobičan zvuk pod umjetnikovim perom. Mit o Adamu i Evi služi kao Miltonova polazna tačka za filozofska i poetska razmišljanja o smislu života, prirodi čoveka, njegovoj želji za znanjem, njegovom mestu pod suncem. Čovjek je u Izgubljenom raju prikazan kao biće koje stoji u središtu svemira: na „ljestvici prirode“ zauzima srednju poziciju između osjetilnog, životinjskog svijeta i svijeta anđela. On je najviše od živih bića, zamjenik Boga na zemlji, on spaja nižu i višu sferu postojanja. Pred Adamom i Evom otvara se svijetli put duhovnog uzdizanja, dok se iza njih otvara mračni ponor koji prijeti da će ih progutati ako izdaju Boga. Drvo spoznaje dobra i zla, koje raste u srcu Edena, simbol je slobode izbora koja je data prvim ljudima. Njegova svrha je da testira vjeru ljudi u Stvoritelja. Organski uključen u opšti neuništivi poredak, Čovek postaje tačka prelamanja suprotstavljenih uticaja koje emituju moćne kosmičke sile. Pjesnik svoje junake - i prostorno i životno-etički - smješta u sam centar Univerzuma, na pola puta između Empireja i Pakla. Prema Miltonu, ljudi su sami odgovorni za svoju sudbinu: obdareni razumom i slobodnom voljom, moraju birati svaki trenutak svog života između Boga i Sotone, dobra i zla, stvaranja i uništenja, duhovne veličine i moralne niskosti. Prema pjesniku, čovjek je u početku lijep. Stvorilo ga je svedobro i svemudro božanstvo, u njemu nema i ne može biti mana. Adam je oličenje snage, hrabrosti i dubine, Eva je oličenje ženskog savršenstva i šarma. Ljubav Adama i Eve savršena je kombinacija duhovne intimnosti i fizičke privlačnosti. Život prvih ljudi u zemaljski raj jednostavno, obilno i lijepo. Velikodušna priroda ih obilato daruje svime što im treba. Samo kršenjem zapovesti Božije, okusivši zabranjeno voće, Adam i Eva su lišeni besmrtnosti i blaženstva koje im je dato pri stvaranju, i osuđuju ljudski rod na ordeals. Lako je uočiti da je slike prvih ljudi Milton zamišljao kao oličenje religioznog i humanističkog ideala, tj. kao idealne slike ljudi, budući da se pojavljuju kao stanovnici raja poslušni Bogu. Međutim, na kraju, u pjesnikovom prikazu, ispadaju humaniji, bliži humanističkoj normi, upravo nakon pada i protjerivanja iz rajskog obitališta. Spokojna slika postojanja prvih ljudi u raju ekspresivno je u pjesmi suprotstavljena slici olujnog, zbrkanog, dramatično šokiranog svijeta. Adam i Eva, u ulozi bezgrešnih stanovnika Edena, nepoznati su protivrečnostima, neprijateljstvu i duševnim mukama. Ne poznaju teret prekomernog rada i smrti. Ali njihovo blaženstvo se zasniva na potčinjavanju volji Božijoj, uključuje odbacivanje iskušenja znanja i neraskidivo je povezano sa ograničenjima nebeske idile. Idilični svijet se ruši čim ga Sotona napadne. U primamljivim govorima Sotone i Evinim sumnjama u grešnost znanja čuju se odjeci autorovih sumnji:

Šta je zabranio? Znanje!

Banned the Good!

Zabranio nam da dobijemo

mudrost…

...Koja je svrha?

Naša sloboda?

Milton, humanistički mislilac, bio je uvjeren u prednosti znanja i nije mogao pomiriti biblijsku legendu sa svojim odnosom prema znanju: za njega to nije grijeh, već blagoslov, iako se ponekad za to mora platiti visoka cijena. U pjesmi su istaknuti motivi neposlušnosti prvih ljudi s desne strane Boga: Evu tjera da okusi zabranjeni plod neutaživa žeđ za znanjem. Adam čini fatalni korak iz samilosti i ljubavi prema Evi, iako je svjestan da u svojim postupcima stavlja „ljudsko“ iznad „božanskog“. Ništa manje nesebično, Eva se, nakon Adamovog pada, nudi da u potpunosti preuzme na sebe kaznu koja prijeti njima dvoje. Prvi ljudi su zaista veliki u onom trenutku kada se, uoči tragičnih promjena koje ih čekaju, u sjajnoj izolaciji suprotstave svim silama raja i pakla. Dok sa simpatijom prikazuje scenu pada, Milton se približava opravdanju postupaka svojih junaka, koji nisu u skladu s crkvenim konceptom. Adam se ne plaši iskušenja koja ga čekaju u novom nepoznatom životu. Njegov imidž je nesumnjivo herojski. Ali za razliku od epskih pesnika prošlosti, koji su prikazivali heroje ratnike, Milton na stranicama svoje pesme prikazuje heroja koji smisao života vidi u radu. Rad, tegobe i iskušenja moraju, prema pjesniku, okajati “prvorodni grijeh” čovjeka. Prije protjerivanja prvih ljudi iz rajskog manastira, Arhanđel Mihailo, po nagovoru Božijem, pokazuje Adamu budućnost čovječanstva. Slike ljudske istorije otvaraju se pred šokiranim herojem - potrebe, katastrofe, ratovi, katastrofe. Međutim, kako Michael objašnjava Adamu, Kristova pomirbena žrtva će ljudima otvoriti put ka spasenju, put ka duhovnom savršenstvu. Čovjek na kraju može postati još bolji nego što je bio prije pada. Ustima Adama, nevoljnog posmatrača strašnog „filma vekova“ (V.Ya. Brusov), Milton osuđuje pokvarene ljudska duša društvene katastrofe: ratovi, despotizam, feudalna nejednakost. Iako pjesnik, opisujući proročke vizije junaka, formalno ostaje u okvirima biblijskih legendi, on suštinski razvija najnovije knjige pesnički koncept istorijskog procesa - spontanog procesa, ispunjenog tragedijom i unutrašnjim kontradiktornostima, ali koji se stalno kreće napred. Prema Miltonu, osoba obdarena razumom i slobodnom voljom mora sama odlučiti kojim putem će slijediti; na njoj je da "stane ili padne". „Večni, neprikosnoveni“ božanski zakon, prema pesniku, kaže da je svako razumno biće slobodno u svom izboru između dobra i zla, poslušnosti i neposlušnosti, i iako Gospod predviđa večnost, iako unapred zna ko će mu verno služiti. a ko - ne, božansko proviđenje nije predodređenje i ne utiče na izbor koji čovek napravi. Kao što je jasno iz teološke rasprave “O kršćanskoj doktrini”, na kojoj je Milton radio gotovo u istim godinama kao i na “ Izgubljeni raj“, Bog se, stvorivši svijet i čovjeka, ne miješa svaki čas u njihovu istoriju: prirodni razvoj ljudski rod nastaje, prema piscu, „zbog pravilnog delovanja one stvaralačke sile koju je materiji prenelo božanstvo“ (PW, IV, 195). Na ovom konceptu, naginjanju deizmu, dopunjenom doktrinom slobodne volje, počiva pjesnikova ideja o odgovornosti ljudi za svoju sudbinu; uvjeren je da samo kršenje zakona koje je Bog uspostavio (i Priroda - jer "Bog i Priroda zapovijedaju isto"!) povlači božansku intervenciju i vodi čovječanstvo u katastrofe i katastrofe. Dakle, razlozi za uspostavu Cromwellove diktature 1653. a Milton je obnovu monarhije 1660. sveo na faktore vjerskog i moralnog poretka: u pjesnikovom umu, njegovi sunarodnici, pozvani, činilo se, od samog Boga da drugim narodima pokažu put ka slobodi, nisu mogli odoljeti u njihova istorijska izabranost Boga, zaglibili u porocima, gordosti, težnji za profitom, dozvolili da haos sebičnih strasti zagluši glas pravednog razuma. U Izgubljenom raju autor objašnjava:

Zbog činjenice da je osoba u sebi

Dozvolio niskim silama da se potčine

Slobodan um, samo Bog

Za odmazdu će ga pokoriti izvana

Tiranija samoproglašenih vođa...

Radeći na pesmi tokom godina reakcije, Milton je verovao da će nova tiranija pasti kao što je pala prethodna; međutim, mudar iskustvom nedovršene revolucije, bio je sklon vjerovanju da je jednom potcijenio moć mračnih sila zla, koje su iznutra mogle potkopati temelje republike. Želeći da čitaoce upozna sa generalizovanim licem univerzalnog Zla, autor je nastojao da u pesmi nacrta svetao i uverljiv portret Sotone, da tako kažemo, u punom rastu, u svom njegovom kraljevskom sjaju i opasnoj privlačnosti i namerno ga obdario veličanstvenim , titanske karakteristike. Ovo ne samo da nije u suprotnosti vjerskih uvjerenja pjesnika, već je, naprotiv, podrazumijevao njegovu nepokolebljivu vjeru u dobrotu nedokučivih puteva Stvoritelja. Milton je savršeno dobro shvatio da bi omalovažavanje Sotone značilo omalovažavanje Boga, koji se borio sa nedostojnim protivnikom. Prema pjesniku, koliko god sotona bio moćan, on je samo slijepo oruđe u provedbi njemu neshvatljivih božanskih planova. Svemogući Gospodar svijeta koristi samo zlo za svoje ciljeve: i Sotona i Mesija su samo oruđe u njegovim rukama. Ali Mesija je svjesno oruđe, on je manifestacija suštine Boga, Razuma i Dobra oličenog u njemu, on je besprijekoran sin, poslušan naredbama svoga oca. Sotona je također sin Božji, ali sin koji je izabrao put Zla, pobunio se protiv volje svog oca i zbog toga je odbačen. Međutim, on, Gospodar pakla, personificirano Zlo, suprotno svojim namjerama, služi ocu koji ga je odbacio. U tom pogledu, Miltonov Đavo anticipira Geteovog Mefistofela: ne sagrešivši ni najmanje protiv istine, i on bi za sebe mogao da kaže da je „večno žedan zla / I uvek čini dobro“. U suštini, jezikom biblijskih slika, Izgubljeni raj izražava dijalektičko razumevanje uloge zla u istoriji, koje je rođeno od Miltona ne bez uticaja njegovog turbulentnog, prelomnog doba. Pozitivna funkcija zla u pjesmi je predstavljena na dva načina: prvo, Sotona, generirajući borbu, uništava stagnaciju i sve pokreće. Drugo, Sotona djeluje kao veliki Povjeritelj Univerzuma, vođen mržnjom prema Bogu i stoga nepristrasan i nepotkupljiv. On u Dobru otkriva ono što je u njemu nestalno, nestabilno i kolebljivo, otkriva, da tako kažem, nedostatke u grandioznoj arhitektonskoj cjelini svemira i pomaže Stvoritelju da ih na vrijeme otkloni. Zahvaljujući božanskoj intervenciji, svaki zlo čin đavola pretvara se u svoju suprotnost, služeći većoj slavi Gospodnjoj. Čak se i pad prvih ljudi, koji je za sobom povlačio izgon iz raja i osuđujući ljudsku rasu na život pun nesreća, truda i nevolja, na kraju - zahvaljujući Kristovoj pomirbenoj žrtvi - ispostavilo se kao "sretan pad", veliki blagoslov za čovečanstvo. Adam, zadivljen Stvoriteljevim planom koji mu je otkriven, uzvikuje:

O, Grace, bez mjere i granica,

Sposoban da rađa Dobro iz Zla

Pa čak i pretvoriti Zlo u Dobro!

Ti si čudo, veće od svjetlosti

Prilikom stvaranja svijeta izvađen je

Iz mraka. puna sam sumnje:

Treba li se pokajati za grijeh?

Šta sam uradio ili mi se raduj,

Šta će to dovesti do većeg dobra...

Adamove riječi, hvaleći Gospoda, zaključak su iz dvanaest knjiga “Izgubljenog raja”, implementacije glavnog Miltonovog cilja, koji je on proglasio u početnim redovima pjesme: “...dokazati dobrotu Proviđenja , / Opravdavanje puteva Stvoritelja pred stvorenjem.” Pola veka pre Lajbnica, koji je u svojoj religiozno-filozofskoj raspravi „Teodiceja” (1710) nastojao da „opravda” Gospodara sveta uprkos postojanju tamnih strana postojanja, autor „Izgubljenog raja”, pokušavajući da pomiri ideja svedobrog i svemoćnog Boga sa prisustvom svetskog zla, napisao je, u suštini, veliku teodiceju u umetničkom obliku. Ma koliko složeni i neshvatljivi bili cik-cak istorije, ma koliko se čoveku činili misteriozni putevi Gospodnji, Milton je u svojoj pesmi objavio vekovni sudar dobra i zla, kosmičku borbu dva moćna sina. Boga, Mesije i Sotone, koje je Svemogući koristio za ostvarenje nekog sveobuhvatnog i svedobrog plana, mora se završiti neizbježnim trijumfom svijetlih početaka života. Milton svoju filozofiju stavlja u religiozni oblik, ali to ne bi trebalo da nam prikrije novinu i istorijski i književni značaj njegovih koncepata: pjesnik je bio najbliži prethodnik prosvjetiteljstva u veličanju rada kao glavne svrhe ljudskog postojanja i u odbrani prava razuma i težnje za znanjem, te u afirmaciji ideja slobode i ljudskosti. Za mnoge generacije čitalaca, „Izgubljeni raj” postao je filozofski i poetski sažetak dramskog iskustva osobe koja u agoniji pronalazi svoju pravu prirodu i kreće, među katastrofama i katastrofama, ka duhovnom prosvjetljenju, ka njegovanim idealima sloboda i pravda. Miltonova pjesma bila je najveća i možda najtalentovanija od brojnih pokušaja pisaca 16.–17. stoljeća. da oživi ep u njegovom klasičnom obliku. Epski pjesnici antike - Homer i Vergilije - poslužili su kao najviši primjer za Miltona. Prateći njih, autor je u „Izgubljenom raju“ nastojao da naslika univerzalnu sliku postojanja: bitke koje odlučuju o sudbini naroda, uzvišena lica nebeskih bića i ljudska lica, kao i razne svakodnevne detalje. Pjesnik savjesno reproducira kompoziciju antičkih primjera, naširoko koristi tehnike hiperbolizacije karakteristične za ep, stalne epitete i proširena poređenja. Veličina radnje odgovara uzvišenoj strukturi poetskog govora. Pjesma je napisana praznim stihom, koji ponekad zvuči melodično i glatko, ponekad energično i strastveno, ponekad strogo i sumorno. Milton svom govoru daje svečane intonacije rapsoda i istovremeno patos biblijskog proroka. “Izgubljeni raj” nastao je u eri odvojenoj vekovima od “djetinjstva” ljudsko društvo“, uz koje se spontanost svjetonazora svojstvena stvaraocima nepovratno povukla u prošlost drevni ep, njihovo iskreno, nerazumno vjerovanje u onaj svijet. Odlučivši da veliča događaje iz starozavjetne legende u obliku herojskog epa, Milton se namjerno osudio na nepremostive poteškoće. „Ovakvu pesmu“, prema Belinskyju, „mogao je napisati samo Jevrej iz biblijskih vremena, a ne puritanac iz Kromvelovske ere, kada je slobodan mentalni (i, štaviše, čisto racionalni) element ušao u verovanje. ” Taj „racionalni element“ odredio je izvještačenost Miltonovog religioznog epa. Ne smijemo, međutim, zaboraviti da isti “slobodni mentalni element” daje i Miltonov rad filozofska dubina i obim, nedostupan antičkom epu. Ne smijemo zaboraviti da je pri stvaranju “Izgubljenog raja” pjesnik bio inspiriran ne samo književnim primjerima, već i herojskom atmosferom svoje prekretnice - vremena kada je zdanje feudalne monarhije, građeno kroz stoljeća, bilo je bačen u prašinu. Za razliku od svojih učitelja, Homera i Vergilija, pjesnik je želio stvoriti djelo koje nije ograničeno na specifične istorijske teme, već je imalo univerzalne ljudske razmjere. U tom pogledu, Miltonov plan je bio u skladu sa planom njegovog drugog prethodnika - velikog Dantea, poput njega, koji je radio na razmeđi dve epohe, poput njega, koji je svoj život posvetio borbi i poeziji. Poput autora Božanstvene komedije, pjesnik je nastojao da svom djelu da karakter sveobuhvatne simboličke slike primjerene svim vremenima onoga što je bilo, jest i što će biti. Osobine takozvanog „književnog” epa i bljeskovi filozofske poeme kombinovani su u Izgubljenom raju sa elementima drame i lirizma. Sama radnja pjesme je dramatična, kao i priroda njenih brojnih dijaloga i monologa. Vrijedan je pažnje i lirizam koji se očituje u uvodima knjiga koje čine pjesmu: u njima se pojavljuje ličnost samog pjesnika, slijepa i progonjena, ali je i u „zlim danima“ zadržao nepopustljivost svoje duše. Iako u Izgubljenom raju preovlađuje epski početak, on se pojavljuje u složenom odnosu s dramskim i lirskim. Kreativni metod koji je u osnovi pjesme nije ništa manje složen i originalan. Njegova svestranost odražava raznolikost umjetničkih i estetskih traganja u engleskoj književnosti 17. stoljeća. O Miltonovim klasicističkim simpatijama nedvojbeno svjedoče autorova privlačnost racionalističkoj regulaciji poetske forme, težnja za skladom i uređenošću, te stabilna orijentacija prema antičkom naslijeđu. S druge strane, strast autora za prikazivanjem dramskih kolizija, za dinamikom, obilje kontrasta i disonancija u pjesmi, antinomija njene figurativne strukture, emocionalna ekspresivnost i alegorijska priroda približavaju „Izgubljeni raj” baroknoj književnosti. Ova pjesma spaja barokne i klasicističke tendencije. Bila je to njihova sinteza, a ne jedna od dominantnih u 17. veku. umjetničkih sistema, bio je najprikladniji za Miltonove kreativne potrebe i način razmišljanja u teškim godinama za njega, koje su prethodile i savremeno sa pisanjem pjesme. Pjesnikov sintetizirajući književni metod, formiran u periodu revolucionarnih slomova, najpotpunije je odgovarao duhu epohe koja ga je rodila. Kosmički domet Izgubljenog raja, njegova monumentalnost i filozofija, građanski duh i herojski duh, tragični patos i optimizam, dinamika i strogost forme, bogatstvo i sjaj boja svjedoče o djelotvornosti autorovih stvaralačkih principa. Druga velika Miltonova kreacija - pjesma "Vraćeni raj" (1671) - donekle je povezana s temama prethodne pjesme, ali se od nje nepovoljno razlikuje po apstraktnosti i religiozno-moralističkim intonacijama. Titansko herojstvo koje inspiriše Izgubljeni raj ovdje je gotovo odsutno. Pjesma se temelji na jevanđeljskoj legendi o iskušenju Krista od strane Sotone, prema kojoj se dvoboj između junaka završava potpunim porazom Sotone: Krist bez oklijevanja odbacuje počasti, moć i bogatstvo koje mu obećava podmukli kušač. Sotona u novoj Miltonovoj pjesmi samo nejasno podsjeća na ponosnog buntovnika iz Izgubljenog raja; njegova slika gubi nekadašnju privlačnost. Interes je usredsređen na ličnost Hrista; njegova pojava utjelovljuje autorove ideje o idealnom ljudskom građaninu koji, unatoč usamljenosti i općem nerazumijevanju, nalazi snagu da se odupre zlu koje vlada u svijetu i ne odstupa ni korak od svojih principa. U tom smislu, priča o Hristovim iskušenjima je paralela sa stavom samog Miltona i njegovih saradnika, koji su tokom godina reakcije ostali verni republikanskim idealima. Paradise Regained jasno pokazuje Miltonovo razočaranje ne revolucijom, već ljudima koji su, po njegovom mišljenju, izdali revoluciju lako se pomirivši sa restauracijom Stjuarta. „Plemena koja čame u lancima“, ogorčeno zaključuje, „dobro su se tome podvrgla. Nakon sloma republike, pjesnik dolazi do zaključka da put do slobode vodi kroz dugotrajno duhovno usavršavanje, a kao cilj postavlja:

Osvojite srca ljudi riječima

I da prosvetli njihove izgubljene duše...

O UMETNIKU

Gustave Dore(1832–1883) rođen je u Strazburu u porodici inženjera. Od djetinjstva je pokazivao sposobnost crtanja i bukvalno nije ispuštao olovku. Ipak, roditelji su se nadali da će mladić ući u politehničku školu. Ali strast za crtanjem je pobijedila, iako Gustave nije dobio ništa posebno likovno obrazovanje. Godine 1847. porodica Doré preselila se u Pariz. Petnaestogodišnji umjetnik obratio se izdavaču Charlesu Philipponu, koji je prihvatio mladi čovjek među zaposlenima časopisa pour rire. Nekoliko godina Doré je pripremao sedmične satirične crteže za časopis. Godine 1848. počeo je izlagati u Pariskom salonu, a 1852. napustio je posao u časopisu da bi ilustrovao knjige. Jeftino izdanje Rabelaisovog romana "Gargantua i Pantagruel" sa ilustracijama Dorea, objavljenog 1854. godine, postalo je senzacija, a umetnik je stekao neviđenu popularnost. Godine 1855. objavljene su Balzacove "Nestašne priče", koje su učvrstile slavu mladog majstora. Gotovo istovremeno, Dore je napravio seriju crteža za roman svog prijatelja Théophilea Gautiera "Kapetan Fracasse". Šezdesetih godina 19. stoljeća pojavila se moda za Doru; svaki pisac i izdavač nastojao je objaviti knjigu sa svojim ilustracijama. Godine 1861. umjetnik je počeo raditi na “ Divine Comedy» Dante - ovo gigantsko delo završeno je 1869. Godine 1862. objavio je Perraultove bajke i La Fontaineove basne, 1863. ilustrovao je Servantesovog Don Kihota i Raspeove Avanture Minhauzena, a 1866. objavljena je velika serija grafičkih listova za Bibliju. Istovremeno, Doré se bavi slikarstvom, izlažući monumentalna platna - pejzaže i višefiguralne kompozicije. Godine 1867. u Londonu je otvorena galerija Doré koja je doživjela veliki uspjeh. Umjetnik je trijumfalno stigao u englesku prijestolnicu i ovdje je proveo tri godine stvarajući 180 gravura za londonski album, objavljen 1872. godine. Ali Doreove ilustracije knjiga bile su najpopularnije. Među njima su “Pesme drevnog mornara” Kolridža (1875), “Besni Roland” Ariosta (1879), “Gavran” E. Poa (1883) i mnogi drugi. Godine 1878. u Sankt Peterburgu je objavljeno luksuzno izdanje ruskog prijevoda Miltonovog Izgubljenog raja s ilustracijama Dorea. Izdavač A.F. Marx je priznao da je “koristio više od dvije godine da sastavi i pripremi ovu publikaciju”. „Bilo bi lepo“, napisao je, „kada bi ruska javnost prihvatila ovu knjigu sa makar i malim delom ljubavi koju sam u nju uložio. Preuzimajući ovu publikaciju, ne očekujem da će se uskoro rasprodati, a znam da neću moći pokriti troškove za nekoliko godina, ali to samo dokazuje da ima idealista koji žele raditi bez nade od neposredne koristi.” Otprilike u isto vrijeme, drugi izdavač iz Sankt Peterburga M. O. Wolf obratio se Dori s prijedlogom da ilustruje “Ruslana i Ljudmilu” ili “Demona”. Međutim, ovi pregovori su bili neuspješni. Tako su ilustracije za Miltonovu pjesmu ostale jedino djelo koje je veliki crtač stvorio po narudžbi ruskog izdavača.

Pjesnik razmišlja o razlogu neposlušnosti prvog para - Adama i Eve, koji su prekršili jedinu zabranu Stvoritelja, i imenuje krivca za pad Adama i Eve: to je Sotona, koji im se ukazao u maski. od Zmije.

Sotona, pod maskom magle, ponovo prodire u Raj i naseljava se u usnulu Zmiju, najlukaviju od svih stvorenja. Ujutro, Zmija pronalazi Evu i laskavim je govorima nagovara da jede plodove Drveta znanja. Uvjerava je da neće umrijeti i priča kako je zahvaljujući ovim plodovima i sam stekao govor i razumijevanje.

Sotona se, u svom pretjeranom ponosu, pobunio protiv Stvoritelja, uvukao dio anđela u pobunu, ali je s njima zbačen s Neba u Podzemlje, u područje potpune tame i Haosa. Poražen, ali besmrtan, Sotona ne samo da ne prihvata poraz, već se ni ne kaje.

Knjiga I"Izgubljeni raj" je predgovor pjesmi. Milton će u narednoj prezentaciji pričati o događajima, počevši od pada čovjeka do iskupljenja njegove krivice od strane Krista, koji je prihvatio smrt u ime spasenja čovječanstva. Ali
narativ počinje svrgavanjem Sotone, koji se pobunio protiv Boga, s neba, a onda se ta granica ipak pomiče na trenutak stvaranja svijeta.

Radnja u pjesmi završava se protjerivanjem Adama i Eve iz raja, a najnovije informacije o životu na Zemlji sadržane su u priči o Arhanđelu i jedva stižu do Velikog potopa. A priča o padu Adama i Eve u Miltonu počinje svrgavanjem Sotone i kako su, nakon što su se oporavili od višednevne nesvijesti od udarca, pali anđeli održali savjet kako dalje.

Knjiga II. Tokom vijeća koje vodi Sotona, razvija se nova taktika suočavanja s Nebom: voditi skriveni rat, pokušavati uništiti harmoniju Božanskog plana, naginjući novo stvorenje Boga - Čovjeka - na sumnju i neposlušnost. U tu svrhu, Sotona započinje svoje putovanje u novi svijet. Prošavši put do vrata pakla, koje čuva Smrt (u engleski jezik"smrt" muško) i Sin (na engleskom "sin" je ženskog roda), obećava da će spasiti oboje tako što će im dati novi svijet, koji obećava da će pronaći.

Sotonin let počinje padom u ponor, iz kojeg ga izbacuje kometa u prolazu; Tek primivši ovaj najjači impuls, on se snalazi u neizmjernom, nepremostivom prostoru i, uz najveću napetost svojih ogromnih krila, izravnava svoj let. Približavajući se božanskom svijetu, pronalazi se iz svijeta haosa u svijet prirode, čija je ideja kod Miltona povezana sa harmonijom i redom.

Knjiga III. Približavanje Sotone novom svijetu ne prolazi nezapaženo od Boga, koji obavještava Sina da zna za plan Neprijatelja i da će dozvoliti da se ovaj plan izvrši: Sotoni će biti dozvoljeno da prodre u svijet Čovjeka. , čije savršenstvo mora biti stavljeno na probu. Odmah se zna da čovjek neće odoljeti. Ali bez obzira na to koliko je novoj tvorevini žao, mešati se u događaje značilo bi dovesti u pitanje strogi zakon slobodne volje. Čovjek mora preživjeti pad i postati smrtan.

On će moći ponovo da pronađe Nebo samo pod uslovom da neko dobrovoljno da svoj život za njega. Bog Sin ne okleva da ponudi svoj život u zamjenu za spasenje čovjeka i zadivljuje Oca svojom veličinom.
Približavajući se novom svijetu, Sotona je zadivljen njegovom harmonijom. Razmišlja o tome kako svijet funkcionira, kakvu ulogu u njemu igra Sunce i koja od sjajnih lopti je dodijeljena čovjeku.

Knjiga IV. Sotona je zadivljen prizorom neba na Zemlji. Ljepota u njemu izaziva pokajanje. Ali on istrajava u svojoj aroganciji i nespremnosti da popusti. Sekunda najjači utisak pojava prvih ljudi utiče na njega. Sam sebi priznaje da je spreman da ih voli zbog njihovog savršenstva, ali vjeruje da je njegova dužnost kao vođe palih anđela da dovrši svoj plan.

Sotona čuje razgovor ljudi na Drvetu života, koje raste pored Drveta znanja, razmišlja o zabrani vezanoj za njega i zaustavlja se u svojim planovima da u ljudima rasplamsa žeđ za Znanjem. Njegov prvi pokušaj da utiče na Evu kroz san, usađujući joj nejasne misli i ljutnju, nije završen. Njegovu invaziju otkrivaju anđeli čuvari. Sotonin pokušaj da ih pridobije na svoju stranu, optužujući ih za servilnost pred Bogom, nailazi na odlučno odbijanje: kao odgovor, on je optužen za servilnost u kombinaciji s licemjerjem.

Knjiga V. Eva ispriča Adamu san u kojem joj je Sotona obećao da će postati boginja jedući plod sa Drveta znanja. Adam raspravlja o ulozi mašte u savezu s razumom iu suprotnosti s njim.

Arhanđeo Rafael dolazi do prvog para da odgovori na Adamova pitanja o strukturi sveta i prirodi čoveka. On govori o anđeoskoj suštini, da anđeli imaju miris, dodir, sluh i vid. Oni sagorevaju hranu, eliminišući sve nepotrebno, „transformišući / Tjelesno u bestjelesno“. Raphael izgovara ključne riječi o prirodi čovjeka:

Kao odgovor na Adamova pitanja o neprijatelju, Arhanđel govori o Sotoninom sporu sa Serafimom Abdielom o prirodi Moći i uzvišenom, dostojnom i ponižavajućem pokoravanju:

Priroda i Bog
Jedan zakon kaže: komanduj
Vrijedan je Onaj koji nadmašuje svoje podanike
Dostojanstvo. Ali pravo ropstvo
Da služim ludaku ili buntovniku,
Ko se buni protiv Gospoda,
Njegov nadređeni u svemu.
Per. Arc. Steinberg

Sotonska sumnja u mudrost Božanskog zakona zasniva se na činjenici da se niko ne seća svog rođenja, i svodi se na neverovanje da su anđeli stvoreni od Boga, a da nisu spontano nastali i da mu nisu ravni u svojoj iskonskoj (853- 871). Knjiga VI. Jedina knjiga napisana po zakonima klasične herojske pjesme opisuje bitku nebeskih vojski sa vojskom Sotone. Arhanđeo Rafael govori Adamu o sotonskom planu za stvaranje super-moćnog oružja od čestica materije izvađenih iz vatrenih utroba Zemlje i njegovoj implementaciji (472-494). O tome kako je Bog Sin pritekao u pomoć Arhanđelima, čije su snage bile u rasulu pod pritiskom novog oružja, kako je izvojevana pobjeda i sotona izbačen s neba. Ovako se vraćamo na početak pjesme.
Knjiga VII. Arhanđeo Rafael govori Adamu o nastanku plana za stvaranje novog svijeta i njegovoj provedbi nakon svrgavanja Sotone. Prije nego što Bog počne stvarati svijet pomoću Riječi, Bog Sin će ispuniti opći inženjerski plan:

Evo, zaustavi užarene točkove
Rotirajući, uzeo je zlatni kompas, -
Proizvod Gospodnjih radionica, -
Da ocrtamo granice Univerzuma
I druge stvorene stvari;
I, postavljajući tačku u centar,
Drugi kraj kružio je u mrklom mraku
Krug bezgraničnog ponora i naredio:
- Od sada, idi na ovu liniju, svet!
Vaš obim i granica su ovdje!
Bog stvara svijet Riječju, odvajajući svjetlost od tame, svod od voda, i naseljava svijet biljkama, ribama i životinjama. Sedmog dana stvaranja, umjesto Reči, zvuči muzika.
Knjiga se završava pohvalom Svemogućem, u kojoj se jedna od njegovih najvećih osobina naziva sposobnost pretvaranja zla u dobro.

Knjiga VIII. Adam priča Arhanđelu o svojim prvim utiscima o svijetu, o tome kako je znanje o svijetu i prirodi stvari ušlo u njega. On se pita o suštini Znanja. Arhanđel mu govori o mudrosti ustrojstva svijeta, o neshvatljivosti Božanskog plana i uzaludnosti pokušaja da se sazna ono što Bog nije dao čovjeku da zna, o mudrosti neznanja, sposobnosti „da se ne otruje“. / Sa tjeskobnim praznovjerjem - slasti / blagoslovljenog života.” Bog samo dozvoljava ljudima da nagađaju o strukturi svijeta i otkriva svoje tajne, smijući se pokušajima ljudi da ih razumiju:

On je obezbedio ceo univerzum
Za one koji vole da pogađaju, možda
Želeći da im se smejem,
Preko jadnog sujeverja muževa
Naučnici, nad besplodnom uzaludnošću
Njihova buduća mišljenja kada oni
Oni će numerisati zvezde i početi da stvaraju
Modeli spekulativnog neba
I smisliti mnogo sistema,
zamjenjuju jedni druge, teže im
Da daju imaginarni kredibilitet. - 72-82.
U razgovoru sa Bogom, Adam, posmatrajući sparivanje svih stvorenja, pita se o njegovoj usamljenosti i dobija odgovor da je stvoren na sliku Božiju, i da je jedno. Adam sumnja u pravednost onoga što je čuo (ali njegova sumnja je u granicama vjere) i tvrdi da je Božanska priroda savršena i samodovoljna, a ljudska priroda traži nešto slično sebi. Bog stvara Evu za njega. Adam razmišlja o prirodi zemaljske ljubavi, njenoj ljudskosti.

Knjiga IX.
Naviknuvši se na Zmiju, Sotona susreće Evu i lažno joj govori da je pojeo plodove Drveta znanja i ne samo da nije umro, već je stekao i dar Reči. Eva se predaje iskušenju. Najviše od svega želi da postane mudra. Ona će sakriti svoj čin od Adama, biti blažena sama i biti upućena. Ali njeno postojanje je zatrovano mišlju da je vjerovatno, kao što je obećano, postala smrtna, da bi mogla umrijeti i da bi Adamu bila stvorena druga žena. Ona donosi odluku: Adam mora podijeliti njenu sudbinu. Adam je oduševljen Evinim priznanjem, ali je spreman umrijeti s njom. Zemlja stenje pri Padu (782-784).
Prije pada Adam definira suštinu ljudske prirode i govori o nemogućnosti prodora Zla bez svoje volje.

Knjiga X. Na nebu su tužni zbog pada čovjeka, ali tuga se rastvara u dubokom sažaljenju i ne remeti blaženstvo. Promjene se dešavaju u ljudskoj prirodi:
Bog objavljuje vječno neprijateljstvo između ljudi i zmija. Određuje Adama da zarađuje kruh u znoju lica svoga, a Evu da rađa u bolovima. Bog Sin oblači ljude u kože ubijenih životinja.
Razdvojeni velikim udaljenostima od Sotone, grijeh i smrt osjećaju da je vrijeme da napuste pakao i presele se na Zemlju, te grade najjači most koji povezuje pakao i Zemlju. Grijeh vjeruje da je odbacivši svijet, Stvoritelj ga predao vlasti Sotone i da će sada morati podijeliti svoju moć. Sotona se vraća u pakao, drži govor u prestonoj sobi i očekuje aplauz, ali umjesto toga čuje šištanje svojih drugova koji su se pretvorili u zmije.

Bog kaže da mora pustiti Smrt u svijet kako bi "lizao svu gadost i proždirao prljavštinu" (629-632). Sa dolaskom Smrti na svijet, „zvijer je ustala / Protiv zvijeri, ptice su jurile na ptice, / I ribe su se oružile protiv ribe.“ Na Božju zapovest, anđeli pomeraju Zemljinu osu za 20 stepeni, uzrokujući da se klima promeni i da zavlada suše i hladnoće.
Adam je pogubljen svojom sudbinom i zamjera Bogu što ga nije pitao za svoje stvorenje, te je spreman moliti se da bude pretvoren u prah. Ali shvaća da će morati prihvatiti svoje trenutne uslove života, koje smatra nemjerljivo teškim. Shvaća da takve prigovore od vlastitog sina ne bi prihvatio, jer bi ga na svijet doveo ne po želji, već po prirodi. Adam pokušava da shvati šta je nepostojanje i kakav je odnos između Boga i smrti: ako je Bog stvoritelj svih stvari, da li bi mogao da rodi Smrt. Dolazi spoznaja da postati smrtan ne znači prestati postojati u trenutku pada, već živjeti sa zastrašujućim osjećajem konačnosti vlastitog postojanja.
Eva je spremna moliti Nebo da samo ona bude kažnjena. Ona sugerira da Adam ne bi trebao imati potomstvo, "nadmudrivši proždrljivu Smrt" ili počiniti samoubistvo bez kukavnog čekanja smrti. Ali Adam se sjeća: Bog je odredio da Evino potomstvo smrvi glavu Zmiji, što znači da se, da bi se osvetio Sotoni, ne može napustiti nasljednike.

Knjiga XI. Srca para se razvedri. Bog Sin kaže da su plodovi pretrpljeni i rođeni u ljudskom srcu vrijedniji od plodova bilo kojeg rajskog drveća. Bog jasno daje do znanja da lišava čovjeka blaženstva ne iz okrutnosti, već da bi izliječio nedostatak koji je nastao tokom pada. I Smrt se odgađa zbog iste stvari: „Mnogo dana / Darovano ti, da bi mogao, / Pokajavši se, dobrim djelima / Zlo ispraviti.“ U isto vrijeme, Čovjeku se daje savjet „Previše / Ne hvataj se svom dušom za stvari / Koje nemaš pravo posjedovati.“
Kako bi naučio Adama da bude mudar u zemaljskom postojanju, arhanđel Mihailo mu pokazuje slike budućnosti, života na Zemlji prije Velikog potopa, poroka kojima će se čovječanstvo prepustiti i mnogih smrti koje će morati doživjeti. I govori o umjetnosti življenja. Najsurovije što čeka čovjeka je potreba da ponovo proživi svoju mladost, ljepotu i snagu. Život će ga napuštati kap po kap. Naučiti živjeti znači naučiti da se ne zaljubljuješ u život, ali ni da ga mrziš. Glavna stvar je zapamtiti da je "stvoren / Za višu svrhu, čist i svet." Arhanđeo pokazuje Adamu život logora „majstora i obožavatelja umjetnosti“, koji u međuvremenu „preziru / svog Stvoritelja“ i odbacuju njegove darove. Arhanđel vidi njihov „izvor nevolja / U ženstvenosti ženskih muškaraca, / Kojima je potrebno (...) / Da sačuvaju svoje urođeno dostojanstvo. Tada Adam mora vidjeti pleme ratnika koji čine “djela velikog herojstva, ali odbacuju prave vrline” i on doživljava Veliki potop koji je izlio Bog kao pravedan čin.

Knjiga XII. Arhanđel Mihailo nastavlja svoju priču o zemaljskom postojanju ljudi, o suštini pada i novim gresima pred Bogom. On govori o tome kako će ljudi planirati juriš na Nebo, želeći da postanu jednaki Bogu, počet će graditi Vavilonsku kulu, zbog čega će ih Bog kazniti miješanjem jezika, slanjem višejezičnosti i nesklada nerazumljivih riječi. - 370-379.
Arhanđel objašnjava Adamu da će iscjeljivanje mana uzrokovanih padom biti bolno. Kao odgovor na činjenicu da je Čovek odbacio najvišu istinsku Slobodu koja mu je data da dobrovoljno služi nebeskim silama, „Bog / Za odmazdu će ga podvrgnuti izvana / Tiraniji samozvanih vođa“. Ljudi će „biti lišeni vanjske slobode, nakon / kada izgube, sagriješeći, / unutarnju slobodu.
Zakoni koje je Bog uspostavio samo ističu čovjekovu grešnost, ali ne iskorenjuju grijehe i ne iskupljuju ih. Iskupljenje se može donijeti samo pravednom krvlju prolivenom za grešnike. Zakoni postoje samo za zemaljski život i pripremaju se za percepciju vječne Istine tokom prelaska iz tijela u duh, kada će cijela Zemlja ponovo postati Raj koji će nadmašiti Eden.

Arhanđeo Mihailo i Adam potvrđuju i hvale sposobnost Boga, navedenu na kraju VII knjige, da preobrazi zlo u dobro. Adam prepoznaje kao najviše dobro „Poslušnost, ljubav i strah / Dajte samo Bogu (...) samo od njega / Zavisi.“ Arhanđel Mihailo proglašava ovo razumevanje najvišim Znanjem:

Pošto sam ovo shvatio, ovladao sam znanjem
Nemojte se u potpunosti nadati
Za više, barem imena
Prepoznao sam sve zvezde i sve eterične sile,
Sve tajne ponora, sve što je stvorilo
Priroda, sve na nebu, na Zemlji,
Mora i zrak je stvorio Svemogući.

I poziva Adama da ovo Znanje učvrsti djelima i Ljubavlju prema drugima – „ona je duša / Svega“. Arhanđel imenuje osobine uz pomoć kojih će čovjek koji je izgubio Raj moći pronaći „drugi / U sebi, stostruko blagoslovljeni Raj.
Eva govori o snu koji joj je Bog dao i koji joj je dao mir. Ona smatra da je dobro napustiti raj sa Adamom: „Ostati sam jednako je / Gubiti raj.” Adam i Eva “Kao stranci, (...) ruku pod ruku” napuštaju Raj.
Autor prepričavanja je V. V. Rynkevič
Korišteni tekstovi: Chernozemova E. N. John Milton. "izgubljeni raj"

Siguran sam da je 85% bendova u svijetu barem jednom koristilo gravuru ovog briljantnog i neuporedivog umjetnika na svojoj naslovnici. I nisu samo gravure popularne. Ima mnogo slika u boji. A imena grupa koje su postavile njegov rad u svoje izloge nikako nisu skromna. Zašto sam sve o muzici?! Njegovi radovi krase knjige, časopise, postere, web stranice itd. Ovo je najpopularniji autor u mojoj kolekciji nalaza. Više od sto deset radova. On je dva i po puta ispred umjetnika, koji je drugi.
I, naravno, svi su čuli za njega i svi znaju za njegova djela, čiji je broj jednostavno ogroman. A poenta nije samo da su na njegovim gravurama (a priča će se danas fokusirati na gravuru) prikazani raj, pakao, đavoli, anđeli, Bog i đavo, već u načinu na koji je predstavljena, kako je nacrtana i kako oseća se.
Gustave Doré (puno ime Paul Gustave Doré) rođen je 6. januara 1832. godine u Strazburu, u Francuskoj, kao sin Pierre-Louis-Christophera Doréa, inženjera i graditelja mostova. Njegov otac je veoma volio čitati i imao je veliku biblioteku, u čijim je knjigama mladi Gustave gledao crteže i gravure. To je u velikoj mjeri pobudilo njegovu strast za crtanjem. Počeo je da crta sa četiri godine, sa pet godina već je važio za čudo od deteta, a sa deset je završio seriju ilustracija za Danteovu Božanstvenu komediju.
Godine 1841. cijela porodica se preselila u grad koji se zove Bur. Promena okolnog sveta blagotvorno je uticala na mladog Gustava, o čemu će kasnije pisati: „Ovi prizori su bili jedan od mojih prvih živih utisaka. Bili su to najjači impulsi koji su formirali moj ukus.” Šest godina kasnije, sa majkom se ponovo sele. Ovaj put u Pariz, gde mladi talenat raspoređen je u Licej Karla Velikog, što mu daje odlično obrazovanje. Vrijedi napomenuti i da tokom studija stiče prijatelje koji kasnije postaju poznati ljudi.
Gustav zna koliko vredi sebe i svoj talenat i, pošto nije stigao da se pravilno skrasi na novom mestu, odlazi kod glavnog urednika časopisa “Journal pour rère” Filipona. Pokazuje mu seriju crteža o podvizima Herkula. Philippon prihvata Gustava kao zaposlenog sa platom od 5.000 franaka godišnje. Kasnije, krajem 1847. godine, ova serija je objavljena u obliku albuma pod naslovom “The Labors of Hercules”. Ober, izdavač, napisao je u predgovoru albuma:
„Herkulove radove” osmislio je, izveo i litografisao petnaestogodišnji umetnik koji je naučio da crta bez učitelja i klasičnih studija. „Odlučili smo da ovo objavimo ne samo da bismo izazvali posebno interesovanje javnosti za radove mladog majstora, već i da označimo početak puta gospodina Dorea, koji će, verujemo, dostići neverovatne visine u umetnosti.“
Zamislite kakav je ovo događaj bio za petnaestogodišnjeg dječaka. Ali zaista, niko ga nije učio, nije pohađao predavanja o likovnoj umetnosti. Proveo je mnogo sati šetajući Luvrom, gledajući slike i stare gravure, pokušavajući da usvoji tehniku ​​onih koji su ih slikali.
Došla je februarska revolucija 1849. Dore je skoro svake večeri bio na ulicama Pariza, posmatrao kretanje masa i okršaje, i bilo je šta da se vidi, jer koji Francuz ne voli da sedi na barikadi? U to vrijeme Gustave je naslikao "Luj Filip - bivši kralj lutaka" i "Organizacioni savet Nacionalne garde", koji su brzo postali popularni.
Istovremeno je postao i najmlađi učesnik Salona, ​​gde je izložio svoje serije crteža „Novi Velizar”, „Unija je snaga” i „Scene iz života pijanica”. Sa Salonom je u dobrim odnosima i skoro svake godine učestvuje u njemu, prikazujući svoje radove, bilo da se radi o gravurama, slikama ili skulpturama.
Godine 1852. Doré prekida vezu s časopisom i posvećuje se ilustracijama. Počinje s dizajnom ne baš velikih i poznatih publikacija, ali postupno, pipajući svoj stil, sve više "dobiva na zamahu".
Sljedeće godine u Doreovom životu su vrlo plodne, a od najpoznatijih djela napomenuću prvo samostalna knjiga„Istorija Svete Rusije“, ilustracije Bajrona, „Gargantua i Pantagruel“, „Pariska menažerija“, „Nevaljale priče“ Balzaka, „Božanstvena komedija“, ilustracije za Bibliju, za bajke Šarla Peroa , avanture barona Minhauzena i Don Kihota, za Gavrana Edgara Poa i Miltonov Izgubljeni raj.
Vidio sam mnoge slike i gravure koje prikazuju raj i pakao, ali samo je Doré mogao osjetiti samu suštinu ovih mjesta. Mnogo je boja užasa i blagoslova, ali Doréova olovka vas obara s nogu svojim realizmom. Da budem iskren, njegove crteže shvatam kao istinu. Iz nekog razloga, čini se da ako raj i pakao postoje, onda izgledaju ovako.
1860-ih, autore knjiga i izdavače je zahvatila ludnica - svi su htjeli Doreove ilustracije u svojim knjigama. Prema uveravanjima njegovog prijatelja B. Džerolda, broj Doreovih crteža je dostigao četrdeset četiri hiljade do maja 1862. godine. A ovo je sve novac. Ogroman novac i ogroman posao!
„Vidio sam Gustava kako za jedno jutro zaradi 10 hiljada franaka“, piše slikar Bourdelin. „Ispred njega je bilo dvadesetak dasaka, kretao se s jedne na drugu, skicirajući crtež brzinom i samopouzdanjem koja je bila zadivljujuća. Za jedno jutro napravio je dvadeset veličanstvenih crteža. Zatim je uz smijeh bacio olovke u stranu, podigao glavu na poseban način i rekao mi veselo: „Nije loša jutarnja vježba, prijatelju. Ovo je dovoljno da prehrani porodicu godinu dana. Zar ne misliš da zaslužujem dobar doručak? Kunem se da sam gladan upravo te količine. Idemo na".
Poznato je da je umetnik svoj radni dan podelio na tri dela: jutro je bilo posvećeno grafici, popodne slikarstvu, a veče ponovo grafici.
Godine 1867. u Londonu je održana izložba umjetnikovih djela koja ga je upoznala s engleskim piscima i izdavačima. Ponuđeno mu je da napravi knjigu o raznolikosti Londona, ali njeno objavljivanje 1872. kritičari su hladno prihvatili. Nakon toga je završio seriju gravura „Versaj i Pariz“ i o istoriji Španije. Nastavio je da ilustruje knjige sve do svoje smrti.
Gustave Dore je umro od srčanog udara u 51. godini 23. januara 1883. godine, ostavljajući za sobom nebrojeno stvaralačko nasljeđe.
Gravura o kojoj želim da vam pričam nastala je za epsku poemu Džona Miltona “Izgubljeni raj”, koja u praznim stihovima govori o Adamu i Evi, njihovom progonu iz raja i ratu dobra i zla (ma koliko to danas zvučalo pretenciozno ). Milton razvija priču o Bibliji, u kojoj Sotona igra ogromnu ulogu. On diže pobunu protiv anđela, podstiče Adama i Evu da jedu zabranjeno voće, njegovo svrgavanje u pakao, dalje planove i borbu i konačno uništenje u budućnosti, nakon dolaska Mesije. Pesma je prvi put objavljena u deset tomova 1667. godine, a u ponovnom štampanju 1674. svezaka je postalo 12.
Miltonov Sotona je prikazan kao Neprijatelj i Arhineprijatelj. Samo ime Satana je uzeto iz Hebrejski korijen"sotona" Prvobitno je ova riječ značila neprijatelja ili protivnika ljudske vjere. Biblija primjenjuje isti princip. Samo je ovakva titula postala lično ime anđela koji se oholio i želeo da bude ravan Bogu, zbog čega je zbačen na zemlju. Tamo su išli i njegovi sljedbenici, koji su se pretvorili u demone. Milton, međutim, uzima ova dva koncepta i miješa ih, predstavljajući Sotonu ne samo kao ružnog tvorca nestašluka i prevaranta, već kao ponosnog anđela u oklopu, vođu ogromne vojske. Anđeo koji ni nakon pada ne odustaje i vjeruje u uspjeh:

„...Neka bude tako!

On je svemoćan, a moć je uvek u pravu.

Ne razumom, već snagom; inače

Mi smo jednaki. Zbogom, blagoslovena zemljo!

Zdravo, zlokobni svet! Zdravo,

Gehenna je izvan! Prihvati

Gospodar čiji se duh neće uplašiti

Ni vrijeme ni prostor. On je u sebi

Našao sam svoj prostor i stvaram

U sebi iz raja - pakao i raj iz pakla

On može. Gde god da sam, sve je isto

Ostaću svoj - ništa slabiji u ovome

Onaj koji je gromom osvojio prvenstvo.

Zavidan region; Neće nas izbaciti

I čini mi se da čak i u ponorskoj moći -

Dostojna nagrada. Bolje je biti

Gospodar pakla nego sluga raja!..."

„...Svemogući Bože

Ljuti strmoglave zbaciše tvrdoglave,

Progutani plamenom, u tami bez dna,

Patiti u adamantinskim lancima

I vječna, kažnjavajuća vatra,

Za njihovu oružanu, smelu pobunu..."

Andrey "Paatddal" Gerasimov.

"Izgubljeni raj i vraćeni raj. Pjesme Johna Miltona sa 50 slika Gustava Dorea."
John Milton

Sankt Peterburg, izdanje A.F. Marxa, 1895.

Ekstra veliki format: 32 * 40,5 cm; , 332, 3 str.
Primjerak u luksuznom potpisanom izdavačkom povezu jednog od najboljih majstora knjigovezničke umjetnosti u carskoj Rusiji, dobavljača dvora Njegovog carskog veličanstva Otta Kirchnera. Okrugla kičma je vješto ukrašena zlatnim i reljefnim iskucavanjem. Prednji poklopac, sa visokoumjetničkom kompozicijom u sredini, uokviren je ukrasnim okvirima sa složenim polihromnim arabesknim šarama sa orijentalnim srednjovjekovnim motivima. Na zadnjoj korici nalazi se duboki slijepi natpis: Rep. Kirchner. Mala Marine 14.
Publikacija je napravljena na najvišem štamparskom nivou: skupi papir od slonovače isporučila je fabrika K.P. Pečatkina u Krasnom Selu; font dobavljača livnice Carskog dvora O.I. Leman u Sankt Peterburgu. Bijeli moire završni papiri sa prugama. Silk lasse.
Knjiga je ukrašena sa 50 slika Gustava Dorea na cijeloj stranici na zasebnim umetcima, koji nisu uključeni u paginaciju. Prije svake ilustracije nalazi se zaštitni paus papir sa izvodom iz teksta i brojem Pjesme.
Prevod sa engleskog A.N. Shulgovskaya.

Publikacija sadrži kompletan ciklus od pedesetak ilustracija velikog Gustava Dorea. Knjiga se s pravom smatra najboljim izdanjem pesme u Rusiji!

"Izgubljeni raj"- najviše poznato delo engleski pesnik, političar i mislilac Džon Milton (1608-1674). U njoj, u poetskom obliku, autor prenosi biblijsku priču o padu Adama i Eve i njihovom protjerivanju iz raja. Pjesma daje psihološku sliku borbe dobra i zla, Boga i Sotone, raja i pakla i postavlja problem slobode vjere, slobodne ljudske ličnosti, slobodne volje.
Duboka osećanja i nadahnute slike prirode, emotivni opisi, suptilni lirizam i muzikalnost stiha učinili su Miltonovu pesmu remek-delom svetske književnosti 17. veka.

"Vraćeni raj"- Druga velika pjesma Johna Miltona. Sastoji se od 4 knjige (u poređenju sa 12 knjiga Izgubljenog raja) i priča je o tome kako je Sotona pokušao zavesti Isusa Krista. Autor se u pesmi fokusira na sliku Hrista. Ako Adam i Eva u izgubljenom raju nisu bili u stanju odoljeti iskušenju, Isus se pokazao otpornijim na iskušenje. Za Miltona, Isus je idealan ljudski građanin. Unatoč usamljenosti i općem nerazumijevanju, Isus nalazi snagu da se odupre zlu koje vlada svijetom i ne odstupa ni korak od svojih principa, zahvaljujući kojima pobjeđuje Sotonu i spašava čovječanstvo.

Gustave Dore(1832-1883) - izvanredan francuski ilustrator, graver i slikar. Rođen u Strazburu u porodici inženjera. Od djetinjstva je pokazivao talenat za crtanje i bukvalno nije ispuštao olovku. Ipak, roditelji su se nadali da će mladić ući u politehničku školu. Ali njegova strast za crtanjem je pobijedila, iako Gustave nije dobio nikakvo posebno umjetničko obrazovanje.
Godine 1847 Porodica Doré preselila se u Pariz. Petnaestogodišnji umjetnik obratio se izdavaču Charlesu Philipponu, koji je mladića prihvatio kao jednog od zaposlenika Journal pour rire. Nekoliko godina Doré je pripremao sedmične satirične crteže za časopis.
Od 1848 Počeo je da izlaže na Pariskom salonu 1852. napustio je posao u časopisu da bi ilustrovao knjige. Objavljeno 1854. Jeftino izdanje Rabelaisovog romana "Gargantua i Pantagruel" sa ilustracijama Dorea postalo je senzacija, a umetnik je stekao neviđenu popularnost. Godine 1855 Objavljene su Balzakove "Nestašne priče", koje su učvrstile slavu mladog majstora. Gotovo istovremeno, Doré je napravio seriju crteža za roman svog prijatelja Théophilea Gautiera "Kapetan Fracasse".
1860-ih godina. javlja se moda za Doru, svaki pisac i izdavač nastoji da objavi knjigu sa svojim ilustracijama. Godine 1861 umjetnik počinje rad na Danteovoj Božanstvenoj komediji - ovo gigantsko djelo je završeno osam godina kasnije. Godine 1862. objavio je “Bajke” od Perraulta i “Basne” od La Fontainea, 1863. je ilustrovao “Don Kihota” od Servantesa i “Avanture Minchauzena” od Raspéa, a 1866. veliku seriju grafičkih listova za Bibliju. je objavljeno. Istovremeno, Doré se bavi slikarstvom, izlažući monumentalna platna - pejzaže i višefiguralne kompozicije.
Godine 1867 Galerija Doré otvorena je u Londonu i postigla je ogroman uspjeh. Umjetnik je trijumfalno stigao u englesku prijestolnicu i ovdje je proveo tri godine stvarajući 180 gravura za album "London", objavljen 1872. godine.
Ali najpopularnije su bile ilustracije knjiga Gustava Dorea. Među njima su "Pesme drevnog mornara" Kolridža (1875), "Roland Besni" Ariosta (1879), "Gavran" E. Poa (1883) i mnogi drugi. Godine 1878. u Sankt Peterburgu je objavljeno luksuzno izdanje ruskog prijevoda Miltonovog Izgubljenog raja i Vraćenog raja s Doreovim ilustracijama (preštampano 1895. i 1896.). Izdavač A.F. Marks priznao je da je “proveo više od dvije godine u sastavljanju i pripremanju ove publikacije”. "Bilo bi dobro," napisao je, "kada bi ruska javnost prihvatila ovu knjigu sa makar i malim delom ljubavi koju sam u nju uložio. Preuzimajući ovu publikaciju, ne očekujem da će uskoro biti rasprodata, a Znam da neću moći pokriti troškove nekoliko godina, ali ovo samo dokazuje da postoje idealisti koji žele da rade bez nade u neposrednu korist.”
Otprilike u isto vrijeme, drugi izdavač iz Sankt Peterburga M.O. Wolf obratio se Dori s prijedlogom da ilustruje “Ruslana i Ljudmilu” ili “Demona”. Međutim, ovi pregovori su bili neuspješni. Tako su ilustracije za pjesmu Johna Miltona ostale jedino djelo koje je stvorio sjajni ilustrator po narudžbi ruskog izdavača.

Primerak veličanstvene lepote i očuvanosti. Vrlo rijetko u ovom obliku.