B. U drugoj polovini 17. vijeka. žanr priče zauzeo je vodeću poziciju u sistemu književnih žanrova. Ako Stara ruska tradicija ova riječ je označavala svaki narativ, nešto što je u osnovi ispričano, priču kao novu književni žanr ispunjen kvalitativno drugačijim sadržajem. Njegov predmet postaje individualna sudbina osobe, njegov izbor životni put, svijest o svom ličnom mjestu u životu. Pitanje autorovog stava prema opisanim događajima više nije jasno kao ranije: autorov glas jasno ustupa mjesto radnji kao takvoj, a čitaocu je prepušteno da iz te fabule izvuče svoj zaključak. Priča o jadu-nesreći je prva u grupi svakodnevne priče 17. vek, uvodna tema mladi čovjek koji ne želi da živi po zakonima antike i traži svoj put u životu. Ove tradicionalne zakone oličavaju njegovi roditelji i dobri ljudi, koji heroju daju razumne savjete: ne pij dvije čarolije u jednom, ne gledaj ljubazne crvene žene, boj se ne mudra čovjeka, već budale, ne kradi, čini ne laži, ne svedoči lažno, ne misli loše o ljudima. Očigledno, ono što imamo pred sobom je slobodan prijevod biblijskih Deset zapovijesti. Međutim, Dobri Čovek, koji je u to vreme bio star i glup, ne sasvim zdravog i nesavršenog uma, odbacuje ovaj tradicionalni hrišćanski moral i suprotstavlja mu se svojim putem: hteo je da živi kako mu je volja. Ovaj motiv življenja za vlastito zadovoljstvo pojačan je u priči kada imenovani brat nudi Mladiću čašu vina i kriglu piva: da popije za svoju radost i radost. Upravo želja za užitkom dovodi Mladića do kolapsa, što vrlo ironično navodi anonimni autor, govoreći kako Tuga uči mladića da živi bogato ubijajući i pljačkajući, pa će mladić zbog toga biti obješen, ili baciti u vodu kamenom. Život po novim pravilima ne funkcionira, zaboravljanje roditeljskih savjeta vodi u katastrofu, jedini mogući izlaz je povratak tradicionalnim kršćanskim dogmama;

Priča počinje doslovno od Adama. Nakon ovog izlaganja počinje priča o samom junaku priče - o bezimenom mladiću.

U čitavoj dosadašnjoj ruskoj književnosti nećemo naći djela koja bi govorila o sudbini obične svjetovne osobe i izlagala glavne događaje iz njegovog života. “Priča o jadu i nesreći” govori o sudbini nepoznatog mladića koji je prekršio antičke zapovijesti i za to debelo platio.

Slika “Tuga-Nesreća” - dionica, sudbina, kako se pojavljuje u našoj priči, jedna je od najznačajnijih književne slike. Tuga istovremeno simbolizira vanjsku silu neprijateljsku prema čovjeku i unutrašnje stanječoveka, njegovu duhovnu prazninu. To je kao njegov dvojnik.

Antika još uvijek pobjeđuje, još uvijek trijumfuje nad buđenjem individualističkih impulsa mlađe generacije. Ovo je glavno značenje priče, koja vrlo talentovano prikazuje djecu na prijelazu dvije ere. Karakteristično je, međutim, da se monaški život u priči tumači ne kao ideal, čak ni kao norma, već kao svojevrsni izuzetak za one koji svoj ovozemaljski život nisu mogli uspostaviti po pravilima koja su propisivala stoljetna tradicija. Okretanje manastiru je tužno za mladića, ali jedini izlaz iz njegovog neuspešnog života.

Epska struktura priče: metrička struktura stiha, epska zajednička mjesta (dolazak na bal, hvalisanje na gozbi), ponavljanje pojedinih riječi, tautologija, upotreba stalni epiteti(jaki vjetrovi, divlja glava, zeleno vino)

Priča o Frolu Skobejevu, o Savi Gruditsinu.

Nakon toga počinje nova etapa u razvoju drevne ruske književnosti crkvena reforma Nikon 1653. i istorijsko ponovno ujedinjenje Ukrajine sa Rusijom 1654. godine.

Posljedica intenzivnog zbližavanja Rusije sa zemljama zapadne Evrope bio je prodor u drevne ruske kulture brojni elementi evropske kulture.

Vodi se intenzivna borba između pristalica vizantijsko-grčkog i latinsko-poljskog obrazovanja. Počinje proces diferencijacije fikcija, njegova izolacija od istorijskog i religiozno-didaktičkog pisanja.

Hronike postepeno prestaju da postoje, čuvaju se samo na periferiji („Sibirske hronike“), istorijske priče se modifikuju do neprepoznatljivosti, hagiografija postaje svakodnevna priča i autobiografija.

Pojavljuju se svakodnevne priče sa izmišljenim zapletima i likovima, razvija se demokratska satira; nastaju drama i pozorište, silabička poezija dobija široki razvoj; Priroda prevodne literature se menja.

Proces buđenja svesti pojedinca ogleda se u onome što se pojavilo u drugoj polovini 17. veka. novi žanr - svakodnevna priča. Njegov izgled povezuje se s novim tipom heroja koji se deklarirao i u životu i u književnosti.

Svakodnevna priča jasno je odražavala promjene koje su se dešavale u svijesti, moralu i načinu života ljudi, borbu između „starosti“ i „novine“ tranzicijske epohe, koja je zahvatila sve sfere ličnog i javnog života.

"Priča o jadu i nesreći"

Jedno od istaknutih književnih djela druge polovine 17. vijeka. je "Priča o jadu i nesreći". Centralna tema priče je tema tragična sudbina mlađa generacija, koja pokušava da raskine sa starim oblicima porodičnog života i moralnosti gradnje kuće.

Uvod u priču daje ovoj temi univerzalan, generalizovan zvuk. Biblijska priča o padu Adama i Eve ovdje se tumači kao neposlušnost, neposlušnost prvih ljudi volji Boga koji ih je stvorio.

Izvor ove neposlušnosti nije đavo kušač, kako to tumači Biblija, već sam čovjek, njegovo srce „besmisleno i nepobjedivo“.

Ovo tumačenje biblijska priča govori o novom svjetonazoru koji je autor razvio: razlog čovjekovog kršenja zapovijesti poniznosti i poslušnosti je u njemu samom, u njegovom karakteru, a ne rezultat utjecaja onostranih sila.

Radnja priče je zasnovana na tragična pričaživot Mladića, koji je odbacio roditeljska uputstva i želeo da živi po svojoj volji, „kako hoće“.

Pojava generalizirane kolektivne slike predstavnika mlađe generacije svog vremena bila je vrlo izuzetan i inovativan fenomen.

U literaturi je historijska ličnost zamijenjena izmišljenim herojem, čiji lik tipizira crte čitave generacije tranzicijskog doba.

Mladić je odrastao u patrijarhalnoj trgovačkoj porodici, okružen stalnom brigom i brigom roditelja koji ga vole. Međutim, čezne za slobodom ispod svog rodnog krova, čezne da živi po svojoj volji, a ne po roditeljskim uputama.

Stalno starateljstvo njegovih roditelja nije naučilo Mladića da razumije ljude, da razumije život, a plaća za svoju lakovjernost, za svoju slijepu vjeru u svetost prijateljskih veza. Uništava ga "Carska kafana".

Ali, Dobri momak ne odustaje, ne nosi svoju krivu glavu u roditeljsku kuću, želi da dokaže da je u pravu odlaskom u „stranu zemlju, daleku, nepoznatu“.

Lično iskustvo ga je uvjerilo da je nemoguće živjeti bez savjeta “dobrih ljudi”. I ponizno slušajući njihova uputstva, Dobri Čovek je „naučio... da se živi vešto“: „... od svoje velike inteligencije zarađivao je za život veći od starca“.

Razlog za dalje herojeve nesreće je njegov karakter. Hvalisanje svojom srećom i bogatstvom je ono što upropaštava Dobrog čoveka („...ali je reč hvale uvek trula“, moralizuje autor).

Od ovog trenutka u priči se pojavljuje slika Tuge koja, kao i u narodnim pjesmama, personificira tragičnu sudbinu, sudbinu i sudbinu osobe. Ova slika također otkriva unutrašnju dualnost, zbunjenost herojeve duše, njegov nedostatak povjerenja u svoje sposobnosti.

U umovima Molodeca, tradicionalne ideje su i dalje uporne. Dakle, on ne može prevladati staro gledište o ženi kao o „đavovoj posudi“, izvoru svih muških nevolja i nesreća; Ostaje vjeran vjerskim uvjerenjima svojih očeva.

Ne vjerujući podmuklim savjetima Tuge, Dobro učinjeni, međutim, nije u stanju da se ogluši o isti savjet kada dolazi od Arhanđela Gavrila, čiji je izgled Tuga preuzeo.

U savjetima koje Planina daje Dobrom čovjeku, lako je otkriti bolne misli junaka o životu, o nestabilnosti njegovog materijalnog blagostanja.

Priča se naglašava da je razlog propasti Molodeca „careva kafana“, u kojoj junak ostavlja „trbuhe“ i „haljinu za dnevni boravak“ menja za „kafansku gunku“.

Tako se „sin gost“ pretvara u skitnicu beskućnika, pridružujući se velikoj vojsci „ljudi koji šetaju“ koji lutaju po gradovima i selima Rusije.

Živopisno su nacrtane slike “golotinje i bosonoge neizmjerne” u kojima su motivi protesta siromašne klase protiv socijalna nepravda, protiv zlog udjela.

IN istinito prikazivanje proces formiranja deklasiranih elemenata društva - veliki društveni značaj priče.

Mladić, koji je odbacio roditeljski autoritet i nije se htio pokoriti ocu i majci, prisiljen je da sagne svoju ponosnu glavu pred Gorem-Gorinsky. “Dobri ljudi” saosjećaju sa sudbinom Mladića i savjetuju ga da se vrati na krov svojih roditelja i zatraži oprost.

Međutim, sada Tuga ne želi pustiti svoju žrtvu. Ona uporno i nemilosrdno progoni Mladića, rugajući se svim njegovim pokušajima da pobjegne sa svoje „zlosretne sudbine“. Hodajući s Mladićem „ruku pod ruku“, Tuga ga „uči“ da „živi bogato — ubija i pljačka“.

Ovo primorava mladića da se seti „spašenog puta“ i ode u manastir. Manastir za junaka i pisca priče nikako nije ideal pravednog života, već posljednja prilika za bijeg od nesretne sudbine.

Priča oštro suprotstavlja dvije vrste odnosa prema životu, dva svjetonazora: s jedne strane, roditelji i „dobri ljudi“ – većina koja čuva društveni i porodični moral „Domostrojevskog“; s druge strane, - Bravo, oličenje želje nove generacije za slobodnim životom.

Treba napomenuti da se upute roditelja i savjeti „dobrih ljudi“ tiču ​​samo najopštijih praktična pitanja ljudsko ponašanje i nedostatak religijske didaktike.

Sudbina Mladića prikazana je u obliku njegovog života, ali priča više nema ništa zajedničko sa tradicionalnom hagiografijom. Pred nama je tipično sekularna, svakodnevna biografska priča.

Autor savršeno vlada poetikom folklora, njegovim figurativnim sistemom i formama epskog stiha. Slika dobrog Bravo, „goli, bosi“, „opasani batom“ Tuge, epska slika gozbe, simbolika pesme u epizodi Goremovog progona Dobro urađenih - sve to nalazi direktnu korespondenciju u epskoj narodnoj poeziji iu lirskim pesmama o planini.

Preplitanje epa i lirike priči daje epski domet i daje joj lirsku iskrenost. Općenito, priča, prema N. G. Černiševskom, prati pravi tok narodne poetske riječi.

Kuskov V.V. Istorija stare ruske književnosti. - M., 1998

U 17. veku se pojavio novi žanr- svakodnevna priča u kojoj su postavljeni moralni, etički i društveni problemi. Takve priče uključuju "Priču o nesreći-tuzi", "Priču o Savvi Grudtsinu", "Priču o trgovcu", "Priču o Frolu Skobejevu", "Priču o Karpu Sutulovu" itd. Njihovi junaci su obični ljudi, trgovaca i plemićke dece, ali se različito manifestuju u uslovima patrijarhalnog života. pisanje milosne priče Tatar

“PRIČA O VRIJEDNOSTI MALITETA”

Najznačajnije od ovih djela je “Priča o nesreći”, za koju istraživači pretpostavljaju da potiču iz druge polovine 17. vijeka. Pronašao ga je akademik A.N.Pypin 1856. godine, a objavio ga je N.I. Kostomarov. N.G. Černiševski je, govoreći o ovoj priči, istakao njenu posebnu važnost za rusku književnost po tome što se „izgleda kao jedini primer. epska priča iz privatnog života."

Priča je usko povezana sa istorijska situacija druga polovina 17. vijeka, kada je, nakon poraza seljačkog rata i intenziviranja feudalne eksploatacije, položaj masa postao posebno težak. Tema očajnog stanja „golih i siromašnih” zauzima značajno mesto u književnosti i ogleda se u „Abecedi golog i siromaha”, „Službi kafani”, „Priči o Shemyakin sud" i sl.

M.O.Skripil, s obzirom na događaje iz priče na širokoj pozadini ruskog života, bilježi u njoj kombinaciju morala i socijalni problemi. Glavnim smatra problem očeva i djece. Što se tiče žanra djela, istraživač vidi u njemu književna priča, u kojoj je autor, koji je dobro poznavao folklor, nastojao da elemente knjige približi narodnom stilu. Skripil smatra da je priča “upadljivo slična djelima narodne poezije”. D.S. Lihačov vidi smisao priče u iskrenom otkrivanju sudbine palog čoveka.

Pažnju privlače dva glavna plana priče: moralno-etički i društveni. Moral filozofija XVII veka. U uvodu autor razvija ideju o vječnosti ljudskog grijeha na zemlji od stvaranja svijeta i pada Adama i Eve. Biblijska tema zvuči kao prijeteće upozorenje mlađoj generaciji. Autor pesimistički gleda na ljudsku rasu, koja živi “nepokorno”, “u taštini i neistini” i žali za “ljudskim srcem”, “besmislenim i bezosjećajnim”. Tragične posljedice kršenje antičkih zavjeta i želja za neovisnošću otkriva se u priči koristeći primjer životna sudbina njen heroj je dobar momak. Ispostavilo se da je bio „buntovnik“, „odbacio poniznost“ i posle mnogih peripetija našao je spas u manastiru. Mladić je odrastao u patrijarhalnoj trgovačkoj porodici. Uputstva roditelja predstavljaju osnove patrijarhalnog morala: ne idi na gozbe, ne upuštaj se u druženja, ne kradi, ne obmani, ne laži, ne ljuti se na oca i majku, ne sklapaj prijateljstva s budalama ne igraj kockice, ne daj se u iskušenje zlatom i srebrom, ne vrijeđaj siromaha. Ali junak je u to vrijeme bio malen i "nesavršenog uma" i počeo je živjeti "kako je htio" i pao je u ruke đavolu. Izgubio je u trenu dobro ime, stekao neljubazne prijatelje, popio novac u kafani, našao se opljačkan, bos, gol, gladan. Prirodno poštenje natjeralo je mladića da otvoreno prizna svoju grešku. Stranci pomažu mladiću da izađe, upućuju ga na pravi put i pozivaju na poniznost. Mladić se neko vrijeme popravlja, ali, budući da je u usponu, ponovo čini prekršaj koji ga dovodi do nova katastrofa i tuga-nesreća ga obuzima. Međutim, Tuga nije odmah preuzela heroja. Kada mu se u snu ukazala Gora, nije ga poslušao, ali kada se pojavio po drugi put u liku arhanđela Gavrila, mladić je bio zarobljen od njega. Na mladićevu glavu pale su velike nevolje koje su ga dovele do očaja, siromaštva i gladi, te je došao na ideju samoubistva. Mladić, uplašen Tugom, želi se pokoriti volji svojih roditelja, ali Tuga ne odustaje, progoni ga i prijeti mladiću. Ali šta je izlaz? Nemoguće je vratiti se u roditeljski dom - greh je prevelik, ostalo je samo jedno - manastir. I upravo u zidinama manastira mladić pronalazi spas, polaže monaški zavjet - takva je teška odmazda heroja za kršenje tradicije pobožnosti i vrline.

Priča sadrži socijalna pitanja. Priča o mladiću koji je završio u kafani uvodi nas u situaciju 17. veka, kada su „carske kafane“ i masovno pijanstvo postali velika nacionalna katastrofa. Satirična književnost tada je kafanu nazivala „rušiteljicom kuće“, „rušiteljicom duša“. Slika mladića je prva slika skitnice u ruskoj književnosti, nacrtana sa očiglednim saučešćem za njegovu gorku sudbinu. Slika Tuge u priči ima dubok i tragičan sadržaj. Simbolizira beznadežnu tugu, siromaštvo, bijedu. Treba napomenuti da monaški život prestaje da bude idealno utočište bijeg mladog čovjeka u manastir iznuđena situacija uzrokovana ekstremnim okolnostima. O tome svjedoči i puni naslov priče: „Priča o tuzi-nesreći, kako je tuga-nesreća dovela mladića u monaški čin.“

Zanimljivo je napomenuti da je slika Tuge prisutna i u narodnim pričama, ali ako se drevna ruska priča završava pobjedom Tuge, onda se u narodnoj priči manifestira optimizam običnog naroda i čovjek pobjeđuje Tugu zakopavanjem. njega u rupu.

STARIJA RUSKA KNJIŽEVNOST

(11. – 17. STOLJEĆA)

Knez Vladimir krsti Kijevlje u Dnjepru.

Osobine i žanrovi drevne ruske književnosti.

Stari ruski(ili ruski srednjovekovni, ili drevni istočnoslovenski) književnost je zbirka pisanih djela nastalih na tlu Kijevske, a potom i Moskovske Rusije u periodu od 11. do 17. vijeka. Stara ruska književnost je uobičajena antičke književnosti Ruski, bjeloruski i ukrajinski narodi.

Najveći istraživači drevne ruske književnosti su akademici Dmitrij Sergejevič Lihačov, Boris Aleksandrovič Ribakov, Aleksej Aleksandrovič Šahmatov.

Stara ruska književnost nije bila rezultat umjetničkog izuma i imala je niz karakteristike.

1. Fikcija nije bila dozvoljena u drevnoj ruskoj književnosti, jer je fikcija laž, a laž je grešna. Zbog toga sva djela su bila vjerska ili istorijski karakter . Pravo na fikciju je konceptualizovano tek u 17. veku.

2. Zbog nedostatka fikcije u staroj ruskoj književnosti nije postojao koncept autorstva, budući da su djela ili odražavala stvarne istorijske događaje ili su bila izlaganja kršćanskih knjiga. Dakle, djela drevne ruske književnosti imaju sastavljača, prepisivača, ali ne i autora.

3. Djela drevne ruske književnosti nastala su u skladu sa bonton, odnosno po određenim pravilima. Bonton je formiran od ideja o tome kako bi se tok događaja trebao odvijati, kako bi se junak trebao ponašati i kako bi sastavljač djela trebao opisati ono što se događa.

4. Stara ruska književnost se razvijala veoma sporo: tokom sedam vekova nastalo je svega nekoliko desetina dela. To se objašnjava, prvo, činjenicom da su se djela prepisivala ručno, a knjige nisu umnožavane, budući da prije 1564. u Rusiji nije bilo štampe; drugo, broj pismenih (čitajućih) ljudi je bio veoma mali.

Žanrovi Stara ruska književnost se razlikovala od moderne.

Pisana literatura o Stari ruski jezik (ovo je zajednički predak ruskog, beloruskog i ukrajinskog jezika, koji je postojao između 5. i 14. veka) pojavio se u 11. veku, ubrzo nakon krštenja Rusije od strane kneza Vladimira. Njegovu osnovu u početku su činile crkvene knjige donete iz Vizantije i dela usmene narodne umetnosti.

Nastanku pisane književnosti u Rusiji prethodilo je stvaranje 863. od braće Ćirila i Metodija slovenskog pisma, koje je postojalo u dvije verzije pisma: ćirilici i glagoljici. Ćirilica zove se abeceda, sastavljena na osnovu grčkog alfabeta, i mi se ovim pismom koristimo do danas.

glagoljica nazivaju drevnijim slavensko pismo, funkcionalno gotovo potpuno identično ćiriličnom pismu, ali se razlikuje po stilu slova.

Sa grčkog su Ćirilo i Metodije preveli knjige uključene u tekst Biblije: Jevanđelje (Radna vijest) - priča o životu, učenju, smrti i vaskrsenju Isusa Krista - i Apostol - priča o djelima Hristovim učenici. Kada je, više od 100 godina kasnije, knez Vladimir krstio Rusiju, ove knjige su se prve pojavile na ruskom tlu.

U razvoju drevne ruske književnosti postoje dva period.

I. Kijevsko-novgorodski period (10-12 vek): istorijski kontekst.

Godine 862, prema hronici, knez Rjurik je zajedno sa braćom Sineusom i Truvorom osnovao rusku državu sa prestonicom u Novgorodu. Nakon Rjurikove smrti, od 879. do 912. godine, Rusijom je vladao Oleg Prorok, koji je Kijev proglasio glavnim gradom Rusije. Bilo je to za vrijeme vladavine Olega ruska država počela se zvati Kijevska Rus - tako se počela zvati dobrovoljna unija ruskih kneževina pod vlašću Kijeva.

Nakon legendarne smrti proroka Olega, vladao je Rjurikov sin Igor, koji je umro od ruke plemena Drevljana, zatim princeza Olga, prva među Rusima koja je prešla na kršćanstvo. Tada je zavladao knez Svjatoslav Igorevič. Svjatoslavov sin Vladimir krstio je Kijevsku Rusiju 988.

Ruševine starogrčkog grada Hersonesa na Krimu (danas Sevastopolj). Ovdje se nalazila crkva u kojoj je kršten kijevski knez Vladimir.

Ubrzo nakon smrti kneza Vladimira, kijevski presto je preuzeo njegov sin Jaroslav Mudri. Njegova obrazovna politika usmjerena na centralizaciju zemlje (osnivanje Kijevo-Pečerskog i Jurijevskog manastira kao centara pismenosti, izdavanje zakona, jačanje državnosti Rusije) doprinijela je brzom razvoju drevne ruske književnosti. Pod Jaroslavom su nastale prve hronike, napisana prva žitija i verske knjige. Na dvoru kneza Jaroslava Mudrog počinje rad na prevođenju liturgijskih knjiga, žitija i istorijske hronike. Mitropolit Ilarion oko 1037. godine (ali najkasnije 1050. prema naučnicima) stvara prvi zapravo ruski pisani rad – « Riječ o zakonu i milosti“, što je tumačenje Starog i Novog zavjeta, praćeno pohvalama knezu Vladimiru.

Kijevski prestolonaslednik, knez Vsevolod Jaroslavič, koji je govorio pet jezika, takođe je bio prosvećeni knez.

Pod knezom Vsevolodom započeo je proces kolapsa Kievan Rus i period međusobnih ratova. Godine 1097, na Ljubečkom kongresu knezova odlučeno je: „Neka svako čuva svoju otadžbinu. Međutim, ljubeške odluke praktički su prekršili knezovi Svyatopolk Izyaslavich i David Igorevich, koji su pokušali oduzeti zemlju knezu Vasilku Terebovlskom. S tim u vezi, 1100. godine održan je Uvetich kongres, koji je omogućio privremeno ujedinjavanje napora prinčeva u borbi protiv vanjskog neprijatelja - nomadskih plemena.

Vladavina Vsevolodovog sina, kneza Vladimira Monomaha, postala je period poslednjeg kratkotrajnog jačanja Kijevske Rusije. Vladimir Monomah se pokazao ne samo kao hrabar, mudar i fleksibilan političar, već i kao pisac: napisao je čuvenu propovijed “ Učenje Vladimira Monomaha“, koji predstavlja duhovni testament sinovima, kao i autobiografsko delo « O stazama i ulovima" Za vrijeme vladavine Monomaha stvorena je najveća zbirka ljetopisa " Priča o prošlim godinama" i "Život Teodosija Pečerskog", koji je napisao monah Kijevo-Pečerskog manastira Nestor.

Monomahov sin, knez Mstislav Veliki, nastavio je političke tradicije svog oca. Međutim, odmah nakon smrti Mstislava i prijenosa vlasti na njegovog brata Yaropolka 1132. godine, Kijevska Rus je konačno propala.

Godine 1147, drugi sin Vladimira Monomaha, knez Jurij Dolgoruki, osnovao je Moskvu, gde je, prema prvom pominjanju u dokumentima, tretirao kneza Svjatoslava Olgoviča, oca kneza Igora, junaka „Priče o Igorovom pohodu” večera. Jurij Dolgoruki je takođe osnivač Kostrome, Perejaslavlja-Zaleskog, Jurjev-Poljskog i Dmitrova.

Tema kolapsa ruskih zemalja i ideja o potrebi jedinstva prinčeva pred prijetnjom vanjskih neprijatelja zvuči u samom značajan posao drevna ruska književnost - u " Priča o Igorovom pohodu(1187.), govoreći o neuspješnom pohodu kneza Novgorod-Severskog Igora Svyatoslaviča na polovsku stepu.

Vladimir Monomah

II. Period moskovske Rusije (13.-17. vek): istorijski kontekst.

Položaj kneževina, koje su donedavno bile u sastavu Kijevske Rusije, pogoršao se zbog invazije Mongolo-Tatara 1237-1241, a potom i agresije Nijemaca i Litvanaca, poraženih od trupa Aleksandra Nevskog. Princ, koji se zamonašio neposredno pre smrti, kanonizovan je, a 1263. godine napisan je „Život Aleksandra Nevskog“.

Pobjede ruskih trupa pod knezom Dimitrijem Donskom su ojačale politički položaj Rusi.

Književnost ovog perioda odražava postepeno oživljavanje Rusije, ujedinjenje ruskih zemalja. Vojne priče posvećene su borbi protiv mongolsko-tatara” Zadonshchina" i " Legenda o Mamajevom masakru" Epifanije Mudri stvara" Život Stefana Permskog" i " Život Sergija Radonješkog" Tverski trgovac Afanasi Nikitin putuje u Indiju i opisuje to u „ Šetnja preko tri mora».

Mongolsko-tatarski jaram je trajao do 1480. U 15. veku se pojavila ideja o Moskvi kao Trećem Rimu, ideja o okupljanju ruskih zemalja oko Moskve.

Slom Zlatne Horde odredio je uspjehe ruskih prinčeva u savladavanju moći mongolsko-tatarskih kanova. Za vrijeme vladavine Ivana III i Vasilij III proces proširenja završen vanjske granice Velikog Kneževine Moskve na račun ostalih ruskih zemalja koje ne pripadaju Velikoj Kneževini Litvaniji. Glavne faze u tome bile su aneksija Novgorodske republike (1478.), Velikog vojvodstva Tver (1485.), Pskovske republike (1510.) i Velikog vojvodstva Rjazan (1521.).

Dugo vremena u 16. veku Rusijom je vladao Ivan IV Grozni, koji je dobio titulu cara 1547. Pod Ivanom Groznim, granice ruske države značajno su se proširile zbog aneksije Kazanskog i Astrahanskog kanata, kao i sibirskih zemalja. Za vrijeme vladavine Ivana Groznog, arhiepiskop Makarije stvara zbirku života svetaca Pravoslavna crkva pod naslovom " Great Menaion of Cheti“, namijenjeno svakodnevnom čitanju. Napisana pod Ivanom Groznim, postaje glavna knjiga Rusije Domostroy“- skup uputstava i pravila ponašanja u porodici i društvu pobožne osobe.

U 17. veku, posle ruskih smutnji i dolaska dinastije Romanov (1613), staroruska književnost se udaljila od religioznosti i bontona. Dolazi do sekularizacije (sekularizacije) književnosti, odnosno književnost se udaljava od religijskih dogmi i postaje sekularna, fokusirajući se na nereligijske norme. Pojavljuju se novi žanrovi: satirična i svakodnevna priča. Osnažuje se autorski princip, u književnosti se pojavljuje fikcija.

Najbolji spomenik književnost 17. stoljeća smatra se prvim autobiografskim djelom" Život protojereja Avvakuma, koji je napisao sam“, posvećen pokretu raskolničkih starovjeraca koji nisu prihvatili reforme pravoslavne crkve pod patrijarhom Nikonom. Avvakum Petrov, koji se pobunio protiv reforme, podržan od plemkinje Feodosije Morozove, njena sestra Evdokija Urusova, supruga cara Alekseja Mihajloviča Marije Iljinične, skinut je, anatemisan, zatvoren u zemljani zatvor u severnom gradu Pustozersku gde je proveo petnaest godina, i na kraju brutalno pogubljen zajedno sa istomišljenicima.

« Priča o prošlim godinama » (1113)

Neka znaju potomci pravoslavnih

Rodna zemlja ima prošlu sudbinu.

A.S. Pushkin

Kijevsko-pečerska lavra

„Priča o prošlim godinama“ je velika zbirka ruskih hronika, čiji je autor i sastavljač bio monah Kijevsko-pečerskog manastira Nestor. Prvi deo hronike je priča o svetskoj istoriji prema Bibliji – od stvaranja sveta do globalna poplava i raspodjela zemlje među Noinim sinovima: Šema, Hama i Jafeta. Zatim Nestor govori o naseljavanju slovenskih plemena, o njihovim odnosima sa susjednim plemenima, o osnivanju Kijeva, o nastanku ruske zemlje, države, o prvim novgorodskim i kijevskim knezovima. Nestor dovodi priču do 1111. godine. Djelo, koje je kroničar završio 1113. godine, postalo je sastavni dio kasnije hroničarski trezori.

« Riječ o Igorovom pohodu » (1185-1187)

"Položaj Igorov plač, Igorov sin Svjatoslav, unuk Olgov" - ovo je puno ime poznato delo drevne ruske književnosti. Posvećen je neuspješnom pohodu na Novgorod-Severske Polovce, kneza Igora (Đorđa) Svjatoslaviča i njegovog brata, kneza Vsevoloda Kurskog. Kampanja se odvijala u aprilu-maju 1185. godine i završila je porazom Rusa bez presedana.

Sa slike N.K. Rerich "Igorov pohod"

Istorija otkrića "Priče o Igorovom pohodu" i sporovi o njenoj autentičnosti. Do kraja 18. vijeka ništa se nije znalo o postojanju ovog djela. Otkriven je zahvaljujući ljubitelju antike grofu A.M. Musin-Puškin, koji je od arhimandrita Joela Bihovskog nabavio drevnu rukopisnu zbirku u Preobraženskoj katedrali grada Jaroslavlja, gdje je otkriven tekst „Priča o Vojsci Igorovom“. Godine 1796. za Katarinu Drugu je napravljena činovnička kopija „Laja...“, a 1800. objavljena je u Moskvi. Tokom požara u Moskvi 1812. originalni rukopis je izgorio, pa su se pojavile glasine da je "Priča o pohodu Igorovom" lažna. Godine 1852. pronađen je tekst priče “Zadonshchina” koji je sadržavao citate iz “Laika...”. Ova činjenica poslužila je kao jedan od uvjerljivih dokaza autentičnosti djela.

Hronološki okvir rada. Vrijeme centralnog događaja opisanog u "Priči..." - Igorovom pohodu - odnosi se na period od 23. aprila do 10. maja 1185. godine. Međutim, autor proširuje obim naracije, izjavljujući u uvodu da će njegova priča obuhvatiti vremena „od starog Vladimira do savremenog Igora“, odnosno dva veka.

Parcela. Neuspješan pohod kneza Igora u polovske stepe bio je povod da se autor osvrne na sudbinu ruske zemlje i pozove ruske knezove na jedinstvo. Autor podsjeća na sukobe prinčeva, uspješne i neuspješne pohode iz davnina. Na početku pohoda, Igorova vojska pronalazi pomračenje sunca, što se tada smatralo lošim znakom. Ali Igor, rešen da se osveti Polovcima za njihove napade na Rusiju, poziva vojnike da budu hrabri: „Braćo i čete! Lutsa bi želela da bude, umesto da bude puna bića. Pa hajde, braćo, da sednemo na naš bogati komoni i da vidimo plavi Don!” U prvoj bici Rusi pobjeđuju, ali u drugoj trpe porazan poraz, a sam Igor je zarobljen. Autor se, s jedne strane, divi hrabrosti princa, koji, uprkos predznaku, ide u pohod; s druge strane, osuđuje Igora zbog njegove kratkovidosti, budući da je poraz u bici s Polovcima otvorio neprijateljima put novim napadima.

Ključne epizode "Laika..." - zlatna reč Svjatoslava, obraćajući se Igoru i Vsevolodu; vapaj Jaroslavne, Igorove žene, koja se moli prirodnim silama za spas svog muža (Jaroslavnin poziv paganskim silama - sjajan primjer tada dominantna hrišćansko-paganska dvojna vjera); scene Igorovog zarobljavanja i njegovog bijega iz zatočeništva.

Radnja djela zasnovana je na poznatoj operi A.P. Borodin "Knez Igor".

Problem autorstva. „Spovest o pohodu Igorovom“ po slikovitosti i bogatstvu jezika i poetskim opisima oštro se izdvaja od ostalih dela drevne ruske književnosti. Ovo je posebno izazvalo pitanje autora teksta. Tradicionalno se smatra da je autor “Laika...” nepoznat. Međutim, u različitim vremenima istoričari i filolozi su iznosili mišljenja o tome ko bi mogao postati autor djela. Najuvjerljiviju hipotezu iznio je akademik Boris Rybakov, sugerirajući da bi autor riječi mogao biti Pjotr ​​Borislavič, kijevski bojar i pisac.

U drugoj polovini 17. veka. Žanr priče zauzeo je vodeću poziciju u sistemu književnih žanrova. Ako je drevna ruska tradicija bilo kakvo „pripovijedanje“ označavala ovom riječju, onda je ono što je u osnovi ispričano, priča kao nova književna vrsta, ispunjena kvalitativno drugačijim sadržajem. Njegov predmet je individualna sudbina osobe, njen izbor životnog puta, svijest o svom ličnom mjestu u životu. Pitanje autorovog stava prema opisanim događajima više nije jasno kao ranije: autorov glas jasno ustupa mjesto radnji kao takvoj, a čitaocu je prepušteno da iz te fabule izvuče svoj zaključak.

Priča o nesreći

Pošto je A. N. Pypin otkrio prvi polovina XVIII V. poetsku „Priča o tuzi i nesreći, kako je tuga-nesreća dovela čekić u monaški čin“, nisu pronađeni novi njeni primjerci. Očigledno je da je jedini spisak koji je do nas stigao odvojen od originala međuvezama: na to ukazuju, posebno, česta kršenja stihovnog modela. Očigledno je, dakle, da je original mnogo „stariji“ od liste. Ali, teško je odrediti trajanje ovog vremenskog perioda. Likovi u Priči o nesreći su gotovo potpuno bezimeni. Postoje samo tri izuzetka - Adam, Eva i arhanđel Gavrilo, ali ova imena nisu relevantna. Datiranje bilo kojeg teksta obično se zasniva na različitim vrstama stvarnosti. Takve stvarnosti u Priči nema. Njegov hranljivi medij je narodne pesme o Planini i knjizi „pesme pokajanja“; i lirske pjesme i “pokajničke pjesme” na svoj način žanrovska priroda ne trebaju stvarnosti koje se odnose na konkretne osobe i događaje. Takva je "Priča o nesreći", koja govori o tužnoj sudbini bezimenog ruskog mladića. Ako bismo se oslonili na formalne kriterijume, morali bismo da smestimo Priču u široki hronološki okvir, uključujući prve decenije 18. veka.

U međuvremenu, datiranje spomenika nije izazvalo debatu. Svi koji su pisali o njemu složili su se da je momak za koga se vezao „sivi Gore-Gorinskoe” čovek iz 17. veka. Zaista, u priči su evidentni znaci ove „buntovničke“ ere, kada se stari ruski način života rušio. Njen junak je prezirao saveze porodice, postao je „razmetni sin“, otpadnik, dobrovoljni izopćenik. Znamo da je ovo jedna od najkarakterističnijih za 17. vijek. vrste. Raspad porodičnih veza ogleda se u tako nepristrasnom i elokventnom žanru poslovnog pisanja kao što su porodični spomenici. “U memoarima 17. vijeka. najčešće vidimo samo najbliže roditelje, odnosno oca, majku, braću i sestre, mamine najbliže rođake, a rjeđe djeda i baku. Komemoracije 15. stoljeća, a dijelom i prve polovine 16. stoljeća. obično sadrže veliki broj ljudi mnogih generacija, ponekad i 200 ili više godina. Ovo nesumnjivo pokazuje da je svest o rodovskoj vezi u 17. veku. znatno oslabljen i sužen, kult štovanja dalekih predaka je izašao iz upotrebe, a to je bio odraz urušavanja starih koncepata klana"

"Priča o nesreći" je prva u grupi svakodnevnih priča 17. vijeka, koja otvara temu mladića koji ne želi živjeti po zakonima antike i traži svoj životni put. Ove tradicionalne zakone oličavaju njegovi roditelji i "dobri ljudi", koji junaku daju razumne savjete: ne pij "dvije čini za jednu", ne gledaj "dobre crvene žene", boj se ne mudraca, već budale. , ne kradi, ne laži, ne svjedoči lažno, ne misli loše o ljudima. Očigledno, ono što imamo pred sobom je slobodan prijevod biblijskih Deset zapovijesti. Međutim, Dobri Čovek, koji je „u to vreme bio star i glup, ne sasvim zdrav i nesavršen“, odbacuje ovaj tradicionalni hrišćanski moral i suprotstavlja mu svoj put: „želeo je da živi kako mu je volja“. Ovaj motiv življenja za vlastito zadovoljstvo pojačan je u priči kada „zakleti brat” Mladiću nudi čašu vina i kriglu piva: da popije „na njegovu radost i veselje”. Upravo želja za užitkom vodi Mladića do kolapsa, što anonimni autor vrlo ironično navodi, govoreći kako Tuga „uči Mladića da živi bogato – da ubija i pljačka, pa će Mladić zbog toga biti obješen, ili bačen u vodu kamenom.” Život po novim pravilima ne ide, zaboravljanje roditeljskih savjeta vodi u katastrofu, shodno tome, jedini mogući izlaz je povratak tradicionalnim kršćanskim vrijednostima: „dobro pamti spaseni put - i od tada dobro učinjeno otišlo u manastir na monaški zavet.” Pojava slike manastira na kraju „Priče o nesreći“ važna je prvenstveno kao pokazatelj tradicionalnog rešenja problema izbora puta: Bravo, kao i Prometni sin Simeona Polockog, na kraju se vraća roditeljskom načinu života. Zapovesti na početku puta i manastir na kraju su simbolične tačke ovog načina života.

Fundamentalno nova karakteristika "Priče o nesreći" može se smatrati slikom glavnog lika - bezimenog Well done. Bravo - narodni heroj porijeklom, generalni predstavnik mlađe generacije. Odsustvo imena je suštinska karakteristika, jer je upravo to odsustvo pokazatelj početna faza tranzicija od tradicionalnog drevnog ruskog heroja do heroja modernog doba. Za autora je važno naglasiti općenitost i temeljnu nespecifičnost ove slike, te se za to pribjegava tradicionalnom folklornom pogledu na junaka. Ne znamo mnoge vanjske okolnosti njegovog života. Gdje je naučio piti i svirati, pod kojim okolnostima je napustio svoj dom - sve to čitaocu ostaje nepoznato. Ne znamo odakle je Dobri Čovek ni gde luta, kako je konačno primljen u manastir, kakav je život tamo imao. dalje sudbine. Jedina karakteristika Mladića u “Priči” je njegova društvena karakteristika – dolazi iz trgovačkog okruženja. "Dobri ljudi" na poštenoj gozbi

Posjeli su ga za hrastov sto,
Ni u veće mjesto, ni u manje, -
Stavili su ga na srednje sedište,
Gdje djeca sjede u dnevnim sobama.

U većini drevnih ruskih književnih djela, ličnost se otkriva statički, a ne dinamički. Osoba se ponaša ovisno o okolnostima i jedina moguća promjena je zaokret ljudska svijest iz zla u dobro, najčešće kao rezultat čuda, koje je svjedočilo o božanskom planu za čovjeka. U izmišljenim djelima modernog vremena, ličnost junaka se ispostavlja sposobnom za samorazvoj, a taj se samorazvoj može postići i od zla do dobra i od dobra do zla, a osim toga, i to je vrlo važno, razvoj ljudska ličnost može se učiniti bez obzira na dobro i zlo.

"Priča o nesreći" ima samo jednu osobu za svog junaka. Ovo je monodrama. Svi ostali likovi su gurnuti u senku i kroz njih karakteriše autor plural, što najjasnije suprotstavlja, doduše generalizovanu, ali istovremeno temeljnu „jedinstvenost“ glavnog lika („otac i majka“, „prijatelji“, „dobri ljudi“, „goli i bosi“, „nosioci“). Tek na početku priče govori se o jednom “dragom prijatelju” koji ga je prevario i opljačkao. No, ovaj jedini konkretan ljudski lik u priči, pored Dobrog čovjeka, prikazan je na tako generaliziran način da se prije doživljava kao simbol svih njegovih pijanica nego kao konkretna osoba. U priči postoji samo jedan jarko osvetljen lik - nesrećni i nesrećni. Bravo.

Istina, u "Priči", osim Dobro urađenog, postoji još jedan jasno prikazan lik - to je sama Tuga-Nesreća. Ali ovaj lik predstavlja alter ego samog Dobrog čovjeka. To je njegova individualna sudbina, neka vrsta emanacije njegove ličnosti. Tuga je neodvojiva od same ličnosti Dobro urađenog. To je njegova sudbina, lična, koju je izabrao svojom voljom, iako ga je podredila sebi, nemilosrdno ga prateći, držeći se uz njega. Ne prelazi na Molodeca od njegovih roditelja i ne pojavljuje mu se pri rođenju. Jao-Nesreća iskače Mladiću iza kamena kada je već izabrao svoj put, već otišao od kuće, postao pijanica beskućnik, sprijateljio se sa „golim i bosim“, obučen u „kafansku gunku“.

Nepredviđeni događaji u životu Mladića razvijaju se pod uticajem promena u samoj njegovoj ličnosti. Ove promjene podliježu jednom glavna ideja priča: "Ljudsko srce je besmisleno i neosetljivo." Čovek ulazi na opasan put iskušenja uopšte ne zato što u svetu postoji zlo i đavo ne spava, već zato što je, bez obzira na postojanje izvan čoveka principa dobra i zla, samo ljudsko srce sposobno da birajući ovaj ili onaj put, a sa “nepotpunim umom” i “nesavršenim umom” neminovno naginje zlu, neposlušnosti, iskušenjima i zavođenju.

Uglavnom, razvoj Mladog ide više ka zlu nego ka dobru, iako na kraju dolazi u manastir da se postriže. Ali njegova tonzura je bila prisiljena - ovo nije duhovno ponovno rođenje u dobrotu, već jednostavan pokušaj bijega od Tuge. Tuga ostaje da ga čuva na kapiji manastira, a ostaje da se vidi da li će ga po drugi put zaposednuti.

Međutim, pitanja dobra i zla povlače se u pozadinu u priči sa svog tradicionalno prvog mjesta. Autor priče ne ocjenjuje radnje Mladića toliko s vjerskog i etičkog stajališta, već više ljudski sažalijeva Mladića, saosjeća s njegovim neuspjesima i nesrećom. On ne osuđuje Dobro urađeno, on tuguje za njim, unutrašnje saosećajući sa njim. Dakle, lirski element priče, koji se u njoj tako jasno ispoljava, nikako nije slučajan. Narodna lirika - stihovi pjesama, tužbalice, tužbe na sudbinu i sudbinu - bili su oblik izražavanja osjećaja emancipovanih od crkvene didaktike u odnosu na emancipovanu ličnost čovjeka.

Istraživači su primijetili da je “Priča o nesreći” na rubu autobiografije, ispunjena je ličnim zanimanjem autora za sudbinu svog junaka i na korak je od prigovaranja o vlastitoj sudbini. I paradoksalno, po svom lirskom tonu vrlo je blizak Avvakumovoj autobiografiji.

Ljudsko postojanje, uzeto u cjelini, tumačeno je u srednjovjekovnoj Rusiji kao eho prošlosti. Nakon krštenja, osoba je dobila „ime“ po određenom svecu, postala „slika“ i „žig“ svog anđela čuvara. Ovu crkvenu tradiciju je u određenoj mjeri podržavala i svjetovna. Vjerovalo se da potomci, poput jeke, ponavljaju svoje pretke, da postoji zajednička sudbina za sve generacije. Tek u 17. veku. afirmiše se ideja o individualnoj sudbini. U “Priči o jadu-nesreći” ova ideja postaje fundamentalna.

Priča o Savvi Grudtsynu

U 17. veku prvi put je ostvarena samodovoljna vrijednost umjetničkog istraživanja svijeta. Oslobođen poslovnih funkcija, komunikacije sa crkveni obred, proza ​​17. veka. pretvorio u slobodno pripovijedanje. Ona ne samo da je uništila ili reinterpretirala srednjovjekovni kanon, ne samo da se fokusirala na zapadnjačke modele, već je stvorila i složene, kvalitativno nove kompozicije zasnovane na kontaminaciji nekoliko tradicionalnih žanrova. Ovo je “Priča o Savvi Grudtsynu”, koja u u određenom smislu može se nazvati prvim ruskim iskustvom romana.

Ova priča, koja je očigledno odražavala neke stvarne nevolje bogate trgovačke porodice Grudtsynova i Usova, napisana je 60-ih godina. kao epizoda iz nedavne prošlosti. Njegovo djelovanje je ograničeno na prvu trećinu stoljeća - počinje "7114. godine od stvaranja svijeta", odnosno 1606. godine, kada je pao Lažni Dmitrij, i pokriva opsadu Smolenska od strane ruskih trupa 1632. 1634. Glavni događaji su grupisani oko ove opsade.

Priča ima dva žanrovska prototipa. Prvo je „čudo“, religiozna legenda o mladiću koji je prodao dušu đavolu, a zatim se pokajao i bio mu oprošteno. U srednjem vijeku žanr “čuda” bio je jedan od najraširenijih. Takođe je obilno zastupljen u pisanju 17. veka. - i originalni uzorci i prevedene zbirke kao što su “Najsjajnija zvijezda” i “Veliko ogledalo”. Svaka legenda rješava određeni didaktički problem, ilustrujući unaprijed određenu tezu, određeni kršćanski aksiom, i obično se gradi po trodijelnoj shemi: grijeh (nesreća, bolest) - pokajanje - oproštenje grijeha. Zadržavajući glavne kompozicione jedinice, pisac je mogao da „oživi” krutu shemu uvođenjem proizvoljnog broja likova i raznovrsnog materijala događaja.

“Priča o Savvi Grudtsynu” je sljedeća faza u razvoju glavne svakodnevne priče druge polovine 17. stoljeća. teme potrage mlađe generacije za svojom sudbinom. Ovo djelo je po svakodnevnim specifičnostima potpuna suprotnost “Priči o jadu-nesreći”. Priča o Dobrom čovjeku i Planini ispričana je na principijelno uopšten način, bez imenovanja konkretnih mjesta i u potpunom odsustvu individualizacije junaka. A to je bilo važno za nepoznatog autora ove priče, jer je nastojao da čitatelju predstavi put mlađe generacije u cjelini, životni izbor ne određenog, već generaliziranog junaka. "Priča o Savvi Grudtsynu" daje ruske likove prava imena i locira događaje u određenom geografskom, svakodnevnom, etnografskom okruženju. Radnja u njoj bila je potpuno podređena trgovačkom okruženju određenog doba bliskog čitaocima. Savva Grudtsyn se pojavljuje pred čitaocem okružen brojnim detaljima i detaljima. Na početku priče prate se trgovački putevi Savvinog oca od Kazana do Solikamska, Astrahana ili čak iza Kaspijskog mora. Priča se o Savinom dolasku u Orel i njegovom poznanstvu sa očevim prijateljem, trgovcem Baženom II i njegovom ženom. I tu tema ljubavi dolazi do izražaja. Kada opisuje porijeklo osjećaja, autor je tradicionalan: „...protivnik đavo, vidjevši krepostan život tog muža, abija vrijeđa svoju ženu mladiću na njega zbog gadne mješavine bluda i neprestano mami mladića. na njega laskavim riječima da padne u rasipništvo.” Tradicionalizam “Priče o Savvi Grudtsynu” ogleda se iu srednjovjekovnom pogledu na ženu kao “posudu đavola” gotovo u doslovnom smislu, jer grešna privlačnost prema ženi, ženi očevog druga, vodi Savva do još većeg grijeha - prodaje besmrtna duša linija. I zaista, ubrzo se pojavljuje i sam đavo u liku mladića koji postaje Savvin zakleti brat (sjetite se „zakletog brata“ „Priče o nesreći“). putuje, Savva se nađe u blizini Smolenska, učestvuje u oslobađanju grada od Poljaka, iznenada se razboli i strašno ga muči demon. opasnom trenutku Javlja mu se Majka Božja i predviđa čudo. I zaista, na dan krsne slave Kazanske ikone Majke Božje, Savina „pismo o abdikaciji“ pada ispod kupole crkve, s koje su izbrisani svi zapisi. Kao rezultat toga, Savva daje svu svoju imovinu i postaje monah. Dakle, kao u „Priči o nesreći“, junak, nakon dugih iskušenja, dolazi do tradicionalnih vrednosti. Pa ipak, tradicija radnje ne iscrpljuje sadržaj ove priče. V.V. Kožinov je primetio preplitanje žanrovskih karakteristika stare učiteljeve propovedi sa novom psihološkom pričom, pa čak i romanom. Savvina putovanja po ruskoj zemlji motivisana su svakodnevnim crtama trgovačkog života; njegovo učešće u neprijateljstvima pretvara narativ u sloj vojne priče, tema greha i pokajanja (možda glavna) razrešena je u duhu tradicionalne legende o čudu. A ova žanrovska heterogenost je najupečatljivija karakteristika „Priče o Savvi Grudtsinu“ kao književnog fenomena. prelazni period.

Osim toga, slika demona - Savvinog "zakletog brata" - je fundamentalno važna. Istraživači su više puta primijetili da je ova slika suprotna cijeloj tradicionalnoj drevnoj ruskoj demonologiji: đavo se po vanjštini ni na koji način ne razlikuje od ljudi, nosi trgovački kaftan i obavlja dužnosti sluge. Demonološki motivi su umetnuti u uzročno-posledični odnos događaja, specificirani, okruženi svakodnevnim detaljima, učinjeni vizualnijim i lako zamislivijim.

Savva odlazi iz grada, ali u početku ne razmišlja o susretu s đavolom. U njivu odlazi u malodušju i tuzi. I tu se čini da Savva nehotice ima „zlu misao“: „Da mi je to učinio bilo koji muškarac ili sam đavo, opet bih se pario s njenom ženom i služio bih đavolu.“ „Priča o Savvi Grudtsynu“ pokazuje ne samo razloge za pojavu ove „zle misli“, već i samu sredinu u kojoj se ta misao pojavila: prazno polje, usamljeni i, stoga, pogodan za razmišljanje hod čoveka iscrpljen malodušjem. Kao odgovor na ovu Savvinu pomisao, koja mu se javila izbezumljenom, iza njega se pojavljuje izvjesni mladić. Prvo čuje samo glas koji ga zove po imenu, a zatim, okrenuvši se, ugleda samog mladića. Pojava ovog đavola koji će uskoro dobiti ime je na mnogo načina slična pojavi Tuge-Nesreće.

Nema ničeg zastrašujućeg u liku demona, čudesno poprima najobičniji, čak i najobičniji izgled. Uz svu svoju sižejno-funkcionalnu bliskost sa slikom Tuge, „Priča o tuzi-nesreći“, u umjetničkom smislu je to sasvim druga slika: folklornu generalizaciju zamjenjuju književno-svakodnevne specifičnosti. Nije bez razloga uočeno da demon iz „Priče o Savi Grudcinu” delimično anticipira „posebnog” đavola Ivana Karamazova u F.M. Dostojevski.

Autor “Priče o Savvi Grudtsynu” dugo ne dozvoljava Savvi da shvati da ima posla sa demonom. Čak i „rukopis“ koji je dat „zakletom bratu“ ne navodi ga da pretpostavi da nešto nije u redu, čak ni pojava glavnog sotone pred prestolom izaziva u njemu samo nejasne sumnje. Za autora je važno da „rukopis” koji je Savva dao đavolu simbolizuje prvo strast koja ga je obuzela za ženom Bažena II, a zatim njegove ambiciozne težnje. Po prvi put u istoriji ruske fantastike, autor koristi tehniku ​​otkrivanja skrivenog značenja događaja: ono što je jasno autoru i čitaocu, još uvek je nejasno liku; čitalac zna više nego što znaju junaci, pa s posebnim zanimanjem čeka rasplet, koji se sastoji ne samo u trijumfu vrline, već i u razjašnjavanju onoga što se događa samim likovima.

Od značajnog značaja u ovoj fikcionalizaciji demonologije bilo je prenošenje radnje na trgovačko okruženje. Tako je zaplet o prodaji duše đavolu spojen sa postavkom putovanja, kretanja u različite gradove i zemlje, s temom vjernosti ili nevjere žene – uobičajenom za trgovačke priče. Međutim, Savvina kontinuirana kretanja po ruskim gradovima imaju i čisto umjetničko značenje: ti pokreti pokazuju Savvinu uznemirujuću savjest, nemogućnost da se oslobodi posljedica svog grijeha. Ti pokreti uopće nisu motivirani trgovačkim poslovima, već samo nemirom na koji ga tjera njegov sluga-đavo.

Sa moralizirajuće tačke gledišta, u “Priči o Savvi Grudtsynu” ima mnogo nepotrebnih stvari. Bilo bi dovoljno da Savva, u znak odmazde za svoj rukopis, povrati ljubav žene Bažena II. Međutim, Savva zajedno sa svojim prijateljem demonom putuje, seli se iz grada u grad i izvodi vojne podvige u blizini Smolenska. Prodaja duše đavolu tako postaje trenutak u kojem se stvara zaplet. Savva ne treba samo jednu uslugu od đavola, već mnoge usluge, potrebna je stalna pomoć - zato demon preuzima masku sluge ili "zakletog brata" koji mu pomaže. Radnja postaje komplikovanija. Đavolja pomoć postaje sudbina, sudbina, sudbina, a Savva je osuđen na propast, ne može se riješiti zakletog brata. Nešto slično smo vidjeli u “Priči o nesreći”.

"Priča o Savvi Grudtsynu" je također zanimljiva u smislu uporedne analize djela koja su nastala u različitim nacionalne književnosti i tumačenje motiva čovjekovog ugovora sa đavolom na različite načine.

Stilski, “Priča o Savvi Grudtsynu” napisana je na stari način. Kliše stilske formule često ne dopuštaju produbljivanje psiholoških i svakodnevnih karakteristika. Direktan govor likova je lišen svakodnevnih i psiholoških karakteristika, nije individualiziran i ostaje knjiški. Stil i jezik priče nisu dozvolili da stvarnost u potpunosti uđe u nju, nisu nam dozvolili da u potpunosti postignemo efekat suprisutnosti čitaoca dok se radnja priče odvija.

Ograničenje jezičkim sredstvima autor je stvorio efekat nijemosti likova u priči. Uprkos obilju direktnog govora, ovaj direktni govor je i dalje ostao „autorski govor“ za njegove likove. Ovi drugi još nisu pronašli svoj jezik, svoje, jedinstvene riječi. U usta im se ubacuju riječi autora, koji je svojevrsni “lutkar”. Isto važi i za „Priču o jadu-nesreći“, gde već vidimo Dobro obavljenog, ali ga još ne čujemo.

Pokušaj individualizacije direktnog govora učinjen je samo za demona, ali ta individualizacija se ne tiče samog govora, već samo načina na koji demon razgovara sa Savvom: nekad „smješkajući se“, nekad „smijajući se“, nekad „smješkajući se“. Što se tiče jezika, govori Savve, demona, Bažena Drugog, njegove žene, glavnog sotone i drugih ne razlikuju se jedni od drugih.

Priča o Frolu Skobejevu

Među novima za rusku književnost 17. veka. žanr je bila kratka priča. U formiranju sekularne ruske kulture, potpuno autonomne od religije i crkve, ovaj žanr je odigrao zaista ogromnu ulogu. Kao što znate, kratka priča ne poznaje didaktiku, maksime i pouke. Ona nikoga ne osuđuje i nikoga ne opravdava.

U ruskoj beletristici prelaznog perioda samo se jedno delo može okarakterisati kao potpuno originalno. Ovo je “Priča o Frolu Skobejevu”. Postoji razlog za vjerovanje da je nastao u Petrovo vrijeme. Anonimni autor priču konstruiše kao sećanje na prošlost (u nekim spiskovima radnja je datovana u 1680. godinu). Na žustri klerikalni stil priče utječe i doba reformi: ovdje se često i uobičajeno koriste barbarizmi kao što su „banket“, „stan“, „registar“, „osoba“ (što znači „osoba“) itd. Iako se ove riječi mogu naći zasebno iu dokumentima 17. stoljeća, ali zajedno, one su tipične upravo za djela Petra Velikog.

Sam stilski stav - odbacivanje verbalnog bontona, verbalne "ljepote" - karakterističan je za ovaj period. „U Novgorodskom okrugu bio je plemić Frol Skobejev. U istom novgorodskom okrugu bila su imanja Stolnik Nardin-Nashchokin, a on je imao kćer Annushku, koja je živjela u tim novgorodskim posjedima...” Književna politika samog Petra pomaže da se razumiju specifičnosti ovog stava (među njegovim brojnim dužnostima, kao što je poznato, bila je i dobrovoljna odgovornost urednika djela pripremljenih po najvišem redu). Kada je 1717. godine Fjodor Polikarpov, student Slavensko-grčko-latinske akademije, poslao krunisanom uredniku svoj prevod „Opšte geografije“ B. Varenije, car je bio razočaran ovim prevodom. I. A. Musin-Puškin, preko koga je stvar vođena, izrazio je najveće nezadovoljstvo prevodiocu, objašnjavajući da car zahteva „ne uzvišene slovenske reči, već jednostavan ruski jezik“. Pozivajući se na Petra, I. A. Musin-Puškin je naredio Polikarpovu: "Koristite riječi ambasadorove naredbe." “Riječi ambasadorskom redu” je stil činovničkog kancelarijskog rada, odnosno stil djelovanja, a ne zbrka riječi, stil koji ne mari za gracioznost i ljepotu. Petar im je objavio rat, poistovjećujući verbalni bonton s inercijom i stereotipnim razmišljanjem.

“Priča o Frolu Skobejevu” je kompozicijski podijeljena na dva dijela približno jednake veličine. Granica između njih je junakov brak. Nakon braka, još uvijek mora umiriti svog svekra i dobiti miraz za Annushku. U prvom dijelu radnja se brzo razvija, radnja se odvija ili u Novgorodskom okrugu ili u Moskvi. Frol Skobejev „luta”: pojavljuje se čitaocu u svojoj kući i u kući službenika Nardin-Nashchokin, u Annuškinoj sobici i „u stanu u blizini upravnikovog dvorišta” u Moskvi, čak i u potkrovlju („I Frol Skobeev je bio sam u isturenoj kući, a majka je stajala u hodniku sa svijećom"). Ne može mirno sjediti, "skače" i "pleše" kao Božićni Kaldejac. Stalno se oblači - bilo u djevojačku haljinu ili u kočijaš, kako bi oteo svoju već pokornu voljenu u tuđoj kočiji.

Dinamičnost prvog dijela proizlazi kako iz božićnih nereda, tako i iz umjetničkog ambijenta: „Priča o Frolu Skobejevu“ konstruirana je kao tipična pikarska pripovijetka, čiji junak nastoji da što prije ostvari svoj cilj. Drugi dio se zasniva na različitim principima. U odnosu na prvu, ona je kontrastna. Ovo kompozicioni kontrast percipira se kao svjesno sredstvo, kao umjetnička zamjena za nepredvidiv zaplet, legitimiran poetikom novele.

U drugom dijelu, radna zabava je potisnuta u drugi plan. Sada autora zanimaju ne događaji, već likovi, ne postupci junaka, već njihova iskustva. U prvom dijelu bio je majstor intriga. U drugom se pokazao kao stručnjak za psihologiju. Po prvi put u ruskoj književnosti individualizira govor likova, odvaja njihove izjave od autorovih. U drugom dijelu pažnja je usmjerena na generaciju „očeva“. To su stari bračni par Nardin-Nashchokin i upravnik Lovčikov, svi ljudi starog svijeta koji žive „trajno“, kojima je tuđ moralni nemir „djece“. IN umjetnički Ovo ponovno naglašavanje odgovara sporom toku radnje, njenoj „inhibiciji“ dijalozima i žanrovskim scenama. Čak se i bezobzirni lupež Frol Skobeev poigrava sa "očevima", njihovim dostojanstvenim gestovima i smirenim govorima. Takođe želi da „živi trajno“, da izbori svoje mesto na suncu i to postiže.

U "Priči o Frolu Skobejevu" nema drevne ruske knjige i folklorne tradicije, tako jake u ranijim pričama. Frol Skobeev je predstavnik nove generacije, koji uspjeh postiže upravo zahvaljujući odbacivanju tradicionalnog morala: obmane, lukavstva, lukavstva. Radnja priče govori o njegovom pametnom braku sa kćerkom upravitelja Nardin-Nashchokin, Annushkom. A otkrivanje ljubavne teme ovdje se bitno razlikuje od "Priče o Savvi Grudtsynu": autor ne govori o opasnom đavolskom iskušenju, već o pametno zamišljenoj i izvedenoj intrigi, zbog koje svaki od junaka dobiva šta zaslužuju. Ako se u "Priči o Savvi Grudtsynu" žena Bazhena II pojavljuje u tradicionalnoj slici zavodnice i klevetnice u staroj ruskoj književnosti (ova linija je bogata primjerima iz "Riječi" i "Molitve" Daniila Zatočnika u 13. veka do „Priče o sedam mudraca” u 17. veku), tada se Annuška ispostavlja da je neobična ženska paralela na sliku Frola - pametnog lopova. Napominjemo da joj pada na pamet kako je moguće napustiti roditeljski dom bez izazivanja sumnje: „A Annushka je zamolila svoju majku, koliko god je to moguće, otišla do Frola Skobejeva i rekla mu da zatraži kočiju što prije , kako sa izgledom, tako i ja sam došao do nje i rekao da je od upravnikove sestre Nardin Nashchekin da je došao od Anuške iz Devojačkog manastira.” Jedini tradicionalno obeležje“Priča o Frolu Skobevu” se možda može smatrati autorskom pozicijom. Čitalac bi mogao ozbiljno posumnjati da autor nije baš naklonjen drami koja se odigrala u stjuardovoj porodici i da na trikove svog junaka gleda ne bez divljenja. Ali nije bilo moguće vjerovati autoru na riječ i optužiti ga za simpatije prema poroku.

Nova i vrlo značajna karakteristika priče je odbacivanje tradicionalnih književnih metoda pripovijedanja, potpuna promjena u narativnom stilu. Stil autorovog pripovedanja blizak je stilu poslovne proze i administrativno-kancelarijskog posla. Autor svedoči na suđenju u većoj meri nego što piše. umjetničko djelo. Nigde ne teži književnoj uzvišenosti. Pred nama je nepretenciozna priča o značajnim događajima.

Međutim, bila bi greška ne vidjeti iza ove vanjske nepretencioznosti prilično jedinstvenu umjetnost pripovijedanja. U tom smislu, direktni govor je upadljivo otkrivajući. „Priča o Frolu Skobejevu” ima upravo ono što je najviše nedostajalo „Priči o Savi Grudcinu”: individualizovani direktni govor likova, žive i prirodne intonacije ovog direktnog govora.

Dakle, evolucija žanra svakodnevnih priča u ruskoj književnosti druge polovine 17. dovodi do postepenog napuštanja tradicionalnih vrijednosti i njihove zamjene novim. Prije svega, ispostavilo se da mladi heroj može sam izabrati svoj životni put i uspjeti na njemu. Upravo je ovaj pozitivan zaključak omogućio da se sljedeći krug žanra pojavi u doba Petra Velikog - "povijesti", govoreći o herojima koji su personificirali nove trendove u povijesti Rusije.

Datirajući avanture svog junaka u 1680. godinu, autor priče, naravno, nije mogao da se seti da su godinu dana kasnije, u svečanoj atmosferi, car i bojari zapalili spiskove razrednih knjiga. Ovo je bio simboličan čin: od sada i zauvijek je bilo potrebno služiti „bez mjesta“. Odlučivši da stane na kraj lokalizmu, elita, ako ne ukine klasne barijere, onda ih učini premostivim. Takva hronološka podudarnost, makar i slučajna, veoma je značajna. Od sada, put do moći i bogatstva nije bio uskraćen ljudima iz „podlih“ porodica, poput Frola Skobejeva.

Apologeti “ličnog” principa imaju tendenciju da pozdrave ovaj fenomen bez rezervi. Naravno, korisno je za državno i javno zdravstvo kada talenat može da se probije. Ali šta ako sudbina podigne "iz krpa u bogatstvo" osobu beznačajnu ne samo po rasi, već i po prirodi? Tako se rađa favorizovanje, tako se na pozornici istorije pojavljuju nadobudnici kao što su Nariškini, Skavronski i Gendrikovi, a onda Lanski, Zubovi i Kutaisovi. Uostalom, ljudi visokog leta, Menšikovi i Potemkini, nisu tako često među favoritima.

Književno oličenje ovog pravog tipa bio je Frol Skobejev. Njegov moto je "Biću pukovnik ili mrtav!" tačno izražava i želju za postizanjem uspeha po svaku cenu, i trezveno shvatanje da je Fortuna prevrtljiva i da niko ne može unapred znati kako će se njen točak okrenuti. Frol Skobeev je miljenik u malom, sagradio je most do bogatstva iz djevojačkog kreveta. Ovo je, naravno, samo krevet kapetanove kćeri, ali Frolovi snovi nisu otišli dalje od "pukovnika".

Ovo je evolucija kratke priče iz 17. stoljeća: od asimilacije principa zabavne radnje do umjetničkog razvoja ruske stvarnosti.