Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Dobar posao na stranicu">

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

2.1 Humanizam u djelima Thomasa Morea "Utopia" i Evgenija Zamyatina "Mi"

Zaključak

Prijave

Uvod

Danas cijeli svijet prolazi kroz teška vremena. Nova politička i ekonomska situacija nije mogla a da ne utiče na kulturu. Njen odnos s vlastima se dramatično promijenio. Zajedničko jezgro je nestalo kulturni život - centralizovani sistem upravljanja i jedinstvene kulturne politike. Određivanje puteva daljeg kulturnog razvoja postalo je pitanje samog društva i predmet neslaganja. Odsustvo objedinjujuće sociokulturne ideje i povlačenje društva od ideja humanizma dovelo je do duboke krize u kojoj se našla kultura čitavog čovječanstva početkom 21. stoljeća.

Humanizam (od lat. humanitas - ljudskost, lat. humanus - human, lat. homo - čovjek) je pogled na svijet usredsređen na ideju o čovjeku kao najvišoj vrijednosti; nastao kao filozofski pokret tokom renesanse.

Humanizam se tradicionalno definira kao sistem gledišta koji prepoznaje vrijednost čovjeka kao pojedinca, njegovo pravo na slobodu, sreću i razvoj, te proglašava principe jednakosti i humanosti normom međuljudskih odnosa. Među vrijednostima tradicionalne kulture najvažnije mjesto su zauzele vrijednosti humanizma (dobrota, pravda, nestjecajnost, potraga za istinom), što se ogleda u klasična književnost bilo kojoj zemlji, uključujući Englesku.

U proteklih 15 godina ove vrijednosti su doživjele određenu krizu. Ideje posesivnosti i samodovoljnosti (kult novca) bile su suprotne humanizmu. Kao ideal, ljudima je ponuđen “self-made man” – osoba koja je sama napravila sebe i kojoj nije potrebna nikakva spoljna podrška. Ideje pravde i jednakosti – osnova humanizma – izgubile su svoju nekadašnju privlačnost, a sada nisu ni uvrštene u programske dokumente većine partija i vlada raznih zemalja svijeta. Naše društvo je postepeno počelo da se pretvara u nuklearno, kada su se njegovi pojedini članovi počeli izolovati u okvirima svog doma i sopstvene porodice.

Aktuelnost teme koju sam odabrao je zbog problema koji muči čovečanstvo hiljadama godina i koji nas muči i sada - problem humanosti, tolerancije, poštovanja bližnjeg, hitne potrebe da se o ovoj temi razgovara.

Svojim istraživanjem želim da pokažem da problem humanizma, koji je nastao u renesansi, a koji se ogledao u delima engleskih i ruskih pisaca, ostaje aktuelan do danas.

I za početak, želio bih se vratiti na početke humanizma, s obzirom na njegovu pojavu u Engleskoj.

1.1 Pojava humanizma u Engleskoj. Istorija razvoja humanizma u engleska literatura

Pojava nove istorijske misli seže u kasni srednji vek, kada je u najnaprednijim zemljama zapadne Evrope aktivno tekao proces dezintegracije feudalnih odnosa i nastajao novi kapitalistički način proizvodnje. To je bilo prijelazno razdoblje kada su se posvuda oblikovale centralizirane države u obliku apsolutnih monarhija na razini čitavih država ili pojedinačnih teritorija, pojavili su se preduslovi za formiranje buržoaskih nacija i došlo je do krajnjeg zaoštravanja društvene borbe. Buržoazija koja se pojavila među urbanom elitom tada je bila novi, progresivni sloj i djelovala je u svojoj ideološkoj borbi s vladajućom klasom feudalaca kao predstavnik svih nižih slojeva društva.

Nove ideje svoj najživlji izraz nalaze u humanističkom svjetonazoru, koji je imao veoma značajan uticaj na sva područja kulture i naučne spoznaje ovog prelaznog perioda. Novi pogled na svijet bio je u osnovi sekularan, neprijateljski prema čisto teološkom tumačenju svijeta koje je dominiralo u srednjem vijeku. Odlikovala ga je želja da sve pojave u prirodi i društvu objasni sa stanovišta razuma (racionalizam), da odbaci slijepi autoritet vjere, koji je ranije tako snažno sputavao razvoj ljudske misli. Humanisti su obožavali ljudsku ličnost, divili joj se kao najvišoj tvorevini prirode, nosiocu razuma, visokih osećanja i vrlina; Činilo se da humanisti suprotstavljaju ljudskog tvorca slijepu moć božanske providnosti. Humanistički pogled na svet karakterisao je individualizam, koji je u prvoj fazi svoje istorije u suštini delovao kao oružje ideološkog protesta protiv staležsko-korporativnog sistema feudalnog društva, koji je potiskivao ljudsku ličnost, i protiv crkvenog asketskog morala, koji je služio kao jedna o sredstvima ovog suzbijanja. U to vrijeme, individualizam humanističkog pogleda na svijet još je bio ublažen aktivnim društvenim interesima većine njegovih vođa i bio je daleko od egoizma karakterističnog za kasnije razvijene oblike građanskog pogleda na svijet.

Konačno, humanistički pogled na svijet karakterizirao je pohlepno zanimanje za antičku kulturu u svim njenim manifestacijama. Humanisti su nastojali da „ožive“, odnosno da postanu uzor, delo antičkih pisaca, naučnika, filozofa, umetnika, klasični latinski jezik, delimično zaboravljen u srednjem veku. I mada već od 12. veka. U srednjovjekovnoj kulturi počeo se buditi interes za antičko naslijeđe, a tek u periodu nastanka humanističkog pogleda na svijet, u tzv. renesansi, ovaj trend postaje dominantan.

Racionalizam humanista bio je zasnovan na idealizmu, koji je u velikoj mjeri odredio njihovo poimanje svijeta. Kao predstavnici inteligencije tog vremena, humanisti su bili daleko od naroda, a često i otvoreno neprijateljski raspoloženi prema njima. No, uz sve to, humanistički svjetonazor u vrijeme svog procvata imao je jasno progresivan karakter, bio je barjak borbe protiv feudalne ideologije i bio je prožet humanim odnosom prema ljudima. Na osnovu ovog novog ideološkog trenda u zapadna evropa Postao je moguć slobodan razvoj naučnog znanja, koji je ranije bio sputan dominacijom teološkog mišljenja.

Preporod je povezan sa procesom formiranja sekularne kulture i humanističke svijesti. Filozofiju renesanse definišu:

Fokus na ljude;

Vjerovanje u njegov veliki duhovni i fizički potencijal;

Životno-potvrđujući i optimističan karakter.

U drugoj polovini 14. veka. pojavila se tendencija, a zatim sve više rasla u naredna dva stoljeća (dostigavši ​​svoju najvišu tačku posebno u 15. stoljeću) da se studija humanističke književnosti najveći značaj i klasičnu latinsku i grčku antiku smatrati jedinim primjerom i uzorom za sve što se odnosi na duhovnu i kulturnu djelatnost. Suština humanizma nije u tome što je okrenut prošlosti, već u načinu na koji se spoznaje, u odnosu na koji je prema ovoj prošlosti: to je odnos prema kulturi prošlosti i prema prošlost koja jasno određuje suštinu humanizma. Humanisti otkrivaju klasike jer odvajaju, bez miješanja, svoje od latinskog. Humanizam je zaista otkrio antiku, istog tog Vergilija ili Aristotela, iako su bili poznati u srednjem vijeku, jer je vratio Vergilija u njegovo vrijeme i njegov svijet, i nastojao da Aristotela objasni u okviru problema iu okvirima saznanja Atine iz 4. veka pre nove ere. U humanizmu ne postoji razlika između otkrića antičkog svijeta i otkrića čovjeka, jer su svi jedno; otkriti antički svijet kao takav znači odmjeriti se prema njemu, i odvojiti se, i uspostaviti odnos s njim. Odredite vrijeme i pamćenje, i pravac ljudskog stvaranja, i zemaljske poslove, i odgovornost. Nije slučajno što su veliki humanisti uglavnom bili javni, aktivni ljudi, čije je slobodno stvaralaštvo u javnom životu bilo traženo u njihovo vrijeme.

Književnost engleske renesanse razvijala se u bliskoj vezi sa književnošću panevropskog humanizma. Engleska je kasnije od drugih zemalja krenula putem razvoja humanističke kulture. Engleski humanisti su učili od kontinentalnih humanista. Posebno je značajan bio uticaj italijanskog humanizma, koji na svojim počecima datira u 14. i 15. vek. Italijanska književnost, od Petrarke do Tasa, bila je, u suštini, škola za engleske humaniste, nepresušan izvor naprednih političkih, filozofskih i naučnih ideja, bogata riznica. umjetničke slike, zapleta i oblika, iz kojih su svi engleski humanisti, od Thomasa Morea do Bacona i Shakespearea, crpili svoje ideje. Poznavanje Italije, njene kulture, umjetnosti i književnosti bilo je jedno od prvih i glavnih načela svakog obrazovanja uopće u renesansnoj Engleskoj. Mnogi Englezi su putovali u Italiju da bi lično došli u kontakt sa životom ove napredne zemlje tadašnje Evrope.

Prvi centar humanističke kulture u Engleskoj bio je Oksfordski univerzitet. Odavde se počelo širiti svjetlo nove nauke i novog pogleda na svijet, koji je oplodio cjelokupnu englesku kulturu i dao poticaj razvoju humanističke književnosti. Ovdje, na univerzitetu, pojavila se grupa naučnika koji su se borili protiv ideologije srednjeg vijeka. To su bili ljudi koji su studirali u Italiji i tamo usvojili temelje nove filozofije i nauke. Bili su strastveni poštovaoci antike. Nakon što su studirali na školi humanizma u Italiji, oksfordski naučnici nisu se ograničili na popularizaciju dostignuća svoje talijanske braće. Izrasli su u nezavisne naučnike.

Engleski humanisti su od svojih talijanskih učitelja usvojili divljenje prema filozofiji i poeziji antičkog svijeta.

Aktivnosti prvih engleskih humanista bile su pretežno naučne i teorijske prirode. Razvijali su opća pitanja religije, filozofije, društvenog života i obrazovanja. Rani engleski humanizam ranog 16. vijeka dobio je svoj puni izraz u djelu Thomasa Morea.

1.2 Pojava humanizma u Rusiji. Istorija razvoja humanizma u ruskoj književnosti

Već kod prvih značajnih ruskih pesnika 18. veka - Lomonosova i Deržavina - može se naći nacionalizam u kombinaciji sa humanizmom. Više ih ne inspiriše Sveta Rus, već Velika Rus; nacionalni ep, zanos veličinom Rusije u potpunosti se odnosi na empirijsko postojanje Rusije, bez ikakvog istorijskog i filozofskog opravdanja.

Deržavin, pravi „pevač ruske slave“, brani ljudsku slobodu i dostojanstvo. U pjesmama napisanim za rođenje unuka Katarine II (budućeg cara Aleksandra I), on uzvikuje:

„Budi gospodar svojih strasti,

Budi čovjek na tronu"

Ovaj motiv čistog humanizma sve više postaje kristalizirajuća srž nove ideologije.

Rusko masonstvo 18. i ranog 19. stoljeća odigralo je veliku ulogu u duhovnoj mobilizaciji kreativnih snaga Rusije. S jedne strane, privlačio je ljude koji su tražili protivtežu ateističkim pokretima 18. vijeka, te je u tom smislu bio izraz vjerskih potreba ruskog naroda tog vremena. S druge strane, masonerija je, zadivljujuća svojim idealizmom i plemenitim humanističkim snovima o služenju čovječanstvu, i sama bila fenomen vancrkvene religioznosti, oslobođena svake crkvene vlasti. Zahvatajući značajne delove ruskog društva, masonerija je nesumnjivo podigla kreativne pokrete u duši, bila je škola humanizma, a istovremeno je budila intelektualna interesovanja.

U središtu ovog humanizma bila je reakcija protiv jednostranog intelektualizma tog doba. Omiljena formula ovdje je bila ideja da “prosvjetljenje bez moralnog ideala nosi otrov u sebi”. U ruskom humanizmu povezanom sa masonstvom, moralni motivi su igrali značajnu ulogu.

Formirale su se i sve glavne crte buduće „napredne“ inteligencije – a tu je na prvom mestu bila svest o dužnosti služenja društvu i praktični idealizam uopšte. To je bio put ideološkog života i djelotvornog služenja idealu.

2.1. Humanizam u djelima “Utopia” Thomasa Morea i “Mi” Evgenija Zamyatina

Thomas More u svom djelu “Utopia” govori o univerzalnoj ljudskoj jednakosti. Ali ima li mjesta za humanizam u ovoj jednakosti?

Šta je utopija?

„Utopija – (od grčkog u – ne i topos – mesto – tj. mesto koje ne postoji; prema drugoj verziji, od eu – dobro i topos – mesto, tj. blagoslovena zemlja), slika idealnog društvenog sistema, nedostatak naučnog opravdanja; žanr naučne fantastike; označavanje svih radova koji sadrže nerealne planove društvene transformacije." („Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika“ V. Dahla)

Sličan termin nastao je zahvaljujući samom Thomasu Moreu.

Jednostavno rečeno, utopija je izmišljena slika idealnog životnog uređenja.

Thomas More živio je na početku modernog doba (1478-1535), kada je val humanizma i renesanse zahvatio Evropu. Većina Moreovih književnih i političkih djela već ima za nas istorijski interes. Jedino je “Utopija” (objavljena 1516. godine) zadržala svoj značaj za naše vrijeme – ne samo kao talentovan roman, već i kao djelo socijalističke misli koje je briljantno po svom dizajnu.

Knjiga je napisana u žanru “putničke priče”, popularnom u to vrijeme. Navodno je izvjesni moreplovac Raphael Hythloday posjetio nepoznato ostrvo Utopiju, čija ga je društvena struktura toliko zadivila da o tome priča drugima.

Poznavajući dobro društveni i moralni život svoje domovine, engleski humanista, Thomas More, bio je prožet simpatijama za nesreću njenog naroda. Ova njegova osjećanja su se odrazila na poznato delo sa dugačkim naslovom u duhu tog vremena - „Veoma korisna, ali i zabavna, zaista zlatna knjiga o najboljem ustrojstvu države i o novom ostrvu Utopije...“. Ovo djelo je odmah steklo veliku popularnost u humanističkim krugovima, što nije spriječilo sovjetske istraživače da Moru nazovu gotovo prvim komunistom.

Humanistički pogled na svijet autora "Utopije" doveo ga je do zaključaka od velike društvene važnosti i značaja, posebno u prvom dijelu ovog djela. Autorov uvid se nikako nije svodio na navođenje strašne slike društvenih katastrofa, ističući na samom kraju svog rada da pomnim posmatranjem života ne samo Engleske, već i „svih država“, one predstavljaju „ništa osim nekih svojevrsna zavera bogatih, pod izgovorom i pod u ime države, misleći na svoju korist."

Već ova duboka zapažanja sugerisala su Moreu glavni pravac projekata i snova u drugom delu Utopije. Brojni istraživači ovog djela primjećuju ne samo direktne, već i posredne reference na tekstove i ideje Biblije (prije svega jevanđelja), posebno na antičke i ranokršćanske autore. Od svih djela koja su imala najveći utjecaj na More, izdvaja se Platonova Republika. Mnogi humanisti su u Utopiji vidjeli dugo očekivanog rivala ovoj najvećoj tvorevini političke misli, djelo koje je do tada postojalo skoro dva milenijuma.

U skladu s humanističkim potragama koje su kreativno sintetizirale ideološko naslijeđe antike i srednjeg vijeka i hrabro racionalistički upoređivale političke i etničke teorije s društvenim razvojem tog doba, nastala je Moreova „Utopija“ koja je odražavala i izvorno sagledavala svu dubinu društveno- politički sukobi iz doba raspada feudalizma i primitivne akumulacije kapitala.

Nakon što ste pročitali Moreovu knjigu, veoma ste iznenađeni koliko se ideja o tome šta je dobro za čoveka, a šta loše promenila od Moreovog vremena. Prosječnom stanovniku 21. vijeka, Moreova knjiga, koja je postavila temelje za cijeli „žanr utopija“, više uopće ne izgleda kao model idealne države. Naprotiv. Zaista ne bih želio živjeti u društvu koje opisuje More. Eutanazija za bolesne i oronule, služba prinudnog rada, prema kojoj morate raditi kao poljoprivrednik najmanje 2 godine, a i nakon toga možete biti poslani na njivu tokom žetve. „Svi muškarci i žene imaju jednu stvar opšte zanimanje- poljoprivreda, od koje niko nije pošteđen." Ali s druge strane, utopisti rade striktno 6 sati dnevno, a sav prljav, težak i opasan posao obavljaju robovi. Pominjanje ropstva tjera vas da se zapitate je li ovo djelo toliko utopijsko? Jesu li obični ljudi jednaki u tome?

Ideje o univerzalnoj jednakosti su malo preuveličane. Međutim, robovi u "Utopiji" ne rade za dobrobit gospodara, već za cijelo društvo u cjelini (isto se, inače, dogodilo pod Staljinom, kada su milioni zatvorenika radili besplatno za dobrobit domovine ). Da biste postali rob, morate počiniti ozbiljan zločin (uključujući izdaju ili lascivnost). Robovi provode ostatak svojih dana radeći teške fizičke poslove, ali ako marljivo rade mogu biti i pomilovani.

Moreova utopija nije čak ni stanje u uobičajenom smislu te riječi, već ljudski mravinjak. Živećete u standardnim kućama, a nakon deset godina razmenjivaćete stambene jedinice sa drugim porodicama putem žreba. Ovo čak nije ni kuća, već hostel u kojem žive mnoge porodice - male primarne jedinice lokalne samouprave, na čijem čelu su izabrani čelnici, sifogranti ili filarsi. Naravno, postoji zajedničko domaćinstvo, jedu zajedno, o svim stvarima se odlučuje zajedno. Postoje stroga ograničenja slobode kretanja; u slučaju ponovljenog neovlaštenog odsustva, bit ćete kažnjeni robom.

Ideja gvozdene zavese implementirana je i u Utopiji: ona živi u potpunoj izolaciji od spoljašnjeg sveta.

Odnos prema parazitima ovdje je vrlo strog - svaki građanin ili radi na zemlji ili mora savladati određeni zanat (štaviše, koristan zanat). Samo nekolicina odabranih koji su pokazali posebne sposobnosti oslobođeni su fizičkog rada i mogu postati naučnici ili filozofi. Svi nose istu, najjednostavniju odeću od grubog sukna, a pri poslovanju čovek se skida da se ne bi istrošio i oblači grubu kožu ili kožu. Nema nepotrebnih stvari, samo ono osnovno. Svi podjednako dijele hranu, svaki višak se daje drugima, a najbolja hrana donirana je bolnicama. Novca nema, ali se bogatstvo koje je akumulirala država čuva u obliku dužničkih obaveza u drugim zemljama. Iste rezerve zlata i srebra koje se nalaze u samoj Utopiji koriste se za pravljenje komornih lonaca, septičkih jama, kao i za stvaranje sramnih lanaca i obruča koji se za kaznu vješaju zločincima. Sve bi to, prema Moreu, trebalo da uništi želju građana za pljačkom novca.

Čini mi se da je ostrvo koje opisuje More neka vrsta pomahnitalog koncepta kolektivnih farmi.

Razumnost i praktičnost autorovog stava je upečatljiva. Na mnogo načina, da društveni odnosi u društvu koje je izmislio, uklapa se kao inženjer koji stvara najefikasniji mehanizam. Na primjer, činjenica da utopisti ne vole da se bore, već da podmićuju svoje protivnike. Ili, na primjer, običaj kada su ljudi koji biraju partnera za brak dužni da ga gledaju golog.

Bilo kakav napredak u životu Utopije nema smisla. U društvu ne postoje faktori koji tjeraju nauku i tehnologiju da razvijaju ili mijenjaju stavove prema određenim stvarima. Život kakav jeste građanima odgovara i bilo kakvo odstupanje jednostavno nije potrebno.

Utopijsko društvo je ograničeno na sve strane. Praktično nema slobode ni u čemu. Moć jednakih nad jednakima nije jednakost. Država u kojoj nema moći ne može postojati - inače je anarhija. Pa, kada postoji moć, više ne može biti jednakosti. Osoba koja kontrolira živote drugih uvijek je u privilegovanoj poziciji.

Komunizam je doslovno izgrađen na ostrvu: od svakog prema njegovim mogućnostima, svakom prema njegovim potrebama. Svi su u obavezi da rade, bave se poljoprivredom i zanatstvom. Porodica je osnovna jedinica društva. Njegov rad kontroliše država, a ono što proizvede donira se u zajedničku blagajnu. Porodica se smatra socijalnom radionicom i ne mora se zasnivati ​​na krvnom srodstvu. Ako djeca ne vole zanat svojih roditelja, mogu se preseliti u drugu porodicu. Do kakvih nemira će to dovesti u praksi, nije teško zamisliti.

Utopisti žive dosadnim i monotonim životom. Cijeli njihov život je uređen od samog početka. Međutim, ručavanje je dozvoljeno ne samo u javnoj kantini, već iu porodici. Obrazovanje je dostupno svima i zasniva se na kombinaciji teorije i praktičnog rada. Odnosno, djeci se daje standardni skup znanja, a istovremeno se uče da rade.

Socijalni teoretičari posebno su hvalili More zbog odsustva privatne svojine na Utopiji. Po vlastitim riječima, "Gdje god postoji privatno vlasništvo, gdje se sve mjeri novcem, teško da je ikada moguće da se državom upravlja pravedno ili srećno." I općenito, "postoji samo jedan način za društveno blagostanje - proglasiti jednakost u svemu."

Utopisti oštro osuđuju rat. Ali ni ovdje se ovaj princip ne poštuje u potpunosti. Naravno, utopisti se bore kada brane svoje granice. Ali oni se isto tako bore “kada im je žao nekih ljudi potlačenih tiranijom.” Osim toga, “utopisti smatraju najpravednijim uzrokom rata kada neki ljudi sami ne koriste svoju zemlju, već je posjeduju kao da je uzalud i uzalud " Proučavajući ove razloge za rat, možemo zaključiti da se utopisti moraju neprestano boriti dok ne izgrade komunizam i „mir u svijetu“. Jer uvijek će postojati razlog. Štaviše, “Utopija”, zapravo, mora biti vječiti agresor, jer ako racionalne, neideološke države ratuju kada im je to od koristi, onda utopisti uvijek to rade ako za to postoje razlozi. Uostalom, iz ideoloških razloga ne mogu ostati ravnodušni.

Sve ove činjenice, na ovaj ili onaj način, upućuju na misao: da li je Utopija bila utopija u punom smislu te riječi? Da li je to bio idealan sistem kojem se želi težiti?

S tim u vezi, želeo bih da se osvrnem na delo E. Zamjatina „Mi“. humanizam ličnosti Mor Zamjatin

Treba napomenuti da Evgenij Ivanovič Zamjatin (1884-1937), koji je po prirodi i svjetonazoru bio buntovnik, nije bio savremenik Tomasa Morea, već je živio za vrijeme stvaranja SSSR-a. Autor je skoro nepoznat do širokog kruga Ruski čitaoci, budući da su djela koja je napisao još 20-ih godina objavljena tek kasnih 80-ih. Pisac je posljednje godine života proveo u Francuskoj, gdje je i umro 1937. godine, ali sebe nikada nije smatrao emigrantom - živio je u Parizu sa sovjetskim pasošem.

Kreativnost E. Zamyatina je izuzetno raznolika. Napisao je veliki broj priča i romana, među kojima posebno mjesto zauzima distopija „Mi“. Distopija je žanr koji se naziva i negativna utopija. Ovo je slika takve moguće budućnosti, koja plaši pisca, tjera ga da brine o sudbini čovječanstva, o duši pojedinca, budućnosti u kojoj je problem humanizma i slobode akutan.

Roman „Mi“ nastao je ubrzo nakon što se autor vratio iz Engleske u revolucionarnu Rusiju 1920. godine (prema nekim informacijama rad na tekstu nastavljen je 1921. godine). Godine 1929. roman je iskorišćen za masovnu kritiku E. Zamjatina, a autor je bio primoran da se brani, pravda i objašnjava, budući da je roman smatran njegovom političkom greškom i „manifestacijom sabotaže interesa Sovjetska književnost.” Nakon još jednog proučavanja na sljedećem sastanku spisateljske zajednice, E. Zamyatin je objavio ostavku iz Sveruskog saveza pisaca. Rasprava o Zamjatinovom „slučaju“ bila je signal za pooštravanje partijske politike na polju književnosti: bila je 1929. godina – godina velike prekretnice, početka staljinizma. Zamjatinu je postalo besmisleno i nemoguće da radi kao pisac u Rusiji i, uz dozvolu vlade, odlazi u inostranstvo 1931.

E. Zamyatin stvara roman „Mi“ u obliku dnevničkih zapisa jednog od „srećnika“. Grad-država budućnosti ispunjen je blistavim zracima blagog sunca. Univerzalna jednakost više puta potvrđuje i sam junak-pripovjedač. On izvodi matematičku formulu, dokazujući sebi i nama, čitaocima, da su „sloboda i zločin neraskidivo povezani kao i kretanje i brzina...“. Sarkastično vidi sreću u ograničavanju slobode.

Naracija je sažetak graditelja svemirskog broda (u naše vrijeme bi se zvao glavni projektant). Govori o tom periodu svog života, koji kasnije definiše kao bolest. Svaki zapis (ima ih 40 u romanu) ima svoj naslov, koji se sastoji od nekoliko rečenica. Zanimljivo je napomenuti da obično prve rečenice označavaju mikrotemu poglavlja, a posljednja daje pristup njegovoj ideji: „Zvono. Ogledalo more. Uvijek ću gorjeti”, “Žuto. 2D senka. Neizlječiva duša“, „Autorski dug. Led nabuja. Najteža ljubav."

Šta odmah alarmira čitaoca? - ne „ja mislim“, već „mi mislimo“. Veliki naučnik, talentovani inženjer, ne prepoznaje sebe kao pojedinca, ne razmišlja o onome što nema sopstveno ime i, kao i ostali stanovnici Velike države, nosi "broj" - D-503. „Niko nije „jedan“, već „jedan od“. Gledajući unaprijed, možemo reći da će u najgorčem trenutku za njega razmišljati o svojoj majci: za nju on ne bi bio Graditelj Integrala, broj D-503, već bi bio „običan ljudski komad – komad nje same.”

Svijet Sjedinjenih Država je, naravno, nešto strogo racionalizirano, geometrijski uređeno, matematički verificirano, s dominantnom estetikom kubizma: pravokutne staklene kutije kuća u kojima žive brojni ljudi (“božanski paralelepipedi prozirnih stanova”), ravne vidljive ulice , kvadrati („Kvadratna Kuba. Šezdeset i šest moćnih koncentričnih krugova: štandovi. I šezdeset šest redova: tihe lampe lica..."). Ljudi u ovom geometrizovanom svijetu su njegov sastavni dio, oni nose pečat ovog svijeta: „Okrugla, glatka kugla glava su lebdjela – i okretala se“. Sterilne čiste ravni stakla čine svijet Sjedinjenih Država još beživotnijim, hladnijim i nestvarnijim. Arhitektura je striktno funkcionalna, lišena i najmanjeg ukrasa, „nepotrebnih stvari“ iu tome se nazire parodija na estetske utopije futurista s početka dvadesetog stoljeća, gdje su staklo i beton veličani kao novi građevinski materijali tehnička budućnost.

Stanovnici Sjedinjenih Država su toliko lišeni individualnosti da se razlikuju samo po indeksnim brojevima. Sav život u Sjedinjenim Državama zasniva se na matematičkim, racionalnim principima: sabiranju, oduzimanju, dijeljenju, množenju. Svako je sretna aritmetička sredina, bezličan, lišen individualnosti. Pojava genija je nemoguća, kreativna inspiracija se doživljava kao nepoznata vrsta epilepsije.

Ovaj ili onaj broj (stanovnik Sjedinjenih Država) nema nikakvu vrijednost u očima drugih i lako je zamjenjiv. Tako se brojkama ravnodušno percipira smrt nekolicine graditelja „Integrala bez pogleda“, koji su poginuli prilikom testiranja broda, čija je svrha bila da „integriše“ univerzum.

Pojedini brojevi koji su pokazali sklonost ka samostalnom mišljenju podvrgnuti su Velikoj operaciji uklanjanja fantazije, koja ubija sposobnost razmišljanja. Znak pitanja - ovaj dokaz sumnje - ne postoji u Sjedinjenim Državama, ali, naravno, ima u izobilju znaka uzvika.

Ne samo da država smatra bilo koju ličnu manifestaciju zločinom, već brojevi ne osjećaju potrebu da budu ličnost, ljudska individua sa svojim jedinstvenim svijetom.

Glavni lik romana D-503 priča priču o „tri oslobođenika“, dobro poznatom svakom đaku u Sjedinjenim Državama. Ova priča govori o tome kako su tri broja, kao iskustvo, puštena s posla na mjesec dana. Međutim, nesretnici su se vraćali na svoje radno mjesto i satima provodili one pokrete koji su u određeno doba dana već bili potreba njihovog tijela (piljenje, blanjanje zraka itd.). Desetog dana, ne mogavši ​​to izdržati, uhvatili su se za ruke i uz zvuke marša ušli u vodu, zaranjajući sve dublje i dublje dok voda nije zaustavila njihovu muku. Za brojke, ruka vodilja Dobročinitelja, potpuno podvrgavanje kontroli špijuna čuvara, postala je neophodna:

“Tako je lijepo osjetiti nečije budno oko, koje te s ljubavlju štiti od najmanje greške, od najmanjeg pogrešnog koraka. Ovo možda zvuči pomalo sentimentalno, ali opet mi pada na pamet ista analogija: anđeli čuvari o kojima su drevni sanjali. Koliko se ono o čemu su samo sanjali materijaliziralo u našim životima...”

S jedne strane, ljudska ličnost se ostvaruje kao ravnopravna cijelom svijetu, as druge strane pojavljuju se i intenziviraju moćni dehumanizujući faktori, prije svega tehnička civilizacija, koja čovjeku uvodi mehanistički, neprijateljski princip, budući da sredstva uticaja tehnička civilizacija na čovjeka, sredstva za manipulaciju njegovom sviješću, postaju sve moćnija i globalna.

Jedno od najvažnijih pitanja koje autor pokušava da reši jeste pitanje slobode izbora i slobode uopšte.

I Mora i Zamjatin su nametnuli jednakost. Ljudi se ni po čemu ne mogu razlikovati od svoje vrste.

Moderni istraživači utvrđuju glavnu razliku između distopije i utopije u tome što „utopisti traže načine da stvore idealan svijet koji će se temeljiti na sintezi postulata dobrote, pravde, sreće i blagostanja, bogatstva i harmonije. A distopiji nastoje shvatiti kako će se ljudska osoba osjećati u ovoj uzornoj atmosferi.”

Ne samo da je jasno izražena jednakost prava i mogućnosti, već i iznuđena materijalna jednakost. A sve je to u kombinaciji sa totalnom kontrolom i ograničavanjem sloboda. Ova kontrola je potrebna za održavanje materijalne jednakosti: ljudima nije dozvoljeno da se ističu, rade više, nadmašuju svoje vršnjake (čime postaju nejednaki). Ali ovo je svačija prirodna želja.

Niti jedna društvena utopija ne govori o tome konkretni ljudi. Svugdje se razmatraju mase ili pojedinačne društvene grupe. Pojedinac u ovim djelima nije ništa. “Jedan je nula, jedan je glupost!” Problem sa utopističkim socijalistima je što misle o narodu kao cjelini, a ne o određenim ljudima. Rezultat je potpuna jednakost, ali ovo je jednakost nesretnih ljudi.

Da li je sreća moguća za ljude u utopiji? Sreća od čega? Od pobeda? Tako ih izvode svi podjednako. U to su uključeni svi, a istovremeno niko. Od nedostatka eksploatacije? Dakle, u utopiji je zamijenjeno društvenom eksploatacijom: osoba je prisiljena da radi cijeli život, ali ne za kapitalistu ili za sebe, već za društvo. Štaviše, ova društvena eksploatacija je još strašnija, jer ovdje čovjek nema izlaz. Ako možete prestati raditi za kapitalistu, onda je nemoguće sakriti se od društva. Da, i kretanje bilo gdje je zabranjeno.

Teško je imenovati barem jednu slobodu koja se poštuje na Utopiji. Nema slobode kretanja, nema slobode izbora kako živjeti. Osoba koju je društvo satjeralo u ćošak bez prava izbora je duboko nesretna. Nema nade za promjenu. Osjeća se kao rob zaključan u kavezu. Ljudi ne mogu živjeti u kavezu, ni materijalnom ni društvenom. Pojavljuje se klaustrofobija i oni žele promjenu. Ali to nije izvodljivo. Utopijsko društvo je društvo duboko nesretnih, depresivnih ljudi. Ljudi sa depresivnom svešću i nedostatkom volje.

Stoga treba priznati da se model društvenog razvoja koji nam je predložio Tomas Mor činio idealnim tek u 16. i 17. veku. Naknadno, sa sve većom pažnjom prema pojedincu, izgubili su svaki smisao implementacije, jer ako želimo da gradimo društvo budućnosti, onda to treba da bude društvo izraženih individualnosti, društvo jakih ličnosti, a ne osrednjosti.

S obzirom na roman „Mi“, prije svega je potrebno naznačiti da je on usko povezan sa sovjetskom istorijom, istorijom sovjetske književnosti. Ideje uređenja života bile su karakteristične za svu književnost u prvim godinama sovjetske vlasti. U našoj kompjuterizovanoj, robotizovanoj eri, kada „prosečna“ osoba postaje dodatak mašini, sposobna samo da pritisne dugmad, prestaje da bude kreator, mislilac, roman postaje sve relevantniji.

Sam E. Zamjatin je svoj roman zabilježio kao signal opasnosti koja prijeti čovjeku i čovječanstvu od hipertrofirane moći mašina i moći države - bez obzira na sve.

Po mom mišljenju, E. Zamjatin svojim romanom afirmiše ideju da je pravo na izbor uvek neodvojivo od čoveka. Prelamanje "ja" u "mi" ne može biti prirodno. Ako osoba podlegne uticaju nehumanog totalitarnog sistema, onda prestaje biti ličnost. Ne možete graditi svijet samo razumom, zaboravljajući da čovjek ima dušu. Mašinski svijet ne bi trebao postojati bez mira, humani svijet.

Ideološka sredstva Zamjatinove Jedinstvene države i Moreove utopije su vrlo slična. U Moreovom djelu, iako nema mehanizama, prava i slobode ljudi također su stisnute stiskom sigurnosti i predodređenosti.

Zaključak

Tomas Mor je u svojoj knjizi pokušao da pronađe osobine koje a idealno društvo. Razmišljanja o najboljem političkom sistemu odvijala su se u pozadini okrutnog morala, nejednakosti i društvenih kontradikcija u Evropi u 16. i 17. veku.

Evgenij Zamjatin je pisao o preduslovima za koje je video svojim očima. Istovremeno, misli Mora i Zamyatina su uglavnom samo hipoteze, subjektivna vizija svijeta.

Moreove ideje su svakako bile progresivne za svoje vrijeme, ali jednu nisu uzele u obzir važan detalj, bez koje je Utopija društvo bez budućnosti. Utopijski socijalisti nisu vodili računa o psihologiji ljudi. Činjenica je da svaka utopija, koja ljude čini nasilno jednakima, negira mogućnost da ih usreći. Uostalom, srećna osoba je neko ko se u nečemu oseća bolje, u nečemu superiorniji od drugih. Možda je bogatiji, pametniji, ljepši, ljubazniji. Utopisti poriču bilo kakvu mogućnost da se takva osoba istakne. Mora da se oblači kao i svi, da uči kao i svi drugi, da ima tačno onoliko imovine kao i svi ostali. Ali čovjek po prirodi teži najboljem za sebe. Utopistički socijalisti su predlagali kažnjavanje svakog odstupanja od norme koju je postavila država, a da se u isto vrijeme pokušava promijeniti ljudski mentalitet. Učinite od njega neambicioznog, poslušnog robota, zupčanika u sistemu.

Zamjatinova distopija, pak, pokazuje šta bi se moglo dogoditi ako se postigne ovaj „ideal“ društva koji su predložili utopisti. Ali nemoguće je potpuno izolovati ljude od vanjskog svijeta. Uvijek će biti onih koji, makar krajičkom oka, poznaju radost slobode. I takve ljude više neće biti moguće tjerati u okvire totalitarnog potiskivanja individualnosti. I na kraju, upravo takvi ljudi, koji su naučili radost da rade šta hoće, će srušiti čitav sistem, čitav politički sistem, što se i kod nas dešavalo početkom 90-ih.

Kakvo se društvo s pravom može nazvati idealnim, uzimajući u obzir dostignuća moderne sociološke misli? Naravno, ovo će biti društvo potpune jednakosti. Ali jednakost u pravima i mogućnostima. I ovo će biti društvo potpune slobode. Sloboda misli i govora, akcije i kretanja. Moderno zapadno društvo najbliže je opisanom idealu. Ima mnogo nedostataka, ali čini ljude sretnima. Ako je društvo zaista idealno, kako u njemu nema slobode?

Spisak korišćene literature

1. http://humanism.ru

2. Antologija svjetske politološke misli. U 5 tomova T.1. - M.: Mysl, 1997.

3. Svjetska historija u 10 tomova, T.4. M.: Institut za društveno-ekonomsku književnost, 1958.

4. Više T. Utopia. M., 1978.

5. Aleksejev M.P. "Slovenski izvori utopije Thomasa Morea", 1955

6. Varshavsky A.S. “Ispred svog vremena. Thomas More. Esej o životu i radu", 1967.

7. Volodin A.I. "Utopija i istorija", 1976

8. Zastenker N.E. "Utopijski socijalizam", 1973

9. Kautsky K. “Thomas More i njegova utopija”, 1924

10. Bak D.P., E.A. Shklovsky, A.N., Arkhangelsky. "Svi junaci ruske književnosti." - M.: AST, 1997.-448 str.

11. Pavlovets M.G. "E.I. Zamyatin. "mi"

12. Pavlovets T.V. „Analiza teksta. Glavni sadržaj. Djela." - M.: Drfa, 2000. - 123 str.

13. http://student.km.ru/

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Slomljeni život Jean-Paul Sartre - jedne od najkontroverznijih i najmisterioznijih ličnosti dvadesetog stoljeća. Sartreov razvoj humanizma - sistema pogleda koji prepoznaje vrijednost čovjeka kao pojedinca, njegovo pravo na slobodu. Ljudska sloboda od reči Sartra i Berđajeva.

kurs, dodan 04.10.2011


Utopija u djelima antičkih pjesnika. Razlozi za stvaranje utopije. Utopia like književni žanr. "Utopia" Thomasa Morea. Čovek u utopiji. pjesma Boratynskog" Poslednja smrt". Distopija kao samostalan žanr.

sažetak, dodan 13.07.2003


Definicija žanra utopije i distopije u ruskoj književnosti. Rad Jevgenija Zamjatina tokom pisanja romana "Mi". Umjetnička analiza djela: značenje naslova, problematika, tema i priča. Osobine distopijskog žanra u romanu "Mi".

kurs, dodan 20.05.2011


Nastanak i razvoj teme „suvišnog čoveka“ u ruskoj književnosti u 18. veku. Slika „suvišne osobe“ u romanu M.Yu. Lermontov "Heroj našeg vremena". Problem odnosa pojedinca i društva. Pojava prvih nacionalnih tragedija i komedija.

sažetak, dodan 23.07.2013


Distopija kao književni žanr. Nastanak i razvoj distopijskih tradicija u književnim djelima E. Zamyatina „Mi“, J. Orwella „1984“, T. Tolstoja „Kys“. Opozicija totalitarnoj svijesti i društvu izgrađenom bez poštovanja pojedinca.

sažetak, dodan 11.02.2010


Zamjatin kao objektivni posmatrač revolucionarnih promena u Rusiji. Procjena stvarnosti u romanu “Mi” kroz žanr fantastične distopije. Kontrast između totalitarne suštine društva i pojedinca, ideja o nespojivosti totalitarizma i života.

prezentacija, dodano 11.11.2010


Poreklo realizma u engleskoj književnosti ranog 19. veka. Analiza djela Charlesa Dickensa. Novac kao najvažnija tema za umetnost 19. veka. Glavni periodi u radu W. Thackeraya. Brief curriculum vitae iz života Arthura Ignatiusa Conan Doylea.

sažetak, dodan 26.01.2013


Distopija kao zasebna književna vrsta, njena istorija i glavne karakteristike. Klasični distopijski roman i problemi romana. Nehumani totalitarizam kao poseban žanr, korijeni antike. Problemi realizma i utopijskih ideala u književnosti.

kurs, dodan 14.09.2011


Sličnosti između Rabelaisovog romana i Utopije. Utopia i Thelema Abbey. Moreov idealan društveni poredak pretpostavlja univerzalnu jednakost i zajednički rad. Rabelais stvara društvo ljudi koji su lijepi fizički i duhovno.

sažetak, dodan 06.06.2005


Analiza motiva i slika cvijeća u ruskoj književnosti i slikarstvu 19.-20. Uloga cvijeća u drevnim kultovima i vjerskim ritualima. Folklorna i biblijska tradicija kao izvor motiva i slika cvijeća u književnosti. Cvijeće u sudbini i stvaralaštvu naroda Rusije.

Teza

Šulgin, Nikolaj Ivanovič

Fakultetska diploma:

Kandidat filozofije

Mjesto odbrane teze:

HAC šifra specijalnosti:

specijalnost:

Teorija i istorija kulture

Broj stranica:

Poglavlje 1. Osnovni filozofski i kulturni problemi humanističke misli.

§1. Poreklo i različita značenja pojma „humanizam“.

§ 2. Tokovi razvoja sekularnog humanizma u filozofskoj i kulturnoj misli 19. - 20. vijeka.

§3. Religiozno-idealistički humanizam u ruskoj i zapadnoevropskoj misli 19.-20.

Poglavlje 2. Odraz problema humanizma u književnosti druge polovine 19. vijeka.

§ 1. Beletristika u društveno-istorijskom i opštekulturnom kontekstu 19. veka.

§2. Kriza humanizma u fikciji

Zapadna Evropa i SAD.

§ 3. Ruska književnost: sinteza hrišćanskog i renesansnog humanizma.

Uvod u disertaciju (dio apstrakta) Na temu "Humanizam u evropskoj i ruskoj kulturi druge polovine 19. stoljeća: na materijalu fikcije"

Relevantnost istraživanja

Problemi humanizma privlače sve veću pažnju ne samo stručnjaka, već i javnih i kulturnih ličnosti u različitim zemljama. To je zbog opšteg interesovanja za problem čoveka koji karakteriše čitav dvadeseti vek; sa brzim razvojem disciplina koje proučavaju čovjeka u njegovim različitim aspektima - filozofska antropologija, kulturološke studije, sociologija, psihologija. Istovremeno, mnogi autori primjećuju da se, zajedno s produbljivanjem specifičnog znanja, holistička ideja o tome što je osoba ne samo da se nije razvila, već se, naprotiv, sve više raspada na mnoge različite teorije i koncepte. . I ako se u teorijskom smislu ovakva raznolikost pristupa može smatrati opravdanom, onda u praktičnom smislu ona za sobom povlači mnoge probleme. Uz „eroziju“ imidža osobe, ideje o njegovom mjestu u svijetu, o njegovom odnosu prema prirodi, društvu, prema drugim ljudima, o kriterijima za procjenu određenih ponašanja i društvenih trendova, edukativnim i psihoterapijskim metodama itd. su također „zamagljeni.“ iu vezi s tim, razumijevanje humanizma postaje sve neizvjesnije. I može se pretpostaviti da će dalja istraživanja u ovoj oblasti, istovremeno sa porastom raznolikosti pogleda, pristupa, gledišta, i dalje težiti razvoju integralnog sistema predstava o čovjeku. Stoga se čini da je relevantnost odabrane teme nesumnjiva.

Interes za ovaj problem izaziva i činjenica da su u dvadesetom stoljeću postale jasnije razlike koje postoje između ruskog i zapadnog tipa humanizma: između humanizma, koji se temelji na idejama o jedinstvu i stvarnosti najviših duhovnih vrijednosti. (razvijen u religiozno-filozofskim, filozofsko-idealističkim pravcima) i sekularnom, sekulariziranom humanizmu. Društvena praksa posljednjih stoljeća pružila je mnogo primjera konkretnog utjelovljenja i razvoja ideja obje ideje o humanizmu, pa stoga istraživači sada imaju bogat empirijski materijal za provjeru različitih koncepata. Konkretno, po našem mišljenju, na vidjelo su izašle one slijepe ulice sekulariziranog humanizma o kojima su pisali ruski filozofi: gubitak ideje o stvarnosti viših vrijednosti i ideala doveo je ne samo do erozije moralnih normi, rasta negativnih društvenih trendova, ali i do procesa dezintegracije ličnosti, štaviše, da bi se ti trendovi opravdali, na primjer, u postmodernoj paradigmi. Ova situacija takođe zahteva posebno razumevanje.

Istovremeno, može se primijetiti da je istraživanje problema humanizma plodonosnije kada se zasniva ne samo na materijalu sociologije, psihologije, kulturologije ili drugih naučnih disciplina, već i na materijalu umjetnosti, a posebno beletristike. , budući da fikcija ima čovjeka kao središnju temu i najdirektnije utiče na razvoj humanitarno znanje. Izvanredni pisci u svojim djelima djeluju ne samo kao psiholozi i sociolozi, često zadirući dublje u problem od naučnika, već i kao mislioci, često daleko ispred naučne misli i, štoviše, dajući joj nove ideje. Nije slučajno što filozofski i naučni tekstovi kojima je tema čovjeka neprestano upućuju čitatelja na književne primjere. Stoga se praćenje razvoja ideja humanizma na materijalu fikcije čini ne samo relevantnim, već i logičnim.

Period razvoja fantastike analiziran u ovom djelu književni kritičari gotovo jednoglasno bilježe kao najcjelovitiji i najcjelovitiji, s jedne strane, i raznolik u oblastima, s druge strane. Štaviše, u drugoj polovini 19. veka formiraju se trendovi koji su postali dominantni u narednom veku i odražavaju se u književnim, umetničkim i književnokritičkim delima. Istovremeno, sličnosti i razlike između ideoloških i umjetnički pristupi ruska i zapadna književnost. Izbor pojedinih zemalja i djela iz cjelokupne zapadne literature za istraživanje određen je, prvo, njihovom najvećom reprezentativnošću, a drugo, obimom rada.

Stepen razvijenosti problema

Istraživanja u skladu s odabranom temom dijele se na dva bloka: s jedne strane, to su filozofski i kulturni radovi posvećeni ljudskim problemima i problemima humanizma kao takvog, s druge strane, književnokritički radovi vezani za odabrani period. Budući da se sama pojava i odobravanje pojma „humanizam“ tradicionalno vezuje za renesansu, istraživanje disertacije se zasnivalo na radovima napisanim iz ovog perioda.

Tu spadaju, prije svega, djela samih renesansnih mislilaca, među kojima su C. de Bovel, G. Boccaccio, JI. Bruni, P. Brazzolini, JI. Valla, G. Manetti, Pico della Mirandola, F. Petrarca, M. Ficino, C. Salutati, B. Fazio, kasnije M. Montaigne, N. Cusansky i drugi. Daljnji razvoj ideja humanizma događa se u Novom dobu i dobu prosvjetiteljstva u djelima autora kao što su F.-M. Voltaire, A.C. Helvetius, T. Hobbes,

P. Holbach, D. Diderot, J.-J. Rousseau, T. Starkey i dr. U 19. vijeku. razvija socijalna pitanja u radovima F. Baadera, J1.

Feuerbach, ML. Bakunjin, A. Bebel, V.G. Belinsky, A.A. Bogdanova,

I. Weidemeyer, A.I. Herzen, I. Dietzgen, N.A. Dobrolyubov, E. Kaabe, K. Kautsky, P.A. Kropotkina, N.V. Stankevič, N.G. Černiševskog, kao i K. Marxa, F. Engelsa i kasnije V.I. Lenjin. Istovremeno, filozofske, antropološke i kulturološke studije razvile su se u klasičnoj evropskoj filozofiji u delima G. Hegela, J.-G. Herdera, G.E. Lesing, I. Kant, itd.; u njemačkoj klasičnoj književnosti u djelima I.V. Goethe, F. Schiller; Istorijska i kulturološka perspektiva istraživanja ogleda se u radovima A. Bastiana, F. Graebnera, J. McLennana, G. Spensera, E. Tylora, J. Frasera, F. Frobeniusa, C. Levi-Strausa i domaćih autori poput S.S. Averintsev i dr. U 20. veku aksiološki i antropološki problemi razvijaju se u delima mnogih autora - A. Bergsona, N. Hartmanna, A. Gelena, E. Kasirera, G. Marcela, H. Plesnera, M. Šelera, P. Teilhard de Chardin, M. Heidegger i dr. posebnu ulogu stečena istraživanja o problemima potiskivanja ličnosti kroz totalnu manipulaciju svešću; pitanja interakcije čovjeka i tehnologije, modeli novog stupnja društvenog razvoja itd. Ove teme razvijali su mnogi autori, kao što su G. Lebon, G. Tarde, S. Silege, zatim F. Nietzsche, O. Spengler, N.A. Berdyaev, X. Ortega y Gasset, E. Fromm; G. M. McLuhan, J. Galbraith, R. Aron, G. Marcuse, K. Popper, F. Fukuyama, J. Attali, itd.

I mnogi radovi su takođe posvećeni temi humanizma, analizi ovog koncepta. Pokrenuli su ga mnogi od navedenih autora, a u dvadesetom veku postao je predmet posebnih istraživanja u radovima P. Kurtza, S. Neeringa, L. Harrisona, M.

Zimmerman, T. Erizer, u Rusiji - JT.E. Balashova, JT.M. Batkina, N.K. Batova, I.M. Borzenko, G.V. Gilishvili, M.I. Drobzheva, G.K. Kosikova, A.A. Kudishina, O.F. Kudryavtseva, S.S. Slobodenyuka, E.V.

Finogentova, Yu.M. Mikhalenko, T.M. Ruyatkina, V.A. Kuvakin i mnogi drugi. Može se rezimirati da je, dakle, velika većina predstavnika humanitarne misli na ovaj ili onaj način doprinijela razvoju problema humanizma.

Analiza zapadne i ruske književnosti druge polovine 19. stoljeća prikazana je kako u člancima samih pisaca, koji su često djelovali kao književni kritičari, tako i u radovima zapadnih i ruskih književnih i likovnih kritičara 19. i 20. stoljeća. - M. Arnold, E. Auerbach, JT. Butler, G. Brandes, S.T. Williams, J. Gissing, J. Ruskin, I. Tan, E. Starkey, T.S. Eliot; N.N. Strakhova, N.A. Dobrolyubova, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisareva; AA. Aniksta, M. M. Bakhtina, N.V. Bogoslovsky, L.Ya. Ginzburg, Ya.E. Golosovkera, Yu.I. Danilina, A.S. Dmitrieva, V.D. Dneprova, E.M. Evnina, Ya.N. Zasursky, D.V. Zatonsky, M.S. Kagan, V.V. Lashova, J1.M. Lotman, V.F. Pereverzeva, A. Puzikova, N.Ya. Eidelman, B.Ya. Eikhenbaum i mnogi drugi. Dakle, može se uočiti vrlo veliki obim radova posvećenih različitim aspektima odabrane teme, ali u isto vrijeme nije provedena posebna komparativna analiza humanizma u ruskoj i zapadnoj književnosti, što je odredilo izbor istraživanja. tema.

Predmet proučavanja: glavni trendovi u razvoju beletristike u Rusiji i zapadnim zemljama u drugoj polovini 1. 19.

Predmet istraživanja: tumačenje humanizma u ruskoj i zapadnoj beletristici druge polovine 19. veka.

Svrha studije: sprovesti komparativna analiza oličenje zapadnog i ruskog humanizma u beletristici druge polovine 19. veka.

U skladu sa svrhom studije postavljeni su sljedeći ciljevi istraživanja:

1. Provesti analizu razvoja koncepta humanizma u filozofskoj i kulturnoj misli i odrediti njegova različita značenja i tumačenja.

2. Sistematizirati glavne razlike između sekularnog i vjerskog humanizma; identificirati probleme povezane s afirmacijom sekulariziranog humanizma.

3. Dati uporedni istorijski pregled glavnih tokova u razvoju beletristike u drugoj polovini 19. veka u SAD, evropskim zemljama i Rusiji; pratiti vezu između glavnih književni trendovi sa jednom ili drugom interpretacijom humanizma.

4. Pokažite unutrašnje jedinstvo različitih pravaca u ruskoj fantastici.

5. Na materijalu najistaknutijih dela ruske beletristike druge polovine 19. veka potkrijepiti poseban, sintetički karakter ruskog tipa humanizma.

Metodološka osnova istraživanja disertacije

U filozofskom i kulturološkom aspektu, metodološku osnovu proučavanja činili su principi dijalektičke metodologije (načelo sveobuhvatnog razmatranja predmeta, načelo jedinstva istorijskog i logičkog, načelo razvoja, načelo sveobuhvatnog sagledavanja predmeta). jedinstvo i borba suprotnosti), metoda komparativne istorijske analize, elementi hermeneutičke metodologije, kao i opšte naučne metode: induktivna, deduktivna i komparativno-istorijska. Prilikom proučavanja fikcije odabranog perioda, metode su postale teorijski i metodološki značajne za # autora književna analiza, koji koriste ruski i zapadni istraživači.

Naučna novina istraživanja

1. Identificiraju se glavni aspekti razvoja humanističke misli: društveno-politički, istorijsko-kulturološki, filozofsko-antropološki, etičko-sociološki.

2. Identificiraju se tri glavna tipa humanizma: religiozno-idealistički humanizam; klasični sekularni (renesansni) humanizam; preobraćeni sekularni humanizam; prelazak sa drugog na treći tip humanizma je opravdan; otkriva se koncept i pokazuje ćorsokak prirode transformiranog sekularnog humanizma. sch

3. Prikazan je odnos ideološke i umjetničke krize u zapadnoj književnosti druge polovine 19. stoljeća. i razočarenje u ideale klasičnog sekularnog humanizma.

4. Formiranje glavnog književni pokreti drugu polovinu 19. stoljeća sa pozicija sekularizacije klasičnog sekularnog humanizma i njegove transformacije u konvertirani sekularni humanizam.

5. Utvrđen je sintetički tip humanizma karakterističan za rusku kulturu i istaknute njegove glavne karakteristike: afirmacija ideala čovjeka i društva; poziv da se ti ideali implementiraju u život; humanizam u aspektu saosećanja i žrtve; psihologizam,

Usmjeren je na identifikaciju i afirmaciju Ljudskog u bilo kojoj ličnosti.

Studija je dobila niz novih rezultata, koji su sažeti u sljedeće odredbe za odbranu:

1. U humanističkoj misli u procesu njenog razvoja pojavilo se nekoliko glavnih aspekata/problema: društveno-politički aspekt kao problem ostvarivanja ideala lične i društvene egzistencije u stvarnom životu. istorijskih uslova; istorijski i kulturni aspekt: ​​problemi suštine kulture, kriterijumi napretka; filozofski i antropološki aspekt: ​​pitanja o potrebama, ciljevima, vrijednostima pojedinca; etičko-sociološki aspekt: ​​problemi odnosa pojedinca i društva, priroda morala itd. Različiti odgovori na ova pitanja formirali su različite interpretacije humanizma.

2. Jedan od centralni problemi humanistička misao je postala problem ideala čovjeka i društva. Na osnovu toga mogu se razlikovati tri glavna tipa humanizma: religiozno-idealistički humanizam; klasični sekularni (renesansni) humanizam; preobraćeni sekularni humanizam. Prvi se zasniva na ideji postojanja višeg duhovnog principa univerzuma, koji određuje lične i društvene ideale. U klasičnom sekularnom humanizmu ovi ideali su očuvani, ali njihovo ideološko opravdanje gubi integritet i postepeno se „erodira“. Preobraćeni sekularni humanizam karakterizira destrukcija ideala, opravdanje “sadašnjeg” postojanja i kult materijalnih potreba, te sklonost moralnom relativizmu. Na tom putu humanistička misao je zapravo dospjela u ćorsokak, koji se u praksi izražavao u rastu društvenih i psihičkih problema.

3. Drugu polovinu 19. vijeka, prema mišljenju stručnjaka, obilježila je društvena i ideološka kriza, koja se odrazila na razvoj beletristike u Evropi i SAD. Djela vodećih zapadnih pisaca dovode u pitanje mogućnost pravednog ustrojstva svijeta, sposobnost čovjeka da odbrani svoju slobodu i nezavisnost u neprijateljskom okruženju, te prevlast dobra nad zlom u ljudskoj duši. Dakle, kriza je bila povezana s razočaranjem u ideale klasičnog sekularnog humanizma.

4. Potraga za izlazom iz krize u zapadnjačkoj fikciji izražena je u dva glavna trenda: odbacivanju ideala koji su se činili nerealnim, afirmaciji “prirodne” osobe i legitimnosti bilo koje njene želje i strasti (trenutne naturalizma); i implementacija svojevrsnog bijega od okolne stvarnosti (neoromantizam, bijeg u “ čista umjetnost“, tok dekadencije). Oba trenda povezuju se sa postepenim uništavanjem vrednosnog jezgra sačuvanog u klasičnom sekularnom humanizmu, uz njegovu dalju sekularizaciju i uspostavljanje transformisanog sekularnog humanizma.

5. U ruskoj kulturi religiozne hrišćanske ideje su kreativno reinterpretirane na osnovu najboljih dostignuća sekularne zapadne kulture. To je dovelo do posebnog sintetičkog tipa humanizma, koji je vodeće ruske ateističke mislioce približio njihovim protivnicima koji stoje na religijsko-idealističkoj platformi, a istovremeno se primjetno razlikuju od zapadnoevropskog humanizma.

6. Sintetički tip humanizma, koji se ogleda u ruskoj fantastici, odlikovao se sledećim glavnim obeležjima: afirmacijom realnosti i delotvornosti ideala čoveka i društva, kojima svaki pojedinac treba da teži; poziv da se ti ideali implementiraju u život; humanizam u aspektu dobrote, saosećanja, požrtvovanja kao centralne ideje većine književna djela; duboki psihologizam, koji nije usmjeren na naturalističko" anatomska disekcija„ljudske duše, već da identifikuje i afirmiše Čovjeka u bilo kojoj, pa i „paloj“ ličnosti, obojenoj ljubavlju, razumijevanjem i afirmacijom bratskog jedinstva svih ljudi.

Apromacija istraživanja disertacije

Provedena je aprobacija naučnog materijala i dobijenih zaključaka uz učešće (u govorima) na:

Međunarodne konferencije: „Formiranje jedinstvenog obrazovnog prostora u regionu Velikog Altaja: problemi i perspektive“ (Rubcovsk, 2005);

Sveruske konferencije, simpozijumi i sastanci: naučna i praktična konferencija " Teorija i praksa vaspitno-obrazovnog rada u visokom obrazovanju(Barnaul, 2000); naučni simpozijum" Čovek kulture(Bijsk, 2000); seminar-sastanak „Problemi transformacije i kvaliteta socio-humanitarnog obrazovanja na ruskim univerzitetima na osnovu državnih standarda druge generacije” (Barnaul, 2002); naučno-praktična konferencija "" (Rubcovsk, 2005);

Mnoge regionalne, međuregionalne, gradske i unutaruniverzitetske konferencije: regionalna naučna i praktična konferencija " Duhovni izvori ruske kulture(Rubcovsk, 2001-2004); međuregionalna naučno-praktična konferencija „Psihološko-pedagoška obuka specijalista” (Moskva, 2001); međuregionalna naučno-praktična konferencija" Teorija, praksa i obrazovanje u socijalni rad: realnosti i izgledi(Barnaul, 2002); gradska naučno-praktična konferencija „Nauka za grad i region” (Rubcovsk, 2003, 2004); unutaruniverzitetska naučno-praktična konferencija" Čovjek u kontekstu savremene sociokulturne situacije(Rubcovsk, 2004, 2005).

Zaključak disertacije na temu "Teorija i istorija kulture", Šulgin, Nikolaj Ivanovič

Zaključak

Humanizam je jedan od najpopularnijih i najčešće korištenih izraza. Koristi se u raznim disciplinama - u filozofiji, sociologiji, psihologiji, kulturološkim studijama; kao i u svakodnevnom jeziku, u književnosti, u medijima. Istovremeno, humanizam je jedan od najproizvoljnijih pojmova. Istovremeno, razlika u tumačenjima, kako je M. Heidegger sasvim ispravno u svoje vrijeme primijetio, povezana je prije svega s općom svjetonazorskom platformom autorice koja koristi ovaj termin, a ona, pak, s ovom ili onom kulturom, mentalitet nacije, sa specifičnim društvenim okruženjem. Stoga je čak i sistematizacija značenja i značenja ovog pojma, identifikacija izvora njegovih različitih interpretacija relevantni sa teorijske tačke gledišta.

Možda je još relevantnije proučavanje humanizma sa društveno-praktične pozicije, budući da je on temeljni koncept onih sfera društvenog života, trendova i procesa koji se direktno tiču ​​čovjeka - obrazovanja i odgoja, izgradnje građanskog društva, afirmacije i zaštite. ljudska prava; osnovni temelji većine društvenih reformi. Pri tome, po pravilu, pokretači i autori društvenih programa i projekata ne bilježe činjenicu da oni često sadrže direktne kontradikcije između navedenih “ humanistički„ciljevi i specifične prakse i metode, koje se često ispostavljaju suprotne stvarnim interesima pojedinca, odnosno upravo nehumane. Dakle, razjašnjavanje koncepta humanizma može doprinijeti kvalificiranijim i detaljna analiza ovih programa, i razvoj utemeljenih preporuka.

Proučavanje istorije razvoja ovog pojma, razloga za nastanak njegovih različitih značenja zahteva korišćenje teorijskog i empirijskog materijala iz mnogih oblasti znanja, prvenstveno filozofske i kulturne misli. Ali ništa manje važna i obećavajuća, po našem mišljenju, nije primjena dobivenih rezultata na analizu onih područja u kojima je humanizam središnji pojam. To, naravno, uključuje fikciju. Čovjek, njegovi problemi, njegovo mjesto u svijetu, odnosi s drugim ljudima, s prirodom i društvom oduvijek su bili glavna tema fantastike. I bez pretjerivanja možemo reći da se u njenim okvirima razvila jedinstvena književna antropologija, koja se ne samo ukrštala s filozofskom antropologijom, već je po mnogo čemu znatno ispred nje, pružajući joj obilje empirijskog materijala, razvijajući mnoge specifične, pa i općenito zanimljive. ideje koje su kasnije bile tražene od strane filozofa, kulturologa, psihologa, sociologa i svih koji se na ovaj ili onaj način suočavaju sa problemom čovjeka.

Kada se proučavaju procesi i trendovi u razvoju fantastike u drugoj polovini XIX veka, kao najindikativnijeg i po mnogo čemu određujućeg perioda, upada u oči činjenica da je ideološka i umetnička kriza koju su uočili književnici, a koja je zahvatila većina evropskih zemalja i američke književnosti u ovom periodu, neraskidivo je povezana sa krizom humanizma kao takvog. Humanizam ovoga vremena predstavljao je klasični renesansno-prosvjetiteljski humanizam, koji je bio u procesu transformacije, sa svojim vjerovanjem u svemoć ljudskog uma, sposobnost transformacije svijeta na racionalnim principima iu skladu sa principima pravde; sa uvjerenjem u trijumf principa slobode, jednakosti i bratstva, s vjerom u linearni napredak civilizacije. Realnost primetio istorijski period praktično raspršili ove iluzije. To je dovelo do toga da su stari ideali počeli da se odbacuju i humanizam je počeo da prelazi u svoj transformisani oblik. Ako se ranije osoba, koju je humanistički svjetonazor afirmirao, shvaćala kao idealna osoba, obdarena vrlo specifičnim osobinama, kojima bi svaki čovjek trebao težiti, sada je na scenu stupila “prava” osoba i počela se sagledavati “čovječnost”. kao opravdanje svakog postojanja, bilo koje manifestacije ličnosti, uključujući i one koje su prethodno odbačene kao nedostojne osobe. Drugim riječima, došlo je do poricanja ne jednog ili drugog specifičnog ideala, već ideala kao takvog. Ovi trendovi su, kao što znamo, bili podržani filozofijom pozitivizma, koja je u ovom periodu stekla posebnu popularnost i značajno uticala na umetnost druge polovine devetnaestog veka. U njemu je dominirao neosuđujući stav, hladnokrvni „naučni“ odnos prema prikazanom, prema zlu i patologijama, prema „podzemlju“ ljudske duše, što se kasnije sasvim prirodno pretvorilo u apologiju ovog podzemlja. Kao što je već rečeno, ovi procesi su imali i imaju ozbiljnu društvenu refrakciju, stoga je posebno važno pratiti njihovo porijeklo i korijene, identificirati razloge koji su doveli do takve transformacije koncepta humanizma.

Istovremeno, kao što je poznato, u ruskoj fikciji ti su se procesi odvijali znatno drugačije. Kao što je već spomenuto, religijsko-kršćanski svjetonazor je imao posebnu ulogu u njegovom formiranju. Njegova interakcija sa sekularne kulture, uz ubrzano razvijanje društvene misli, naučni svjetonazor je jedna od tema o kojima se stalno raspravlja. Ali gotovo svi autori se slažu da su pravoslavne hrišćanske ideje u Rusiji kreativno osmišljene na osnovu najboljih dostignuća sekularne zapadne i domaće kulture i da su iznjedrile poseban tip pogleda na svet, daleko od crkveno-dogmatskog pravoslavlja i pozitivizma, popularnog u Evropi. . Kao rezultat toga, razvoj filozofske misli, umjetnosti i kulture uopće u našoj zemlji tekao je bitno drugačije.

Ovo umnogome objašnjava fenomen izuzetne popularnosti ruske fantastike na Zapadu, duboko i stalno interesovanje za nju, koje se, počevši od kraja devetnaestog veka, nastavilo dugi niz godina. A sada, kao što znamo, brojni ruski pisci ne samo da su uključeni u zlatni fond svjetske književnosti, već zauzimaju vodeće pozicije u njemu. Prije svega, to je zbog istinski humanističkog potencijala ruske književnosti, s njenim dubokim zanimanjem za pojedinca, koji se suštinski razlikuje od pozitivističko-naučnog, nepristrasnog istraživanja, „skalpiranja“ ljudske duše. Istovremeno, bila je daleko od opravdavanja „dna“ i protivila se moralnom relativizmu ili individualističkom zatvaranju u „ kula od slonovače" Ruski pisci svoj krajnji zadatak nisu vidjeli u tome da okrive „pale“ nego i da ih opravdaju, već da vide „božansku iskru“ u svakom čovjeku i doprinesu njegovom moralnom buđenju.

Dakle, osnova ruskog, sintetičkog tipa humanizma je upravo afirmacija ideala pojedinca i društva, kojima svaki pojedinac treba da teži; poziv na afirmaciju ovih ideala u životu; uvjerenje u realnost i djelotvornost viših vrijednosti; humanizam u aspektu dobrote, saosećanja, požrtvovanja kao centralne ideje većine književnih dela. Naravno, to ne znači da u ruskoj književnosti nije bilo tendencija sličnih zapadnjačkoj dekadenciji ili naturalizmu, ali su one identificirane mnogo slabije i, što je najvažnije, odražavale su iste krizne pojave koje su dovele do ovih tendencija na Zapadu.

Naravno, u okviru jedne studije nije bilo moguće obuhvatiti čitav spektar aspekata pokrenutog problema i različiti pristupi na njenu odluku. Istovremeno, nadam se da će rad doprinijeti razumijevanju važnosti analize koncepta humanizma, njegovih manifestacija u kulturi, umjetnosti i, posebno, u ruskoj fantastici; će biti od interesa za druge stručnjake koji rade na sličnim problemima.

Spisak referenci za istraživanje disertacije Kandidat filozofskih nauka Šulgin, Nikolaj Ivanovič, 2006.

Napominjemo da su gore navedeni naučni tekstovi objavljeni u informativne svrhe i da su dobijeni priznanjem originalni tekstovi disertacije (OCR). Stoga mogu sadržavati greške povezane s nesavršenim algoritmima za prepoznavanje.
Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.

Ostati čovjek u svakoj situaciji možda je glavni, primarni zadatak svakog od nas. To vam omogućava da idete dalje u svim životnim problemima, idete naprijed i nadate se najboljem. Zato je formiranje humanosti jedan od najvažnijih obrazovnih ciljeva nastavnika, nastavnika, roditelja i svakog člana društva u cjelini. U našem današnjem članku detaljno ćemo razmotriti ovu temu.

Tako jednostavna, duboka riječ

Ideje o normama bontona i morala su stalno dinamične, mijenjaju se i poboljšavaju. Ono što je bilo divlje prije nekoliko stoljeća, nama danas izgleda sasvim uobičajeno, i obrnuto.

Svako od nas se može sjetiti određenih primjera ljudskosti iz života koji nam mogu utješiti u životu. težak trenutak i ulijevaju samopouzdanje čak iu najtežim situacijama. Ovo može biti uspomena na malog mačića koji je komšijski dečak uzeo sa drveta, ili bakine priče o strašnom ratnom vremenu, kada mnogi nisu mogli da sačuvaju svoje lice.

Izlazak iz bezizlaznih situacija

U uslovima vječne žurbe, po pravilu se vodi isključivo današnjim danom, malo se osvrćući na prošlost. on pronalazi u svojim postupcima, postupcima svojih prijatelja ili ponekad čak i ne obraćamo pažnju na veličinu, ispravnost i ljepotu ovog ili onog čina koji se izvodi uz naše učešće ili bez njega.

Primjere humanosti iz života nalazimo u životinjama spašenim tokom poplave ili milostinji datoj beskućniku od posljednje ušteđevine. Zadivljeni smo hrabrošću i ljubaznošću vozača koji pokupe ljude koji glasaju na cestama i puste ih u njihove domove, porodice i živote.

Prijateljima prepričavamo primjere humanosti iz života, gledajući kako vatrogasci iznose dijete iz zapaljene kuće, a vojnici previjaju rane neprijateljskim ženama. Svaki dan primjećujemo nešto dobro, a možda je to ono što omogućava da svijet nastavi nesmetano da postoji.

Čovečanstvo u neljudskim uslovima

Koliko vrijedi Edith Piaf, koja je održavala koncerte njemačkim vojnicima i pomagala u izradi lažnih dokumenata? Ili podvig izvođenja jevrejske dece iz koncentracionih logora koje su organizovali nacisti?

Koliko je duhovne snage bilo potrebno mladoj osamnaestogodišnjoj crnkinji, blagajniku Tomasu, da prikrije rasistu na demonstracijama? Ili sveštenik koji je smirivao vojnika pod mecima tokom ustanka u Venecueli?

Svi ovi primjeri samo su mali, beznačajni dio onih divnih djela koja su činili ljudi velikog srca.

Književnost i stvarnost

Uopšte nije iznenađujuće što su se takvi podvizi ogledali i nalaze u umjetnosti. Primjeri humanosti u literaturi nalaze se u gotovo svakom djelu. Pronaći ih uopće nije teško ako razmislite o ovoj temi.

Ovo je Bulgakovljeva Margarita, koja je poštedela Fridu, koja je jecala pred njenim nogama na balu mračnih sila. Ovo je Sonja, koja se sažalila i pokušala da ispravi Rodiona Raskoljnikova, priča A. S. Puškina " Kapetanova ćerka“, koji je dao zečji kaput za pomoć u borbi protiv mećave. Ovo je ogromna galerija likova koji demonstriraju primjere humanosti u književnosti.

Dječije knjige

Ovakvi slučajevi nisu neuobičajeni, kako kod autora, tako i kod zapisanih usmenih narodnih stvaralaštva. Pomaganje junacima iz bajki iz djetinjstva govori nam kako održati ljudsko lice u najstrašnijim, najtežim situacijama, kada, čini se, više nema nade.

Primjeri humanosti u ruskoj književnosti za djecu također se često nalaze. Koliko vrijedi dobra volja i spremnost da pomogne doktora Aibolita? Ili, na primjer, herojska dela Mali grbavi konj, koji stalno pomaže glavnom liku iz nevolje?

Ne zaostaje za domaćim i strane književnosti. Serija romana o Harryju Potteru, na kojoj je stasalo više od jedne generacije, sama po sebi postaje primjer humanosti, samopožrtvovanja i ljubavi prema životu.

Podsticanje kvaliteta kod školaraca

Sasvim je očigledno da formiranje morala treba početi u rano djetinjstvo kada najveći uticaj na pojedinca imaju porodica uopšte i roditelji posebno. Međutim, ništa manje važno je nastaviti ovaj veliki posao u zidinama škole, na šta su od pamtivijeka usmjereni napori nastavnika.

Pored čitanja ponuđene literature nastavni plan i program, djeci se obično nude drugi zadaci osmišljeni ne samo da poboljšaju vještine pisanja i zaključivanja, već i da formiraju ideje o moralnim i estetskim vrijednostima.

Svaki učitelj se, prije svega, suočava sa zadatkom da djetetu usadi humanost. Za to je najprikladniji esej „Primjer iz života“ ili bilo koji drugi kreativni rad na sličnu temu.

Na svakom času, svaki dan, učenicima treba postaviti jedan ili drugi problem čije bi rješavanje pomoglo djeci barem jedan korak bliže razumijevanju ideala istine, dobrote i ljepote.

Čovek uvek mora da ostane ličnost, šta god da mu se desi, ma kakva iznenađenja da mu život sprema. Osnovu za to treba postaviti u ranom djetinjstvu: tokom iskrenih razgovora s roditeljima, gledanja filmova i slušanja pjesama, prilikom pisanja eseja i učešća u diskusijama o problemima. Nije bitno kako će se to desiti, važan je samo rezultat. Važne su akcije koje će svet neprestano činiti boljim i koje će se prenositi prijateljima, poznanicima i potpunim strancima kao primer ponašanja vredno divljenja i imitacije.

HUMANIZAM (od latinskog humanus human) ideološki i ideološki pokret koji je nastao u evropskim zemljama tokom renesanse (14. - prva polovina 17. veka) i postao ideologija renesanse. U središtu humanizma je ličnost, a potražnja za idejama humanizma povezana je sa unutrašnjim potrebama razvoja evropskog društva. Sve veća sekularizacija evropskog života doprinijela je prepoznavanju vrijednosti zemaljskog postojanja, svijesti o važnosti čovjeka kao bića ne samo duhovnog, već i fizičkog, te važnosti njegovog fizičkog postojanja. Uništenje srednjovjekovnih korporativnih struktura u društvu kao rezultat promjena u ekonomiji i drustveni zivot dovela je do pojave u sferi proizvodnje, političkog života i kulture novog tipa ličnosti koje su djelovale samostalno i neovisno, nisu se oslanjale na poznate veze i moralne norme i trebale su razvijati nove. Otuda i interesovanje za čoveka kao osobu i kao pojedinca, njegovo mesto u društvu i božanskom univerzumu.
Ideje i učenja humanizma razvijali su ljudi koji su dolazili iz različitih društvenih krugova (urbanih, crkvenih, feudalnih) i predstavljali različite profesije (školski učitelji i univerzitetski nastavnici, sekretari papske kurije, kraljevski kancelari i kancelari urbanih republika i senjorija). Oni su svojim postojanjem uništili srednjovjekovni korporativni princip uređenja javnog života i predstavljali novo duhovno jedinstvo - humanističku inteligenciju ujedinjenu zajedništvom ciljeva i zadataka. Humanisti su proklamirali ideju samopotvrđivanja i razvili koncepte i učenja u kojima je bila velika uloga moralnog usavršavanja, stvaralačke i transformativne moći znanja i kulture.
Italija je postala rodno mjesto humanizma. Karakteristika njegovog razvoja bio je policentrizam, prisustvo u zemlji velikog broja gradova sa nivoom proizvodnje, trgovine i finansija koji je daleko nadmašio srednjovekovni, sa visokim stepenom obrazovnog razvoja. U gradovima su se pojavili “novi ljudi”: energične i preduzimljive ličnosti, uglavnom iz popolanskog (trgovačko-zanatskog) okruženja, koji su bili skučeni u okvirima korporacija i srednjovjekovnih životnih normi i koji su osjećali svoju povezanost sa svijetom, društvom i drugim. ljudi na nov način. Nova socio-psihološka klima u gradovima našla je širi opseg od sredine koja ju je rodila. „Novi ljudi“ su takođe bili humanisti koji su se transformisali na višem nivou teorijski nivo svijesti, socio-psiholoških impulsa u učenjima i teorijama. “Novi ljudi” su bili i vladari-sinjori uspostavljeni u italijanskim gradovima, često dolazili iz neplemenitih porodica, od kopilana, od kondotjera bez korijena, ali su bili zainteresovani da osobu u društvu uspostave prema njegovim djelima, a ne rođenju. U ovoj sredini rad humanista bio je veoma tražen, o čemu svjedoči i kulturna politika vladara iz dinastija Mediči, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza i drugih.
Ideološki i kulturni izvori humanizma bili su antička kultura, ranokršćansko naslijeđe i srednjovjekovni spisi; udio svakog od ovih izvora varirao je u različitim evropskim zemljama. Za razliku od Italije, druge evropske zemlje nisu imale svoje antičko naslijeđe, pa su evropski humanisti ovih zemalja više od Talijana posuđivali materijal iz svoje srednjovjekovne povijesti. Ali stalne veze sa Italijom, tamošnje školovanje humanista iz drugih evropskih zemalja, prevodi antičkih tekstova i izdavačka delatnost doprineli su upoznavanju antike u drugim regionima Evrope. Razvoj reformatorskog pokreta u evropskim zemljama doveo je do većeg interesovanja za ranokršćansku književnost nego u Italiji (gde reformacije praktički nije bilo) i doveo je do pojave pokreta „kršćanskog humanizma“.
Frančesko Petrarka se smatra prvim humanistom. „Otkriće“ čovjeka i ljudskog svijeta je povezano s njim. Petrarka je oštro kritizirao sholastiku, koja je, po njegovom mišljenju, bila zaokupljena beskorisnim stvarima; odbacio je religioznu metafiziku i proglasio prevashodno zanimanje za čovjeka. Formulišući ljudsko znanje kao glavni zadatak nauke i filozofije, on je redefinisao metod njenog istraživanja: ne spekulaciju i logičko rasuđivanje, već samospoznaju. Na tom putu važne su nauke usmjerene na čovjeka (moralna filozofija, retorika, poezija, historija) koje pomažu da se shvati smisao vlastitog postojanja i postane moralno viši. Isticanjem ovih disciplina Petrarka je postavio temelje programa humanističkog obrazovanja studia humanitatis, koji će kasnije razviti Coluccio Salutati i koji će slijediti većina humanista.
Petrarka, pjesnik i filozof, učio je o čovjeku kroz sebe. Njegova moja tajna zanimljivo iskustvo psihološka analiza sopstvene ličnosti sa svim njenim kontradiktornostima, poput njegove Knjige pesama, gde je glavni lik ličnost pesnika sa svojim emotivnim pokretima i impulsima, a njegova voljena Laura deluje kao predmet pesnikovih iskustava. Petrarkina prepiska također pruža izvanredne primjere introspekcije i samovrednovanja. Svoje interesovanje za čovjeka jasno je iskazao u svom istorijskom i biografskom djelu O izvanredni ljudi.
Petrarka je čovjeka, u skladu s kršćanskom tradicijom, doživljavao kao kontradiktorno stvorenje, prepoznavao je posljedice istočnog grijeha (slabost i smrtnost čovjeka), u svom pristupu tijelu bio je pod utjecajem srednjovjekovnog asketizma, a strasti je doživljavao negativno. Ali imao je i pozitivnu ocjenu prirode („majka svih stvari,“ sveta majko“) i svega prirodnog, a posljedice istočnog grijeha sveo na zakone prirode. U svom djelu (O lijekovima protiv sretne i nesrećne sudbine) iznio je niz fundamentalno važnih ideja (plemenitost kao mjesto čovjeka u društvu, određeno vlastitim zaslugama, dostojanstvo kao visoka pozicijačovjeka u hijerarhiji božanskih tvorevina, itd.), koji će se razvijati u kasnijem humanizmu. Petrarka je visoko cijenio značaj intelektualnog rada, pokazao njegove osobine, ciljeve i ciljeve, uslove potrebne za njega, odvojio ljude koji se njime bave od onih koji se bave drugim poslovima (u svojoj raspravi O samotnom životu). Ne voleći školski rad, ipak je uspeo da se izjasni u pedagogiji, stavljajući moralno vaspitanje u prvi plan u obrazovnom sistemu, procenjujući misiju učitelja pre svega kao vaspitača, predlažući neke metode vaspitanja uzimajući u obzir različitost karaktera u djece, naglašavajući ulogu samoobrazovanja, kao i primjere i putovanja.
Petrarka je pokazao interesovanje za antičku kulturu i bio je jedan od prvih koji je tražio i sakupljao drevne rukopise, ponekad ih je prepisivao svojom rukom. On je knjige doživljavao kao svoje prijatelje, razgovarao sa njima i njihovim autorima. Pisao je pisma u prošlost njihovom autoru (Ciceronu, Kvintilijanu, Homeru, Titu Liviju), probudivši na taj način u društvu interesovanje čitalaca za antiku. Italijanski humanisti 15. veka. (Poggio Bracciolini i drugi) nastavio je Petrarkino djelo, organizirajući široku potragu za knjigama (u samostanima, gradskim uredima) ne samo na latinskom, već i na grčkom. Po njih su u Vizantiju otišli Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo i dr. Zbirka grčkih knjiga čiju su vrijednost već shvatili i oni koji to nisu znali. grčki jezik Petrarke i Bokača, povlačila je za sobom potrebu proučavanja i pozivanja vizantijskih naučnika i javnosti i crkveni vođa Manuel Chrysolor, koji je predavao 13961399. godine u Firenci. Iz njegove škole potekli su prvi prevodioci sa grčkog, od kojih je najbolji bio Leonardo Bruni, koji je prevodio dela Platona i Aristotela. Interes za grčku kulturu se povećao doseljavanjem Grka iz Vizantije koju su opsjedali Turci u Italiju (Teodor od Gaze, George od Trapezunda, Vissarion itd.), te dolaskom Gemista Pletoa u ferarsko-florentinsku katedralu. Grčki i latinski rukopisi prepisivani su i čuvani u bibliotekama koje su nastale u tom periodu, od kojih su najveće bile papska, Medičijeva biblioteka, Federigo Montefeltro u Urbinu, Nikolo Nikoli, Visarion, koji je postao kardinal rimske crkve.
Tako je stvoren obiman fond antičkih klasika i ranokršćanskih autora, neophodan za razvoj humanističkih ideja i učenja.
15. vek bio je vrhunac italijanskog humanizma. Humanisti prve polovine veka, okupirani praktičnim pitanjima života, još nisu revidirali temelje tradicionalnih pogleda. Najčešća filozofska osnova za njihove ideje bila je priroda, čije se zahtjeve preporučuje da se slijedi. Priroda se zvala božanska („ili bog“, „to jest, bog“), ali humanisti nisu imali razvijene ideje panteizma. Razumijevanje prirode kao „dobre“ dovelo je do opravdavanja ljudske prirode, priznavanja dobre prirode i samog čovjeka. To je istisnulo ideju o "grešnosti" prirode i dovelo do preispitivanja ideja o izvorni grijeh. Čovjek se počeo sagledavati u jedinstvu duše i tijela; kontradiktorno razumijevanje ovog jedinstva, karakteristično za rani humanizam, zamijenjeno je idejom harmonije. Onom koji se pojavio u humanizmu visoko cijenjeno tijela (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti i dr.), dodata je pozitivna percepcija emocionalno-senzualne sfere koja odstupa od asketizma (Salutati, Valla i dr.) Osjećanja su prepoznata kao neophodna za život, spoznaju i moralnu aktivnost. Ne treba ih ubijati, već razumom pretvarati u vrline; uputiti ih na dobra djela uz pomoć volje i razuma titanski je napor, sličan podvizima Herkula (Salyutati).
Radikalna revizija u humanizmu tradicionalnog odnosa prema pitanjima emocionalnog i voljnog života pomogla je da se uspostavi imidž osobe snažne volje, duboko vezane za svijet. Ovo je stvorilo novu psihološku orijentaciju za čovjeka, a ne srednjovjekovnu po duhu. Usklađivanje psihe na aktivan i pozitivan stav prema svijetu utjecalo je na opći osjećaj života, razumijevanje značenja ljudska aktivnost, o etičkim učenjima. Ideja o životu, smrti i besmrtnosti se promijenila. Povećala se vrijednost života (i vrijednost vremena), smrt se shvaćala akutnije, a besmrtnost, tema koja je postala široko raspravljena u humanizmu, shvaćena je kao sjećanje i slava na zemlji i kao vječno blaženstvo u raju s obnovom. ljudsko tijelo. Pokušaji filozofskog utemeljenja besmrtnosti bili su praćeni fantastičnim opisima slika rajskog blaženstva (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), dok je humanistički raj očuvao cjelokupnu osobu, učinio zemaljska zadovoljstva savršenijima i profinjenijim, uključujući i one intelektualne prirode ( govoreći svim jezicima, savladavajući bilo koju nauku i bilo koju umjetnost), odnosno nastavio je svoj ovozemaljski život na neodređeno vrijeme.
Ali glavna stvar za humaniste bila je afirmacija zemaljske svrhe ljudskog života. Mislila je drugačije. To je maksimalna percepcija dobara svijeta (Vallino učenje o zadovoljstvu) i njegovog kreativnog razvoja (Leon Batista Alberti, Manetti) i državne službe (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Glavna oblast interesovanja humanista ovog perioda bila su pitanja praktičnog životnog ponašanja, koja su se odrazila na razvoj etičkih i srodnih političkih ideja i učenja od strane humanista, kao i obrazovnih ideja.
Putevi etičkih traganja humanista razlikovali su se u zavisnosti od slijeđenja jednog ili drugog antičkog autora i od zahtjeva javnosti. U gradovima-republikama razvila se građanska ideologija. Građanski humanizam (Bruni, Palmieri, Donato Acciaiuoli i dr.) bio je etički i istovremeno društveno-politički pokret čiji su se glavnim idejama smatrali principi opšteg dobra, slobode, pravde, pravne jednakosti i najboljeg državni sistem je republika, u kojoj se svi ovi principi mogu implementirati na najbolji mogući način. Kriterij moralnog ponašanja u građanskom humanizmu bilo je služenje opštem dobru, u duhu takvog služenja društvu odgajao se čovek, podređujući sve svoje postupke i dela dobru otadžbine.
Ako je u građanskom humanizmu dominirala aristotelo-ciceronova orijentacija, onda je pozivanje na Epikura dovelo do etičkih učenja Valle, Cosimo Raimondi i drugih, u kojima je princip ličnog dobra bio moralni kriterij. Ona je proizašla iz prirode, iz prirodne želje svake osobe za zadovoljstvom i izbjegavanjem patnje, a želja za užitkom je istovremeno postala želja za vlastitom dobrom; ali ta želja za Vallom nije dolazila u sukob sa dobrom i dobrom drugih ljudi, jer je njen regulator bio ispravan izbor većeg (a ne manjeg) dobra, a to su bili ljubav, poštovanje, povjerenje susjeda, više važnije za osobu od zadovoljenja prolaznih ličnih materijalnih interesa. Pokušaji uočeni u Valli da se pomire epikurejska načela s kršćanskim svjedočili su o humanističkoj želji da ideje individualnog dobra i zadovoljstva ukorijene u suvremenom životu.
Principi stoicizma koji su privlačili humaniste poslužili su kao osnova za unutrašnje jačanje pojedinca, njene sposobnosti da sve izdrži i sve postigne. Unutrašnja srž ličnosti bila je vrlina, koja je u stoicizmu služila kao moralni kriterijum i nagrada. Vrlina, vrlo čest koncept u etici humanizma, tumačen je široko, što znači i skup visokih moralnih kvaliteta i dobro djelo.
Tako je etika raspravljala o normama ponašanja koje zahtijeva društvo, kojem su bili potrebni i jaki pojedinci i zaštita njihovih interesa, kao i zaštita građanskih interesa (u gradovima-republikama).
Političke ideje humanizma povezivale su se s etičkim i, u određenoj mjeri, bile im podređene. U građanskom humanizmu prioritet među oblicima vladavine republike bio je zasnovan na što boljoj zaštiti ovim državnim sistemom ideja opšteg dobra, slobode, pravde itd. Neki humanisti (Salutati) su ponudili ove principe i iskustvo republike kao vodič za akciju čak i za monarhe. A među humanističkim braniocima autokratije (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano, itd.), suveren se pojavio kao žarište humanističkih vrlina. Poučavajući ljude u pravilnom ponašanju, pokazujući kakve treba da budu humane države, čineći njihovu dobrobit zavisnom od ličnosti humanističkog vladara i pridržavanja niza principa etičke i pravne prirode u republikama, humanizam ovog vremena je bio u suštini odlična pedagogija.
Same pedagoške ideje su u ovom periodu doživjele neobičan procvat i postale najvažnije dostignuće tokom renesanse. Na osnovu ideja Kvintilijana, Pseudo-Plutarha i drugih antičkih mislilaca, usvojivši svoje srednjovjekovne prethodnike, humanisti (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Veggio) razvili su niz pedagoških principa, koji su zajedno predstavljali jedinstven koncept obrazovanja. Čuveni renesansni učitelji Vitorino da Feltre, Guarino da Verona i drugi sproveli su ove ideje u praksu.
Humanističko obrazovanje smatralo se sekularnim, društveno otvorenim, nije išlo za profesionalnim ciljevima, već je podučavalo „čovjekov zanat“ (E. Garin). Pojedincu je usađen naporan rad, želja za pohvalama i slavom, osjećaj samopoštovanja i želja za samospoznajom i usavršavanjem. Odgajan u duhu humanističke harmonije, osoba je morala steći raznoliko obrazovanje (ali zasnovano na antičkoj kulturi), steći visoko moralnih kvaliteta, fizički i mentalna snaga i hrabrost. Mora biti u stanju da izabere bilo koji posao u životu i postigne javno priznanje. Humanisti su proces obrazovanja shvatili kao dobrovoljan, svjestan i radostan; uz to su bile povezane metode „meke ruke“, korištenje ohrabrenja i pohvale, te odbacivanje ili ograničavanje tjelesnog kažnjavanja. Vodile su se računa o prirodnim sklonostima i karakternim osobinama djece te su im prilagođeni načini odgoja. Porodici je pridavan ozbiljan značaj u obrazovanju, uloga „živog primjera“ (oca, učitelja, vrline) bila je visoko cijenjena.
Humanisti su takav ideal obrazovanja svjesno uvodili u društvo, afirmirajući svrsishodnost obrazovanja, neraskidivu povezanost obrazovanja i odgoja i prioritet obrazovnih zadataka, podređujući obrazovanje društvenim ciljevima.
Logika razvoja humanizma, povezana s produbljivanjem njegovih ideoloških temelja, dovela je do razvoja u njemu pitanja vezanih za odnos prema svijetu i Bogu, do razumijevanja čovjekovog mjesta u hijerarhiji božanskih tvorevina. Činilo se da je humanizam kao svjetonazor izgrađen do vrha, sada zahvatajući ne samo vitalne i praktične sfere (etičko-političke, pedagoške), već i pitanja ontološke prirode. Razvoj ovih pitanja započeo je Bartolomeom Faziom i Manettijem u svojim spisima, gdje se raspravljalo o temi ljudskog dostojanstva. U ovoj temi, postavljenoj još u kršćanstvu, dostojanstvo je bilo izraženo u liku i prilici Božjoj. Petrarka je prvi od humanista razvio ovu ideju, dao joj sekularni karakter, ističući razlog koji je omogućio čovjeku, uprkos svim negativnim posljedicama pada (slabost tijela, bolest, smrtnost, itd.) da uspješno uredi svoj život na zemlji, osvajanje i stavljanje životinja u njegovu službu, izmišljanje stvari koje će mu pomoći da živi i savlada tjelesnu slabost. Manetti je otišao još dalje, u svojoj raspravi O dostojanstvu i superiornosti čovjeka dosljedno govori o izvrsnim svojstvima ljudskog tijela i njegovoj svrsishodnoj strukturi, visokim stvaralačkim svojstvima njegove duše (i prije svega racionalnoj sposobnosti) i dostojanstvu ljudskog tijela. čovjek kao fizičko-duhovno jedinstvo u cjelini. Na osnovu holističkog shvaćanja čovjeka, formulirao je svoj glavni zadatak na zemlji – spoznati i djelovati, što čini njegovo dostojanstvo. Manetti je u početku djelovao kao saradnik Boga, koji je stvorio zemlju u njenom izvornom obliku, dok ju je čovjek obrađivao, ukrašavao oranicama i gradovima. Obavljajući svoj zadatak na zemlji, preko ovog čovjeka istovremeno spoznaje Boga. U raspravi nema osjećaja tradicionalnog dualizma: Manettijev svijet je lijep, čovjek u njemu djeluje inteligentno, čineći ga još boljim. Ali humanista se samo dotakao ontoloških problema, postavljajući pitanje svijeta i Boga. Nije revidirao temelje tradicionalnog pogleda na svijet.
Humanisti firentinske platonističke akademije, Marsilio Ficino i Pico della Mirandola, pristupili su ovim pitanjima radikalnije. Firentinski neoplatonizam postao je logičan razvoj prethodnog humanizma, kojem je bilo potrebno filozofsko opravdanje za svoje ideje, izgrađene uglavnom na staroj ontologiji. Baveći se sada problemima odnosa svijeta i Boga, Boga i čovjeka, humanisti su ušli u do tada nepoznata područja koja su bila predmet pažnje teologa. Uz pomoć ideja Platona i neoplatonista, oni su se udaljili od ideja stvaranja svijeta iz ničega i tradicionalnih ideja dualizma (svjetska materija, Božji duh) i počeli drugačije tumačiti opća filozofska pitanja. Ficino je nastanak svijeta shvatio kao emanaciju (izlijevanje) Jednog (Boga) u svijet, što je dovelo do njegovog panteističkog tumačenja. Ispunjena svjetlošću božanstva, koja svijetu daje jedinstvo i ljepotu, ona je lijepa i harmonična, oživljena i zagrijana toplinom koja izbija iz svjetlosti - ljubavlju koja prožima svijet. Kroz oboženje svijet dobija svoje najviše opravdanje i uzvišenje. U isto vrijeme, osoba koja dobije svoje mjesto na ovom svijetu je uzdignuta i obožena. Na osnovu drevnih ideja o mikrokosmosu, humanisti su izrazili razmišljanja o univerzalnosti ljudske prirode kao povezanosti svega stvorenog ili o njenom sudjelovanju u svemu što je stvorio Bog. Ficino je u eseju Platonova teologija o besmrtnosti duše definirao čovjeka kroz dušu i govorio o njegovom božanstvu koje čini dostojanstvo čovjeka i izražava se u njegovoj besmrtnosti. U Besedi o dostojanstvu čoveka Pico della Mirandola, univerzalna ljudska priroda, koja mu daje superiornost nad svim stvorenim stvarima, služi kao osnova za slobodan izbor, koji čini dostojanstvo čoveka i njegova je sudbina. Slobodan izbor, koji se sprovodi slobodnom voljom koju je čoveku dao Bog, jeste izbor vlastitu prirodu, mjesto i odredište, događa se uz pomoć moralne i prirodne filozofije i teologije i pomaže čovjeku da pronađe sreću kako u zemaljskom životu tako i nakon smrti.
Firentinski neoplatonizam dao je čovjeku i svijetu najviše opravdanje, iako je izgubio čulno opažanje svijeta i harmonično poimanje čovjeka kao tjelesno-duhovnog jedinstva karakterističnog za prethodni humanizam. Doveo je do njenog logičnog zaključka i filozofski potkrijepio težnju ka uzdizanju i opravdavanju čovjeka i svijeta sadržanu u dosadašnjem humanizmu.
U nastojanju da pomire neoplatonizam i kršćanstvo, Marsilio Ficino i Pico della Mirandola razvili su misli o „univerzalnoj religiji“, svojstvenoj čovječanstvu od pamtivijeka i identičnoj univerzalnoj mudrosti; Kršćanstvo se smatralo njegovom posebnom, iako najvišom manifestacijom. Takve ideje, suprotno otkrivenoj religiji, dovele su do razvoja vjerske tolerancije.
Firentinski neoplatonizam, čiji je uticaj na humanističku i prirodnofilozofsku misao i umjetnost Italije i cijele Evrope bio veoma snažan, nije iscrpio sva humanistička traganja. Humaniste (kao što su Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codrus), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano i drugi) zanimalo je i prirodno razmatranje čovjeka, koje su uključili u okvire prirodnih zakona. U čovjeku su proučavali ono što je podložno prirodnom poimanju - tijelo i njegovu fiziologiju, tjelesna svojstva, zdravlje, kvalitetu života, ishranu itd. Umjesto da se dive bezgraničnosti ljudskog znanja, govorili su o teškom putu traganja za istinom. , prepun grešaka i zabluda. Povećana je uloga nemoralnih vrijednosti (rad i domišljatost, zdrav način života itd.); postavljalo se pitanje o razvoju ljudske civilizacije, o ulozi rada u kretanju čovječanstva ka savršenijem životu (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Čovjek nije uzdignut na nebo, sjećajući se svoje smrtnosti, dok je svijest o konačnosti postojanja dovela do novih procjena života i smrti, i slabog interesovanja za život duše. Nije bilo veličanja čovjeka, vidjeli su i dobro i loše strane; i čovjek i život često su se percipirali dijalektički. Humanisti, posebno univerzitetski, fokusirali su se uglavnom na Aristotela i smatrali ga predstavnikom antičke prirodne nauke, pokazujući interesovanje za prirodnu filozofiju, medicinu, astrologiju i koristeći podatke ovih nauka u proučavanju čoveka.
Raznolikost humanističkih traganja pokazuje da je humanistička misao nastojala da obuhvati sve sfere ljudskog postojanja i da ih proučava, oslanjajući se na različite ideološke izvore - Aristotela, Platona, Epikura, Seneku itd. Uopšte, italijanski humanizam 15. veka. imao pozitivnu ocenu čoveka i njegovog postojanja u svetu. Jedan broj humanista (Valla, Manetti i dr.) odlikuje se optimističnim pogledom na život i čovjeka, drugi su na to gledali trezvenije (Alberti) i iako su se izvorne osobine osobe smatrale odličnima, ali upoređujući ih sa praksom života, razotkrili su ljudske poroke. Drugi su i dalje bili pod utjecajem tradicionalne ideje mizerije (jadna sudbina čovjeka u svijetu), izvlačeći iz nje sve nevolje i nesreće.
16. vek pokazalo se kao vrijeme teških iskušenja za humanizam. Italijanski ratovi, opasnost od turske invazije, kretanje trgovačkih puteva prema Zapadu zbog pada Vizantije i opadanje trgovačke i ekonomske aktivnosti u Italiji utjecali su na moralnu i psihološku klimu u zemlji i umanjili njenu vitalnost. Prevara, izdaja, licemjerje, koristoljublje, koji su se proširili u društvu, nisu dozvolili da se komponuju nekadašnje himne za osobu čiji su se životni impulsi pokazali nižim nego što se do sada zamišljalo. Istovremeno se otkriva sve veći raskorak između stvarnosti i humanističkih ideala, njihov utopizam i knjiškost. Dovedena je u pitanje vjera u čovjeka, njegova priroda je preispitana kao apsolutno dobra i nastalo je trezvenije razumijevanje suštine čovjeka, a udaljavanje od apstraktnih uzvišenih ideja bilo je popraćeno pozivanjem na životno iskustvo. Pojavila se potreba sagledavanja postojećeg poretka stvari, na osnovu novog shvatanja čoveka (stvarnog, a ne izmišljenog), formiranog i menjanog pod uticajem životne prakse. Tako je uz pomoć nove metode izgrađeno Makijavelijevo političko učenje koje je odstupilo od prethodnih ideja njegovih humanističkih prethodnika. Makijavelijev vladar nije oličenje humanističkih vrlina, on djeluje, pokazujući ili ne pokazujući, ovisno o okolnostima, dobre osobine, jer njegova akcija mora biti uspješna (a ne vrlina). Makijaveli je u jakim vladarima gledao kao na garanciju uređenja društvenog života za opšte dobro.
Tradicionalne ideje i pristupi (antropocentrizam, ideja dostojanstva, dobra priroda čovjeka itd.) nastavili su se raspravljati u humanizmu, ponekad zadržavajući svoju privlačnost (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Ali od sada nisu bile neosporne i o njima se raspravljalo s obzirom na praksu života, sa željom da se visokim idejama da konkretan i čisto zemaljski izraz (rasprava kod B. Castiglionea i G. Capre o temi dostojanstva kod ljudi i žene). Ovi pristupi kombinovani su sa pokušajima da se odmakne od antropocentrične vizije čoveka, kako uz pomoć neoplatonizma (odbacivanje antropomorfnog shvatanja Boga i prepoznavanje viših oblika života u svemiru u poređenju sa ljudskim kod Marcela Palingenija u Zodijak života), te poređenjem čovjeka sa životinjama i sumnjom u pravdu ljudska dimenzija vrijednosti (Machiavelli u Zlatnom magarcu, Gelli u Circe). To je značilo da je humanizam bio lišen svojih glavnih ideja i pozicija, svoje srži. U 16. veku Uporedo s humanizmom, aktivno utječući na njega, razvijaju se nauka (Leonardo da Vinci i drugi) i prirodna filozofija (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno i dr.), u kojima su predmet rasprave sve više postajale teme koje se smatraju humanističkim (problemi čovjeka). , etika, društvena struktura svijeta itd.). Postupno ustupajući mjesto ovim područjima znanja, humanizam kao samostalna pojava napušta historijsku pozornicu, pretvarajući se u filologiju, arheologiju, estetiku i utopijsku misao.
U drugim evropskim zemljama humanizam se razvija od kraja 15. veka. do početka 17. veka. Bio je u stanju da uoči niz ideja italijanske kulture, kao i da plodno iskoristi antičko nasljeđe koje su otkrili Italijani. Životni sudari tog vremena (ratovi, reformacija, velika geografskim otkrićima, napetosti društvenog života) snažno su uticale na formiranje ideja humanizma i njegovih karakteristika. Pokazalo se da je svjetonazor humanizma bliže povezan s problemima nacionalnog života, humanisti su bili zabrinuti za probleme političkog ujedinjenja zemlje (Ulrich von Hutten) i očuvanja državnog jedinstva i jake autokratije (Jean Bodin); počeli su da odgovaraju na socijalne probleme siromaštvo, uskraćivanje proizvođača sredstava za proizvodnju (Thomas More, Juan Luis Vives). Oštro kritizirajući Katoličku crkvu i objavljujući djela ranokršćanske literature, humanisti su doprinijeli pripremi reformacije.Utjecaj kršćanstva na humanizam u ostatku Evrope bio je jači nego u Italiji, što je dovelo do formiranja „kršćanskog humanizma“ ( Džon Kolet, Erazmo Roterdamski, Tomas Mor itd.). Bilo je etičko učenje, koja je bila zasnovana na ljubavi prema bližnjemu i aktivnoj transformaciji društva zasnovanom na Hristovom učenju, a koja nije bila u suprotnosti sa zahtjevima prirode i nije bila tuđa antičkoj kulturi.
Humanizam je karakterizirao kritički odnos ne samo prema Katoličkoj crkvi, već i prema društvu, javne institucije, država i njena politika (Mohr, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus, itd.); pored moralnih poroka - predmet stalne humanističke kritike (posebno u Njemačkoj u literaturi o budalama), humanisti su osuđivali nove i do sada neviđene poroke koji su se pojavili u periodu akutne vjerske borbe i ratova, kao što su fanatizam, netolerancija, okrutnost, mržnja prema čovjeku itd. (Erasmus, Montaigne). Nije slučajno da su se upravo u tom periodu počele razvijati ideje tolerancije (Luj Leroj, Montenj) i pacifizma (Erazmo).
Zainteresovani za razvoj društva, ondašnji humanisti su, za razliku od prvih koji su ljudsko usavršavanje i moralni napredak smatrali osnovom razvoja društva, više pažnje posvećivali nauci i proizvodnji, smatrajući da su oni glavni pokretač razvoja društva. ljudski razvoj (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Čovjek se sada pojavio ne toliko u svojoj moralnoj osobini, koliko u svemoći misli i stvaranja, a u tome su, uz dobitke, bili i gubici - gubitak morala iz sfere napretka.
Pogled na čovjeka također je doživio promjene. Nestala je njegova idealizacija i egzaltacija, karakteristična za rani humanizam. Čovjek se počeo doživljavati kao složeno, stalno mijenjajuće, kontradiktorno stvorenje (Montaigne, William Shakespeare), a dovodila se u pitanje i ideja o dobroti ljudske prirode. Neki humanisti su pokušali sagledati čovjeka kroz prizmu društvenih odnosa. Čak je i Makijaveli smatrao zakone, državu i moć faktorima koji mogu obuzdati želju ljudi da zadovolje svoje interese i osiguraju normalan život u društvu. Sada je More, posmatrajući poredak u savremenoj Engleskoj, postavio pitanje uticaja društvenih odnosa i državne politike na čoveka. Smatrao je da ga država uskraćujući proizvođaču sredstava za proizvodnju natjerala na krađu, a potom ga poslala na vješala zbog krađe, pa je za njega lopov, skitnica, razbojnik proizvod loše ustrojene države. , određene odnose u društvu. Među utopistima je Moreova fantazija stvorila takve društvene odnose koji su omogućili osobi da bude moralan i ostvari svoj potencijal, kako su ih shvatili humanisti. Glavni zadatak utopijske države, osiguravanje sretnog života za osobu, formuliran je u humanističkom duhu: pružiti građanima što više vremena nakon fizičkog rada („tjelesnog ropstva“) za duhovnu slobodu i obrazovanje.
Tako su humanisti, polazeći od čovjeka i prebacujući na njega odgovornost za strukturu društvenog života, došli do stanja odgovornog za čovjeka.
Uključujući čovjeka u društvo, humanisti su ga još aktivnije uključivali u prirodu, čemu su doprinijela prirodna filozofija i firentinski neoplatonizam. Francuski humanista Charles de Beauvel nazvao je čovjeka sviješću svijeta; svijet gleda u njegov um da bi u njemu pronašao smisao svog postojanja; znanje o čovjeku je neodvojivo od znanja o svijetu, a da bi se spoznao čovjek, mora se početi od svijeta. A Paracelzus je tvrdio da se čovjek (mikrokosmos) u svim svojim dijelovima sastoji od istih elemenata kao i prirodni svijet (makrokosmos), budući da je dio makrokosmosa, poznat je kroz njega. Paracelsus je istovremeno govorio o moći čovjeka, njegovoj sposobnosti da utječe na makrokosmos, ali ljudska moć nije se isticala na putu razvoja nauke, već na magijsko-mističnim stazama. I iako humanisti nisu razvili metodu razumijevanja čovjeka kroz prirodu, uključivanje čovjeka u prirodu dovelo je do radikalnih zaključaka. Michel Montaigne je u svojim Eksperimentima duboko doveo u pitanje ideju o privilegovanom mjestu čovjeka u prirodi; nije prepoznao subjektivni, čisto ljudski standard, prema kojem je osoba životinjama pripisivala kvalitete kakve želi. Čovjek nije kralj svemira; on nema prednosti u odnosu na životinje, koje imaju iste vještine i svojstva kao i ljudi. Prema Montaigneu, u prirodi, gdje nema hijerarhije, svi su jednaki, osoba nije ni viša ni niža od drugih. Tako je Montaigne, uskraćivanjem čovjeku visoke titule Kralja svemira, slomio antropocentrizam. Nastavio je liniju kritike antropocentrizma koju su zacrtali Makijaveli, Palingenija, Geli, ali je to činio doslednije i razumnije. Njegov položaj bio je uporediv sa idejama Nikole Kopernika i Bruna, koji su lišili Zemlju centralno mjesto u Univerzumu.
Ne slažući se i s kršćanskim antropocentrizmom i s humanističkim uzdizanjem čovjeka do Boga, Montaigne je čovjeka uključio u prirodu, život u skladu s kojim čovjeka ne ponižava, budući da je, prema humanistu, istinski ljudski život. Sposobnost da se živi ljudski, jednostavno i prirodno, bez fanatizma, dogmatizma, netolerancije i mržnje, čini istinsko dostojanstvo čovjeka. Montaigneov stav, koji je sačuvao primarni interes za čovjeka svojstven humanizmu i istovremeno prekinuo njegovu pretjeranu i nezakonitu egzaltaciju, uključujući čovjeka u prirodi, pokazao se na nivou problema kako njegovog vremena tako i kasnijih epoha.
Podvrgavajući revalorizaciju čovjeka, humanisti 16. vijeka. zadržati vjeru u moć znanja, u visoku misiju obrazovanja, u razum. Oni su naslijedili najplodnije ideje italijanskih principa obrazovanja: prioritet obrazovnih zadataka, povezanost znanja i morala, ideje skladnog razvoja. Posebnosti koje su se pojavile u njihovoj pedagogiji bile su povezane kako sa novim uslovima u kojima se humanizam razvijao, tako i sa prevrednovanjem čoveka. U humanističkim spisima o obrazovanju bilo je snažne kritike porodičnog vaspitanja i roditelja, kao i škole i nastavnika (Erazmo, Rable, Montenj); pojavile su se misli o školi pod kontrolom društva kako bi se isključili svi slučajevi okrutnosti i nasilja nad pojedincem (Erasmus, Vives). Glavni put obrazovanja, prema humanistima, ležao je kroz učenje, koje su obogatili konceptom „igre“, jasnoće (Erazmo, Rable), uočavanjem prirodnih pojava i poznavanjem raznih zanata i umjetnosti (Rabelais, Eliot) , kroz komunikaciju s ljudima i putovanja (Montaigne). Proširilo se razumijevanje znanja koje uključuje različite prirodne discipline i djela samih humanista. Drevni jezici su i dalje bili glavni alati obrazovanja, ali se u isto vrijeme produbljivalo znanje grčkog jezika. Neki humanisti su kritizirali učitelje („pedante”) i škole, gdje je proučavanje klasičnog naslijeđa postalo samo sebi cilj, a obrazovna priroda obrazovanja je izgubljena (Montaigne). Zanimanje za proučavanje maternjeg jezika je raslo (Vives, Eliot, Esham), neki humanisti su predlagali nastavu na njemu (More, Montaigne). Dublje su sagledane specifičnosti djetinjstva i posebnosti dječje psihologije, uzimajući u obzir što je Erazmo, na primjer, objasnio igru ​​koja se koristi u nastavi. Erasmus i Vives govorili su o potrebi poboljšanja obrazovanja i odgoja žena.
Iako humanizam 16. vijeka. postao zreliji, a spisi značajnih humanista (Machiavelli, Montaigne) su otvorili put narednoj eri, humanizam u cjelini je zbog brzog razvoja proizvodnje i tehničkog napretka ustupio mjesto nauci i novoj filozofiji. Ispunivši svoju misiju, postepeno je napustio istorijsku pozornicu kao integralno i samostalno učenje. Nema sumnje u vrijednost humanističkog iskustva sveobuhvatnog proučavanja čovjeka, koji je po prvi put postao samostalan predmet pažnje istraživača. Pristup čovjeku kao generičkom biću, kao jednostavnoj osobi, a ne članu korporacije, ne kršćaninu ili paganu, nezavisnom ili slobodnom, otvorio je svojim idejama o pravima i slobodama put u nova vremena. Interes za ličnost i ideje o ljudskim sposobnostima, koje su humanisti aktivno uvodili u svijest ljudi, ulili su vjeru u ljudsku kreativnost i transformativnu aktivnost i tome doprinijeli. Borba protiv skolastike i otkrivanje antike, uz obrazovanje obrazovanih i kreativno mislećih ljudi u humanističkim školama, stvorili su preduslove za razvoj nauke.
Sam humanizam je iznjedrio čitav niz nauka: etiku, istoriju, arheologiju, filologiju i lingvistiku, estetiku, politička učenja itd. Pojava prve inteligencije kao određenog sloja stanovništva povezuje se i sa humanizmom. Samopotvrđujući se, inteligencija je svoj značaj potkrijepila visokim duhovnim vrijednostima i svjesno i ciljano ih afirmirajući u životu, nije dozvolila da se društvo pokretačkog poduzetništva i početnog gomilanja kapitala spusti u ponor pohlepe i težnje za profitom.
Nina Revyakina

Koncept "humanizma" uveli su u upotrebu naučnici 19. veka. Dolazi od latinskog humanitas (ljudska priroda, duhovna kultura) i humanus (ljudski), a označava ideologiju usmjerenu prema čovjeku. U srednjem vijeku postojala je religijska i feudalna ideologija. Šolastika je dominirala u filozofiji. Srednjovjekovna škola mišljenja omalovažavala je ulogu čovjeka u prirodi, predstavljajući Boga kao najviši ideal. Crkva je ulijevala strah Božji, pozivala na poniznost, pokornost i usađivala ideju o bespomoćnosti i beznačajnosti čovjeka. Humanisti su počeli drugačije gledati na čovjeka, podižući ulogu samog sebe, ulogu njegovog uma i stvaralačkih sposobnosti.

U doba renesanse dolazi do odstupanja od feudalno-crkvene ideologije, javljaju se ideje emancipacije pojedinca, afirmacija visokog dostojanstva čovjeka kao slobodnog tvorca zemaljske sreće. Ideje su postale odlučujuće u razvoju kulture u cjelini, uticale su na razvoj umjetnosti, književnosti, muzike, nauke, a odrazile su se i na politiku. Humanizam je svjetonazor sekularne prirode, antidogmatski i antiskolastički. Razvoj humanizma počinje u 14. veku, u delima velikih humanista: Dantea, Petrarke, Bokača; i one malo poznate: Pico della Mirandola i dr. U 16. veku se proces razvoja novog pogleda na svet usporio usled uticaja feudalno-katoličke reakcije. Zamijenjen je reformacijom.

Renesansna književnost uopšte

Govoreći o renesansi, govorimo direktno o Italiji, kao nosiocu glavnog dijela antičke kulture, i o takozvanoj sjevernoj renesansi, koja se dogodila u zemljama sjevernoj Evropi: Francuska, Engleska, Njemačka, Holandija, Španija i Portugal.

Književnost renesanse karakteriziraju gore navedeni humanistički ideali. Ovo doba povezuje se s pojavom novih žanrova i formiranjem ranog realizma, koji se naziva „renesansni realizam“ (ili renesansa), za razliku od kasnijih faza, obrazovnih, kritičkih, socijalističkih.

Djela autora poput Petrarke, Rablea, Shakespearea, Cervantesa izražavaju novo poimanje života kao osobe koja odbacuje ropsku poslušnost koju propovijeda crkva. Oni predstavljaju čovjeka kao najvišu tvorevinu prirode koja pokušava otkriti ljepotu njegovog fizičkog izgleda i bogatstvo njegove duše i uma. Renesansni realizam karakteriše razmjernost slika (Hamlet, Kralj Lir), poetizacija slike, sposobnost velikih osjećaja i istovremeno visok intenzitet tragičnog sukoba (Romeo i Julija), koji odražava koliziju osoba sa silama koje su njemu neprijateljske.

Renesansnu književnost karakterišu različiti žanrovi. Ali sigurno književne forme prevladao. Najpopularniji žanr bila je kratka priča, tzv Renesansna novela. U poeziji sonet (strofa od 14 stihova sa specifičnom rimom) postaje najkarakterističnija forma. Odličan razvoj prima dramaturgiju. Najistaknutiji dramski pisci renesanse su Lope de Vega u Španiji i Šekspir u Engleskoj.

Novinarstvo i filozofska proza ​​su široko rasprostranjeni. U Italiji, Giordano Bruno u svojim djelima osuđuje crkvu i stvara svoje nove filozofske koncepte. U Engleskoj, Thomas More izražava ideje utopijskog komunizma u svojoj knjizi Utopia. Autori kao što su Michel de Montaigne („Eksperimenti“) i Erazmo Roterdamski („U slavu ludosti“) takođe su nadaleko poznati.

Među piscima tog vremena bilo je krunisanih glava. Vojvoda Lorenco de Mediči piše poeziju, a Margareta od Navare, sestra francuskog kralja Franje I, poznata je kao autor zbirke Heptameron.

Pravim začetnikom renesanse u književnosti smatra se italijanski pjesnik Dante Alighieri (1265-1321), koji je istinski otkrio suštinu tadašnjih ljudi u svom djelu pod nazivom "Komedija", koje će kasnije biti nazvano "Božanstvena komedija". Ovim imenom potomci su pokazivali svoje divljenje Danteovom grandioznom stvaralaštvu. Književnost renesanse najpotpunije je izrazila humanističke ideale tog doba, veličanje skladne, slobodne, kreativne, sveobuhvatno razvijene ličnosti. Ljubavni soneti Frančeska Petrarke (1304-1374) otkrili su dubinu unutrašnjeg sveta čoveka, njegovo bogatstvo emocionalnog života. U XIV-XVI vijeku italijanska književnost doživljava svoj procvat - stihovi Petrarke, pripovijetke Giovannija Boccaccia (1313-1375), političke rasprave Niccola Machiavellija (1469-1527), pjesme Ludovica Ariosta (1474-1474). 1533) i Torquato Tasso (1544-1595) iznijeli su ga među "klasične" (zajedno sa starogrčkom i rimskom) književnosti za druge zemlje.

Renesansna književnost oslanjala se na dvije tradicije: narodna poezija i „knjiga” antičke književnosti, pa se u njoj racionalno načelo često kombinovalo sa poetskom fantazijom, a strip žanrovi su stekli veliku popularnost. To se očitovalo u najznačajnijim književnim spomenicima tog doba: Boccacciovom Dekameronu, Servantesovom Don Kihotu i Gargantua i Pantagruelu Fransoa Rablea. Pojava nacionalnih književnosti povezana je s renesansom – za razliku od književnosti srednjeg vijeka, koja je nastala uglavnom na latinskom. Pozorište i drama su postali široko rasprostranjeni. Najviše poznatih dramskih pisaca ovoga puta postali su William Shakespeare (1564-1616, Engleska) i Lope de Vega (1562-1635, Španija)

23. ITALIJA (prijelaz XIII-XIV vijeka),

Posebnosti:

1. Najviše rano, osnovni I "uzorna" verzija Evropska renesansa, koja je uticala na druge nacionalne modele (posebno na francuski)

2. Greatest mnogostruko, temeljitost i kompleksnost umetničke forme, kreativne osobe

3. Najranija kriza i transformacija u umjetnosti renesanse. Pojava je fundamentalna novo, naknadno definirajući novo doba oblika, stilova, pokreta (nastanak i razvoj manirizma u 2. polovini 16. stoljeća, osnovne norme klasicizma itd.)

4. Najviše svetlih oblika u književnosti - poetski: od malih formi (na primjer, sonet) do velikih (žanr pjesme);

razvoj drame, kratka proza ​​( pripovijetka),

žanrovi" naučna literatura "(traktat).

Periodizacija Italijanska renesansa:

Pre-renesansa u Italiji - prijelaz iz XIII-XIV stoljeća.