O čemu su ljudi pričali prije deset hiljada godina? Šta ih je zabrinulo? Komparativna mitologija nam omogućava da rekonstruiramo elemente svjetonazora naših dalekih predaka i identificiramo zajedničke korijene duhovne kulture različite nacije.

Vjerovatno se svi sjećaju - ako vam bubamara sjedi na ruci, trebate je pitati: "Bubamara, poleti u nebo, donesi mi hljeb, crno-bijeli, ali ne izgorio." Različiti narodi imaju slične izreke. Na primjer, engleska djeca kažu: “Bubamara, leti kući, kuća ti gori, djeca su ti u nevolji...”, a Norvežani je pitaju: “Goldenbird, leti na istok, leti na zapad, leti na sjever, leti na jug, pronađi moju ljubav." Među Holanđanima, bubamara koja im sleti na ruke ili odjeću smatra se dobrim znakom. Lingvista Vladimir Toporov istraživao imena ladybug V različitim jezicima i došao do zaključka da je njena slika povezana sa drevnim vjerovanjima Indoevropljana i njihovim mitom o bogu groma, koji ju je, sumnjajući u svoju ženu za izdaju, bacio s neba. Ako je tačna pretpostavka da je mit postojao prije raspada jedinstvenog protoindoevropskog jezika u zasebne grane, onda je ovo vjerovanje staro nekoliko hiljada godina. Odnosno, svako od nas je u djetinjstvu, ne znajući, reproducirao tradicionalni tekst koji je prošao kroz stotine generacija.

Koliko je takvih priča preživjelo? Koliko dugo traju mitovi? narodna tradicija? Hiljadama godina jesu najvažniji deo duhovna kultura. Rekonstrukcija drevnih mitologija pružila bi uvid u ideje naših predaka o svijetu i njima samima. Naravno, proučavanje mitoloških tradicija prošlosti moguće je na osnovu pisanih izvora. Naučna senzacija 19. veka bila je otkriće i dešifrovanje od strane čuvara Britanski muzej Džordž Smit iz sumerske legende o potopu, zabeležen hijeroglifima na glinenim pločama. Analiza tekstova pokazala je da se biblijska legenda o Noi u detaljima (sa izuzetkom nekih razlika) poklapa sa starijom sumerskom pričom o Utnapištimu. Ali odakle je ovaj mit došao do Sumerana? A kada je nastao? Najstariji egipatski i sumerski mitološki tekstovi pripadaju trećem, kineskom. do prvog milenijuma pre nove ere. e., a tvorci civilizacija Perua uopšte nisu imali pisani jezik. Znači li to da nikada nećemo saznati kako su ljudi iz prošlosti zamišljali svoj svijet? Da li su se drevne ideje mogle sačuvati u mitovima koji su preživjeli do danas?

Arheolog nudi svoje odgovore na ova pitanja Jurij Evgenijevič Berezkin, doktor istorijskih nauka, šef odeljenja u Muzeju antropologije i etnografije Ruske akademije nauka u Sankt Peterburgu. Razvio je metod za rekonstrukciju elemenata duhovne kulture. Ideja iza njegovog istraživanja je prilično jednostavna.

Da bi se identificirali drevni mitovi, potrebno je uporediti mitološke tradicije različitih naroda i identificirati zajedničke elemente. Na primjer, mitovi i legende američkih Indijanaca i naroda Evroazije, koji nisu imali kontakt hiljadama godina. Neke zajedničke teme za njih, koje aboridžini nikako nisu mogli posuditi od nedavnih evropskih doseljenika, bile su poznate ranije, ali niko nije sproveo sistematsku, opsežnu potragu koja bi mogla otkriti vrlo drevne veze prije Berezkina. Prije pojave kompjutera takav rad je bio jedva moguć.

Jurij Jevgenijevič Berezkin analizirao je više od 30 hiljada tekstova od 3000 književni izvori na osam jezika, predstavljajući mitološke tradicije naroda Novog svijeta, Okeanije i dijela Evroazije, i stvorio Digitalni katalog, opisujući ove tekstove. Istorijat nastanka ovog kataloga je indikativna. Berezkin, arheolog po obrazovanju i vokaciji, koji je 90-ih godina proveo četvrt veka u iskopavanjima na granici Turkmenistana i Avganistana, usled promena političke situacije i finansiranja domaće nauke, po sopstvenim rečima, „osiroteo ” - nije mogao nastaviti arheološke radove na uobičajen način. Tada je, kako ne bi odustao od onoga što je volio, počeo sakupljati zbirku mitoloških tekstova. Baza koju je napravio nema analoga u svijetu po obimu i potpunosti opisa građe. Za svaki tekst u katalogu postoji kratko prepričavanje, a kodna oznaka elemenata mita (motiva) sa liste koju odabere istraživač unosi se u posebnu bazu podataka. To omogućava statističku obradu tekstova i identifikaciju sličnih motiva između mitoloških tradicija koje se proučavaju.

U ovom slučaju treba uzeti u obzir mogućnost slučajna slučajnost, nezavisna pojava sličnih pojava među različitim narodima, te velika vjerovatnoća posuđivanja, višekratnog kopiranja kulturnih elemenata s generacije na generaciju i od jednog naroda do drugog. Jasno je da je zaduživanje vjerovatnije za srodne ljude koji žive blizu jedni drugih, a manje za narode koji se nalaze na velikoj udaljenosti jedan od drugog. Ipak, bilo je moguće identificirati više od desetak uobičajenih motiva.

Na primjer, priča o Indijancima Kiowa o pojavi bizona. To saznaje junak priče, Sendeh, varalica i varalica White Raven sakrio sve bizone u svoju pećinu. Sendeh se ušunja u pećinu, pušta bizona, a da ga gavran koji stoji na ulazu ne ubije, pretvara se u čičak i zalijepi se za bizonov trbuh. Zamijeni Sendeha Odisejem, Gavrana jednookim divom Polifemom, a bizona kozama i ovcama, i dobićete poznata priča iz grčke mitologije. Nalazi se i kod drugih naroda ( pirinač. 1). Kazahstanski mit je vrlo sličan grčkom. Burgan-batira i njegovog druga u pećinu dovodi jednooki starac koji će ih pojesti. Batir kanibalu izgori jedino oko i sakrije se u tor za stoku. Da bi izašao, stavlja kožu od koze. Životinje (ne koze, već divlji jeleni i kulani) bježe iz pećine. Od tada, kopitari lutaju stepom i ljudi ih love. Vjerojatno su u kazahstanskoj i američkoj verziji, objašnjavajući porijeklo divljih životinja, sačuvani elementi koji su nastali prije širenja stočarstva, to jest, drevniji od grčkog mita. Zanimljivo je da narodi Evroazije koji žive istočno od Mongolije nemaju ovaj mit.

Ovaj primjer, prvo, ilustruje karakteristike reprodukcije mitoloških tekstova. Činjenica je da životni vek samog mitološkog teksta u istorijskim razmerama nije predug. Ali elementi koji čine ove tekstove (određene karakterne osobine ili određeni obrti zapleta) ispadaju prilično stabilni. Od ovih elemenata nazvaćemo ih mitološkim motivima, u različite kombinacije, kao iz mozaika, sklapaju se novi tekstovi čije značenje i detalji mogu varirati u različite tradicije pa čak i unutar iste tradicije.
Drugo, pruža priliku za diskusiju tri opcije za objašnjenje sličnosti mitova među narodima tako udaljenim istorijski i geografski.

Prvo- prisustvo univerzalnih oblika mišljenja, sličnih jungovskim arhetipovima, koji se ogledaju u mitovima. Ali, kako je pokazala analiza ogromnog korpusa mitoloških tekstova, motivi koji bi mogli odražavati univerzalne psihološke karakteristike svih ljudi na svim kontinentima karakteristični su za neke teritorije, a za druge potpuno nesvojstveni.

Druga mogućnost- je pojava sličnih mitova u sličnim prirodnim ili društvenim uslovima. Naravno, postoji racionalno zrno u takvom pristupu. Ali na kraju, i društveno i prirodno okruženje postavljaju samo neka ograničenja, ostavljajući slobodu za bezbroj varijacija. Na primjer, jasno je da je samo na niskim geografskim širinama, gdje se polumjesec nalazi vodoravno, povezan s čamcem, ali na Arktiku nema slike mjesečevog čamca. Međutim, čak i u tropima, takva je slika prilično rijetka i, štoviše, nalazi se samo u određenim područjima.

Mesto prvog izdanja: časopis “Hemija i život”, 2006, br. 3, www.hij.ru

Rezultat razvoja primitivna društva, koja se općenito odvijala na isti način, bilo je neizbježno da su slike bogova i boginja, kao i mitovi o njima, proizvod fantazije ne samo grčkog naroda, već i naroda svih zemalja svijet; nastajale su svuda gde su se ljudi, ujedinjeni u veća ili manja plemena, borili za svoju egzistenciju, čineći tokom ove borbe pokušaje da nateraju sile prirode da služe sebi. Iz općeg obrasca društvenog razvoja slijedi sljedeći zaključak: komparativna mitologija: Često se dešava da nas pogodi slučajnost mitova raznih naroda; ovo se može objasniti ne samo zajedničkim porijeklom srodnih naroda, već i gdje je takvo drevno srodstvo nije postojao, ne samo međusobnim uticajima naroda u međusobnom kontaktu, pozajmljivanjem i prenošenjem mitova, iako se, nesumnjivo, mogu navesti brojni primjeri i jednog i drugog. Dakle, neke srodne karakteristike grčkog Zeusa, rimskog Jupitera, slovenskog Peruna ili njemačkog Thora Donara, Odina ili Wuotana, pa čak i Cia, vjerojatno se objašnjavaju njihovim zajedničkim indogermanskim porijeklom. Grci su, s druge strane (prvenstveno, naravno, uz posredovanje Feničana, a dijelom i Hetita) vrlo rano upoznali mezopotamske mitove. Određenu vjerovatnoću posuđivanja potvrđuje, na primjer, činjenica da je mit o indogermanskom porijeklu o krađi vatre u fantastičnoj Kolhidi (na teritoriji moderne Gruzije) u mitu o Prometeju dobio obilježja poznatog kavkaskog mita. . Mogao je doseći i grčki mit o Perseju Centralna Azija na isti način na koji sam stigao tamo romantična biografija Aleksandar Veliki, tako da je to, kasnije uočeno istorijske karakteristike Džingis Kan, podrška u danima prije Velike oktobarske socijalističke revolucije u Kazahstanci, koji je patio od dvostrukog ugnjetavanja, nadaju se boljoj budućnosti uz legendu o poštenoj vladavini koja je postojala u basnoslovnoj antici, koja je nastala pod čudesnim okolnostima.

Ali stojeći na pozicijama istorijski materijalizam komparativna mitologija treba da obrati posebnu pažnju na treću grupu podudarnosti u mitovima različitih naroda, onih podudarnosti koje se ne mogu objasniti ni zajedničkim porijeklom ni međusobnim utjecajem. Ovakvu podudarnost treba objasniti identitetom prirodnih ili društvenih uslova koji se ogledaju u mitovima. Podrazumeva se da kada se govori o prirodnim uslovima koji se ogledaju u mitovima, mislimo na odnos prirode i čoveka, karakterističan za određeni stepen društvenog razvoja. Tako se u izuzetno raširenim grupama mitova o pravljenju vatre ili o životinjskim praotcima ne ogledaju samo ideje o tajanstvenoj prirodi vatre ili osobinama životinja, već one odražavaju i prve korake čovjeka na putu transformacije prirode, što dovodi do transformacije prirode i samog čovjeka. Ovi mitovi dokumentuju istoriju plemenske organizacije i faze njenog razvoja karakteristične za period totemizma i, kada se koriste naučno, mogu poslužiti kao pouzdani istorijski izvori.

„... Čovek stvara religiju, religija ne stvara čoveka“, uči Marks. Na osnovu ovog stava, Engels je od glave do pete postavio poznatu teoriju švajcarskog pravnika i istoričara religije Bachofena o materinskom pravu i njegovom odnosu prema istoriji religije. Engels se slaže da je mit, koji je razvio Eshil u svojoj dramskoj trilogiji "Oresteja", odražavao pobjedu očinskog prava nad matrijarhatom. Ali on se ne slaže s takvim idealističkim prikazom historijskog procesa, koji promjene koje se dešavaju u društvu izvodi iz promjena koje se dešavaju u vjerskim pogledima ljudi. Upravo suprotno: „Razvoj stvarnih životnih uslova ljudi“, a ne „religiozni odraz ovih uslova života u glavama istih ljudi, izazvao je istorijske promene u međusobnom društvenom položaju muškaraca i žena“. Mit je upravo odraz stvarnih uslova života ljudi. A budući da na osnovu ovih uslova nastaju identični obrasci razvoja, mitološki odraz sličnih faza društva u razvoju neminovno otkriva manje-više slične karakteristike. Matrijarhat je svuda prirodna faza u razvoju plemenskog sistema. Moramo posebno naglasiti ovu poziciju u suprotnosti s otvorenim ili prikrivenim rasističkim izjavama indogermanista, koji matrijarhat smatraju društvenom strukturom karakterističnom samo za „niže rase“ i stranom primitivnoj fazi društvenog razvoja indogermanista. naroda. Matrijarhat je neizbježna faza u razvoju plemenskog sistema, tragove matrijarhata nalazimo u raznim mitologijama. Postoje i brojni mitovi koji čuvaju tragove poraza matrijarhata i pobjede očinskog prava nad njim.

Ovako ocjenjujemo, na primjer, činjenicu da, pored grčkog mita, u čitavom nizu zapadnoazijskih, američkih, afričkih, ugrofinskih i drugih mitova i bajki - uključujući i mađarske narodne legende- ženska radoznalost, u većini slučajeva radoznalost prve žene, donosila je ljudima mnoge nevolje i nesreće. Dodajmo da je u ovom ciklusu mitova ime grčke Pandore i biblijska Eva bila je u ranoj fazi razvoja mitologije koja je bila ekvivalentna imenu Boginje Zemlje, Majke prirode. Iz ovoga je jasno da su različite analogije s mitom o Pandori među različitim narodima posvuda nastale kada je poštovanje Boginje Majke bilo od najveće važnosti u uslovima matrijarhata. Nakon toga, uloga žena je počela da se manje vrednuje. Uspomene na to su sačuvane u mitovima nastalim kasnije. Među takvim mitovima je i indijsko-iranska priča o ženi izrezbarenoj od drveta, koja je izazvala svađu među prijateljima. Po svemu sudeći, ova priča je romaneskna prerada kosmogonskog mita o prvoj ženi.

Naravno, komparativna mitologija se ne zadovoljava upoređivanjem takvih osnovnih motiva mitova, koji su u početnoj fazi razvoja nastali uglavnom na osnovu religije; treba obratiti pažnju na takve mitološke kompozicije koje su, izvlačeći svoje glavne motive iz religiozne sfere, nastavile da ih slobodno raspoređuju u narednim fazama društvenog razvoja i često ne samo da su nesvjesno odražavale stvarno stanje društva u datoj fazi, već su i svjesno preuzimale određeni stav o pitanjima koja se postavljaju razvoja društva. Ali već ovdje – a to se prvenstveno tiče grčke mitologije – svjesni razvoj mita donio je u život izuzetno bogatstvo umetničke forme a još više - mitološke varijante vezane za njih. Da bi poređenje mitova u njihovom najrazvijenijem obliku dovelo do konačnih zaključaka, treba se prisjetiti jedinog primjera paralelizma između dvije mitološke figure, koji se ne može objasniti ni zajedničkim porijeklom ni posuđivanjem figura koje se nalaze daleko od svake od njih. druge kako u prostoru tako iu vremenu, pa čak iu odnosu na faze društvenog razvoja čiji su oni proizvod.

Ruski ep o Sadku, bogatom novgorodskom gostu, na svakom koraku liči na dobro poznate crte iz grčke mitologije, iako ovaj ep ne sadrži ni jednu referencu na spomenike klasične antike. Sam Sadko je u srodstvu sa junacima grčke mitologije kao što su Orfej ili Amfion, koji su svojom muzikom umeli da očaraju prirodu, ali je mnogo više vezan za Odiseja, Hersa, koji je putovao morem u mnoge zemlje i naučio običaje mnogih. naroda. Kralj mora sa svojih tri puta tri stotine morskih djevojaka može se naći paralelno među grčkim morskim bogovima i, prije svega, u Nereju i njegovim nebrojenim kćerima Nereidama, koje su personificirale razigrane valove veličanstveno zastrašujućeg mora. Morski kralj, želeći da namami Sadka k sebi, zaustavlja trideset lađa usred mora, kao što je Posejdon učinio sa lađama Fečana, iako je ovaj zakasnio, jer je Odisej, gonjen Posejdonovom osvetom, prevario budnost mora. bogova, već se iskrcao na obalu. Zatvoren u morskim dubinama, Sadko je bio primoran da se oženi jednom od morskih djevojaka, ali je ne dotiče poljupcem, jer čezne za rodnim Novgorodom, gdje ga čeka žena. Ova morska djeva se zove Černava. Njeno ime vjerovatno se odnosi na tamu smrti. Lik Černave nalazi se u liku nimfe Kalipso, koja se na udaljenom morskom ostrvu drži svojom dvosmislenom ljubavlju, koja znači i smrt i besmrtnost, Odiseja, koji stremi ka ostrvu Itaki, prema Penelopi. Njeno ime (kaluptein znači „Skrivanje“) odnosi se na smrt koja skriva sve. Odnos pojedinačnih motiva nesumnjivo upućuje na vrlo drevne mitološke ideje. Ali još je značajnija sličnost opšteg raspoloženja epa o Sadku i Odiseji, što nam omogućava da ova dva dela postavimo jedno pored drugog, a ne treba uopšte misliti da je Homerov ep bio poznat pri sastavljanju epa. Međutim, Sadko je istorijska ličnost: novgorodske hronike bilježe da je bogataš Sadko Sinitich sagradio Novgorodsku crkvu svetih Borisa i Gleba 1167. godine.

Društvena pozadina Homerove Odiseje je grčko robovlasništvo. Snimljen u 19. veku, ep, koji je postao svetski poznat zahvaljujući operi Rimskog-Korsakova, sačuvao je istorijska sećanja na rani feudalizam u Rusiji u usmenoj tradiciji ruskog naroda. Treba, međutim, reći da je u razvoju jonskih trgovačkih gradova i srednjovjekovnog Novgoroda postojala zajednička karakteristika – značaj koji je trgovina imala na ovim mjestima. Prirodni uslovi grčke obale Male Azije takođe su doprineli pomorskoj trgovini, kao i povoljan položaj Novgoroda u blizini jezera Ilmen, odakle su reka Volhov, koja povezuje jezero Ilmen sa jezerom Ladoga, i Neva, koja teče iz jezera Ladoga, pružala pristup moru. Uslovi plovidbe Novgorodaca pod jedrima i bez kompasa nisu se bitno razlikovali od uslova plovidbe maloazijskih Grka. Ovi uvjeti pretvorili su pomorsku trgovinu u herojske pohode, koji su, u slučaju povoljnog ishoda, obećavali heroju, pored bogate zarade, slavu i divno iskustvo. Dvostrukost morskih čarolija, koja je obećavala i daleku ljepotu i smrtna opasnost, nepomirljive kontradikcije žeđi za avanturom i čežnje za domom koje zamjenjuju jedna drugu u duši mornara - to su iskustva koja su nastala, ako ne identična, onda, sa određene tačke gledišta, u sličnim društvenim uslovima i našla se, nezavisno jedan od drugog, prema suštinski identičnom mitološkom izrazu sa novom grupom antičkih mitoloških elemenata.

Međutim, u istorijsko okruženje Grčku mitologiju karakterizirala je određena originalnost, koju Marx naglašava, rekavši da je materijal grčke umjetnosti upravo grčka mitologija: „Ne bilo kakva mitologija, odnosno nesvesna umjetnička obrada prirode (Ovdje se ovo drugo shvaća kao sve objektivno, dakle uključujući društvo). Egipatska mitologija nikada nije mogla biti tlo ili utroba grčke umjetnosti.” Ova vrsta umjetnosti, zasnovana na slobodnom razvoju mitologije (a tome možemo dodati i poeziju, koju Marx svuda uključuje u pojam umjetnosti u svojim izjavama), nije mogla postojati nigdje u Evropi srednjeg vijeka i modernog doba. Ovo postaje samo po sebi razumljivo ako uzmemo u obzir ulogu crkve. Uloga crkve objašnjava barem stanje književnosti navedenog perioda: vladajuća klasa u srednjem vijeku posvuda je posjedovala književnost manje ili više internacionalne prirode, koja se temeljila upravo na tradicijama grčko-rimske kulture, ali u okviru ove literature klasična mitologija, najviše, može se smatrati sistemskim slikama lišenim slobodne fleksibilnosti žive mitološke tradicije. Oni elementi mitologije koji su još mogli da opstanu u izmenjenim uslovima živeli su, neprestano menjajući svoje slike, samo u epskoj usmenoj tradiciji naroda. Barem su keltski i germanski mitovi u srednjem vijeku čak dobili i književnu obradu, ali nisu imali tako izuzetan značaj kakav je imala grčka mitologija u svoje vrijeme. Najvažniji izvor mitologije raznih naroda su oni usmene tradicije, koje su snimili naučni kolekcionari u moderno doba ili obrađivali veliki pesnici poput Puškina ili Petofija, koji su ovom obradom izrazili svoje demokratske težnje.

Dakle, sa stanovišta problema koji je postavio Marx, jedinstvenost grčke mitologije možemo uporediti samo s mitologijom antičkih naroda. Ono što je Marks imao na umu u tom pogledu jasno je vidljivo posebno iz činjenice da je grčku mitologiju suprotstavio egipatskoj mitologiji, koja je, sa svojim bogovima i boginjama u licima životinja ili sa životinjskim glavama, bila u očima starih Grka, iako dostojan nekog poštovanja, ali je ipak bio arhaizam stran Grcima. Svaka prava poezija i svaka prava umetnost ima nešto da kaže o čoveku i za čoveka. Ono što je grčku mitologiju učinilo pogodnom za takvu izjavu o čovjeku i čovjeku je prije svega upravo ono zbog čega ju je Ksenofan osudio: plastični antropomorfizam njenih bogova, odnosno njihov ljudski izgled, suštinski ljudski okvir njihovog djelovanja. grčka mitologija prošao kroz fazu teriomorfizma brže od ostalih mitologija. Nejasne reference u pojedinim mitovima o Posejdonu u obliku konja, o Zevsu u obliku drevnog bika, o "sovinim očima" Atene Palade, o "kravljim očima" Here, kao i drugim sličnim relikvijama koje svjedoče do teriomorfnog porijekla antropomorfnih bogova već u najstarijim spomenicima grčke poezije, pjesnici nisu bili spriječeni da u postupcima bogova iskažu sukobe istinski ljudskih strasti, da vide ljudske mogućnosti u božanskim djelima.

Bogovi grčke mitologije nisu vršili pritisak na noćnu moru ljudska duša za razliku od slika koje stvara religija. Tako je, na primjer, u legendi o nastanku tesalijskog festivala Pelorije data verzija Zevsa u obliku divovskog čudovišta Zeusa Pelorusa. Kod Homera se ovaj epitet (pelor, peloros), nesumnjivo kao ostatak antičke slojevitosti mitologije, samo u posebnom slučaju odnosi na Aresa, krvožednog boga rata, i na Hefesta, hromog boga kovača, s kojim se lijepi djevojačko pojavljivanje Pallas Atene, zaštitnice dostojan osobe organizirana borba, boginja koja inteligentno kontrolira suptilnu umjetnost zanata za razliku od grube fizička snaga kovač bog. U grčkoj mitologiji, koja se uzdizala iznad nivoa religioznih ideja, monstruozne slike se pojavljuju samo u izuzetnim slučajevima, uglavnom kao neprijatelji bogova; pobeđuju ih ili sami bogovi, ili sinovi bogova - junaci, pa ove slike ne potiskuju čoveka. Naprotiv, njihov pad oslobađa čovjeka od ugnjetavanja užasa povezanih s vjerskim uvjerenjima. Ova okolnost, kao i veselje grčkih bogova, njihova vedrina, bacaju olimpijsko svjetlo na cijeli svijet i istovremeno ne zaklanjaju tužniju stvarnost sentimentalnim velom ljudsko postojanje, - sve je to omogućilo Marksu da vidi najljepše oblike "djetinjstva" u grčkoj mitologiji ljudsko društvo“, a kod Grka – “normalna djeca” historije, za razliku od onih naroda antike, koje je nazivao “nevaspitanom djecom” i “senilnom pametnom djecom”. grčka poezija i grčka umetnost, mentori poezije i umjetnosti svih kasnijim epohama, neizbrisivo je utisnuo u pamćenje ljudi najljepše snove djetinjstva čovječanstva, grčke mitove.

Sve je to bio razlog da se u našoj knjizi bavimo prvenstveno grčkom mitologijom i neposredno uz nju rimskom mitologijom, koja u nekim slučajevima djeluje kao posrednik između grčke mitologije i nas. Predstavljamo nekoliko odlomaka iz mitologije drugih naroda prije izlaganja Grčki mitovi samo radi poređenja sa njima, a i prvenstveno da ilustruje teorijske odredbe ovog uvoda.

Predmet izvode: doktor filozofije, prof. Svetlov Roman Viktorovič

Odjeljak 1.

Komparativna metoda proučavanja drevnih religija ima smisla samo ako pođemo od opšteg, od iskonske osnove, koja varira u različitim kulturnim regijama zbog različitosti istorijskih uslova. Takav temeljni princip može se prihvatiti dogmatski (kao u slučaju protomonoteističke teorije, koja tvrdi da su primitivnim religijama prethodila prapovijesna objava), ali se može izvesti i iz dostupnog ritualnog i mitološkog materijala. Ovo poslednje svedoči da je drevni čovek doživljavao svet u aspektu njegovog formiranja. Tema rađanja i smrti svega na svijetu, toliko bitna za svijest drevnih kultura, ostavlja trag na njihovu percepciju svijeta. Pokazalo se da je vječno stvoren i uništen od strane natprirodnih sila, koje su upravo i samo u tom procesu stvaranja i uništenja dobile svoj smisao. Drugim riječima, ideje o svijetu, o njegovim prostornim, geografskim, semantičkim strukturama, o društvu, i konačno, ideje o božanstvima izražavane su kroz kosmogonijske legende.

U vrijeme kada su se pojavile prve državne civilizacije, ove legende su već stekle stabilan oblik. Oni su zabilježeni u ritualima koji ponekad imaju nacionalni značaj, jer su bili povezani sa sakralizacijom političke moći dobijene od bogova demijurga (općenito, u ritualno-mitskom dualizmu, ritual ima vodeću ulogu; mit je njegov verbalni izraz, izgovara akcija). Struktura kosmogonijskog mita ima trodijelnu strukturu. Jasno se razlikuju sljedeći koraci, koji su ujedno i strukturni momenti svemira: Haos. Chthonia. Prostor.

Haos je iskonska supstanca koja stvara maternicu, koja se često poistovjećuje sa predkosmičkim vodama. U njemu nema kvalitativnih razlika, to je Otac i Majka svih bogova, ili svi bogovi prije njihovog razdvajanja. Paganski teolozi kasnijih epoha poistovjećivali su Prvi princip sa haotičnom supstancom (Jedan u drevnom neoplatonizmu. Brahman u tradicionalnoj indijskoj kulturi).

Htonija je supstanca koja se obično figurativno poistovjećuje sa elementom zemlje. Htonski princip se stvara i oslobađa iz haotične utrobe. Oličavaju ih "stariji bogovi" (Helenski titani, Anunnaki Sumerani, Asure Indoarijanaca), koji su vladali svijetom u toj eri kosmičkog stvaranja, kada zemlja i nebo još nisu bili razdvojeni, kada nije bilo razdvajanja božanskog i ljudskog, odnosno u eri „zlatnog doba“ veka."

Htonski element djeluje kao neprijatelj bogova demijurga. Ako je prijelaz iz haosa u htonično prirodan, onda je kosmos rezultat ritualnog sukoba. Jedna strana potonjeg je glava htonskih bogova (na primjer, Kronos u Heziodovoj Teogoniji), koja se može zamijeniti izuzetno složenim, miksantropskim stvorenjem, svojevrsnim embrionom Kosmosa (Piton Helena, Pan-gu Kineza, Purusha Indijanaca). S druge strane, tu je bog demijurga, budući glava kosmosa. Prikazana u legendama kao tuča, ponekad praćena verbalnom igrom, u ritualima se ova situacija otkriva kao žrtva. Zaista, demijurg (Zevs, indijski Indra, vavilonski Marduk) je žrtvovalac, htonično biće je žrtva. Ovo drugo je raščlanjeno i imenovano, što je već stvaranje Kosmosa, podjela zemlje i neba, raspodjela dijelova svijeta, stvaranje kosmičkih elemenata i pojava, utvrđivanje sudbina postojanja.

Žrtva znači posvećenje žrtvovanog. Ali, s druge strane, to stavlja krivicu na donatora. Njegovo iskupljenje je uspostavljanje i održavanje kosmičkog poretka. Ovdje leži središnja tačka paganskih religija. Oni su ukorijenjeni u tome kako se tumači čovjekov odnos prema stvorenom svijetu. U većini slučajeva, antropogeneza ponavlja kosmogenezu i čovjek se smatra jednim od nositelja te krivice. Život u donjem svijetu za njega je i dar bogova i otkupiteljski čin koji može dovesti do oboženja. U onim kasnijim religijama koje tretiraju svijet kao mjesto patnje (budizam) ili čak zla (gnosticizam), osoba se mora iskupiti za svoje dobrovoljno ili nevoljno učešće u životu Kosmosa. Dakle, paganska religija uspostavlja vezu između čovjeka i Boga kroz utvrđivanje uzroka stvaranja svijeta.

Glavni kosmogonijski mit ne ukazuje na događaj koji se jednom dogodio. Događaj stvaranja svijeta je stalno prisutan, formirajući semantičku i prostornu strukturu svijeta. Haotični su oni koreni stvari koji leže u samim dubinama (doslovno) sveta i, u isto vreme, taj okeanski tok koji obuhvata Kosmos („periferija“, pokrivajući drevne svesti primarnije od onoga što je pokriveno). Ktonska je dubina zemlje, nasuprot nebeskom Olimpu kosmičkih bogova. Takav je, na primjer, Tartar, mjesto vječnog umiranja, gdje su zatočeni Titani, htonični rivali helenskih olimpijskih bogova. Unutar Kosmosa, mjesto htonskog elementa je podzemni svijet: Had (Helada), kraljevstvo Yama (Indija) ili Oziris (Egipat). Smrt je, dakle, odlazak u prošlost, u ono stanje postojanja kada nije bilo rođenja ili razlike. Otuda i semantička opozicija Vrha (Neba) Dnu (Protunebu), koja je duplicirana opozicijom Istoka (gdje se rađanje) prema Zapadu (gdje počinje podzemni svijet). Zemlja, kao predkosmički roditelj svega, pojavljuje se i u liku Univerzalne Majke, Gospodarice Zemlje (na primjer, Frigijske Kibele, koja je spojila crte bezimenih Gospodarica primitivnih kultura Evrope i Azije ).

Prisutnost kosmogonijske situacije uvijek je izražena u kalendarskim mitovima. Potonji čine najpoznatiji i najzanimljiviji sloj antičke religijske svijesti u evropskoj kulturi. Priče o Adonisu, Ozirisu, Atisu, Tamuzu i slične se vezuju za početak zemaljske plodnosti, sa promjenom godišnjih doba (otuda i naziv: “kalendar”). U simbolima umiranja-ponovnog rađanja prirode, s čijim se različitim aspektima povezuju junaci ovakvih mitova, otkriva se ista kosmogonijska struktura, gdje postoji i htonična žrtva, i žrtvoprimac, i smrt kao iskupljenje za drevnu krivicu. , i krivice koja se pretvara u spas. Kalendarsko odvijanje kosmogonskog mita znači sagledavanje onoga što se dešava u svijetu kroz ideologemu vječnog povratka, koja stvara drevne „ciklične“ ideje o istoriji.

Navedene karakteristike drevnog paganizma ne iscrpljuju, naravno, čitav njegov sadržaj. Međutim, kada se proučavaju drevne religijske kulture, potrebno je zapamtiti da su one svojevrsna interpretacija izvorne kosmogonske strukture.

Pitanja za sekciju 1:

Koncept mita.

Mit i religija.

Mit i ritual.

Struktura kosmogonijskog mita.

Kosmogonija i žrtva.

Mit i istorijsko vreme.

Kalendarski oblici kosmogonije.

Antropogonički mit.

Struktura ljudskog bića u pogledima arhaičnih kultura.

Koncept paganizma.

Testovi za sekciju 1.

1. Vremenski, prostorni, semantički odnosi u kosmogonijskom mitu.

   Poreklo ideje ciklusa vremena u arhaičnim kulturama.

   Oblici kosmogonijskog mita.

   Kosmogeneza i antropogeneza.

   Misteriozni kultovi antike. Njihova veza sa kalendarskim odvijanjem kosmogonijskog.

Osnovna literatura za sekciju 1.

Arhaični ritual u folkloru i ranim književnim spomenicima. M., 1988.

Veselovsky A.N. Istorijska poetika. M., 1940.

Gritsner P.A. Epski antički svijet. M., 1971.

Dumezil J. Bogovi Indoevropljana. M., 1983.

Evzlin M. Kosmogonija i ritual. M., 1993.

Lévi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.

Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Mit-Ime-Kultura. Tartu. 1973.

Meletinski E.M. Poetika mita. M., 1976.

Mitologija antičkog svijeta. M., 1977.

Mitovi naroda svijeta: u 2 toma. M., 21982-84.

Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajka L., 1946.

Svetlov E. U potrazi za putem, istinom i životom: u 6 tomova. Brisel.

Svetlov R. Antička paganska religioznost. Sankt Peterburg, 1993.

Toporov V.N. O kosmološkim izvorima ranih istorijskih opisa. Tartu, 1973.

Terneo V. Simbol i ritual. M., 1983.

Fraser J. Zlatna grana. M., 1985.

Fraser J. Volkler u Stari zavjet. M., 1989.

Freidenberg O.M. Mit i književnost antike. M., 1978.

Elliade M. Prostor i istorija. M., 1987.

Eliade M. Sveto i svjetovno. M., 1994.

Kurs o historiji starog paganizma ispituje vjersku kulturu prvih državnih civilizacija. Njegova donja granica su stoljeći formiranja ovih civilizacija (na primjer, za Egipat - prijelaz iz trećeg i četvrtog milenijuma prije nove ere, za Kinu - sredina drugog milenijuma prije nove ere), a gornja - stoljeće pojave “novih religija”: poput kršćanstva na Mediteranu, budizma u Indiji. Redoslijed proučavanja drevnih kultura nije hronološki (od drevnijih do modernijih), već geografski.

Komparativna mitologija

Komparativna mitologija (komparativna mitologija) je pojam koji je uveo Max Müller da označi nauku koja se bavi uporednim proučavanjem mitskih priča, a u vezi s njima, religijskih ideja različitih naroda. Komparativna mitologija dio je komparativnog proučavanja religija.

Vidi također

Wikimedia fondacija. 2010.

• Bungee
• Helpline

Pogledajte šta je "Uporedna mitologija" u drugim rječnicima:

Komparativna mitologija- izraz koji je uveo Max Müller (q.v.) da označi nauku koja se bavi uporednim proučavanjem mitskih priča, iu vezi s njima, religijskih ideja različitih naroda. Trenutno je mitologija S. dio ... ...

MITOLOGIJA- MITOLOGIJA, mitologije, žene. 1. Skup, sistem mitova. grčka mitologija. 2. samo jedinice. Nauka o mitovima. Komparativna mitologija. Rječnik Ushakova. D.N. Ushakov. 1935 1940 … Ushakov's Explantatory Dictionary

mitologija- Penelope lik grčkog mi ... Wikipedia

mitologija (opća teorija mitova)- vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija... enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron

mitologija - (opšta teorija mitovi) vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

mitologija- Sadržaj koncepta. Poreklo M. Specifičnost M. Istorija nauke o mitovima. Bibliografija. SADRŽAJ KONCEPTA. M. skup mitova uključenih u sistem religije, odnosno priče o bogovima i herojima, o natprirodna bića i čudesne pojave i... Književna enciklopedija

dive (mitologija)- Minijatura “Tahmuras pobjeđuje dive” iz Shahnameh. Sultan Mohammed. 1526 Dive, deve (... Wikipedia

Vaščenko, Aleksandar Vladimirovič- Wikipedija ima članke o drugim osobama sa istim prezimenom, vidi Vashchenko. Aleksandar Vladimirovič Vaščenko Datum rođenja: 1947 (1947) Mjesto rođenja: Moskva, RSFSR, SSSR Država ... Wikipedia

Uporedno-historijska lingvistika- Uporedna istorijska lingvistika je oblast lingvistike čiji su predmet srodni, odnosno genetski srodni jezici. Konkretno u S.‑i. I. govorimo o uspostavljanju odnosa između srodni jezici i opis njihove evolucije u... Lingvistički enciklopedijski rječnik

Mueller Friedrich Max- (Mü ller, Englezi kažu Max M ü ller) poznati Indijac i mitolog, sin pjesnika Wilhelma M. (vidi), rođ. 6. decembra 1823. u Deosauu u Njemačkoj, pohađao je predavanja na Univerzitetima u Lajpcigu i Berlinu. Godine 1844. objavio je svoje prvo djelo, prevod...... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Knjige

• Mitološke refleksije. Predavanja o fenomenologiji mita, A. M. Pjatigorski. Ova knjiga će biti proizvedena u skladu sa vašom narudžbom koristeći tehnologiju Print-on-Demand. Predmet ovih predavanja je komparativna mitologija. Uporedno u smislu da bilo koja razmišljanja o... Kupite za 522 rublje
• Rus u vreme velikih prevrata, Serjakov Mihail Leonidovič. Knjiga istražuje istoriju razne grupe naših predaka otprilike dvije hiljade godina. U tom periodu Rusi su učestvovali u raznim istorijskih događaja, unaprijed određeno...

Tema 1. Kulturološki pristup proučavanju miologije i religije.

Polisemantičnost pojma “kultura”, evolucija njenog sadržaja u evropskoj društvenoj misli. Glavni parametri filozofsko-antropološkog poimanja kulture: „fenomen čovjeka“ i njegovo tumačenje, biološko i socijalno u čovjeku, ljudska djelatnost kao osnova kulture. Kulturni razvoj i društvenu istoriju. Odnos kulture i civilizacije. Prošireni koncept kulture.

Odraz kulturno-historijskog procesa u oblicima svijesti. Problem identiteta mišljenja u sinhroniji i dijahroniji. Ideja determinanti javne svijesti(svjetonazorski i metodološki aspekti). “Ljudska dimenzija” mitologije i religije, njihovo mjesto u kulturnom sistemu. Fenomenološki aspekt mita. Logika mita. Dijalektika mita. Epistemološki (kognitivni), psihološki, ontološki aspekti mita. Mitološki i naučna slika mir.

Tema 2. Fenomenologija mita. Mitološka svijest u kontekstu primitivne kulture. Klasični oblici mita.

Primitivnost kao istorijski tip kulture. Fenomen sinkretizma (nerazdvojivost ljudskog i prirodnog, individualnog i generičkog, prirodnog i čudesnog). Specifičnosti istraživanja svijeta u arhaičnoj eri. Poreklo mitologije i njena evolucija. Tipologija arhaičnih mitova. Etiološki i epistemološki aspekti mita. Pojam mitološke svijesti, njene glavne karakteristike i uloga u povijesti primitivne kulture. Antropomorfizam mita: totemizam, animizam, magija. Mit i ritual. Simbolika mita. Mit i tradicija. Moderni koncepti primitivne mitologije.

Mitsko vrijeme i njegove paradigme. Prvi preci demijurga su “kulturni heroji”. Mitološki par: “kulturni heroj – varalica”. Arhaični mitovi o stvaranju. Etiologija društva. Haos i prostor. Kosmogeneza. Svemirski model. Kalendarski mitovi. Kosmički ciklusi i eshatološki mitovi. Herojski mitovi i "prijelaznih" obreda. Semantika mitološkog: zapleti i sistemi. Mit, bajka, ep.

Tema 3. Stara kineska mitologija.

Problem geneze Kineska kultura. Izvori koji omogućavaju rekonstrukciju drevnih kineskih mitova. Poteškoće u proučavanju najstarijih oblika kineske religije. "Eugemerizam" kao glavna karakteristika drevnih kineskih mitova. Procjene kineskih mitoloških ideja u modernoj nauci. Kosmogonijski mitovi drevne Kine. Kosmogonijski motivi u nizu mitskih prvih careva - od Fu Xija do Zhuang Xua i Huang Dija. Mit o Pan-guu. Mit o haosu Hundun. Mitovi o tri velika pretka: Ny-wa i Fu-si i Shen-nun. Herojski mitovi: priče o pet mudrih vladara antike i božanstvima koja su vladala dijelovima svijeta, mitovi o Xiaski Yuu i potopu, priče o osnivačima drevnih dinastija, zlikovskim vladarima i herojskim ličnostima prošlosti. Astralni mitološki subjekti i slike-mitologemi: solarni mitološki subjekti i slike, lunarni mitološki subjekti i slike, sami astralni mitovi, zaplet o Tkaču i pastiru. Animistička vjerovanja: ideje o zagrobni život i o duši. Drevne mitološke ideje u popularnoj kulturi tradicionalne i moderne Kine. Drevna kineska mitologija i kalendarski praznici.

Tema 4. Drevna japanska mitologija.

Problem geneze japanske kulture. Izvori koji omogućavaju rekonstrukciju drevne japanske mitologije. Karakteristike drevnih japanskih mitova. Utjecaj drevne japanske mitologije na formiranje japanskog mentaliteta. Kosmogonijski mitovi: nastanak neba i zemlje, rođenje prvih kami božanstava, rođenje japanskog arhipelaga. Zemlja žutih izvora je prebivalište smrti. Rođenje božice sunca Amaterasu i boga vjetra Susanooa. Borba između Amaterasua i Susanooa. Vađenje Amaterasua iz Nebeske pećine. Zemaljske avanture Susanooa. Istorija Ookuninushija. "The Gathering of Lands" od Ookuninushija. Pokoravanje zemlje nebeskim božanstvima. Ulazak na vlast Ninigi-no-Mikoto. Sreća na moru i sreća u planinama.

Tema 5. Drevna japanska mitologija i tradicionalna japanska religija šintoizam.

Japanska mitologija i tradicionalna japanska religija šintoizam. Vrste religija: pre-aksijalne i post-aksijalne religije, individualne i zajedničke. Šintoizam kao zajednička religija. Karakteristike religija tipa zajednice Japanska božanstva kamija: klasifikacija, karakter, privremena „tela“ kamija. Japanske ideje o drugom svijetu. Vrste šintoističkih svetilišta.

Tema 6. Staroindijska mitologija: izvori rekonstrukcije.

Geneza drevne indijske civilizacije. Indoarijevci i predarijevski etnokulturni supstrati. Izvori koji omogućavaju rekonstrukciju drevne indijske mitologije. Vede: “Rigveda”, “Samaveda”, “Yajurveda”, “Atharvaveda” i posebnosti pogleda na svijet njihovih sastavljača. Vede i učenja Upanišada. Epska i puranska tradicija.

Tema 7. Hinduizam: mitovi i kultovi.

Fenomen hinduizma. Hinduizam: mitovi i kultovi. Postoje dvije glavne grane hinduizma: vaišnavizam i šaivizam. Lik Rigvedskog Višnua. Koncept Višnua i avatara. Evolucija kulta Krišne. Evolucija kulta Šive. Genetička i tipološka nezavisnost dva izvora šaivizma - indoarijevskog i nearijskog. Ambivalentnost slike Šive. Šiva i šakti. Formiranje koncepta Trimurti. Brahma i njegove kvalitete. Utjecaj hinduističke mitologije na kulturne oblike Indije.

Tema 8. Mitološke osnove epske pjesme stare Indije „Mahabharata“.

Pitanje o istorijskoj osnovi"Mahabharate". Istorijski događaji povezani s nastankom prvih velikih država na zapadu doline Gangesa u ranih vekova 1. milenijum pne e. i "Mahabharata". "Mahabharata": problem autorstva. "Mahabharata": struktura teksta. Prva knjiga epa: genealogija junaka i priča o neprijateljstvu dvije kraljevske porodice, sinova braće Dhritarashtra i Pandua. Pet Panduovih sinova - Yudhishthira, Bhamsena, Arjuna i dva blizanca kao glavni goodies pjesme. Povratak Pandava iz izbjeglištva i priprema obje zaraćene strane za rat. Šesta knjiga epa je “Knjiga o Bhišmi”. Religiozna i filozofska pjesma “Bhagavat Gita” kao dio “Knjige o Bhišmi”. Opis bitke kod Kurukšetre. Karna je najmoćniji heroj vojske Kaurave, zakleti neprijatelj Arjune. Poraz Kaurava i pad Duryodhane. Mahabharata: transformacija istorijski sadržaj pod uticajem mitoloških arhetipova koji dominiraju svešću antičkih pevača.

Tema 9. Mitološke osnove epske pjesme stare Indije “Ramayana”.

Istorijska pozadina Ramayane. "Mahabharata" i "Ramayana": komparativna analiza. "Ramayana": struktura teksta. Rođenje heroja Rame. Podvizi Rame i Lakšmane. Ramina pobjeda u nadmetanju za ruku princeze Site. Izgnanstvo Rame. Ravana otmica Sita. Zaključak saveza Rame sa božanskim majmunima i priča o Hanumanovom letu na ostrvo Lanku. Sekundarno odricanje Rame od Site i njihovo konačno razdvajanje. "Ramayana": transformacija istorijskog sadržaja pod uticajem mitoloških arhetipova koji dominiraju svešću drevnih pevača.

Tema 10. Staroiranska mitologija.

Iranska religioznost predzoroastrijskog doba. Otkrivenje, Zoroaster: kosmogonija, uloga raznih entiteta koji u njoj učestvuju, sudbina svijeta i eshatološke slutnje. Rani "Gathas" i "Avesta". Originalnost kosmogonije zoroastrizma: borba između dobra i zla, koju simboliziraju imena Ahura Mazda i Ahriman. Zoroastrijsko učenje i evolucija starozavjetnog judaizma. Zoroastrska učenja i ideje o Mesiji.

Tema 11. Mitologija Bliskog istoka.

Stare egipatske i mesopotamske kulture su najarhaičnije od onih koje proučavamo. Glavne semantičke tačke bliskoistočnih religijskih kultura. Kosmogonijski prikazi mezopotamske regije: bogovi Anu, Enlil, Enki. Dualizam "starih" - "novih" bogova i generacije Anunnakija (u kosmičkoj strukturi koji služe kao sudije podzemnog svijeta) i Igigija (Enlil, Enki). Kalendarski mitovi Mesopotamije: Inanna i Dummuzi. Doba vavilonskog kraljevstva (2. milenijum prije nove ere) i obožavanje boga Marduka, čija je uloga utemeljena u pjesmi “Enuma Elish”.

Staroegipatska kultura i božanstva sa funkcijama gospodara Sunca: Atum, Khepri, Ra, Amon. Usmjeravanje egipatske kulture prema mononaturalizmu, odnosno prema viziji jedne prirode za širok spektar bogova. Ehnatonova "Solarna revolucija" Problem raznolikosti egipatskih kosmogonija. Legenda o Izidi i Ozirisu, sveta za cijelu dolinu Nila, postala je uzoran primjer kalendarskog mita za moderne istraživače, kao dodatni dokaz žudnje egipatske religije za mononaturalizmom.

Tema 12. Mitologija antičke Grčke.

Antička kultura mikenska Grčka: arheološki nalazi, pjesme Homera i Hesioda kao glavni izvori informacija o ovom periodu. Panteon starogrčkih bogova i Hesiodova poema "Teogonija". Kosmogonijski sukob između Titana i olimpijskih bogova, predvođen kraljem kosmosa, Zeusom. Dvije strane kultnog života klasične Grčke: “apolonska” i “dionizijska”. Helenističko doba (323 - 30 pne) i uticaj istočnjačkih kultova (Kibela, Oziris, Serapis itd.).

Tema 13. Starorimska mitologija.

Problem rekonstrukcije starorimske mitologije. Originalna rimska božanstva: Jupiter, Mars, Kvirin, Juno, Minerva, Janus.

Rimsko carstvo i sinteza helenskih i italskih kultova. Vjerovanje u prisustvo jednog božanstva koje komunicira s ljudima i svijetom preko mnoštva demonskih božanstava (objekata tradicionalnih kultova) i kulta cara. Mitraizam je posljednja velika religija koja se pojavila na paganskom Mediteranu. Prevalencija u mitraizmu ideja ličnog spasenja, lične posvećenosti, ličnog boga. Mitraizam kao "granični" kult između paganizma i srednjovjekovnog kršćanstva.