IN poslednjih decenija Sve više ljudi nastoje da nauče istoriju svog naroda. Pridružite se kulturi i njenoj tradiciji. Saznajte šta je folklor i kako je nastao. Stvaralačka aktivnost ljudi, koja odražava njihov život, praktično je izgubljena i zaboravljena.

Danas ćemo razgovarati o muzičkom folkloru i kako pokušati sačuvati njegov dio. Na kraju članka naći ćete zanimljiv film o identitetu ruskog naroda.

• Šta je folklor?
• Obredi i folklorno pjevanje.
• Osobine ruskog folklora.
• Dječije muzički folklor.
• Folklorno pevanje tokom porođaja.

Šta je folklor

U prevodu na ruski folklor znači narodna mudrost, znanje. Uz njegovu pomoć prenošene su stoljetne tradicije svakog naroda. Delovi njegove istorije. Uočavamo manifestacije narodnog stvaralaštva u slikarstvu, književnosti i, posebno, u muzici.

Obredi i folklorno pjevanje

U Rusiji je postojalo mnogo rituala za svaku fazu života, uključujući i paganske, koji su sačuvani u naše vrijeme. Na primjer, ritual Maslenica. Narodno veselje pratila je pjesma, vesela igranka i šarena nošnja. Maslenica se smatrala najradosnijim paganskim praznikom, ali to nije uvijek bio slučaj. U stara vremena Maslenica je bila praznik sjećanja na mrtve. Ritual spaljivanja Maslenice simbolizirao je njenu sahranu. Palačinke su pogrebna poslastica.

Rusi su skloniji zabavi nego tužnim, a vremenom je Maslenica stekla status veselog, bučnog praznika. Postale su pjesme i plesovi ljudi obučenih u šarene kostime sastavni dio zabava. Maslenica je jedan od rijetkih paganskih praznika koji su do nas došli, gdje promatramo obrede i tradiciju naših predaka.

Zahvaljujući ljudima koji proučavaju i čuvaju baštinu našeg naroda, imamo priliku da čujemo narodno pevanje uz pratnju drevnih ruskih muzičkih instrumenata. Kao što su zvečke, balalajke, drvene kašike, kugikli (prethodnica pan flaute), rogovi, harfe i mnogi drugi instrumenti za koje i ne znamo da postoje.

Jedan od rituala koji je izgubio na originalnosti je svadbena ceremonija. Priprema za vjenčanje je možda najljepše vrijeme za mladu, ako je, naravno, dobrovoljno prošetala niz prolaz. Prije vjenčanja obično je postojalo simbolično sjedinjenje mlade i mladoženja, takozvani obred svodova. Ceremoniju su pratile određene pjesme i igre u kući mlade.

Mlada je obavila i ceremoniju ispraćaja od svog doma. Ovo se dogodilo na djevojačkoj večeri. Tokom momačke večeri, devojka je trebalo da plače i jadikuje, opraštajući se od devojčine volje. Gubitkom svadbene ceremonije izgubljen je i dio ruskog folklora. Možda se negdje u dubinama naše ogromne zemlje još uvijek koriste njeni elementi ili cijeli ritual.

Kako bi osjetili dubinu ruskog folklora. Nudimo na gledanje divan etnografski film “Timonja” iz 1969. godine. Video na kraju članka.

Osobine ruskog folklora

Ruski folklor, koji je nastao u Rusiji prije njenog krštenja, služio je kao sredstvo za prenošenje znanja nagomilanog generacijama. To znanje se čuvalo i prenosilo kroz pjesmice, pjesme, bajke, epove i rituale.

Pesme su olakšale pamćenje reči. U tome je pomogao ritam pjevanja. Bajke i epovi odlikovali su se svojom raznolikošću, opisujući život ruskog naroda, sa njegovom istorijom, životom i radom. Zajedničko horsko pjevanje okupljalo je i ujedinjavalo narod u radosti ili tuzi.

Dolaskom kršćanstva došlo je do promjena u ruskom folkloru. Crkveno pjevanje se donekle razlikovalo od folklora ne samo u Rusiji, nego i u Evropi. Hrišćanska crkva je imala veoma negativan stav kako prema narodnom pevanju tako i prema plesu. Zabavne, zabavne narodne fešte sa pozorišnim predstavama i muzička pratnja u drevnim vedskim ritualima bili su potpuno drugačiji od crkvenih praznika.

Vjerovalo se da je to manifestacija grešnosti koja privlači đavola. Ovakva ocjena muzičkog folklora zabilježena je u ljetopisima i kanonskim crkvenim uredbama. To je vjerovatno bio razlog djelimičnog gubitka ruskog muzičkog folklora.

Dječiji muzički folklor

Možemo beskrajno pričati o prednostima i pozitivnim stvarima. Musical narodna umjetnost igra veliku ulogu u njihovim životima. Osvrnut ćemo se na neke karakteristike dječjeg folklora.

Upoznavanje djece sa istorijom i tradicijom naroda počinje uspavankama, gdje tekst nema mnogo značenja. Samo silazne, dugotrajne note, sa pauzama tišine i čujnim disanjem pjevača, pomažu djetetu da se smiri i slatko zaspi. Jedan poznanik mi je jednom ispričao smiješnu priču. Njegova majka slabo čuje i, najblaže rečeno, ne peva baš najbolje. Međutim, djeca savršeno zaspu uz njeno pjevanje.

Zašto su dječje uspavanke toliko utjecajne? Odgovor je očigledan i nameće se sam od sebe. Brojne obredne pjesme djeluju kao sedativ, uvodeći nas u stanje spokoja i mira. To uključuje dječje uspavanke. Monotono pjevanje i vibracija zvuka smiruju, tjeraju vas da zadržite dah i uspavljujete. Pjesme funkcioniraju htjeli mi to ili ne.

Pozivamo vas da poslušate uspavanke koje je komponovala autorka naše stranice, Svetlana Aleshina. Ove uspavanke ne odgovaraju striktno kanonima narodnog pjevanja, ali će vam pomoći da diverzificirate svoj repertoar. Možete ih pjevati sa svojom djecom, igrati se sa lutkama i životinjama prije spavanja, stavljati ih u krevet, pripremati svoje mališane za spavanje.

Uspavanka

Spavaj dušo

Audio: Adobe Flash Player (verzija 9 ili novija) potreban je za reprodukciju ovog zvuka. Skinuti najnoviju verziju. Osim toga, JavaScript mora biti omogućen u vašem pretraživaču.

Folklor i dječije stvaralaštvo.

Sljedeća faza u upoznavanju djece sa istorijom svog naroda je posjećivanje klubova sa relevantnim temama.Djeci se pruža izvrsna prilika da proučavaju karakteristike ruskog folklora, upoznaju se sa tradicijama i obredima tog vremena gotovo od nulte godine. U posljednje vrijeme postaje sve popularniji dječji klub folklor

Dječji muzički folklor nije samo pjevanje i igranje, već i sviranje muzičkih instrumenata. Djeca uče svirati balalajku, drvene kašike, pa čak i harfu. Djeci se daju odmori uz njihovo učešće. Za praznik se šiju prigodne ruske narodne obredne nošnje, uče pjesme, igre, pjesmice i plesovi.

Folklorno pevanje tokom porođaja

U staroj Rusiji posebna pažnja se poklanjala pevanju tokom porođaja. Primalja je odigrala veliku ulogu pri rođenju bebe. Njen glavni zadatak u ovom procesu bio je očuvanje zdravlja majke i bebe.

Za sretan kraj, budućoj majci Trebalo je da se opustim i uronim u proces bez nepotrebnih strahova i pritisaka. Kako ne bi smetali prirodi da radi svoj posao. Teško je opustiti se kada osjećamo bol, ali jedna stvar vodi drugoj.

Primalje su učili trudnice da rade sa svojim glasom i pjevale s njima. Vjerovalo se da pjevanje tokom porođaja blagotvorno djeluje na proces i služi kao neka vrsta lijeka protiv bolova. Kada se izvuku vokalni zvuci “O” i “A”, usta poprimaju zaobljen oblik, grlo se opušta, skraćuje i period kontrakcija postaje lakši.

Kako su svi kružni mišići (sfinkteri) u tijelu povezani, opuštanje jednog povlači opuštanje svih ostalih. Folklorno pevanje tokom porođaja značajno opušta celo telo.

Pozitivan uticaj vibracija našeg glasa na zdravlje svakog organa ranije je bio samo pretpostavka. Međutim, danas je već dokazano da je glas terapeutsko sredstvo. Glasovne vibracije putuju kroz kosti skeleta. Kosti skeleta su pak idealni provodnici zvukova. Ova metoda se zove psihofonija.

Kopiraj
Folklor Svaki narod je jedinstven, kao i njegova istorija i kultura.

ruski folklor- ovo su ruska dela narodna umjetnost, kulturno nasljeđe, koji se prenosio kroz generacije „usmenom predajom“. Folklorna djela nisu pripadala određenom piscu, sam ruski narod je bio i autor i izvođač raznih pjesama, igara, legendi, bajki, epova, poslovica, čari, pjesmica i tradicija. Svi su imali sveruske karakteristike, a istovremeno su se mogli razlikovati u svojim regionalnim karakteristikama.

Folklor pripada tituli najstarijeg fenomena umjetničke kulture. Nastao je još prije pojave pisanja i bio je usko povezan s radom i životom ruskog naroda. Živopisno odražena djela narodne umjetnosti duhovni razvoj društvo, njegov pogled na svijet i vjerske tradicije.

Igrao najvažniju ulogu folklor u društvenom životu Drevne Rusije. Posebno je razvijen obredni folklor, koji je odražavao paganska vjerovanja. Na ovaj pogled folklor pripadao kalendarski praznici, porodičnim običajima, magijske obredne pjesme, čarolije, kolo, itd.

Nemoguće je ne primijetiti raznolikost epskog žanra, koji je uključivao epove, mitske legende, bajke, legende i izreke.

Vesele narodne fešte, vašari sa muzičkim i pozorišne predstave, mumeri i buffonovi su također dio drevnih ruski folklor.

Usvajanjem pravoslavlja i uspostavljanjem ruske državnosti proširio se repertoar narodne umjetnosti. Reakcija ruskog naroda na istorijskih događaja jasno se ogleda u epskim i istorijskim pesmama, romansama i anegdotama i narodnim dramskim delima.

U toku istorijski razvoj društvo i profesionalna umjetnost došlo je do postepenog nestajanja tradicionalnog Ruska narodna umjetnost. Folklor transformisan i pod uticajem popularna kultura, ali i dalje oličava različite aspekte društvenog i lični život obični ruski ljudi.

Folklor u prijevodu znači “narodna mudrost, etničko znanje”. Folklor je etničko stvaralaštvo, umjetnički kolektivni rad naroda, koji odražava njihov život, poglede i standarde, tj. folklor je etničko istorijsko kulturno naslijeđe svake države na svijetu.
Dela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pesme, pesme, plesovi, legende, primijenjene umjetnosti) mogu pomoći da se rekreiraju karakteristične karakteristike etničkog života svog vremena.

Kreativnost je u antičko doba bila usko povezana s radnim radom čovjeka i odražavala je fantastične, istorijske ideje, kao i embrije naučna saznanja. Umjetnost teksta bila je usko povezana s drugim oblicima umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to zove "sinkretizam".

Folklor je bio umjetnost organski karakteristična za etničko okruženje. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, vrstama i manirima. U antičkoj fazi, većina naroda imala je plemenske legende, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zaplete. Odlučujući događaj koji je postavio granicu između mitologije i folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete bile zasnovane na snovima, mudrosti i etičkom izumu.

U antičkom i viteškom društvu formiran je herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Pojavile su se i legende i pjesme koje odražavaju sve vrste vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su zapažene istorijske pjesme koje oponašaju stvarne istorijske događaje i heroje, jer su sačuvane u etničkom sjećanju.

Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i različitim kombinacijama riječi s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).

Sa promjenama u društvenom životu društva na ruskom folklor Pojavili su se i novi žanrovi: vojničke, kočijaške, šleperske pjesme. Uspon industrije i naselja oživjeli su: romanse, smiješne priče, proleterski, studentski folklor.
IN ovog trenutka Ne primjećuju se svježe ruske etničke bajke, ali se i dalje pričaju stare i po njima se snimaju crtani i igrani filmovi. Pevaju skoro sve stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme bukvalno se više ne slušaju uživo.
Već 1000 godina folklor je bio jedinstven oblik stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je individualan, na primjer, kao i njegova situacija, običaji i civilizacija. A neki žanrovi (ne samo istorijske pjesme) odražavaju situaciju ljudi koji su zaostali.
Ruska etnička muzička civilizacija

Brojna su gledišta koja folklor tumače kao etničku umjetničku kulturu, kao usmeno poetsko stvaralaštvo i kao kolektivni verbalni, muzički, igrački ili umjetnički oblik etničkog stvaralaštva. Uz svo obilje regionalnih i lokalnih formi, folklor karakterišu zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, okruženjem, te prenošenje djela s generacije na generaciju u usmenoj predaji.

Etnički muzička umjetnost nastao mnogo pre pojave profesionalne muzike u pravoslavnoj crkvi. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim epohama. Za razliku od viteške Evrope, Stara Rus nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njoj muzičke kulture Razvijalo se etničko stvaralaštvo usmene tradicije, uključujući i sve vrste „poluprofesionalnih“ žanrova (umetnost pripovedača, guslara itd.).

U doba pravoslavne himnografije ruski folklor je već imao dugogodišnju situaciju, uspostavljen sistem žanrova i sredstava muzičkog izražavanja. Etnička muzika i etničko stvaralaštvo čvrsto su ušli u okruženje ljudi, odražavajući različite granice javnog, kućnog i ličnog života.
Naučnici vjeruju da je preddržavna faza

(tj. prije nego što je nastala Stara Rus) Istočni Sloveni već je imao prilično razvijen kalendarski i porodični folklor, herojsku epiku i instrumentalnu muziku.
Sa usvajanjem hrišćanstva, pagansko (vedsko) znanje počelo je da se iskorenjuje. Značaj magijskih radnji koje su stvorile ovu ili onu sliku etničkog rada postepeno je zaboravljen. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih praznika pokazali su se neobično stabilnima, a neki obredni folklor i dalje je postojao, kao izvan veze s drevnim idolopoklonstvom koje ga je dovelo.
Hrišćanska crkva (ne samo u Rusiji, već i u Evropi) imala je veoma negativan stav prema klasičnim etničkim pesmama i igrama, smatrajući ih kao manifestaciju grešnosti i đavolske zavodljivosti. Ova ocjena je sadržana u mnogim hroničnim izvorima i u kanonskim crkvenim redovima.

Provokativne, vesele etničke proslave sa pozorišnim predstavama i nezamjenjivom ulogom muzike, čije porijeklo slijedi tragove drevnih vedskih rituala, suštinski su se razlikovale od hramskih praznika.
Najširi region etničkog muzičkog stvaralaštva Drevne Rusije oblikovan je obrednim folklorom, koji svedoči o najvišem umetničkom talentu ruskog naroda. Pojavio se u dubinama vedske slike svijeta, deifikacije prirodnih elemenata. Kalendarsko-obredne pjesme smatraju se starim. Njihov sadržaj je vezan za ideje o ciklusu prirode i poljoprivrednom kalendaru. Ove pjesme odražavaju sve vrste prekretnica u životima uzgajivača žita. Bili su dio zimskih, proljetnih i ljetnih rituala koji odgovaraju prekretnicama u promjeni godina u godini. Izvođenjem ovog prirodnog rituala (pjesme, plesovi) ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, sile Ljubavi, Porodice, Sunca, Vode, Majke Zemlje i da će se pojaviti zdrave bebe, da će se pojaviti dobra žetva, da će se roditi stoka. , život u ljubavi bi se razvijao i pristao.

U Rusiji se brak igrao od davnina. Na svakoj teritoriji postojao je lični običaj svadbenih radnji, jadikovki, pjesama, rečenica. Ali uz sve neiscrpno obilje, brakovi su se igrali po istim zakonima. Poetska svadbena stvarnost modificira ono što se događa u fantastičan svijet bajke. Kao u paraboli, sve su slike raznolike, na primjer, sam ritual, poetski interpretiran, postaje specifična bajka. Brak, kao jedan od najznačajnijih događaja ljudskog života u Rusiji, tražio je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zadubite se u ovaj mitski svadbeni svijet, možete osjetiti bolnu ljepotu ovog rituala. Ono što će ostati "iza kulisa" su veoma lepa odeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, polifoni hor "pevača" i tugaljive melodije jadikovki, zvuci voskalica i zujalica, harmonike i balalajke - ali poezija samog braka vraća bol napuštanja roditeljskog doma i najvišu radost svečanog stanja duha - Ljubav.
Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se okrugli plesovi održavali skoro tokom cele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenaja (oproštaj zime i doček proleća), Zelena nedelja (kolo mladih žena oko breza), Jarilo (svete lomače), Ovsen (praznici žetve).Bili su široko rasprostranjeni.kolo-igre i kolo-procesije. U početku su pesme u kolu bile deo poljoprivrednih rituala, ali su se tokom vekova osamostalile, ali su slike rada ostale u mnogim od njih:

A mi smo sejali i posejali proso!
O, jel Lado, sejali su, posejali!

Plesne pjesme koje su preživjele do danas spajale su muške i ženske plesove. Muški - personificirana moć, hrabrost, hrabrost, dame - nježnost, posvećenost, dostojanstvenost.
Tokom vekova, muzički ep počinje da se popunjava svežim temama i tipovima. Pojavljuju se epske priče koje govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke države, o pojavi Kozaka i etničkim ustancima.
Etničko pamćenje je kroz vijekove dugo sačuvalo gotovo sve veličanstvene drevne pjesme. U 18. vijeku, tokom razvoja profesionalnih sekularnih žanrova (opera, instrumentalnu muziku) etnička umjetnost po prvi put postaje predmet istraživanja i kreativne implementacije. Obrazovni odnos prema folkloru jasno je izrazio vrsni pisac i humanista A.N. Radiščov u iskrenim stihovima sopstvenog „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve”: „Ko razume glasove ruskih pesama, priznaje da u njima ima nečega, duhovna bol koja znači... U njima ćete naći obrazovanje duše našeg naroda.” U 19. veku, ocena folklora kao „obrazovanja duše“ ruskog naroda postala je osnova za estetiku kompozicije u srednjoškolskim ustanovama od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva. , Kalinikov, a sama etnička pjesma smatrana je jednim od izvora formiranja ruskog državnog mišljenja.
Ruske etničke pjesme 16.-19. stoljeća – „kao zlatnog ogledala ruskog naroda“ Etničke pjesme snimljene u različitim regijama Ruske Federacije smatraju se istorijskim spomenikom života naroda, ali i dokumentarnim izvorom koji bilježi formiranje etničke stvaralačke misli svog vremena.

Borba protiv Tatara, seoski pučevi - sve je to ostavilo traga na tradicije etničke pjesme na bilo kojoj teritoriji, počevši od epova, istorijskih pjesama pa sve do balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Murometsu, koja je povezana s rijekom Slavuj, koja teče na području Yazykova, došlo je do borbe između Ilje Murometsa i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.
Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Surova igralo ulogu u razvoju usmenog etničkog stvaralaštva; pohodi Ivana Surova označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koji je oslobodio gotovo svih tisuću ruskih zarobljenika iz zatočeništva. Pjesme ovog vremena postale su uzor za Lermontovljev ep „Pesma na temu Ivana Careviča“ - hroniku etničkog života, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmeno etničko stvaralaštvo - ruske pjesme i ruske bajke.

Na Volgi, nedaleko od sela Undori, nalazi se rt Stenka Razin; bilo je pjesama iz tog vremena: „Na stepi, saratovskoj stepi“, „Imali smo Rusiju bezgrešnu“. Istorijske akcije krajem XVII početkom XVIII V. snimljeno u kompilaciji o pohodima Petra I i njegovim pohodima na Azov, o pogubljenju strijelaca: "Kao da hodaš po plavom moru", "Mladi kozak hoda po Donu."

Vojnim reformama s početka 18. vijeka pojavljuju se svježe istorijske pjesme, koje više nisu bile lirske, već epske. Istorijske pjesme zaštititi drevne slike istorijskog epa, pjesme o Rusko-turski rat, o regrutovanju i ratu s Napoleonom: „Francuski kidnaper se hvalio Ruska Federacija uzmi", "Ne pravi buku, ti zelena hrastova majko."
U to vrijeme sačuvani su epovi o "Suzdaljskom strogom", o "Dobrynya i Alyoshi" i prilično rijetka parabola o Gorshenu. Čak iu djelima Puškina, Ljermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su ruske epske etničke pjesme i priče. Zadržali su se drevni običaji etničkih igara, kuvanja i posebna izvođačka civilizacija ruskog pesničkog folklora.
Ruska etnička pozorišna umetnost Ruska etnička tragedija i etnička pozorišna umetnost uopšte su najzanimljivija i najznačajnija pojava Rusa državna kultura.

Dramske igre i predstave krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio svečane etničke atmosfere, bilo da se radi o seljačkim okupljanjima, vojničkim i fabričkim barakama, ili sajamskim separeima.
Geografija distribucije etničke drame je opsežna. Kolekcionari naših dana primijetili su posebna pozorišna „žarišta“ u oblastima Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu.
Etnička tragedija je, uprkos mišljenju nekih naučnika, prirodni proizvod folklorne tradicije. On sažima kreativnu veštinu koju su akumulirale desetine generacija najširih slojeva ruskog naroda.
Na gradskim i kasnijim seoskim vašarima postavljani su vrtuljci i štandovi, na čijoj su pozornici izvođene predstave na bajkovite i nacionalno-istorijske teme. Predstave viđene na sajmovima nisu imale priliku da u potpunosti utiču na estetski ukus ljudi, ali su proširile svoj magijski i pesnički repertoar. Popularne i kazališne posudbe uvelike su označile originalnost zapleta etničke drame. Međutim, oni su „polegli“ drevnim igračkim običajima etničkih igara, mumranja, tj. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.

Generacije programera i umetnika etničkih drama razvile su specifične načine zapleta zapleta, podataka o karakterima i manira. Razvijene etničke drame karakteriziraju snažne privlačnosti i nerazrješivi incidenti, kontinuitet i brzina akcija koje se međusobno zamjenjuju.

Posebnu ulogu u etničkoj drami imaju pjesme koje su junaci izvodili u različito vrijeme ili pjevali u horu - kao komentari na događaje koji su u toku. Pjesme su bile specifična emocionalna i psihološka komponenta nastupa. Izvođene su uglavnom u fragmentima, otkrivajući čulno značenje scene ili poziciju lika. Pjesme na početku i na kraju nastupa bile su neizostavne. Pesnički repertoar etnodrama proizvodi se uglavnom od izvornih pesama 19. i početka 20. veka poznatih u svim slojevima društva. To su vojničke pesme „Jahao snežno beli ruski car“, „Malbruk otišao u pohod“, „Slava, slava za tebe, junače“, i romanse „Uveče sam šetao po livadama“, „Ja krećem u pustinju”, “Što je zamagljeno, jasna zora” i skoro sve ostale.
Kasni žanrovi ruskog etničkog stvaralaštva - svečanosti

Procvat svetkovina dogodio se u 17.-19. stoljeću, ali su se određeni oblici i žanrovi etno umjetnosti, koji su činili obavezni dodatak sajamskim i gradskim svečanim trgovima, formirali i aktivno postojali još dugo prije ovih stoljeća i nastavljaju se, često u transformisanom obliku, da bude prisutan do danas. Takva lutkarska arena, nosi zabavu, donekle šale trgovaca, gotovo sve cirkuske predstave. Drugi žanrovi su se rodili na sajmištu i izumrli kada su svečanosti prestale. Ovo su šaljivi monolozi lajavaca iz separea, lajavci, predstave separea, dijalozi peršunovih klaunova.
Po pravilu, tokom svečanosti i sajmova, u klasičnim prostorima podizani su čitavi zabavni centri sa štandovima, vrtuljcima, ljuljaškama, šatorima, koji su prodavali sve od popularnih grafika do ptica pevačica i delicija. Zimi su dodane hladne planine, pristup kojima je bio potpuno besplatan, a sanjkanje sa visine od 10-12 m donosilo je neuporedivo zadovoljstvo.
Uz svu svoju raznolikost i raznolikost, etnički praznik grada smatran je nečim nedjeljivim. Ovo jedinstvo stvorio je specifičan vazduh svečanog trga, sa slobodnim tekstom, poznatošću, neobuzdanim smehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, svečana percepcija svijeta.
Sam svečani trg

ala nezamisliva kombinacija raznih detalja. U skladu s tim, spolja je to bio svijetli, odjekujući nered. Šarena, šarena odjeća kolica, istaknuti, neobični kostimi „umjetnika“, blještavi natpisi separea, ljuljaški, vrtuljki, dućana i kafana, rukotvorine koje blistaju svim duginim bojama i istovremeni zvuk bačvastih orgulja, truba, frula, bubnjevi, uzvici, pjesme, vapaji trgovaca, gromoglasni osmeh iz viceva „punih staraca“ i klovnova – sve se spojilo u jedan sajamski vatromet koji je hipnotizirao i nasmijavao ljude.

Mnogi turnejski izvođači iz Evrope (mnogi od njih su vlasnici štandova, panorama) i uključujući južne države(mađioničari, krotitelji životinja, moćnici, akrobati i drugi). Strani govor i strana čuda bila su uobičajena pojava na Namoskovskim svečanostima i velikim vašarima. Jasno je zašto se gradski spektakularni folklor često pojavljivao kao mešavina „Nižnjeg Novgoroda i Francuza“ sopstvene porodice.

Osnova, srce i duša ruske državne kulture je ruski folklor, to je blago, to je ono što je od pamtiveka ispunjavalo ruski narod iznutra, a ova unutrašnja ruska etnička civilizacija je u 17.-19. plejada velikih ruskih pisaca, kompozitora, dizajnera, naučnika, ratnika, filozofa, koje ceo svet razume i poštuje: Žukovski V.A., Rylejev K.F., Tjučev F.I., Puškin A.S., Ljermontov M.J., Saltikov-Ščedrin M.A., Saltikov-Ščedrin M. , Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Čehov A.P., Gogolj N.V., Gončarov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka Glazu M.P., Glinka Glazu M.P., Glinka K.M. kov N.A., Čajkovski P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rahmanjinov S.V., Stravinski I.F., Prokofjev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Serov V.A., Serov V.A., Aivazovsky, I.E., Shinet, I.N. Rerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Ciolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Nakhimov P.S., Nakhimov P.S., Suvorov A.F., Koltuz F. ov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., ima ih na hiljade, od kojih, na primjer ili na drugi način, razumije cijeli zemaljski svijet. Ovo su univerzalni stubovi koji su izrasli na ruskoj etničkoj kulturi.

Ali 1917. godine u Ruskoj Federaciji je učinjen drugi pokušaj da se prekine povezanost vremena, da se razbije rusko kulturno naslijeđe drevnih generacija. Prvi pokušaj učinjen je još u godinama krštenja Rusije. Ali nije se u potpunosti pokazalo, na primjer, kako se moć ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. No, već na nekim mjestima do šezdesetih godina dvadesetog stoljeća ruski narodni folklor počeo je postepeno zamjenjivati ​​popularne pop žanrove pop, disko i, kako je to sada uobičajeno, šansonu (zatvorski lopovski folklor) i druge forme Ruska umetnost. Ali definitivan udarac zadat je 90-ih. Tekst "ruski" tajno nije smeo da se izgovara, kao da je taj tekst značio raspirivanje državne mržnje. Ovo stanje je i dalje očuvano.
I jedini ruski ljudi su nestali, rasuli su ih, napili ih i počeli su da ih istrebljuju na genetskom nivou. Trenutno u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku ima Kineza, Korejaca itd., a svuda funkcionalni, masovni Sprovodi se ukrajinizacija Ruske Federacije.

FOLKLOR

(eng. folklore - narodno znanje, narodna mudrost), narodna poezija, narodna poezija, usmena narodna umjetnost, - ukupnost razne vrste i oblici masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. naroda Izraz "F." uveden 1846 arheolog W. J. Toms, kao naučnik. termin je zvanično usvojen na engleskom. folklorno društvo "Folklorno društvo", glav. 1878. Izvorno "F." značilo i predmet istraživanja i odgovarajuću nauku. U modernom historiografija je nauka koja proučava teoriju i historiju f. i njenu interakciju sa drugim vrstama umjetnosti tzv. folkloristika.

Definicija F. ne može biti jednoznačna za sve istoričare. etape, jer je društveni i estetski. funkcije, sadržaj i poetika direktno zavise od prisustva ili odsustva u kulturnom sistemu datog naroda njeni drugi oblici i vrste (rukopisna ili štampana knjiga, profesionalno pozorište i pop muzika itd.) i razni načini širenja književne umjetnosti. djela (bioskop, radio, televizija, zvučni zapisi itd.).

F. je nastao u procesu formiranja ljudskog govora i u antičko doba obuhvatio je sve oblike duhovne kulture. Odlikuje se sveobuhvatnim sinkretizmom – funkcionalnim i ideološkim. (F. je sadržavao rudimente umjetničkog stvaralaštva, istorijskog znanja, nauke, religije itd.), društveni (F. je služio svim slojevima društva), žanrovski (ep, bajka, legenda, mit, pjesma itd. još nije razdvojen ), formalni (riječ se pojavila u neraskidivom jedinstvu sa tzv. vantekstualnim elementima - intonacijom, melodijom, gestom, izrazima lica, plesom, ponekad figurativnom umjetnošću). Naknadno, u procesu društvene diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavile su se različite vrste i oblici f., izražavajući interese odjela. društveni slojevi i staleži, formirali su se folklorni žanrovi koji su imali različite društvene i svakodnevne svrhe (proizvodne, društveno-organizatorske, obredne, igračke, estetske, spoznajne). Odlikovale su ih različiti stepen estetske razvijenosti. početak, razne kombinacije tekstualnih i vantekstualnih elemenata, estetski. i druge funkcije. Općenito, F. je nastavio ostati multifunkcionalan i sinkretičan.

Upotreba pisanja za snimanje teksta razlikovala je književnost od usmenih oblika književne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Od trenutka njihovog nastanka, ispostavilo se da su pisanje i književnost vlasništvo najviših društvenih slojeva. Istovremeno, književnost u početku, po pravilu, još nije bila fenomen. umjetnički (na primjer, hronike i anali, diplomatska i publicistička djela, obredni tekstovi itd.). U tom smislu, stvarna estetika. potrebe društva u cjelini dugo vremena bili zadovoljni uglavnom usmenom tradicijom. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do toga da je već u kasnom feudalnom periodu. F.-ov period je postao dominantan. (i među mnogim narodima isključivo) vlasništvo radnih ljudi. mase, jer su im književni oblici stvaralaštva ostali nedostupni. Socijalne razlike sredina koja je stvarala književna i folklorna djela dovela je do pojave definicije. raspon ideja i razne umjetnosti. ukusi. To je bilo praćeno razvojem specifičnih sistemi književnih (priča, roman, pesma, pesma i dr.) i folklornih (ep, bajka, pesma i dr.) žanrova i njihova poetika. Prelazak sa usmenih oblika stvaranja i prenošenja umetnosti. djela koja se odlikuju upotrebom prirodnih elemenata. sredstva komunikacije (glas - sluh, pokret - vid), fiksiranje i stabilizacija teksta i čitanje značilo je ne samo napredniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih dostignuća. Bio je u pratnji i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz u trenutku nastanka (reprodukcije) umjetnosti. rad i njegova percepcija, gubitak neposrednog. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i perceptora (čitaoca), gubitak vantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost tekstualnih i drugih promjena u zavisnosti od reakcije percepatora. Značaj ovih gubitaka potvrđuje i činjenica da čak iu uslovima univerzalne pismenosti, ne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni, a istovremeno i sintetički, nastavljaju da postoje i ponovo se javljaju. forme, a neke od njih su kontaktne prirode (pozorište, scena, čitaoci, nastupi pisaca pred publikom, izvođenje poezije uz gitaru itd.).

Karakteristične karakteristike f. u uslovima njegovog suživota sa književnošću i suprotnosti s njom: usmenost, kolektivnost, nacionalnost, promenljivost, kombinacija reči i umetnosti. elementi drugih umetnosti. Svaki rad je nastao na osnovu poetike koju je tim razvio, bio je namijenjen određenom krugu slušatelja i stekao svoje porijeklo. život, ako je to prihvatio tim. Promjene koje je izvršio odjel. izvođači mogu biti vrlo različiti – od stilskih. varijacije do značajnije prerade plana i po pravilu nisu izlazile iz okvira ideologije i estetike definicije. okruženje. Kolektivnost kreativna. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentovani majstori ne samo da su stvarali nove pjesme, bajke itd., već su utjecali na proces širenja, usavršavanja ili prilagođavanja tradicije. tekstova istorijski promenjenim potrebama kolektiva. Dijalektički jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je kontradiktorno u F., kao i u književnosti, ali općenito tradicija u F. veća vrijednost nego u literaturi. U društvenim uslovima. podjelom rada na bazi usmene tradicije, uporedo sa masovnim i neprofesionalnim izvođenjem, što je karakteristično za umjetnost svih naroda, nastale su jedinstvene profesije povezane sa stvaranjem i izvođenjem poetskih, muzičkih i drugih djela (starogrčke rapsode i aede). ; rimski mimici i hiscioni; ruski bufoni; francuski žongleri; njemački špilmani; kasniji ruski guslari; ukrajinski kobzari; kazahstanski i kirgiški akini i zirši; francuski šansonijeri itd.). U ranoj svađi. perioda, pojavili su se izvođači koji su služili dominantnim društvenim slojevima. Ustao prelazni tip pjevač-pjesnik, usko povezan najprije s viteštvom (francuski trubaduri ili njemački minnesingeri), kasnije s građanstvom (njemački meistersingeri) ili klerikalno-studentskom sredinom (francuski ili njemački vaganti; poljski, ukrajinski i bjeloruski vertepnici). U nekim zemljama i regionima, u uslovima usporenog razvoja, patrijarhalno-feudalizam. načina života, formirali su se prelazni oblici jedinstvene usmene književnosti. Poetic djela su nastala posebno. osoba, distribuiranih usmeno, postojala je želja da se njihovi tekstovi stabilizuju. Istovremeno, tradicija je sačuvala imena stvaralaca (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Jermeniji, Gruziji i Azerbejdžanu, itd.). Na ruskom F. nije bilo razvijene profesionalizacije pjevača. Možemo pričati samo o odjelu. imena koja se spominju u spisima Drevne Rusije (pjevač Mitus; moguće Bojan).

Svaki žanr ili grupa narodnih žanrova ispunjavala je određenu svrhu. društvene i kućne funkcije. To je dovelo do formiranja odjeljenja. žanrovi F. sa svojim karakterističnim temama, slikama, poetikom i stilom. IN antički period Većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke. priče, rani oblici bajki, čarolije, zagonetki. Kasnije, na prijelazu iz predklasnog društva u klasno društvo, nastala su moderna društva. vrste bajki (magične, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. epske forme. Tokom formiranja države, herojski epski, pa epski. balade i istorijske pesme sadržaj, istorija legende. Kasnije i drugi klasični žanrovi. F. formirao neobredni lirski. pjesma i romansa, kasniji oblici folklora. drama i još kasnije - žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, marševi, satira. pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoj odjela. žanrovi f., posebno trajanje njihovog produktivnog perioda, odnos f. prema književnosti i drugim vrstama stručne umjetnosti. kreativnost određuju karakteristike istorije. razvoj svakog naroda i priroda njegovih kontakata sa drugim narodima. Tako su plemenske tradicije zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slovena) i činile su osnovu povijesti. legende drugih (na primjer, islandske sage o Islanđanima). Ritualne pjesme su, po pravilu, bile tempirane tako da se poklapaju različiti periodi poljoprivredni, pastirski, lovački ili ribolovni kalendari stupili su u različite odnose sa obredima kršćanske, muslimanske, budističke i drugih religija. Stepen povezanosti epskog i mitološkog ideje su određene specifičnim socio-ekonomskim. uslovima. Primjer ove vrste povezanosti su nartske priče naroda Kavkaza, Karelo-Fin. rune, starogrčki epski Germanski jezici su relativno rano napustili usmenu egzistenciju. i zapadnorimski ep. Ep turskih naroda postojao je dugo i dobio kasnije oblike. i istok Sloveni

Postoje različite žanrovske verzije afričkih, australijskih, azijskih i evropskih bajki. naroda Balada je kod nekih naroda (na primjer, Škota) dobila jasne žanrovske razlike, dok je kod drugih (na primjer, Rusa) bliska lirskoj. ili ist. pjesma. Umjetnost svakog naroda karakterizira jedinstvena kombinacija žanrova i specifična uloga svakog od njih zajednički sistem usmeno stvaralaštvo koje je oduvijek bilo višeslojno i heterogeno.

Uprkos svijetlom nacionalnom bojanje folklornih tekstova, mnogih motiva, zapleta, pa čak i slika likova u F. različite nacije zapanjujuće slično. Takve sličnosti mogu nastati kao rezultat razvoja f. iz zajedničkog izvora (zajedničke arhaične osobine f. Slavena ili Ugro-Fina, koje sežu do zajedničkog praslovenskog ili prafinskog naslijeđa), ili kao rezultat kulturne interakcije naroda (na primjer, razmjena bajkovitih zapleta Rusa i Karela), ili samostalne pojave sličnih pojava (na primjer, uobičajene radnje bajki američkih Indijanaca i naroda srednje Evrope) pod uticaj opštih obrazaca razvoja društvenog sistema, materijalne i duhovne kulture.

U kasnom feudalnom periodu. vremenu iu periodu kapitalizma u narodu. lit. počela da prodire u okolinu aktivnije nego ranije. radovi; neki oblici lit. stvaralaštvo je dobilo masovnu rasprostranjenost (romane i pjesme književnog porijekla, tzv. narodne knjige, ruski „lubok“, njemački „Bilderbogen“ itd.). To je utjecalo na radnju, stil i sadržaj folklornih djela. Narodna kreativnost pripovjedači su poprimili određene karakteristike lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam, itd.).

U socijalističkim U društvu je dostupnost obrazovanja pružila jednaku priliku za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, a razne moderne tehnologije postale su raširene. oblici masovne književne umetnosti. kultura - amaterski lit. stvaralaštvo (uključujući i djelimično u tradicionalnim folklornim oblicima), amaterski klupski nastupi, narodno-pjesničko stvaralaštvo. horovi, itd. Neki od ovih oblika su kreativni, drugi su nastupi u prirodi.

Oblikovanje folkloristike u samostalnom radu. nauka datira iz 30-40-ih godina. 19. vijek Formiranje folkloristike i početak naučnog istraživanja. prikupljanje i izdavanje F. je bio povezan sa tri glavne. faktori: lit. romantizma, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvesti buržoazije u nastajanju. nacije (npr. u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nacionalno oslobođenje. pokreta (npr. kod južnih i zapadnih Slovena) i širenja socijalnog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mitskevich, itd.). Romantičari (njemački naučnici I. G. Herder, L. Arnim i C. Brentano, braća W. i J. Grimm itd.; engleski - T. Percy i J. Macpherson i dr.; srpski - V. Karadžić i dr.; finski - E. Lönrot i drugi; ruski decembristi) vidjeli su u F. izraz nacionalizma. duha i nacionalnog tradicije i koristio folklorna djela za rekonstrukciju historije. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastajuće u okvirima romantizma, tzv. mitološki škola (njemački naučnici A. Kuhn, W. Schwarz, W. Manhardt i drugi; engleski - M. Muller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A de Gubernatis i drugi; ruski - F. I. Buslaev, A. N. Afanasjev i dr.), na osnovu dostignuća indoevropskih. lingvistike, smatra F. European. naroda baština najstarijih proto-indoevropljana. stvaranje mitova. Romantičari u slavi. zemlje su F. doživljavale kao opštu slavu. baština, koju su u različitom stepenu sačuvale različite grane Slovena, baš kao i Germani. Romantičari su vidjeli modernizam u F. Narodi koji govore njemački dijele zajedničko naslijeđe starih Germana. U 2. poluvremenu. 19. vijek zasnovano na filozofiji. Pozitivizam je razvio evolutivne škole u folkloristici, što je povezano sa rastućom sviješću o jedinstvu zakonitosti razvoja folklora i ponavljanju folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim grupama. okruženja Dakle, predstavnici tzv. antropolog škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumcov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji, itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih pojava jedinstvom ljudi. psihologija. Istovremeno, tzv komparativizam (komparativna historijska metoda), koji je slične pojave objašnjavao manje-više mehanički. pozajmljivanje ili „migracija zapleta” (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V.V. Stasov, A.N. Pypin, A.N. Veselovsky, itd.), i "istorijska škola" ( najživopisniji izraz u Rusiji - V. F. Miller i njegovi učenici; K. i M. Chadwick u Engleskoj, itd.), koji su nastojali da povežu istoriju svakog naroda sa njegovom istorijom i mnogo su radili upoređujući izvore dokumenta i folklorne priče (posebno epske). U isto vrijeme" istorijska škola"obilježilo pojednostavljeno razumijevanje mehanizma umjetničkog odraza stvarnosti u F. i (kao i neki drugi trendovi u građanskim folklorističkim studijama s kraja 19. - početka 20. stoljeća) željom da se dokaže da je masa samo mehanički percipirala i čuvala umjetnost. . vrijednosti koje stvaraju viši društveni slojevi. U 20. stoljeću frojdizam (tumačenje folklornih priča kao podsvjesnog izraza inhibiranih seksualnih i drugih kompleksa), ritualistička teorija (vezujući porijeklo verbalne umjetnosti prvenstveno sa magijskim obredima; francuski naučnik P. Centiv) postala je široko rasprostranjena, J. Dumezil, engleski - F. Raglan, holandski - J. de Vries, američki - R. Carpenter, itd.) i "finska škola", uspostavljajući istorijske i geografske oblasti distribucije parcela i razvijanje principa klasifikacije i sistematizacije F. (K. Kroon, A. Aarne, W. Anderson, itd.).

Nastanak marksističkog trenda u folklorističkim studijama povezuje se s imenima P. Lafarguea, G. V. Plekhanova, A. M. Gorkog. U 20-30-im godinama. 20ti vijek Formiranje marksističke folkloristike u SSSR-u se nastavilo, nakon 2. svjetskog rata 1939-45. postala je raširena u socijalističkoj. zemlje (B. M. i Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovski, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev, itd. - u SSSR-u; P Dinekov, C. Romanska, S. Stoykova i drugi - u Bugarskoj M. Pop i drugi - u Rumuniji, D. Ortutai i drugi - u Mađarskoj, J. Krzyzhanovsky i drugi - u Poljskoj, J. Horak, J. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova i drugi - u Čehoslovačkoj, V. Steinitz i drugi - u DDR). Ona smatra f., s jedne strane, najstarijim oblikom poetske poezije. kreativnost, riznica umjetnosti. iskustvo ljudi mase, kao jedne od komponenti klasike. nacionalnog nasleđa umjetnosti kulture svakog naroda i, s druge strane, kao najvredniji izvor. izvor.

Prilikom studiranja antičke ere istorije čovečanstva, F. je često (zajedno sa arheologijom) neizostavan izvor istorije. izvor, posebno za proučavanje istorije. razvoj ideologije i socijalne psihologije ljudi. wt. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna dela poznata su, po pravilu, samo u zapisima 18.-20. veka. ili u ranije lit. obrada (na primjer, njemačka "Pjesma o Nibelunzima"), ili arhaična. elementi uključeni u kasniju estetiku. sistemima. Stoga je upotreba F. za historiju. rekonstrukcije zahtijevaju veliku pažnju i, prije svega, uključivanje poređenja. materijala. Osobine reflektiranja stvarnosti u raznih žanrova F., kombinujući estetske, kognitivne, ritualne i druge funkcije na različite načine. Iskustvo u proučavanju žanrova koje su izvođači doživljavali kao izraz istorije. znanja (prozaične istorijske tradicije i legende, pesma istorijski ep), pokazala je složenost odnosa između zapleta, likova, vremena, kome se pripisuju njihovi postupci, ep. geografiju itd. i autentičnu istoriju. događaje, njihove stvarne hronološke, društvene i geografske. okruženje. Razvoj istorije umetnosti mišljenje ljudi nije proizašlo iz empirizma. i konkretan prikaz događaja do njihove poetizacije i generalizacije ili legendarno-fantastičan. obrade kako se događaji zaboravljaju, ali obrnuto - od tzv. mitološki epski, što je fantastično odraz stvarnosti u mitološkom kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u ovladavanju vatrom, zanatima, navigacijom itd. personificirani su u F. u liku „kulturnog heroja“ prometejskog tipa), do herojskog. epske i, konačno, istorije. pesme, u kojima je ucrtana mnogo konkretnija istorija. situacije, događaje i osobe ili istoriju. balade, u kojima bezimeni junaci ili junaci sa izmišljenim imenima glume u situaciji koja je bliska stvarno-istorijskim.

U odeljenju iste priče istorije. legende ili ep. pjesme se odražavaju uglavnom neempirijski. ist. činjenice, ali tipično socijalističko. sudari, istorija stanje politike i umjetnosti. svijest naroda i folklorne tradicije prethodnih stoljeća, kroz čiju prizmu se sagledava historija. stvarnost. Istovremeno, kao u istorijskom legendama iu istorijsko-epskim pesmama. radovi često čuvaju najvrednije istorijske izvore. gledišta detalji, imena, geografska. imena, svakodnevne stvarnosti, itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao lokaciju Troje, koristeći podatke iz starogrčkog. epski pjesme "Ilijada" i "Odiseja", iako nije precizno odredio lokaciju "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskopina. Mehanizam refleksije izvora je još složeniji. u stvarnosti na narodnom jeziku bajke, lirske i svakodnevne pesme. Pjesme ritualne prirode, zavjere itd. u većoj mjeri odražavaju neistoriju. stvarnost kao takva, i svakodnevna svest samih ljudi su činjenice naroda. svakodnevni život To. F. u cjelini nije pasivno reprodukovao empirijsko. socio-ekonomske činjenice i politički stvarnosti ili svakodnevnog života, ali je bio jedno od najvažnijih sredstava izražavanja ljudi. aspiracije. Velika važnost takođe ima F. da razjasni istoriju etničke pripadnosti. kontakti, proces formiranja etnograf. grupe i istorijsko-etnografske. regioni.

Lit.: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski građa, "Sovjetski folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V.D., V.I.Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954, br. 4; Friedlander G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izdanje, M., 1968 (poglavlje folklor); Propp V. Ya., Specifičnosti folklora, u zborniku: "Zbornik radova sa jubilarne naučne sesije Lenjingradskog državnog univerziteta. Odsek filoloških nauka, Lenjingrad, 1946; sopstveni, Istorijski korijeni bajka, L., 1946; njegov, Folklor i stvarnost, "Ruska književnost", 1963, br. 3; njegov, Principi klasifikacije folklornih žanrova, "Sovjetska etnografija", 1964, br. 4; njegova, Morfologija bajke, 2. izd., M., 1969; Zhirmunsky V.M., O pitanju ljudi. kreativnost, "Uč. zap. Lenjingrad. Pedagoški institut po imenu A. I. Herzena", 1948, v. 67; njegova, Narodni junački ep, M.-L., 1962; Gusev V. E., Marksizam i ruski. folkloristika kasno XIX - početak XX vijek, M.-L., 1951; njegov, Problemi folklora u istoriji estetike, M.-L., 1963; njegov, Folklor. Istorija pojma i njegova modernost. što znači "Sovjetska etnografija", 1966, br. 2; po njemu, Estetika folklora, Lenjingrad, 1967; Putilov B.N., O glavnim osobinama ljudi. poetski kreativnost, "Stipendija Pedagoškog instituta Grozni. Ser. Filološke nauke", V. 7, 1952, br. 4; nego, O istorijskom. studira ruski folklor, u knjizi: Rus. folklor, c. 5, M.-L., 1960; Cocchiara J., Istorija folkloristike u Evropi, trans. iz italijanskog, M., 1960; Virsaladze E. B., Problem specifičnosti folklora u modernom vremenu. buržoaski folklora, u knjizi: Književna istraživanja Istorijskog instituta. tereta. lit., v. 9, Tb., 1955 (sažetak na ruskom); Azadovski M.K., Istorija ruskog. folkloristika, tom 1-2, M., 1958-63; Meletinski E. M., Junak bajke, M., 1958; njegovo, Poreklo herojskog. epski Rani oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Čistov K.V., Folklor i modernost, "Sovjetska etnografija", 1962, br. 3; njegov, Sovr. problemi tekstualne kritike na ruskom jeziku. folklor, M., 1963: svoj. O odnosu folklora i etnografije, "Sovjetska etnografija", 1971, br. 5; njegov, Specifičnost folklora u svjetlu teorije informacija, "Problemi filozofije", 1972, br. 6; Folklor i etnografija, Lenjingrad, 1970; Bogatyrev P.G., Pitanja teorije ljudi. Umjetnost, M., 1971; Zemcovsky I.I., Folklor kao nauka, u: Slav. muzički folklor, M., 1972; Kagan M.S., Morfologija umetnosti, Lenjingrad, 1972; Rani oblici umjetnosti, M., 1972; Corso R., Folklor. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografija, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce V., Poesia popolare e poesia d "arte, Bari, 1929; Brouwer S., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936 ; Varagnac A., Definition du folklore, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore Definicão e limites teorias de interpretacão, Rio de J., (1951); Weltfish G., Porijeklo umjetnosti, Indianapolis-N.Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradicija, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 izdanje, Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss S., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra S. M., Primitivna pjesma, N. Y., 1963; Krappe A. H., Nauka o folkloru, 2 izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesi" , B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G. , Folklor Obiect. Princip. Metoda, Kategorije, Buć, 1970; Dinekov P., Bugarski folklor, Prva čast, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972.

Bibliografija: Akimova T. M., Seminar on Narratives. poetski kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (građa za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, tom 5, M.-L., 1960; njegova, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, tom 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z.I., Folklor naroda SSSR-a. Bibliografski izvor na ruskom jezik (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folkloristika za 50. godišnjicu Oktobarske revolucije, "Sovjetska etnografija", 1967, br. 5; Volkskundliche Bibliographie, V.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. od M. Leach, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wörterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motivski indeks narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; njegova, Pedeset godina indeksiranja narodnih bajki, "Humanoria", N.Y., 1960; Dorson R. M., Trenutne folklorne teorije, "Trenutna antropologija", 1963, v. 4, br. 1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih bajki. Klasifikacija i bibliografija, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965.

K. V. Čistov. Leningrad.

Sovjetska istorijska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ed. E. M. Žukova. 1973-1982 .

Pogledajte šta je “FOLKLOR” u drugim rječnicima:

- (u kulturnom aspektu) u „širem” smislu (sva narodna tradicionalna seljačka duhovna i dijelom materijalna kultura) i „užem” (usmena seljačka verbalna umjetnička tradicija). Folklor je zbirka ... ... Enciklopedija kulturoloških studija

(engleski folklor - narodna mudrost) - ova oznaka umjetnička aktivnost mase, odnosno usmena narodna umjetnost, koja je nastala u predpismenom periodu. Ovaj termin prvi je u naučnu upotrebu uveo engleski arheolog W. J. Toms 1846. godine i bio je široko shvaćen kao sveukupnost duhovne i materijalne kulture ljudi, njihovih običaja, vjerovanja, rituala, razne forme umjetnosti Vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, muzičkih, igranih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, te prenošenje djela s generacije na generaciju putem prirodnog pamćenja. Kolektivni život odredio je nastanak raznih naroda slični žanrovi, zapleti, sredstva likovnog izražavanja kao što su hiperbola, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalni i složeni epitet, poređenja. Uloga folklora bila je posebno jaka u periodu prevlasti mitopoetske svijesti. Pojavom pisanja, mnoge vrste folklora razvijale su se paralelno sa fikcijom, u interakciji s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaralaštva i doživljavajući suprotan učinak.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

FOLKLOR

engleski folklor – narodno znanje, narodna mudrost), narodna poezija, narodna poezija, usmena narodna umjetnost – skup različitih vrsta i oblika masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. naroda Izraz "F." uveden 1846 arheolog W. J. Toms, kao naučnik. termin je zvanično usvojen na engleskom. folklorno društvo "Folklorno društvo", glav. 1878. Izvorno "F." značilo i predmet istraživanja i odgovarajuću nauku. U modernom historiografija je nauka koja proučava teoriju i historiju f. i njenu interakciju sa drugim vrstama umjetnosti tzv. folkloristika. Definicija F. ne može biti jednoznačna za sve istoričare. etape, jer je društveni i estetski. funkcije, sadržaj i poetika direktno zavise od prisustva ili odsustva u kulturnom sistemu datog naroda njegovih drugih oblika i tipova (ručno pisane ili štampane knjige, profesionalno pozorište i pop muzika itd.) i različitih metoda širenja književne umetnosti. . djela (bioskop, radio, televizija, zvučni zapisi itd.). F. je nastao u procesu formiranja ljudskog govora i u antičko doba obuhvatio je sve oblike duhovne kulture. Odlikuje se sveobuhvatnim sinkretizmom – funkcionalnim i ideološkim. (F. je sadržavao rudimente umjetničkog stvaralaštva, istorijskog znanja, nauke, religije itd.), društveni (F. je služio svim slojevima društva), žanrovski (ep, bajka, legenda, mit, pjesma itd. još nije razdvojen ), formalni (riječ se pojavila u neraskidivom jedinstvu sa tzv. vantekstualnim elementima - intonacijom, melodijom, gestom, izrazima lica, plesom, ponekad figurativnom umjetnošću). Naknadno, u procesu društvene diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavile su se različite vrste i oblici f., izražavajući interese odjela. društveni slojevi i staleži, formirali su se folklorni žanrovi koji su imali različite društvene i svakodnevne svrhe (proizvodne, društveno-organizatorske, obredne, igračke, estetske, spoznajne). Odlikovale su ih različiti stepen estetske razvijenosti. početak, razne kombinacije tekstualnih i vantekstualnih elemenata, estetski. i druge funkcije. Općenito, F. je nastavio ostati multifunkcionalan i sinkretičan. Upotreba pisanja za snimanje teksta razlikovala je književnost od usmenih oblika književne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Od trenutka njihovog nastanka, ispostavilo se da su pisanje i književnost vlasništvo najviših društvenih slojeva. Istovremeno, književnost u početku, po pravilu, još nije bila fenomen. umjetnički (na primjer, hronike i anali, diplomatski. i novinarski djela, obredni tekstovi itd.). U tom smislu, stvarna estetika. Potrebe društva u cjelini dugo su se zadovoljavale uglavnom usmenom predajom. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do toga da je već u kasnom feudalnom periodu. F.-ov period je postao dominantan. (i među mnogim narodima isključivo) vlasništvo radnih ljudi. mase, jer su im književni oblici stvaralaštva ostali nedostupni. Društvene razlike u okruženju koje je stvaralo književna i folklorna djela dovele su do pojave definicije. raspon ideja i razne umjetnosti. ukusi. To je bilo praćeno razvojem specifičnih sistemi književnih (priča, roman, pesma, pesma i dr.) i folklornih (ep, bajka, pesma i dr.) žanrova i njihova poetika. Prelazak sa usmenih oblika stvaranja i prenošenja umetnosti. djela koja se odlikuju upotrebom prirodnih elemenata. sredstva komunikacije (glas - sluh, pokret - vid), fiksiranje i stabilizacija teksta i čitanje značilo je ne samo napredniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih dostignuća. Bio je u pratnji i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz u trenutku nastanka (reprodukcije) umjetnosti. rad i njegova percepcija, gubitak neposrednog. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i perceptora (čitaoca), gubitak vantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost tekstualnih i drugih promjena u zavisnosti od reakcije percepatora. Značaj ovih gubitaka potvrđuje i činjenica da čak iu uslovima univerzalne pismenosti, ne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni, a istovremeno i sintetički, nastavljaju da postoje i ponovo se javljaju. forme, a neke od njih su kontaktne prirode (pozorište, scena, čitaoci, nastupi pisaca pred publikom, izvođenje poezije uz gitaru itd.). Karakteristične karakteristike f. u uslovima njegovog suživota sa književnošću i suprotnosti s njom: usmenost, kolektivnost, nacionalnost, promenljivost, kombinacija reči i umetnosti. elementi drugih umetnosti. Svaki rad je nastao na osnovu poetike koju je tim razvio, bio je namijenjen određenom krugu slušatelja i stekao svoje porijeklo. život, ako je to prihvatio tim. Promjene koje je izvršio odjel. izvođači mogu biti vrlo različiti – od stilskih. varijacije do značajnije prerade plana i po pravilu nisu izlazile iz okvira ideologije i estetike definicije. okruženje. Kolektivnost kreativna. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentovani majstori ne samo da su stvarali nove pjesme, bajke itd., već su utjecali na proces širenja, usavršavanja ili prilagođavanja tradicije. tekstova istorijski promenjenim potrebama kolektiva. Dijalektički jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je kontradiktorno u poeziji, kao i u književnosti, ali je općenito tradicija u poeziji bila važnija nego u književnosti. U društvenim uslovima. podjelom rada na bazi usmene tradicije, uporedo sa masovnim i neprofesionalnim izvođenjem, što je karakteristično za umjetnost svih naroda, nastale su jedinstvene profesije povezane sa stvaranjem i izvođenjem poetskih, muzičkih i drugih djela (starogrčke rapsode i aede). ; rimski mimici i hiscioni; ruski bufoni; francuski žongleri; njemački špilmani; kasniji ruski guslari; ukrajinski kobzari; kazahstanski i kirgiški akini i zirši; francuski šansonijeri itd.). U ranoj svađi. perioda, pojavili su se izvođači koji su služili dominantnim društvenim slojevima. Pojavio se tranzicijski tip pjevača-pjesnika, koji je usko povezan prvo s viteštvom (francuski trubaduri ili njemački minnesingeri), kasnije s građanstvom (njemački meistersingeri) ili klerikalno-studentskom sredinom (francuski ili njemački vaganti; poljske, ukrajinske i bjeloruske jaslice) . U nekim zemljama i regionima, u uslovima usporenog razvoja, patrijarhalno-feudalizam. načina života, formirali su se prelazni oblici jedinstvene usmene književnosti. Poetic djela su nastala posebno. osoba, distribuiranih usmeno, postojala je želja da se njihovi tekstovi stabilizuju. Istovremeno, tradicija je sačuvala imena stvaralaca (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Jermeniji, Gruziji i Azerbejdžanu, itd.). Na ruskom F. nije bilo razvijene profesionalizacije pjevača. Možemo pričati samo o odjelu. imena koja se spominju u spisima Drevne Rusije (pjevač Mitus; moguće Bojan). Svaki žanr ili grupa narodnih žanrova ispunjavala je određenu svrhu. društvene i kućne funkcije. To je dovelo do formiranja odjeljenja. žanrovi F. sa svojim karakterističnim temama, slikama, poetikom i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke. priče, rani oblici bajki, čarolije, zagonetki. Kasnije, na prijelazu iz predklasnog društva u klasno društvo, nastala su moderna društva. vrste bajki (magične, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. epske forme. Tokom formiranja države, herojski epski, pa epski. balade i istorijske pesme sadržaj, istorija legende. Kasnije i drugi klasični žanrovi. F. formirao neobredni lirski. pjesma i romansa, kasniji oblici folklora. drama i još kasnije - žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, marševi, satira. pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoj odjela. žanrovi f., posebno trajanje njihovog produktivnog perioda, odnos f. prema književnosti i drugim vrstama stručne umjetnosti. kreativnost određuju karakteristike istorije. razvoj svakog naroda i priroda njegovih kontakata sa drugim narodima. Tako su plemenske tradicije zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slovena) i činile su osnovu povijesti. legende drugih (na primjer, islandske sage o Islanđanima). Ritualne pjesme su, po pravilu, bile tempirane za različite periode zemljoradničkog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, te su ulazile u različite odnose sa obredima kršćanske, muslimanske, budističke i drugih religija. Stepen povezanosti epskog i mitološkog ideje su određene specifičnim socio-ekonomskim. uslovima. Primjer ove vrste povezanosti su nartske priče naroda Kavkaza, Karelo-Fin. rune, starogrčki epski Germanski jezici su relativno rano napustili usmenu egzistenciju. i zapadnorimski ep. Ep turskih naroda postojao je dugo i dobio kasnije oblike. i istok Sloveni Postoje različite žanrovske verzije afričkih, australijskih, azijskih i evropskih bajki. naroda Balada je kod nekih naroda (na primjer, Škota) dobila jasne žanrovske razlike, dok je kod drugih (na primjer, Rusa) bliska lirskoj. ili ist. pjesma. Poeziju svakog naroda karakteriše jedinstvena kombinacija žanrova i specifična uloga svakog od njih u opštem sistemu usmenog stvaralaštva, koji je oduvek bio višeslojan i heterogen. Uprkos svijetlom nacionalnom Kolorit folklornih tekstova, brojni motivi, zapleti, pa čak i slike likova u folkloru različitih naroda upadljivo su slični. Takve sličnosti mogu nastati kao rezultat razvoja f. iz zajedničkog izvora (zajedničke arhaične osobine f. Slavena ili Ugro-Fina, koje sežu do zajedničkog praslovenskog ili prafinskog naslijeđa), ili kao rezultat kulturne interakcije naroda (na primjer, razmjena bajkovitih zapleta Rusa i Karela), ili samostalne pojave sličnih pojava (na primjer, uobičajene radnje bajki američkih Indijanaca i naroda srednje Evrope) pod uticaj opštih obrazaca razvoja društvenog sistema, materijalne i duhovne kulture. U kasnom feudalnom periodu. vremenu iu periodu kapitalizma u narodu. lit. počela da prodire u okolinu aktivnije nego ranije. radovi; neki oblici lit. stvaralaštvo je dobilo masovnu rasprostranjenost (romane i pjesme književnog porijekla, tzv. narodne knjige, ruski „lubok“, njemački „Bilderbogen“ itd.). To je utjecalo na radnju, stil i sadržaj folklornih djela. Narodna kreativnost pripovjedači su poprimili određene karakteristike lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam, itd.). U socijalističkim U društvu je dostupnost obrazovanja pružila jednaku priliku za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, a razne moderne tehnologije postale su raširene. oblici masovne književne umetnosti. kultura - amaterski lit. stvaralaštvo (uključujući i djelimično u tradicionalnim folklornim oblicima), amaterski klupski nastupi, narodno-pjesničko stvaralaštvo. horovi, itd. Neki od ovih oblika su kreativni, drugi su nastupi u prirodi. Oblikovanje folkloristike u samostalnom radu. nauka datira iz 30-40-ih godina. 19. vijek Formiranje folkloristike i početak naučnog istraživanja. prikupljanje i izdavanje F. je bio povezan sa tri glavne. faktori: lit. romantizma, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvesti buržoazije u nastajanju. nacije (npr. u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nacionalno oslobođenje. pokreta (npr. kod južnih i zapadnih Slovena) i širenja socijalnog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mitskevich, itd.). Romantičari (njemački naučnici I. G. Herder, L. Arnim i C. Brentano, braća W. i J. Grimm itd.; engleski - T. Percy i J. Macpherson i dr.; srpski - V. Karadžić i dr.; finski - E. Lenrot i drugi; ruski decembristi) vidjeli su u F. izraz nacionalizma. duha i nacionalnog tradicije i koristio folklorna djela za rekonstrukciju historije. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastajuće u okvirima romantizma, tzv. mitološki škola (njemački naučnici A. Kuhn, W. Schwarz, W. Manhardt i drugi; engleski - M. Muller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A de Gubernatis i drugi; ruski - F. I. Buslaev, A. N. Afanasjev i dr.), na osnovu dostignuća indoevropskih. lingvistike, smatra F. European. naroda baština najstarijih proto-indoevropljana. stvaranje mitova. Romantičari u slavi. zemlje su F. doživljavale kao opštu slavu. baština, koju su u različitom stepenu sačuvale različite grane Slovena, baš kao i Germani. Romantičari su vidjeli modernizam u F. Narodi koji govore njemački dijele zajedničko naslijeđe starih Germana. U 2. poluvremenu. 19. vijek zasnovano na filozofiji. Pozitivizam je razvio evolutivne škole u folkloristici, što je povezano sa rastućom sviješću o jedinstvu zakonitosti razvoja folklora i ponavljanju folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim grupama. okruženja Dakle, predstavnici tzv. antropolog škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumcov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji, itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih pojava jedinstvom ljudi. psihologija. Istovremeno, tzv komparativizam (komparativna historijska metoda), koji je slične pojave objašnjavao manje-više mehanički. pozajmljivanje ili „migracija zapleta” (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V.V. Stasov, A.N. Pypin, A.N. Veselovsky, itd.), i "istorijska škola" ( najživopisniji izraz u Rusiji - V. F. Miller i njegovi učenici; K. i M. Chadwick u Engleskoj, itd.), koji su nastojali da povežu istoriju svakog naroda sa njegovom istorijom i mnogo su radili upoređujući izvore dokumenta i folklorne priče (posebno epske). Istovremeno, „istorijsku školu“ karakterisalo je pojednostavljeno razumevanje mehanizma umetnosti. odraz stvarnosti u F. i (kao i neki drugi trendovi u buržoaskoj folkloristici kasnog 19. - početka 20. vijeka) želja da se dokaže da ljudi. mase su samo mehanički opažale i čuvale umjetnost. vrijednosti koje stvaraju viši društveni slojevi. U 20. veku Frojdizam (koji je folklorne priče tumačio kao podsvjesni izraz inhibiranih seksualnih i drugih kompleksa), ritualizam, postao je široko rasprostranjen. teorija (povezivanje nastanka verbalne umjetnosti prvenstveno sa magijskim obredima; francuski naučnici P. Centiv, J. Dumezil, engleski - F. Raglan, holandski - J. de Vries, američki - R. Carpenter, itd.) i "finska škola" , utvrđivanje istorijskog i geografskog. područja distribucije parcela i razvijanje principa klasifikacije i sistematizacije F. (K. Kroon, A. Aarne, W. Anderson, itd.). Nastanak marksističkog trenda u folklorističkim studijama povezuje se s imenima P. Lafarguea, G. V. Plekhanova, A. M. Gorkog. U 20-30-im godinama. 20ti vijek Formiranje marksističke folkloristike u SSSR-u se nastavilo, nakon 2. svjetskog rata 1939-45. postala je raširena u socijalističkoj. zemlje (B. M. i Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovski, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev, itd. - u SSSR-u; P Dinekov, C. Romanska, S. Stoykova i drugi - u Bugarskoj M. Pop i drugi - u Rumuniji, D. Ortutai i drugi - u Mađarskoj, J. Krzyzhanovsky i drugi - u Poljskoj, J. Horak, J. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova i drugi - u Čehoslovačkoj, V. Steinitz i drugi - u DDR). Ona smatra f., s jedne strane, najstarijim oblikom poetske poezije. kreativnost, riznica umjetnosti. iskustvo ljudi mase, kao jedne od komponenti klasike. nacionalnog nasleđa umjetnosti kulture svakog naroda i, s druge strane, kao najvredniji izvor. izvor. Prilikom proučavanja najstarijih epoha ljudske istorije, filozofija je često (zajedno sa arheologijom) neizostavni izvor istorije. izvor, posebno za proučavanje istorije. razvoj ideologije i socijalne psihologije ljudi. wt. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna dela poznata su, po pravilu, samo u zapisima 18.-20. veka. ili u ranije lit. obrada (na primjer, njemačka "Pjesma o Nibelunzima"), ili arhaična. elementi uključeni u kasniju estetiku. sistemima. Stoga je upotreba F. za historiju. rekonstrukcije zahtijevaju veliku pažnju i, prije svega, uključivanje poređenja. materijala. Uzimaju se u obzir i značajke reflektiranja stvarnosti u različitim žanrovima fikcije, koji različito kombiniraju estetsku, kognitivnu, ritualnu i druge funkcije. Iskustvo u proučavanju žanrova koje su izvođači doživljavali kao izraz istorije. znanja (prozaične istorijske tradicije i legende, pesma istorijski ep), pokazala je složenost odnosa između zapleta, likova, vremena, kome se pripisuju njihovi postupci, ep. geografiju itd. i autentičnu istoriju. događaje, njihove stvarne hronološke, društvene i geografske. okruženje. Razvoj istorije umetnosti mišljenje ljudi nije proizašlo iz empirizma. i konkretan prikaz događaja do njihove poetizacije i generalizacije ili legendarno-fantastičan. obrade kako se događaji zaboravljaju, ali obrnuto - od tzv. mitološki epski, što je fantastično odraz stvarnosti u mitološkom kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u ovladavanju vatrom, zanatima, navigacijom itd. personificirani su u F. u liku „kulturnog heroja“ prometejskog tipa), do herojskog. epske i, konačno, istorije. pesme, u kojima je ucrtana mnogo konkretnija istorija. situacije, događaje i osobe ili istoriju. balade, u kojima bezimeni junaci ili junaci sa izmišljenim imenima glume u situaciji koja je bliska stvarno-istorijskim. U odeljenju iste priče istorije. legende ili ep. pjesme se odražavaju uglavnom neempirijski. ist. činjenice, ali tipično socijalističko. sudari, istorija stanje politike i umjetnosti. svijest naroda i folklorne tradicije prethodnih stoljeća, kroz čiju prizmu se sagledava historija. stvarnost. Istovremeno, kao u istorijskom legendama iu istorijsko-epskim pesmama. radovi često čuvaju najvrednije istorijske izvore. gledišta detalji, imena, geografska. imena, svakodnevne stvarnosti, itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao lokaciju Troje, koristeći podatke iz starogrčkog. epski pjesme "Ilijada" i "Odiseja", iako nije precizno odredio lokaciju "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskopina. Mehanizam refleksije izvora je još složeniji. u stvarnosti na narodnom jeziku bajke, lirske i svakodnevne pesme. Pjesme ritualne prirode, čarolije itd. str.. u većoj meri ne odražavaju istoriju. stvarnost kao takva, i svakodnevna svest samih ljudi su činjenice naroda. svakodnevni život To. F. u cjelini nije pasivno reprodukovao empirijsko. socio-ekonomske činjenice i politički stvarnosti ili svakodnevnog života, ali je bio jedno od najvažnijih sredstava izražavanja ljudi. aspiracije. F. je takođe od velikog značaja za rasvetljavanje istorije etničke pripadnosti. kontakti, proces formiranja etnograf. grupe i istorijsko-etnografske. regioni. Lit.: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski građa, "Sovjetski folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V.D., V.I.Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954, br. 4; Friedlander G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izdanje, M., 1968 (poglavlje folklor); Propp V. Ya., Specifičnosti folklora, u zborniku: „Zbornik radova sa jubilarne naučne sesije Lenjingradskog državnog univerziteta. Odsek filoloških nauka, L., 1946; njegov, Istorijski koreni bajke, L., 1946; njegov, Folklor i stvarnost, "Ruska književnost", 1963, br. 3; njegov, Principi klasifikacije folklornih žanrova, "Sov. etnografija", 1964, br. 4; njegova, Morfologija bajke, 2. izd., M., 1969; Zhirmunsky V.M., O pitanju narodne umjetnosti, "Uč. zap. Leningr. ped. Institut nazvan po A. I. Herzen", 1948, v. 67; njegov sopstveni, narodni herojski ep, M.-L., 1962; Gusev V. E., Marksizam i ruski folklor kasnog XIX - početka XX veka, M. -L., 1951; njegov , Problemi folklora u istoriji estetike, M.-L., 1963; njegova, Folklor. Istorija pojma i njegovo savremeno značenje, „Sov. Etnogr.", 1966, br. 2; njegova sopstvena, Estetika folklora, L., 1967; Putilov B.N., O glavnim crtama narodnog pesničkog stvaralaštva, "Uč. zap. Groznensky ped. in-ta. Ser. filološki Nauke", v. 7, 1952, br. 4; njegov, O istorijskom proučavanju ruskog folklora, u knjizi: Ruski folklor, v. 5, M.-L., 1960; Cocchiara J., Istorija folklora u Evropa, preveden s italijanskog, M., 1960; Virsaladze E. B., Problem specifičnosti folklora u modernim građanskim folklorističkim studijama, u knjizi: Književna istraživanja Instituta za istorijsku gruzijsku književnost, v. 9, Tb., 1955 ( sažetak na ruskom); Azadovski M. K., Istorija ruske folkloristike, tom 1-2, M., 1958-63; Meletinski E. M., Junak bajke, M., 1958; njegov isti, Nastanak herojskog epa. Rano oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Čistov K.V., Folklor i modernost, „Sov. etnografija", 1962, br. 3; svoje, Savremeni problemi tekstualne kritike ruskog folklora, M., 1963: njegova. O odnosu folkloristike i etnografije, "Sov. etnografija", 1971, br. 5; njegova, Specifičnosti folklora u svjetlu teorije informacija, "Vopr. filozofija", 1972, br. 6; Folklor i etnografija, L., 1970; Bogatyrev P. G., Pitanja teorije narodne umetnosti, M., 1971; Zemcovsky I. I., Folklor kao nauka, u zborniku: Slav. muzički folklor , M., 1972; Kagan M. S., Morfologija umjetnosti, L., 1972; Rani oblici umjetnosti, M., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van van. , Le folklore, P., 1924; Krohn K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer S., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgi Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., Définition du folklore, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N.Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradicija, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 izd., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss S., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra S. M., Primitivna pjesma, N. Y., 1963; Krappe A. H., Nauka o folkloru, 2 izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Princip. Metoda, Kategorije, Buć, 1970; Dinekov P., Bugarski folklor, Prva čast, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972. Biblija: Akimova T. M., Seminar o narativima. poetski kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (građa za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, tom 5, M.-L., 1960; njegova, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, tom 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z.I., Folklor naroda SSSR-a. Bibliografski izvor na ruskom jezik (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folkloristika za 50. godišnjicu Oktobarske revolucije, "Sovjetska etnografija", 1967, br. 5; Volkskundliche Bibliographie, V.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. od M. Leach, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motivski indeks narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; njegova, Pedeset godina indeksiranja narodnih bajki, "Humanoria", N.Y., 1960; Dorson R. M., Trenutne folklorne teorije, "Trenutna antropologija", 1963, v. 4, br. 1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih bajki. Klasifikacija i bibliografija, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K. V. Chistov. Leningrad.

Folklor(folklor) - međunarodni termin engleskog porijekla, koji je prvi u nauku uveo naučnik William Toms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači “narodna mudrost”, “narodno znanje” i znači razne manifestacije narodne duhovne kulture.

U ruskoj nauci su se ustalili i drugi pojmovi: narodna poezija, narodna poezija, narodna književnost. naslov " usmeno stvaralaštvo naroda" ističu usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv "narodno pjesničko stvaralaštvo" ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrste narodnog umjetničkog stvaralaštva i fantastike 1

Folklor je složen, sintetički art. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici folkloru pristupili široko, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnosti. seljački život. Stoga je proučavanje folklora za njih bilo jedinstveno područje nacionalnih studija 3 .

Nauka koja proučava folklor se zove folkloristika. Ako pod književnošću podrazumijevamo ne samo pisanu umjetničko stvaralaštvo, i verbalne umjetnosti općenito, onda je folklor poseban odsjek književnosti, a folkloristika je, dakle, dio književne kritike.

Folklor je verbalno usmeno stvaralaštvo. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.

Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sistemu s početkom formiranja umjetnosti. Antička umjetnost riječi su bile inherentne korisnost- želja da se praktično utiče na prirodu i ljudske stvari.

Najstariji folklor je bio u sinkretičko stanje(od grčka riječ synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje jedinstva, nedjeljivosti. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim tipovima duhovne svijesti. Kasnije, stanje sinkretizma je praćeno odvajanjem umjetničkog stvaralaštva od ostalih vrsta. javne svijesti u samostalnu oblast duhovne aktivnosti.

Folklorna djela anoniman. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na bazi tradicije. Svojevremeno V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog dela: nema „slavnih imena, jer je pisac književnosti uvek narod. Niko ne zna ko je komponovao njegove jednostavne i naivne pesme, u kojima se unutrašnji i spoljašnji život mladih ljudi ili pleme se tako neumjetno i živo ogledalo. I on pjesmu prenosi s koljena na koljeno, s koljena na koljeno, a ona se vremenom mijenja: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad kombinuju sa drugu pesmu, ponekad uz nju komponuju još jednu pesmu - a onda iz pesama nastaju pesme, čiji se autor samo narod može nazvati." 4

Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primetio da u folklornom delu nema autora ne samo zato što su podaci o njemu, ako je postojao, izgubljeni, već i zato što ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stanovišta strukture rada. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali nema autora ili pisca kao elementa same umjetničke strukture.

Tradicionalna sukcesija obuhvata velike istorijske periode – čitave vekove. Prema riječima akademika A.A. Potebny, folklor nastaje „iz pamtljivih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko sjećanje traje, ali je svakako prošao kroz značajan sloj narodnog shvaćanja“ 5 . Svaki nosilac folklora stvara u granicama opšteprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, menjajući i dopunjujući tekst dela. U književnosti postoje pisac i čitalac, au folkloru izvođač i slušalac. “Folklorna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj su dugo živjela, odnosno “postojala.” Iz tih razloga folklor se naziva masovnom narodnom umjetnošću. Nema pojedinačnih autora, iako ima mnogo talentiranih izvođača. i stvaraoci koji savršeno vladaju opšteprihvaćenim tradicionalnim tehnikama govorenja i pevanja.Folklor je direktno narodni po sadržaju – odnosno po mislima i osećanjima izraženim u njemu.Folklor je narodni i po stilu – odnosno u obliku prenošenja Folklor je narodni po porijeklu, po svim aspektima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika." 6 Ovo je kolektivna priroda folklora. Tradicionalnost- najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.

Svako folklorno djelo postoji u velikim količinama opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svako novo izvođenje folklornog djela. Usmeni radovi imali su pokretnu, promjenjivu prirodu.

Karakteristična karakteristika folklornog djela je improvizacija. To je direktno povezano sa varijabilnosti teksta. Improvizacija (tal. improvisazione - nepredviđeno, iznenada) - stvaranje folklornog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvođenja. Ova karakteristika je više karakteristična za jadikovke i plač. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.

Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, donosimo izuzetno kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Podjednako se odnosi i na usmenu, verbalnu i druge likovne umjetnosti, kako na antičko stvaralaštvo, tako i na novo stvaralaštvo koje nastaje u modernom vremenu i nastalo u naše dane.“ 7

Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov za upotrebu književnih izraza: epska, lirska, drama. Obično se zovu porođaj. Svaki rod pokriva grupu djela određene vrste. Žanr- vrsta umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica itd.). Ovo je uža grupa radova od roda. Dakle, pod rodom podrazumijevamo način prikazivanja stvarnosti, pod žanrom - vrstu umjetničke forme. Istorija folklora je istorija promena u njegovim žanrovima. U folkloru su stabilniji u odnosu na književne, žanrovske granice u književnosti su šire. Novi žanrovski oblici u folkloru ne nastaju kao rezultat stvaralačke aktivnosti pojedinaca, kao u književnosti, već ih mora podržati cjelokupna masa učesnika kolektiva. kreativni proces. Stoga se njihova promjena ne dešava bez neophodnih istorijskih osnova. Istovremeno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, a zamjenjuju ih drugi. Tako, na primjer, epovi nastaju u staroj Rusiji, razvijaju se u srednjem vijeku, au 19. vijeku se postepeno zaboravljaju i izumiru. Kako se životni uslovi mijenjaju, žanrovi se uništavaju i predaju zaboravu. Ali to ne ukazuje na pad narodne umjetnosti. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.

Kakav je odnos stvarnosti i njenog odraza u folkloru? Folklor kombinuje direktan odraz života sa konvencionalnim. “Ovdje nema obaveznog odraza života u obliku samog života; konvencija je dozvoljena.” 8 Karakterizira ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji i simbolizam.