Istorija interpretacije komedije “Malodoljetnik” u protekla dva stoljeća - od prvih kritičkih osvrta 19. stoljeća. do temeljnih književnih djela 20. vijeka. - strogo vraća svakog istraživača na isto promatranje poetike Fonvizinovog remek-djela, svojevrsnog estetskog paradoksa komedije, čiju suštinu književna tradicija vidi u različitom estetskom dostojanstvu etički polarnih likova. Tradicija smatra da kriterij ovog dostojanstva nije ništa drugo do životnost: svijetla, pouzdana, plastična slika poroka prepoznata je kao umjetnički vrijednija od blijede, ideološke vrline:

V. G. Belinski:„U njegovoj [Fonvizinovoj] komediji nema ničeg idealnog i, dakle, kreativnog: likovi budala u njoj su vjerni i pametni spiskovi iz karikatura tadašnje stvarnosti; likovi inteligentnih i čestitih su retoričke maksime, slike bez lica.”

P. A. Vyazemsky: “Sve druge [osim Prostakove] osobe su sekundarne; neki od njih su potpuno strani, drugi su samo uz radnju. ‹…› Od četrdesetak fenomena, uključujući nekoliko prilično dugih, jedva da postoji trećina u cijeloj drami, pa čak i kratkih, koji su dio same radnje.”

Navedena zapažanja o poetici “Malodoljeća” jasno otkrivaju estetske parametre dvije antagonističke grupe likova u komediji: s jedne strane, verbalnog slikarstva i “ živi život» u plastično pouzdanom domaće okruženje, s druge – govorništvo, retorika, rasuđivanje, govor. Ova dva semantička centra vrlo precizno određuju prirodu umjetničke specifičnosti različite grupe likovi kao različite vrste umjetničkih slika, te ruska književna tradicija kojoj se ti tipovi vraćaju. Nepotrebno je reći da su opći principi oblikovanja umjetničkih slika “Maloma” određeni istim vrijednosne orijentacije i estetske postavke slikovite plastične satire (komedije) i ideološki eterične ode (tragedija)!

Specifičnost njegove dramske riječi, koja je inicijalno i u osnovi dvovrijedna i višeznačna, dovedena je u središte estetike i poetike “Manje”.

Prvo svojstvo koje dramska riječ komedije nudi svom istraživaču je njena očigledna igra reči. Govorni element "Nedoroslya" je tok voljnih i nevoljnih kalambura, među kojima je posebno produktivan metod uništavanja frazeološke jedinice to što tradicionalno konvencionalni figurativni suprotstavlja direktno doslovno značenje riječi ili fraze:

Skotinin. ‹…› a u našem susjedstvu ima tako velikih svinja da nema nijedne koja, stojeći na zadnjim nogama, ne bi bila viša od svakog od nas za cijelu glavu (I, 5); Skotinin. ‹…› Da, čuj, učiniću to da svi zatrube: u ovom malom kraju žive samo svinje (II, 3).

Igranje sa značenjima je nedostupno Skotininu: štaviše, da su svinje veoma visoke, a čelo ujaka Vavile Falaleicha neverovatno snažno da se razbije, ne želi i ne može da kaže. Na isti način, g. Prostakov, izjavljujući da „nekretnina Sofjuškina ne može da se preseli kod nas“ (1.5), znači stvarno kretanje kroz fizički prostor, a Mitrofan, odgovarajući na Pravdinovo pitanje: „Da li ste daleko u istoriji? vrlo precizan pokazatelj određene udaljenosti: "U drugom ćeš letjeti u daleke zemlje, u kraljevstvo od trideset" (IV, 8), uopće ne namjerava zbijati šale, poigravajući se značenjima riječi "istorija" (akademska disciplina i žanr popularne književnosti) i „daleko“ (količina znanja i obim prostora).

Milon, Pravdin i Starodum su druga stvar. U njihovim ustima reč „jakobro“ zvuči kao presuda o Skotinjinovim mentalnim sposobnostima, a pitanje „Koliko ste daleko u istoriji?“ predlaže odgovor koji ocrtava obim znanja. I ova podjela značenja riječi igre između likova različitih grupa poprima karakterološki značaj. umjetnička tehnika. Nivo značenja koji lik koristi počinje da služi kao njegova estetska karakteristika:

Pravdin. Kad samo tvoja stoka može biti sretna, onda će tvoja žena imati loš mir od njih i od tebe. Skotinin. Tanki mir? bah! bah! bah! Zar nemam dovoljno svetlih soba? Za nju sam dat ću peć na ugalj sa šporetom (II,3); Gospođo Prostakova. Očistio sam odaje za tvog dragog strica (II.5); Pravdin. ‹…› vaš gost je upravo stigao iz Moskve i da mu je mir potreban mnogo više od pohvala vašeg sina. ‹…› Gospođo Prostakova. Ah, moj otac! Sve je spremno. Ja sam vam lično očistio sobu (III.5).

Uporedite sa govorom Pravdina i rečnikom Staroduma, Milona i Sofije, koji se gotovo u potpunosti sastoji od sličnih apstraktnih pojmova, koji se, po pravilu, odnose na sferu duhovnog života (obrazovanje, učenje, srce, duša, um, pravila, poštovanje, čast, položaj, vrlina, sreća, iskrenost, prijateljstvo, ljubav, dobro ponašanje, smirenost, hrabrost i neustrašivost), da se uvjerimo: sinonimni odnosi unutar ove grupe likova također se formiraju na osnovu istog nivoa ovladavanja riječju i njenim značenjem. Ovu sinonimiju potkrepljuje ideja ne toliko krvnog, koliko duhovnog i intelektualnog srodstva, ostvarenog u verbalnom motivu „načina mišljenja“, koji povezuje vrle junake „Malenjaka“ među sobom: „Starodum ” (čita). Potrudi se da saznaš njegov način razmišljanja” (IV, 4).

Za junake ove serije „način razmišljanja“ postaje u punom smislu te riječi način djelovanja: jer drugačije nego u procesu govora (ili pisana poruka) način razmišljanja je nemoguće prepoznati, dijalozi Pravdina, Staroduma, Milona i Sofije jedni s drugima pretvaraju se u punopravnu scensku radnju, u kojoj sam čin govora dobija dramski značaj, jer je za ove junake govor i verbalne operacije na nivou opšti koncepti imaju karakterološke funkcije.

I baš kao krvni srodnici Prostakovi-Skotinini upijaju strance u svoj krug na osnovu nivoa poznavanja reči u materijalnom, objektivnom smislu (Kuteikin), a krug duhovnih istomišljenika Starodum-Pravdin-Milon-Sofja se rado otvara u susret njihovim ideološkim brat Tsyfirkin, koji se u svojim postupcima vodi istim konceptima časti i položaja:

Tsyfirkin. Uzeo sam novac za uslugu, nisam ga uzeo praznih ruku i neću ga uzeti. Starodum. Evo jednog pravog, ljubaznog čovjeka! ‹…› Tsyfirkin. Zašto se, vaša visosti, žalite? Pravdin. Jer nisi kao Kuteikin (V,6).

Semantička središta nominacije karaktera također rade na ovoj istoj hijerarhiji značenja. Njihova značajna imena i prezimena uzdižu jednu grupu u materijalni niz - Prostakovi i Skotinini su jednostavni i zvjerski, a Kuteikin, koji im se pridružio, vodi svoju ličnu genezu iz ritualnog jela kutya; dok imena i prezimena njihovih antagonista sežu do konceptualnih i intelektualnih kategorija: Pravdin - istina, Starodum - misao, Milon - dragi, Sofija - mudrost. Ali na kraju krajeva, Tsyfirkin svoje prezime duguje ne samo svojoj profesiji, već i apstrakciji - broju. Tako ljudi-predmeti i ljudi-pojmovi, ujedinjeni unutar grupe sinonimskom vezom, ulaze u međugrupne antonimske odnose. Dakle, u komediji, upravo klavrna riječ, koja je sama po sebi sinonim i antonim, čini dvije vrste umjetničkih slika - svakodnevnih heroja i ideoloških heroja - koji se vraćaju različitim književnim tradicijama, podjednako jednostranim i konceptualnim u modelu stvarnost koju stvaraju, ali i u umjetničkoj mjeri - tradicije satirične i odične slike.

Žanrovske tradicije satire i ode u komediji “Mali”

Udvostručavanje tipova umjetničkih slika u "Malometniku", zbog punašno dvoslojne riječi, aktuelizuje gotovo sve formativne stavove dva starija književna djela. tradicije XVIII V. (satire i ode) unutar teksta komedije.

Sam način postojanja antagonističkih komičnih likova na sceni, koji pretpostavlja određenu vrstu povezanosti osobe i okoline u njenim prostorno-plastičnim i materijalnim inkarnacijama, oživljava tradicionalnu suprotnost satiričnog i odičkog tipa umjetničke slike. Junaci komedije jasno su podijeljeni na satirične i svakodnevne "domaće" i odične "lutalice".

Doseljenost Prostakova-Skotinina naglašena je njihovom stalnom vezanošću za zatvoreni prostor kuće-imanja, čija slika izrasta iz verbalne pozadine njihovih napomena u svim njegovim tradicionalnim komponentama: selo-tvrđava („Gospođa Prostakova. ‹…› Tražio sam te sada po celom selu” - II,5), vlastelinska kuća sa dnevnim boravkom, koja je scenski prostor i poprište radnje „Malodoljeća”, pomoćne zgrade („Mitrofan. A sada bježimo u golubarnik" - 1.4; "Skotinin sam išao u šetnju u dvorištu" - 1.8) - sve to okružuje svakodnevne likove "Maloljetnika" plastičnim autentičnim kućnim okruženjem.

Dinamičnost Starodumovog imidža čini ga pravim ljudskim generatorom i osnovnim uzrokom svih incidenata u "Maloletnom". I na toj liniji nastaju prilično dramatične asocijacije: u tragediji je i smutljivac došao izvana; u komediji prije Fonvizina funkciju spoljna sila naprotiv, došlo je do harmonizacije sveta koji je odstupio od norme. Funkcija Staroduma je oboje; on ne samo da remeti spokoj prostačkog manastira, već doprinosi i razrešenju sukoba komedije, u kojoj aktivno učestvuje i Pravdin.

Zanimljivo je da se satirična prostorna statika svakodnevnog života i odička dinamika ideologiziranih junaka “Maloma” upotpunjuju slikom nasljeđa odosatiričnih figurativnih struktura i, što se tiče njihove scenske plastičnosti, samo sa zrcalnom razmjenom kategorija dinamike i statike. U taboru prokazanih domoljuba vlada intenzivna fizička akcija, koja se najviše očituje u vanjskom plastičnom crtežu uloga Mitrofana i gospođe Prostakove, koji svako malo trče negdje i s nekim se svađaju (u tom pogledu primjereno je prisjetimo se dvije etapne borbe, Mitrofana i Eremejevne sa Skotinjinom i Prostakove sa Skotinjinom):

Mitrofan. Sad ću trčati u golubarnik (I,4); (Mitrofan se, stojeći mirno, prevrće.) Vralman. Utalets! Neće stajati mirno kao konj koji otkucava! Idi! Fort! (Mitrofan bježi.)(III.8); Gospođo Prostakova. Od jutra do večeri, kao neko obješen za jezik, ne polažem ruke: grdim, tučem se (I.5); Gospođo Prostakova (trčati po pozorištu u ljutnji i u mislima)(IV,9).

Nimalo isti - vrli lutalice, od kojih Milo pokazuje najveću plastičnu aktivnost, dva puta intervenišući u borbi (“odvaja gospođu Prostakovu od Skotinjina” - III,3 i "Odgurujući se od Sofije Eremejevne, koja se držala uz nju, ona viče ljudima, držeći goli mač u ruci" - V,2), pa čak i Sofija, nekoliko puta praveći eksplozivne, impulsivne pokrete na sceni: „Sofija (bacila mu se u zagrljaj). Ujače! (II,2); “(Ugledavši Staroduma, pritrčava mu"(IV,1) i "juri" njemu riječima: „Oh, striče! Zaštiti me!" (V.2). Inače su u stanju potpune statične scene: stojeći ili sjedeći, vode dijalog – baš kao “dva govornika žirija”. Osim nekoliko napomena koje označavaju ulaze i izlaze, nastup Pravdina i Staroduma praktički nije okarakterisan, a njihovi postupci na sceni svode se na govorenje ili čitanje naglas, praćeno tipično govorničkim gestovima:

Starodum (pokazuje Sofiji). Došao joj je ujak Starodum (III.3); Starodum (pokazuje na gospođu Prostakovu). To je zlo dostojni plodovi! (V, je posljednji).

Dakle, opšta osobina tipa scenske plastike deli likove „Malenjaka” u različite žanrovske asocijacije: Starodum, Pravdin, Milon i Sofija su scenske statue, poput slike svečane ode ili junaka tragedije; njihova plastičnost je potpuno podređena govornom činu, koji se mora prepoznati kao jedini oblik scenske radnje svojstven za njih. Porodica Prostakov-Skotinin je aktivna i živahna, kao likovi u satiri i komediji; njihov scenski nastup je dinamičan i ima karakter fizičke radnje, koju prati samo riječ koja ga imenuje.

Ista složenost žanrovskih asocijacija, oscilacija na rubu tipova odične i satirične slike može se uočiti i u materijalnim atributima “Male”, čime se završava prelazak različitih vrsta umjetničkih slika u njihove ljudska inkarnacija na svetsku sliku komedije u celini. Hrana, odeća i novac prate svaki korak Prostakova-Skotinjina u komediji:

Eremeevna. ‹…› Udostojio sam se pojesti pet lepinja. Mitrofan. Šta! Tri kriške junećeg mesa, ali ne sjećam se ognjišta, pet, ne sjećam se, šest (I,4); Gospođo Prostakova (pregled kaftana na Mitrofanu). Kaftan je sav porušen (I,1); Prostakov. Odveli smo je ‹…› u naše selo i pazili na njeno imanje kao da je naše (I.5); Skotinin i oba Prostakova. Deset hiljada! (I,7); Gospođo Prostakova. Ovo je trista rubalja godišnje. Posjedujemo vas za stol sa nama. Naše žene mu peru posteljinu. (I,6); Gospođo Prostakova. Plestiću ti novčanik, prijatelju! Imalo bi se gdje staviti Sofijin novac (III.6).

Hrana, odjeća i novac pojavljuju se u svojoj jednostavnoj fizičkoj prirodi kao predmeti; Upijajući u svoj krug bezdušno meso prostakluka, pogoršavaju samu osobinu likova ove grupe, u kojoj književna tradicija vidi njihov “realizam” i estetsku prednost nad ideološkim junacima – njihovu ekstremnu fizičku autentičnost i, da tako kažem, materijalni karakter. . Druga je stvar da li je ovo svojstvo izgledalo tako dostojno, makar i samo estetski, za posmatrača 18. veka, kome je takva materijalnost bila ne samo sporedna slika, već i nesumnjivo neosporna stvarnost.

Što se tiče materijalnih oreola likova druge serije, ovdje je situacija složenija. Pisma prolaze kroz ruke svih heroja-ideologa, uvodeći ih na supstancijalni, egzistencijalni nivo dramatična radnja. Njihova sposobnost čitanja (tj. bavljenja duhovnom aktivnošću) se nekako aktualizira u scenska akcija komedija uz pomoć knjiga koje se čitaju na sceni (Sofja čita Fenelonovu raspravu „O vaspitanju devojaka“) ili iza scene („Sofjuška! Moje naočare su na stolu, u knjizi“ - IV, 3). Tako se ispostavlja da su upravo stvari - pisma, čaše i knjige, uglavnom povezane sa slikama herojskih ideologa, te koje izvlače iz okvira svakodnevnog života u egzistencijalno područje duhovnog i intelektualnog života. Isto važi i za druge predmete koji se pojavljuju u njihovim rukama, koji u ovoj poziciji nastoje da se što pre odreknu svoje materijalne prirode i pređu u alegorijsku, simboličku i moralnu sferu, što je bilo karakteristično za nekoliko materijalnih atributa tragične radnje ranije. Fonvizin:

Pravdin. Dakle, napustio si dvorište praznih ruku? (otvara svoju burmuticu). Starodum (uzima duvan iz Pravdina).Šta kažeš na ništa? Burmutica košta pet stotina rubalja. Trgovcu su došle dvije osobe. Jedan je, uplativši novac, donio kući burmuticu ‹…›. I misliš da je onaj drugi došao kući bez ičega? Nisi u pravu. Donio je svojih pet stotina rubalja netaknutih. Izašao sam iz dvora bez sela, bez vrpce, bez čina, ali sam kući donio ono što je moje bilo: dušu svoju, čast, pravila (III, 1).

I ako novac za Prostakove i Skotinjina ima značenje cilja i izaziva čisto fiziološku žeđ za posedovanjem, onda je za Staroduma sredstvo za sticanje duhovne nezavisnosti od materijalnih uslova života: „Starodum. Toliko sam stekao da nas u tvom braku siromaštvo dostojnog mladoženja neće zaustaviti (III, 2).“

Ako članovi porodice Prostakov u svom materijalnog sveta jedu junetinu i pite za ognjište, piju kvas, probaju kaftane i jure golubove, tuku se, broje jednom na prste i pomiču pokazivač po stranicama nerazumljive knjige, gledaju tuđa sela kao svoja, pletu novčanike za tuđi novac i pokušavaju da otmu tuđe nevjeste; ako ovo gusto materijalno okruženje, u koje čovek ulazi kao homogeni element, odbacuje svaki duhovni čin kao tuđ, onda je svet Pravdina, Staroduma, Milona i Sofije naglašeno idealan, duhovan, nematerijalan. U ovom svijetu način komunikacije među ljudima nije porodična sličnost, kao između Mitrofana, Skotinina i svinje, već istomišljenost, čija se činjenica utvrđuje u dijaloškom činu saopštavanja mišljenja. Ovim svijetom dominiraju doduše tragične ideologije vrline, časti i službe, s čijim se idealnim sadržajem uspoređuje način razmišljanja svake osobe:

Pravdin. Osjetite pravu suštinu položaja plemića (III.1); Sofija. Sada živo osjećam i dostojanstvo poštenog čovjeka i njegov položaj (IV, 2); Starodum. Vidim u njemu srce poštenog čovjeka (IV, 2); Starodum. Ja sam prijatelj pošteni ljudi. Ovaj osjećaj je ukorijenjen u mom odgoju. U tvome vidim i častim vrlinu, ukrašenu prosvijetljenim razumom (IV, 6); Pravdin. Ni na koji način neću odstupiti sa svoje pozicije (V,5).

Među herojima-ideolozima neprestano se provodi duhovno usavršavanje ljudi: Pravdin se oslobađa svojih političkih iluzija, dobro odgojena djevojka, pred publikom, čita knjigu o svom odgoju, izvodeći iz nje odgovarajuće zaključke, pa čak je i Starodum – doduše u vanscenskom činu, koji on samo pripovijeda – još uvijek predstavljen u procesu duhovnog rasta:

Starodum. Ovome su me naučila životna iskustva. Oh, da sam ranije mogao da se kontrolišem, imao bih zadovoljstvo da duže služim svojoj otadžbini. ‹…› Tada sam vidio da između običnih ljudi i uglednih ljudi ponekad postoji nemjerljiva razlika ‹…› (III, 1).

Jedina radnja ljudi koji nastanjuju ovaj svijet - čitanje i govorenje, opažanje i saopštavanje misli - zamjenjuje sve moguće radnje dramskih likova. Dakle, svijet misli, pojma, ideala je takoreći humaniziran na sceni “Maloma” u figurama privatnih ljudi, čiji su tjelesni oblici potpuno izborni, jer služe samo kao dirigenti čina mišljenja. i njegov prevod u materiju zvučne riječi. Dakle, slijedeći dihotomiju riječi na objektivno i konceptualno, sistema slika na svakodnevne junake i heroje-ideologe, slika svijeta komedije dijeli se na tijelo i duh, ali komedija ostaje ista. I to nas dovodi do problema strukturalne originalnosti te opće, holističke slike svijeta koja se oblikuje u jednom tekstu dvojne slike “Maloma”.

Iskazana riječ smiješna je zbog svoje vibracije, spajajući nespojiva značenja u jednoj zajedničkoj točki, čija svijest stvara grotesknu sliku apsurda, besmislica i nelogičnosti: kada nema određenog, nedvosmislenog značenja, nastaje dvosmislenost koja ostavlja čitaoca sklon prihvatanju jednog ili drugog značenja; ali tačka u kojoj se oni susreću je besmislica: ako ne da i ne ne (i da i ne), šta onda? Ova relativnost značenja jedan je od najuniverzalnijih verbalnih lajtmotiva “Maloma”. Možemo reći da se sva komedija nalazi na ovoj tački ukrštanja značenja i apsurdne, ali krajnje životne slike stvarnosti koju stvara, a koju podjednako određuju ne jedna, već dvije, i, osim toga, suprotstavljene slike svijeta. Ovo groteskno treperenje radnje „Maloletnika” na granici pouzdane stvarnosti i apsurdnog alogizma nalazi se u komediji, na samom njenom početku, svojevrsno oličenje u objektu: čuvenom Mitrofanovom kaftanu. U komediji ostaje nejasno šta je zapravo ovaj kaftan: da li je uzak („Gospođa Prostakova. On, lopov, svuda ga je teretio“ - I,1), da li je širok („Prostakov (mucanje od plašljivosti). Ja... malo vrećast..." - I, 3), ili, konačno, pristaje Mitrofanu („Skotinin. Kaftan, brate, dobro sašiven" - I, 4).

U tom pogledu naziv komedije dobija fundamentalni značaj. “Malinjak” je višefiguralna kompozicija, a Mitrofan nikako nije njen glavni lik, pa tekst ne daje razloga da se naslov pripisuje samo njemu. Minor je još jedna kaziva koja prekriva cjelokupnu sliku svijeta komedije sa svojim dvojnim značenjem: u odnosu na Mitrofana riječ „maloznačajna“ pojavljuje se u svom objektivnom terminološkom smislu, jer aktualizira fiziološku kvantitativnu karakteristiku – starost. Ali u svom konceptualnom značenju kvalitativno karakterizira još jednu verziju slike svijeta: mladi izdanci ruskih „novih ljudi“ također su podrast; tijelo bez duše i duh bez mesa podjednako su nesavršeni.

Sučeljavanje i suprotstavljanje dvije grupe likova u komediji naglašava jedan od njihovih opšta imovina: i ovi i drugi se nalaze, takoreći, na granici postojanja i postojanja: fizički postojeći Prostakovi-Skotinjini su bezdušni - i, prema tome, ne postoje sa stanovišta svesti posvećene 18. na egzistencijalnu ideju; ideje Staroduma i Co. poseduju najvišu realnost? lišeni tijela i života - pa stoga u nekom smislu ni oni ne postoje: vrlina, koja ne živi u tijelu, i porok, lišen postojanja, ispostavljaju se jednako fatamorganskim životom.

Ova paradoksalna i apsurdna situacija najpreciznije reproducira opšte stanje ruske stvarnosti 1760-1780-ih, kada se činilo da Rusija ima prosvećenu monarhiju („Naredba Komisije o izradi novog zakonika“, koja postoji kao tekst, ali ne kao zakonodavni život i pravni prostor), ali ga u stvarnosti nije bilo; kao da postoje zakoni i sloboda (uredba o starateljstvu, uredba o mitu, uredba o plemićkoj slobodi), ali u stvarnosti ni oni nisu postojali, jer neki dekreti nisu funkcionisali u praksi, a u ime drugih počinjeno najveće bezakonje.

Evo dubokog korena, najblaže rečeno, „originalnosti” ruske stvarnosti modernog doba, koju je prvi put otkrio Fonvizin i oličio čisto umetničkim sredstvima – katastrofalni rascep između reči i dela, koji, svako za sebe , rađaju različite realnosti, ni na koji način kompatibilne i apsolutno suprotne: idealna stvarnost prava, zakona, razuma i vrline, koja postoji kao čista egzistencijalna ideja izvan svakodnevnog života, i svakodnevna, neidealizirana stvarnost samovolje, bezakonja, gluposti i poroka, koji postoje kao svakodnevna praksa.

| | 3 | | | | | |

Sam poster objašnjava likove.
P. A. Vyazemsky o komediji "Maloletnik"

Zaista društvena komedija.
N. V. Gogop o komediji "Maloletnik"

Prvo pojavljivanje komedije „Malinjak“ na pozorišnoj sceni 1872. godine izazvalo je, prema sjećanjima savremenika, „bacanje novčanika“ - publika je na scenu bacala novčanike napunjene dukatima, takvo je bilo njihovo divljenje onim što su vidjeli.

Prije D.I. Fonvizina, javnost gotovo nije poznavala rusku komediju. U prvom javno pozorište godine, u organizaciji Petra I, postavljene su Molijerove drame, a nastanak ruske komedije vezuje se za ime A.P. Sumarokova. „Svojstvo komedije je da vlada temperamentom podsmijehom“ - Denis Ivanovič Fonvizin utjelovio je ove riječi A. P. Sumarokova u svojim dramama.

Šta je izazvalo tako snažnu reakciju gledatelja? Živost likova, posebno negativnih, njihov figurativni govor, autorski humor, toliko blizak narodnom, tema drame je satira o načelima života i obrazovanja zemljoposedničkih sinova, prokazivanja kmetstva. .

Fonvizin odstupa od jednog od zlatnih pravila klasična komedija: posmatrajući jedinstvo mjesta i vremena, on izostavlja jedinstvo radnje. U predstavi gotovo da nema razvoja radnje, ona se sastoji od razgovora između negativnih i pozitivnih likova. Ovo je uticaj savremeni autor Evropska komedija, tu ide dalje od Sumarokova. "Francuska komedija je apsolutno dobra... Ima sjajnih glumaca u komediji... kada ih pogledate, naravno, zaboravite da igraju komediju, ali izgleda da vidite pravu priču", Fonvizin piše svojoj sestri dok putuje po Francuskoj. Ali Fonvizin se ni na koji način ne može nazvati imitatorom. Njegove drame su ispunjene istinski ruskim duhom, napisane na istinski ruskim jezikom.

Iz „Maloletnika“ je izrasla basna I. A. Krilova „Triškin kaftan“, a iz govora likova u predstavi nastali su aforizmi „majčin sin“, „Neću da učim, želim da se oženim ”, izašlo je “bojeći se ponora mudrosti”...

Osnovna ideja predstave je da pokaže plodove lošeg vaspitanja ili čak njegovo odsustvo, i prerasta u zastrašujuću sliku zla divljih zemljoposednika. Kontrastirajući „zle likove“ preuzete iz stvarnosti, prikazujući ih na zabavan način, Fonvizin stavlja autorove komentare u usta pozitivnih junaka, neobično vrlih ljudi. Kao da se ne nada da će čitalac sam shvatiti ko je loš, a šta loš, pisac glavna uloga oduzima goodies.

„Istina je da Starodum, Milon, Pravdin, Sofija nisu toliko živa lica koliko moralističke lutke; ali njihovi stvarni originali nisu bili ništa življi od njihovih dramatičnih fotografija... Oni su hodali, ali još uvijek beživotni, sheme novog dobrog morala...

Bilo je potrebno vrijeme, intenziviranje i eksperimenti da se probudi organski život u ovim još mrtvim kulturnim pripremama”, napisao je o komediji istoričar V. O. Klyuchevsky.
Negativni likovi se pred gledaocem pojavljuju potpuno živi. A ovo je glavna stvar umjetničke zasluge igra, Fonvizinova sreća. Poput pozitivnih likova, i negativni imaju znakovita imena, a prezime "Skotinin" prerasta u puno ime umjetnička slika. Već u prvom činu Skotinin je naivno iznenađen posebnom ljubavlju prema svinjama: „Volim svinje, sestro; a u našem susjedstvu ima tako velikih svinja da nema nijedne koja, stojeći na zadnjim nogama, ne bi bila viša od svake od nas za cijelu glavu.” Ismijavanje autora je tim snažnije što se stavlja u usta junaka kojem se smijemo. Ispostavilo se da je ljubav prema svinjama porodična osobina.

“Prostakov. Čudna je stvar, brate, kako porodica može da liči na porodicu! Naša Mitrofanuška je kao naš ujak - i veliki je lovac kao i vi. Još kad sam imao tri godine, kad sam vidio svinju, zadrhtao sam od radosti. .

Skotinin. Ovo je zaista kuriozitet! Pa, brate, neka Mitrofan voli svinje jer mi je nećak. Ima tu neke sličnosti: zašto sam toliko ovisan o svinjama?

Prostakov. I tu postoji neka sličnost. Tako ja razmišljam.”

Isti motiv autor igra i u primedbama drugih likova. U četvrtom činu, na Skotinjinove reči da je njegova porodica „velika i drevna“, Pravdin ironično primećuje: „Tako ćete nas uveriti da je stariji od Adama“. Nesuđeni Skotinjin upada u zamku, spremno to potvrđuje: „Šta ti misliš? Barem nekoliko...” i Starodum ga prekida: “To jest, tvoj predak je stvoren čak šestog dana, ali nešto ranije od Adama.” Starodum se direktno odnosi na Bibliju – šestog dana Bog je prvo stvorio životinje, a zatim ljude. Poređenje brige o svinjama sa brigom o ženi, koje dolazi iz istih Skotinjinih usta, izaziva Milonovu ogorčenu opasku: „Kakvo zversko poređenje!“ Kuteikin, lukavi crkvenjak, ulaže autorov opis u usta samog Mitrofanuške, primoravajući ga da čita iz Knjige sati: „Ja sam stoka, a ne čovek, sramota ljudima“. I sami predstavnici porodice Skotinin sa komičnom jednostavnošću govore o svojoj „zverskoj“ prirodi.

“Prostakova. Na kraju krajeva, ja sam otac Skotininih. Pokojni otac je oženio preminulu majku; imala je nadimak Priplodin. Imali su nas osamnaestoro dece...“ Skotinin o sestri govori isto kao i o svojim „slatkim svinjama“: „Iskreno rečeno, samo je jedno leglo; Da, vidi kako je cičala...“ I sama Prostakova svoju ljubav prema sinu upoređuje sa naklonošću psa prema svojim štencima, a za sebe kaže: „Ja, brate, neću da lajem s tobom“, „Oh, ja Ja sam ćerka psa! Šta sam uradio!". Još jedna posebnost predstave “Maloletnik” je da svaki od likova govori svojim jezikom. To su cijenili Fonvizinovi savremenici: "svako se razlikuje po karakteru sa svojim izrekama."

Govor penzionisanog vojnika Cifirkina ispunjen je vojnim terminima, govor Kuteikina izgrađen je na crkvenoslovenskim frazama, govor Vralmana, ruskog Nijemca, pokornog prema svojim gospodarima i arogantnog prema svojim slugama, ispunjen je prikladno uhvaćenim crtama izgovor.

Živopisna tipičnost junaka predstave - Prostakova, Mitrofanuške, Skotinjina - daleko prevazilazi njene vremenske i prostorne granice. I kod A. S. Puškina u „Evgeniju Onjeginu“, i kod M. Ju Ljermontova u „Tembovskoj riznici“, i kod M. E. Saltikova-Ščedrina u „Taškentskoj gospodi“ nalazimo reference na njih, još uvek žive i noseći u sebi suštinu. kmetova vlasnika, koje je tako talentovano otkrio Fonvizin.

“Nedorosl” je prva društveno-politička komedija na ruskoj sceni.

Umjetničku originalnost "Malometra" određuje činjenica da se u predstavi spajaju crte klasicizma i realizma. Formalno, Fonvizin je ostao u okvirima klasicizma: pridržavanje jedinstva mjesta, vremena i radnje, konvencionalna podjela likova na pozitivne i negativne, šematizam u prikazu pozitivnih, “ izgovaranje imena", karakteristike zaključivanja na slici Staroduma i tako dalje. Ali, istovremeno je napravio određeni korak ka realizmu. To se očituje u tačnosti reprodukcije provincijskog plemićkog tipa, društvenih odnosa u selu-tvrđavi, vjernosti rekreacije tipičnih osobina negativnih likova i životnoj autentičnosti slika. Prvi put u istoriji ruske drame ljubavna afera je potisnut u drugi plan i dobio drugorazredni značaj.

Fonvizinova komedija je nova pojava, jer je napisana na materijalu ruske stvarnosti. Autor je inovativno pristupio problemu karaktera junaka, prvi od ruskih dramatičara nastojao je da ga psihologizira, individualizira govor likova (ovdje vrijedi dodati primjere iz teksta!).

U svom radu Fonvizin uvodi biografije heroja, sveobuhvatno pristupa rješavanju problema obrazovanja, označavajući trojstvo ovog problema: porodica, učitelji, okruženje, odnosno problem obrazovanja ovdje se postavlja kao društveni problem. Sve ovo nam omogućava da zaključimo da je “Maloletnik” djelo obrazovnog realizma.

K.V. Pisarev: „Fonvizin je nastojao da generalizuje i tipizira stvarnost. IN negativne slike briljantno je uspio u komediji.<...> Pozitivni likovi“Maloljetniku” očito nedostaje umjetnička i životna uvjerljivost.<...>Slike koje je stvorio nisu bile odjevene živim ljudskim mesom i, zaista, svojevrsni su glasnogovornik „glasa“, „koncepta“ i „načina razmišljanja“ kako samog Fonvizina, tako i najboljih predstavnika njegovog vremena.

Kritičari su sumnjali u Fonvizinovu umjetnost građenja dramatična radnja a govorili su i o prisutnosti “ekstra” scena u njemu koje se ne uklapaju u radnju, koje svakako moraju biti objedinjene:

P. A. Vyazemsky: „Sve druge [osim Prostakove] osobe su sekundarne; neki od njih su potpuno strani, drugi su samo uz radnju. Od četrdesetak fenomena, uključujući nekoliko prilično dugih, jedva da postoji trećina u cijeloj drami, pa čak i kratkih, koji su dio same radnje.”
A. N. Veselovsky: „nesposobnost strukture drame, koja ostaje zauvek slaba strana Fonvizinovo pisanje, uprkos školi evropskih modela“; „Široko razvijena želja da se govori ne slikama, već retorikom<...>stvara stagnaciju, smrzavanje, a gledalac tada prepoznaje Milov pogled na pravu neustrašivost u ratu i u mirnom životu, tada suvereni čuju neuljepšanu istinu od vrli ljudi, ili Starodumove misli o obrazovanju žena..."

Riječ, početni konstruktivni materijal drame, naglašeno se pojavljuje u „Minoru“ u dvojakim funkcijama: u jednom slučaju naglašena je slikovna, plastično-slikovna funkcija riječi (negativni likovi), stvarajući model svijeta fizičkog. meso, u drugom - njegova samovrijedna i nezavisna idealno-pojmovna priroda (pozitivni likovi), za koju je ljudski karakter potreban samo kao posrednik, koji eteričnu misao prevodi u materiju izgovorene riječi. Tako se specifičnost njegove dramaturške riječi, koja je inicijalno i u osnovi dvovrijedna i višeznačna, pomiče u središte estetike i poetike „Mala“.

kazivanja prirode te riječi

Tehnika uništavanja frazeološke jedinice koja suprotstavlja tradicionalno konvencionalno figurativno značenje direktnog doslovnog značenja riječi ili fraze.

Uloga Fonvizina kao umetnika-dramskog pisca i autora satiričnih eseja u razvoju ruske književnosti je ogromna, kao i plodan uticaj koji je izvršio na mnoge ruske pisce ne samo 18. veka, već i prve polovine 19. veka. . Ne samo politička progresivnost Fonvizinovog rada, već i njegova umjetnička progresivnost odredila je duboko poštovanje i interesovanje za njega koje je Puškin sasvim jasno pokazao.

Elementi realizma nastali su u ruskoj književnosti 1770-1790-ih istovremeno na različitim područjima i na različite načine. To je bio glavni trend u razvoju ruskog jezika estetski pogled na svet ovog vremena, pripremajući - u prvoj fazi - buduću Puškinovu fazu. Ali Fonvizin je u tom pravcu učinio više od drugih, a da ne spominjemo Radiščova, koji je došao posle njega i to ne bez zavisnosti od njegovih stvaralačkih otkrića, jer je upravo Fonvizin prvi postavio pitanje realizma kao principa, kao sistema razumevanja čoveka i društvo.

S druge strane, realistični momenti u Fonvizinovom stvaralaštvu najčešće su bili ograničeni na njegov satirični zadatak. Upravo negativne pojave stvarnosti on je mogao razumjeti u realističkom smislu, a to je suzilo ne samo obim tema koje je utjelovio na novi način koji je otkrio, već je suzio i same principe njegove formulacije pitanja. . Fonvizin je u tom pogledu uključen u tradiciju „satiričnog trenda“, kako ga je nazvao Belinski, koji predstavlja karakterističan fenomen ruskog književnost XVIII vekovima. Ovaj trend je jedinstven i, gotovo ranije nego što bi to mogao biti na Zapadu, pripremio je formiranje stila kritički realizam. Sam po sebi, izrastao je u dubinama ruskog klasicizma; bio je povezan sa specifičnim oblicima koje je klasicizam stekao u Rusiji; na kraju je eksplodirao principe klasicizma, ali njegovo porijeklo iz njega je očigledno.

Fonvizin je odrastao kao pisac u književno okruženje Ruski plemeniti klasicizam 1760-ih, u školi Sumarokova i Kheraskova. Kroz njegov život, njegovo umjetničko razmišljanje zadržalo je jasan pečat uticaja ove škole. Racionalističko shvatanje sveta, karakteristično za klasicizam, snažno se odražava u Fonvizinovom delu. A za njega osoba najčešće nije toliko konkretan pojedinac koliko jedinica u društvenoj klasifikaciji, a za njega, politički sanjar, društveno, država može potpuno apsorbirati lično u sliku osobe. Visok patos društvene dužnosti, koji je u svijesti pisca podredio interese „previše ljudskog” u osobi, prisilio je Fonvizina da u svom junaku vidi obrazac građanskih vrlina i poroka; jer je on, kao i drugi klasici, samu državu i samu dužnost prema državi shvaćao ne istorijski, već mehanički, u meri metafizičkih ograničenja prosvetiteljskog pogleda na svet 18. veka uopšte. Otuda su Fonvizina odlikovale velike prednosti klasicizma njegovog veka: jasnoća, preciznost analize čoveka kao opšteg društveni koncept, a naučna priroda ove analize je na nivou naučna dostignuća svog vremena, i društveni princip vrednovanja ljudskih postupaka i moralnih kategorija. Ali Fonvizin je imao i neizbježne nedostatke klasicizma: šematizam apstraktnih klasifikacija ljudi i moralnih kategorija, mehaničku ideju osobe kao konglomerata apstraktno zamislivih „sposobnosti“, mehaničku i apstraktnu prirodu same ideje o . država kao norma društvenog postojanja.

Kod Fonvizina, mnogi likovi nisu izgrađeni prema zakonu individualnog karaktera, već prema unaprijed datoj i ograničenoj shemi moralnih i društvenih normi. Vidimo svađu, i samo svađu Savjetnika; Galoman Ivanushka - i cijela kompozicija njegove uloge izgrađena je na jednoj ili dvije note; martinet brigadira, ali, osim martineta, u njemu ima nekoliko karakterističnih osobina. Ovo je metoda klasicizma - da se ne prikazuju živi ljudi, već individualni poroci ili osjećaji, da se ne prikaže svakodnevni život, već dijagram društvenih odnosa. Šematizirani su likovi u komedijama i satiričnim esejima Fonvizina. Sama tradicija njihovog nazivanja „smislenim“ imenima raste na temelju metode koja svodi sadržaj karakteristika lika prvenstveno na samu osobinu koja je fiksirana njegovim imenom. Pojavljuje se podmitljivač Vzjatkin, budala Slaboumov, „khalda“ Kaldina, dečak Sorvancov, istinoljubac Pravdin itd. Pritom, zadatak umjetnika uključuje ne toliko prikaz pojedinačnih ljudi, koliko prikaz društvenih odnosa, a taj zadatak je Fonvizin mogao i sjajno obavio. Društveni odnosi, shvaćeni kao primijenjeni na idealnu normu države, određivali su sadržaj osobe samo kriterijima ove norme. Subjektivno plemeniti karakter norme državnog života, koju je izgradila škola Sumarokov-Panin, također je odredio osobinu karakterističnu za ruski klasicizam: ona organski dijeli sve ljude na plemiće i "druge". Karakteristike plemića uključuju znakove njihovih sposobnosti, moralnih sklonosti, osećanja itd. - Pravdin ili Skotinjin, Milon ili Prostakov, Dobroljubov ili Durikin; isto je i razlikovanje njihovih karakteristika u tekstu odgovarajućih radova. Naprotiv, "druge", "neplemenite" karakterizira prvenstveno njihova profesija, klasa, mjesto u društvenom sistemu - Kuteikin, Tsyfirkin, Tsezurkin itd. Plemići za ovaj sistem mišljenja su još uvijek ljudi par excellence; ili – prema Fonvizinu – obrnuto: najbolji ljudi moraju biti plemići, a Durykini su plemići samo po imenu; ostali se ponašaju kao nosioci općih karakteristika svoje društvene pripadnosti, ocijenjenih pozitivno ili negativno u zavisnosti od stava ove društvene kategorije prema političkom konceptu Fonvizina, Sumarokova, Kheraskova itd.

Ono što je tipično za pisca klasicizma jeste sam odnos prema tradiciji, prema ustaljenim ulogama-maskama književnog dela, prema ustaljenim stilskim formulama koje se stalno ponavljaju, koje predstavljaju ustaljeno kolektivno iskustvo čovečanstva (karakterističan je ovde autorov antiindividualistički stav prema kreativni proces). A Fonvizin slobodno operiše takvim gotovim formulama i maskama koje mu je dala gotova tradicija. Dobroljubov u „Brigadiru“ ponavlja Sumarokovljeve idealne ljubavne komedije. Sveštenički savetnik je došao kod Fonvizina iz satiričnih članaka i komedija istog Sumarokova, kao što se petometar-Savetnik već pojavljivao u predstavama i člancima pre Fonvizinove komedije. Fonvizin, u njegovom klasična metoda, ne traži nove pojedinačne teme. Čini mu se da je svijet odavno raščlanjen, dekomponovan na tipične karakteristike, društvo kao klasifikovani „um“ koji ima unapred određene procene i zamrznute konfiguracije „sposobnosti“ i društvene maske. Sami žanrovi su utvrđeni, propisani pravilima i demonstrirani primjerima. Satirični članak, komedija, svečani hvalospjev visoki stil(Fonvizinova „Riječ za Pavlov oporavak“) itd. - sve je nepokolebljivo i ne zahtijeva autorovu invenciju u tom pravcu da informiše rusku književnost najbolja dostignuća svjetska književnost; ovaj zadatak obogaćivanja ruske kulture Fonvizin je sve uspešnije rešavao, jer je razumeo i osećao specifične karakteristike Sama ruska kultura, koja je na svoj način prelamala ono što je dolazilo sa Zapada.

Gledajući osobu ne kao pojedinca, već kao jedinicu društvene ili moralne sheme društva, Fonvizin je, na svoj klasičan način, antipsihološki u individualnom smislu. Piše nekrolog biografiju svog učitelja i prijatelja Nikite Panina; ovaj članak sadrži vruću političku misao, porast političkog patosa; Sadrži i istoriju heroja, a tu je i njegova građanska glorifikacija; ali u njemu nema ličnosti, ličnosti, okruženja i, na kraju, biografije. Ovo je "život", dijagram idealan život, ne svetac, naravno, već politička ličnost, kako ga je razumeo Fonvizin. Fonvizinov antipsihološki manir još je uočljiviji u njegovim memoarima. Zovu se „Iskreno priznanje mojih djela i misli“, ali razotkrivanje unutrašnji život u ovim memoarima nema skoro ništa. U međuvremenu, sam Fonvizin svoje memoare dovodi u vezu s Rusoovom „Ispovijesti“, iako svoj plan odmah karakteristično suprotstavlja s planom potonjeg. U svojim memoarima, Fonvizin je briljantan pisac svakodnevice i satiričar, prije svega; individualističko samootkrivanje, briljantno razriješeno Rusoovom knjigom, strano mu je. U njegovim rukama, memoari se pretvaraju u niz moralizirajućih skica, poput satiričnih pisama-članaka iz publicistike 1760-1780-ih. Istovremeno daju sliku društvenog života u njegovim negativnim manifestacijama koja je izuzetna po svom bogatstvu duhovitih detalja, i to je njihova velika zasluga. Ljudi klasika Fonvizina su statični. Brigadir, savetnik, Ivanuška, Julita (u ranom „Nedoroslu“) itd. - svi su dati od samog početka i ne razvijaju se tokom kretanja dela. U prvom činu “Brigadira”, u ekspoziciji, sami junaci direktno i nedvosmisleno definišu sve odlike svojih karakternih shema, a u budućnosti vidimo samo komične kombinacije i sudare istih osobina, a ti sudari nisu ogleda se u unutrašnjoj strukturi svake uloge. Zatim je karakteristika Fonvizina verbalna definicija maski. Vojnički govor brigadira, sveštenički govor savetnika, petometrijski govor Ivanuške, u suštini, iscrpljuje opis. Nakon oduzimanja govornih karakteristika ne ostaju nikakve druge individualne ljudske osobine. I svi će se šaliti: i budale i pametni, zli i dobri, jer su junaci “Brigadira” i dalje junaci klasične komedije, i sve u njoj treba da bude smiješno i “zamršeno”, a sam Boileau zahtijevao od autora komedije „da su riječi posvuda pune duhovitosti“ („Poetska umjetnost“). Bio je to snažan, moćan sistem umjetničko razmišljanje, što je dalo značajan estetski efekat u svom specifične forme i vrhunski realizovan ne samo u “Brigadiru”, već i u satiričnim člancima Fonvizina.

Fonvizin ostaje klasik u žanru koji je cvjetao u drugačijem, predromantičnom književnom i ideološkom okruženju, u umetnički memoari. U svojim se komedijama pridržava vanjskih kanona klasicizma. U osnovi se pridržavaju školskih pravila. Fonvizina najčešće ne zanima strana radnje.

U nizu Fonvizinovih djela: u ranom „Minoru“, u „Izboru guvernera“ i u „Brigadiru“, u priči „Kalisten“ radnja je samo okvir, manje-više konvencionalan. “Brigadir” je, na primjer, strukturiran kao niz komičnih scena, a prije svega niz izjava ljubavi: Ivanuška i savjetnik, savjetnik i brigadir, brigadir i savjetnik, a svi ovi parovi su suprotstavljeni ne toliko u kretanju radnje, koliko u ravni šematskog kontrasta, par uzornih ljubavnika: Dobroljubov i Sofija. U komediji gotovo da nema akcije; Konstrukcijski, „Brigadir“ veoma podseća na Sumarokovljeve farse sa galerijom komičnih likova.

Međutim, čak i najuvjerljivijem, najrevnosnijem klasicisti ruske plemenite književnosti, Sumarokovu, bilo je teško, možda čak i nemoguće, da uopće ne vidi ili ne oslikava specifične osobine stvarnosti, da ostane samo u svijetu stvorenom razumom i zakonima apstraktna umjetnost. Napustiti ovaj svijet je prije svega obavezalo nezadovoljstvo stvarnim, stvarnim svijetom. Za ruskog plemenitog klasicistu, konkretna individualna stvarnost društvene stvarnosti, toliko različita od idealne norme, je zlo; ona zadire, kao odstupanje od ove norme, u svijet racionalističkog ideala; ne može se uokviriti u razumne, apstraktne forme. Ali postoji, to znaju i Sumarokov i Fonvizin. Društvo živi nenormalnim, „nerazumnim“ životom. S tim moramo računati i boriti se protiv toga. Pozitivne pojave u javni život i za Sumarokova i za Fonvizina oni su normalni i razumni. Negativne ispadaju iz sheme i pojavljuju se u svoj svojoj bolnoj individualnosti za klasicistu. Otuda se u satiričnim žanrovima Sumarokova u ruskom klasicizmu rađa želja da se pokažu konkretno stvarne crte stvarnosti. Tako je u ruskom klasicizmu stvarnost betona životna činjenica nastao kao satirična tema, sa predznakom određenog, osuđujućeg autorskog stava.

Fonvizinov stav po ovom pitanju je složeniji. Tenzija političke borbe gurnuo ga je na radikalnije korake u odnosu na percepciju i prikazivanje stvarnost, neprijateljski prema njemu, okružujući ga sa svih strana, ugrožavajući čitav njegov pogled na svijet. Borba je aktivirala njegovu budnost za život. On postavlja pitanje društvene aktivnosti građanskog pisca, uticaja na život koji je akutniji nego što su plemeniti pisci mogli učiniti prije njega. „Na dvoru kralja, čija autokratija nije ničim ograničena... da li se istina može slobodno izraziti? “- piše Fonvizin u priči “Kalisten”. A sada je njegov zadatak da objasni istinu. Pojavljuje se novi ideal pisca-borca, koji vrlo podsjeća na ideal vodeće ličnosti u književnosti i novinarstvu u zapadnom obrazovnom pokretu. Fonvizin se približava buržoaskoj progresivnoj misli Zapada na osnovu svog liberalizma, odbacivanja tiranije i ropstva i borbe za svoj društveni ideal.

Zašto u Rusiji gotovo da i nema kulture elokvencije - postavlja pitanje Fonvizin u „Prijatelju poštenih ljudi“ i odgovara da to ne dolazi od „nedostatka nacionalnog talenta, koji je sposoban za sve veliko, već zbog nedostatka? ruskog jezika, čije je bogatstvo i ljepota pogodna za svakoga”, ali od neslobode, nedostatka javnog života i isključenosti građana iz političkog života zemlje. Umjetnost i politička aktivnost usko su povezane jedna s drugom. Za Fonvizina, pisac je „čuvar opšteg dobra“, „korisni savetnik suverena, a ponekad i spasitelj svojih sugrađana i otadžbine“.

Početkom 1760-ih, u mladosti, Fonvizin je bio fasciniran idejama buržoaskih radikalnih mislilaca u Francuskoj. Godine 1764. preradio je Gresetov “Sidney” na ruski, ne baš komediju, ali ni tragediju, dramu po vrsti slična psihološkim dramama građanske književnosti 18. stoljeća. u Francuskoj. Godine 1769. objavljena je engleska priča „Sidney i Scilly ili dobročinstvo i zahvalnost“, koju je preveo Fonvizin iz Arna. Ovo - sentimentalni komad, vrli, uzvišeni, ali izgrađeni na novim principima individualne analize. Fonvizin traži približavanje buržoaskoj francuskoj književnosti. Borba protiv reakcije gura ga na put interesovanja za naprednu zapadnjačku misao. I u njegovom književno djelo Fonvizin nije mogao biti samo sljedbenik klasicizma.

Besmrtna komedija D. I. Fonvizina "Malinjak" bila je i ostala jedno od najrelevantnijih djela ruskih klasika. U stvaranju ovog briljantnog djela odrazila se širina pisčevih pogleda, njegova duboka uvjerenja o dobrobiti obrazovanja i prosvjetiteljstva. Pozivamo vas da se upoznate sa kratka analiza radi po planu. Ovaj materijal može se koristiti za rad na času književnosti u 8. razredu, za pripremu za Jedinstveni državni ispit.

Kratka analiza

Godina pisanja– 1782

Istorija stvaranja– Ideja pisca za komediju nastala je po povratku iz inostranstva, pod uticajem prosvetnih pogleda jedne strane zemlje.

Predmet– Glavna tema „Manje“ je prosvjetiteljstvo i obrazovanje, obrazovanje nove generacije u duhu novih tokova vremena i političkih promjena.

Kompozicija- komedija je građena po svim pravilima žanra, u njoj se uočavaju tri komponente - jedinstvo radnje, mjesta i vremena. Sastoji se od pet radnji.

Žanr– Predstava je komedija, vedra i živa priča koja ne sadrži tragične epizode.

Istorija stvaranja

U “Malometniku” analiza djela uključuje otkrivanje teme, glavne ideje komedije, njene suštine i ideje.

Prvo, hajde da definišemo značenje imena. U osamnaestom veku reč „maloletan” označavala je osobu koja nije imala ispravu o obrazovanju. Takva osoba nije primljena u službu i nije se smjela udati.

Fonvizin je živio u Francuskoj više od godinu dana, duboko se upuštajući u njene obrazovne doktrine. Bio je okupiran svim područjima drustveni zivot zemlji, upustio se u filozofiju i jurisprudenciju. Puno pažnje pisac je platio pozorišne produkcije, posebno komedije.

Kada se pisac vratio u Rusiju, smislio je plan za komediju „Unorosl“, gde bi likovi dobili smislena prezimena kako bi dublje izrazili smisao komedije. Rad na istoriji stvaranja trajao je piscu skoro tri godine, počeo je 1778. godine, a poslednja godina pisanja bila je 1782.

Predmet

U početku glavna tema komedija tema odgoja i obrazovanja nove generacije je preuzeta kasnije, socijalna pitanja su uključena u probleme „Podrasta“; politički problemi, koji se direktno odnosio na dekret Petra Velikog o zabrani službe i braka plemića - podrasta.

Porodica Prostakov, koja ima nedoraslu Mitrofanušku, ima duboke plemićke korijene. Takvim Prostakovima na prvom mjestu je ponos na svoju plemenitu klasu, a oni ne prihvataju ništa novo i napredno. Obrazovanje im uopšte nije potrebno, jer kmetstvo još nije ukinuto, a ima ko da radi za njih. Iznad svega, za Prostakove je važnije materijalno blagostanje, pohlepa i pohlepa koji zatvaraju oči pred obrazovanjem, moć i bogatstvo njihovog sina.

Porodica je primjer na kojem čovjek raste i obrazuje se. Mitrofanuška u potpunosti odražava ponašanje i način života njene despotske majke, ali gospođa Prostakova ne shvata da je ona primer svom sinu i pita se zašto joj on ne iskazuje dužno poštovanje.

Otkrivanje problemi sa komedijom, unutarporodični sukob Prostakov, dolazimo do zaključka da sve zavisi od vaspitanja čoveka. Odnos osobe prema strancima oko sebe, njegova pristojnost i poštenje zavise samo od pristojnog odgoja u porodici. Ono čemu pisčeva komedija uči jeste vaspitanje, poštovanje bližnjeg, dobro ponašanje i razboritost.

Kompozicija

Majstorski izvedene karakteristike kompozicije omogućavaju vam da se na samom početku predstave upoznate sa glavnim likovima. Već na kraju prvog čina počinje radnja. Pravdin i Sofija se odmah pojavljuju u komediji. U komediji postoji intriga - Sofijin bogat miraz, o čemu saznaju iz Starodumove priče, i rasplamsava se borba za njenu ruku.

U sljedeća dva čina događaji se ubrzano razvijaju, raste napetost, čiji vrhunac dolazi u četvrtom činu, u kojem Prostakova dolazi na ideju da otme Sofiju i nasilno je uda za maloljetnika.

Postepeno, razvoj radnje počinje da opada, a u petom činu komedija dolazi do raspleta. Postaje poznato o neuspješnoj otmici Sofije. Pravdin optužuje Prostakove za zle namjere i prijeti kaznom.

Stiže novine o hapšenju imovine Prostakovih, Sofija i Milon su pred odlaskom, a Mitrofanuška je prinuđena da se pridruži vojnicima.

Koristeći takve u svojoj komediji umjetnički mediji kao izgovaranje prezimena i imena, autor daje moralnu ocjenu likovima, što ne izaziva sumnju u njenu pravednost. Ovo je opšta karakteristika komedije.

Glavni likovi

Žanr

Fonvizinova drama građena je po zakonima klasicizma. Događaji se odvijaju tokom dana na jednom mjestu. Komičnost predstave jasno je izražena kroz oštru satiru, nemilosrdno ismijavajući poroke društva. Predstava sadrži i šaljive motive, prožete humorom, a ima i tužnih, u kojima se vlastelina bahato ruga svojim kmetovima.

Pisac je bio vatreni pobornik obrazovanja, shvatio je da samo sveobuhvatno obrazovanje i pravilan odgoj mogu pomoći čovjeku da izraste u visoko moralnu osobu i postane dostojan građanin svoje domovine. U tome bi ogromnu ulogu trebala odigrati institucija porodice, u kojoj su postavljeni temelji ljudskog ponašanja.

Kritičari su bili oduševljeni komedijom "Maloletnik", nazivajući je vrhuncem ruske drame u 18. veku. Svi kritičari su napisali da je Fonvizin opisao sa maksimalnom tačnošću i direktnošću tipične slike i karakteristike društva koje izgledaju karikaturalno i groteskno, a zapravo su jednostavno preuzete iz života i opisane iz života. I unutra savremeni svet komedija ostaje relevantna: sada u društvu postoji i veliki broj "Mitrofanushki", za koje je smisao života u materijalnom bogatstvu, a obrazovanju se daje minimalno mjesto.