Drevne ideje o kulturi. Trebate pomoć u proučavanju teme? Arapska lingvistička tradicija

Razvoj kulture pratilo je i formiranje njene samosvesti. Mislioci su oduvek težili razumevanju i razumevanju kulturnih fenomena. Ovaj proces je formiranje studija kulture.

Moderne kulturološke studije ne samo da spajaju ove ideje u jedinstvenu cjelinu, već ih analiziraju i razvijaju, oslanjajući se na prethodne teorije i hipoteze. Stoga je važno pratiti logiku nastanka i razvoja savremenih trendova u proučavanju kulture, uključivanja pojedinih pitanja u krug interesovanja studija kulture. To dovodi do potrebe za istraživanjem istorijski razvoj ideje o kulturi.

Budući da se kulturološke studije povezuju prvenstveno s evropskom tradicijom razumijevanja svijeta, potrebno je ideje o kulturi razmatrati u okvirima evropska civilizacija.

Mogu se izdvojiti sljedeći periodi razvoja studija kulture:

1) pretklasični (antika, srednji vek);
2) klasični (renesansa, moderno doba, 19. vek);
3) neklasični ( kasno XIX– prva polovina 20. veka);
4) postneklasične (druga polovina 20. veka).

1. Drevne ideje o kulturi

Sama riječ "kultura" pojavila se u to doba Drevni Rim. Ova riječ dolazi od glagola “colere”, što je značilo “obraditi, obrađivati, obrađivati zemlju”. U ovom značenju koristio ga je poznati rimski političar M. P. Cato (234–149 pne).

Izuzetni rimski govornik i filozof koristio je riječ "kultura" u potpuno drugačijem, prenesenom značenju. M. T. Ciceron. Prema Ciceronu, kultura je “nešto oplemenjeno, poboljšano”. Ovom riječju počeo je označavati sve što je stvorio čovjek, za razliku od svijeta koji je stvorila priroda.

Međutim, treba napomenuti da se kultura i dalje shvaćala kao “obrada, obrada zemlje”. Ali od sada se vjerovalo da predmet takvog uzgoja može biti ne samo zemlja, već i sama osoba. Kultura je počela da se shvata kao usavršavanje duše kroz filozofiju i elokvenciju.

Važan aspekt Ciceronovog shvaćanja kulture bila je njegova svijest o idealnom jedinstvu pojedinca i države. Smisao kulture je smatrao gajenjem u čovjeku potrebe da bude idealan građanin, jasno svjestan svoje dužnosti prema društvu i državi.

Antičko shvaćanje kulture je humanističko, zasnovano je na idealu čovjeka, odnosno čovjek je građanin, poštuje zakone svog grada i ispunjava sve građanske dužnosti, čovjek je ratnik, čovjek sposoban da uživa u lijepom. Postizanje ovog ideala bio je cilj kulture. Stoga je kultura shvaćena kao određene moralne norme, kao i priroda asimilacije tih normi.

U antici je koncept “kulture” bio blizak konceptu “civilizacije”. Šta je civilizacija? Za grčki, riječ “civilizacija”, “civiliziran” znači “ukroćen, obrađen, nakalemljen”. Civilizovan čovek- Ovo je “kalemljena” osoba koja se vakciniše da bi rodila hranljivije i sočnije plodove. Civilizacija je skup izuma i otkrića čiji je cilj zaštititi ljudski život i učiniti ga manje ovisnim o silama prirode. Međutim, osim zaštite života, civilizacija je pozvana i da ga ukrašava, povećava opće blagostanje i povećava radost života u društvu.

Zbog ovakvih ideja, prvo značenje pojma "kultura" bilo je njegovo poistovjećivanje s odgojem i obrazovanjem, koji u čovjeku razvijaju racionalnu sposobnost prosuđivanja i estetski osjećaj za ljepotu, što mu omogućava da stekne osjećaj za proporciju i pravdu. u građanskim i ličnim poslovima. Tako, na primjer, Aristotel u svom djelu “Politika” kaže da ga ima država u cjelini konačni cilj(povećanje broja građana koji bi mogli da štite državu od neprijatelja, štite njene granice), onda je svima potrebno jedno, identično obrazovanje, a briga za ovo obrazovanje treba da bude opšta a ne privatna stvar, tj. Aristotel je želeo da postoji izvesna zakone o obrazovanju, koji bi trebali biti opšti. Svrha obrazovanja (prema Aristotelu) je razvoj mentalnih sposobnosti ili moralnih kvaliteta.

Pored koncepta “idealnog građanina”, “čula za ljepotu”, koncept “kulture” uključivao je i “pobožnost” kao obavezni element – potrebu za sudjelovanjem u vjerskom kultu, u obožavanju bogova. Drevni bogovi su prirodni elementi u ljudskom obliku. Primitivni čovek sam prosuđivao spoljašnje objekte, a pošto je u sebi osećao slobodnu ličnost, činilo mu se da su svi delovi Univerzuma koji ga okružuju bili iste žive osobe kao i on. I sam im je pripisivao misao i volju, priznavao njihovu dominaciju, molio ih i obožavao, od njih je napravio bogove.

Ovim idejama odgovaralo je ciklično iskustvo vremena zasnovano na ideji vječnosti. U istoriji su Grci videli stalno ponavljanje, reprodukciju opštih zakona, nezavisno od specifičnosti društva.

2. Ideje o kulturi u srednjem vijeku

Mogu se razlikovati sljedeće karakteristike srednjovjekovne kulture:

1) ideje o vječnosti Kosmosa i podređenosti bogova njemu zamijenjene su idejom o jednom Bogu. Bog se smatra tvorcem svijeta, jedinom istinskom stvarnošću, koja stoji iznad prirode koju je stvorio;
2) još jedna karakteristična karakteristika srednjovjekovne kulture je simbolizam. Svi predmeti, pojave, objekti okolnog svijeta su simboli koji se upisuju božanska knjiga priroda. Drugim riječima, drevno jedinstvo prirode i bogova postaje stvar prošlosti. Tako je, na primjer, Mjesec simbol božanske Crkve, vjetar je simbol Duha Svetoga itd. U srednjem vijeku se prvi put pojavila ideja o predmetima i pojavama svijeta kao tekstovima, koja se razvila u 20. veku. na simboličku teoriju kulture;
3) asketizam (element asketizma, odricanje od svijeta). Neposredno u kulturi to je došlo do izražaja u nastanku estetike asketizma. Estetika asketizma se razvila kao estetika ličnog, duhovni razvoj. Njen cilj je bio spasenje i potpuno učešće u Bogu. Glavne teme ove estetike su potpuno odricanje od čulnih užitaka (za razliku od antičkog hedonizma), ideal bijednog života i sistem posebnih duhovnih i psihofizičkih vježbi (uključujući molitvu). Asketski način života– ovo je monaški način života, koji se sastoji od težnje ka stanju potpune duševne ravnoteže i mira;
4) sastavni sloj srednjovekovne kulture (a kasnije obeležje ruske nacionalne kulture) je kontemplacija. Ruski narod je bio sklon da razmišlja ne o praktičnim pitanjima svog postojanja, već o duhovnim, velikim pitanjima ljudske egzistencije, o patnji, itd. To čitavoj kulturi daje religiozni karakter. Činjenica je da je pravoslavlje potisnulo ljudsku društvenu aktivnost. U zamenu je ponuđeno pacifikacija. Uz ovo je predloženo duhovni pokret– samoprodubljivanje, unutrašnje samousavršavanje;
5) dolazi do preispitivanja drevnih ideja o lepoti. U antici je ljepota imala ocjenjivački karakter. Već Homer naziva “lijepom” fizičku ljepotu ljudi, savršenstvo predmeta i moralne lepote akcije.

Sokrat uveo pojam "colocogathia" - lijepa i ljubazna, koja je služila kao karakteristika idealne osobe.

Sumirani su neki rezultati drevne ideje "lijepog" Plotinus u svojim djelima: “O lijepom”, “O zamislivoj ljepoti”. Ljepota se, prema Plotinu, sastoji od tri faze:

1) najviša – razumljiva lepota koja izvire od Boga;
2) drugi stepen – idealna prirodna lepota, lepota ljudske duše i lepota vrlina;
3) beznačajan nivo - lepota materijalnog sveta, umetnička dela.

Što se tiče srednjovjekovnih predstava o ljepoti, ja sam ih sasvim u potpunosti iznio Toma Akvinski u svom djelu Summa Theologica. Specifičnost ljepote je, prema F. Akvinskom, u tome što se pri njenom razmatranju ili poimanju želja smiruje. F. Akvinski je pravio razliku između čulnih užitaka (od stvari), estetskih (vizualnih i slušnih) i senzualno-estetskih (npr. ženski nakit, duhovi). Lijepo se, po njemu, razlikuje od dobrog po tome što je predmet zadovoljstva, a dobro je cilj i smisao ljudski život.

Trenutno, u poređenju sa srednjim vijekom, ciljevi kulture su se promijenili. Čovjekov cilj nije bio spoznati sebe, već spoznati Boga. Kultura više nije odgoj umjerenosti, sklada i reda, već prevazilaženje ljudskih ograničenja, stalno duhovno usavršavanje pojedinca. Kultura se pretvorila u kult.

3. Razvoj ideja o kulturi u renesansi i modernom vremenu

Renesansa je kulturni proces, tačnije kulturna revolucija, koji je usko povezan sa ekonomskom revolucijom. Izražava se u rastu individualizma, u padu crkvenih ideja i povećanom interesu za antiku.

Preporod se vezuje za ponovno otkrivanje antike, njenih ideala i vrijednosti i prije svega odnosa prema čovjeku kao skladno razvijenoj ličnosti. Upravo je renesansa postala era rađanja modernog humanizma - vjere u snage i sposobnosti čovjeka, u činjenicu da je čovjek jednako stvaralac koliko i Bog. Čovjek stvara svijet, sebe, i u tome je ravan Bogu. Ovo je čuveno „otkriće“ renesansnog čoveka. Humanisti su bili uvjereni u dostojanstvo čovjeka kao prirodnog bića, u neiscrpno bogatstvo njegovih fizičkih i moralne snage, u svojim kreativnim mogućnostima.

Tako ideja o čovjeku kao tvorcu kulture ponovo prodire u svjetonazor. Rađa se novo poimanje kulture kao čisto ljudskog svijeta, različitog od prirodnog svijeta, čijim se dijelom kultura smatrala u antici, i od božanskog svijeta, čije je razumijevanje bio cilj srednjovjekovne kulture.

Takođe, renesansa se ponovo vraća racionalizmu, priznavanju činjenice ljudske duhovne nezavisnosti. Od sada, osoba sudi o svijetu na osnovu vlastitog razumijevanja i razumijevanja. Um postaje glavna vrijednost kultura, svrha ljudskog odgoja i obrazovanja. Humanisti su vjerovali da čovjek može postići savršenstvo vlastitim umom i voljom, a ne kroz iskupljenje i milost. Bili su uvjereni u svemoć ljudskog uma.

IN kasno XVII V. u djelima njemačkog pravnika i istoriografa Samuel Pufendorf (1632-1694) Riječ "kultura" počela se aktivno koristiti u novom značenju. Počeo ga je koristiti za označavanje rezultata društvenih aktivnosti značajna osoba. Kultura je shvaćena kao konfrontacija ljudska aktivnost divljim elementima prirode, ona je s Pufendorfom suprotstavljena prirodnom ili prirodnom stanju čovjeka.

To je bilo doba prve globalne naučne revolucije, tehničke i industrijske revolucije i velikih geografskih otkrića. Očiglednost vodeće uloge čovjeka u svim ovim procesima postala je razlog za novo poimanje kulture kao posebne samostalne sfere ljudskog života.

Veliki doprinos dalji razvoj nauku o kulturi je u ovom periodu uveo italijanski mislilac Giambattista Vico (1668-1744), kome pripada zasluga primjene istorijskog metoda u proučavanju razvoja društva. U svom temeljnom djelu „Osnove nova nauka o opštoj prirodi nacija" (1725), primetio je da su filozofi do sada istraživali prirodu, koju nije stvorio čovek, i zanemarili "svet nacija", istorijski svet. G. Vico je u svojoj knjizi prvi put u moderno doba pokušao objektivno pristupiti predstavnicima drugih kultura. Sve antički svijet ih je doživljavao samo kao varvare, a srednji vijek je te kulture procjenjivao sa stanovišta njihove usklađenosti s kršćanskim vrijednostima. J. Vico je prvi otkrio nesavršenost evropske civilizacije, počeo je da vrši historijsku i komparativnu analizu, opisuje nacionalne psihologije i rješava pitanja akulturacije i asimilacije (asimilacije elemenata strane kulture i prilagođavanja njoj). Istovremeno je polazio od ideje da je svaka kultura vrijedna sama po sebi i da se može proučavati samo sa stanovišta vlastitih vrijednosti.

Istovremeno, G. Vico je smatrao da postoje opšti parametri i principi kulturnog razvoja koji omogućavaju poređenje različite kulture. Za njega su to klasne strukture, priroda rada i oblik njegove organizacije, strukture moći, jezik. Osim toga, vidio je običaje zajedničke svim kulturama: prisustvo religije, obavezan brak, kao i pogrebne obrede. Od ove tri stvari, po njegovom mišljenju, treba početi kultura.

Kultura u svom razvoju prolazi kroz određene faze:

1) Doba bogova je zlatno doba, u ovom trenutku strukture moći se ne suprotstavljaju masama, nema sukoba između vlasti i onih kojima vladaju. Još nema razvoja tehnologije, dominira mitologija. To je bio period paganske kulture. Mudraci ovog doba bili su pjesnici teolozi koji su tumačili tajne proročanstava sadržanih u poeziji. Predstavljali su moć – teokratiju koja je ujedinjavala svjetovnu i vjersku vlast u jednoj ruci;
2) Doba heroja - Srebrno doba – počinje zbog prelaska na sjedilački život. Razlikuju se odvojene porodice, a neograničena moć oca u porodici (ona zamjenjuje teokratsku vladavinu ere bogova) proteže se i na ljude u porodici i na sluge. Očevi porodica postepeno su se pretvarali u biblijske patrijarhe, u rimske patricije, a obični članovi porodice u plebejce. Ovo je doba aristokratske vladavine, rastućih vjerskih sukoba, napretka u tehnologiji i izumima. Istovremeno je počela kulturna diferencijacija, direktno vezana za kolaps jednog jezika, što je dovelo do komplikacija međukulturalnih kontakata;
3) Doba ljudi - gvozdeno doba. Ovdje odnose među ljudima počinju uređivati savjest, dužnost i razum, koji su zamijenili instinkte i nesvjesne radnje. S jedne strane, postaju humaniji, uspostavlja se demokratija kao oblik vladavine zasnovan na priznavanju građanske i političke jednakosti. Dolazi do diferencijacije religija, koje zamjenjuje nauka, a sa njom je povezan brzi razvoj tehnologije i tehnologije, trgovine i međudržavne razmjene. No, naličje ovog doba je kulturna kriza, koja je uzrokovana činjenicom da masa nedovoljno kulturnih ljudi koja je došla na vlast ne može vladati na osnovu najviših vrijednosti. Jezik ne postaje oblik kulturne identifikacije, već činjenica razdvajanja ljudi.

J. Vico je tvrdio da evropske države žive u poslednjoj eri, Rusija i Japan - u dobu heroja, a mnogi narodi severa i juga - u dobu bogova.

Na prvi pogled se čini da je periodizacija zasnovana ljudska istorija i kulture, G. Vico ima ideju socijalne revolucije. Ali nemoguće je govoriti o apsolutnom ponavljanju u istoriji, o potpunoj usklađenosti koncepta G. Vicoa sa drevnim cikličnim modelom istorije. Postoji samo delimična ponovljivost i G. Vico govori o podudarnosti pojedinačnih karakteristika različite ere na jednom ili drugom stupnju razvoja naroda.

Druga važna ideja koju je izneo G. Vico bila je ideja da se svaka kultura konsoliduje u jeziku, koji stvara sopstvenu sliku sveta, akumulira karakteristike mentalnih reakcija karakterističnih za svaki narod.

dakle, kulture- ovo je duhovno usavršavanje ljudske rase i pojedinca, čije je oruđe um.

To je bio temeljni stav prosvjetiteljstva. Tako su francuski prosvetitelji 18. veka. sveo sadržaj kulturno-istorijskog procesa na razvoj ljudske duhovnosti. Istorija društva i kulture shvaćena je kao postepeni razvoj od neznanja i varvarstva do prosvijećenog i kulturnog stanja. Sama kultura se poistovjećivala sa oblicima duhovnog i politički razvoj društva, a njegove manifestacije bile su povezane s pokretom nauke, morala, umjetnosti, vlade i religije. To je bio stav poznatih francuskih prosvetitelja Anne Robert Jacques Turgot, Francois-Marie Arouet de Voltaire, Denis Diderot.

Ali, vidjevši u čovjeku izvor samostalnih, stvaralačkih stvaralačkih snaga, klasična svijest morala je odgovoriti na pitanje o motivu ljudske djelatnosti i odrediti ciljeve kulture. U zavisnosti od odgovora na ovo pitanje, svi koncepti kulture nastali u 18. – prvoj polovini 19. veka mogu se podeliti u dve grupe:

1) naturalistički koncepti - njihove pristalice su vjerovale da je cilj kulture živjeti u skladu sa zahtjevima i potrebama svoje prirode;
2) ideološki koncepti - određuju svrhu kulture, zasnovanu na postojanju više svrhe uma, kojoj čovek treba da teži da postigne. Francuski prosvetitelji verovali su u napredovanje znanja - progresa, koje jedino može dovesti do univerzalne sreće ljudi, što se shvatalo kao život u skladu sa zahtevima. vlastitu prirodu. Prosvetitelji su svoju posebnu misiju vidjeli u obrazovanju ljudi, jer ih je samo to moglo izvesti iz stanja neznanja.

Dakle, antičku civilizaciju karakterizirao je razvoj svih vrsta djelatnosti i duhovnosti. Za srednji vijek, religija je bila dominantna, sve vrste ljudskog života bile su podređene religijskim postulatima. Renesansnu kulturu karakterizirala je dominacija razuma.

Što se tiče 19. vijeka, ovdje prevladava naučna i obrazovna djelatnost. U 20. veku centar gravitacije se pomjera na ljudsku transformativnu aktivnost, što vodi razvoju tehnologije.

U 19.–20. veku. Razvoj kapitalizma doveo je do pojave mehaničke civilizacije kao suprotnosti kulturi. Prema N. A. Berdyaev, “mehanička, nivelirajuća, depersonalizirajuća, obezvrijeđena civilizacija sa svojom đavolskom tehnologijom je lažno postojanje, sablasno postojanje.” U buržoaskoj civilizaciji čovjek postaje automatski. “Civilizacija je neizbježna sudbina kulture”, napisao je O. Spengler, “Modernost je faza civilizacije, a ne kulture.”

Španski filozof i kulturolog José Ortega y Gasset (1883–1955) povezala krizu evropska kultura XX vijek sa destrukcijom svjetonazora, urušavanjem vrijednosnih temelja buržoaskog društva. Ove ideje je izrazio u djelima kao što su “Pobuna masa”, “Umjetnost u sadašnjosti i prošlosti”, “Dehumanizacija umjetnosti” itd. J. Ortega y Gasset je vjerovao da je “sam čovjek taj koji kolabira, ne duže u stanju da drži korak sa svojom civilizacijom... Ove ere samozadovoljstva su tako glatke i sjajne spolja - mrtve su iznutra. Prava punoća života nije u miru zadovoljstva, već u procesu postignuća, trenutku dolaska. Era zadovoljstva je početak kraja." Pojava i razvoj štampanih medija (novina, časopisa) dovela je do podjele društva na različite tipove javnosti. Publika postaje neka vrsta zajednički imenilac, pod koje su podvedeni svi društveni slojevi, grupe itd socijalna psihologija Gabriel Tarde. Pokazao je odnos javnog mnijenja i medija. Štampani mediji potiču iz privatne korespondencije, prepiske. Prepiska je "rodila" razgovor, koji je zauzvrat - javno mnjenje, a posljednji su mediji.

Dakle, karakteristično obeležje kulture (ili civilizacije) 20. veka. je pojava besmrtne ljudske mase.

Mogu se razlikovati sljedeće karakteristike srednjovjekovne kulture:

1) ideje o vječnosti Kosmosa i podređenosti bogova njemu zamijenjene su idejom o jednom Bogu. Bog se smatra tvorcem svijeta, jedinom istinskom stvarnošću, koja stoji iznad prirode koju je stvorio;

2) još jedna karakteristična karakteristika srednjovjekovne kulture je simbolizam. Svi predmeti, pojave, objekti okolnog svijeta su simboli, zapisi u božanskoj knjizi prirode. Drugim riječima, drevno jedinstvo prirode i bogova postaje stvar prošlosti. Tako je, na primjer, Mjesec simbol božanske Crkve, vjetar je simbol Duha Svetoga itd. U srednjem vijeku se prvi put pojavila ideja o predmetima i pojavama svijeta kao tekstovima, koja se razvila u 20. veku. na simboličku teoriju kulture;

3) asketizam (element asketizma, odricanje od svijeta). Neposredno u kulturi to je došlo do izražaja u nastanku estetike asketizma. Estetika asketizma razvijala se kao estetika ličnog, duhovnog razvoja. Njen cilj je bio spasenje i potpuno učešće u Bogu. Glavne teme ove estetike su potpuno odricanje od čulnih užitaka (za razliku od antičkog hedonizma), ideal bijednog života i sistem posebnih duhovnih i psihofizičkih vježbi (uključujući molitvu). Asketski način života– ovo je monaški način života, koji se sastoji od težnje ka stanju potpune duševne ravnoteže i mira;

4) sastavni sloj srednjovekovne kulture (a kasnije obeležje ruske nacionalne kulture) je kontemplacija. Ruski narod je bio sklon da razmišlja ne o praktičnim pitanjima svog postojanja, već o duhovnim, velikim pitanjima ljudske egzistencije, o patnji, itd. To čitavoj kulturi daje religiozni karakter. Činjenica je da je pravoslavlje potisnulo ljudsku društvenu aktivnost. U zamenu je ponuđeno pacifikacija. Uz to, predložen je duhovni pokret - samoprodubljivanje, unutrašnje samousavršavanje;

5) dolazi do preispitivanja drevnih ideja o lepoti. U antici je ljepota imala ocjenjivački karakter. Već Homer naziva “lijepom” fizičku ljepotu ljudi, savršenstvo predmeta i moralnu ljepotu postupaka.

Sokrat uveo pojam "colocogathia" - lijepa i ljubazna, koja je služila kao karakteristika idealne osobe.

Sumirani su neki rezultati drevne ideje "lijepog" Plotinus u svojim djelima: “O lijepom”, “O zamislivoj ljepoti”. Ljepota se, prema Plotinu, sastoji od tri faze:

1) najviša – razumljiva lepota koja izvire od Boga;

2) drugi stepen – idealna prirodna lepota, lepota ljudske duše i lepota vrlina;

3) beznačajan nivo - lepota materijalnog sveta, umetnička dela.

Što se tiče srednjovjekovnih predstava o ljepoti, ja sam ih sasvim u potpunosti iznio Toma Akvinski u svom djelu Summa Theologica. Specifičnost ljepote je, prema F. Akvinskom, u tome što se pri njenom razmatranju ili poimanju želja smiruje. F. Akvinski je pravio razliku između čulnih užitaka (od stvari), estetskih (vizuelnih i slušnih) i čulno-estetskih (npr. od ženskog nakita, parfema). Lijepo se, po njemu, razlikuje od dobrog po tome što je predmet zadovoljstva, a dobro je cilj i smisao ljudskog života.

Radi na najbogatijima činjenični materijal u oblasti istorije i teorije kulture, akumulirane vekovnom evropskom tradicijom proučavanja kulture. Mislioci prošlosti oduvijek su težili razumijevanju i vrednovanju kulturnih fenomena, a moderne kulturološke studije ne samo da spajaju ove ideje, već ih i analiziraju i razvijaju, oslanjajući se na prethodne teorije i hipoteze. Periodizacija faza razvoja studija kulture može se vršiti po različitim osnovama. Dakle, koristeći opšti tok razvoja nauke kao osnovu, izdvajaju se sljedeća razdoblja razvoja studija kulture: pretklasična (antika, srednji vijek), klasična (renesansa, moderno doba, 19. vijek), neklasična ( kraj 19. - prva polovina 20. veka), postneklasična (druga polovina 20. veka).

Predklasični period razvoja studija kulture

U periodu antike i srednjeg vijeka nisu nastala posebna djela o kulturološkim temama, ali se o formiranju samog pojma i njegovom razumijevanju može govoriti u teorijskim radovima filozofa i mislilaca posvećenih općim problemima razvoja društva. i istoriju.

Drevne ideje o kulturi

Više na ranim fazama postojanjem civilizacije, ljudi su shvatili da su nekako drugačiji od životinja, da postoji jasna linija koja razdvaja prirodni svijet od ljudskog svijeta. Homer i Hesiod - poznati sistematizatori drevni mitovi— vidio ovu liniju u moralu. Grčki sofistički filozofi kasnije su govorili o kontrastu između prirodnog i moralnih principa, shvatajući moral na početku kao ono što razlikuje ljude od životinja. Ova razlika će se kasnije nazvati "kulturom".

Riječ “” pojavila se u rimskoj antici i dolazi od glagola “colere” - kultivirati, obrađivati, brinuti. U početku se ovaj izraz koristio u značenju „obrađivanje zemlje“. U tom značenju koristio ga je poznati rimski političar Marko Porcije Katon (234-149. pne.), koji je napisao raspravu „De agri cultura“ (160. pne.) koja je preživjela do danas. Govorimo o uzgoju određenih sorti biljaka, koristimo izraze kao što su „kultura krompira“, koristimo poljoprivredne mašine koje se zovu „kultivatori“.

Polazna tačka u formiranju naučnih predstava o kulturi smatra se knjiga istaknutog rimskog govornika i filozofa Marka Tulija Cicerona (106-43 pne) „Tuskulanski razgovori” (45 pne). U ovoj knjizi Ciceron je koristio riječ "kultura" u figurativnom smislu. Isticanje razlike ljudski život od bioloških oblika života, koristio je ovu riječ da označi sve što je stvorio čovjek, za razliku od svijeta koji je stvorila priroda. Tako je suprotstavio koncepte “kulture” i “prirode” (prirode). Od tada se svijet kulture doživljava kao rezultat ljudske aktivnosti usmjerene na obradu i transformaciju onoga što je stvoreno direktno od prirode.

Istovremeno, kultura se i dalje shvatala kao kultivacija i briga. Od sada se vjerovalo da predmet takve obrade ne može biti samo zemlja, kako se do sada vjerovalo. ali i samog čoveka. Ciceron je rekao da je duh. Ljudski um se mora kultivisati na isti način kao što seljak obrađuje zemlju. Upravo je “obrada uma”, razvoj mentalnih sposobnosti osobe, istinski poziv slobodnog građanina, za razliku od robova i nižih klasa, čija je sudbina fizički rad – obrada zemlje. Možemo reći da je kultura shvaćena kao usavršavanje duše uz pomoć filozofije i elokvencije, odgoja i obrazovanja čovjeka.

Antičko shvatanje kulture humanistički, zasniva se na idealu čovjeka, tj. čovjek-građanin koji je poštovao zakone svog polisa i ispunjavao sve građanske dužnosti, čovjek-ratnik koji ga je štitio od neprijatelja, čovjek sposoban da uživa u ljepoti (ovo drugo vrijedi samo za grčku antiku). Postizanje ovog ideala bio je cilj kulture. Stoga je kultura shvaćena kao određene moralne norme, kao i priroda asimilacije tih normi. Zbog takvih ideja, prvo značenje pojma "kultura" počelo se poistovjećivati s odgojem i obrazovanjem, koji su sposobni razviti u čovjeku racionalnu sposobnost prosuđivanja i estetski osjećaj za lijepo, što mu je omogućilo da stekne smisao proporcije i pravde u građanskim i privatnim poslovima. Takav sistem vaspitanja i obrazovanja - payeia - postojao je u Ancient Greece. Njegov rezultat nije bilo formiranje profesionalca u nekoj oblasti, već usavršavanje osobe kao pojedinca. Istovremeno, čovjek nije izgubio jedinstvo sa prirodom, koja je shvaćena kao kosmos - univerzalni svjetski poredak. Ovaj poredak je zasnovan na zakonu koji postoji i u prirodi i u društvu. Tako je kulturan čovjek svoj život doživljavao kao prirodni nastavak ovog prirodnog poretka.

Ove ideje su odgovarale cikličnom iskustvu vremena karakterističnom za antiku. Grci su bili bliski konceptu večnosti u istoriji su videli stalno ponavljanje, reprodukciju opštih zakona, nezavisno od specifičnosti društva. To je dovelo do cikličnog obrasca razvoja istorije i kulture, prema kojem razvoj društva predstavlja ciklus koji prelazi od zlatnog doba do srebra, bakra i, konačno, gvožđa. U ovom modelu zlatno doba je bilo u prošlosti, pa je antički pogled na svijet karakteriziran fokusom na prošlost, što se smatra idealom. Trenutno stanje kultura je samo određeni stepen odstupanja od nje. Maksimalno odstupanje željeznog doba trebalo bi dovesti do kulturne krize, koja će šokovima i kataklizmama vratiti društvo u zlatno doba, nakon čega će započeti novi ciklus razvoja.

Srednji vijek o kulturi

Ako u osnova antičke kulture laičko priznanje večnosti kosmosa, koji postoji na osnovu univerzalnog kosmičkog zakona, koji je obezbedio stabilnost svetskog poretka, stojeći iznad bogova, koji su mu se takođe pokoravali, tada srednji vijek izgubio ovo samopouzdanje i potpuno okrenuo Bogu. Od sada se Bog smatra tvorcem svijeta, jedinom istinskom stvarnošću, koja stoji iznad prirode, koju je sam stvorio. Značenje svijeta leži samo u Bogu, a sam svijet se vidi kao ogromno skladište simbola svi predmeti i pojave materijalnog svijeta smatraju se samo spisima u božanskoj knjizi prirode. Dakle, Mjesec je simbol božanske crkve, vjetar je simbol Duha Svetoga, itd. Osoba sa znanjem mogao da "pročita" celinu svet oko nas. Tako se u srednjem vijeku prvi put javlja ideja o predmetima i pojavama svijeta kao tekstovima, koja se razvija u 20. stoljeću. to simboličke teorije kulture i ideje o kulturi kao tekstu.

U tim uslovima kultura se počinje shvaćati na nov način – ne kao vaspitanje mjere, sklada i reda, već kao prevazilaženje čovjekovih ograničenja, njegovanje neiscrpnosti, bezdana ličnosti, njeno neprestano duhovno usavršavanje. Kultura je postala kult, a termin "kultura" se više nije koristio.

Srednji vijek je u kulturu unio novo razumijevanje sreće. Antika je odobrila tezu „čovjek je mjera svih stvari“, stoga proročište nalaže Sokratu: „Čovječe, upoznaj sebe“. Jer čovjek je i sam mikrokosmos. Spoznajući mikrokosmos, spoznajemo i makrokosmos. Srednji vijek je ovom problemu pristupio drugačije. Sreća je u poznavanju Boga (Apsoluta, makrokosmosa). Pošto je Bog sve, u čoveku postoji božanska čestica, a ono što nije božansko u čoveku dolazi od sotone, grešno je, telesno, koje se mora izbaciti i pobediti da bi se uzdiglo do božanskog.

U antici je kultura shvatana kao mjera, norma, “ zlatna sredina“, harmonija, a u srednjem vijeku i kultura – vječna egzaltacija, uspon ka idealu, apsolutnom, beskonačnom. Dakle, za antiku je kultura nešto apsolutno ostvarivo, što postoji u ličnosti i društvu, dok je u srednjem vijeku kultura za čovjeka uvijek nešto relativno, što svoje opravdanje dobija samo u Bogu. Kultura je proces prevazilaženja grešnosti i uspostavljanja svetosti, božanstva, i taj proces je beskrajan.

Napuštena je i ciklična ideja vremena, zasnovana na ideji vječnosti. Najveći srednjovjekovni mislilac Avgustin Blaženi (354-430) uveo je koncept „strele vremena“ - kretanja istorije od početka do kraja, čime je prekinut vremenski krug antike. Od sada je priznato da istorija i kultura imaju značenje koje im je dao Bog i dostupno ljudsko razumevanje. Avgustin je govorio o razvoju kulture kao postepenom putu ka carstvu Božijem kroz unutrašnje otkrivenje Boga u čoveku. Istovremeno se pojavio koncept istorijskog napretka, usložnjavanja kulture, njenog razvoja od nižih ka višim oblicima. Kriterijum napretka postao je korespondencija kulture sa najvišim moralne vrednosti. Kultura bilo kojeg naroda ocjenjivana je i sa stanovišta njene usklađenosti s kršćanskim moralnim vrijednostima, koje su se smatrale univerzalnim. To je dovelo do rađanja eurocentrizma, koji je Evropu proglasio centrom svjetske civilizacije, propovijedao superiornost njene kulture nad svim ostalima i potrebu njenog širenja na sve regije svijeta.

-- [Stranica 6] --

Veliki doprinos razvoju nauke o drevnim jezicima i kulturama dao je istaknuti njemački antropolog, istoričar i lingvista W. Humboldt, koji se s pravom smatra osnivačem teorijske lingvistike. U svojoj „filozofskoj antropologiji“ (prva polovina 19. veka) energično je branio ideje o originalnosti starih naroda i njihovoj vrednosti za svetsku istoriju. Po njegovom mišljenju, tri glavna faktora određuju istorijski proces: priroda stvari, ljudska sloboda i diktat slučaja. Međutim, Humboldtovo glavno dostignuće je to što je otkrio odnos između materijalne proizvodnje i kulture, te razjasnio ulogu i značaj komparativna studija jezika za karakterizaciju formiranja i razvoja drevnih društava. „Zahvaljujući svom karakteru“, napisao je, „jezici mogu utjecati ne samo na sve generacije naroda koji ih govore, već i na druge jezike s kojima prije ili kasnije dođu u kontakt“.

Značajan doprinos razvoju ideja o antičkim kulturama i društvima dali su K. Marx i F. Engels. Na osnovu Morganovih radova, osnivači marksizma su razjasnili mnoge faktore materijalističkog shvatanja istorije i razvili ideje o vodećoj ulozi materijalne proizvodnje u formiranju i razvoju antičkih društava. Najveći značaj pridavali su razvoju privatne svojine, klasa i države, čemu su bezuslovno pripisivali privremeni, odnosno istorijski karakter. Komunizam je, pisao je Marx, rješenje “zagonetke istorije” on pruža pravo rješenje za kontradikciju između čovjeka i prirode.

Osnivači marksizma učinili su mnogo na proučavanju antičkih društava i utvrđivanju uloge materijalne proizvodnje u procesu istorijske evolucije, otkrivajući skriveni oblik otuđenja ljudskog rada, ali su kasnije nedopustivo apsolutizirali materijalne faktore ljudskog života i tretirali ih s prezirom. razne vrste duhovnih oblika života, koji nisu svuda i nisu uvijek određeni materijalnim potrebama, iako mogu dovesti do svojih početnih oblika. U 20. veku ovaj fenomen je nazvan „ekonomski redukcionizam“ i bio je predmet žestokih kritika nezavisnih naučnika. Prije svega, to se tiče djela F. Engelsa „Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države“, objavljenog 1884. godine.

Na prelazu iz devetnaestog u dvadeseti vek. U nauci o drevnim jezicima i kulturama, koncept difuzionizma, povezan s aktivnostima njemačkog znanstvenika F. Ratzela i američkog F. Boasa, nastao je i počeo brzo jačati. Otkrili su blisku vezu između života drevnih društava i prirode okoliša oko njih. prirodno okruženje, ističući međusobno prožimanje društva i prirode i odlučujući uticaj prirodnih faktora na društveni razvoj. U radovima njihovih sljedbenika, difuzija djeluje ne samo kao oblik interkulturalne interakcije, već i kao glavni faktor u formiranju cjelovitog ekološkog kompleksa odnosa u sistemu “čovjek-priroda”. Međutim, bili su vrlo skeptični po pitanju ideje opšti zakoni razvoja, s obzirom da u svakom poseban slučaj određeni obrasci su prvi.

U isto vreme, u Engleskoj je objavljena čuvena knjiga britanskog religioznog naučnika i etnologa J. Frazera „Zlatna grana“.

(1890), koji iznosi vrlo originalan koncept nastanka totemizma, magije i drugih oblika primitivne religije u drevnim društvima i formiranja mitološke svijesti starih naroda. Njegova temeljna istraživanja dala su značajan doprinos razvoju općih ideja o drevnim jezicima i kulturama.

Drevni jezici i kulture Kraj 19. veka. obilježeno je pojavom prvih radova predstavnika takozvane francuske sociološke škole, čiji su najistaknutiji predstavnici E. Durkheim, M. Mauss i L. Lévy-Bruhl. Njihova glavna ideja može se izraziti riječima Durkheima: "nema napretka čovječanstva... postoje samo odvojena društva koja se rađaju, razvijaju i umiru nezavisno jedno od drugog." I Lévy-Bruhl je sasvim iskreno rekao to razmišljanje drevni čovek je “predlogičan” i ne podliježe nikakvom razumnom tumačenju sa stanovišta moderne logike. Tako su francuski sociolozi odbacili samu mogućnost evolucijskog razvoja drevnih kultura i izazvali pesimizam u pogledu njihovog razumnog istraživanja dugi niz godina.

Krajem devetnaestog veka. U Evropi se pojavljuju prvi pokušaji stvaranja takozvane rasne teorije o poreklu starih naroda, iz koje proizilaze principi rasizma i etnocentrizma. Osnivačom takve teorije s pravom se može smatrati francuski antropolog J.A. de Gobineau - autor hvaljene knjige "Esej o nejednakosti ljudskih rasa" (1853). Gobineau je pažljivo analizirao razloge propadanja i umiranja drevnih civilizacija i došao do paradoksalnog zaključka da se proces uništenja drevnih kultura prvenstveno događa zbog depresivne mješavine različitih naroda koji pripadaju različitim rasnim tipovima.

Smatrajući „bijelu rasu“ glavnim sistemotvornim faktorom u svjetskoj istoriji, on joj daje mistične osobine i poziva na očuvanje njene čistoće u izvornom obliku, jer miješanje ove rase s drugima neminovno vodi do degradacije i izumiranja. evropske kulture. Nakon toga, nacisti su u Njemačkoj koristili ove ideje da opravdaju svoju rasnu politiku i uništavanje „inferiornih“ rasnih grupa.

Značajan doprinos razvoju nauke o drevnim jezicima i kulturama dali su predrevolucionarni ruski stručnjaci koji su proučavali formiranje i razvoj drevnih naroda Evroazije. Među njima, N.Ya. Danilevskog, koji je predložio koncept kulturno-istorijskih tipova (1871). Braneći ideju o jedinstvenosti slovenskog kulturno-povijesnog tipa, Danilevski ga je suprotstavio zapadnom i uvjerljivo dokazao postojanje značajnih razlika između euroazijskih naroda i Europe. Ova teorija je imala značajan uticaj na Zapadna filozofija kulture i zapravo je predodredila urušavanje evrocentričnih pogleda na mjesto i ulogu starih naroda u svjetskoj istoriji.

Tako su tokom dugog perioda antike, srednjeg i modernog doba istoričari, antropolozi i lingvisti postavili prilično čvrste temelje za proučavanje drevnih jezika i kultura i praktično osigurali brzi razvoj antropologije u dvadesetom veku. Na broj izuzetna dostignuća Ovaj period se može pripisati ideji jedinstva svijeta i čovječanstva, fazama razvoja pojedinačni usjevi i naroda, o stalnoj interakciji i fundamentalnoj nepovratnosti divljaštva, varvarstva i civilizacije. Karakteristična karakteristika ovoga puta postojala je ideja progresivnog progresivnog razvoja ljudsko društvo i strukturne karakteristike svake faze.

Istovremeno su se naučnici tog vremena striktno pridržavali tradicionalni pogledi na razvoj antičkih društava i uskratio im plodan uticaj na savremeni svet.

Zato je od davnina počelo da prevladava gledište o fundamentalnoj superiornosti evropske kulture nad drugim kulturama sveta i o njenoj posebnosti i originalnosti. Kolaps kolonijalnih imperija u dvadesetom veku. i tvrdnje mladih nezavisnih država na ravnopravno učešće u procesu globalnog ujedinjenja okončale su evrocentrične ideje, ali su izazvale mnoge druge probleme koji zahtevaju pažljivu naučnu analizu.

ZADACI

Sigurnosna pitanja 1. Kada i pod kojim okolnostima su se pojavile prve ideje o starim jezicima i kulturama?

2. Svijet “varvara” u očima antičkih istoričara.

3. Šta je Demokrit shvatio pod "progresivnim razvojem"

čovječanstvo?

4. Šta je bila Aristotelova patrijarhalna teorija?

5. Opišite ulogu grčke kolonizacije u razvoju ideja o starim jezicima i kulturama.

6. Navedite prve rimske istraživače “varvarskih naroda”.

7. Problem interkulturalnih odnosa u rimskom društvu.

8. Ko je proučavao antičke jezike i kulture u srednjovjekovnoj Evropi i zašto?

9. Etnografska istraživanja u Evropi u doba prosvjetiteljstva (XVIII vijek).

10. Naučna otkrića K.Yu. Thomsen i L.G. Morgana.

11. Osnovni principi filozofske antropologije W. Humboldta.

12. Šta je „ekonomski redukcionizam“?

13. Glavne ideje predstavnika francuske sociološke škole.

14. Razlozi i preduslovi za pojavu rasna teorija Gobineaua i njegovih sljedbenika.

Teme izvještaja i sažetaka 1. Ideje “progresivnog razvoja” čovječanstva u klasičnoj Grčkoj.

2. “Varvarski narodi” u Rimskom Carstvu.

3. Srednjovjekovne predstave o drevnim jezicima i kulturama.

Praktične vježbe 1. Objasnite po čemu se, po vašem mišljenju, svijet „varvara“ razlikovao od antičkog svijeta.

2. Procijenite proučavanje antičkih jezika i kultura u srednjovjekovnoj Evropi.

3. Kakav je doprinos prosvjetiteljstvu dalo proučavanju drevnih jezika i kultura?

4. Uporedite naučna otkrića 19. veka. sa prethodnim epohama.

Tema 3. Moderne reprezentacije o drevnim jezicima i kulturama Tema 3.

MODERNE REPREZENTACIJE

3.1. PSIHOANALIZA FREUDA I ARHETIPI JUNG

Dvadeseti vijek je obilježen neviđenim tehničkim i naučna dostignuća, koji je radikalno promijenio savremeni svijet. Na prelazu iz devetnaestog u dvadeseti vek. dogodila se druga industrijska revolucija, koji je značajno ubrzao tehnološki napredak društva i istovremeno iznio potpuno nove naučne koncepte društveni poredak. Već početkom dvadesetog veka. postalo je jasno da je staro industrijsko doba odlazi u prošlost, praveći put nekoj novoj civilizaciji. Njegove konture su i dalje bile vrlo nejasne, ali su svi smatrali da će novo društvo na ovaj ili onaj način biti povezano sa informacionim procesima. Glavno dostignuće ovog perioda bila je kriza dugo preovlađujućeg evrocentrizma i pojava novih ideja o formiranju planetarne civilizacije, zasnovanih na interdisciplinarnim istraživanjima.

Prvi glasnik nova era postao je istaknuti austrijski psiholog, psihijatar i osnivač psihoanalize Sigmund Freud (1856–1939). Za razliku od francuskih sociologa s kraja devetnaestog vijeka. Frojd i sljedbenici njegove teorije psihoanalize iznijeli su vrlo originalna ideja odlučujući uticaj podsvesti na život osobe i društva. Frojdovska teza o sličnosti psihologije starih naroda sa psihologijom neurotične ličnosti dugo je odredila prirodu daljnjih istraživanja drevnih jezika i kultura. Istovremeno, Frojd je posebnu pažnju posvetio neurotičnim impulsima u poreklu drevnih religija, totema 3. Moderne ideje o drevnim jezicima i kulturama jezika i svim vrstama tabua, koji zajedno rađaju neizbrisivi „Edip složena” i takozvana represivna priroda svake kulture.

Frojdovsko shvatanje drevnih kultura izazvalo je ozbiljne kontradikcije, koje je razrešio istaknuti švajcarski psiholog i kulturolog K. Jung (1875–1962). Pokušao je da Frojdov koncept “kolektivnog nesvesnog” približi “kolektivnim idejama”.

Slični radovi:

„BINOM nastava iz matematike, na osnovu analize rada nastavnika lei-aprobatora EUMK-a iz matematike BINOM škole. Metodološka služba izdavačke kuće BINOM organizovala je metodološko testiranje EUMK škole BINOM u regionima Rusije, pružajući tehničku podršku nastavnicima za testiranje pomoćnih škola koje koriste EUMK iz matematike. U tu svrhu, na web stranici Metodologije 2012 metodološka služba BINOM je započeo novu fazu svoje usluge postoji posebna sekcija EUMK škole BINOM implementacija projekta Kontinuirano informisanje...”

“Rezultati i izgledi naučnog rada Državne javne biblioteke za nauku i tehnologiju SB RAS Materijali naučne sesije (Novosibirsk, 14. februar 2007.) Novosibirsk 2007 UDK 02:001.89(063) BBK 78.342â431 I93 Uređivač Larik, L. Doktor pedagoških nauka (ur.) E. B. Artemyeva, kandidat pedagoških nauka I. A. Guzner, kandidat istorijskih nauka E. B. Soboleva, kandidat pedagoških nauka Recenzenti: S. N. Lyutov, doktor istorijskih nauka, V. A. naučni rad...»

„Program prijemnog ispita za magistarske programe iz pravne informatike Moskva – 2014 Program prijemnog ispita za magistarske programe iz pravne informatike // Autor-sastavljač – doktor pravnih nauka, profesor I.Yu. – M.: Nacionalni istraživački univerzitet postdiplomske škole ekonomija. –2014. 37 str. © Bogdanovskaya Irina Yurievna, 2014 Sažetak Ova publikacija sadrži Program za sveobuhvatni interdisciplinarni ispit i listu pitanja za pripremu...”

„ZBIRKA NAUČNIH RADOVA Prve međunarodne naučno-metodološke konferencije INTERDISCIPLINARNA ISTRAŽIVANJA U NAUCI I OBRAZOVANJU Sekcija: Medicinske nauke Kijev, 1. septembra 2012. Prva međunarodna naučno-metodološka konferencija INTERDISCIPLINARNA ISTRAŽIVANJA U NAUCI I OBRAZOVANJU ISTRAŽIVAČKI CENTAR ZA KOMUNIKACIJE SCIENCES KRAINI I INFORMACIJE VITI NTUU “KPI” “Istraživačka laboratorija INTERDISCIPLINARNOG ISTRAŽIVANJA Vojnog instituta za telekomunikacije i informacije...”

„Kaspij je rusko jezero. Veliki put Volge. Velika nafta i velika politika: AST, AST Moskva, Guardian; Moskva; 2007 ISBN 978-5-17-045336-8, 978-5-9713-5867-1, 978-5-9762-4133-6 Sažetak Ova knjiga posvećeno hiljadu godina istorije Kaspijsko područje i govori o morskim pohodima naših slavnih predaka Rusa, otmjenih novgorodskih ushkuinika, Donskih i Volških kozaka, o perzijskom pohodu Petra Velikog, nakon čega je Kaspijsko jezero postalo rusko jezero. Posebna pažnja autor obraća pažnju na promene...”

“Barnaul 2004 3 Poštovane kolege! Primite čestitke povodom našeg profesionalnog praznika - Dana Sveruske biblioteke! Želimo vam kreativan uspjeh, radost pobjeda, nove ideje, ljubav čitatelja, blagostanje i mir u vašem domu. Rad svakog bibliotekara danas je hvale i poštovanja! Uredništvo 4 5 6 7 Organizacioni i regulatorni dokumenti PRAVILNIK O NAUČNO-TEHNIČKOJ BIBLIOTECI AltSTU im. I.I. POLZUNOV Opšte odredbe 1. Naučno-tehnička biblioteka AltSTU im. I.I. Polzunova je...”

“ODOBRENO od dekana fakulteta prof. Tsirulev A.N. _ 2010 Nastavno-metodički kompleks iz discipline RUSKI JEZIK I KULTURA GOVORA 3. godina Smjer 010200.62 Matematika. Primijenjena matematika. Redovni oblik obrazovanja Razgovarano na sjednici odjeljenja Sastavio: 2010 _ Zapisnik br. Doktor filoloških nauka, prof. Volkov V.V. Glava odsjek_ Kandidat filoloških nauka, vanr. Gladilina I.V. Tver 2010. OBJAŠNJENJE Akademska disciplina Ruski jezik i kultura govora uključena je u varijabilni dio GSE...”

„Početak inženjerskog obrazovanja u školi Ciljna grupa: učenici 5-11 razreda Koposov Denis Gennadievich nastavnik informatike i IKT Arkhangelsk 2012 Relevantnost zbog društveno-ekonomske situacije u Ruskoj Federaciji i potrebe za modernizacijom obrazovnog sistema Danas u Ruska Federacija postoji inženjerska kriza – nedostatak inženjerskog osoblja i nedostatak mlađa generacija inženjera, što bi moglo postati faktor koji usporava ekonomski rast zemlje. Ovo konstatuju rektori...”

« Yakushenkov Yu.G. 1 OPTIČKI I OPTIČKO-ELEKTRONSKI SISTEMI. OPTIČKE TEHNOLOGIJE Metoda za korekciju zakrivljenosti polja u širokokutnim sočivima Bezrukov V.A., Karpova G.V. 14 Metoda kutne selektivne regulacije usmjerenog prijenosa svjetlosti Zakirullin R.S. 17 Rekonstrukcija kontinuiranih spektra adaptivnom računskom metodom Sizikov V.S.,..."

Zadatak br. 1

Pojava i evolucija koncepta “kulture”.

I. Uvod.

II. Glavni dio:

1.2 Imaginacija kulture u srednjem vijeku.

1.3 Razvoj ideja o kulturi tokom renesanse.

1.4 Odnos između racionalnog i kulturnog u modernim vremenima.

1.5 Koncept “kulture” u 20. veku.

1.6 Moderno razumijevanje kulture.

III. Zaključak.

IV. Reference.

I. Uvod.

Sistematsko predstavljanje problema kulturoloških studija uključuje razmatranje različitih pitanja teorije kulture. Najvažniji od njih su uvođenje i definisanje osnovnih pojmova i kategorija studija kulture, među kojima centralno mjesto zauzima pojam „kultura“.

Riječ "kultura" jedna je od najčešće korištenih u savremeni jezik, što ukazuje na polisemiju značenja koja se kriju iza toga.

U domaćem i stranom teorijska literatura Koncept “kulture” tumači se dvosmisleno. Na kraju krajeva, on je izuzetno širok, budući da odražava složen, višestruki fenomen ljudske istorije.

Stoga će se u okviru ove teme razmatrati pojam „kulture“ u njenom istorijskom razvoju.

II. Glavni dio.

Kultura je jedan od najstarijih fenomena ljudskog života.

1.1 Pojava koncepta „kulture“ u doba antike. Prve vrijednosti.

Riječ "kultura" pojavila se na latinskom. Koristili su ga u raspravama i pismima pesnici i naučnici starog Rima.

Roman državnik i pisac Marcus Porcius Cato(234-149. pne) u svojoj poetskoj raspravi “Poljoprivreda” prvi put koristi riječ “ kultura" u vezi sa obradom zemlje. Kultura je shvaćena kao prerada, kultivacija, poboljšanje. Tako je Katon ovim konceptom označio proces ljudskog uticaja na prirodu sa ciljem da se ona promeni. Tokom ovog perioda, konceptu „kulture“ dato je poljoprivredno značenje. Ne može se ne složiti sa činjenicom da je zemljoradnik svojim radom uveo ljudski element u prirodni svijet, ne samo da je uzgajao biljke i drveće, nego se i brinuo o njima. Čovek je kultivisao prirodu.

U 1. veku pre nove ere starorimski političar, filozof i govornik Marko Tulije Ciceron (106. – 43. pne.) koristio je riječ “kultura” u odnosu na čovjeka. Filozof je vjerovao da osim prirode, čovjek može biti i predmet kultivacije. Za Cicerona, filozofija je u stanju da utiče na intelekt, um osobe, koji ima kulturološki kvalitet svog savršenstva. Čuvena izreka „Kultura duše je filozofija“ još jednom potvrđuje njegovu ideju.

Važan aspekt shvaćanja kulture starog rimskog filozofa bila je njegova svijest o njoj kao o idealnom jedinstvu pojedinca i države. Smisao kulture je smatrao gajenjem u čovjeku potrebe da bude idealan građanin, jasno svjestan svoje dužnosti prema društvu i državi.

U staroj Grčkoj korištena je riječ payeia koja je karakterizirala građanina polisa. Tako su Grci vjerovali da se razlikuju od varvara. Paideia je značila ljubav prema Grku rodnom gradu, ponos, spremnost da se uvijek stane u odbranu i odbranu svog kraja. Dakle, payeia je značila dobro ponašanje i obrazovanje.

Sa sigurnošću možemo reći da je značenje pojma „kultura“ poistovjećeno sa odgojem i obrazovanjem, koje je razvijalo osobu, omogućavajući joj da stekne osjećaj za pravdu u građanskim i ličnim poslovima. Na primjer, Aristotel (384 – 322 pne), starogrčki filozof, u svom djelu “Politika” je rekao da je jedan od glavnih zadataka države povećanje broja građana koji mogu čuvati granice države i štititi ih od neprijatelja. Tada je za svakoga bilo potrebno jedinstveno vaspitanje i briga o tom odgoju morala je biti zajednički uzrok. Aristotel je želio da postoje određeni zakoni u pogledu obrazovanja, čija bi svrha bila razvoj mentalnih ili moralnih kvaliteta. Pored koncepta “idealnog građanina”, koncept “kulture” je uključivao i “pobožnost” kao obavezni element – potrebu za sudjelovanjem u vjerskom kultu, u obožavanju drevnih bogova. Bogovi su postali oličenje prirodnih elemenata u ljudskom obliku. Ovim idejama odgovaralo je ciklično iskustvo vremena zasnovano na ideji vječnosti.

Dakle, u periodu antike mogu se razlikovati dva ključne vrijednosti koncept “kulture”: Rimljani su u svom shvatanju kulture govorili o uticaju čoveka na prirodu, a Grci su isticali uticaj sebe, na svoj kulturni početak. Slično Grčkoj, i Istok je u pojam „kulture“ stavio svrsishodno usavršavanje, razvoj i obrazovanje osobe, njenog ponašanja.

Shvaćanje pojma “kultura” mijenjalo se razvojem znanja i samog društva, promjenama uslova života ljudi i početkom nove ere.

Ideja kulture u srednjem vijeku.

U srednjem vijeku češće se upotrebljavala riječ kult (štovanje) od riječi kultura. U tom periodu je uspostavljen kult Boga i sve druge sfere društvenog života bile su podređene ovom kultu. U tom periodu postojao je još jedan kult – kult viteštva, koji se izražavao u poštovanju hrabrosti, časti, dostojanstva, uzvišena osećanja. Kultura je za srednjovjekovnog čovjeka značila savršenstvo, koje je mogao postići samo slijedeći propise religije i moralnih standarda. Koncept "kulture" značio je želju za božanskim idealom. Kulturno je postalo ekvivalentno duhovnom, odgovara zapovestima.

Međutim, u srednjem vijeku postojala je kruta društvena hijerarhija. Bilo je gotovo nemoguće ići dalje od svoje društvene klase. Podjela društva, potpomognuta crkvenim propisima, nalagala je svakom sloju da vodi drugačiji način života od ostalih, što je uticalo i na razumijevanje kulture.

U srednjem vijeku počele su se formirati takve vrste kulture kao što su seoska kultura i kultura grada.

Kao što znate, ruralna sredina, kraj je najčešće nešto konzervativno, sa svojom tradicijom i običajima, to je sredina u kojoj je zauzeto dovoljno mjesta drevnih vjerovanja, rituali. Na selu je postojala bliža povezanost s prirodom nego u gradu, stanovnici su se privrževali posebno značenje očuvanja paganskih kultova, oduvijek su se pridržavali tradicije održavanja kalendarskih praznika.

Grad je obavljao nešto drugačije funkcije. Tada se grad poistovjećivao sa centrom. Bio je centar moći, i svjetovne i duhovne, centar trgovine, razmjene, centar radna snaga. U gradu je bilo mnogo radionica, prodavnica i kancelarija. Grad je takođe bio mesto gde su važila stroga pravila klasne hijerarhije. Općenito, uvjeti gradskog života oblikovali su sliku srednjovjekovnog gradskog stanovnika. Stanovnik grada se razlikovao od seljana. Građanin je bio osoba drugačijeg ponašanja. Grad je bio i kulturni centar. Ne treba zaboraviti da se u gradu razvila kultura trga, karnevalska kultura, kultura smijeha. Koncept “kulture” srednjovjekovnog grada spaja osebujan odnos između stabilnog i promjenjivog, službenog i karnevala.

Specijalne performanse o kulturi bila u vjersko-crkvenom okruženju. Monaška kultura je značila knjižnu pismenost. Srednjovjekovne biblioteke čuvale su pisano naslijeđe prošlosti. Novajlije su prepisivale knjige. U svemu tome srednjovjekovna kultura dobija novi kvalitet koji se sastojao prvenstveno u poznavanju tekstova, posebno sakralnih.

Dakle, srednjovjekovni koncept “kulture” bio je obložen božanskim principom. To je bilo savršenstvo kojem ljudi trebaju težiti kroz vjeru. Sada cilj čoveka nije da upozna sebe, već da upozna Boga. Shodno tome, „kultura“ je shvaćena kao stalno duhovno usavršavanje. Kultura je postala kult

1.3. Razvoj ideja o kulturi u doba renesanse.

Renesansa se izražava u porastu individualizma, u smanjenju porijekla srednjovjekovne misli o duhovnom, božanske ideje, kao i sve veće interesovanje za antiku.

Tokom renesanse vratili su se ideali antike. Zanimanje za čovjeka kao integralnog objekta počelo je da se aktivira, tj. posebno mjesto zauzimalo je njegovo vaspitanje, obrazovanje, znanje raznih autora, jezici. U ovom trenutku, maniri osobe dolaze do izražaja. Pojavljuje se riječ humanitas, što znači zanimanje za osobu. Naglasak je bio na svestranom razvoju, fizičkoj harmoniji i usavršavanju mentalnih sposobnosti. Shodno tome, kultura tog vremena uključivala je takvu osobu, određeni ideal.

To je razdoblje koje je postalo era rađanja humanizma. Humanisti su bili uvjereni u vrline čovjeka kao prirodnog bića, u neiscrpno bogatstvo njegovih fizičkih i moralnih moći i u njegove stvaralačke sposobnosti. Ideja o čovjeku kao tvorcu kulture ponovo je prodrla u svjetonazor. Rađa se novo poimanje kulture kao čisto ljudskog svijeta, različitog od prirode, čijim se dijelom kultura smatrala u antici, i od božanskog svijeta, čije je razumijevanje bio cilj srednjeg vijeka.

Ljudsko savršenstvo imalo je određeni značaj u razumijevanju kulture iu modernom dobu.